มูลนิธิเพื่อการอนุรักษ์ประเพณีมหายาน
| คำย่อ | เอฟพีเอ็มที |
|---|---|
| การก่อตัว | พ.ศ. 2518 |
| ผู้ก่อตั้ง | ทุบเทน เยเชทุบเทน โซปา รินโปเช |
| พิมพ์ | พุทธศาสนาทิเบต |
| สำนักงานใหญ่ | พอร์ตแลนด์ รัฐโอเรกอนสหรัฐอเมริกา |
ผู้อำนวยการบริหาร | พียูช อากราวาล |
| เว็บไซต์ | เอฟเอ็มที.ออร์ก |
มูลนิธิเพื่อการอนุรักษ์ประเพณีมหายาน ( FPMT ) ก่อตั้งขึ้นในปี 1975 โดย ลามะ เกลุกปาทุบเทน เยเชและทุบเทน โซปา ริมโปเชซึ่งเริ่มสอนพุทธศาสนาทิเบตแก่นักเรียนชาวตะวันตกในเนปาล FPMT ได้เติบโตขึ้นจนครอบคลุมศูนย์ธรรมะโครงการ และบริการต่างๆ กว่า 138 แห่งใน 34 ประเทศ ลามะเยเชเป็นผู้นำองค์กรจนกระทั่งเสียชีวิตในปี 1984 ตามด้วยลามะโซปาจนกระทั่งเสียชีวิตในปี 2023 ปัจจุบัน FPMT ไม่มีผู้อำนวยการฝ่ายจิตวิญญาณ การประชุมเกี่ยวกับโครงสร้างและอนาคตขององค์กรกำลังดำเนินการอยู่[ 1 ]
ที่ตั้ง
สำนักงานใหญ่ระหว่างประเทศของ FPMT ตั้งอยู่ที่เมืองพอร์ตแลนด์ รัฐโอเรกอนประเทศสหรัฐอเมริกา ก่อนหน้านี้สำนักงานกลางเคยตั้งอยู่ที่:
- ปี 2000-2005 เมืองทาออส รัฐนิวเม็กซิโก
- โซเกล รัฐแคลิฟอร์เนียพ.ศ. 2532-2543 (ดินแดนแห่งพระพุทธเจ้าแห่งการแพทย์[ 2 ] )
- 1984-1989 โปไมอา , อิตาลี ( Istituto Lama Tzong Khapa )
- พ.ศ. 2518-2527 เมืองกาฐมา ณ ฑุ ประเทศเนปาล ( อารามโกปัน )
ณ ปี 2023 FPMT มีศูนย์ โครงการ และบริการ 138 แห่งใน 34 ประเทศทั่วโลก ซึ่งประมาณ 85 แห่งเป็นศูนย์ธรรมะ (วัดและศูนย์ปฏิบัติธรรมมักมีหน้าที่สอนสาธารณะ ซึ่งจะทำให้จำนวนเพิ่มขึ้น) ประมาณ 18 แห่งเป็น "กลุ่มศึกษา" ที่ไม่ได้จดทะเบียน และที่เหลือเป็นโครงการอื่นๆ ที่หลากหลาย เช่น สถานสงเคราะห์ผู้ป่วยระยะสุดท้ายหรือสำนักพิมพ์ธรรมะ[ 3 ]
ประวัติศาสตร์
ชื่อและโครงสร้างของ FPMT มีมาตั้งแต่ปี 1975 หลังจากการเดินทางสอนธรรมะในต่างประเทศของลามะเยเชและโซปา อย่างไรก็ตาม ทั้งสองได้สอนนักเดินทางชาวตะวันตกมาตั้งแต่ปี 1965 เป็นอย่างน้อย เมื่อพวกเขาได้พบกับซีนา ราเชฟสกีศิษย์และผู้อุปถัมภ์ของพวกเขาในดาร์จีลิงในปี 1969 ทั้งสามคนได้ก่อตั้งศูนย์มหายานโกมปาแห่งเนปาล (ปัจจุบันคือวัดโคปัน) ราเชฟสกีเสียชีวิตไม่นานหลังจากนั้นในระหว่างการปฏิบัติธรรมทางพุทธศาสนา
ลามะเยเชปฏิเสธคำขอร้องของราเชฟสกีให้สอน "หลักสูตรการทำสมาธิ" โดยให้เหตุผลว่าใน ประเพณีของ วัดเซราที่เขาได้รับการศึกษามานั้น "การทำสมาธิ" จะต้องผ่านการศึกษาหัวข้อทั้งห้า อย่างเข้มข้นเป็นเวลาหลายปี เสียก่อน อย่างไรก็ตาม เขาอนุญาตให้ลามะโซปาเป็นผู้นำหลักสูตรการทำสมาธิครั้งแรกของโคปัน (ซึ่งในตอนนั้นจัดขึ้นปีละสองครั้ง ปัจจุบันจัดขึ้นปีละครั้ง) ในปี 1971 [ 4 ]ลามะโซปาเป็นผู้นำหลักสูตรเหล่านี้อย่างน้อยจนถึงปี 1975 และเป็นครั้งคราวหลังจากนั้น
ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ชาวตะวันตกหลายร้อยคนเข้าร่วมการเรียนการสอนที่โคปัน คำบรรยายและบันทึกทางประวัติศาสตร์มักกล่าวถึงผู้เข้าร่วมชาวตะวันตกในยุคแรก ๆ ว่าเป็นนักท่องเที่ยวแบ็กแพ็กเกอร์ที่เดินทางตามเส้นทางฮิปปี้ (การท่องเที่ยวทางบกระยะยาวในเอเชีย) ซึ่งชื่นชอบรูปแบบการบรรยายของลามะเยเชเป็นพิเศษ
เจฟฟรีย์ ซามูเอล พบว่าเป็นเรื่องสำคัญที่ลามะเยเชและโซปายังไม่ได้รับผู้ติดตามในหมู่ชาวทิเบตหรือชาวหิมาลัย (แม้ว่าโซปาจะมีสถานะเป็นตุลกุ ระดับรอง ก็ตาม) และกิจกรรมของพวกเขาก็เกิดขึ้นโดยอิสระจากการสนับสนุนหรือการชี้นำใดๆ จากฝ่ายบริหารทิเบตกลางในดารัมซาลาตามการตีความของเขา ความเต็มใจของพวกเขาที่จะติดต่อกับชาวตะวันตกส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการขาดแหล่งสนับสนุนอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ซามูเอลเห็นว่าการสร้างเครือข่ายระหว่างประเทศของพวกเขามีแบบอย่างมากมายในทิเบต[ 5 ]
ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2516 ลามะเยเชได้บวชพระภิกษุและภิกษุณีชาวตะวันตกจำนวน 14 รูปภายใต้ชื่อสถาบันมหายานนานาชาติ ในช่วงเวลานี้ ลูกศิษย์ของลามะเยเชเริ่มเดินทางกลับประเทศของตน ส่งผลให้มีการก่อตั้งศูนย์ธรรมะเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ในประเทศเหล่านั้น ในคำอธิบายเกี่ยวกับ FPMT เจฟฟรีย์ เพนเน้นย้ำถึงเสน่ห์ สัญชาตญาณ แรงผลักดัน และความสามารถในการจัดองค์กรของลามะเยเช เพนขอให้เราพิจารณาว่าผู้ลี้ภัยที่ไม่มีทั้งทรัพยากรทางการเงินและทักษะทางภาษาจะสามารถสร้างเครือข่ายระหว่างประเทศที่มีศูนย์และกลุ่มศึกษามากกว่าร้อยแห่งได้อย่างไร[ 6 ]เดวิด เอ็น. เคย์ ได้ตั้งข้อสังเกตดังต่อไปนี้:
โครงการของลามะเยเชในการกำหนดและดำเนินการโครงสร้างองค์กรและการบริหารที่มีประสิทธิภาพภายใน FPMT ก่อให้เกิดความขัดแย้งที่อาจเกิดขึ้นในระดับท้องถิ่น ศูนย์ในเครือขององค์กรในตอนแรกค่อนข้างเป็นอิสระและควบคุมตนเอง แต่ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 อยู่ภายใต้การจัดการและการควบคุมจากส่วนกลางมากขึ้น[ 7 ]
ผลที่ตามมาคือ Kay กล่าว (และการวิเคราะห์ของ Samuel ก็เห็นพ้องด้วย) ในเวลาเดียวกันกับที่ FPMT กำลังรวมโครงสร้างและแนวปฏิบัติของตน กลุ่มท้องถิ่นและครูหลายกลุ่มได้แยกตัวออกไปและก่อตั้งเครือข่ายอิสระ Geshe Loden แห่งสถาบัน Chenrezig ของออสเตรเลียออกจาก FPMT ในปี 1979 เพื่อมุ่งเน้นไปที่เครือข่ายศูนย์ของเขาเอง ที่สำคัญกว่านั้นKelsang Gyatsoและลูกศิษย์ของเขาทำให้สถาบัน Manjushriซึ่งเป็นศูนย์หลักของ FPMT ในอังกฤษ ตัดความสัมพันธ์กับ FPMT ประเด็นคือศูนย์และลูกศิษย์ควรระบุตัวตนกับ Lama Yeshe ครูท้องถิ่น ประเพณี Gelugpa หรือพุทธศาสนาทิเบตโดยรวมเป็นหลัก ปัจจุบัน FPMT ขอให้ลามะลงนามใน "ข้อตกลง Geshe" ซึ่งระบุความคาดหวังขององค์กรอย่างชัดเจน[ 8 ]ความแตกแยกครั้งหลังนี้ขยายวงกว้างขึ้นหลังจากเกิดข้อโต้แย้งที่ไม่เกี่ยวข้องหลังปี 1996 เกี่ยวกับDorje Shugden ตามนโยบายของดาไลลามะองค์ที่ 14 FPMT ห้ามการบูชาเทพเจ้าองค์นี้ในศูนย์ของตน[ 9 ] [ 10 ]
การเสียชีวิตของลามะเยเชในปี 1984 นำไปสู่การสืบทอดตำแหน่งผู้อำนวยการทางจิตวิญญาณโดยลามะโซปา ในปี 1986 เด็กชายชาวสเปนชื่อเทนซิน โอเซล ฮิตะ (หรือที่รู้จักกันในชื่อเทนซิน โอเซล ริมโปเช หรือ "ลามะโอเซล") ได้รับการระบุว่าเป็นตุลกุของลามะเยเช เมื่อเขาบรรลุนิติภาวะ ฮิตะได้ละทิ้งจีวรเพื่อใช้ชีวิตฆราวาส เข้าเรียนมหาวิทยาลัยในสเปน และไม่ค่อยมีบทบาทใน FPMT มากนัก ในปี 2009 ฮิตะถูกอ้างถึงในสื่อหลายแห่งว่าสละบทบาทของตนในฐานะตุลกุ ซึ่งต่อมาเขาก็ปฏิเสธคำกล่าวเหล่านั้น[ 11 ]
เมื่อวันที่ 3 พฤษภาคม 2019 เซราลามะและอาจารย์ดากรี ริมโปเชแห่ง FPMT ถูกจับกุมในข้อหาล่วงละเมิดทางเพศผู้หญิงบนเครื่องบินภายในประเทศอินเดีย[ 12 ]ไม่กี่วันต่อมา กลุ่มแม่ชีได้ดึงความสนใจไปที่ข้อร้องเรียนเพิ่มเติมเกี่ยวกับการล่วงละเมิดทางเพศ การคุกคามทางเพศ และการทำร้ายทางเพศโดยดากรี ริมโปเชในช่วงระยะเวลาสิบปี และเรียกร้องให้ FPMT จัดให้มีการสอบสวนโดยบุคคลที่สามที่เป็นอิสระ คำร้องดังกล่าวได้รับลายเซ็นมากกว่า 4,000 รายชื่อ สำนักงานระหว่างประเทศของ FPMT ตอบสนองโดยการระงับดากรี ริมโปเชจากรายชื่ออาจารย์ และมอบหมายให้สถาบัน FaithTrust ดำเนินการสอบสวนตามที่ร้องขอ รายงานเมื่อวันที่ 19 กันยายน 2020 พบว่าข้อกล่าวหามีความน่าเชื่อถือ สมาชิกคณะกรรมการ FPMT ห้าคน (จากแปดคน) ลาออกท่ามกลางข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการเผยแพร่รายงาน รายงานสรุปฉบับร่าง[ 13 ]ได้รับการเผยแพร่ในที่สุด—ซึ่ง FPMT ได้ตั้งชื่อไว้เช่นนั้นเพื่อเตรียมการแก้ไข แต่สถาบัน FaithTrust ถือว่างานของตนเสร็จสมบูรณ์แล้ว นอกจากการล่วงละเมิดแล้ว รายงานสรุปยังระบุถึงรูปแบบของ "พฤติกรรมบีบบังคับหรือตอบโต้" ที่มุ่งเป้าไปที่การปิดปากผู้ร้องเรียน วิพากษ์วิจารณ์ FPMT ที่ขาดกลไกที่ชัดเจนในการจัดการข้อร้องเรียนดังกล่าว (หน้า 38-39) และวิพากษ์วิจารณ์คำกล่าวของลามะโซปาที่มีแนวโน้มที่จะ "บ่อนทำลาย" การสอบสวน (หน้า 11-13) (โซปาได้กล่าวถึงดากรี ริมโปเชว่าเป็น "บุคคลผู้ศักดิ์สิทธิ์และมีคุณธรรมสูง—ไม่ใช่คนธรรมดาอย่างแน่นอน" และแนะนำให้นักเรียนของดากรีมองเห็นแต่คุณสมบัติอันบริสุทธิ์ของเขาเท่านั้น) [ 14 ] FPMT คัดค้านว่าศูนย์ FPMT ที่เกิดการล่วงละเมิดขึ้นนั้นเป็นอิสระตามกฎหมาย และการวิพากษ์วิจารณ์ลามะโซปาในรายงานนั้นไม่ได้คำนึงถึงหลักการสำคัญของการอุทิศตนต่อครูบาอาจารย์[ 15 ]ผู้นำศูนย์ FPMT และครูที่ลงทะเบียน (แต่ไม่ใช่ครูชาวทิเบต) จำเป็นต้องเข้ารับการอบรมออนไลน์หลักสูตร "การป้องกันการล่วงละเมิด" [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
เมื่อลามะโซปาเสียชีวิตในปี 2023 คณะกรรมการ FPMT ระบุว่าเขาจะไม่มีผู้สืบทอดโดยตรง และคณะกรรมการจะรับผิดชอบหน้าที่ของเขาร่วมกัน โดยขึ้นอยู่กับคำแนะนำของดาไลลามะ มีการวางแผนที่จะจัดตั้ง "สภาที่ปรึกษาของครู" [ 19 ]
Bei, Voulgarakis และ Nault ใช้ FPMT เพื่ออธิบายความเข้าใจของArjun Appadurai เกี่ยวกับ โลกาภิวัตน์ในแง่ของ (ตามคำพูดของ Appadurai) "(a) ภูมิทัศน์ชาติพันธุ์ (b) ภูมิทัศน์สื่อ (c) ภูมิทัศน์เทคโนโลยี (d) ภูมิทัศน์ทางการเงิน และ (e) ภูมิทัศน์ความคิด" ผู้เขียนจึงอธิบาย FPMT ว่าเป็น "เครือข่ายระหว่างประเทศของศูนย์ธรรมะเกลุกปะที่มีสำนักงานใหญ่ในพอร์ตแลนด์ รัฐโอเรกอน แต่ก่อตั้งโดยพระสงฆ์ชาวทิเบตและเชอร์ปาในอินเดียและเนปาล (ซึ่งดูเหมือนว่าหนึ่งในนั้นได้กลับชาติมาเกิดเป็นชาวสเปน) และได้รับเงินทุนส่วนใหญ่มาจากชุมชนชาวจีนในเอเชียตะวันออก/เอเชียตะวันออกเฉียงใต้" [ 20 ]
โครงสร้าง
| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| พุทธศาสนาทิเบต |
|---|
FPMT นำโดยคณะกรรมการบริหาร ซึ่งหน้าที่บริหารนั้นแสดงโดยสำนักงานระหว่างประเทศของ FPMT ในช่วงชีวิตของพวกเขา ลามะเยเชและลามะโซปาในฐานะผู้อำนวยการทางจิตวิญญาณ เป็นสมาชิกคณะกรรมการโดยตำแหน่ง พระโรเจอร์ กุนซังดำรงตำแหน่งประธาน/ซีอีโอตั้งแต่ปี 2005 ถึง 2026 และได้รับการสืบทอดตำแหน่งโดยผู้อำนวยการบริหารปียูช อากราวาล[ 21 ] [ 22 ]
ณ ปี 2023 มีศูนย์ธรรมะโครงการ บริการ และกลุ่มศึกษาของ FPMT จำนวน 138 แห่ง ใน 34 ประเทศ แต่ละศูนย์ โครงการ หรือบริการในเครือได้รับการจดทะเบียนแยกต่างหากและได้รับเงินทุนสนับสนุนในระดับท้องถิ่น ไม่มีสิ่งที่เรียกว่า "สมาชิกภาพ" ของ FPMT สำหรับบุคคลทั่วไป แต่สมาชิกภาพนั้นมีให้เฉพาะองค์กรเท่านั้น (แม้ว่าหลายองค์กรจะเสนอการเป็นสมาชิกในระดับท้องถิ่นแก่บุคคลทั่วไปก็ตาม) นอกเหนือจากคณะกรรมการและเจ้าหน้าที่ในระดับท้องถิ่นแล้ว ศูนย์ FPMT แต่ละแห่งยังมีผู้ประสานงานโครงการทางจิตวิญญาณ และในหลายกรณีก็มีเกเชหรือครูประจำ (และอาจมีพระสงฆ์รูปอื่นๆ ด้วย)
ผู้อำนวยการศูนย์และผู้ประสานงานโครงการทางจิตวิญญาณจากประเทศต่างๆ จะประชุมกันทุกๆ สองสามปีในฐานะสภาเพื่อการอนุรักษ์ประเพณีมหายาน (CPMT) เพื่อแลกเปลี่ยนประสบการณ์และหารือประเด็นต่างๆ ที่เป็นข้อกังวลร่วมกัน
องค์ดาไลลามะที่ 14ได้รับการยกย่องให้มีบทบาทเป็น "แรงบันดาลใจและผู้ชี้นำ" [ 23 ]
โปรแกรม
นักเรียนมักจะได้รู้จัก FPMT เป็นครั้งแรกผ่านหลักสูตรระยะสั้นและการเข้าค่ายปฏิบัติธรรมที่จัดขึ้นที่ศูนย์ต่างๆ ต้นแบบของสิ่งเหล่านี้คือหลักสูตรการทำสมาธิหนึ่งเดือนประจำปีของวัดโคปันซึ่งเปิดสอนมาตั้งแต่ปี 1971 ศูนย์ FPMT หลายแห่งได้นำหลักสูตรมาตรฐานมาใช้[ 24 ]ซึ่งโมดูลต่างๆ สามารถศึกษาได้ทางออนไลน์เช่นกัน หลักสูตรเหล่านี้มีตั้งแต่หลักสูตรแนะนำสั้นๆ เช่น "การทำสมาธิแบบพุทธเบื้องต้น" ไปจนถึง
- การค้นพบพุทธศาสนา หลักสูตรลัมริม 2 ปี 14 โมดูล[ 25 ]
- การใช้ชีวิตตามเส้นทาง ซึ่งเป็นหลักสูตรปฏิบัติที่มี (จนถึงตอนนี้) ยี่สิบโมดูล โดยดึงมาจากคำบรรยายของลามะโซปา[ 26 ]
- การสำรวจพุทธศาสนา ซึ่งเป็นหลักสูตรเจ็ดโมดูล (จนถึงขณะนี้) ที่ออกแบบมาเพื่อเตรียมความพร้อมนักเรียนสำหรับโครงการพื้นฐาน (ดูรายละเอียดด้านล่าง) [ 27 ]
นักศึกษาที่ต้องการศึกษาต่อในระดับที่สูงขึ้นมีตัวเลือกมากมาย ได้แก่:
- โปรแกรมพื้นฐาน FPMT (ห้าปี เก้าโมดูล) [ 28 ]
- โครงการปริญญาโท FPMT (ตั้งแต่ปี 1998) -- การศึกษาแบบดั้งเดิม 7 ปี โดยใช้หลักสูตร Gesheเวอร์ชันย่อ ออกแบบมาเพื่อผลิตครู FPMT ที่ได้รับการรับรอง หลักสูตรส่วนใหญ่จัดขึ้นที่ Istituto Lama Tzong KhapaในPomaiaประเทศอิตาลี และวัด Nalanda (ประเทศฝรั่งเศส)แต่ก็ไม่ได้จัดเฉพาะที่นี่เท่านั้นและยังเปิดสอนทางออนไลน์ด้วย[ 29 ]
- วิทยาลัยไมตรีปาในพอร์ตแลนด์ รัฐโอเรกอน (ก่อตั้งปี 2548 เริ่มหลักสูตรอย่างเป็นทางการในปี 2549) เปิดสอนหลักสูตรปริญญาโท 3 ปี (สาขาพุทธศึกษา ) และ ปริญญา โท ด้านศาสนศาสตร์ ทางวิทยาลัยมีแผนจะยื่นขอการรับรองระดับภูมิภาค
- โครงการนักแปล Lotsawa Rinchen Zangpo (ตั้งแต่ปี 1996) -- การเรียนภาษาทิเบตแบบเข้มข้น 2 ปีในเมืองดารัมซาลาตามด้วยการฝึกงานล่าม 2 ปี ออกแบบมาเพื่อฝึกอบรมล่าม FPMT [ 30 ]
นักเรียนที่สำเร็จการศึกษาจากหลักสูตรใดหลักสูตรหนึ่งในเจ็ดหลักสูตรที่ระบุไว้ข้างต้น สามารถสมัครเพื่อเป็นครูที่ขึ้นทะเบียนกับ FPMT ได้
โครงการต่างๆ
FPMT ดำเนินโครงการการกุศลหลายโครงการ รวมถึงเงินทุนเพื่อสร้างวัตถุมงคล แปลตำราทิเบต สนับสนุนพระภิกษุและภิกษุณี (ทั้งชาวทิเบตและไม่ใช่ชาวทิเบต) ให้การดูแลทางการแพทย์ อาหาร และความช่วยเหลืออื่นๆ ในภูมิภาคที่ยากจนของเอเชีย ฟื้นฟูพุทธศาสนาทิเบตในมองโกเลีย และปกป้องสัตว์[ 31 ]
บางทีโครงการ FPMT ที่โดดเด่นที่สุดจนถึงปัจจุบันคือโครงการพระเมตไตรยเดิมทีเป็นแผนที่จะสร้าง รูปปั้นพระ เมตไตรย ขนาดมหึมาในเมือง พุทธคยาและ/หรือเมืองกุชินาการ (อินเดีย) แต่โครงการนี้ได้รับการปรับเปลี่ยนใหม่เนื่องจากปัญหาการระดมทุนและความขัดแย้งเกี่ยวกับการจัดหาที่ดิน และปัจจุบันตั้งใจที่จะสร้างรูปปั้นขนาดค่อนข้างเล็กจำนวนหนึ่ง[ 32 ] หนังสือ Battling the Buddha of Love: A Cultural Biography of the Greatest Statue Never Built ของ Jessica Marie Falcone (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนล, 2018; อ้างอิงจากวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกด้านมานุษยวิทยาวัฒนธรรมของเธอสำหรับมหาวิทยาลัยคอร์เนล) กล่าวถึงความขัดแย้งและความหมายของรูปปั้นที่เสนอสำหรับผู้เข้าร่วม FPMT และผู้ประท้วงที่เมืองกุชินาการ
กองทุนอาหารเซราเจจัดอาหารสามมื้อต่อวันให้กับพระภิกษุ 2,600 รูปที่กำลังศึกษาอยู่ที่วัดเซราเจตั้งแต่ปี 1991 [ 33 ]
สิ่งพิมพ์
สำนักพิมพ์ Wisdom Publications [ 34 ]ซึ่งปัจจุบันเป็นสำนักพิมพ์หนังสือพุทธศาสนาที่มีชื่อเสียง ก่อตั้งขึ้นที่วัดโคปัน กรุงกาฐมาณฑุ ประเทศเนปาล ในปี 1975 ภายใต้บรรณาธิการนิโคลัส ริบุช สิ่งพิมพ์แรกคือหนังสือ Wisdom Energy ของลามะเยเชและลามะโซปา[ 35 ]ภายใต้ริบุช สำนักพิมพ์เริ่มดำเนินการอย่างเป็นทางการในลอนดอนในปี 1983 (หลังจากดำเนินการอยู่ที่สถาบันมัญจุศรีเป็นเวลาหลายปี) โดยมีหนังสือMeditation on Emptiness (1983) ของเจฟฟรีย์ ฮอปกินส์ เป็นหนังสือที่ตีพิมพ์ต่อเนื่องมาหลายปี ต่อมาได้ย้ายไปบอสตันในปี 1989 ภายใต้ผู้อำนวยการทิโมธี แมคนีล สำนักพิมพ์นำเสนอวรรณกรรมพุทธศาสนาทั้งเชิงวิชาการและเชิงวิชาการจากทุกนิกายของพุทธศาสนา รวมถึงการแปลวรรณกรรมพุทธศาสนาคลาสสิก ที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือโครงการในรูปแบบสารานุกรม คือห้องสมุดคลาสสิกทิเบต 32 เล่ม (พัฒนาโดยทุปเตน จินปา ผู้แปลภาษาอังกฤษให้กับองค์ดาไลลามะ) และ ชุด หนังสือ "คำสอนของพระพุทธเจ้า"ซึ่งเป็นการแปลพระไตรปิฎกภาษาบาลี
Diamant Verlag [ 36 ] (ตั้งแต่ปี 1984) และ éditions Mahayana [ 37 ] (ตั้งแต่ปี 2020) ตีพิมพ์หนังสือพุทธศาสนาเป็นภาษาเยอรมันและภาษาฝรั่งเศสตามลำดับ
ในปี 1983 FPMT เริ่มตีพิมพ์หนังสือประจำปีปกแข็งชื่อWisdomในปี 1987 ได้เปลี่ยนชื่อเป็นMandalaและตีพิมพ์ปีละสองครั้ง (พร้อมเสริมด้วยจดหมายข่าว) ระหว่างปี 1996 ถึง 2008 ตีพิมพ์ทุกสองเดือน จากนั้นเป็นรายไตรมาส จนกระทั่งหยุดตีพิมพ์ในปี 2021
หอจดหมายเหตุภูมิปัญญาของลามะเยเช[ 38 ]ซึ่งถือครองลิขสิทธิ์คำพูดและงานเขียนของลามะเยเชและลามะโซปา เป็นหนึ่งในองค์กรสมาชิกของ FPMT หอจดหมายเหตุภูมิปัญญาของลามะเยเชเก็บรวบรวมและถอดความคำสอนของลามะเหล่านี้และลามะอื่นๆ และจัดทำหนังสือที่แก้ไขแล้ว[ 39 ]เพื่อแจกจ่ายฟรีและเพื่อจำหน่าย ผู้อำนวยการคือนิโคลัส ริบุช
ผู้ติดตามที่โดดเด่น
- นิตา อิงซีอีโอชาวไต้หวันของบริษัทรถไฟความเร็วสูงไต้หวัน (THSR)
- ลิเลียน ทูนักเขียนชาวมาเลเซียเชื้อสายจีน ผู้เขียนหนังสือเกี่ยวกับฮวงจุ้ย กว่า 80 เล่ม เล่าเรื่องราวการติดต่อกับลามะโซปาและ FPMT ในหนังสือ The Buddha Book (Element, 2003)
- ดาจา วังชุก เมสตันนักเคลื่อนไหวชาวอเมริกันเพื่อทิเบตและผู้เขียนบันทึกความทรงจำเรื่อง " Comes the Peace: My Journey to Forgiveness" (สำนักพิมพ์ Free Press, 6 มีนาคม 2007) เมสตันเติบโตมาในฐานะเด็กชายภิกษุ (ผิวขาว) ที่วัดโคปัน โดยมารดาของเขาได้จากไปเพื่อบวชเป็นภิกษุณีภายใต้การดูแลของลามะเยเช เขาฆ่าตัวตายในปี 2010
- แจน วิลลิสศาสตราจารย์ด้านศาสนาแห่งมหาวิทยาลัยเวสลีย์และผู้เขียนหนังสือเกี่ยวกับพุทธศาสนาหลายเล่ม รวมถึงบันทึกความทรงจำของเธอเรื่องDreaming Me: An African American Woman's Spiritual Journey (Riverhead, 2001) วิลลิสเป็นหนึ่งในลูกศิษย์รุ่นแรกๆ ของลามะเยเช ซึ่งมีรายงานว่าท่านได้ให้กำลังใจเธอในเส้นทางอาชีพทางวิชาการ
- กาเร็ธ สปาร์แฮมนักทิเบตวิทยาชาวอังกฤษและผู้แปลอรรถกถาอภิษมายาลังกา ราหลายเล่ม
- Thubten Gyatso (Adrian Feldmann) หนึ่งในชาวตะวันตกคนแรกที่กลายเป็นพระภิกษุนิกายเกลุก[ 40 ]
- นิค ริบุชชาวออสเตรเลียที่ได้รับการบวชเป็นพระภิกษุโดยลามะเยเช และเป็นผู้ก่อตั้งศูนย์และโครงการ FPMT หลายแห่ง
ลาวูโด กอมปา
วัดลาวูโด ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ FPMT เป็นศูนย์ปฏิบัติธรรมและวัดพุทธที่มีถ้ำธรรมชาติ ตั้งอยู่ในหุบเขาธาเมะในภูมิภาคเอเวอเรสต์ การเดินทางไปยังสถานที่แห่งนี้ต้องเดินเท้าอย่างหนักเป็นเวลาสี่ชั่วโมงจากนัมเชบาซาร์ อันโด่งดัง ซึ่งเป็นประตูสู่ค่ายฐานภูเขาเอเวอเรสต์ เชื่อกันว่า ลามะกุนซังเยเช[ 41 ]หัวหน้าพระสงฆ์ชาวเชอร์ปาจากวัดธาเมะ ได้มานั่งสมาธิอย่างโดดเดี่ยวที่ลาวูโดในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 กุนซังเยเชถูกเรียกว่าลามะลาวูโดเนื่องจากความเกี่ยวข้องกับถ้ำที่นั่น ตามความเชื่อของพุทธศาสนา การกลับชาติมาเกิดของลามะกุนซังเยเชได้ถือกำเนิดเป็นลามะโซปาในปี 1946 ในหมู่บ้านธาเมะเช่นกัน ลาวูโดร่วมก่อตั้งโดยลามะโซปา (1946-2023) ครูสอนพุทธศาสนาที่มีชื่อเสียง สถานที่ที่ท่านนั่งสมาธิอย่างโดดเดี่ยวได้ถูกเปลี่ยนเป็นวัดที่สวยงามภายใต้การนำของลามะโซปาเอง หลังจากมีการสร้างวัดในลาวูโด ซึ่งมีสิ่งอำนวยความสะดวกสำหรับการศึกษา การทำสมาธิ และการอยู่อาศัย จำนวนผู้คนที่เดินทางไปทำสมาธิและแสวงบุญที่นั่นก็เพิ่มมากขึ้น การเดินทางไปยังลาวูโดนั้นสามารถเดินเท้าได้ตลอดทั้งวัน