ความปีติยินดี

Q: นิรุกติศาสตร์

คำ ว่า Rapture มาจาก ภาษาฝรั่งเศสยุคกลาง rapture ผ่านทาง ภาษาละตินยุคกลาง raptura ("การยึด, การลักพาตัว") ซึ่งมาจาก ภาษาละติน raptus ("การพาตัวไป") [ 9 ]

Q: ละติน

ฉบับ ภาษา ละตินวัลเกต แปลภาษากรีก ἁρπαγησόμεθα เป็น rapiemur [ a ] ซึ่งหมายถึง "เราจะถูกจับ" หรือ "เราจะถูกนำตัวไป" จากคำกริยาภาษาละติน rapio ซึ่งหมายถึง "จับ" หรือ "นำตัวไป" [ 21 ]

หนึ่งคนบนเตียง

หนึ่งที่โรงสี

หนึ่งคนในสนาม

ภาพประกอบของแยน ลุยเคน เกี่ยวกับ มัทธิว บทที่ 24ข้อ 40 จากพระคัมภีร์โบว์เยอร์ฉบับ ปี 1795 ซึ่งผู้สนับสนุนตีความว่าเป็นการอ้างอิงถึงการรับขึ้นสวรรค์

การรับขึ้นสวรรค์เป็น แนวคิด เกี่ยวกับวันสิ้นโลก (ยุคสุดท้าย) ที่คริสเตียน บางกลุ่มยึดถือ โดย เฉพาะอย่างยิ่งคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลในอเมริกาซึ่งประกอบด้วยเหตุการณ์ที่คริสเตียนผู้เชื่อที่เสียชีวิตทั้งหมดจะฟื้นคืนชีพและร่วมกับคริสเตียนที่ยังมีชีวิตอยู่ ขึ้นไปพร้อมกัน "ในหมู่เมฆ เพื่อพบกับพระเจ้าในอากาศ" ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

มีการยืนยันไทม์ไลน์ที่แตกต่างกันมากมายที่เชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่อง มหาภัยพิบัติเจ็ดปี: ก่อนภัยพิบัติ^{[ 3 ]}ระหว่างภัยพิบัติ ก่อนพระพิโรธ และการรับขึ้นสวรรค์หลังภัยพิบัติ และกับยุคแห่งการปกครองของพระเมสสิยาห์เป็นเวลาพันปี: ลัทธิพันปีลัทธิก่อนพันปี ลัทธิหลังพันปี ลัทธิไม่มีพันปี และลัทธิอดีต^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

ที่มาของคำนี้สืบย้อนไปถึงจดหมายฉบับแรกถึงชาวเธสะโลนิกาในพระคัมภีร์ซึ่งใช้คำภาษากรีกว่าharpazo ( ภาษากรีกโบราณ: ἁρπάζω ) หมายถึง "ฉกฉวยไป" หรือ "ยึดครอง" แนวคิดเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ตามที่นิยามไว้ในลัทธิพันปีนิยมแบบแบ่งยุคสมัยนั้น ไม่พบในศาสนาคริสต์ดั้งเดิม และเป็นหลักคำสอนที่ค่อนข้างใหม่ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1830

นิกายคริสเตียนส่วนใหญ่และนิกายที่มีจำนวนสมาชิกมากที่สุด ไม่เห็นด้วยกับหลักเทววิทยาเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ และมีการตีความที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการรวมตัวกันในอากาศที่อธิบายไว้ใน1 เธสะโลนิกา 4 [ ^{6 ] พวก}เขาไม่ใช้คำว่า "การรับขึ้นสวรรค์"เป็นคำศัพท์ทางเทววิทยาโดยเฉพาะ และโดยทั่วไปแล้วพวกเขาไม่เห็นด้วยกับหลักเทววิทยาเรื่องยุคสมัยที่เกี่ยวข้องกับการใช้คำนี้^{[ 7 ]}แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขาตีความการรับขึ้นสวรรค์ในแง่ของการที่ผู้ที่ถูกเลือกสรรจะรวมตัวกันกับพระคริสต์ในสวรรค์โดยตรงหลังจากการเสด็จมาครั้งที่สอง และปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงความคิดที่ว่ามนุษยชาติส่วนใหญ่จะถูกทิ้งไว้บนโลกในช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากอันยาวนานหลังจากเหตุการณ์ใน 1 เธสะโลนิกา 4:17 ^{[ 6 ]}^{[ 8 ]}

นิรุกติศาสตร์

คำ ว่า Raptureมาจากภาษาฝรั่งเศสยุคกลางraptureผ่านทางภาษาละตินยุคกลางraptura ("การยึด, การลักพาตัว") ซึ่งมาจากภาษาละตินraptus ("การพาตัวไป") ^{[ 9 ]}

กรีก

ภาษากรีกโคอิเนใน 1 เธสะโลนิกา 4:17 ใช้รูปกริยาἁρπαγησόμεθα ( harpagēsometha ) ซึ่งหมายถึง "เราจะถูกรับขึ้นไป" หรือ "เราจะถูกพาไป" รูปกริยาภาษากรีกในพจนานุกรมคือharpazō ( ἁρπάζω ) ^{[ 10 ]}การใช้แบบนี้ยังพบเห็นได้ในข้อความเช่น กิจการ 8:39 ^{[ 11 ]} 2 โครินธ์ 12:2–4 ^{[ 12 ]}และวิวรณ์ 12:5 ^{[ 13 ]}นักภาษาศาสตร์ ดร. ดักลาส แฮมป์ ตั้งข้อสังเกตว่านักวิชาการชาวกรีกสไปรอส โซดิอาเตสระบุharpagēsomethaว่าเป็นกริยา passive indicative บุรุษที่หนึ่งพหูพจน์ของรากศัพท์ภาษากรีกharpagē (har-pag-ay) ^{[ 14 ]} ซึ่งหมาย ถึง "การปล้นสะดม ปล้นชิง ริบของกลาง" กริยา passive indicative ในอนาคตของharpázō (แม้ว่าเปาโลจะไม่ได้ใช้ใน 1 เธสะโลนิกา 4:17) สามารถดูได้ที่ verbix.com: ἁρπασθησόμεθα ( harpasthēsometha ) ^{[ 15 ]} GS724 harpagēหมายถึง: 1. การปล้นสะดม ปล้นชิง; 2. ปล้นชิง ริบของกลาง^{[ 16 ]}เมื่อการรับขึ้นสวรรค์และการ "ฟื้นฟูสรรพสิ่ง" (กิจการ 3:20–21 ^{[ 17 ]} ) ถูกมองว่าเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกัน (ตามโรม 8:19–21 ^{[ 18 ]} ) ก็ย่อมสมเหตุสมผลที่เปาโลจะใช้คำว่า "จะถูกปล้นสะดม" เพื่อให้ตรงกับถ้อยคำที่อธิบายถึงการบิดเบือนของโลกในอิสยาห์ 24:3 ^{[ 19 ]} "แผ่นดินจะว่างเปล่าและถูกปล้นสะดมอย่างสิ้นเชิง ..." ^{[ 20 ]}

ละติน

ฉบับ ภาษาละตินวัลเกตแปลภาษากรีกἁρπαγησόμεθαเป็นrapiemur ^[^a^] ซึ่งหมายถึง "เราจะถูกจับ" หรือ "เราจะถูกนำตัวไป" จากคำกริยาภาษาละตินrapioซึ่งหมายถึง "จับ" หรือ "นำตัวไป" ^[²¹^]

ภาษาอังกฤษ

การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษได้แปล 1 เธสะโลนิกา 4:17 ในรูปแบบต่างๆ กัน:

คัมภีร์ไบเบิลของวิคลิฟฟ์ (ค.ศ. 1395) ซึ่งแปลจากภาษาละตินวัลเกต ใช้คำว่า "ถูกข่มขืน" ^[ข]
พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับไทน์เดล (1525), พระคัมภีร์ของบิชอป (1568), พระคัมภีร์เจนีวา (1587) และฉบับคิงเจมส์ (1611) ใช้คำว่า "ถูกรับขึ้นไป" ^{[ c ]}ซึ่งถูกนำมาใช้ต่อในฉบับอเมริกันสแตนดาร์ด (1901), ฉบับรีไวส์สแตนดาร์ด (1946, 1952) และฉบับอิงลิชสแตนดาร์ด (2001, 2007, 2011, 2016) รวมถึงฉบับนิวอินเตอร์เนชั่นแนล (1973, 1978, 1984, 2011) ด้วย

ตำแหน่งทางหลักคำสอน

^{มุมมองเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ก่อน ความ}ทุกข์ยากมักพบได้ทั่วไปในกลุ่มแบ๊บติส ต์อเมริกัน [ ²²^]คริสตจักรไบเบิล [ ²³^]^คริสตจักรเบรธเรน [ ²⁴^]^{นิกาย}เมธอดิสต์บางนิกาย^[²⁵^]เพนเตโคสตัล [ ²⁶^]^{กลุ่ม}อีแวนเจลิคัลที่ไม่สังกัดนิกายและกลุ่มอีแวนเจลิคัลอื่นๆ อีกมากมาย^[²⁷^]

ในทางประวัติศาสตร์ คริสตจักรโรมันคาทอลิกออ ร์โธดอก ซ์ตะวันออก^{[ 28 ]}ลูเธอรันแองกลิกันและรีฟอร์มไม่มีประเพณีเกี่ยวกับการเสด็จกลับมาเบื้องต้นของพระคริสต์ ตัวอย่างเช่น คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกสนับสนุน การตีความพระคัมภีร์พยากรณ์ แบบไร้พันปีและปฏิเสธการเสด็จกลับมาเบื้องต้นก่อนยุคพันปี^{[ 29 ]}ชาวเมธอดิสต์ส่วนใหญ่ไม่ได้ยึดถือมุมมองแบบแบ่งยุคเกี่ยวกับการรับขึ้นสวรรค์^{[ 7 ]}

อควินัสและออกัสตินแห่งฮิปโป

ในหนังสือ Compendium Theologiaeของ เขา โทมัส อควินัสอ้างถึงนักปราชญ์อีกท่านหนึ่งของศาสนจักรคือ นักบุญ ออกัสตินเพื่ออธิบายว่าไม่มีใครรอดพ้นจากความตายและการแยกวิญญาณออกจากร่างกาย ในทางกลับกัน การรับขึ้นสวรรค์ของศาสนจักรเกี่ยวข้องกับการตายของผู้ศรัทธาและการฟื้นคืนชีพของเนื้อหนังทันทีหลังจากความตาย: ^{[ 30 ]}

ดังนั้น ผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่เมื่อพระเจ้าเสด็จมา จะถูกแยกออกจากผู้ที่ตายไปก่อนหน้านี้ ไม่ใช่เพราะพวกเขาจะไม่มีวันตาย แต่เพราะในขณะที่พวกเขาถูกรับขึ้นไป "ในหมู่เมฆเพื่อไปพบพระคริสต์ในอากาศ" (1 เธสะโลนิกา 4:16) พวกเขาจะตายและฟื้นคืนชีพทันที ดังที่นักบุญออกัสตินสอนไว้

— บทสรุป Theologiae , Ch. 243

มุมมอง

เหตุการณ์หนึ่งหรือสองเหตุการณ์

ผู้เชื่อในหลักพันปีส่วนใหญ่แยกแยะการรับขึ้นสวรรค์และการเสด็จมาครั้งที่สองว่าเป็นเหตุการณ์ที่แยกจากกันผู้เชื่อในหลักพันปีแบบแบ่งยุค บางคน (รวมถึงผู้เชื่อในพระวรสาร หลายคน ) ถือว่าการเสด็จกลับมาของพระคริสต์เป็นเหตุการณ์ที่แตกต่างกันสองเหตุการณ์ (เช่น การเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ในสองขั้นตอน) ตามทัศนะนี้ 1 เธสะโลนิกา 4:15–17 ^{[ 31 ]}เป็นคำอธิบายของเหตุการณ์เบื้องต้นก่อนการเสด็จกลับมาที่อธิบายไว้ในมัทธิว 24:29–31 ^{[ 32 ]}แม้ว่าทั้งสองจะอธิบายถึงการเสด็จมาของพระเยซู แต่ก็ถือว่าเป็นเหตุการณ์ที่แตกต่างกัน เหตุการณ์แรกคือการเสด็จมาซึ่งผู้ที่ได้รับความรอดจะถูก 'รับขึ้นไป' ซึ่งเป็นที่มาของคำว่า "การรับขึ้นสวรรค์" เหตุการณ์ที่สองอธิบายว่าเป็นการเสด็จมาครั้งที่สองผู้เชื่อในหลักการแบ่งยุค ส่วนใหญ่ ถือว่าเหตุการณ์แรกเกิดขึ้นก่อนช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากแม้ว่าจะไม่ใช่ในทันที (ดูแผนภูมิสำหรับมุมมองด้านเวลาของผู้เชื่อในหลักการแบ่งยุคเพิ่มเติม) ^{[ 33 ]}ผู้ที่เชื่อในหลักการแบ่งยุคสมัยแยกแยะเหตุการณ์เหล่านี้โดยอาศัยความเข้าใจตามตัวอักษร^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}คำพูดของเปาโล^{[ 36 ]}

กลุ่มอามิลเลนเนียลลิสม์ปฏิเสธการตีความว่าพระคริสต์จะทรงปกครองโลกเป็นเวลาหนึ่งพันปีตามตัวอักษร ความเชื่อของกลุ่มอามิลเลนเนียลลิสม์ กลุ่มโพสต์มิลเลนเนียลลิสม์ และกลุ่มพรีมิลเลนเนียลลิสม์แบบดั้งเดิม มีความทับซ้อนกันอย่างมาก กับกลุ่มที่เชื่อว่าการเสด็จกลับมาของพระคริสต์จะเป็นเหตุการณ์เดียวที่เกิดขึ้นอย่างเปิดเผย

ผู้สนับสนุนบางคนเชื่อว่าหลักคำสอนเรื่องอามิลเลนเนียลลิสม์มีต้นกำเนิดมาจาก นักวิชาการชาว อเล็กซานเดรียเช่นเคลเมนต์และออริเจน^{[ 37 ]}และต่อมากลายเป็นหลักคำสอนของคาทอลิกผ่านทางออกัสติน^{[ 38 ]}

ปลายทาง

กลุ่มผู้เชื่อ ในหลักการแบ่งยุค (Dispensationalists) มองว่าจุดหมายปลายทางโดยตรงของคริสเตียนที่ถูกรับขึ้นสวรรค์คือสวรรค์ส่วนนักวิจารณ์คาทอลิก เช่นวอลเตอร์ ดรัม นั้น(พ.ศ. 2455) ระบุจุดหมายปลายทางของการชุมนุมใน 1 เธสะโลนิกา 4:17 ว่าเป็นสวรรค์^{[ 39 ]}

แม้ว่าชาวแองกลิกันจะมีมุมมองที่หลากหลาย แต่นักวิจารณ์ชาวแองกลิกันบางคน เช่นNT Wrightระบุว่าจุดหมายปลายทางคือสถานที่เฉพาะแห่งหนึ่งบนโลก^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}การตีความนี้บางครั้งอาจเชื่อมโยงกับความกังวลด้านสิ่งแวดล้อมของคริสเตียน^{[ 42 ]}

มุมมองเกี่ยวกับช่วงเวลาแห่งวันสิ้นโลก

มีความคิดเห็นมากมายเกี่ยวกับช่วงเวลาของการรับขึ้นสวรรค์ บางคนยืนยันว่ามัทธิว 24:37–40 ^{[ 43 ]}หมายถึงการรับขึ้นสวรรค์ โดยชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างข้อความทั้งสอง ซึ่งบ่งชี้ว่าการรับขึ้นสวรรค์จะเกิดขึ้นเมื่อพระเจ้าเสด็จมาครั้งที่ สอง คนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าทั้งคริ สตจักรและการรับขึ้นสวรรค์ ไม่ ได้เกิดขึ้นในมัทธิว 24 และมีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างมัทธิว 24:37–40 และ 1 เธสะโลนิกา 4:13–18 ^{[ 44 ]}ด้วยเหตุนี้ ข้อความทั้งสองนี้จึงได้รับความสนใจอย่างมากในการอภิปรายเกี่ยวกับช่วงเวลาของการรับขึ้นสวรรค์ ข้อความทั้งสองมีดังนี้:

1 เธสะโลนิกา 4:15–17 ASV	มัทธิว 24:37–40 ASV
¹⁵ตามพระวจนะของพระเจ้า เราบอกท่านทั้งหลายว่า พวกเราที่ยังมีชีวิตอยู่ ผู้ที่เหลืออยู่จนถึงการเสด็จมาของพระเจ้า ( παρουσίαν , parousia ) ^{[ 45 ]}แน่นอนว่าจะไม่นำหน้าผู้ที่ล่วงหลับไปแล้ว¹⁶เพราะองค์พระผู้เป็นเจ้าเองจะเสด็จลงมาจากสวรรค์ พร้อมกับพระบัญชาอันดัง พร้อมกับเสียงของหัวหน้าทูตสวรรค์ และพร้อมกับเสียงแตรของพระเจ้า และคนตายในพระคริสต์จะฟื้นขึ้นมาก่อน¹⁷หลังจากนั้น พวกเราที่ยังมีชีวิตอยู่และเหลืออยู่จะถูกรับขึ้นไปพร้อมกับพวกเขาในหมู่เมฆ เพื่อไปพบองค์พระผู้เป็นเจ้าในอากาศ และเราจะอยู่กับองค์พระผู้เป็นเจ้าตลอดไป	³⁷และในสมัยของโนอาห์ การเสด็จมา ( παρουσία , parousia ) ^{[ 46 ]}ของพระบุตรของมนุษย์ ก็จะเป็นเช่นนั้น ³⁸เพราะในสมัยก่อนน้ำท่วมโลกนั้น พวกเขากินดื่ม แต่งงานและให้แต่งงานกัน จนถึงวันที่โนอาห์เข้าไปในเรือ³⁹และพวกเขาไม่รู้ตัวจนกระทั่งน้ำท่วมโลกมาถึงและพัดพาพวกเขาไปทั้งหมด การเสด็จมา ( παρουσία parousia ) ^[⁴⁷^]ของพระบุตรของมนุษย์ ก็จะเป็นเช่นนั้น ⁴⁰แล้วจะมีชายสองคนอยู่ในทุ่งนา คนหนึ่งถูกรับไป และอีกคนหนึ่งถูกทิ้งไว้

ในทัศนะของอามิลเลนเนียลและโพสต์มิลเลนเนียลนั้นไม่มีความแตกต่างในเรื่องเวลาของการรับขึ้นสวรรค์ ทัศนะเหล่านี้ถือว่าการรับขึ้นสวรรค์ตามที่อธิบายไว้ใน 1 เธสะโลนิกา 4:15–17 ^{[ 31 ]}จะเหมือนกับการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูตามที่อธิบายไว้ในมัทธิว 24:29–31 ^{[ 32 ]}หลังจากยุคพันปีทางจิตวิญญาณ/เชิงสัญลักษณ์

ในมุมมองของลัทธิก่อนพันปี การรับขึ้นสวรรค์จะเกิดขึ้นก่อนพันปีบนโลกอย่างแท้จริง ภายในลัทธิก่อนพันปี ตำแหน่งก่อนความทุกข์ยากจะแยกแยะระหว่างการรับขึ้นสวรรค์และการเสด็จมาครั้งที่สองว่าเป็นเหตุการณ์ที่แตกต่างกันสองเหตุการณ์ นอกจากนี้ยังมีตำแหน่งอื่นๆ ภายในลัทธิก่อนพันปีที่แตกต่างกันในเรื่องเวลาของการรับขึ้นสวรรค์^{[ 48 ]}

มุมมองของลัทธิก่อนยุคพันปี

ในยุคแรกเริ่มของคริสตจักร คำสอน เรื่องพันปี (เช่น ลัทธิก่อนพันปีในยุคแรก) เป็นมุมมองที่โดดเด่น^{[ 49 ]}ยูเซบิอุสเขียนว่า "บัญชีที่เขียนเหล่านี้ [ปาเปียสแห่งเฮียราโพลิส ] กล่าวว่าจะมีช่วงเวลาประมาณหนึ่งพันปีหลังจากการฟื้นคืนชีพของคนตาย และอาณาจักรของพระคริสต์จะถูกสถาปนาขึ้นในรูปแบบวัตถุบนโลกนี้ [...] แต่เป็นเพราะท่านที่ทำให้บรรดาบิดาแห่งศาสนจักรหลายท่านหลังจากท่านยอมรับความคิดเห็นที่คล้ายคลึงกัน โดยอ้างถึงความเก่าแก่ของชายผู้นี้เพื่อสนับสนุนความคิดของตนเอง เช่นอิเรเนอุสและคนอื่นๆ ที่อาจประกาศความคิดเห็นที่คล้ายคลึงกัน” ^{[ 50 ]}

นักวิชาการในศตวรรษที่ 19 อย่าง Schaff ตั้งข้อสังเกตว่า "จุดที่โดดเด่นที่สุดในเรื่องวันสิ้นโลกในยุคก่อนไนซีนคือความเชื่อเรื่องพันปี หรือความเชื่อเรื่องพันปี ซึ่งเป็นความเชื่อเรื่องการปกครองของพระคริสต์ในความรุ่งโรจน์บนโลกร่วมกับเหล่าผู้บริสุทธิ์ที่ฟื้นคืนชีพเป็นเวลาหนึ่งพันปี ก่อนการฟื้นคืนชีพและการพิพากษาครั้งใหญ่" ^{[ 51 ]}

อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป ความขัดแย้งก็เกิดขึ้นระหว่างสำนักตีความสองสำนัก คือสำนักแอนทิโอเคียนและสำนักอเล็กซานเดรีย^{[ 52 ]}รากฐานของสำนักอเล็กซานเดรียสามารถสืบย้อนไปถึงอิทธิพลของฟิโล ชาวยิวที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีก ซึ่งพยายามที่จะประสานความจริงแท้ของพระเจ้ากับสิ่งที่เขาคิดว่าเป็นข้อผิดพลาดในทานาค^{[ 53 ]}นักเทววิทยาชาวอเล็กซานเดรียมองว่ายุคพันปีเป็นการปกครองเชิงสัญลักษณ์ของพระคริสต์จากสวรรค์^{[ 54 ]}ด้วยอิทธิพลของออริเจนและออกัสติน ซึ่งเป็นศิษย์ของสำนักอเล็กซานเดรีย การตีความเชิงอุปมาจึงได้รับความนิยม และหลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกของสำนักนี้กลายเป็นมุมมองส่วนใหญ่มานานกว่าพันปี^{[ 55 ]}เพื่อเป็นการตอบโต้การเพิ่มขึ้นของการตีความเชิงอุปมาสำนักแอนทิโอเคียน^{[ 56 ]}จึงยืนกรานในการตีความตามตัวอักษร^{[ 57 ]}แต่ไม่ได้ทำอะไรมากนักเพื่อต่อต้านยุคพันปีเชิงสัญลักษณ์ของสำนักอเล็กซานเดรีย^{[ 58 ]}

ในศตวรรษที่สิบสอง ลัทธิฟิวเจอร์ริสม์กลับมาโดดเด่นอีกครั้งเมื่อโยอาคิมแห่งฟิโอเร (1130–1202) เขียนคำอธิบายเกี่ยวกับวิวรณ์และยืนยันว่าจุดจบใกล้เข้ามาแล้ว และสอนว่าพระเจ้าจะฟื้นฟูโลก ชาวยิวจะกลับใจ และยุคพันปีจะเกิดขึ้นบนโลก^{[ 59 ]}คำสอนของเขามีอิทธิพลต่อยุโรปเป็นอย่างมาก

แม้ว่าคริสตจักรคาทอลิกโดยทั่วไปจะไม่ถือว่าคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ เช่น ดาเนียลและวิวรณ์ เป็นเรื่องที่เกี่ยวข้องกับอนาคตโดยเฉพาะ (เมื่อพิจารณาจากมุมมองของยุคปัจจุบันของเรา) แต่ในปี ค.ศ. 1590 ฟรานซิสโก ริเบรานักบวชเยซูอิตคาทอลิก ได้สอนเรื่องอนาคตนิยม [ ^{60 ] เขา}ยังสอนอีกว่าเหตุการณ์การรวมตัวของผู้ที่ถูกเลือก (คล้ายกับสิ่งที่ปัจจุบันเรียกว่าการรับขึ้นสวรรค์) จะเกิดขึ้น 45 วันก่อนสิ้นสุดช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยาก 3.5 ปี

แนวคิดเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ ซึ่งเชื่อมโยงกับลัทธิก่อนยุคพันปีนั้น ได้รับการแสดงออกโดยกลุ่มพิวริตันชาวอเมริกัน ในศตวรรษที่ 17 อย่าง Increase MatherและCotton Matherพวกเขายึดมั่นในความคิดที่ว่าผู้เชื่อจะถูกรับขึ้นไปในอากาศ ตามด้วยการพิพากษาบนโลก และจากนั้นก็จะเป็นยุคพันปี^{[ 61 ]}^{[ 62 ]} การแสดงออกอื่นๆ เกี่ยวกับการรับขึ้นสวรรค์ในศตวรรษที่ 17 พบได้ในผลงานของ Robert Maton, Nathaniel Holmes , John Browne, Thomas Vincent , Henry DanversและWilliam Sherwin ^{[ 63 ]}

คำว่า"การรับขึ้นสวรรค์"ถูกใช้โดยPhilip Doddridge ^{[ 64 ]}และJohn Gill ^{[ 65 ]}ใน คำอธิบายพระ คัมภีร์พันธสัญญาใหม่ ของพวกเขา โดยมีแนวคิดว่าผู้เชื่อจะถูกรับขึ้นสวรรค์ก่อนการพิพากษาบนโลกและ การเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซู

หนังสือ An Exposition of the Old and New TestamentของMatthew Henryฉบับปี พ.ศ. 2461 ใช้คำว่า "rapture" ในการอธิบาย 1 เธสะโลนิกา 4:17 ^[⁶⁶^]

แม้ว่าจะไม่ได้ใช้คำว่า "การรับขึ้นสวรรค์" แต่แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่โดยเอ็ดเวิร์ด เออร์วิง (1792–1834) ^{[ 67 ]}ในปี 1825 ^{[ 68 ]}เออร์วิงได้หันมาสนใจการศึกษาคำพยากรณ์ และในที่สุดก็ยอมรับแนวคิด เรื่องปฏิปักษ์ พระคริสต์ที่ เป็นบุคคลเดียวของเจมส์ เฮนธอร์น ทอดด์ , ซามูเอล รอฟฟีย์ เมตแลนด์ , โรเบิร์ต เบลลาร์มีนและฟรานซิสโก ริเบรา แต่เขาก้าวไปอีกขั้น เออร์วิงเริ่มสอนแนวคิดเรื่องการเสด็จกลับมาของพระคริสต์สองช่วง โดยช่วงแรกคือการรับขึ้นสวรรค์อย่างลับๆ ก่อนการปรากฏตัวของปฏิปักษ์พระคริสต์ เอ็ดเวิร์ด มิลเลอร์ อธิบายคำสอนของเออร์วิงไว้ดังนี้: "มีการชุมนุมสามครั้ง: – ครั้งแรกคือผลแรกของการเก็บเกี่ยว หญิงพรหมจารีผู้ฉลาดที่ติดตามพระเมษโปดกไปทุกที่ที่พระองค์เสด็จไป ต่อมาคือการเก็บเกี่ยวที่อุดมสมบูรณ์ซึ่งพระเจ้าทรงรวบรวมไว้ในภายหลัง และสุดท้ายคือการชุมนุมของคนชั่วเพื่อรับโทษ" ^{[ 69 ]}

ลัทธิก่อนการทุกข์ยากก่อนยุคพันปี

แนวคิดเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ก่อนช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากนั้นสนับสนุนว่า การรับขึ้นสวรรค์จะเกิดขึ้นก่อนเริ่มช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากเจ็ดปี ในขณะที่การเสด็จมาครั้งที่สองจะเกิดขึ้นเมื่อสิ้นสุดช่วงเวลานั้น ผู้ที่เชื่อในแนวคิดเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ก่อนช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากมักจะอธิบายการรับขึ้นสวรรค์ว่าเป็นการที่พระเยซูเสด็จมาเพื่อคริสตจักร และการเสด็จมาครั้งที่สองว่าเป็นการที่พระเยซูเสด็จมา พร้อม กับ คริสตจักร นักการศึกษาและนักเทศน์ที่เชื่อในแนวคิดเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ก่อนช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากได้แก่Jimmy Swaggart , Robert Jeffress , J. Dwight Pentecost, Tim LaHaye , J. Vernon McGee , Perry Stone , ^Chuck Smith, Hal Lindsey , Jack Van Impe , Skip Heitzig , Chuck Missler, Grant Jeffrey, Thomas Ice , David Jeremiah , John F. MacArthurและJohn Hagee ^[⁷⁰ ]

จอห์น เนลสัน ดาร์บีเป็นคนแรกที่ทำให้แนวคิดเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ก่อนการทุกข์ยากเป็นที่ยอมรับและแพร่หลายในปี ค.ศ. 1827 แม้ว่าจะมีแนวคิดคลุมเครือเกี่ยวกับมุมมองนี้ในหมู่ นักเทววิทยา พิวริตัน บางคนก่อนหน้าดาร์บี แต่เขาเป็นคนแรกที่นำแนวคิดนี้ไปใส่ไว้ในกรอบเทววิทยาที่กว้างขึ้น ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}^{[ 74 ]} มุมมองนี้ได้รับการยอมรับในหมู่ขบวนการ พลีมัธเบรธเรนอื่นๆในอังกฤษ^{[ 75 ]}ดาร์บีและเบรธเรนคนสำคัญอื่นๆ เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการเบรธเรนซึ่งมีอิทธิพลต่อศาสนาคริสต์ในอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับขบวนการและคำสอนที่เกี่ยวข้องกับคริสต์ศาสนาเรื่องวันสิ้นโลกและลัทธิพื้นฐานนิยมโดยส่วนใหญ่ผ่านงานเขียนของพวกเขา อิทธิพลต่างๆ รวมถึงขบวนการประชุมพระคัมภีร์ ซึ่งเริ่มต้นในปี ค.ศ. 1878 ด้วยการประชุมพระคัมภีร์ไนแอการา การประชุมเหล่านี้ ซึ่งในตอนแรกครอบคลุมทั้งลัทธิประวัติศาสตร์นิยมและ ลัทธิอนาคต นิยมก่อนยุคพันปีนำไปสู่การยอมรับมุมมองลัทธิอนาคตนิยมก่อนยุคพันปีและการรับขึ้นสวรรค์ก่อนการทุกข์ยากเพิ่มมากขึ้น โดยเฉพาะในหมู่สมาชิกนิกายเพรสไบทีเรียน แบปติสต์ และคองเก รเกชันนัล ^{[ 75 ]}^{: 11}หนังสือยอดนิยมยังมีส่วนช่วยในการยอมรับการรับขึ้นสวรรค์ก่อนการทุกข์ยาก รวมถึงหนังสือJesus is Coming ของ William E. Blackstone ซึ่ง ตีพิมพ์ในปี 1878 ^[⁷⁶^]ซึ่งขายได้มากกว่า 1.3 ล้านเล่ม และพระคัมภีร์อ้างอิงสกอฟิลด์ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1909 และ 1919 และแก้ไขเพิ่มเติมในปี 1967 ^[⁷⁷^]^[⁷⁸^]

ผู้สนับสนุนทฤษฎีการรับขึ้นสู่สวรรค์ก่อนความทุกข์ยากบางคน เช่น แกรนท์ เจฟฟรีย์ ยืนยันว่าการอ้างอิงนอกพระคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักเกี่ยวกับการรับขึ้นสู่สวรรค์ก่อนความทุกข์ยากนั้นมาจากเอกสารในศตวรรษที่ 7 ที่รู้จักกันในชื่อApocalypse of Pseudo-Ephraem the Syrian ^{[ 79 ]}ผู้เขียนหลายคนได้เสนอข้อความหลายเวอร์ชันที่แตกต่างกันว่าเป็นของแท้ และมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันว่าข้อความนี้สนับสนุนความเชื่อในการรับขึ้นสู่ สวรรค์ก่อนความทุกข์ยากหรือไม่ ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}ข้อความเวอร์ชันหนึ่งอ่านว่า "เพราะบรรดาผู้บริสุทธิ์และผู้ที่พระเจ้าทรงเลือกสรรได้ถูกรวบรวมไว้ก่อนความทุกข์ยากที่จะมาถึง และถูกรับไปยังพระเจ้าเพื่อไม่ให้พวกเขาเห็นความสับสนวุ่นวายที่จะครอบงำโลกเพราะบาปของเรา" ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}นอกจากนี้The Apocalypse of ElijahและThe History of Brother Dolcinoต่างก็ระบุว่าผู้เชื่อจะถูกนำออกไปก่อนความทุกข์ยาก

มีการอ้างอิงถึงการรับขึ้นสวรรค์ก่อนการทุกข์ยากอย่างน้อยหนึ่งรายการในศตวรรษที่ 18 และสองรายการในศตวรรษที่ 19 ได้แก่ ในบทความที่ตีพิมพ์ในปี 1788 ในฟิลาเดลเฟียโดยมอร์แกน เอ็ดเวิร์ดส์ นักบวชแบปติสต์ ซึ่งได้อธิบายแนวคิดเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ก่อนการทุกข์ยาก^{[ 84 ]}ในงานเขียนของบาทหลวงคาทอลิกมานูเอล ลาคุนซาในปี 1812 ^{[ 85 ]}และโดยจอห์น เนลสัน ดาร์บีในปี 1827 มานูเอล ลาคุนซา (1731–1801) บาทหลวงเยซู อิต (ภายใต้นามแฝง ฮวน โฮซาฟัต เบน เอซรา) ได้เขียนงานเกี่ยวกับวันสิ้นโลกชื่อLa venida del Mesías en gloria y majestad ( การเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ในพระสิริและพระบารมี ) หนังสือเล่มนี้ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1811 10 ปีหลังจากที่เขาเสียชีวิต ในปี 1827 หนังสือเล่มนี้ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษโดยเอ็ดเวิร์ด เออร์วิง นักบวชชาวสก็อต^{[ 86 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1970 ความเชื่อเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ได้รับความนิยมในวงกว้างมากขึ้น ส่วนหนึ่งเป็นเพราะหนังสือของฮัล ลินด์ซีย์ รวมถึงหนังสือเรื่องThe Late Great Planet Earthซึ่งมีรายงานว่าขายได้ระหว่าง 15 ล้านถึง 35 ล้านเล่ม และภาพยนตร์เรื่องA Thief in the Nightซึ่งตั้งชื่อตามข้อความในพระคัมภีร์1 เธสะโลนิกา 5:2ลินด์ซีย์ประกาศว่าการรับขึ้นสวรรค์ใกล้จะเกิดขึ้นแล้ว โดยอ้างอิงจากสภาพการณ์ของโลกในขณะนั้น

ในปี พ.ศ. 2538 หลักคำสอนเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ก่อนความทุกข์ยากได้รับความนิยมมากขึ้นจาก หนังสือชุด Left Behind ของ Tim LaHaye ซึ่งมียอดขายเกือบ 80 ล้านเล่ม และถูกนำไปสร้างเป็นภาพยนตร์หลายเรื่องและวิดีโอเกมวางแผนแบบเรียลไทม์อีกสี่เกม^{[ 87 ]}

ตามที่โทมัส ไอซ์กล่าว ความเชื่อในความใกล้เข้ามาของการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ ซึ่งเป็นกุญแจสำคัญของเทววิทยาการก่อนความทุกข์ยากในยุคปัจจุบัน สามารถพบได้ในบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรและงานเขียนของคริสเตียนยุคแรกต่างๆ^{[ 88 ]}

ลัทธิก่อนยุคพันปีในช่วงกลางของความทุกข์ยาก

แนวคิดเรื่องการรับขึ้นสวรรค์ในช่วงกลางของช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากนั้น เชื่อว่าการรับขึ้นสวรรค์จะเกิดขึ้นในช่วงกลางของช่วงเวลาที่เรียกกันทั่วไปว่า ช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยาก หรือในช่วงสัปดาห์ที่ 70 ของดาเนียล ช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากนั้นโดยทั่วไปจะแบ่งออกเป็นสองช่วง ช่วงละ 3.5 ปี ผู้ที่เชื่อในแนวคิดนี้กล่าวว่า ผู้บริสุทธิ์จะผ่านช่วงแรก (ช่วงเริ่มต้นของความทุกข์ยาก) แต่จะถูกรับขึ้นสวรรค์ก่อนที่พระพิโรธของพระเจ้าจะลงมาอย่างรุนแรงในช่วงครึ่งหลังของช่วงเวลาที่เรียกกันทั่วไปว่า ช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากครั้งใหญ่ผู้ที่เชื่อในแนวคิดนี้อ้างถึงดาเนียล 7:25ซึ่งกล่าวว่า ผู้บริสุทธิ์จะถูกมอบไว้ในความทุกข์ยากเป็นเวลา "เวลา เวลา และครึ่งเวลา" – ซึ่งตีความได้ว่าหมายถึง 3.5 ปี ในช่วงครึ่งทางของช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากนั้น ปฏิปักษ์พระคริสต์จะกระทำ "ความชั่วร้ายแห่งความพินาศ" โดยการลบหลู่ พระวิหาร ในเยรูซาเล็มผู้สอนลัทธิ Midtribulationist ได้แก่Harold Ockenga , James O. Buswell (เพรสไบทีเรียนนิกายปฏิรูป Calvinistic) และ Norman Harrison ^{[ 89 ]}ตำแหน่งนี้เป็นมุมมองของคนส่วนน้อยในหมู่ผู้เชื่อลัทธิ Premillennialist ^{[ 90 ]}

ลัทธิก่อนความพิโรธก่อนยุคพันปี

มุม มอง เรื่องการรับขึ้นสวรรค์ก่อนพระพิโรธยังวางการรับขึ้นสวรรค์ไว้ในช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากก่อนการเสด็จมาครั้งที่สอง มุมมองนี้ถือว่าความทุกข์ยากของคริสตจักรเริ่มต้นในช่วงปลายของช่วงเวลาเจ็ดปี ซึ่งก็คือสัปดาห์ที่ 70 ของดาเนียล เมื่อปฏิปักษ์พระคริสต์ปรากฏตัวในพระวิหาร ช่วงครึ่งหลังของช่วงเวลาเจ็ดปีนี้ [เช่น3 + 1/2ปี] ถูกกำหนดให้เป็นความทุกข์ยากครั้งใหญ่ แม้ว่าจะไม่ทราบระยะเวลาที่แน่นอนก็ตาม มีการอ้างอิงจากมัทธิว 24 มาระโก 13 และลูกา 21 ใช้เป็นหลักฐานว่าความทุกข์ยากนี้จะถูกตัดให้สั้นลงโดยการเสด็จมาของพระคริสต์เพื่อช่วยผู้ชอบธรรมโดยทางการรับขึ้นสวรรค์ ซึ่งจะเกิดขึ้นหลังจากเหตุการณ์เฉพาะในวิวรณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากตราประทับที่หกถูกเปิดออกและดวงอาทิตย์มืดลงและดวงจันทร์กลายเป็นเลือด^{[ 91 ]}อย่างไรก็ตาม ณ จุดนี้ คริสเตียนจำนวนมากจะถูกสังหารเป็นผู้พลีชีพโดยปฏิปักษ์พระคริสต์หลังจากการรับขึ้นสวรรค์แล้ว จะตามมา ด้วยพระพิโรธแห่ง ตราประทับที่เจ็ด ของพระเจ้า ซึ่งประกอบด้วยแตรและถ้วย (หรือที่เรียกว่า "วันแห่งพระเจ้า") วันแห่งพระพิโรธของพระเจ้าต่อคนอธรรมจะตามมาในช่วงที่เหลือของปีที่เจ็ด^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}

ลัทธิก่อนยุคพันปีแห่งความปีติยินดีบางส่วน

ทฤษฎีการรับขึ้นสวรรค์แบบบางส่วน แบบมีเงื่อนไข หรือแบบเลือกสรร ถือว่าคริสเตียนที่เชื่อฟังทุกคนจะถูกรับขึ้นสวรรค์ก่อนมหาภัยพิบัติ ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ส่วนตัว (หรือความใกล้ชิด) ระหว่างเขากับพระเจ้า ซึ่งไม่ควรสับสนกับความสัมพันธ์ระหว่างตนเองกับพระเจ้า (ซึ่งก็คือผู้เชื่อ ไม่ว่าจะมีความสัมพันธ์หรือไม่ก็ตาม) ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}ดังนั้น บางคนจึงเชื่อว่าการรับขึ้นสวรรค์ของผู้เชื่อนั้นถูกกำหนดโดยช่วงเวลาของการกลับใจของเขาก่อนมหาภัยพิบัติ ผู้สนับสนุนทฤษฎีนี้บางคนเชื่อว่าเฉพาะผู้ที่ซื่อสัตย์ในความสัมพันธ์กับพระเจ้า (มีความสัมพันธ์ที่แท้จริงกับพระองค์) เท่านั้นที่จะถูกรับขึ้นสวรรค์ และส่วนที่เหลือจะฟื้นคืนชีพในช่วงมหาภัยพิบัติ ระหว่างตราประทับที่ 5 และ 6 ของวิวรณ์ หลังจากที่พวกเขาเสียชีวิตในช่วงนั้น^{[ 96 ]}บางคนก็เชื่อว่าส่วนที่เหลือจะถูกรับขึ้นสวรรค์ในช่วงมหาภัยพิบัติหรือเมื่อสิ้นสุดมหาภัยพิบัติ ตามที่ Ira David (ผู้สนับสนุนมุมมองนี้) กล่าวไว้ว่า: "เหล่าผู้บริสุทธิ์จะถูกรับขึ้นสวรรค์เป็นกลุ่มๆ ในช่วงความทุกข์ยากตามที่พวกเขาเตรียมพร้อมที่จะไป" ^{[ 97 ]}ผู้สนับสนุนทฤษฎีนี้ที่โดดเด่น ได้แก่GH Lang , Robert Chapman , GH Pember , Robert Govett , DM Panton , Watchman Nee , Ira E. David, JA Seiss , Hudson Taylor , Anthony Norris Groves , John Wilkinson, G. Campbell Morgan , Otto Stockmayer และ Rev. JW (Chip) White Jr.

ลัทธิก่อนยุคพันปีหลังความทุกข์ยาก

ในมุมมองหลังความทุกข์ยากก่อนยุคพันปี การรับขึ้นสวรรค์จะเหมือนกับการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซู หรือเป็นการพบปะกับพระเยซูในอากาศซึ่งเกิดขึ้นก่อนการเสด็จกลับมายังโลกของพระองค์ทันที ก่อนยุคพันปีตามตัวอักษร มุมมองหลังความทุกข์ยากวางการรับขึ้นสวรรค์ไว้ที่ตอนท้ายของช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยาก ผู้เขียนมุมมองหลังความทุกข์ยากกำหนดช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากในความหมายทั่วไปว่าเป็นยุคปัจจุบันทั้งหมด หรือในความหมายเฉพาะเจาะจงว่าเป็นช่วงเวลาก่อนการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์^{[ 98 ]}จุดเน้นในมุมมองนี้คือคริสตจักรจะผ่านพ้นความทุกข์ยาก^{[ 99 ]}มัทธิว 24:29–31 – “ หลังจากความทุกข์ยากในวันเหล่านั้น ... พวกเขาจะรวบรวมผู้ที่พระองค์ทรงเลือกไว้ ... ” – ถูกอ้างถึงเป็นพระคัมภีร์พื้นฐานสำหรับมุมมองนี้ ผู้ที่เชื่อในมุมมองหลังความทุกข์ยากมองว่าการรับขึ้นสวรรค์เกิดขึ้นพร้อมกับการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ เมื่อพระเยซูเสด็จกลับมา ผู้เชื่อจะพบพระองค์ในอากาศและจะติดตามพระองค์ในการเสด็จกลับมายังโลก

ในจดหมายของเปาโลโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน1 เธสะโลนิกา 4:16-17 (“คนตายในพระคริสต์จะฟื้นขึ้นมาก่อน”) และ1 โครินธ์ 15:51-52มีการกล่าวถึงเสียงแตรที่ จะดังขึ้นในตอนท้ายของความทุกข์ยากเพื่อประกาศการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ พระวิวรณ์ 11:15ยังสนับสนุนมุมมองนี้อีกด้วย ยิ่งไปกว่านั้น หลังจากบทที่ 6-19 และหลังจาก 20:1-3 เมื่อซาตานถูกพันธนาการพระวิวรณ์ 20:4-6กล่าวว่า “และพวกเขามีชีวิตอยู่และปกครองร่วมกับพระคริสต์เป็นเวลาหนึ่งพันปี แต่คนตายที่เหลืออยู่จะไม่ฟื้นขึ้นมาอีกจนกว่าหนึ่งพันปีจะสิ้นสุดลง นี่เป็นการ ฟื้นขึ้นจากตายครั้งแรก ผู้ใดมีส่วนในการฟื้นขึ้นจากตายครั้งแรก ผู้ นั้น ก็เป็นสุขและบริสุทธิ์”

นักเขียนและครูที่สนับสนุนมุมมองหลังความทุกข์ยาก ได้แก่Pat Robertson , Walter R. Martin , John Piper , George E. Ladd , ^{[ 100 ]} Robert H. Gundry , ^{[ 101 ]}และDouglas Moo

ลัทธิหลังสหัสวรรษ

ในมุมมองของลัทธิหลังพันปีนั้น พันปีถือเป็นช่วงเวลาที่ยาวนานอย่างไม่มีที่สิ้นสุด จึงทำให้ไม่สามารถตีความตามตัวอักษรของช่วงเวลาหนึ่งพันปีได้ ตามที่Loraine Boettner กล่าวไว้ว่า "โลกจะกลายเป็นคริสเตียน และการเสด็จกลับมาของพระคริสต์จะเกิดขึ้นเมื่อสิ้นสุดช่วงเวลาแห่งความชอบธรรมและสันติสุขอันยาวนาน ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าพันปี" ^{[ 102 ]}ผู้ที่เชื่อในลัทธิหลังพันปีมักมองว่าการรับขึ้นสวรรค์ของคริสตจักรเป็นเหตุการณ์เดียวกันกับการเสด็จกลับมาครั้งที่สองของพระคริสต์ ตามความเชื่อของพวกเขา ความทุกข์ยากครั้งใหญ่ได้เกิดขึ้นแล้วในสงครามระหว่างชาวยิวและโรมันในปี ค.ศ. 66–73 ซึ่งเกี่ยวข้องกับการทำลายกรุงเยรูซาเล็มผู้เขียนที่แสดงการสนับสนุนมุมมองนี้ ได้แก่John Bunyan ผู้เขียนหนังสือ Pilgrim 's Progressของพวกพิวริตัน Jonathan Edwardsนักเทววิทยา ของพวกคองเกรเกชันนัลลิส ต์และCharles Finneyบุคคล สำคัญในยุค การฟื้นฟูครั้งใหญ่ครั้งที่สอง

อามิลเลนเนียลลิสม์

กลุ่มอามิลเลนเนียลลิสม์มองว่าการปกครองพันปีของพระคริสต์เป็นช่วงเวลาปัจจุบันแต่ไม่มีกำหนดสิ้นสุด ซึ่งเริ่มต้นพร้อมกับการก่อตั้งคริสตจักรและจะสิ้นสุดลงด้วยการเสด็จมาครั้งที่สอง—เป็นช่วงเวลาที่พระคริสต์ทรงปกครองร่วมกับเหล่าผู้บริสุทธิ์ของพระองค์ผ่านทางศีลมหาสนิทและคริสตจักรของพระองค์ พวกเขามองว่าชีวิตของคริสตจักรเป็นอาณาจักรของพระคริสต์ที่ได้สถาปนาขึ้นแล้ว (เริ่มต้นในวันเพนเตโคสต์ตามที่อธิบายไว้ในบทที่หนึ่งของกิจการ) แต่จะไม่สมบูรณ์จนกว่าพระองค์จะเสด็จมาครั้งที่สอง กรอบความคิดนี้จึงตัดทิ้งการตีความตามตัวอักษรของช่วงเวลาพันปีที่กล่าวถึงในบทที่ยี่สิบของวิวรณ์ โดยมองว่าตัวเลข "พัน" เป็น สัญลักษณ์ ทางตัวเลขและเกี่ยวข้องกับยุคปัจจุบันของคริสตจักร

โดยทั่วไปแล้ว กลุ่มอามิลเลนเนียลลิสม์จะไม่ใช้คำว่า "การรับขึ้นสวรรค์" ในเชิงศาสนศาสตร์ แต่พวกเขาเชื่อว่าจะมีเหตุการณ์คล้ายคลึงกันเกิดขึ้นพร้อมกับการเสด็จกลับมาครั้งที่สองของพระคริสต์ โดยหลักแล้วคือการรวมตัวอันลึกลับกับพระคริสต์ สำหรับกลุ่มอามิลเลนเนียลลิสม์ วันสุดท้ายได้เริ่มต้นขึ้นแล้วในวันเพนเตโคสต์ แต่ความทุกข์ยากครั้งใหญ่จะเกิดขึ้นในช่วงสุดท้ายหรือบทสรุปของยุคพันปี จากนั้นพระคริสต์จะเสด็จกลับมาในฐานะอัลฟาและโอเมกาในตอนปลายของกาลเวลา แตกต่างจากกลุ่มพรีมิลเลนเนียลลิสม์ที่ทำนายว่ายุคพันปีจะเป็นการปกครองพันปีตามตัวอักษรของพระคริสต์หลังจากการเสด็จกลับมาของพระองค์ กลุ่มอามิลเลนเนียลลิสม์เน้นย้ำถึงความต่อเนื่องและความถาวรของการปกครองของพระองค์ตลอดทุกช่วงเวลาของพันธสัญญาใหม่ ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต พวกเขาไม่ถือว่าการกล่าวถึงเยรูซาเล็มในบทที่ 21 ของวิวรณ์นั้นเกี่ยวข้องกับเมืองทางภูมิศาสตร์ในปัจจุบัน แต่เกี่ยวข้องกับเยรูซาเล็มใหม่ ในอนาคต หรือ "สวรรค์ใหม่และแผ่นดินโลกใหม่" ซึ่งคริสตจักรผ่านทางอัครสาวกสิบสองคน (ซึ่งเป็นตัวแทนของเผ่าอิสราเอลสิบสองเผ่า) กำลังวางรากฐานในอาณาจักรเมสสิยาห์ที่มีอยู่แล้ว แตกต่างจากนักปรัชญาศาสนาบางกลุ่มที่เชื่อในยุคก่อนพันปี พวกเขาไม่มองว่าการสร้างวิหารเยรูซาเล็มขึ้นใหม่เป็นสิ่งจำเป็นหรือชอบธรรม เพราะการปฏิบัติบูชาสัตว์ได้สำเร็จสมบูรณ์แล้วในชีวิตของคริสตจักรผ่านการเสียสละครั้งสุดท้ายของพระคริสต์บนไม้กางเขน ผู้เขียนที่แสดงการสนับสนุนมุมมองแบบอามิลเลนเนียลลิสต์ ได้แก่ นักบุญออกัสติน^{[ 103 ]} มุมมองแบบอามิลเลนเนียลลิสต์เป็นจุดยืนของคริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก และคริสตจักรแองลิกัน รวมถึงกลุ่มโปรเตสแตนต์หลัก เช่นลูเธอรันเมธอดิสต์เพรสไบทีเรียนและกลุ่มปฏิรูป จำนวนมาก ^{[ 104 ]}