ทาน ( / ɑː m z / , / ɑː l m z / ) คือเงินอาหารหรือสิ่งของอื่นๆที่บริจาคให้แก่ผู้ที่ยากจน[ ^{1 ] [ 2 ] การ}ให้ทานมักถูกมองว่าเป็นการกระทำเพื่อการกุศลการกระทำของการให้ทานเรียกว่าการให้ทาน

คำว่าบิณฑบาตมาจากภาษาอังกฤษโบราณælmesse , ælmesซึ่งมาจากภาษาลาตินตอนปลายeleemosyna , จากภาษากรีกἐλεημοσύνη eleēmosynē ("สงสาร, บิณฑบาต") จากἐλεήμων , eleēmōn ("เมตตา") จากἔladεος , eleosแปลว่า "สงสารหรือ ความเมตตา" ^{[ 3 ]}

ในพุทธศาสนาทั้ง "การให้ทาน" และ "การให้" เรียกว่า " ทาน " ( ภาษาบาลี ) ^{[ 4 ]} การให้เช่น นี้ เป็นหนึ่งในสาม ^{องค์ประกอบ}ของวิถีปฏิบัติที่พระพุทธเจ้า ทรงกำหนดไว้ สำหรับฆราวาส [ ^{5 ]}วิถีปฏิบัติสำหรับฆราวาสนี้^คือทานศีลและภาวนา^{[ 6} ]

ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ต่อสรรพสัตว์ทั้งหลายก็ได้รับการเน้นย้ำในมหายานเช่นกัน ในฐานะหนึ่งในบารมี ( ปรมิตา ) ดังที่ปรากฏใน หนังสือ 'หลักย่อของมรรคขั้น' ของลามะซงขะปะ ( Wylie : lam-rim bsdus-don ):

ความเต็มใจที่จะให้ทั้งหมดเป็นดั่งอัญมณีแห่งการประทานพรเพื่อเติมเต็มความหวังของเหล่าผู้หลงทาง เป็นอาวุธที่คมที่สุดที่จะตัดปมแห่งความตระหนี่ นำไปสู่ ความประพฤติ ของพระโพธิสัตว์ที่เสริมสร้างความมั่นใจและความกล้าหาญ และเป็นพื้นฐานสำหรับการประกาศชื่อเสียงและเกียรติยศของคุณไปทั่วโลก เมื่อตระหนักถึงสิ่งนี้ ผู้มีปัญญาจึงพึ่งพาหนทางอันโดดเด่น ของการ (เต็มใจอยู่เสมอ) ที่จะถวายร่างกาย ทรัพย์สิน และศักยภาพเชิงบวกของตนอย่างสมบูรณ์ พระลามะผู้ตื่นรู้อยู่เสมอได้ปฏิบัติเช่นนั้น หากท่านปรารถนาจะบรรลุถึงการหลุดพ้น โปรดฝึกฝนตนเองในแบบเดียวกัน^{[ 7 ]}

การให้ทานเป็นการเริ่มต้นการเดินทางสู่พระนิพพาน ( ภาษาบาลี : นิพพาน ) ในทางปฏิบัติ บุคคลสามารถให้สิ่งใดก็ได้โดยคิดถึงพระนิพพาน หรือไม่ก็ได้ สิ่ง นี้จะนำไปสู่ศรัทธา ( ภาษาบาลี : สัทธะ ) ซึ่ง เป็นพลังสำคัญประการหนึ่ง( ภาษาบาลี : บาล ) ที่บุคคลควรสร้างขึ้นภายในตนเองเพื่อพระพุทธเจ้าพระธรรมและพระ สงฆ์

ตามคัมภีร์บาลี :

ในบรรดาทานทั้งปวง ทานแห่งธรรมะถือเป็นทานที่ประเสริฐที่สุด

เจตนาในการให้มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาคุณธรรมทางจิตวิญญาณพระสูตรบันทึกแรงจูงใจต่างๆ ในการแสดงความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ตัวอย่างเช่น อังคุตตรนิกาย (A.iv, 236) ระบุแรงจูงใจแปดประการดังต่อไปนี้: ^{[ 8 ]}

ในพุทธศาสนา การให้ทานหรือการให้ทาน คือการแสดงความเคารพจากพุทธศาสนิกชนฆราวาสต่อพระภิกษุณีภิกษุณีผู้มีพัฒนาการทางจิตวิญญาณ หรือสรรพสัตว์อื่น ๆ ไม่ใช่การกุศลอย่างที่นักตีความชาวตะวันตกเข้าใจ แต่เป็นการแสดงถึงการเชื่อมโยงเชิงสัญลักษณ์กับ โลกแห่งจิต วิญญาณและแสดงความอ่อนน้อมถ่อมตนและความเคารพต่อสังคมฆราวาส^[ข]การให้ทานเชื่อมโยงมนุษย์กับพระภิกษุณีหรือภิกษุณีและสิ่งที่ท่านเหล่านั้นเป็นตัวแทน ดังที่พระพุทธเจ้าตรัสไว้ว่า:

ทั้งฆราวาส คนไร้บ้าน และภิกษุสงฆ์ ต่าง พึ่งพาอาศัยซึ่งกันและกัน และเข้าถึงธรรมะที่แท้จริงได้...

ในพุทธศาสนาเถรวาด ภิกษุณี ( ภาษาบาลี : bhikkhunis ) และภิกษุ ( ภาษาบาลี : bhikkhus ) ปฏิบัติTakuhatsu ( pindacara ) ซึ่งเป็นการรวบรวมอาหาร ( piṇḍapāta ) ซึ่งมักถูกมองว่าเป็นการเปิดโอกาสให้ฆราวาสสร้างบุญกุศล (ภาษาบาลี: puñña ) ภิกษุหรือภิกษุณีในพุทธศาสนาเถรวาดไม่สามารถรับเงินแทนหรือเพิ่มเติมจากอาหารได้ เนื่องจาก กฎการปฏิบัติ Patimokkhaถือเป็นความผิดที่ต้องถูกริบและสารภาพบาป^{[ 10 ]}

ในประเทศที่นับถือ พุทธศาสนา แบบมหายานการปฏิบัติทาคุฮัตสึได้เลือนหายไปเกือบหมดแล้ว ในจีน เกาหลี และญี่ปุ่น วัฒนธรรมท้องถิ่นต่อต้านแนวคิดการให้ทานอาหารแก่พระสงฆ์ที่ขอทาน และไม่มีประเพณีการได้รับบุญกุศลจากการบริจาคให้แก่ผู้ปฏิบัติธรรม หลังจากช่วงเวลาแห่งการถูกกดขี่ข่มเหง วัดวาอารามต่างๆ จึงถูกย้ายไปตั้งอยู่ในพื้นที่ภูเขาห่างไกล ระยะทางระหว่างวัดกับเมืองที่ใกล้ที่สุดทำให้การปฏิบัติเช่นนี้เป็นไปไม่ได้ ในญี่ปุ่น การปฏิบัติทาคุฮัตสึ รายสัปดาห์หรือรายเดือน ได้เข้ามาแทนที่การปฏิบัติรายวัน ในประเทศแถบเทือกเขาหิมาลัย จำนวนภิกษุ จำนวนมาก จะทำให้การออกบิณฑบาตเป็นภาระหนักสำหรับครอบครัว การแข่งขันกับศาสนาอื่นๆ เพื่อแย่งชิงการสนับสนุนก็ทำให้การปฏิบัติประจำวันเป็นเรื่องยากและอาจเป็นอันตรายได้ มีเรื่องเล่าว่าพระภิกษุสงฆ์กลุ่มแรกใน ราชวงศ์ ชิลลาของเกาหลีถูกทำร้ายร่างกายเนื่องจากพวกเขายังเป็นชนกลุ่มน้อยในขณะนั้น

ในศาสนาคริสต์ การให้ทานถือเป็นการกระทำเพื่อการกุศล^{[ 11 ]}ในนิกายคริสเตียนเกือบทั้งหมด มีการบริจาคเงินเพื่อสนับสนุนความต้องการทางการเงินของคริสตจักรและพันธกิจเพื่อช่วยเหลือผู้ด้อยโอกาส ในบางคริสตจักร ทานจะถูกวางไว้ใกล้แท่นบูชาเพื่อเป็นสัญลักษณ์ว่าของถวายนั้นเป็นของพระเจ้าและเพื่อแสดงถึงความเป็นเอกภาพของประชาคม^{[ d ]}

ในพระคัมภีร์ใหม่ การทำกุศลส่วนตัวถือเป็นหน้าที่และถือว่าเป็นคุณธรรมก็ต่อเมื่อไม่ได้ทำเพื่อให้ผู้อื่นชื่นชม:

จงระวังอย่าทำ “การกระทำอันชอบธรรม” ต่อหน้าผู้อื่นเพื่อให้คนอื่นเห็น ถ้าทำเช่นนั้น คุณจะไม่ได้รับรางวัลจากพระบิดาในสวรรค์

พระเยซูทรงให้ความสำคัญหลักกับแรงจูงใจเบื้องหลังการให้ทานทั้งภายนอกและภายใน ซึ่งควรเป็นความรัก:

จงบริจาคสิ่งที่อยู่ภายใน แล้วทุกสิ่งก็จะสะอาดบริสุทธิ์สำหรับท่าน!

พระเยซูทรงเปรียบเทียบการให้ทานของคนร่ำรวยและคนยากจน:

พระองค์ทรงเงยหน้าขึ้นมองและเห็นคนร่ำรวยกำลังถวายของถวายลงในคลัง และพระองค์ทรงเห็นหญิงม่ายยากจนคนหนึ่งถวายเหรียญทองแดงเล็กๆ สองเหรียญ พระองค์จึงตรัสว่า “เราบอกความจริงแก่ท่านทั้งหลายว่า หญิงม่ายยากจนคนนี้ถวายมากกว่าพวกเขาทั้งหมด เพราะพวกเขาทั้งหมดถวายจากส่วนเกินของตน แต่หญิงม่ายคนนี้ถวายจากความยากจนของตน คือถวายทั้งหมดที่มีอยู่เพื่อเลี้ยงชีพ”

การให้ควรเกิดจากความรัก ไม่ใช่จากหน้าที่:

พระองค์จะตรัสตอบว่า “เราบอกความจริงแก่ท่านทั้งหลายว่า สิ่งใดที่ท่านไม่ได้ทำเพื่อคนเล็กน้อยที่สุดเหล่านี้ ท่านก็ไม่ได้ทำเพื่อเรา”

ในยุคอัครสาวกคริสเตียนได้รับการสอนว่าการให้ทานเป็นการแสดงออกถึงความรัก การดูแลคนยากจนเช่นนี้ควรเข้าใจว่าเป็นความรักต่อพระเจ้า ผู้ทรงเสียสละพระองค์เองในพระเยซูคริสต์เพื่อความรอดของผู้เชื่อ^{[ e ]}การแบ่งปันทรัพย์สินเป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันในคริสตจักร:

บัดนี้บรรดาผู้ศรัทธาทั้งหมดมีใจเป็นหนึ่งเดียวกัน ไม่มีใครกล่าวว่าสิ่งใดที่เป็นของตนเป็นของตนเอง แต่พวกเขามีทุกสิ่งทุกอย่างร่วมกัน

...ไม่มีคนขัดสนอยู่ท่ามกลางพวกเขาเลย เพราะบางครั้งผู้ที่มีที่ดินหรือบ้านก็ขายมัน แล้วนำเงินที่ได้จากการขายมาวางไว้ที่เท้าของอัครทูต และพวกเขาก็แจกจ่ายให้แก่ผู้ที่มีความต้องการ โยเซฟ ชาวเลวีจากไซปรัส ซึ่งอัครทูตเรียกว่าบาร์นาบัส (ซึ่งหมายความว่า "บุตรแห่งการให้กำลังใจ") ได้ขายที่ดินที่ตนเป็นเจ้าของ แล้วนำเงินมาวางไว้ที่เท้าของอัครทูต

ช่วงถวายทานเป็นช่วงเวลาตามประเพณีใน พิธีมิสซา ของนิกายโรมันคาทอลิกพิธีศักดิ์สิทธิ์ของนิกายลูเธอรันและพิธีศีลมหาสนิทของนิกายแองกลิกันเมื่อมีการเก็บรวบรวมทาน นิกายแบ๊บติสต์และเมธอดิสต์ รวมถึงนิกายอื่นๆ จะเก็บรวบรวมส่วนสิบและของถวาย (ทาน) ในช่วงถวายทานในพิธีทางศาสนา ส่วนสิบ คือ หนึ่งในสิบแรกของรายได้ ถือเป็นสิ่งที่ควรถวายแด่พระเจ้า ในขณะที่ของถวาย (ทาน) รวมถึงสิ่งใดๆ ที่บริจาคเกินกว่านั้น^{[ 12 ] [ 13 ]}บางกลุ่มมีการให้ทานเป็นประจำเพื่อวัตถุประสงค์พิเศษที่เรียกว่า "ของถวายด้วยความรัก" สำหรับคนยากจน คนขัดสน หรือผู้ที่ประสบความสูญเสียอย่างร้ายแรง เช่น ไฟไหม้บ้านหรือค่าใช้จ่ายทางการแพทย์ ตามประเพณีแล้ว ผู้ช่วยบาทหลวงและผู้ช่วยบาทหลวงหญิงมีหน้าที่ในการแจกจ่ายของถวายเหล่านี้ให้แก่แม่ม่าย เด็กกำพร้า และผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ คริสเตียนจำนวนมากสนับสนุนองค์กรการกุศลมากมาย ซึ่งไม่ใช่ทุกองค์กรที่อ้างว่ามีความเกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์ สถาบันการศึกษาและการแพทย์หลายแห่งในอเมริกา ก่อตั้งขึ้นโดยกลุ่มคริสเตียนที่บริจาคทาน

สำหรับชาวโรมันคาทอลิก การให้ทานเป็นงานเมตตาธรรมที่จำเป็น^{[ 14 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 14ทรงสังเกตว่า "การให้ทาน...ในปัจจุบันนี้ไม่เป็นที่โปรดปรานแม้แต่ในหมู่ผู้เชื่อ" แต่ "พวกเราคริสเตียนต้องไม่ละทิ้งการให้ทาน สามารถทำได้หลายวิธี และแน่นอนว่ามีประสิทธิภาพมากขึ้น แต่ก็ต้องทำต่อไปเสมอ การทำอะไรสักอย่างย่อมดีกว่าการไม่ทำอะไรเลย" ^{[ 15 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกการเก็บรวบรวมทานและส่วนสิบไม่ได้ถูกรวมเข้ากับการถวายอย่างเป็นทางการในพิธีกรรมใดๆ อย่างไรก็ตาม การมีจานรับบริจาคในบริเวณทางเข้าโบสถ์หรือการส่งจานรับบริจาคอย่างเงียบๆ ระหว่างพิธีนั้นไม่ใช่เรื่องแปลก ในเทววิทยาของนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกการให้ทานเป็นส่วนสำคัญของชีวิตฝ่ายวิญญาณ และการถือศีลอดควรควบคู่ไปกับการอธิษฐานและการให้ทานที่เพิ่มมากขึ้น^{[ 16 ]}การให้ทานในนามของผู้ตายมักจะควบคู่ไปกับการอธิษฐานเพื่อผู้ตายผู้ที่มีฐานะทางการเงินไม่เอื้ออำนวยให้ให้ทานเป็นเงินอาจให้ทานในรูปแบบอื่นๆ เช่นการอธิษฐานวิงวอนและการกระทำแห่งความเมตตาเช่น การเยี่ยมเยียนผู้คนในเรือนจำ การให้เสื้อผ้าแก่คนยากจน หรือการเป็นอาสาสมัครในโรงทาน^{[ 17 ]}

ในศาสนาฮินดูดานา ( สันสกฤต : दान ) เป็นแนวคิดโบราณเกี่ยวกับการให้ทานซึ่งมีมาตั้งแต่สมัยพระเวทของศาสนาฮินดู^{[ 18 ]} ดานาได้รับการนิยามไว้ในตำราดั้งเดิมว่าเป็นการกระทำใดๆ ที่สละกรรมสิทธิ์ในสิ่งที่ตนถือว่าหรือระบุว่าเป็นของตนเอง และมอบสิ่งนั้นให้แก่ผู้รับโดยไม่หวังสิ่งตอบแทนใดๆ^{[ 19 ]}แม้ว่า โดยทั่วไปแล้ว ดานาจะมอบให้แก่บุคคลหรือครอบครัวใดครอบครัวหนึ่ง แต่ศาสนาฮินดูยังกล่าวถึงการกุศลหรือการให้เพื่อประโยชน์สาธารณะ ซึ่งบางครั้งเรียกว่าอุตสาร์คะ (utsarga ) โดยมุ่งเน้นโครงการขนาดใหญ่ เช่น การสร้างบ้านพัก โรงเรียน การลงทุนในน้ำดื่มหรือบ่อน้ำเพื่อการชลประทาน การปลูกต้นไม้ และการสร้างสถานดูแลผู้ป่วย เป็นต้น^{[ 20 ]}การขอทานเรียกว่าภิกษะ ( สันสกฤต : भिक्षा ) ^{[ 21 ] [ 22 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวเปอร์เซียในศตวรรษที่ 11 ชื่อAbū Rayḥān al-Bīrūnīซึ่งเดินทางไปเยือนและอาศัยอยู่ในอินเดียเป็นเวลา 16 ปี เริ่มตั้งแต่ราวปี ค.ศ. 1017 ได้กล่าวถึงการปฏิบัติการกุศลและการให้ทานในหมู่ชาวฮินดูตามที่เขาได้สังเกตเห็นระหว่างการพำนักของเขา เขาเขียนว่า "เป็นหน้าที่ของพวกเขา (ชาวฮินดู) ทุกวันที่จะต้องให้ทานให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้" ^{[ 23 ]}

หลังจากหักภาษีแล้ว มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการใช้รายได้ของพวกเขา บางคนจัดสรรหนึ่งในเก้าส่วนไว้สำหรับการบริจาคทาน^{[ 24 ]}บางคนแบ่งรายได้นี้ (หลังจากหักภาษีแล้ว) ออกเป็นสี่ส่วน หนึ่งในสี่ส่วนมีไว้สำหรับค่าใช้จ่ายทั่วไป ส่วนที่สองสำหรับงานการกุศลของผู้มีจิตใจสูงส่ง ส่วนที่สามสำหรับการบริจาคทาน และส่วนที่สี่สำหรับเก็บไว้เป็นเงินสำรอง

การให้ทานในศาสนาฮินดูถือเป็นการกระทำอันสูงส่งที่ควรทำโดยไม่หวังผลตอบแทนใดๆ จากผู้รับทาน^{[ 19 ]}ตำราบางเล่มให้เหตุผลโดยอ้างถึงธรรมชาติของชีวิตทางสังคมว่า การให้ทานเป็นรูปแบบหนึ่งของกรรมดีที่ส่งผลต่อสถานการณ์และสภาพแวดล้อมในอนาคต และการกระทำดีต่างๆ นำไปสู่ชีวิตที่ดีในอนาคตเนื่องจากหลักการตอบแทน^{[ 19 ]}ตำราฮินดูอื่นๆ เช่นวยาสะสัมหิตาระบุว่า การตอบแทนอาจเป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิดในธรรมชาติของมนุษย์และหน้าที่ทางสังคม แต่การให้ทานเป็นคุณธรรมในตัวเอง เพราะการทำความดีจะยกระดับธรรมชาติของผู้ให้^{[ 25 ]}ตำราเหล่านี้ไม่แนะนำให้ให้ทานแก่ผู้รับที่ไม่คู่ควร หรือในกรณีที่การให้ทานอาจเป็นอันตรายหรือส่งเสริมให้เกิดอันตรายต่อผู้รับ ดังนั้น การให้ทานจึงเป็นการ กระทำตาม หลักธรรมต้องใช้แนวทางเชิงอุดมคติและบรรทัดฐาน และมีบริบททางจิตวิญญาณและปรัชญา^{[ 19 ]}นักเขียนในยุคกลางบางคนกล่าวว่าการให้ทานจะทำได้ดีที่สุดด้วย ศรัทธา ( śraddhā ) ซึ่งหมายถึงการมีเจตนาดี ร่าเริง ยินดีต้อนรับผู้รับทาน และให้โดยปราศจากอนาสุยะ (การหาข้อบกพร่องในผู้รับ) ^{[ 26 ]}โคห์เลอร์กล่าวว่า นักวิชาการด้านศาสนาฮินดูเหล่านี้แนะนำว่า การให้ทานจะมีประสิทธิภาพมากที่สุดเมื่อทำด้วยความยินดี ความรู้สึก "การต้อนรับอย่างไม่ตั้งคำถาม" ซึ่งการให้ทานจะไม่สนใจจุดอ่อนในระยะสั้น รวมถึงสถานการณ์ของผู้รับ และมองในระยะยาว^{[ 26 ]}

สัตรามหรือที่เรียกว่าธรรมศาลาหรือจาตรามในบางส่วนของอินเดีย เป็นวิธีหนึ่งในการให้ทานในศาสนาฮินดูสัตรามเป็นที่พัก (บ้านพัก) สำหรับนักเดินทางและคนยากจน โดยหลายแห่งมีบริการน้ำและอาหารฟรี มักตั้งอยู่ตามถนนที่เชื่อมต่อสถานที่สำคัญของวัดฮินดูในเอเชียใต้ รวมถึงใกล้กับวัดสำคัญๆ ด้วย^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}วัดฮินดูยังทำหน้าที่เป็นสถาบันสำหรับการให้ทานด้วย^{[ 30 ] [ 31 ]}เงินบริจาคที่วัดได้รับจากชาวฮินดูถูกนำไปใช้เลี้ยงชีพผู้เดือดร้อนและเป็นทุนสนับสนุนโครงการสาธารณะ เช่น การชลประทานและการฟื้นฟูที่ดิน^{[ 31 ] [ 32 ]}

รูปแบบการให้ทานในศาสนาฮินดู ได้แก่:

1. โก ดานะการบริจาควัว^{[ 33 ]}
2. ภูดานา ( भू दान ) การบริจาคที่ดิน
3. วิทยาดานหรือชญาณาดานา ( विद्या दान , ज्ञान दान ) การให้ความรู้และทักษะ
4. aushadhā dānaคือการให้ความช่วยเหลือดูแลผู้ป่วยและผู้เจ็บป่วย
5. อับหัยทานคือ การให้พ้นจากความกลัว (เช่น การให้ที่พักพิงหรือการคุ้มครองแก่ผู้ที่กำลังเผชิญกับอันตรายร้ายแรง)
6. anna dāna ( अन्ना दान ) การให้ทานแก่คนยากจน คนขัดสน และผู้มาเยือนทุกคน^{[ 34 ]}

ระหว่างการให้อาหารและการให้ความรู้ ตำราฮินดูแนะนำว่าการให้ความรู้นั้นเหนือกว่า^{[ 35 ] [ 36 ]}

ฤคเวทมีการกล่าวถึงทานเป็น ครั้งแรก ในพระเวทและเสนอเหตุผลเกี่ยวกับคุณธรรมของการให้ทาน^{[ 37 ]}

เทพเจ้าไม่ได้กำหนดให้ความหิวโหยเป็นความตายของเรา แม้แต่คนอิ่มหนำสำราญ ความตายก็มาได้ในหลายรูปแบบ ทรัพย์สมบัติของผู้ใจบุญไม่มีวันสูญเปล่า ในขณะที่ผู้ที่ไม่ยอมให้ย่อมไม่พบใครมาปลอบโยน ผู้ที่มีอาหารเก็บไว้ เมื่อคนยากไร้มาขอทานอย่างน่าสงสาร กลับ ใจแข็งกระด้างต่อเขา ทั้งที่ในอดีตไม่เคยมีใครมาปลอบโยนเลย ผู้ที่ให้แก่ขอทานที่มาขออาหารและคนอ่อนแอ ย่อมเป็นผู้ใจบุญ ความสำเร็จจะติดตามเขาไปในยามสงคราม เขาจะสร้างมิตรให้แก่คนเหล่านั้นในยามทุกข์ยากในอนาคต ส่วน ผู้ที่ไม่ยอมให้สิ่งใดแก่เพื่อนและสหายที่มาขออาหารนั้น ไม่ใช่มิตรแท้เลย จงปล่อยให้คนร่ำรวยสนองความต้องการของคนยากจน และให้เขาหันไปมองหาหนทางที่ไกลกว่านั้น ความร่ำรวยมาสู่คนหนึ่งบ้าง อีกคนหนึ่งบ้าง เหมือนกับล้อรถที่หมุนไปเรื่อยๆ คนโง่เขลาหาเลี้ยงชีพด้วยแรงงานที่ไร้ประโยชน์ อาหารนั้น – ข้าพูดตามตรง – จะเป็นหายนะของเขา เขาไม่เลี้ยงดูเพื่อนที่ไว้ใจได้ ไม่มีใครรักเขา ความผิดทั้งหมดอยู่ที่ผู้ที่กินโดยไม่มีผู้อื่นร่วมรับประทาน

อุปนิษัทในยุคแรกๆซึ่งแต่งขึ้นก่อน 500 ปีก่อนคริสตกาล กล่าวถึงคุณธรรมของการให้ทาน ตัวอย่างเช่นบริหทารันยกะอุปนิษัทกล่าวไว้ในบทที่ 5.2.3 ว่าคุณลักษณะสามประการของบุคคลที่ดีและพัฒนาแล้ว ได้แก่ การควบคุมตนเอง ( ดามะ ) ความเมตตาหรือความรักต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ( ดายะ ) และการให้ทาน ( ดานะ ) ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]} ในทำนองเดียวกัน จันโทคยะอุปนิษัทกล่าวไว้ในเล่มที่ 3 ว่าชีวิตที่มีคุณธรรมนั้นต้องอาศัยตัปปัส (การทำสมาธิ การบำเพ็ญตบะ) ดานะ (การให้ทาน) อรชวะ (ความซื่อตรง ไม่เสแสร้ง) อหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง ไม่ทำร้ายสิ่งมีชีวิตทั้งปวง) และสัตยวจนะ (ความซื่อสัตย์) ^{[ 42 ] [ f ] [ 43 ] [ 44 ]}

ภควัดคีตาอธิบายรูปแบบการให้ทาน ที่ถูกต้องและไม่ถูกต้อง ในข้อ 17.20 ถึง 17.22 ^{[ 45 ]}อดิปารวะของมหากาพย์ฮินดูมหาภารตะกล่าวไว้ในบทที่ 91 ว่าบุคคลต้องหาทรัพย์สมบัติด้วยวิธีการที่สุจริตก่อน จากนั้นจึงเริ่มให้ทาน ต้อนรับผู้ที่มาขอความช่วยเหลือ อย่าทำร้ายสิ่งมีชีวิตใดๆ และแบ่งปันสิ่งที่ตนบริโภคให้กับผู้อื่น^{[ 46 ]}ในวรรณปารวะบทที่ 194 มหาภารตะแนะนำว่าบุคคลต้อง "เอาชนะความต่ำต้อยด้วยการให้ทาน ความไม่จริงด้วยความจริง ความชั่วด้วยการให้อภัย และความไม่ซื่อสัตย์ด้วยความซื่อสัตย์" ^{[ 47 ]}

คัมภีร์ภควตปุราณะกล่าวถึงกรณีที่การให้ทานเหมาะสมและไม่เหมาะสม ในเล่มที่ 8 บทที่ 19 ข้อที่ 36 ระบุว่า การให้ทานไม่เหมาะสมหากเป็นอันตรายและทำให้การดำรงชีพอย่างพอเพียงของผู้ที่อยู่ในอุปการะทางสายเลือดหรือของตนเองต้องประสบความยากลำบาก การให้ทานจากรายได้ส่วนเกินที่มากกว่าที่จำเป็นสำหรับการดำรงชีพอย่างพอเพียงนั้นเป็นสิ่งที่แนะนำในคัมภีร์ปุราณะ^{[ 48 ]}

ในศาสนาอิสลาม แนวคิดเรื่องมุฮ์ซีหรือมุฮ์ซิน (ผู้ให้ทานหรือการให้ทาน) โดยทั่วไปแบ่งออกเป็น การให้ทานโดยสมัครใจ(ศอดากะฮ์ ) และการให้ทานโดยบังคับ(ซะกาฮ์ ) ซะกาฮ์อยู่ภายใต้กฎเกณฑ์เฉพาะในหลักนิติศาสตร์อิสลามและมีจุดประสงค์เพื่อตอบสนองความต้องการทางศาสนาและสังคมที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน ด้วยเหตุนี้ ศอดากะฮ์จึงอาจเป็นคำแปลที่ดีกว่าสำหรับแนวคิดเรื่อง "ทาน" ที่ได้รับอิทธิพลจากศาสนาคริสต์ แม้ว่าซะกาฮ์จะมีบทบาทสำคัญกว่ามากในด้านการกุศลของอิสลามก็ตาม

ซะกาตเป็นเสาหลักที่สามในห้าเสาหลักของศาสนาอิสลาม [ ^{49 ] [ 50 ] ความ}หมายตามตัวอักษรของคำว่าซะกาตคือ "ชำระให้บริสุทธิ์" "พัฒนา" และ "ทำให้เติบโต" ซะกาตคือจำนวนเงินที่มุสลิมทุกคน ไม่ว่าชายหรือหญิง ที่เป็นผู้ใหญ่ มีสติสัมปชัญญะมั่นคง เป็นอิสระ และมีความสามารถทางการเงิน ต้องจ่ายเพื่อสนับสนุนผู้คนในกลุ่มต่างๆ ตามหลักชะรีอะฮ์ ซะกาตถือเป็นการปฏิบัติศาสนกิจอย่างหนึ่ง ทรัพย์สินจะถูกชำระให้บริสุทธิ์โดยการกันส่วนหนึ่งไว้สำหรับผู้ที่ต้องการ การลดทอนนี้ เช่นเดียวกับการตัดแต่งกิ่งต้นไม้ จะช่วยสร้างสมดุลและส่งเสริมการเติบโตใหม่ มีกฎเกณฑ์ต่างๆ มากมาย แต่โดยทั่วไปแล้ว จำเป็นต้องให้ 2.5% ของเงินออมและรายได้จากธุรกิจ และ 5-10% ของผลผลิตแก่คนยากจน^{[ 51 ]}ผู้รับประโยชน์ที่เป็นไปได้ ได้แก่ คนยากไร้ คนจนที่ทำงานคนที่ไม่สามารถชำระหนี้ของตนเองได้ นักเดินทางที่ติดค้าง และคนอื่นๆ ที่ต้องการความช่วยเหลือ โดยหลักการทั่วไปของซะกาตคือ คนรวยควรจ่ายซะกาตให้แก่คนจน หนึ่งในหลักการที่สำคัญที่สุดของอิสลามคือ ทุกสิ่งเป็นของพระเจ้า และทรัพย์สินจึงอยู่ในความดูแลของมนุษย์^{[ 52 ] [ 53 ]}

บุคคลในกลุ่มนี้ได้รับการนิยามไว้ในหนังสืออัตเตาบะฮ์ว่า:

"ทานนั้นมีไว้สำหรับคนยากจนและผู้ขัดสน และสำหรับผู้ที่เก็บรวบรวมทาน และสำหรับผู้ที่จิตใจต้องการการปรองดอง และเพื่อปลดปล่อยเชลยและลูกหนี้ และเพื่ออุดมการณ์ของอัลลอฮ์ และ (สำหรับ) ผู้เดินทาง เป็นหน้าที่ที่อัลลอฮ์ทรงกำหนดไว้ อัลลอฮ์ทรงรอบรู้ ทรงปรีชาญาณ"

ข้อบังคับของการจ่ายซะกาตนั้นได้รับการยืนยันอย่างมั่นคงในอัลกุรอานซุนนะห์ (หรือหะดีษ ) และฉันทามติของบรรดาเศาะฮาบะฮ์และบรรดานักวิชาการมุสลิม อัลลอฮ์ได้ตรัสไว้ในอัตเตาบะฮ์ว่า:

“โอ้ผู้ศรัทธาทั้งหลาย! แท้จริงในหมู่ปุโรหิตและฤๅษีนั้น มีมากมายที่ฉวยเอาทรัพย์สินของมนุษย์ไปในความเท็จ และขัดขวาง (พวกเขา) จากทางของอัลลอฮ์ และยังมีพวกที่ฝังทองและเงินไว้ แต่ไม่ใช้จ่ายมันในทางของอัลลอฮ์ จงประกาศแก่พวกเขาถึงการลงโทษอันแสนสาหัส ในวันนั้นความร้อนจะปะทุขึ้นจาก (ทรัพย์สิน) นั้นในไฟนรก และด้วยความร้อนนั้นหน้าผาก สีข้าง และหลังของพวกเขาจะถูกประทับตรา “นี่คือ (ทรัพย์สมบัติ) ที่พวกเจ้าฝังไว้สำหรับตัวพวกเจ้าเอง จงลิ้มลอง (ทรัพย์สมบัติ) ที่พวกเจ้าฝังไว้เถิด!”

ชาวมุสลิมในแต่ละยุคต่างเห็นพ้องต้องกันว่าการจ่าย ซะกาตจากทองคำและเงิน รวมถึงเงินตราประเภทอื่นๆเป็นสิ่งจำเป็น^{[ 54 ]}

ซะกาตเป็นสิ่งจำเป็นเมื่อจำนวนเงินถึงหรือเกินกว่า จำนวนที่กำหนดไว้ ซึ่งเรียกว่า นิซาบ (หรือจำนวนขั้นต่ำ) ซะกาตจะไม่เป็นสิ่งจำเป็นหากจำนวนเงินที่ครอบครองน้อยกว่า นิซาบ นี้ นิซาบของทองคำและเงินตราที่ทำจากทองคำคือ 20 มิธกัลหรือประมาณ 85 กรัมของทองคำบริสุทธิ์ หนึ่งมิธกัล มี น้ำหนักประมาณ 4.25 กรัมนิซาบของเงินและเงินตราที่ทำจากเงินคือ 200 เดอร์แฮม ซึ่งประมาณ 595 กรัมของเงินบริสุทธิ์นิซาบของเงินและสกุลเงินประเภทอื่น ๆ จะต้องปรับให้เท่ากับนิซาบของทองคำนิซาบของเงินจะเท่ากับราคาของทองคำบริสุทธิ์ชนิด 999 จำนวน 85 กรัมในวันที่จ่ายซะกาต^{[ 55 ]}

ซะกาตเป็นสิ่งจำเป็นหลังจากที่เงินนั้นอยู่ในความควบคุมของเจ้าของเป็นเวลาหนึ่งปีจันทรคติ ซึ่งหนึ่งปีจันทรคติมีระยะเวลาประมาณ 355 วัน จากนั้นเจ้าของจะต้องจ่ายซะกาต 2.5% (หรือ 1/40) ของเงินนั้น เจ้าของควรหักจำนวนเงินที่ยืมมาจากผู้อื่น ตรวจสอบว่าเงินที่เหลือถึงจำนวนนิซาบ ที่กำหนด หรือไม่ แล้วจึงจ่ายซะกาตสำหรับเงินนั้น^{[ 56 ]}

หากเจ้าของมีเงินเพียงพอที่จะชำระนิซาบณ ต้นปี แต่ความมั่งคั่งของเขาในรูปแบบใดก็ตามเพิ่มขึ้น เจ้าของจะต้องเพิ่มส่วนที่เพิ่มขึ้นนั้นเข้ากับ จำนวน นิซาบที่มีอยู่ ณ ต้นปี แล้วจึงจ่ายซะกาต 2.5% ของยอดรวมทั้งหมด ณ สิ้นปีจันทรคติ มีความแตกต่างเล็กน้อยระหว่าง สำนัก ฟิกห์ต่างๆ เกี่ยวกับวิธีการคำนวณนี้ มุสลิมแต่ละคนคำนวณ ซะกาตของตนเองตามสัดส่วน สำหรับวัตถุประสงค์ส่วนใหญ่ เกี่ยวข้องกับการชำระเงินสองและครึ่งเปอร์เซ็นต์ของเงินทุนของตนในแต่ละปี^{[ 51 ]}

ผู้มีคุณธรรมอาจให้ทานได้มากเท่าที่ตนประสงค์ในฐานะซะดะกะฮ์ (ทาน ตามความสมัคร ใจ) และควรทำอย่างลับๆ แม้ว่าคำนี้จะแปลว่า 'การกุศลโดยสมัครใจ' ได้ แต่ก็มีความหมายที่กว้างกว่านั้น ดังที่ปรากฏในหะดีษ :

ท่านศาสดาของอัลลอฮ์กล่าวว่า: "ความดีทุกอย่างคือการบริจาค แท้จริงในบรรดาความดีนั้นคือการพบปะกับพี่น้องของคุณด้วยใบหน้าที่ยิ้มแย้ม และการเทสิ่งที่เหลืออยู่ในถังของคุณลงในภาชนะของพี่น้องของคุณ"

ท่านนบีกล่าวว่า “การให้ทานเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับมุสลิมทุกคน” มีผู้ถามท่านว่า “ถ้าหากบุคคลนั้นไม่มีอะไรเลยล่ะ?” ท่านนบีตอบว่า “เขาควรทำงานด้วยมือของตนเองเพื่อประโยชน์ของตนเอง แล้วแบ่งส่วนหนึ่งจากรายได้นั้นมาเป็นทาน” บรรดาเศาะฮาบะฮ์ถามต่อว่า “ถ้าหากเขาไม่สามารถทำงานได้เลยล่ะ?” ท่านนบีกล่าวว่า “เขาควรช่วยเหลือคนยากจนและผู้ขัดสน” บรรดาเศาะฮาบะฮ์ถามต่อว่า “ถ้าหากเขาทำแม้แต่สิ่งนั้นไม่ได้เลยล่ะ?” ท่านนบีกล่าวว่า “เขาควรชักชวนผู้อื่นให้ทำความดี” บรรดาเศาะฮาบะฮ์ถามอีกว่า “ถ้าหากเขาทำแม้แต่สิ่งนั้นไม่ได้เลยล่ะ?” ท่านนบีกล่าวว่า “เขาควรยับยั้งตนเองจากการทำความชั่ว นั่นก็เป็นการให้ทานเช่นกัน”

ในศาสนา ยูดาย คำ ว่าtzedakahซึ่งเป็น คำ ภาษาฮีบรูที่มีความหมายตรงตัวว่าความชอบธรรม แต่โดยทั่วไปมักใช้เพื่อหมายถึง "การกุศล" ^{[ 59 ]}หมายถึงภาระผูกพันทางศาสนาที่จะทำในสิ่งที่ถูกต้องและยุติธรรม^{[ 60 ] [ g ]}ในSeptuagint ฉบับ ภาษากรีก บางครั้ง tzedakahถูกแปลว่าἐλεημοσύνηซึ่งหมายถึง "การให้ทาน" ^{[ 61 ] [ 62 ]}

ในศาสนายูดาย การให้ทาน (tzedakah)ถือเป็นหนึ่งในคุณงามความดีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่คนคนหนึ่งจะทำได้การให้ทานควบคู่ไปกับการอธิษฐานและการสำนึกผิด ถือเป็นการบรรเทาผลที่ตามมาจากการกระทำที่ไม่ดีการให้ทาน ในปัจจุบัน ถือเป็นการสืบทอดมาจากMaaser Aniหรือการถวายสิบลดหนึ่งส่วนแก่คนยากจนในพระคัมภีร์ไบเบิล รวมถึงธรรมเนียมปฏิบัติในพระคัมภีร์ เช่น การอนุญาตให้คนยากจนเก็บเกี่ยวผลผลิตที่ตกอยู่ตามมุมทุ่งนา การเก็บเกี่ยวในช่วงShmita (ปีสะบาโต) และธรรมเนียมปฏิบัติอื่นๆ ชาวนาชาวยิวได้รับคำสั่งให้เว้นผลผลิตที่ตกอยู่ตามมุมทุ่งนาไว้ให้คนอดอยากเก็บเกี่ยวเป็นอาหาร และห้ามมิให้เก็บเมล็ดพืชใดๆ ที่ร่วงหล่นระหว่างการเก็บเกี่ยว เพราะอาหารเหล่านั้นจะต้องถูกทิ้งไว้ให้คนอดอยากเช่นกัน^{[ h ]}

ในMishneh Torahบทที่ 10:7–14 ไมโมนิเดสได้ระบุ "กฎเกี่ยวกับการให้ทานแก่คนยากจน" ( hilkhot matanot aniyim ) จำนวนแปดข้อ โดยเรียงลำดับจากที่ชอบธรรมที่สุดไปจนถึงชอบธรรมน้อยที่สุด โดยรูปแบบที่ชอบธรรมที่สุดคือการอนุญาตให้บุคคลสามารถพึ่งพาตนเองได้และสามารถให้ทานแก่ผู้อื่นได้^{[ 63 ]}

1. ช่วยให้ผู้รับสามารถพึ่งพาตนเองได้
2. การให้โดยที่ทั้งสองฝ่ายไม่ทราบตัวตนของอีกฝ่าย
3. การให้เมื่อคุณรู้ว่าผู้รับเป็นใคร แต่ผู้รับไม่รู้ว่าคุณเป็นใคร
4. การให้เมื่อคุณไม่รู้จักตัวตนของผู้รับ แต่ผู้รับรู้จักตัวตนของคุณ
5. ให้ก่อนถูกขอ
6. การให้หลังจากถูกขอร้อง
7. ให้ในปริมาณที่น้อยกว่าที่ควรให้ แต่ก็ให้ด้วยความเต็มใจ
8. ให้ด้วยความไม่เต็มใจ

ในศาสนาแมนเดียน คำว่า zidqaหมายถึงทานหรือการให้ทาน^{[ 64 ] [ 65 ]}นักบวชแมนเดียนได้รับเงินบริจาคเป็นประจำจากฆราวาส

คำศัพท์Mandaic zidqa brika (แปลตรงตัวว่า " เครื่องบูชา อันเป็นมงคล ") หมายถึงอาหารตามพิธีกรรมที่ได้รับพรจากนักบวช คำเรียกขานตนเองในยุคแรกของชาว Mandaean คือbhiri zidqaซึ่งหมายถึง "ผู้ที่ถูกเลือกสรรแห่งความชอบธรรม" ^{[ 66 ]}