ปารามิตา (สันสกฤต ,บาลี : पारमिता) หรือปารามี (บาลี: पारमी) เป็นคำศัพท์ทางพุทธศาสนาที่มักแปลว่า "ความสมบูรณ์แบบ" มีการอธิบายไว้ในอรรถกถาทางพุทธศาสนาว่าเป็นคุณลักษณะอันสูงส่งที่มักเกี่ยวข้องกับผู้รู้แจ้ง ทั้ง ปารามีและปารามิตาเป็นคำในภาษาบาลี แต่ในวรรณกรรมบาลี มักใช้ปา รามีมากกว่าในขณะที่ คัมภีร์ มหายานโดยทั่วไปใช้ปารามิตา จากภาษาสันสกฤต ^{[ 1 ] [ 2 ]}

โดนัลด์ เอส. โลเปซ จูเนียร์อธิบายที่มาของคำนี้ว่า:

คำว่าปารมิตา (pāramitā)ซึ่งโดยทั่วไปแปลว่า "ความสมบูรณ์แบบ" มีที่มาสองแบบ แบบแรกมาจากคำว่าปารามะ (parama)ซึ่งหมายถึง "สูงสุด" "ไกลที่สุด" และด้วยเหตุนี้จึงหมายถึง "หัวหน้า" "หลัก" "ยอดเยี่ยมที่สุด" ดังนั้น คำนามจึงสามารถแปลว่า "ความเป็นเลิศ" หรือ "ความสมบูรณ์แบบ" ได้ การตีความนี้ได้รับการสนับสนุนจาก มัธยันตวิภาคะ (Madhyantavibhāga) (V.4) ซึ่งความเป็นเลิศสิบสองประการ ( ปารามะ ) เกี่ยวข้องกับความสมบูรณ์แบบ สิบประการ ( ปารมิตา ) ที่มาอีกแบบหนึ่งที่สร้างสรรค์กว่าแต่ได้รับการรายงานอย่างกว้างขวางนั้น แบ่งปารมิตาออกเป็นปา ระ (pāra) และมิตะ(mita ) โดยที่ปาระ หมายถึง "เกินกว่า" "ฝั่ง ชายฝั่ง หรือขอบเขตที่ไกลออกไป" และ มิตะ หมายถึง "สิ่งที่มาถึงแล้ว" หรืออิตะหมายถึง "สิ่งที่ไป" ดังนั้น ปารมิตาจึงหมายถึง "สิ่งที่ไปไกลกว่า" "สิ่งที่ไปไกลกว่า" หรือ " เหนือกว่า " การอ่านนี้สะท้อนให้เห็นในการแปลภาษาทิเบตpha rol tu phyin pa ("ไปสู่อีกฝั่งหนึ่ง") ^{[ 3 ]}

คำสอนเถรวาดเกี่ยวกับปารมีสามารถพบได้ในคัมภีร์ตอนปลายและอรรถกถา หลังคัมภีร์ ธัมมาปาละ ผู้ให้อรรถกถาเถร วาด อธิบายว่าปารมีคือคุณธรรมอันสูงส่งที่มักเกี่ยวข้องกับพระโพธิสัตว์^{[ 4 ]} ธา นิสสโรภิกขุนักวิชาการชาวอเมริกันอธิบายว่าปารมีคือคุณธรรม(ปารมี)ที่จำเป็นต่อการบรรลุธรรมในฐานะผู้รู้แจ้ง 3 ประการ ได้แก่สัมสัมพุทธเจ้าปัจเจกพุทธเจ้าหรืออรหันต์^{[ 5 ]}

ในพระไตรปิฎกภาษา บาลี พุทธวงศ์ของขุททกนิกายระบุความสมบูรณ์สิบประการ ( ทศปารมิโย ) ดังนี้: ^{[ 6 ]}

1. ดานปารามี : ความมีน้ำใจ, การให้ตัวเอง
2. สีลาปารมี :ศีลศีลธรรม ความประพฤติดี
3. เนกคัมปารามี :การสละ
4. ปัญญา ปารามี :ปัญญาญาณวิจารณญาณ
5. วิริยะปารมี : ความเพียร ความพากเพียร ความเพียรพยายาม
6. Khanti pāramī :ความอดทน , ความอดกลั้น, การให้อภัย, การยอมรับ, ความเพียรพยายาม
7. สัจจะ ปารามี :ความซื่อสัตย์ความซื่อสัตย์
8. Adhiṭṭhāna pāramī : ความมุ่งมั่น, ความแน่วแน่
9. เมตตาปรามี : ความปรารถนาดี, มิตรภาพ, ความรักความเมตตา
10. อุเบกขาปารมี :ความใจเย็น , ความสงบ

คุณธรรมสองประการนี้ได้แก่เมตตาและอุเปกขาเป็นพรหมวิหารและคุณธรรมอีกสองประการ ได้แก่วิริยะและอุเปกขาเป็นปัจจัยแห่งการบรรลุธรรม

คำสอนเถรวาดเกี่ยวกับปารมีสามารถพบได้ในคัมภีร์ ( ชาดก , อปทาน , พุทธวงศ์ , จาริยปิฏก ) และ อรรถกถาหลังคัมภีร์ที่เขียนขึ้นเพื่อเสริมพระไตรปิฏกภาษาบาลี ซึ่งอาจไม่ใช่ส่วนดั้งเดิมของคำสอนเถรวาด^{[ 7 ]}ส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของสุตตปิฏก (เช่นมัชฌิมนิกาย , ทีฆนิกาย , สัมยุตตนิกายและ อังคุต ตรนิกาย ) ไม่ได้กล่าวถึงปารมีในฐานะหมวดหมู่ (แม้ว่าจะมีการกล่าวถึงแต่ละอย่างแยกกันก็ตาม) ^{[ 8 ]}

นักวิชาการบางท่านกล่าวถึงปารามีว่าเป็นคำสอนกึ่งมหายานที่เพิ่มเข้ามาในพระคัมภีร์ในภายหลังเพื่อดึงดูดความสนใจและความต้องการของฆราวาสและเพื่อเผยแพร่ศาสนาของพวกเขา^{[ 9 ]}อย่างไรก็ตาม มุมมองเหล่านี้ขึ้นอยู่กับสมมติฐานของนักวิชาการในยุคแรกๆ ที่ว่ามหายานมีต้นกำเนิดมาจากความศรัทธาทางศาสนาและการดึงดูดใจฆราวาส เมื่อไม่นานมานี้ นักวิชาการได้เริ่มเปิดเผยวรรณกรรมมหายานยุคแรกๆ ซึ่งเน้นการบำเพ็ญตบะและอธิบายอุดมคติของชีวิตพระภิกษุในป่า^{[ 10 ]}ดังนั้น การปฏิบัติปารามีในพุทธศาสนามหายานอาจใกล้เคียงกับอุดมคติของประเพณีบำเพ็ญตบะของ ศ ราม ณะ

การปลูกฝังปารามีมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการปกครองแบบกษัตริย์ในพุทธศาสนาและแนวคิดทางสังคมวิทยาของพม่าและไทยเกี่ยวกับฮโพนและบารามีตามลำดับ^{[ 11 ]}

ภิกษุโบธิกล่าวว่า ในคัมภีร์พุทธศาสนายุคแรกสุด (ซึ่งท่านระบุว่าเป็นนิกายแรกสี่นิกาย ) ผู้ที่แสวงหาการดับทุกข์ ( นิพพาน ) จะปฏิบัติตามอริยมรรคแปดประการเมื่อเวลาผ่านไป ได้มีการเล่าเรื่องราวเบื้องหลัง เกี่ยวกับ การพัฒนาของพระพุทธเจ้าในหลายภพชาติส่งผลให้บารมีสิบประการถูกระบุว่าเป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางสำหรับพระโพธิสัตว์ (ภาษาบาลี: bodhisatta ) ในหลายศตวรรษต่อมาบารมีเหล่านี้ถูกมองว่ามีความสำคัญสำหรับผู้ที่ปรารถนาทั้งพุทธภาวะและอรหันต์ภิกษุโบธิสรุปว่า:

ในประเพณีเถรวาดที่ได้รับการยอมรับ ปารามีไม่ได้ถือเป็นวินัยเฉพาะสำหรับผู้ที่มุ่งสู่พุทธภาวะเท่านั้น แต่เป็นการปฏิบัติที่ผู้ปรารถนาการตรัสรู้และการหลุดพ้นทุกคนต้องปฏิบัติ ไม่ว่าจะเป็นพระพุทธเจ้า พระปัจเจกพุทธ เจ้า หรือสาวกก็ตาม สิ่งที่แยกพระโพธิสัตว์สูงสุดออกจากผู้ปรารถนาในยานอีกสองยานคือระดับของปารามีที่ต้องได้รับการฝึกฝนและระยะเวลาที่ต้องปฏิบัติ แต่คุณสมบัติเหล่านั้นเป็นข้อกำหนดสากลสำหรับการหลุดพ้น ซึ่งทุกคนต้องปฏิบัติตามอย่างน้อยที่สุดในระดับขั้นต่ำเพื่อให้ได้รับผลแห่งหนทางแห่งการหลุดพ้น^{[ 12 ]}

มหาวิภาษณุซึ่งเป็น คำอธิบายหลักของสำนักSarvāstivāda Vaibhāṣikaสอนเส้นทางโพธิสัตว์โดยอิงจากระบบปารมิตาสี่ประการ: ^{[ 13 ]}

• ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ( dāna )
• วินัย ( śīla )
• พลังงาน ( vīrya )
• ปัญญา ( prajñā )

มหาวิภาษะยังกล่าวถึงระบบปารมิตาหกประการ โดยให้เหตุผลว่าความอดทน ( กษานติ ) จัดเป็นวินัย ประเภทหนึ่ง และการทำสมาธิ ( ธยานะ ) ถือเป็นรูปแบบของปัญญา ( ปราชญา ) ^{[ 14 ]}

ตำรา มหายานกล่าวถึงปารามิตาว่าเป็น "พื้นฐานของการฝึกฝน" ที่ใช้สำหรับการบำเพ็ญเพียรในเส้นทางพระโพธิสัตว์สู่พุทธภาวะ^{[ 15 ]}

พระสูตรปรัชญาปารมิตาและคัมภีร์มหายานอื่นๆ จำนวนมากระบุถึงคุณธรรม หกประการ ได้แก่ การให้ทานวินัยทางจริยธรรม ความอดทนความพยายามอย่างแรงกล้าการทำสมาธิและปัญญา ( ปรัชญา ) ^{[ 16 ] [ 17 ]}

รายชื่อของบารมีทั้งหกประการยังถูกกล่าวถึงโดยธรรมปาละ ผู้บรรยายธรรมะเถรวาดซึ่งอธิบายว่าเป็นหมวดหมู่ของบารมีสิบประการเดียวกันในพุทธศาสนาเถรวาด ตามที่ธรรมปาละกล่าวไว้ สัจจะจัดอยู่ในหมวดศีลและปัญญาเมตตาและอุเบกขาจัดอยู่ในหมวดฌานและอธิฐาอยู่ในทั้งหกประการ^{[ 17 ]}พระภิกษุโพธิกล่าวว่าความสัมพันธ์ระหว่างสองชุดแสดงให้เห็นว่ามีแก่นหลักร่วมกันก่อนที่นิกายเถรวาดและมหายานจะแยกออกจากกัน^{[ 18 ]}

ทานปารามิตา ( ภาษาจีน : 布施波羅蜜, พินอิน: bushi boluomi; ภาษา ทิเบตWylie : byin pa'i pha rol tu phyin pa) หมายถึงการปฏิบัติทานการให้ และการกุศล ของพระโพธิสัตว์ ^{[ 17 ]}การให้มีอยู่ 3 ประเภทหลัก ได้แก่ "การให้สิ่งของทางวัตถุ" ( āmisa-dāna ) "การให้ความไม่เกรงกลัว" ( abhaya-dāna ) และ "การให้ธรรมะ" ( dharma-dāna ) ^{[ 17 ]}

ความสมบูรณ์แบบของการให้ได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่ในขั้นแรกของพระโพธิสัตว์ทั้งสิบขั้น ( ภูมิ ) ในขั้นนี้ พระโพธิสัตว์ได้รับแรงบันดาลใจให้ฝึกฝนการให้ให้สมบูรณ์แบบผ่านปัญญาถึงความว่างเปล่า ซึ่งเกี่ยวข้องกับการถวายแม้แต่สิ่งของที่หวงแหนที่สุด เช่น ทรัพย์สิน ครอบครัว และแม้แต่ร่างกายของพระโพธิสัตว์เอง ( เทหะทาน ) โดยปราศจากความยึดติด^{[ 17 ]}

องค์ประกอบสำคัญของการให้ที่สมบูรณ์แบบ ซึ่งแตกต่างจากการให้ทานทั่วไป คือ พระโพธิสัตว์ทรงตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่าว่าไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่ โดยเนื้อแท้ ในผู้ให้ ผู้รับ หรือของถวายเอง เมื่อตระหนักรู้เช่นนี้ การกระทำธรรมดาของการให้จึงกลายเป็นการ กระทำ ที่สมบูรณ์แบบ ของการให้ ความสมบูรณ์แบบนี้นำไปสู่การตระหนักรู้ถึง ความเป็นอยู่ที่เป็นสากล^{[ 17 ]}

Śīla -pāramitā (C. 持戒波羅蜜, chi jie boluomi; T. tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa) คือความสมบูรณ์ของความดีงาม ความประพฤติทางศีลธรรม หรือวินัยทางจริยธรรม^{[ 15 ]}ในพุทธศาสนามหายาน ความสมบูรณ์ของวินัยทางจริยธรรมจะสำเร็จได้โดยการปฏิบัติตามศีลของพระโพธิสัตว์ซึ่งแบ่งออกเป็น "ศีลบริสุทธิ์สามชุด" ( trividhāni śīlāni ; C. 三聚净戒, sanju jingjie ) ได้แก่: ^{[ 15 ] [ 19 ] [ 20 ]}

1. สังวรศีล (ศีลที่ยับยั้งชั่งใจ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับกฎระเบียบวินัย ( ปฏิโมกษะ ) และการประพฤติที่เหมาะสมเพื่อป้องกันการกระทำที่ไม่เป็นกุศล สำหรับฆราวาสนั้น ส่วนใหญ่หมายถึงศีล 5 ส่วนสำหรับภิกษุนั้น ครอบคลุมวินัย ทั้งหมด
2. การสะสมคุณธรรมอันประเสริฐ ( kuśaladharmasaṃgrāhaka ) ซึ่งส่งเสริมพฤติกรรมอันดีงามทั้งปวงที่นำไปสู่การพัฒนาพระพุทธศาสนา รวมถึงการถวายทานและการอุทิศบุญกุศลด้วย
3. การกระทำเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ ( sattvārthakriya ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการให้ความช่วยเหลือและความเมตตาแก่ผู้อื่น รวมถึงการดูแลผู้ป่วย การปกป้องผู้คนจากอันตราย การสอนธรรมะแก่ผู้คน การให้ทานแก่คนยากจน และอื่นๆ

หมวดแรกสอดคล้องกับหลักธรรมพื้นฐานที่เน้นในประเพณี "หินยาน" ในขณะที่สองหมวดหลังแสดงถึงมุมมองของมหายานเกี่ยวกับการประพฤติทางศีลธรรม หลักธรรมทั้งสามชุดนี้รวมกันเป็นกรอบที่ครอบคลุมซึ่งบูรณาการมุมมองของหินยานและมหายานเกี่ยวกับศีลธรรมเข้าไว้ในระบบเดียวกัน^{[ 15 ] [ 20 ]}

Śīla -pāramitā เป็นจุดสำคัญของการบำเพ็ญเพียรในขั้นที่สองของพระโพธิสัตว์ ในขั้นนี้ พระโพธิสัตว์จะเอาชนะอุปสรรคของการกระทำที่หลงผิด ( mithyāpratipattyāvaraṇa ; C. 邪行障, xiexing zhang ) ^{[ 15 ]}

กษณติ-ปารมิตา (จีน: 忍辱波羅蜜 renru boluomi; ไทย: bzod pa'i pha rol tu) คือความสมบูรณ์แห่งความอดทน ของพระโพธิสัตว์ ซึ่งเป็นคุณธรรมที่มีความหมายแฝงถึงความอดกลั้นความอดทนการยอมรับ และความเพียร [ ^{21 ] คำ}ว่ากษณติมีความหมายหลายอย่าง มักหมายถึงความอดทนและความเพียรที่พระโพธิสัตว์แสดงให้เห็นในแง่มุมต่างๆ ของการเดินทางทางจิตวิญญาณ และรวมถึงความสามารถในการอดทนต่อการถูกดูหมิ่นและความยากลำบากที่กระทำโดยสรรพสัตว์โดยไม่หวั่นไหวในความเมตตาหรือความตั้งใจ^{[ 21 ]} นอกจากนี้ยังหมายความว่าพระโพธิสัตว์ยังคงมุ่งมั่นที่จะอดทนผ่านความยากลำบากที่พบเจอในเส้นทางสู่พุทธภาวะ รักษา ความมุ่งมั่นที่จะปลดปล่อยสรรพสัตว์ทั้งหลายจากสังสารวัฏ^{[ 21 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ยังหมายถึงความสามารถในการยอมรับและเปิดรับความจริงอันลึกซึ้งของความเป็นจริง เช่นความไม่เที่ยงความทุกข์ความว่างเปล่าและอนัตตาโดยไม่รู้สึกท่วมท้นหรือหวาดกลัวต่อสิ่งเหล่านั้น^{[ 21 ]}

ความหมายหลังนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในมหายาน ซึ่งถึงจุดสูงสุดในการบรรลุ "การรับรู้ถึงการไม่สร้างธรรมะ" (anutpattikadharmakṣānti) การบรรลุนี้หมายถึงการรับรู้ที่แน่วแน่ของพระโพธิสัตว์ว่าปรากฏการณ์ทั้งหมด ( ธรรมะ ) นั้น "ไม่สร้าง" ( anutpāda ) และ "ว่างเปล่า" ( śūnyatā ) โดยเนื้อแท้ รวมทั้งตัวมันเอง พุทธภาวะ และธรรมะเองด้วย^{[ 22 ]}การยอมรับและการตระหนักรู้ถึงสัจธรรมสูงสุดนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการบรรลุขั้นที่ไม่ถอยหลัง ( avaivartika ) ซึ่งพระโพธิสัตว์ไม่สามารถตกกลับไปสู่ระดับที่ต่ำกว่าได้ ซึ่งมักจะระบุว่าเป็น ภูมิที่หนึ่งหรือที่แปดบนเส้นทางของพระโพธิสัตว์^{[ 22 ]}

Vīrya -pāramitā (C. 精進波羅蜜, jingjin boluomiduo; T. brtson 'grus kyi pha rol tu phyin pa) คือความสมบูรณ์ของพลังงาน ความขยันหมั่นเพียร พลัง หรือความพยายาม Vīrya-pāramitā แสดงถึงพลังงานและความพยายามที่ไม่เหน็ดเหนื่อยและไม่หวั่นไหวที่จำเป็นต่อการเอาชนะอุปสรรค บ่มเพาะคุณธรรมและบรรลุถึงปัญญาบนเส้นทางพระโพธิสัตว์^{[ 23 ]}ความสมบูรณ์นี้ได้รับการตระหนักอย่างเต็มที่ในช่วงที่สี่ของเส้นทางพระโพธิสัตว์ ในขั้นตอนนี้ ความเข้มข้นอันเจิดจรัสของปัจจัยแห่งการตรัสรู้ 37 ประการ ( bodhipākṣikadharma ) จะทรงพลังมากจนเผาผลาญกิเลสและอุปสรรคทั้งหมด การชำระล้างนี้ทำให้พระโพธิสัตว์มีพลังงานอันไร้ขอบเขตในการแสวงหาการ ตรัสรู้และการปลดปล่อยสรรพสัตว์^{[ 23 ]}

Dhyāna -pāramitā (C. 禪定波羅蜜, jinklü boluomiduo; T. bsam gtan gyi pha rol tu phyin pa) คือความสมบูรณ์ของการทำสมาธิหรือการเข้าถึงสมาธิอย่างลึกซึ้ง และมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความเชี่ยวชาญของพระโพธิสัตว์ในสมาธิ หลาย ระดับ^{[ 24 ]}ความสมบูรณ์ ของ dhyana ในพุทธศาสนามหายานนั้นรวมถึงสภาวะการทำสมาธิแบบคลาสสิกในยุคแรกของพุทธศาสนาที่เรียกว่า dhyānaทั้งสี่ซึ่งค่อยๆนำผู้ทำสมาธิไปสู่จุดที่อยู่เหนือความคิดทั้งปวง^{[ 25 ]}

อย่างไรก็ตาม ตามที่Dazhidulun กล่าวไว้ การทำสมาธิของพระโพธิสัตว์ก็แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากการทำสมาธิที่ไม่ใช่มหายาน ในขณะที่ในเถรวาดการทำสมาธิมีจุดมุ่งหมายเพื่อก้าวข้ามความคิดทั้งหมดไปสู่สภาวะจิตใจที่สงบและนิ่งสนิทDazhidulunกล่าวถึงการปฏิบัติสมาธิหรือธยานะทั้งสี่ว่า “พระโพธิสัตว์ที่ปฏิบัติธยานะปารมิตาเข้าสู่ขั้นธยานะที่ต่อเนื่องกันด้วยความคิดในอาณาจักรแห่งความปรารถนา ” ^{[ 25 ]}ทั้งนี้เพราะพระโพธิสัตว์แม้จะไม่มีความคิดหยาบ (วิตรกะ) หรือการพิจารณาละเอียด (วิจาร) แต่ก็ยังคงมุ่งเน้นไปที่สรรพสัตว์ ทั้งหลาย ในทุกภพภูมิและแสวงหาหนทางที่จะนำทางพวกเขาไปสู่นิพพาน^{[ 25 ]}นี่เป็นเพราะมหายานเน้นความเมตตาต่อสรรพสัตว์ ซึ่งปฏิเสธความคิดที่ว่าเราต้องถอยกลับไปสู่สภาวะจิตใจที่แยกขาดจากสรรพสัตว์โดย สิ้นเชิง ^{[ 25 ]}

ด้วยเหตุนี้ คัมภีร์มหายานจึงระมัดระวังที่จะเตือนพระโพธิสัตว์ไม่ให้ปฏิบัติฌานในลักษณะเดียวกับพวกฮินายานิสต์กล่าวคือ ไม่ให้ปฏิบัติฌานใน ลักษณะ ที่เห็นแก่ตัวซึ่งมุ่งหวังเพียงการหลุดพ้นจากสังสารวัฏของแต่ละบุคคล [ ^{25 ]}ด้วยเหตุนี้อัษฏาศาหัสริกาปรัชญาปาร มิ ^ตาจึงกล่าวว่า พระโพธิสัตว์ต้องเชี่ยวชาญฌาน ทั้งแปด โดยไม่แสวงหาผลกรรม (เช่น การเกิดใหม่นอกอาณาจักรแห่งความปรารถนา) สิ่งนี้ทำได้โดยการพัฒนาโพธิจิตดังที่Aṣṭādaśasāhasrikāprajñāpāramitāกล่าวไว้ว่า พระโพธิสัตว์ทรงภาวนาโดย "ไม่ยึดติดอยู่กับระดับของสาวกและปรัตยพุทธะและ [ปฏิบัติสมาธิโดยคิดว่า] 'เมื่อยืนหยัดอยู่ในความสมบูรณ์ของฌานแล้ว บัดนี้ข้าพเจ้าต้องปลดปล่อยสรรพสัตว์ทั้งหลายจากวัฏสงสาร'" ^{[ 25 ]}

ปรัชญาปารมิตา (C. 般若波羅蜜, bore boluomiduo; T. shes rab kyi pha rol tu phyin pa) หรือความสมบูรณ์แห่งปัญญา เป็นปารมิตาที่สำคัญที่สุดและเป็นรากฐานของปารมิตาทั้งหมด และเป็นแหล่งที่มาของปารมิตาทั้งหมด คำนี้มีความหมายหลายอย่าง แต่โดยทั่วไปแล้วปรัชญาปารมิตาหมายถึงปัญญาประเภทเหนือความเข้าใจธรรมดา โดยเฉพาะอย่างยิ่งปัญญาที่จำเป็นสำหรับการบรรลุพุทธภาวะ [ ^{26 ] มัก}ถูกนิยามว่าเป็นการตระหนักรู้ถึงความว่างเปล่า ( śūnyatā ) และความจริงแท้ ( Tathātā ) และความเข้าใจที่ว่าผู้กระทำ กรรม และการกระทำนั้นไม่มีแก่นแท้หรือสวะภาวะ ที่ถาวร เมื่อเชื่อมโยงกับขั้นโพธิสัตว์ทั้งสิบ ( bhūmi ) ความสมบูรณ์แห่งปัญญาจะสอดคล้องกับขั้นที่หก ^{[ 26 ]}

ในพระสูตรสิบขั้นมีการระบุปารมิตาเพิ่มเติมอีกสี่ประการ ทำให้มีความสมบูรณ์ทั้งหมดสิบประการ ปารมิตาเพิ่มเติมอีกสี่ประการ ได้แก่อุปัยปารมิตา (ความสมบูรณ์ของอุบายอันชาญฉลาด) ป ราณิธานปารมิตา (ความสมบูรณ์ของความปรารถนาหรือคำปฏิญาณ) บาลปารมิตา (ความสมบูรณ์ของพลัง) และญาณปารมิตา (ความสมบูรณ์ของความรู้) [ ^{27 ] พระ}สูตรมหารัตนกูฏ ( พระสูตรกองอัญมณี ) ก็มีปารมิตาเพิ่มเติมอีกสี่ประการนี้เช่นกัน โดยลำดับของหมายเลข 8 และ 9 สลับกัน

ความเชี่ยวชาญในอุบาย ( upāya-kauśalya ) คือทักษะของพระพุทธเจ้าหรือพระโพธิสัตว์ขั้นสูงที่ช่วยให้พวกเขาสามารถปรับคำสอนและการกระทำของตนให้สอดคล้องกับความโน้มเอียงและความสามารถของผู้ฟังได้อย่างสมบูรณ์แบบ เนื่องจากพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์มีความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง พวกเขาจึงสามารถให้คำสอนที่เหมาะสมที่สุดสำหรับแต่ละบุคคลคล้ายกับแพทย์ที่กำหนดวิธีการรักษาเฉพาะสำหรับโรคต่างๆ^{[ 28 ]}ยิ่งไปกว่านั้นอุบายยังสามารถใช้อธิบายได้ว่าทำไมการกระทำบางอย่าง ซึ่งอาจดูเหมือนไม่ถูกต้องตามหลักจริยธรรมสำหรับผู้ที่มีความเข้าใจทางจิตวิญญาณจำกัด จึงกลายเป็นคุณธรรมเมื่อกระทำโดยพระโพธิสัตว์ผู้กระทำโดยคำนึงถึงความเป็นอยู่ที่ดีสูงสุดของผู้อื่น^{[ 28 ]}

ปราณิธานปารมิตา (C. 願波羅 yuan boluomi; T. smon lam gyi pha rol tu phyin pa) คือความสมบูรณ์ของคำปฏิญาณหรือ "ความปรารถนา" ของพระโพธิสัตว์ซึ่งหมายถึงวิธีที่พระโพธิสัตว์ประกาศเจตนารมณ์อย่างจริงจังที่จะบรรลุพุทธภาวะเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งหลาย^{[ 29 ]}คำปฏิญาณเหล่านี้อาจอยู่ในรูปแบบของคำสาบาน ซึ่งเป็นการมุ่งมั่นที่จะบรรลุเป้าหมาย หรือคำอธิษฐาน ซึ่งเป็นการอุทิศบุญกุศลเพื่อการบรรลุผลนั้น คำนี้ยังปรากฏในบริบทของปูรวปราณิธานซึ่งหมายถึง "คำปฏิญาณก่อนหน้า" ซึ่งหมายถึงคำมั่นสัญญาที่ทำไว้ในอดีต ไม่ว่าจะสำเร็จแล้วในปัจจุบันหรือมีจุดมุ่งหมายที่จะสำเร็จในอนาคต โดยทั่วไปเกี่ยวข้องกับความปรารถนาที่จะบรรลุพุทธภาวะ^{[ 29 ]}

Balapāramitā (C. 力波羅蜜 li bo-luomi; T. stobs kyi pha rol tu phyin pa) คือ “ความสมบูรณ์ของพลัง” หรือ “ความแข็งแกร่ง” ซึ่งหมายถึงพลังของพระโพธิสัตว์ที่ช่วยให้ท่านเชี่ยวชาญในองค์ประกอบของคำสอน เช่น ความรู้เชิงวิเคราะห์สี่ประการหรือความสามารถในการแยกแยะสี่ประการ (pratisaṃvid) ^{[ 30 ]}

ญาณปารมิตา (C. 智 zhi; T. ye shes) คือความสมบูรณ์ของ " ญาณ " หรือ " ความรู้ " ซึ่งหมายถึงความเข้าใจ ที่ชัดเจน เกี่ยวกับธรรมชาติของวัตถุ ในขณะที่ปรัชญาปารมิตาหมายถึงปัญญา ญาณทางจิตวิญญาณที่สมบูรณ์แบบ เกี่ยวกับความจริงสูงสุดญาณ หมายถึงความรู้ในรูปแบบทั่วไป ที่เฉพาะเจาะจงกับเส้นทางของพระโพธิสัตว์^{[ 31 ]}มีแผนผังต่างๆ ของความรู้ประเภทนี้ ตำราหนึ่งคืออภิสมายาลังการ แบ่งความรู้เป็นสามประเภทหลัก ได้แก่ ความรู้ในทุกแง่มุม (sarvākārajñatā ซึ่งมีเพียงพระพุทธเจ้าเท่านั้นที่มี) ความรู้ในเส้นทาง (mārgārajñatā ซึ่งพระโพธิสัตว์สามารถเข้าถึงได้) และความรู้ทั้งหมด (sarvajñatā ซึ่งแม้แต่สาวกก็สามารถเข้าถึงได้)

ตามทัศนะของพุทธศาสนาทิเบต การปฏิบัติสะสมบารมีโดยทั่วไปถือว่ามีความสำคัญมาก ในบริบทส่วนใหญ่ บารมีถือเป็นพื้นฐานสำคัญสำหรับการปฏิบัติธรรมขั้นสูง เช่นวัชรยาน องค์ดา ไลลามะตรัสว่า:

เพื่อให้บรรลุถึงการตรัสรู้ เราต้องการการเกิดใหม่ที่ดีกว่า และคุณธรรมทั้งหกประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการควบคุมตนเองทางจริยธรรมอันกว้างขวาง จะช่วยให้เราบรรลุถึงการเกิดใหม่ที่ดีกว่า เราจะไม่สามารถช่วยเหลือผู้อื่นทางวัตถุได้หากเราไม่ร่ำรวย ดังนั้นเราจึงต้องฝึกฝนความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ เราต้องการเพื่อนที่ดี ดังนั้นเราจึงต้องละทิ้งความโกรธและฝึกฝนความอดทน เพื่อให้บรรลุสิ่งใดสิ่งหนึ่ง เราต้องการความเพียร เพื่อให้ได้เพื่อน เราต้องควบคุมอารมณ์ที่ก่อกวน ดังนั้นเราจึงต้องฝึกฝนความแน่วแน่ทางจิต (สมาธิ) และสุดท้าย เพื่อที่จะช่วยเหลือผู้อื่นได้อย่างมีประสิทธิภาพอย่างแท้จริง เราต้องการความตระหนักรู้ที่แยกแยะได้ (ปัญญา) ว่าสิ่งใดเป็นประโยชน์และสิ่งใดเป็นอันตราย ดังนั้นเราจึงต้องฝึกฝนทัศนคติอันกว้างขวางทั้งหกประการ^{[ 32 ]}

ในทำนองเดียวกัน เกี่ยวกับหลักธรรม 6 ประการ หรือ "ทัศนคติอันกว้างไกล 6 ประการ" และความสัมพันธ์ของหลักธรรมเหล่านี้กับการปฏิบัติธรรมในวิถีแห่งยาน ทั้งสาม ของพุทธศาสนาทิเบต พระดาไลลามะได้กล่าวไว้ว่า:

เส้นทางหินยานเป็นเส้นทางเบื้องต้น เส้นทางมหายานสูตรเป็นเส้นทางหลัก และตันตระเป็นสิ่งที่ควรฝึกฝนในฐานะสาขาหนึ่งเท่านั้นระบบหลักธรรม ทั้งสี่เปรียบ เสมือนบันได ระบบที่สูงกว่าจะเน้นให้เห็นความขัดแย้งในระบบที่ต่ำกว่า แต่ด้วยการรู้จักระบบที่ต่ำกว่า เราจะสามารถเข้าใจความลึกซึ้งของระบบที่สูงกว่าได้ ระบบที่สูงกว่านั้นกว้างขวางและลึกซึ้งเพราะไม่ขัดแย้งกับตรรกะ หากเรารู้ถึงจุดที่เราอาจทำผิดพลาดได้ มันจะช่วยให้เราอยู่บนเส้นทางที่ถูกต้องและมีความมั่นใจในเส้นทางนั้น ดังนั้น การศึกษาระบบหลักธรรมจึงทำให้ทัศนะของเรามั่นคง จากนั้นบนพื้นฐานของทัศนคติอันกว้างไกลทั้งหกและโพธิจิตเราจะสามารถบรรลุเป้าหมายของตนเองและผู้อื่นได้^{[ 32 ]}

ท่านทราเลก คยาบกอน ริมโปเช แปลคำว่า "pāramitā" เป็นภาษาอังกฤษว่า "transcendent action" (การกระทำอันเหนือธรรมชาติ) จากนั้นจึงอธิบายและให้รายละเอียดเพิ่มเติม:

เมื่อเรากล่าวว่าปารามิตาหมายถึง "การกระทำอันเหนือธรรมชาติ" เราหมายความในความหมายว่า การกระทำหรือทัศนคตินั้นกระทำในลักษณะที่ไม่เห็นแก่ตัว "เหนือธรรมชาติ" ไม่ได้หมายถึงความเป็นจริงภายนอก แต่หมายถึงวิธีที่เราดำเนินชีวิตและรับรู้โลก ไม่ว่าจะเป็นแบบเห็นแก่ตัวหรือไม่เห็นแก่ตัวปารามิตา ทั้งหกประการ เกี่ยวข้องกับความพยายามที่จะก้าวออกจากความคิดแบบเห็นแก่ตัว^{[ 33 ]}

ความสมบูรณ์สี่ประการแรกเกี่ยวข้องกับ การฝึกฝน วิธีการอันชาญฉลาดในขณะที่สองประการสุดท้ายเกี่ยวข้องกับการฝึกฝนปัญญา โดยรวมแล้ว สิ่งเหล่านี้ครอบคลุมวิธีการและทักษะที่จำเป็นทั้งหมดเพื่อขจัดความหลงผิดและตอบสนองความต้องการของผู้อื่น และเพื่อยกระดับจากสภาวะความพึงพอใจไปสู่ความสุขที่ยิ่งใหญ่กว่า^{[ 34 ]}

• อนุปุพพิกถา  – วิธีการสอนที่พระพุทธเจ้าทรงใช้
• โพธิปักขียาธัมมา  – คุณธรรมทางจิตวิญญาณที่เอื้อต่อการปฏิบัติธรรมตามหลักพุทธศาสนา
• เส้นทางสู่การหลุดพ้นในพุทธศาสนา  – บทสรุปเส้นทางสู่การหลุดพ้นในพุทธศาสนา
• การฝึกฝนทีละขั้น  – ขั้นตอนการปฏิบัติธรรมตามหลักพุทธศาสนาหน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง
• ปัญจปรเมษฐิ  – ลำดับชั้นห้าขั้นของอำนาจทางศาสนาในศาสนาเชน
• การฝึกฝนสามประการ  – การปฏิบัติธรรมตามหลักพุทธศาสนาเพื่อยกระดับคุณธรรม จิตใจ และปัญญา

• การสละทางโลก โดย ที. พรินซ์บทความเผยแพร่ฟรีเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องการสละทางโลกในพุทธศาสนา
• ทัศนะของลามะโซปา ริมโปเช เกี่ยวกับพรหมลิขิตทั้งหก
• มุมมองแบบเซนเกี่ยวกับความสมบูรณ์แบบทั้งหกประการ
• หลักธรรม 6 ประการ (จากเว็บไซต์พุทธศาสนาจีน)
• อัลบั้ม เถรวาทธรรมะเถรวาท เรื่อง "สิบปารมี (ศุก 06)" โดย อาจารย์สุจิตโต
• ปารามิตาคืออะไร? พุทธศาสนาสำหรับผู้เริ่มต้น