การให้เหตุผลจากหลักศีลธรรมเป็นการให้เหตุผลเพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าการให้เหตุผลจากหลักศีลธรรมมักอิงอยู่กับบรรทัดฐานทางศีลธรรมหรือระเบียบทางศีลธรรม การให้เหตุผลจากบรรทัดฐานทางศีลธรรมจะพิจารณาแง่มุมบางอย่างของศีลธรรมและโต้แย้งว่าพระเจ้าเป็นคำอธิบายที่ดีที่สุดหรือเป็นเพียงคำอธิบายเดียวสำหรับสิ่งนั้น จึงสรุปได้ว่าพระเจ้าต้องมีอยู่จริง การให้เหตุผลจากระเบียบทางศีลธรรมนั้นอิงอยู่กับความจำเป็นที่ระเบียบทางศีลธรรมต้องมีอยู่ในจักรวาล พวกเขาอ้างว่าเพื่อให้ระเบียบทางศีลธรรมนี้มีอยู่ พระเจ้าต้องมีอยู่เพื่อสนับสนุนมัน การให้เหตุผลจากหลักศีลธรรมนั้นน่าสนใจตรงที่ว่าเราไม่สามารถประเมินความถูกต้องของการให้เหตุผลได้หากไม่พิจารณาประเด็นทางปรัชญาที่สำคัญเกือบทุกประเด็นใน อภิปรัชญา ทาง ศีลธรรม

อิมมานูเอล คานต์นักปรัชญาชาวเยอรมันได้คิดค้นข้อโต้แย้งทางศีลธรรมบนพื้นฐานของเหตุผลเชิงปฏิบัติคานต์กล่าวว่าเป้าหมายของมนุษยชาติคือการบรรลุความสุขและความดีงามที่สมบูรณ์แบบ ( summum bonum ) และเชื่อว่า ต้องสันนิษฐานว่ามี ชีวิตหลังความตายเพื่อให้สิ่งนี้เป็นไปได้ และต้องสันนิษฐานว่าพระเจ้ามีอยู่จริงเพื่อประทานสิ่งนี้ให้ อย่างไรก็ตาม แทนที่จะมุ่งพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า คานต์เพียงพยายามแสดงให้เห็นว่าความคิดทางศีลธรรมทั้งหมดต้องอาศัยการสันนิษฐานว่าพระเจ้ามีอยู่จริง และดังนั้นเราจึงมีสิทธิ์ที่จะสันนิษฐานเช่นนั้นในฐานะหลักการควบคุมมากกว่าหลักการก่อตั้ง (หมายความว่าหลักการดังกล่าวสามารถชี้นำการกระทำของเราได้ แต่ไม่ได้ให้ความรู้) ในหนังสือMere Christianity ของเขา ซี . เอส. ลูอิสกล่าวว่า "มโนธรรมเปิดเผยให้เราเห็นกฎศีลธรรมซึ่งแหล่งที่มาไม่สามารถพบได้ในโลกธรรมชาติ ดังนั้นจึงชี้ไปยังผู้บัญญัติกฎหมายเหนือธรรมชาติ" ^{[ 1 ] [ 2 ]}ลูอิสโต้แย้งว่าการยอมรับความถูกต้องของเหตุผลของมนุษย์เป็นสิ่งที่แน่นอนนั้น จะต้องรวมถึงการยอมรับความถูกต้องของเหตุผลเชิงปฏิบัติด้วย ซึ่งไม่สามารถมีความถูกต้องได้หากปราศจากการอ้างอิงถึงระเบียบศีลธรรมจักรวาลที่สูงกว่า ซึ่งไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากพระเจ้าผู้สร้างและ/หรือสถาปนาขึ้น ข้อโต้แย้งที่เกี่ยวข้องมาจากมโนธรรมจอห์น เฮนรี นิวแมนโต้แย้งว่ามโนธรรมสนับสนุนข้ออ้างที่ว่าความจริงทางศีลธรรมที่เป็นปรนัยมีอยู่จริง เพราะมันผลักดันให้ผู้คนกระทำการอย่างมีศีลธรรมแม้ว่าจะไม่เป็นประโยชน์ต่อตนเองก็ตาม นิวแมนโต้แย้งว่า เนื่องจากมโนธรรมชี้ให้เห็นถึงการมีอยู่ของความจริงทางศีลธรรมที่เป็นปรนัย พระเจ้าจึงต้องมีอยู่จริงเพื่อมอบอำนาจให้แก่ความจริงเหล่านี้

ผู้สนับสนุนข้อโต้แย้งจากหลักศีลธรรมในปัจจุบัน ได้แก่เกรแฮม วอร์ด , อลิสเตอร์ แมคกราธและวิลเลียม เลน เครก

การโต้แย้งเรื่องศีลธรรมทุกรูปแบบเริ่มต้นด้วยการสังเกตความคิดหรือประสบการณ์ทางศีลธรรมและสรุปด้วยการมีอยู่ของพระเจ้า การโต้แย้งบางรูปแบบเสนอข้อเท็จจริงทางศีลธรรมที่อ้างว่าเห็นได้ชัดเจนจากประสบการณ์ของมนุษย์ โดยโต้แย้งว่าพระเจ้าเป็นคำอธิบายที่ดีที่สุดสำหรับสิ่งเหล่านี้ เวอร์ชันอื่นๆ อธิบายถึงเป้าหมายบางอย่างที่มนุษย์ควรพยายามบรรลุ ซึ่งเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อพระเจ้ามีอยู่จริงเท่านั้น^{[ 3 ]}

ข้อโต้แย้งมากมายจากศีลธรรมนั้นอิงตามบรรทัดฐานทางศีลธรรม ซึ่งชี้ให้เห็นว่าความจริงทางศีลธรรมที่เป็นกลางนั้นมีอยู่จริงและต้องอาศัยการดำรงอยู่ของพระเจ้าเพื่อให้มีอำนาจ บ่อยครั้งที่พวกเขามองว่าศีลธรรมดูเหมือนจะมีผลผูกพัน – ข้อผูกพันนั้นดูเหมือนจะสื่อความหมายมากกว่าแค่ความชอบ แต่หมายความว่าข้อผูกพันนั้นจะคงอยู่ต่อไปโดยไม่คำนึงถึงปัจจัยหรือผลประโยชน์อื่น ๆ เพื่อให้ศีลธรรมมีผลผูกพัน พระเจ้าต้องมีอยู่จริง^{[ 4 ]}ในรูปแบบทั่วไปที่สุด ข้อโต้แย้งจากบรรทัดฐานทางศีลธรรมคือ:

1. มีการสังเกตประสบการณ์ด้านศีลธรรมของมนุษย์
2. พระเจ้าคือคำอธิบายที่ดีที่สุดหรือเป็นเพียงคำอธิบายเดียวสำหรับประสบการณ์ทางศีลธรรมนี้
3. ดังนั้นพระเจ้าจึงมีอยู่จริง^{[ 4 ]}

ข้อโต้แย้งบางประการจากระเบียบทางศีลธรรมชี้ให้เห็นว่าศีลธรรมนั้นตั้งอยู่บนเหตุผล และจะเป็นเช่นนั้นได้ก็ต่อเมื่อมีระเบียบทางศีลธรรมในจักรวาล ข้อโต้แย้งเหล่านี้เสนอว่าการดำรงอยู่ของพระเจ้าตามแนวคิดดั้งเดิมเท่านั้นที่จะสนับสนุนการดำรงอยู่ของระเบียบทางศีลธรรมในจักรวาล ดังนั้นพระเจ้าจึงต้องมีอยู่จริง ข้อโต้แย้งทางเลือกจากระเบียบทางศีลธรรมได้เสนอว่าเรามีหน้าที่ที่จะบรรลุความดีที่สมบูรณ์แบบทั้งความสุขและคุณธรรมทางศีลธรรม ข้อโต้แย้งเหล่านี้ยืนยันว่าสิ่งใดก็ตามที่เรามีหน้าที่ต้องทำนั้นจะต้องเป็นไปได้ และการบรรลุความดีที่สมบูรณ์แบบทั้งความสุขและคุณธรรมทางศีลธรรมนั้นเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อมีระเบียบทางศีลธรรมตามธรรมชาติ ระเบียบทางศีลธรรมตามธรรมชาติจำเป็นต้องมีการดำรงอยู่ของพระเจ้าตามแนวคิดดั้งเดิม ดังนั้นพระเจ้าจึงต้องมีอยู่จริง^{[ 5 ]}

ในหนังสือวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ (Critique of Pure Reason ) ของ อิมมานูเอล คานต์นักปรัชญาชาวเยอรมันระบุว่าไม่มีข้อโต้แย้งใดที่ประสบความสำเร็จในการพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าที่เกิดจากเหตุผลเพียงอย่างเดียว ใน หนังสือวิจารณ์ เหตุผลเชิงปฏิบัติ (Critique of Practical Reason)เขาได้โต้แย้งต่อไปว่า แม้ข้อโต้แย้งเหล่านี้จะล้มเหลว แต่ศีลธรรมก็จำเป็นต้องมีการสันนิษฐานว่าพระเจ้ามีอยู่จริง เนื่องมาจากเหตุผลเชิงปฏิบัติ^{[ 6 ]}แทนที่จะพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า คานต์พยายามแสดงให้เห็นว่าความคิดทางศีลธรรมทั้งหมดจำเป็นต้องมีการสันนิษฐานว่าพระเจ้ามีอยู่จริง^{[ 7 ]}คานต์โต้แย้งว่ามนุษย์มีหน้าที่ต้องทำให้เกิด ความดี สูงสุด (summum bonum)ซึ่งเป็นเป้าหมายหลักสองประการของคุณธรรมและความสุข โดยที่ความสุขเกิดขึ้นจากคุณธรรม คานต์โต้แย้งว่า เนื่องจากควรหมายถึงสามารถจึงต้องเป็นไปได้ที่จะบรรลุความดีสูงสุด^{[ 5 ]}เขายอมรับว่ามนุษย์ไม่สามารถนำความ ดี สูงสุดมาสู่โลกได้ เพราะเราไม่สามารถรับประกันได้ว่าคุณธรรมจะนำไปสู่ความสุขเสมอไป ดังนั้นจึงต้องมีอำนาจที่สูงกว่าที่มีอำนาจในการสร้างโลกหลังความตายซึ่งคุณธรรมจะได้รับการตอบแทนด้วยความสุข^{[ 6 ]}

นักปรัชญา GHR Parkinson ตั้งข้อสังเกตถึงข้อโต้แย้งทั่วไปต่อข้อโต้แย้งของ Kant ว่าสิ่งที่ควรทำไม่ได้หมายความว่าจะเป็นไปได้เสมอไป เขายังโต้แย้งว่ามีแนวคิดทางเลือกเกี่ยวกับศีลธรรมที่ไม่ต้องอาศัยสมมติฐานที่ Kant ตั้งไว้ – เขายก ตัวอย่าง ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมซึ่งไม่ต้องการ ความ ดีสูงสุด^{[ 8 ]} Nicholas Everittโต้แย้งว่าคำแนะนำทางศีลธรรมหลายอย่างไม่สามารถบรรลุได้ เช่น คำสั่งในพระคัมภีร์ให้เป็นเหมือนพระคริสต์ เขาเสนอว่าข้อสมมติสองข้อแรกของ Kant หมายความ เพียง ว่าเราต้องพยายามบรรลุความดีที่สมบูรณ์แบบ ไม่ใช่ว่ามันสามารถบรรลุได้จริง^{[ 9 ]}

ทั้งผู้เชื่อในพระเจ้าและผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าต่างยอมรับว่า การมีอยู่ของความจริงทางศีลธรรมที่เป็นกลางอาจนำไปสู่การมีอยู่ของพระเจ้านักปรัชญาผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่าง เจ.แอล. แม็กกียอมรับว่า หากความจริงทางศีลธรรมที่เป็นกลางมีอยู่จริง ก็ย่อมจะมีคำอธิบายเหนือธรรมชาติรองรับ นักปรัชญาชาวสกอตแลนด์ อย่าง ดับเบิล ยู.อาร์. ซอร์ลีย์ได้เสนอข้อโต้แย้งดังต่อไปนี้:

1. ถ้าศีลธรรมเป็นสิ่งที่เป็นกลางและแน่นอน พระเจ้าก็ต้องมีอยู่จริง
2. ศีลธรรมเป็นสิ่งที่เป็นกลางและแน่นอน
3. ดังนั้นพระเจ้าจึงต้องมีอยู่จริง^{[ 10 ]}

นักวิจารณ์หลายคนได้ท้าทายข้อสมมติฐานข้อที่สองของข้อโต้แย้งนี้ โดยนำเสนอคำอธิบายทางชีววิทยาและสังคมวิทยาเกี่ยวกับการพัฒนาศีลธรรมของมนุษย์ ซึ่งชี้ให้เห็นว่าศีลธรรมนั้นไม่ใช่ทั้งสิ่งที่เป็นกลางหรือสัมบูรณ์ คำอธิบายนี้ได้รับการสนับสนุนโดยนักชีววิทยาอีโอ วิลสันและนักปรัชญาไมเคิล รูสโดยเสนอว่าประสบการณ์ทางศีลธรรมของมนุษย์เป็นผลพลอยได้จากการคัดเลือกโดยธรรมชาติ ซึ่งเป็นทฤษฎีที่นักปรัชญา มาร์ค ดี. ลินวิลล์ เรียกว่า ธรรมชาตินิยมเชิงวิวัฒนาการ ตามทฤษฎีนี้ ประสบการณ์ของมนุษย์เกี่ยวกับพันธะทางศีลธรรมเป็นผลมาจากแรงกดดันเชิงวิวัฒนาการซึ่งได้เชื่อมโยงความรู้สึกทางศีลธรรมเข้ากับจิตวิทยาของมนุษย์ เพราะมันมีประโยชน์ต่อการพัฒนาทางศีลธรรม นี่หมายความว่าคุณค่าทางศีลธรรมไม่ได้มีอยู่โดยอิสระจากจิตใจของมนุษย์ ศีลธรรมอาจเข้าใจได้ดีกว่าในฐานะความจำเป็นเชิงวิวัฒนาการเพื่อการแพร่กระจายยีนและท้ายที่สุดคือการสืบพันธุ์ ไม่มีสังคมมนุษย์ใดในปัจจุบันที่สนับสนุนการกระทำที่ผิดศีลธรรม เช่น การขโมยหรือการฆาตกรรม เพราะมันจะนำไปสู่จุดจบของสังคมนั้นอย่างแน่นอน และโอกาสในการอยู่รอดของลูกหลานในอนาคตเดวิด ฮูมนักปรัชญาชาวสก็อตแลนด์ได้ให้เหตุผลที่คล้ายกันว่า ความเชื่อในความจริงทางศีลธรรมที่เป็นปรนัยนั้นไม่มีเหตุผลรองรับ และการพูดคุยเกี่ยวกับความจริงเหล่านั้นก็ไม่มีความหมาย^{[ 11 ]}

เนื่องจากธรรมชาตินิยมเชิงวิวัฒนาการเสนอ คำอธิบาย เชิงประจักษ์ของศีลธรรม จึงไม่จำเป็นต้องให้ศีลธรรมมีอยู่จริงอย่างเป็นกลาง ลินวิลล์มองว่ามุมมองนี้จะนำไปสู่ความสงสัยในศีลธรรมหรือการต่อต้านความจริง [ ^{12 ] [ 13 ] ซี} .เอส. ลูอิสแย้งว่า หากยอมรับธรรมชาตินิยมเชิงวิวัฒนาการ ศีลธรรมของมนุษย์ไม่สามารถอธิบายได้ว่าเป็นสิ่งสัมบูรณ์และเป็นกลาง เพราะคำกล่าวทางศีลธรรมไม่สามารถถูกหรือผิดได้ ถึงกระนั้น ลูอิสก็แย้งว่า ผู้ที่ยอมรับธรรมชาตินิยมเชิงวิวัฒนาการยังคงกระทำราวกับว่าความจริงทางศีลธรรมที่เป็นกลางมีอยู่จริง ทำให้ลูอิสปฏิเสธธรรมชาตินิยมว่าเป็นสิ่งที่ไม่สอดคล้องกัน^{[ 14 ]}ในฐานะทฤษฎีจริยธรรมทางเลือก ลูอิสเสนอทฤษฎีคำสั่งจากพระเจ้า ในรูปแบบหนึ่ง ซึ่งเทียบเท่าพระเจ้ากับความดีและถือว่าความดีเป็นส่วนสำคัญของความเป็นจริง ดังนั้นจึงยืนยันการมีอยู่ของพระเจ้า^{[ 15 ]}

JCA Gaskin ท้าทายข้อสมมติฐานแรกของข้อโต้แย้งจากความเป็นกลางทางศีลธรรม โดยโต้แย้งว่าต้องแสดงให้เห็นว่าเหตุใดศีลธรรมที่แน่นอนและเป็นกลางจึงหมายความว่าศีลธรรมได้รับการบัญชาจากพระเจ้ามากกว่าที่จะเป็นเพียงสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์ อาจเป็นความยินยอมของมนุษยชาติที่ทำให้ศีลธรรมมีพลังทางศีลธรรม ตัวอย่างเช่น^{[ 8 ]}นักปรัชญาชาวอเมริกันMichael Martinโต้แย้งว่าไม่จำเป็นเสมอไปที่ความจริงทางศีลธรรมที่เป็นกลางจะต้องหมายถึงการมีอยู่ของพระเจ้า โดยแนะนำว่าอาจมีคำอธิบายทางเลือกอื่น เขาโต้แย้งว่าธรรมชาตินิยมอาจเป็นคำอธิบายที่ยอมรับได้ และแม้ว่าคำอธิบายเหนือธรรมชาติจะเป็นสิ่งจำเป็น ก็ไม่จำเป็นต้องเป็นพระเจ้า ( ลัทธิพหุเทวนิยมเป็นทางเลือกที่ใช้ได้) Martin ยังโต้แย้งว่าคำอธิบายทางจริยธรรมที่ไม่เป็นกลางอาจเป็นที่ยอมรับได้ และท้าทายมุมมองที่ว่าคำอธิบายทางศีลธรรมที่เป็นอัตวิสัยจะนำไปสู่ความอนาธิปไตยทางศีลธรรม^{[ 10 ]}

วิลเลียม เลน เครกได้โต้แย้งถึงรูปแบบของการโต้แย้งทางศีลธรรมนี้^{[ 16 ]}

ข้อโต้แย้งที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรมคือข้อโต้แย้งจากมโนธรรม ซึ่งเกี่ยวข้องกับบิชอปโจเซฟ บัตเลอร์ ในศตวรรษที่ 18 และพระคาร์ดินัล จอห์น เฮนรี นิวแมนในศตวรรษที่ 19 ^{[ 8 ]}นิวแมนเสนอว่ามโนธรรมนอกเหนือจากการให้คำแนะนำทางศีลธรรมแล้ว ยังให้หลักฐานของความจริงทางศีลธรรมที่เป็นปรนัยซึ่งต้องได้รับการสนับสนุนจากพระเจ้า เขาโต้แย้งว่าอารมณ์นิยมเป็นคำอธิบายที่ไม่เพียงพอสำหรับประสบการณ์ทางศีลธรรมของมนุษย์ เพราะผู้คนหลีกเลี่ยงการกระทำที่ผิดศีลธรรม แม้ว่ามันอาจจะเป็นประโยชน์ต่อพวกเขา นิวแมนเสนอว่า เพื่ออธิบายมโนธรรม พระเจ้าต้องมีอยู่จริง^{[ 17 ]}

จอห์น ล็อคนักปรัชญาชาวอังกฤษโต้แย้งว่ากฎศีลธรรมไม่สามารถกำหนดขึ้นจากมโนธรรมได้ เพราะความแตกต่างในมโนธรรมของผู้คนจะนำไปสู่ความขัดแย้ง ล็อคยังตั้งข้อสังเกตอีกว่ามโนธรรมได้รับอิทธิพลจาก "การศึกษา สังคม และขนบธรรมเนียมของประเทศ" ซึ่งเป็นการวิจารณ์โดย เจ.แอล. แม็กกี ที่โต้แย้งว่ามโนธรรมควรถูกมองว่าเป็น "การรับเอา" ของผู้อื่นเข้ามาในจิตใจของผู้กระทำ^{[ 18 ]}ไมเคิล มาร์ติน ท้าทายข้อโต้แย้งจากมโนธรรมด้วยคำอธิบายมโนธรรมแบบธรรมชาตินิยม โดยโต้แย้งว่าธรรมชาตินิยมให้คำอธิบายที่เพียงพอสำหรับมโนธรรมโดยไม่จำเป็นต้องมีพระเจ้า เขาใช้ตัวอย่างของการที่มนุษย์รับเอาแรงกดดันทางสังคมเข้ามาภายใน ซึ่งนำไปสู่ความกลัวที่จะฝ่าฝืนบรรทัดฐานเหล่านี้ แม้ว่าจำเป็นต้องมีสาเหตุเหนือธรรมชาติ เขาก็โต้แย้งว่ามันอาจเป็นสิ่งอื่นที่ไม่ใช่พระเจ้า ซึ่งหมายความว่าปรากฏการณ์ของมโนธรรมไม่ได้สนับสนุนลัทธิเอกเทวนิยมมากกว่าลัทธิพหุเทวนิยม^{[ 17 ]}

ซี.เอส. ลูอิสอ้างถึงการมีอยู่ของพระเจ้าในทำนองเดียวกันในหนังสือMere Christianity ของเขา แต่เขาไม่ได้อ้างถึงมันโดยตรงว่าเป็นข้อโต้แย้งจากหลักศีลธรรม

• อดัมส์, โรเบิร์ต (1987). คุณธรรมแห่งศรัทธาและบทความอื่นๆ ในเทววิทยาเชิงปรัชญา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780195041460.
• Boniolo, Giovanni; De Anna, Gabriele (2006). จริยธรรมเชิงวิวัฒนาการและชีววิทยาร่วมสมัย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 9780521856294.
• บอยด์, ริชาร์ด (1988). เซย์เร-แมคคอร์ด, จอฟฟรีย์ (บรรณาธิการ). บทความว่าด้วยสัจนิยมทางศีลธรรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์. ข้อโต้แย้งทางศีลธรรมสำหรับความเชื่อในพระเจ้า. ISBN 9780801495410.
• เครก, วิลเลียม เลน; มอร์แลนด์, เจพี (2011). คู่มือแบล็กเวลล์ว่าด้วยเทววิทยาธรรมชาติ . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. ISBN 9781444350852.
• เอเวอริตต์, นิโคลัส (2003). การไม่มีอยู่ของพระเจ้า . สำนักพิมพ์ Routledge. ISBN 9780415301060.
• กีเยอร์, ​​พอล (2006) คานท์ . เทย์เลอร์และฟรานซิส. ไอเอสบีเอ็น 9780415283359.
• แฮร์, จอห์น (1996). ช่องว่างทางศีลธรรม: จริยธรรมแบบคานท์ ขีดจำกัดของมนุษย์ และความช่วยเหลือจากพระเจ้าสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• คานท์, อิมมานูเอล. วิพากษ์วิจารณ์เหตุผลเชิงปฏิบัติ . ภาค 1, เล่ม 2, บทที่ 5.
• Mackie, JL (1982). ปาฏิหาริย์แห่งเทวนิยม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. บทที่ VI.
• มาร์ติน, ไมเคิล (1992). ลัทธิอเทวนิยม: การให้เหตุผลเชิงปรัชญา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเทมเปิล. ISBN 9780877229438.
• แมคสเวน, โรเบิร์ต; วอร์ด, ไมเคิล (2010). คู่มือเคมบริดจ์เกี่ยวกับซี.เอส. ลูอิส . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 9780521884136.
• ออปปี้, เกรแฮม (2006). การโต้เถียงเกี่ยวกับพระเจ้า . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 9780521863865.
• พาร์กินสัน, จีเอชอาร์ (1988). สารานุกรมปรัชญา . เทย์เลอร์ แอนด์ ฟรานซิส. ISBN 9780415003230.
• สวินเบิร์น, ริชาร์ด (1979). การดำรงอยู่ของพระเจ้า . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-824611-4.

• อีแวนส์, ซี. สตีเฟน. "ข้อโต้แย้งทางศีลธรรมเพื่อการดำรงอยู่ของพระเจ้า"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• "การ 'ยึดครอง' พระเจ้าของ Lampe ของ Kant" , Harvard Theological Review 85:1 (มกราคม 1992), หน้า 85–108; ปรับปรุงและพิมพ์ซ้ำเป็นบทที่ 4 ใน Stephen Palmquist, Kant's Critical Religion (Ashgate, 2000)