ในปรัชญาศาสนาการให้เหตุผลเชิงภววิทยาคือการให้เหตุผลเชิงปรัชญาแบบนิรนัย ซึ่งสร้างขึ้นจาก พื้นฐาน เชิงภววิทยาเพื่อสนับสนุนการมีอยู่ของพระเจ้าการให้เหตุผลดังกล่าวมีแนวโน้มที่จะอ้างถึงสถานะของการเป็นอยู่หรือการดำรงอยู่โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การให้เหตุผลเชิงภววิทยาโดยทั่วไปมักถูกคิดขึ้นโดยอาศัยหลักการเบื้องต้นเกี่ยวกับโครงสร้างของจักรวาล ซึ่งหากโครงสร้างดังกล่าวเป็นจริงพระเจ้าก็ ต้องมีอยู่

ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาข้อแรกในประเพณีคริสเตียนตะวันตก^{[ i ]}ได้รับการเสนอโดยนักบุญแอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรีในงานเขียนของเขาในปี 1078 ชื่อ Proslogion ( ภาษาละติน : Proslogium , แปลตรงตัวว่า ' บทสนทนา [เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า] ' ) ซึ่งเขานิยามพระเจ้าว่าเป็น "สิ่งมีชีวิตที่ไม่มีสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นจะนึกคิดได้" และโต้แย้งว่าสิ่งมีชีวิตเช่นนั้นจะต้องมีอยู่ในจิตใจ แม้แต่ในจิตใจของบุคคลที่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้า^{[ 1 ]}จากนั้น เขาเสนอว่าหากสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้มีอยู่ในจิตใจ มันจะต้องมีอยู่จริงด้วย เพราะถ้ามันมีอยู่แต่ในจิตใจเท่านั้น สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นก็ต้องเป็นไปได้ – สิ่งมีชีวิตที่มีอยู่ทั้งในจิตใจและในความเป็นจริง ดังนั้น สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้นี้จะต้องมีอยู่จริง

แม้ว่า ข้อโต้แย้งของ Anselmในศตวรรษที่ 11 จะเป็นรากฐานสำคัญของปรัชญาตะวันตก แต่ก็มี " การพิสูจน์ความจริง " (Burhan al-Siddiqin) ที่พัฒนาโดยIbn Sina (Avicenna) ในช่วงต้นศตวรรษที่ 11 มาก่อนหน้านั้น ซึ่งแตกต่างจากแนวทางเชิงแนวคิดล้วนๆ ของ Anselm การพิสูจน์ของ Ibn Sina สร้างขึ้นบนกรอบตรรกะของความบังเอิญและความจำเป็น เขาโต้แย้งว่าเนื่องจากการรวบรวม "สิ่งมีชีวิตที่เป็นไปได้" ทั้งหมด (เอนทิตีที่ต้องการสาเหตุสำหรับการดำรงอยู่ของมัน) จะต้องมีสาเหตุด้วย ดังนั้นลำดับนี้จะต้องจบลงที่ "สิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็น" ('Wajib al-Wujud') ที่ดำรงอยู่ด้วยแก่นแท้ของมันเองมากกว่าผ่านสาเหตุภายนอก นักวิชาการเช่น Herbert Davidson ตั้งข้อสังเกตว่าแม้ว่านักคิดทั้งสองจะบรรลุข้อสรุปทางภววิทยาโดยอิสระ แต่การอนุมานอย่างเป็นระบบของ Ibn Sina ได้ให้รากฐานทางอภิปรัชญาที่แตกต่างออกไปซึ่งมีอิทธิพลต่อปรัชญาในยุคกลางและสมัยใหม่ในภายหลัง^{[ 2 ]}

เรเน่ เดส์การ์ตนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 17 ใช้ข้อโต้แย้งที่คล้ายคลึงกับของอันเซลม์ เดส์การ์ตตีพิมพ์ข้อโต้แย้งของเขาหลายรูปแบบ โดยแต่ละรูปแบบมีศูนย์กลางอยู่ที่แนวคิดที่ว่า การดำรงอยู่ของพระเจ้าสามารถอนุมานได้ โดยตรง จากแนวคิดที่ "ชัดเจนและเด่นชัด" เกี่ยวกับสิ่งมีอยู่ที่สมบูรณ์แบบที่สุด ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 ก็อตฟรีด ไลบ์นิซได้ขยายแนวคิดของเดส์การ์ตเพื่อพยายามพิสูจน์ว่าสิ่งมีอยู่ "ที่สมบูรณ์แบบที่สุด" เป็นแนวคิดที่สอดคล้องกัน ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาที่ใหม่กว่านั้นถูกกำหนดขึ้นโดยเคิร์ต เกอเดลในบันทึกส่วนตัว โดยใช้ตรรกะเชิงโมดอล แม้ว่าเขาจะไม่เคยตีพิมพ์หรือนำเสนอต่อสาธารณะ แต่ต่อมามีฉบับหนึ่งถูกถอดความและเผยแพร่โดยดานา สก็อตต์ นอร์แมนมัลคอล์มยังได้ฟื้นฟูข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาในปี 1960 เมื่อเขาพบข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาที่แข็งแกร่งกว่าในงานของอันเซลม์ อัลวิน แพลนติงกาท้าทายข้อโต้แย้งนี้และเสนอทางเลือกอื่นโดยอิงจากตรรกะเชิงโมดอล มีการพยายามตรวจสอบความถูกต้องของข้อพิสูจน์ของอันเซลม์โดยใช้โปรแกรมพิสูจน์ทฤษฎีบทอัตโนมัติ ด้วย เช่นกัน ข้อโต้แย้งอื่นๆ ถูกจัดอยู่ในหมวดหมู่เชิงออนโทโลยี รวมถึงข้อโต้แย้งของนักปรัชญาอิสลามอย่างมุลลาห์ ซาดราและอัลลามะห์ ทาบาตาไบ

ในขณะที่ข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาได้รับความนิยม ข้อวิพากษ์วิจารณ์และข้อโต้แย้งจำนวนมากก็เกิดขึ้นเช่นกัน นักวิจารณ์คนแรกคือเกานิโลแห่งมาร์มูติเยร์ซึ่งเป็นคนร่วมสมัยกับอันเซลม์ เกานิโลเสนอว่าข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาสามารถใช้พิสูจน์การมีอยู่ของสิ่งใดก็ได้ โดยใช้การเปรียบเทียบกับเกาะที่สมบูรณ์แบบ นี่จะเป็นการล้อเลียนครั้งแรกในหลายๆ ครั้ง ซึ่งทั้งหมดพยายามแสดงให้เห็นถึงผลลัพธ์ที่ไร้สาระของข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญา ต่อมาโทมัส อควินัสปฏิเสธข้อโต้แย้งนี้โดยอ้างว่ามนุษย์ไม่สามารถรู้ธรรมชาติของพระเจ้าได้เดวิด ฮูมก็เสนอ ข้อโต้แย้ง เชิงประจักษ์ โดยวิพากษ์วิจารณ์ว่าข้อโต้แย้งนี้ขาดเหตุผลเชิงประจักษ์และปฏิเสธความคิดที่ว่าสิ่งใดๆ สามารถมีอยู่ได้โดยจำเป็นอิมมานูเอล คานต์ วิพากษ์วิจารณ์โดยอิงจากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นข้อสมมติฐานที่ผิดพลาดที่ว่าการมีอยู่เป็น คุณลักษณะ โดย โต้แย้งว่า "การมีอยู่" ไม่ได้เพิ่มอะไร (รวมถึงความสมบูรณ์แบบ) ให้กับแก่นแท้ของสิ่งมีชีวิต ดังนั้น สิ่งมีชีวิตที่ "สมบูรณ์แบบอย่างที่สุด" จึงอาจถูกมองว่าไม่มีอยู่จริง สุดท้ายนี้ นักปรัชญาอย่างซีดี บรอดได้ปฏิเสธความสอดคล้องของความเป็นเลิศสูงสุด โดยเสนอว่าคุณลักษณะบางประการของความยิ่งใหญ่ไม่สอดคล้องกับคุณลักษณะอื่นๆ ทำให้ "ความเป็นเลิศสูงสุด" ขาดความสอดคล้อง

นักคิดร่วมสมัยที่สนับสนุนข้อโต้แย้งเชิงภววิทยา ได้แก่อัลวิน แพลนติงกา , ยูจิน นากาซาวะและโรเบิร์ต เมย์โดล

อิมมานูเอล คานต์ได้ให้คำจำกัดความดั้งเดิมของข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีไว้[ ^{3 ] เขา}เปรียบเทียบข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยี (โดยแท้จริงแล้วคือข้อโต้แย้งใดๆ ที่ "เกี่ยวข้องกับการมีอยู่") ^{[ 4 ]}กับ ข้อโต้แย้ง เชิงจักรวาลวิทยาและเชิงสรีรวิทยาและทฤษฎี^{[ 5 ]}ตามทัศนะของคานต์ ข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีคือข้อโต้แย้งที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการให้เหตุผลแบบอภิปรัชญา^{[ 3 ]}

Graham Oppyซึ่งในที่อื่นได้แสดงออกว่าเขา "ไม่เห็นเหตุผลเร่งด่วน" ที่จะละทิ้งคำจำกัดความแบบดั้งเดิม^{[ 3 ]}ได้นิยามข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีว่าเป็นข้อโต้แย้งที่เริ่มต้นด้วย "ข้อสมมติฐานเชิงวิเคราะห์ เชิงอภิปรัชญา และจำเป็นเท่านั้น" และสรุปว่าพระเจ้ามีอยู่จริง อย่างไรก็ตาม Oppy ยอมรับว่า "ลักษณะดั้งเดิม" ทั้งหมดของข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยี (เช่น ความเป็นเชิงวิเคราะห์ ความจำเป็น และลำดับความสำคัญ) ไม่ได้พบในข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีทั้งหมด^{[ 1 ]}และในงานเขียนของเขาในปี 2007 เรื่องOntological Arguments and Belief in Godได้เสนอแนะว่าคำจำกัดความที่ดีกว่าของข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีจะใช้เฉพาะการพิจารณา "ที่อยู่ภายในโลกทัศน์แบบเทวนิยม โดยสิ้นเชิง" ^{[ 3 ]}

Oppy จำแนกประเภทของข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีตามคุณสมบัติของข้อตั้งต้น โดยใช้คุณสมบัติดังต่อไปนี้: ^{[ 1 ] [ 3 ]}

• เชิงนิยาม : ข้อโต้แย้งที่อ้างอิงถึงนิยาม
• เชิงแนวคิด (หรือเชิงความหมายสูง ): ข้อโต้แย้งที่อ้างถึง "การครอบครองความคิดหรือแนวคิดบางประเภท"
• รูปแบบการอธิบาย : ข้อโต้แย้งที่พิจารณาความเป็นไปได้
• meinongian : ข้อโต้แย้งที่ยืนยัน "ความแตกต่างระหว่างประเภทของการดำรงอยู่ต่างๆ"
• เชิงประสบการณ์ : ข้อโต้แย้งที่ใช้แนวคิดที่ว่าพระเจ้าทรงดำรงอยู่เฉพาะกับผู้ที่มีประสบการณ์เกี่ยวกับพระองค์เท่านั้น
• เชิงเมเรโอโลยี : ข้อโต้แย้งที่ "ดึงมาจาก...ทฤษฎีความสัมพันธ์ระหว่างส่วนรวมและส่วนย่อย" ^{[ 6 ]}
• ลำดับที่สูงกว่า : ข้อโต้แย้งที่สังเกตว่า "ชุดคุณสมบัติใดๆ ที่ (ก) ไม่รวมคุณสมบัติทั้งหมด และ (ข) ปิดภายใต้การอนุมาน สามารถถูกทำให้เป็นตัวอย่างร่วมกันได้"
• แนวคิด แบบเฮเกล : ข้อโต้แย้งของเฮเกล

วิลเลียม เลน เครกวิจารณ์การศึกษาของออปปี้ว่าคลุมเครือเกินไปสำหรับการจัดประเภทที่มีประโยชน์ เครกแย้งว่าข้อโต้แย้งสามารถจัดประเภทเป็นเชิงออนโทโลยีได้หากพยายามอนุมานการมีอยู่ของพระเจ้าพร้อมกับความจริงที่จำเป็นอื่นๆ จากคำจำกัดความของพระองค์ เขาแนะนำว่าผู้สนับสนุนข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีจะอ้างว่า หากเข้าใจแนวคิดของพระเจ้าอย่างถ่องแท้ ก็ต้องยอมรับการมีอยู่ของพระองค์^{[ 7 ]}

William L. Roweนิยามข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีว่าเป็นข้อโต้แย้งที่เริ่มต้นจากนิยามของพระเจ้าและใช้เพียง หลักการ ก่อนประสบการณ์เพื่อสรุปว่าพระเจ้ามีอยู่จริง^{[ 8 ]}

แม้ว่าข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาบางเวอร์ชันจะปรากฏอย่างชัดเจนในงานเขียนของนักปรัชญากรีกโบราณอย่างเซโนฟาเนสและรูปแบบต่างๆ ปรากฏในงานเขียนของพาร์เมนิดส์เพลโตและพวกนีโอเพลโตนิสต์ [ ^{9 ] แต่}ความคิดเห็นกระแสหลักคือข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาได้รับการกล่าวถึงและพัฒนาอย่างชัดเจนเป็นครั้งแรกโดยแอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี [ ^{1 ] [ 10 ] [ 11 ] นัก}วิชาการบางคนโต้แย้งว่านักปรัชญาอิสลามอวิเซนนา (อิบนุ ซินา) ได้พัฒนาข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาประเภทพิเศษก่อนแอนเซลม์^{[ 12 ] [ 13 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ ตั้งข้อสงสัยในจุดยืนนี้^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

Daniel Dombrowskiได้ระบุขั้นตอนสำคัญสามขั้นตอนในการพัฒนาข้อโต้แย้ง: ^{[ 17 ]}

1. การกำหนดสูตรอย่างชัดเจนครั้งแรกของแอนเซลม์
2. คำวิจารณ์ในศตวรรษที่ 18 ต่อคานท์และฮิวจ์และ
3. การระบุข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาข้อที่สองในProslogion ของ Anselm โดยนักปรัชญาในศตวรรษที่ 20

นักเทววิทยาและนักปรัชญาแอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี (ค.ศ. 1033–1109) เสนอข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีในบทที่ 2 และ 3 ของหนังสือ Proslogion ของเขา[ 18 ^{]ข้อโต้แย้ง}ของแอนเซลม์ไม่ได้ถูกนำเสนอเพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า แต่Proslogionเป็นงานแห่งการใคร่ครวญซึ่งเขาได้บันทึกไว้ว่าแนวคิดเรื่องพระเจ้ากลายเป็นสิ่งที่ชัดเจนในตัวเองสำหรับเขาได้อย่างไร^{[ 19 ]}

ในบทที่ 2 ของProslogionแอนเซลม์ได้นิยามพระเจ้าว่าเป็น "สิ่งมีชีวิตที่ไม่มีสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นจะนึกคิดได้" ^{[ 1 ]}แม้ว่าแอนเซลม์มักได้รับการยกย่องว่าเป็นคนแรกที่เข้าใจพระเจ้าว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ แต่ความเข้าใจนี้ได้รับการอธิบายอย่างกว้างขวางในหมู่นักปรัชญากรีกโบราณและนักเขียนคริสเตียนยุคแรก^{[ 20 ] [ 21 ]}เขาเสนอว่าแม้แต่ "คนโง่" ก็สามารถเข้าใจแนวคิดนี้ได้ และความเข้าใจนี้เองหมายความว่าสิ่งมีชีวิตนั้นจะต้องมีอยู่ในจิตใจ แนวคิดนี้จะต้องมีอยู่เฉพาะในจิตใจของเรา หรือทั้งในจิตใจของเราและในความเป็นจริง หากสิ่งมีชีวิตดังกล่าวมีอยู่เฉพาะในจิตใจของเราแล้ว สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่กว่านั้น—สิ่งที่มีอยู่ทั้งในจิตใจและในความเป็นจริง—ก็สามารถนึกคิดได้ (ข้อโต้แย้งนี้โดยทั่วไปถือว่าเป็นการพิสูจน์โดยการหักล้างเพราะมุมมองของคนโง่นั้นพิสูจน์แล้วว่าไม่สอดคล้องกัน) ดังนั้น หากเราสามารถนึกคิดถึงสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นจะนึกคิดได้ มันจะต้องมีอยู่จริง ดังนั้น สิ่งมีชีวิตที่ไม่มีสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่าสามารถจินตนาการได้ ซึ่งแอนเซลม์ได้นิยามว่าเป็นพระเจ้า จะต้องมีอยู่จริง^{[ 22 ]}

ข้อโต้แย้งของ Anselm ในบทที่ 2 สามารถสรุปได้ดังนี้: ^{[ 23 ]}

1. เป็นความจริงเชิงแนวคิด (หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ จริงตามนิยาม) ว่าพระเจ้าทรงเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีสิ่งใดจะยิ่งใหญ่กว่าได้
2. พระเจ้ามีอยู่เพียงในความคิดเท่านั้น
3. สิ่งมีชีวิตที่ดำรงอยู่ทั้งในฐานะความคิดในจิตใจและในความเป็นจริง ย่อมยิ่งใหญ่กว่าสิ่งมีชีวิตที่ดำรงอยู่เพียงในฐานะความคิดในจิตใจเท่านั้น หากปัจจัยอื่นๆ เท่ากัน
4. ดังนั้น หากพระเจ้ามีอยู่เพียงแค่ในความคิดเท่านั้น เราก็สามารถจินตนาการถึงสิ่งที่มีความยิ่งใหญ่กว่าพระเจ้าได้ (นั่นคือ สิ่งที่ไม่มีสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นสามารถจินตนาการได้ ซึ่งมีอยู่จริง)
5. แต่เราไม่สามารถจินตนาการถึงสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่าพระเจ้าได้ (เพราะมันเป็นความขัดแย้งที่จะคิดว่าเราสามารถจินตนาการถึงสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่กว่าสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีสิ่งใดจะยิ่งใหญ่กว่าได้อีก)
6. ดังนั้น พระเจ้าจึงมีอยู่จริง

ในบทที่ 3 แอนเซลม์นำเสนอข้อโต้แย้งเพิ่มเติมในทำนองเดียวกัน: ^{[ 23 ]}

1. ตามนิยามแล้ว พระเจ้าคือสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีสิ่งใดจะยิ่งใหญ่ไปกว่านั้นได้
2. สิ่งที่มีอยู่จริงอย่างแน่นอนย่อมยิ่งใหญ่กว่าสิ่งที่ไม่มีอยู่จริงอย่างแน่นอน
3. ดังนั้น ตามนิยามแล้ว หากพระเจ้ามีอยู่เป็นเพียงแนวคิดในจิตใจ แต่ไม่ได้มีอยู่จริงในความเป็นจริง เราก็สามารถจินตนาการถึงสิ่งที่มีความยิ่งใหญ่กว่าพระเจ้าได้
4. แต่เราไม่อาจจินตนาการถึงสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่าพระเจ้าได้
5. ดังนั้น หากพระเจ้ามีอยู่จริงในจิตใจในฐานะความคิดแล้ว พระเจ้าก็ย่อมมีอยู่จริงในความเป็นจริงด้วยเช่นกัน
6. พระเจ้าดำรงอยู่ในจิตใจในฐานะที่เป็นแนวคิด
7. ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงมีอยู่จริงอย่างแน่นอน

สิ่งนี้ประกอบด้วยแนวคิดของสิ่งมีชีวิตที่ไม่สามารถจินตนาการได้ว่าไม่มีอยู่จริง เขาโต้แย้งว่าหากสิ่งใดสิ่งหนึ่งสามารถจินตนาการได้ว่าไม่มีอยู่จริง ก็ย่อมสามารถจินตนาการถึงสิ่งที่ดีกว่าได้ ดังนั้น สิ่งที่ไม่มีสิ่งใดที่ดีกว่าสามารถจินตนาการได้ จึงไม่สามารถจินตนาการได้ว่าไม่มีอยู่จริง และดังนั้นมันจึงต้องมีอยู่จริง นี่อาจอ่านได้ว่าเป็นการกล่าวซ้ำข้อโต้แย้งในบทที่ 2 – อย่างไรก็ตาม นอร์แมน มัลคอล์มถือว่านี่เป็นข้อโต้แย้งที่แตกต่างและแข็งแกร่งกว่า^{[ 24 ]}

เรเน่ เดส์การ์ต (ค.ศ. 1596–1650) เสนอข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาหลายประการที่แตกต่างจากสูตรของอันเซลม์ โดยทั่วไปแล้ว ข้อโต้แย้งเหล่านั้นเป็นข้อโต้แย้งเชิงรูปแบบน้อยกว่า และเป็นสัญชาตญาณ ตามธรรมชาติ มากกว่า

ในหนังสือการทำสมาธิ เล่มที่ 5 เดส์การ์ตส์เขียนว่า: ^{[ 25 ]}

แต่ถ้าเพียงแค่ข้อเท็จจริงที่ว่าฉันสามารถสร้างความคิดเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างขึ้นมาจากความคิดของฉันได้นั้น หมายความว่าทุกสิ่งที่ฉันรับรู้ได้อย่างชัดเจนและแจ่มแจ้งว่าเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งนั้น ก็เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งนั้นจริงๆ แล้ว นี่ไม่ใช่พื้นฐานที่เป็นไปได้สำหรับข้อโต้แย้งอีกข้อหนึ่งเพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าหรือ? แน่นอน ความคิดเกี่ยวกับพระเจ้า หรือสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุดนั้น เป็นความคิดที่ฉันพบได้ภายในตัวฉันอย่างแน่วแน่เช่นเดียวกับความคิดเกี่ยวกับรูปร่างหรือตัวเลขใดๆ และความเข้าใจของฉันที่ว่าการที่พระองค์ทรงดำรงอยู่ตลอดเวลานั้นเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของพระองค์นั้น ชัดเจนและแจ่มแจ้งไม่น้อยไปกว่ากรณีที่ฉันพิสูจน์ได้ว่ารูปร่างหรือตัวเลขใดๆ มีคุณสมบัติบางอย่างเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของมัน

เดส์การ์ตส์โต้แย้งว่าการดำรงอยู่ของพระเจ้าสามารถอนุมานได้จากธรรมชาติของพระองค์ เช่นเดียวกับ แนวคิด ทางเรขาคณิตที่สามารถอนุมานได้จากธรรมชาติของรูปทรง – เขาใช้การอนุมานขนาดของมุมในสามเหลี่ยมเป็นตัวอย่าง เขาเสนอว่าแนวคิดของพระเจ้าคือสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุด ซึ่งครอบครองความสมบูรณ์แบบทั้งหมด เขาดูเหมือนจะสันนิษฐานว่าการดำรงอยู่เป็นคุณสมบัติของความสมบูรณ์แบบ ดังนั้น หากแนวคิดของพระเจ้าไม่รวมถึงการดำรงอยู่ ก็จะไม่สมบูรณ์แบบที่สุด เพราะจะขาดความสมบูรณ์แบบ ผลที่ตามมาคือ เดส์การ์ตส์โต้แย้งว่าแนวคิดของพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบที่สุดที่ไม่มีอยู่จริงนั้นไม่สามารถเข้าใจได้ ดังนั้น ตามธรรมชาติของพระองค์ พระเจ้าต้องมีอยู่จริง^{[ 26 ]}

ใน บทความสั้น ของสปิโนซาเรื่องพระเจ้า มนุษย์ และความเป็นอยู่ที่ดีของเขาเขาได้เขียนส่วนหนึ่งชื่อ "การกล่าวถึงพระเจ้าและสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระองค์" ซึ่งเขาได้กล่าวถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าและพระเจ้าคืออะไร เขาเริ่มต้นด้วยการกล่าวว่า "ไม่ว่าจะมีพระเจ้าหรือไม่ เราสามารถกล่าวได้ว่าสิ่งนี้สามารถพิสูจน์ได้" ^{[ 27 ]}การพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าของเขามีโครงสร้างคล้ายกับการโต้แย้งเชิงออนโทโลยีของเดส์การ์ต เดส์การ์ตพยายามพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าโดยการโต้แย้งว่า "ต้องมีสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่ดีอย่างสูงสุด ซึ่งสิ่งดีทั้งหลายมีความดีผ่านทางสิ่งนั้น" ^{[ 28 ]}การโต้แย้งของสปิโนซาแตกต่างออกไปตรงที่เขาไม่ได้เคลื่อนตรงจากความสามารถในการนึกถึงสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดไปสู่การดำรงอยู่ของพระเจ้า แต่ใช้การโต้แย้งแบบนิรนัยจากแนวคิดเรื่องพระเจ้า สปิโนซากล่าวว่าความคิดของมนุษย์ไม่ได้มาจากตัวเขาเอง แต่มาจากสาเหตุภายนอกบางอย่าง ดังนั้นสิ่งต่างๆ ที่มนุษย์รู้จักลักษณะเฉพาะของมันจะต้องมาจากแหล่งที่มาก่อนหน้านี้ ดังนั้น หากมนุษย์มีความคิดเกี่ยวกับพระเจ้า พระเจ้าก็ต้องมีอยู่ก่อนความคิดนี้ เพราะมนุษย์ไม่สามารถสร้างความคิดจากจินตนาการของตนเองได้^{[ 27 ]}

ก็อตฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซเห็นปัญหาเกี่ยวกับข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาของเดส์การ์ตส์ว่า เดส์การ์ตส์ไม่ได้ยืนยันถึงความสอดคล้องของสิ่งมีชีวิตที่ "สมบูรณ์แบบที่สุด" เขาเสนอว่า เว้นแต่จะสามารถพิสูจน์ความสอดคล้องของสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุดได้ ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาจึงล้มเหลว ไลบ์นิซเห็นว่าความสมบูรณ์แบบนั้นวิเคราะห์ไม่ได้ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์ว่าความสมบูรณ์แบบนั้นทั้งหมดไม่เข้ากัน เขาให้เหตุผลว่าความสมบูรณ์แบบนั้นทั้งหมดสามารถอยู่ร่วมกันได้ในสิ่งมีชีวิตเดียว และข้อโต้แย้งของเดส์การ์ตส์ก็ยังคงใช้ได้^{[ 29 ]}

มุลลา ซาดรา (ประมาณ ค.ศ. 1571/2–1640) เป็นนักปรัชญาอิสลามนิกายชีอะห์ชาวอิหร่าน ที่ได้รับอิทธิพลจากนักปรัชญามุสลิมรุ่นก่อนๆ เช่น อวิเซนนาและสุห์ราวาร์ดีรวมถึงนักปรัชญาซูฟีอิบนุ อาราบีซาดราได้อภิปรายข้อโต้แย้งของอวิเซนนาเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้า โดยอ้างว่าไม่ใช่สิ่งที่เป็นความรู้เบื้องต้นเขาปฏิเสธข้อโต้แย้งดังกล่าวโดยอ้างว่าการมีอยู่มาก่อนแก่นแท้หรือการมีอยู่ของมนุษย์นั้นมีความสำคัญมากกว่าแก่นแท้ของพวกเขา^{[ 30 ]}

ซาดราเสนอข้อโต้แย้งใหม่ที่เรียกว่าข้อโต้แย้งเซดดิคินหรือข้อโต้แย้งของผู้ชอบธรรมข้อโต้แย้งนี้พยายามพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าผ่านความเป็นจริงของการดำรงอยู่ และสรุปด้วยความจำเป็นก่อนนิรันดร์ของพระเจ้า ในข้อโต้แย้งนี้ สิ่งหนึ่งได้รับการพิสูจน์ผ่านตัวมันเอง และเส้นทางก็เหมือนกับเป้าหมาย ในข้อโต้แย้งอื่นๆความจริงได้รับมาจากแหล่งภายนอก เช่น จากสิ่งที่เป็นไปได้ไปสู่สิ่งที่จำเป็น จากสิ่งที่กำเนิดไปสู่ต้นกำเนิดนิรันดร์ หรือจากการเคลื่อนไหวไปสู่ผู้เคลื่อนไหวที่ไม่เคลื่อนไหวในข้อโต้แย้งของผู้ชอบธรรม ไม่มีคำกลางอื่นใดนอกจากความจริง^{[ 31 ]}ข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีในเวอร์ชันของเขาสามารถสรุปได้ดังนี้: ^{[ 30 ]}

1. การดำรงอยู่มีอยู่จริง
2. การดำรงอยู่คือความสมบูรณ์แบบที่ไม่มีความสมบูรณ์แบบใดจะเทียบได้
3. พระเจ้าคือความสมบูรณ์แบบ และความสมบูรณ์แบบในการดำรงอยู่
4. การดำรงอยู่เป็นความจริงเดียวและเรียบง่าย ไม่มีภาวะพหุนิยมทางอภิปรัชญา
5. ความเป็นจริงอันเป็นเอกลักษณ์นั้นถูกจัดระดับความเข้มข้นตามมาตราส่วนของความสมบูรณ์แบบ (นั่นคือ การปฏิเสธเอกนิยม บริสุทธิ์ )
6. มาตราส่วนนั้นจะต้องมีจุดจำกัด จุดที่มีความเข้มข้นสูงสุดและมีอยู่มากที่สุด
7. ดังนั้นพระเจ้าจึงมีอยู่จริง

มุลลา ซาดรา อธิบายข้อโต้แย้งนี้ในงานเขียนหลักของเขาชื่ออัล-อัสฟาร์ อัล-อาร์บาอะฮ์ [การเดินทางสี่ครั้ง] ดังนี้:

การดำรงอยู่เป็นความจริงเดียวที่เป็นกลางและเรียบง่าย และไม่มีความแตกต่างระหว่างส่วนต่างๆ เว้นแต่ในแง่ของความสมบูรณ์และความไม่สมบูรณ์ ความแข็งแกร่งและความอ่อนแอ... และจุดสูงสุดของความสมบูรณ์ของมัน ซึ่งไม่มีสิ่งใดสมบูรณ์ยิ่งกว่านั้น คือความเป็นอิสระจากสิ่งอื่นใด ไม่มีสิ่งใดสมบูรณ์ยิ่งกว่านั้นที่ควรนึกถึงได้ เพราะทุกสิ่งที่ไม่สมบูรณ์ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งอื่นและต้องการสิ่งอื่นนั้นเพื่อที่จะสมบูรณ์ และดังที่ได้อธิบายไปแล้ว ความสมบูรณ์มาก่อนความไม่สมบูรณ์ ความเป็นจริงมาก่อนศักยภาพ และการดำรงอยู่มาก่อนการไม่มีอยู่ นอกจากนี้ยังได้อธิบายไปแล้วว่า ความสมบูรณ์ของสิ่งใดสิ่งหนึ่งคือตัวสิ่งนั้นเอง ไม่ใช่สิ่งอื่นที่เพิ่มเติมเข้ามา ดังนั้น การดำรงอยู่จึงเป็นอิสระจากสิ่งอื่นหรือต้องการสิ่งอื่น อย่างแรกคือความจำเป็น ซึ่งเป็นการดำรงอยู่ที่บริสุทธิ์ ไม่มีสิ่งใดสมบูรณ์ยิ่งกว่าพระองค์ และในพระองค์ไม่มีที่ว่างสำหรับการไม่มีอยู่หรือความไม่สมบูรณ์ อย่างหลังนั้นแตกต่างจากพระองค์ และถือว่าเป็นผลและการกระทำของพระองค์ และเพราะนอกจากพระองค์แล้วไม่มีการดำรงอยู่ใดๆ เว้นแต่ผ่านทางพระองค์ เพราะไม่มีความไม่สมบูรณ์ในความเป็นจริงของการดำรงอยู่ และความไม่สมบูรณ์ถูกเพิ่มเข้าไปในการดำรงอยู่ก็ต่อเมื่อมีคุณสมบัติของการถูกทำให้เกิดขึ้นเท่านั้น เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่ผลจะเหมือนกับสาเหตุในแง่ของการดำรงอยู่^{[ 32 ]}

เพื่อตอบโต้การปฏิเสธปรัชญาเก็งกำไรแบบดั้งเดิมของคานท์ในงานวิจารณ์ครั้งแรก ของเขา และการปฏิเสธข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาของคานท์จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกลจึงเสนอในงานเขียนตลอดชีวิตของเขาว่า อิมมานูเอล คานท์นั้นเข้าใจผิด เฮเกลโจมตีข้อโต้แย้ง 100 ทาเลอร์ อันโด่งดังของคาน ท์ คานท์กล่าวว่า "การมี 100 ทาเลอร์อยู่ในใจ เป็นเรื่องหนึ่ง และการมี 100 ทาเลอร์อยู่ใน กระเป๋าเป็นอีกเรื่องหนึ่ง" ตามความคิดของคานท์ เราสามารถจินตนาการถึงพระเจ้าได้ แต่สิ่งนั้นไม่ได้พิสูจน์ว่าพระเจ้ามีอยู่จริง

เฮเกลโต้แย้งว่าสูตรของคานท์นั้นไม่ถูกต้อง เขาอ้างถึงข้อผิดพลาดของคานท์ในงานเขียนสำคัญทั้งหมดของเขาตั้งแต่ปี 1807 ถึง 1831: สำหรับเฮเกล "ความจริง" คือ "ทั้งหมด" (PhG, ย่อหน้า 20) และ "ความจริง" คือGeistซึ่งก็คือ "จิตวิญญาณ" หรือ "พระเจ้า" ดังนั้น พระเจ้าจึงเป็นจักรวาลทั้งหมด ทั้งที่มองไม่เห็นและที่มองเห็นได้ ข้อผิดพลาดของคานท์จึงอยู่ที่การเปรียบเทียบสิ่งที่มีขอบเขตจำกัดและไม่แน่นอน เช่น 100 ทาเลอร์ กับความเป็นอยู่ที่ไม่จำกัดและจำเป็น นั่นคือทั้งหมด ตามที่เฮเกลกล่าว เมื่อมองว่าเป็นทั้งหมดของความเป็นอยู่ ทั้งที่มองไม่เห็นและที่มองเห็นได้ และไม่ใช่เพียงแค่ "สิ่งมีอยู่หนึ่งในบรรดาสิ่งมีอยู่มากมาย" แล้ว ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาจึงเจริญรุ่งเรือง และความจำเป็นเชิงตรรกะของมันก็ปรากฏชัด เฮเกลได้ลงนามในสัญญาเขียนหนังสือในปี พ.ศ. 2374 ซึ่งเป็นปีที่เขาเสียชีวิต สำหรับงานเขียนชื่อLectures on the Proofs of the Existence of Godเฮเกลเสียชีวิตก่อนที่จะเขียนหนังสือเสร็จ หนังสือเล่มนี้มีทั้งหมดสามส่วน: (1) ข้อโต้แย้งเชิงจักรวาลวิทยา (2) ข้อโต้แย้งเชิงเทเลโอโลยีและ (3) ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยา เฮเกลเสียชีวิตก่อนที่จะเริ่มเขียนส่วนที่ 2 และ 3 งานเขียนของเขาได้รับการตีพิมพ์ในปัจจุบันในสภาพที่ไม่สมบูรณ์ โดยมีเพียงส่วนหนึ่งของข้อโต้แย้งเชิงจักรวาลวิทยาเท่านั้นที่ยังคงสมบูรณ์

ในการศึกษาแนวคิดของเฮเกลเกี่ยวกับข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญา นักวิชาการต้องรวบรวมข้อโต้แย้งของเขาจากย่อหน้าต่างๆ ในงานเขียนอื่นๆ ของเขา นักวิชาการบางคนถึงกับเสนอว่าปรัชญาทั้งหมดของเฮเกลประกอบด้วยข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญา^{[ 33 ] [ 34 ]}

ตรรกะเชิงโมดอลเกี่ยวข้องกับตรรกะของความเป็นไปได้เช่นเดียวกับความจำเป็น Paul Oppenheimer และEdward N. Zaltaตั้งข้อสังเกตว่า สำหรับ บทที่ 2 ของ Proslogion ของ Anselm นั้น “ผู้เขียนหลายคนในปัจจุบันตีความข้อโต้แย้งนี้ว่าเป็นแบบโมดอล” ในวลี 'สิ่งที่ไม่มีสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่าสามารถคิดได้' คำว่า 'สามารถ' อาจถูกตีความว่าหมายถึงความเป็นไปได้ อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนเขียนว่า “ตรรกะของข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีเองไม่ได้รวมการอนุมานตามโมดอลนี้” ^{[ 35 ]}อย่างไรก็ตาม มีเวอร์ชันตรรกะเชิงโมดอลที่ใหม่กว่าของข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยี และเกี่ยวกับการประยุกต์ใช้ตรรกะประเภทนี้กับข้อโต้แย้งJames Franklin Harrisเขียนว่า:

[D]เวอร์ชันที่แตกต่างกันของข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยี ซึ่งเรียกว่าเวอร์ชัน "โมดอล" ของข้อโต้แย้ง ซึ่งโต้แย้งว่าหลีกเลี่ยงส่วนหนึ่งของข้อโต้แย้งของแอนเซลม์ที่ "ถือว่าการดำรงอยู่เป็นภาคแสดง" เริ่มปรากฏขึ้น [เวอร์ชันตรรกะโมดอล] ของรูปแบบการป้องกันข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีเหล่านี้ถือเป็นการพัฒนาที่สำคัญที่สุด^{[ 36 ]}

นักคณิตศาสตร์Kurt Gödelได้เสนอข้อโต้แย้งอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าข้อโต้แย้งนี้สร้างขึ้นโดย Gödel แต่ไม่ได้ตีพิมพ์จนกระทั่งหลังจากที่เขาเสียชีวิตไปนานแล้ว เขาได้เสนอข้อโต้แย้งโดยอาศัยตรรกะเชิงโมดอล เขาใช้แนวคิดเรื่องคุณสมบัติ และสรุปในที่สุดว่าพระเจ้ามีอยู่จริง^{[ 37 ]}

นิยามที่ 1 : x มีลักษณะเหมือนพระเจ้าก็ต่อเมื่อ x มีคุณสมบัติที่สำคัญเฉพาะคุณสมบัติที่เป็นบวกเท่านั้น

นิยามที่ 2 : A เป็นสาระสำคัญของ x ก็ต่อเมื่อสำหรับทุกคุณสมบัติ B แล้ว x มี B อย่างแน่นอนก็ต่อเมื่อ A บ่งชี้ถึง B

นิยามที่ 3 : x มีอยู่จริงอย่างแน่นอนก็ต่อเมื่อสาระสำคัญทุกอย่างของ x เป็นสิ่งที่แสดงให้เห็นอย่างแน่นอน

สัจพจน์ข้อที่ 1 : ถ้าคุณสมบัติใดเป็นบวก คุณสมบัติที่เป็นลบของมันจะไม่ใช่บวก

สัจพจน์ข้อที่ 2 : คุณสมบัติใดๆ ที่ได้มาจากคุณสมบัติเชิงบวก (กล่าวคือ ได้มาโดยนัยอย่างเคร่งครัดจากคุณสมบัติเชิงบวก) ย่อมเป็นคุณสมบัติเชิงบวกเช่นกัน

สัจพจน์ข้อที่ 3 : คุณสมบัติของการเป็นเหมือนพระเจ้าเป็นคุณสมบัติเชิงบวก

สัจพจน์ข้อที่ 4 : ถ้าคุณสมบัติใดเป็นบวก คุณสมบัตินั้นก็จะเป็นบวกโดยปริยาย

สัจพจน์ข้อที่ 5 : การดำรงอยู่โดยจำเป็นนั้นเป็นบวก

สัจพจน์ข้อที่ 6 : สำหรับคุณสมบัติใดๆ P ถ้า P เป็นบวกแล้ว P จะต้องเป็นบวกอย่างแน่นอน

ทฤษฎีบทที่ 1 : ถ้าคุณสมบัติใดเป็นบวก คุณสมบัตินั้นก็จะสอดคล้องกัน กล่าวคือ อาจยกตัวอย่างประกอบได้

บทสรุปที่ 1 : คุณสมบัติของการเป็นเหมือนพระเจ้ามีความสอดคล้องกัน

ทฤษฎีบทที่ 2 : ถ้าสิ่งใดสิ่งหนึ่งมีลักษณะเหมือนพระเจ้า คุณสมบัติของการมีลักษณะเหมือนพระเจ้าก็จะเป็นแก่นแท้ของสิ่งนั้น

ทฤษฎีบทที่ 3 : โดยจำเป็นแล้ว คุณสมบัติของการเป็นเหมือนพระเจ้าได้รับการแสดงให้เห็นเป็นตัวอย่าง

เกอเดลได้นิยามความเป็น "เหมือนพระเจ้า" ว่าหมายถึงการมีคุณสมบัติเชิงบวกทุกประการ เขาไม่ได้ให้คำจำกัดความของคำว่า "เชิงบวก" เกอเดลเสนอว่าควรเข้าใจในแง่ของสุนทรียศาสตร์และศีลธรรม หรืออีกนัยหนึ่งคือตรงข้ามกับความขาดแคลน (การไม่มีคุณสมบัติที่จำเป็นในจักรวาล) เขาเตือนไม่ให้ตีความ "เชิงบวก" ว่าเป็น "ดี" ทางศีลธรรมหรือสุนทรียศาสตร์ (ข้อได้เปรียบสูงสุดและข้อเสียน้อยที่สุด) เพราะนั่นรวมถึงลักษณะเชิงลบด้วย ในทางกลับกัน เขาเสนอว่า "เชิงบวก" ควรตีความว่าสมบูรณ์แบบ หรือ "ดีอย่างแท้จริง" โดยปราศจากลักษณะเชิงลบ^{[ 38 ]}

ทฤษฎีบทที่เกอเดลระบุไว้ล้วนมาจากสัจพจน์ ดังนั้นคำวิจารณ์ส่วนใหญ่เกี่ยวกับทฤษฎีนี้จึงมุ่งเน้นไปที่สัจพจน์เหล่านั้นหรือข้อสมมติฐานที่ตั้งไว้ ตัวอย่างเช่น สัจพจน์ข้อที่ 5 ไม่ได้อธิบายว่าทำไมการมีอยู่โดยจำเป็นจึงเป็นคุณสมบัติเชิงบวก แทนที่จะเป็นการมีอยู่ที่เป็นไปได้ ซึ่งเป็นสัจพจน์ที่เป็นที่มาของการโต้แย้งทั้งหมด หรือสำหรับสัจพจน์ข้อที่ 1 เพื่อใช้เป็นตัวอย่างอีกตัวอย่างหนึ่ง การปฏิเสธคุณสมบัติเชิงบวกนั้นรวมถึงทั้งการไม่มีคุณสมบัติใดๆ และคุณสมบัติตรงกันข้าม และมีเพียงการไม่มีคุณสมบัติใดๆ เท่านั้นที่เป็นการขาดคุณสมบัติ ไม่ใช่คุณสมบัติตรงกันข้าม (ตัวอย่างเช่น การขาดความสุขอาจเป็นสัญลักษณ์ของความเศร้าหรือการไม่มีอารมณ์ แต่มีเพียงการขาดอารมณ์เท่านั้นที่สามารถมองได้ว่าเป็นการขาดหรือคุณสมบัติเชิงลบ) หากสัจพจน์ข้อใดข้อหนึ่งไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง การโต้แย้งทั้งหมดก็จะล้มเหลว ออปปี้แย้งว่าเกอเดลไม่ได้ให้คำจำกัดความของ "คุณสมบัติเชิงบวก" เขาเสนอแนะว่าหากคุณสมบัติเชิงบวกเหล่านี้ก่อตัวเป็นเซต ก็ไม่มีเหตุผลที่จะเชื่อว่ามีเซตดังกล่าวอยู่ซึ่งมีความน่าสนใจทางเทววิทยา หรือมีเพียงเซตเดียวของคุณสมบัติเชิงบวกเท่านั้นที่มีความน่าสนใจทางเทววิทยา^{[ 37 ]}

ได้มีการแสดงให้เห็นแล้วว่ารูปแบบหนึ่งของข้อโต้แย้งของ Gödel นั้นมีความถูกต้องทางตรรกะภายในระบบตรรกะโมดอลบางระบบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งS5และ KB (ระบบตรรกะโมดอลพื้นฐาน (K) รวมกับสัจพจน์ B ซึ่งกำหนดให้ความสัมพันธ์ในการเข้าถึงระหว่างโลกที่เป็นไปได้ต้องสมมาตร) ^{[ 39 ]}ซึ่งหมายความว่า เมื่อกำหนดสัจพจน์ที่เลือกแล้ว ข้อสรุป (การดำรงอยู่ของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่จำเป็น) จะเป็นไปตามข้อตั้งต้นตามกฎของกรอบตรรกะที่นำมาใช้ อย่างไรก็ตาม ความถูกต้องนี้มีเงื่อนไข: มันไม่ได้รับประกันความจริงของสัจพจน์หรือความเป็นจริงของข้อสรุป แต่เป็นเพียงการรับรองความสอดคล้องภายในของข้อโต้แย้งภายในระบบที่เป็นทางการเท่านั้น มีการพัฒนารูปแบบที่ง่ายขึ้นเพื่อหลีกเลี่ยงข้อโต้แย้งแบบคลาสสิก เช่นการยุบตัวของโมดอลในขณะที่ยังคงรักษาโครงสร้างการหักล้างของหลักฐานไว้^{[ 40 ] [ 41 ]}

นอร์แมน มัลคอล์มและชาร์ลส์ ฮาร์ทชอร์น เป็นผู้มีบทบาทสำคัญในการนำเสนอแนวคิดเชิงตรรกะแบบโมดอล (modal logic) เข้าสู่การถกเถียงในปัจจุบัน ทั้งสองอ้างว่าแอนเซลม์มีแนวคิดเชิงภววิทยาอยู่สองเวอร์ชัน โดยเวอร์ชันที่สองเป็นเวอร์ชันเชิงตรรกะแบบโมดอล ตามที่เจมส์ แฮร์ริส กล่าวไว้ มัลคอล์มได้นำเสนอเวอร์ชันนี้ไว้ดังนี้:

ถ้าหากสิ่งนั้น [สิ่งที่ไม่อาจนึกถึงสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่าได้] สามารถนึกถึงได้ มันก็ต้องมีอยู่จริง เพราะไม่มีใครที่ปฏิเสธหรือสงสัยในการมีอยู่ของสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าซึ่งไม่อาจนึกถึงได้ จะปฏิเสธหรือสงสัยว่าหากมันมีอยู่จริง การไม่มีอยู่ของมัน ไม่ว่าจะเป็นในความเป็นจริงหรือในความเข้าใจ ก็จะเป็นไปไม่ได้ เพราะมิฉะนั้นแล้ว มันก็จะไม่ใช่สิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าซึ่งไม่อาจนึกถึงได้ แต่สำหรับสิ่งใดก็ตามที่สามารถนึกถึงได้แต่ไม่มีอยู่จริง หากมันมีอยู่จริง การไม่มีอยู่ของมัน ไม่ว่าจะเป็นในความเป็นจริงหรือในความเข้าใจ ก็จะเป็นไปได้ ดังนั้น ถ้าหากสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าซึ่งไม่อาจนึกถึงได้ สามารถนึกถึงได้ มันก็ต้องมีอยู่จริง

อ้างอิงถึงข้อโต้แย้งเชิงภววิทยา 2 ข้อที่เสนอโดยแอนเซลม์ในบทที่ 2 และ 3 ของProslogion ของเขา มัลคอล์มสนับสนุนคำวิจารณ์ของคานท์ต่อข้อโต้แย้งของแอนเซลม์ในบทที่ 2 ที่ว่าการดำรงอยู่ไม่สามารถเป็นความสมบูรณ์แบบของบางสิ่งได้ อย่างไรก็ตาม เขาได้ระบุสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาข้อที่สองในบทที่ 3 ซึ่งไม่สามารถถูกวิจารณ์ได้^{[ 42 ]}

ในการโต้แย้งครั้งที่สองของแอนเซลม์ มัลคอล์มได้ระบุประเด็นสำคัญสองประการ ประการแรก คือ สิ่งมีชีวิตที่การไม่มีอยู่เป็นไป ไม่ได้ ในเชิงตรรกะย่อมยิ่งใหญ่กว่าสิ่งมีชีวิตที่การไม่มีอยู่เป็นไปได้ในเชิงตรรกะ และประการที่สอง คือ พระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิต “ซึ่งไม่อาจนึกถึงสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่าได้” มัลคอล์มสนับสนุนคำจำกัดความของพระเจ้าและเสนอแนะว่าคำจำกัดความนี้ทำให้ข้อเสนอเรื่องการมีอยู่ของพระเจ้าเป็น ข้อความ ที่เป็นจริงโดยจำเป็นในเชิงตรรกะ (ในทำนองเดียวกับที่ “สี่เหลี่ยมจัตุรัสมีสี่ด้าน” เป็นจริงโดยจำเป็นในเชิงตรรกะ) ^{[ 42 ]}ดังนั้น ในขณะที่ปฏิเสธความคิดที่ว่าการมีอยู่เป็นความสมบูรณ์แบบ มัลคอล์มจึงโต้แย้งว่า การมีอยู่ โดยจำเป็นเป็นความสมบูรณ์แบบ เขาโต้แย้งว่าสิ่งนี้พิสูจน์การมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตโดยจำเป็นที่ยิ่งใหญ่เกินกว่าจะเทียบได้

จอร์แดน โซเบล เขียนว่า มัลคอล์มเข้าใจผิดที่คิดว่าข้อโต้แย้งที่เขากำลังอธิบายนั้นพบได้ทั้งหมดใน Proslogion บทที่ 3 “อันเซลม์ตั้งใจใน Proslogion III ไม่ใช่ข้อโต้แย้งที่เป็นอิสระสำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้า แต่เป็นการต่อเนื่องจากข้อโต้แย้งของ Proslogion II” ^{[ 43 ]}

Hartshorne เข้าใจข้อโต้แย้งเชิงโมดอลของเขาดังนี้: ^{[ 44 ]}

ให้ ' ' แทน 'มีสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบ' และ ' ' แทน ' บ่งชี้อย่างเคร่งครัดว่า' ${\displaystyle q}$${\displaystyle p\to \ q}$${\displaystyle p}$${\displaystyle q}$

1. สมมติว่าความสมบูรณ์แบบไม่สามารถเกิดขึ้นได้โดยบังเอิญ (หลักการของแอนเซลม์):${\displaystyle q\to \Box q}$
2. พิจารณาทฤษฎีบทต่อไปนี้:${\displaystyle \Box q\lor \neg \Box q}$
3. พิจารณาสัจพจน์ต่อไปนี้:${\displaystyle \neg \Box q\to \Box \neg \Box q}$
4. อนุมานจากข้อ 2 และ 3:${\displaystyle \Box q\lor \Box \neg \Box q}$
5. ข้อสรุปจาก 1:${\displaystyle \Box \neg \Box q\to \Box \neg q}$
6. อนุมานจากข้อ 4 และ 5:${\displaystyle \Box q\lor \Box \neg q}$
7. จงสมมติว่าความสมบูรณ์แบบนั้นเป็นไปได้:${\displaystyle \neg \Box \neg q}$
8. อนุมานจากข้อ 6, 7:${\displaystyle \Box q}$
9. พิจารณาสัจพจน์ต่อไปนี้:${\displaystyle \Box q\to q}$
10. อนุมานจากข้อ 8 และ 9:${\displaystyle q}$

ในขั้นตอนที่ 3 มีการแนะนำลักษณะเฉพาะของสัจพจน์เวอร์ชันหนึ่งสำหรับ S5 อย่างไรก็ตาม โรเบิร์ต อดัมส์แสดงให้เห็นว่าระบบ Brouwersche เพียงพอแล้วด้วยการเปลี่ยนแปลงรูปแบบเพียงเล็กน้อย^{[ 45 ]}

ฮาร์ทชอร์นกล่าวว่า สำหรับแอนเซลม์ "การดำรงอยู่โดยจำเป็นเป็นรูปแบบการดำรงอยู่ที่เหนือกว่าการดำรงอยู่โดยบังเอิญทั่วไป และการดำรงอยู่โดยบังเอิญทั่วไปเป็นข้อบกพร่อง" สำหรับฮาร์ทชอร์น ทั้งฮิวและคานต์มุ่งเน้นเฉพาะว่าสิ่งที่ดำรงอยู่ยิ่งใหญ่กว่าสิ่งที่ไม่มีอยู่หรือไม่ อย่างไรก็ตาม "ประเด็นของแอนเซลม์คือสิ่งที่มีอยู่และไม่อาจไม่มีอยู่ได้นั้นยิ่งใหญ่กว่าสิ่งที่มีอยู่และไม่อาจมีอยู่ได้" ซึ่งเป็นการหลีกเลี่ยงคำถามว่าการดำรงอยู่เป็นคุณสมบัติหรือไม่^{[ 36 ]}

นักปรัชญา คริสเตียนเชิงวิเคราะห์Alvin Plantinga ^{[ 46 ]}วิพากษ์วิจารณ์ข้อโต้แย้งของ Malcolm และ Hartshorne และเสนอทางเลือกอื่น

Plantinga พัฒนาข้อโต้แย้งของเขาในหนังสือชื่อThe nature of necessity (1974; บทที่ 10) และGod, Freedom and Evil (1974; ตอนที่ 2 c) ^{[ 47 ]}ในหนังสือเหล่านั้น เขาไม่ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างผลงานของ Malcom และ Hartshorne และถือว่าพวกเขานำเสนอแนวคิดที่คล้ายคลึงกัน^{[ 48 ]} Jordan Sobel คัดค้านการรวมมุมมองของ Malcom และ Hartshorne เข้าด้วยกันในลักษณะนี้ โดยยืนยันว่าเวอร์ชันของ Hartshorne ไม่ได้อ่อนแอต่อข้อโต้แย้งที่ Plantinga อ้างว่ายกขึ้นมา^{[ 49 ]}

Plantinga สรุปผลงานของ Malcom และ Hartshorne ดังนี้ สิ่งใดก็ตามจะยิ่งใหญ่กว่าที่เป็นอยู่ หากมันมีอยู่โดยจำเป็น (นั่นคือ หากมันมีอยู่ในทุกโลกที่เป็นไปได้) ดังนั้น การมีอยู่โดยจำเป็นจึงเป็นคุณสมบัติที่ส่งเสริมความยิ่งใหญ่ของสิ่งนั้น พระเจ้าในฐานะที่เป็นสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุด จึงต้องมีอยู่โดยจำเป็น เป็นไปได้ที่ (เช่น มีโลกที่เป็นไปได้ที่) พระเจ้าซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุด มีอยู่ หากพระเจ้ามีอยู่ในโลกนั้นแล้ว ในฐานะที่เป็นสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุด พระเจ้าก็ย่อมมีอยู่ในทุกโลก ดังนั้น พระเจ้าจึงมีอยู่จริงในโลกแห่งความเป็นจริงและมีอยู่โดยจำเป็น^{[ 48 ] [ 50 ]}

คำวิจารณ์ของ Plantinga คือ การโต้แย้งที่ตีความเช่นนี้ไม่ได้แสดงให้เห็นเพียงพอ หากประสบความสำเร็จ มันจะพิสูจน์การดำรงอยู่ที่จำเป็นของสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลกที่เป็นไปได้บางแห่ง แต่สิ่งมีชีวิตเช่นนั้น แม้จะยิ่งใหญ่ที่สุดในที่ใดที่หนึ่ง ก็อาจจะไม่ยิ่งใหญ่ (แม้เพียงเล็กน้อย) ในโลกของเรา อย่างไรก็ตาม ความยิ่งใหญ่สูงสุดของพระเจ้าไม่ได้เป็นเพียงเรื่องบังเอิญ: “พระองค์ไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้” ^{[ 51 ]}ดังนั้น หากพระเจ้ามีอยู่จริงในโลกที่เป็นไปได้บางแห่ง พระองค์จะต้องยิ่งใหญ่ที่สุดในทุกโลก^{[ 48 ]}

โปรดทราบว่าตามที่จอร์แดน โซเบลกล่าว การคัดค้านนี้ไม่ใช่ปัญหาสำหรับคำอธิบายของฮาร์ทชอร์น โซเบลเขียนว่า ฮาร์ทชอร์นไม่ถือว่าสิ่งมีชีวิตที่ไม่สมบูรณ์แบบในทุกโลก (แต่สมบูรณ์แบบในบางโลกเท่านั้น) เป็นสิ่งที่สมบูรณ์แบบ^{[ 49 ]}

เพื่อพยายามทำให้ข้อโต้แย้งนั้นไม่ได้รับผลกระทบจากคำวิจารณ์ของเขา Plantinga จึงแยกแยะความแตกต่างระหว่าง "ความยิ่งใหญ่สูงสุด" และ "ความเป็นเลิศสูงสุด" ความเป็นเลิศของสิ่งมีชีวิตในโลกใดโลกหนึ่งขึ้นอยู่กับคุณสมบัติของมันในโลกนั้นเท่านั้น ในขณะที่ความยิ่งใหญ่ของสิ่งมีชีวิตขึ้นอยู่กับคุณสมบัติของมันในทุกโลก ดังนั้น สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้จะต้องมีความเป็นเลิศสูงสุดในทุกโลกที่เป็นไปได้ สิ่งมีชีวิตจะมีความเป็นเลิศสูงสุดในโลกหนึ่งได้ก็ต่อเมื่อมันรอบรู้ทุกสิ่ง มีอำนาจทุกอย่าง และสมบูรณ์แบบทางศีลธรรม สิ่งมีชีวิตจะยิ่งใหญ่ที่สุดได้ก็ต่อเมื่อมันมีความเป็นเลิศสูงสุดในทุกโลกที่เป็นไปได้ เนื่องจากความยิ่งใหญ่สูงสุดคือความเป็นเลิศสูงสุดในทุกโลก มันจึงหมายถึงการดำรงอยู่โดยจำเป็นด้วย^{[ 52 ]}จากนั้น Plantinga ก็กล่าวซ้ำข้อโต้แย้งของ Malcolm โดยใช้แนวคิดของ "ความยิ่งใหญ่สูงสุด" เขาโต้แย้งว่าเป็นไปได้ที่สิ่งมีชีวิตที่มีความยิ่งใหญ่สูงสุดจะดำรงอยู่ ดังนั้นสิ่งมีชีวิตที่มีความยิ่งใหญ่สูงสุดจึงดำรงอยู่ในโลกที่เป็นไปได้ ถ้าเป็นเช่นนั้น สิ่งมีชีวิตที่มีความยิ่งใหญ่สูงสุดก็จะมีอยู่ในทุกโลก และด้วยเหตุนี้จึงมีอยู่ในโลกนี้ด้วย^{[ 53 ]}

ตามที่ Graham Oppy กล่าวไว้ เราสามารถสรุปการตีความข้อโต้แย้งของ Plantinga ได้ดังนี้:

1. "โลกที่เป็นไปได้โลกหนึ่งนั้นมีสิ่งมีชีวิตที่ครอบครองความยิ่งใหญ่ที่สุด (สมมติฐาน)"
2. (ดังนั้น) มีสิ่งที่มีความยิ่งใหญ่สูงสุด (จาก 1)” ^{[ 54 ]}

มีการตีความข้อโต้แย้งของ Plantinga ในรูปแบบต่างๆ กันในเอกสารทางวิชาการ เช่น ของ Graham Oppy ข้างต้น ของ Jordan Sobel จากหนังสือLogic and Theism ของเขา ^{[ 55 ]}ของ Joshua Rasmussen จากบทPlantinga ในหนังสือของเขา ^{[ 56 ]}หรือของ Gregory Stacey จากบทความModal Ontological Arguments ของเขา ^{[ 57 ]}โปรดทราบว่าในการตีความข้อโต้แย้งครั้งสุดท้าย Plantinga ใช้ถ้อยคำในแง่ของการเป็นตัวอย่างของคุณสมบัติ แทนที่จะใช้ในแง่ของสิ่งที่เป็นไปได้[ ^{58 ] เขา}ทำเช่นนี้เพื่อหลีกเลี่ยงคำถามที่เกิดขึ้นจากสถานะของสิ่งที่เป็นไปได้ และเขียนว่าทุกที่ที่เขาใช้คำว่า “สิ่งที่เป็นไปได้” สามารถปรับเปลี่ยนใหม่ได้ง่ายๆ ในแง่ของคุณสมบัติและตัวอย่างของมัน^{[ 59 ]}

ตามที่ Graham Oppy กล่าว ความถูกต้องของข้อโต้แย้งนี้ขึ้นอยู่กับระบบตรรกะเชิงโมดอล B หรือ S5 เนื่องจากมีความสัมพันธ์การเข้าถึง ที่เหมาะสม ระหว่างโลก^{[ 54 ]}เวอร์ชัน S5 ของ Plantinga แนะนำว่า "การกล่าวว่า p อาจเป็นจริงโดยจำเป็น คือการกล่าวว่า เมื่อพิจารณาถึงโลกที่เป็นไปได้หนึ่งโลก มันเป็นจริงในทุกโลก แต่ในกรณีนั้น มันเป็นจริงในทุกโลก ดังนั้นมันจึงเป็นสิ่งที่จำเป็น" ^{[ 60 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง การกล่าวว่า p เป็นไปได้โดยจำเป็น หมายความว่า p เป็นจริงในโลกที่เป็นไปได้อย่างน้อยหนึ่งโลก W (ถ้ามันเป็นโลกจริง Plantinga ยังใช้สัจพจน์ B ของ S5 ด้วย) และดังนั้นมันจึงเป็นจริงในทุกโลก เพราะอำนาจสูงสุด ความรอบรู้ และความสมบูรณ์ทางศีลธรรมของมันคือแก่นแท้ของมัน ${\displaystyle A\to \Box \Diamond A}$

ในเวอร์ชันของข้อโต้แย้งในGod, Freedom and Evilนั้น Plantinga ได้ชี้แจงว่า^{[ 47 ]} "เป็นผลว่าหาก W มีอยู่จริง ก็จะเป็นไปไม่ได้ที่จะไม่มีสิ่งมีชีวิตเช่นนั้น นั่นคือ หาก W มีอยู่จริง

(33) ไม่มีสิ่งมีชีวิตใดที่มีอำนาจสูงสุด รอบรู้ทุกสิ่ง และมีคุณธรรมสมบูรณ์แบบ

จะเป็นข้อเสนอที่เป็นไปไม่ได้ แต่ถ้าข้อเสนอเป็นไปไม่ได้ในโลกที่เป็นไปได้อย่างน้อยหนึ่งโลก ก็จะเป็นไปไม่ได้ในทุกโลกที่เป็นไปได้ สิ่งที่เป็นไปไม่ได้จะไม่เปลี่ยนแปลงจากโลกหนึ่งไปอีกโลกหนึ่ง ดังนั้น (33) จึงเป็นไปไม่ได้ในโลกแห่งความเป็นจริง กล่าวคือ เป็นไปไม่ได้โดยปริยายแต่ถ้าเป็นไปไม่ได้ที่จะไม่มีสิ่งมีชีวิตเช่นนั้น ก็จะมีสิ่งมีชีวิตที่ทรงอำนาจสูงสุด ทรงรอบรู้ และสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมอยู่จริง สิ่งมีชีวิตนี้มีคุณสมบัติเหล่านี้โดยเนื้อแท้และมีอยู่ในทุกโลกที่เป็นไปได้"

ข้อโต้แย้งของเขาสามารถกำหนดได้ดังนี้: ^{[ 29 ]}

1. สิ่งมีชีวิตจะมีความเป็นเลิศสูงสุดในโลกที่เป็นไปได้W ก็ต่อเมื่อมันมีอำนาจทุกอย่างรอบรู้ ทุกอย่าง และดีอย่างสมบูรณ์ในW เท่านั้น และ
2. สิ่งมีชีวิตจะมีความยิ่งใหญ่ที่สุดก็ต่อเมื่อมีความเป็นเลิศสูงสุดในทุกๆ ด้านที่เป็นไปได้
3. เป็นไปได้ว่ามีสิ่งมีชีวิตหนึ่งที่มีความยิ่งใหญ่ที่สุด (สมมติฐาน)
4. ดังนั้น จึงเป็นไปได้ว่า สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้รอบด้าน มีอำนาจทุกอย่าง และดีเลิศนั้นมีอยู่จริง
5. ดังนั้น (ตามสัจพจน์ข้อที่ 5 ของ S5) จึงเป็นความจริงอย่างแน่นอนว่า มีสิ่งมีชีวิตที่รอบรู้ ทรงอำนาจ และดีเลิศอยู่จริง
6. ดังนั้น จึงมีสิ่งมีชีวิตที่รอบรู้ ทรงอำนาจ และดีเลิศอยู่จริง

Plantinga โต้แย้งว่า แม้ว่าข้อสันนิษฐานแรกจะไม่ได้รับการพิสูจน์อย่างมีเหตุผล แต่ก็ไม่ได้ขัดแย้งกับเหตุผลMichael Martinโต้แย้งว่า หากองค์ประกอบบางอย่างของความสมบูรณ์แบบมีความขัดแย้งกัน เช่น อำนาจสูงสุดและความรอบรู้ ข้อสันนิษฐานแรกก็จะขัดแย้งกับเหตุผล Martin ยังเสนอการล้อเลียนข้อโต้แย้ง โดยแนะนำว่าการมีอยู่ของสิ่งใด ๆ ก็สามารถพิสูจน์ได้ด้วยข้อโต้แย้งของ Plantinga หากสิ่งนั้นถูกกำหนดให้สมบูรณ์แบบหรือพิเศษในทุกโลกที่เป็นไปได้^{[ 61 ]}

นักปรัชญาคริสเตียนอีกคนหนึ่งคือวิลเลียม เลน เครกอธิบายข้อโต้แย้งของแพลนติงกาในอีกแง่มุมหนึ่ง:

1. เป็นไปได้ว่าสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดอาจมีอยู่จริง
2. ถ้าเป็นไปได้ที่สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดจะมีอยู่จริง สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดก็ย่อมมีอยู่จริงในโลกที่เป็นไปได้สักแห่ง
3. หากสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดมีอยู่จริงในโลกที่เป็นไปได้โลกหนึ่งแล้ว สิ่งนั้นก็จะมีอยู่จริงในทุกโลกที่เป็นไปได้เช่นกัน
4. หากสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดมีอยู่จริงในทุกโลกที่เป็นไปได้แล้ว สิ่งนั้นก็ย่อมมีอยู่จริงในโลกแห่งความเป็นจริงด้วย
5. ถ้าหากมีสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดอยู่ในโลกแห่งความเป็นจริงแล้ว แสดงว่าสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดก็มีอยู่จริง
6. ดังนั้น สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดจึงมีอยู่จริง^{[ 62 ]}

ตามที่เครกกล่าว ข้อสันนิษฐาน (2)–(5) ค่อนข้างไม่มีข้อโต้แย้งในหมู่นักปรัชญา แต่ “ความสามารถในการรับฟังทางญาณวิทยาของข้อสันนิษฐาน (1) (หรือการปฏิเสธ) ไม่รับประกันความเป็นไปได้ทางอภิปรัชญา” ^{[ 63 ]}ยิ่งไปกว่านั้น นักปรัชญาริชาร์ด เอ็ม. เกลโต้แย้งว่าข้อสันนิษฐานข้อแรก “ข้อสันนิษฐานความเป็นไปได้” นั้นเป็นการตั้งคำถามแบบวนลูป เขากล่าวว่าบุคคลจะมีสิทธิ์ทางญาณวิทยาในการยอมรับข้อสันนิษฐานได้ก็ต่อเมื่อเข้าใจตัวดำเนินการโมดอล ที่ซ้อนกัน และหากเข้าใจตัวดำเนินการเหล่านั้นภายในระบบ S5—ซึ่งหากปราศจากระบบนี้ การโต้แย้งจะล้มเหลว—แล้วบุคคลนั้นจะเข้าใจว่า “อาจจำเป็น” นั้นโดยเนื้อแท้แล้วเหมือนกับ “จำเป็น” ^{[ 64 ]}ดังนั้น ข้อสันนิษฐานจึงเป็นการตั้งคำถามแบบวนลูปเพราะข้อสรุปนั้นฝังอยู่ภายในนั้น พลานติงกาคาดการณ์ถึงแนวทางการคัดค้านนี้และชี้ให้เห็นในการป้องกันของเขาว่าการโต้แย้งใดๆ ที่ถูกต้องตามหลักนิรนัยจะตั้งคำถามแบบวนลูปในลักษณะนี้^{[ 65 ]}

โดยทั่วไปแล้ว เจมส์ การ์สัน เขียนเกี่ยวกับระบบตรรกะเชิงโมดอลว่า “คำว่า ‘จำเป็น’ และ ‘เป็นไปได้’ มีการใช้งานที่แตกต่างกันมากมาย ดังนั้นการยอมรับสัจพจน์สำหรับตรรกะเชิงโมดอลจึงขึ้นอยู่กับว่าเรานึกถึงการใช้งานใดในจำนวนนี้” ^{[ 66 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อประเมินข้อโต้แย้งของแพลนทิงกาโดยเฉพาะ เกรแฮม ออปปี้ ตั้งข้อสังเกตว่า S5 ถือเป็นระบบที่ถูกต้องสำหรับการจับภาพการใช้งานเชิงตรรกะและอภิปรัชญาของคำว่า “จำเป็น” และ “เป็นไปได้” (ซึ่งเป็นการใช้งานที่เกี่ยวข้องในข้อโต้แย้งของแพลนทิงกา) ^{[ 67 ]}

อเล็กซานเดอ ร์พรัสส์ได้พยายามใช้แนวทางในการสนับสนุนสมมติฐานความเป็นไปได้ในเวอร์ชันการโต้แย้งของแพลนติงกาโดยเริ่มจากคำกล่าวของนักปรัชญาชาวอินเดียในศตวรรษที่ 8-9 ที่ว่า หากสิ่งใดเป็นไปไม่ได้ เราจะไม่สามารถรับรู้ได้ (แม้จะเป็นการรับรู้ที่ไม่ถูกต้อง) ว่าสิ่งนั้นเป็นเช่นนั้น ดังนั้น หากเรารับรู้ว่าpแม้ว่าp อาจจะไม่ใช่เช่น นั้น อย่างน้อยที่สุดก็เป็นไปได้ว่า pหากนักบวกลึกลับรับรู้ถึงการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ก็ย่อมหมายความว่าการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดนั้นเป็นไปได้อย่างน้อยที่สุด^{[ 68 ]}

Paul Oppenheimer และEdward N. Zaltaใช้โปรแกรมพิสูจน์ทฤษฎีบทอัตโนมัติ— Prover9 —เพื่อตรวจสอบวิทยานิพนธ์เชิงออนโทโลยีของ Anselm ต่อมา Prover9 ค้นพบข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีที่ง่ายกว่าและถูกต้องตามหลักการ (แม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องสมเหตุสมผล ) จากข้อตั้งต้นที่ไม่ใช่ตรรกะเพียงข้อเดียว^{[ 69 ] [ 70 ]}

หนึ่งในข้อโต้แย้งที่บันทึกไว้ครั้งแรกๆ เกี่ยวกับข้อโต้แย้งของแอนเซลม์นั้น มาจากบุคคลร่วมสมัยของแอนเซลม์ คือกาอูนิโลแห่งมาร์มูติเยร์เขาเชิญชวนให้ผู้อ่านจินตนาการถึงเกาะที่ "ยอดเยี่ยมกว่า" เกาะอื่นๆ เขาเสนอแนะว่า ตามหลักฐานของแอนเซลม์ เกาะนี้จะต้องมีอยู่จริงอย่างแน่นอน เพราะเกาะที่มีอยู่จริงย่อมยอดเยี่ยมกว่า^{[ 71 ]}คำวิจารณ์ของกาอูนิโลไม่ได้แสดงให้เห็นถึงข้อบกพร่องในข้อโต้แย้งของแอนเซลม์อย่างชัดเจน แต่กลับโต้แย้งว่า หากข้อโต้แย้งของแอนเซลม์นั้นสมเหตุสมผล ข้อโต้แย้งอื่นๆ ที่มีรูปแบบตรรกะ เดียวกันก็สมเหตุสมผลเช่นกัน ซึ่งไม่สามารถยอมรับได้^{[ 72 ]}เขายังเสนอคำวิจารณ์เพิ่มเติมเกี่ยวกับข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีของแอนเซลม์ โดยเสนอแนะว่าแนวคิดเรื่องพระเจ้านั้นไม่สามารถจินตนาการได้ ดังที่แอนเซลม์ได้กล่าวอ้าง เขาโต้แย้งว่าผู้เชื่อในพระเจ้า หลายคน จะยอมรับว่าโดยธรรมชาติแล้ว พระเจ้าไม่สามารถเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ ดังนั้น หากมนุษย์ไม่สามารถจินตนาการถึงพระเจ้าได้อย่างสมบูรณ์ ข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีก็ใช้ไม่ได้ผล^{[ 73 ]}

แอนเซลม์ตอบโต้คำวิจารณ์ของเกานิโลโดยโต้แย้งว่าข้อโต้แย้งนั้นใช้ได้เฉพาะกับแนวคิดที่มี การดำรงอยู่ โดยจำเป็นเท่านั้น เขาเสนอว่ามีเพียงสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็นเท่านั้นที่สามารถบรรลุขอบเขตของ "สิ่งที่ไม่มีสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่าสามารถคิดได้" ยิ่งไปกว่านั้น วัตถุที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ เช่น เกาะ สามารถปรับปรุงได้เสมอและดังนั้นจึงไม่สามารถบรรลุถึงสถานะที่สมบูรณ์แบบได้ ด้วยเหตุนี้ แอนเซลม์จึงปฏิเสธข้อโต้แย้งใดๆ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็น^{[ 71 ]}

มีการนำเสนอการล้อเลียนอื่นๆ อีก เช่นบทสรุป ปีศาจ บทสรุปไร้ปีศาจ และบทสรุปไร้ปีศาจสุดขั้ว บทสรุปปีศาจเสนอว่า มีสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีสิ่งใดเลวร้ายไปกว่านั้นได้อยู่ในความเข้าใจ (บางครั้งใช้คำว่า น้อยกว่า แทนคำว่า เลวร้ายกว่า) โดยใช้รูปแบบตรรกะของแอนเซลม์ การล้อเลียนนี้โต้แย้งว่า หากมันมีอยู่ในความเข้าใจ สิ่งมีชีวิตที่เลวร้ายกว่านั้นจะเป็นสิ่งที่มีอยู่จริง ดังนั้น สิ่งมีชีวิตเช่นนั้นจึงมีอยู่จริง บทสรุปไร้ปีศาจก็คล้ายกัน แต่โต้แย้งว่า สิ่งมีชีวิตที่เลวร้ายกว่านั้นจะเป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง ดังนั้นจึงไม่มีอยู่จริง บทสรุปไร้ปีศาจสุดขั้วก้าวไปอีกขั้น โดยเสนอว่า สิ่งมีชีวิตที่เลวร้ายกว่านั้นจะเป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่ในความเข้าใจ ดังนั้น สิ่งมีชีวิตเช่นนั้นจึงไม่มีอยู่จริงทั้งในความเข้าใจและในความเป็นจริง ทิโมธี แชมเบอร์สโต้แย้งว่า บทสรุปปีศาจมีพลังมากกว่าข้อโต้แย้งของเกานิโล เพราะมันสามารถต้านทานข้อโต้แย้งที่อาจทำให้การล้อเลียนของเกานิโลพ่ายแพ้ได้ เขายังอ้างว่าข้อสรุปสุดขั้วที่ไม่มีปีศาจเป็นความท้าทายที่แข็งแกร่ง เนื่องจากมัน "สนับสนุน" ข้อสรุปที่ไม่มีปีศาจ ซึ่ง "คุกคามข้อโต้แย้งของแอนเซลม์ที่รากฐาน" ^{[ 74 ]}คริสโตเฟอร์ นิวและสตีเฟน ลอว์โต้แย้งว่าข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีสามารถย้อนกลับได้ และหากมันสมเหตุสมผล ก็สามารถใช้เพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าที่ชั่วร้ายสูงสุดในการท้าทายพระเจ้าชั่วร้ายได้เช่น กัน ^{[ 75 ]}

โทมัส อควินัสในขณะที่เสนอข้อพิสูจน์ห้าประการของการดำรงอยู่ของพระเจ้าในSumma Theologica ของเขา ได้คัดค้านข้อโต้แย้งของแอนเซลม์ เขาเสนอว่ามนุษย์ไม่สามารถรู้ธรรมชาติของพระเจ้าได้ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถนึกถึงพระเจ้าในแบบที่แอนเซลม์เสนอได้^{[ 76 ]}ข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีจะมีความหมายเฉพาะกับผู้ที่เข้าใจแก่นแท้ของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์เท่านั้น อควินัสให้เหตุผลว่า เนื่องจากมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถรู้แก่นแท้ของพระองค์ได้อย่างสมบูรณ์ มีเพียงพระองค์เท่านั้นที่สามารถใช้ข้อโต้แย้งนี้ได้^{[ 77 ]}การปฏิเสธข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีของเขาทำให้บรรดานักเทววิทยาคาทอลิกคนอื่นๆ ปฏิเสธข้อโต้แย้งนี้เช่นกัน^{[ 78 ]}

เดวิด ฮูมนักปรัชญาชาวสก็อตและนักประสบการณ์นิยมโต้แย้งว่าไม่มีสิ่งใดสามารถพิสูจน์ได้ว่ามีอยู่จริงโดยใช้เพียงเหตุผลเชิงอภิปรัชญา^{[ 79 ]}ในบทสนทนาเกี่ยวกับศาสนาธรรมชาติตัวละครคลีนเธสเสนอคำวิจารณ์ว่า:

...การแสร้งทำเป็นแสดงข้อเท็จจริงหรือพิสูจน์ข้อเท็จจริงโดยใช้ข้อโต้แย้งใดๆ เป็นการไร้เหตุผลอย่างเห็นได้ชัดไม่มีสิ่งใดสามารถพิสูจน์ได้ เว้นแต่สิ่งที่ตรงกันข้ามจะนำไปสู่ความขัดแย้ง ไม่มีสิ่งใดที่สามารถจินตนาการได้อย่างชัดเจนจะนำไปสู่ความขัดแย้ง ไม่ว่าเราจะจินตนาการถึงสิ่งใดว่ามีอยู่ เราก็สามารถจินตนาการถึงสิ่งใดว่าไม่มีอยู่ได้เช่นกัน ดังนั้นจึงไม่มีสิ่งใดที่การไม่มีอยู่ของมันจะนำไปสู่ความขัดแย้ง ดังนั้นจึงไม่มีสิ่งใดที่การมีอยู่ของมันสามารถพิสูจน์ได้^{[ 80 ]}

ฮิวจ์ยังเสนอแนะว่า เนื่องจากเราไม่มีแนวคิดเชิงนามธรรมเกี่ยวกับการดำรงอยู่ (นอกเหนือจากที่เป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดของเราเกี่ยวกับวัตถุอื่น ๆ) เราจึงไม่สามารถอ้างได้ว่าแนวคิดเรื่องพระเจ้าบ่งบอกถึงการดำรงอยู่ของพระองค์ เขาเสนอแนะว่าแนวคิดใด ๆ เกี่ยวกับพระเจ้าที่เราอาจมี เราสามารถคิดได้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริงหรือไม่มีอยู่จริง เขาเชื่อว่าการดำรงอยู่ไม่ใช่คุณสมบัติ (หรือความสมบูรณ์แบบ) ดังนั้นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบอย่างแท้จริงจึงไม่จำเป็นต้องมีอยู่จริง ด้วยเหตุนี้ เขาจึงอ้างว่าการปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าไม่ใช่ความขัดแย้ง^{[ 79 ]}แม้ว่าคำวิจารณ์นี้จะมุ่งเป้าไปที่ข้อโต้แย้งทางจักรวาลวิทยาคล้ายกับของซามูเอล คลาร์กในการบรรยายบอยล์ ครั้งแรกของเขา แต่ก็มีการนำไปใช้กับข้อโต้แย้งทางออนโทโลยีด้วยเช่นกัน^{[ 81 ]}

อิมมานูเอล คานต์ได้เสนอคำวิจารณ์ที่มีอิทธิพลต่อข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีในหนังสือวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ ของเขา ^{[ 82 ]}คำวิจารณ์ของเขามุ่งเป้าไปที่เดส์การ์ตเป็นหลัก แต่ก็โจมตีไลบ์นิซด้วยเช่นกัน คำวิจารณ์นี้เกิดขึ้นจากความแตกต่างที่สำคัญระหว่างประพจน์เชิงวิเคราะห์และประพจน์เชิงสังเคราะห์ในประพจน์เชิงวิเคราะห์ แนวคิดภาคแสดงจะอยู่ในแนวคิดประธาน ในประพจน์เชิงสังเคราะห์ แนวคิดภาคแสดงจะไม่อยู่ในแนวคิดประธาน

คานท์ตั้งคำถามถึงความเข้าใจได้ของแนวคิดเรื่องสิ่งที่มีอยู่โดยจำเป็น เขาพิจารณาตัวอย่างของประโยคเงื่อนไข เช่น "สามเหลี่ยมมีสามมุม" และปฏิเสธการนำตรรกะนี้ไปใช้กับเรื่องการมีอยู่ของพระเจ้าประการแรก เขาโต้แย้งว่าประโยคเงื่อนไขดังกล่าวจะเป็นจริงโดยจำเป็นก็ต่อเมื่อสิ่งที่มีอยู่นั้นมีอยู่จริงเท่านั้น: ถ้าสามเหลี่ยมมีอยู่จริง มันจะต้องมีสามมุม เขาโต้แย้งว่าประโยคเงื่อนไขไม่ได้ทำให้การมีอยู่ของสามเหลี่ยมเป็นสิ่งที่จำเป็น ดังนั้นเขาจึงโต้แย้งว่า ถ้าประโยคเงื่อนไข "X มีอยู่" ถูกกำหนดขึ้น ก็จะตามมาว่าถ้า X มีอยู่จริง มันก็มีอยู่โดยจำเป็น ซึ่งไม่ได้หมายความว่า X มีอยู่จริงในความเป็นจริง^{[ 83 ]}ประการที่สอง เขาโต้แย้งว่าความขัดแย้งเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อภาคแสดงถูกปฏิเสธ แต่ประธานยังคงอยู่ ดังนั้น การตัดสินว่าไม่มีอยู่จึงไม่สามารถเป็นความขัดแย้งได้ เพราะมันปฏิเสธประธาน^{[ 82 ]}

จากนั้น Kant เสนอว่าข้อความ "พระเจ้ามีอยู่" ต้องเป็นข้อความวิเคราะห์หรือข้อความสังเคราะห์ – ภาคแสดงต้องอยู่ภายในหรือภายนอกประธานตามลำดับ หากประโยคเป็นข้อความวิเคราะห์ ดังที่การโต้แย้งเชิงออนโทโลยีถือว่าเป็นเช่นนั้น ข้อความนั้นจะเป็นจริงก็ต่อเมื่อความหมายที่ให้กับคำเท่านั้น Kant อ้างว่านี่เป็นเพียงสัจพจน์และไม่สามารถพูดอะไรเกี่ยวกับความเป็นจริงได้ อย่างไรก็ตาม หากข้อความเป็นข้อความสังเคราะห์ การโต้แย้งเชิงออนโทโลยีจะไม่ทำงาน เนื่องจากพระเจ้าไม่มีอยู่ในคำจำกัดความของพระเจ้า (และด้วยเหตุนี้ จึงจำเป็นต้องค้นหาหลักฐานสำหรับพระเจ้า) ^{[ 84 ]}

คานท์เขียนต่อไปว่า “'การมีอยู่' เห็นได้ชัดว่าไม่ใช่คุณสมบัติที่แท้จริง” ^{[ 82 ]}และไม่สามารถเป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดของบางสิ่งได้ เขาเสนอว่าการดำรงอยู่ไม่ใช่คุณสมบัติหรือคุณลักษณะ นี่เป็นเพราะการดำรงอยู่ไม่ได้เพิ่มสาระสำคัญของการมีอยู่ แต่เป็นเพียงการบ่งชี้การเกิดขึ้นในความเป็นจริง เขากล่าวว่าโดยการนำหัวข้อของพระเจ้าพร้อมกับคุณสมบัติทั้งหมดของมัน แล้วยืนยันว่าพระเจ้ามีอยู่ “ฉันไม่ได้เพิ่มคุณสมบัติใหม่ให้กับแนวคิดของพระเจ้า” เขาโต้แย้งว่าข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีใช้ได้ก็ต่อเมื่อการดำรงอยู่เป็นคุณสมบัติ หากไม่ใช่เช่นนั้น เขาอ้างว่าข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีเป็นโมฆะ เนื่องจากเป็นไปได้ว่าสิ่งที่มีอยู่ที่สมบูรณ์แบบอย่างแท้จริงไม่มีอยู่จริง^{[ 23 ]}

นอกจากนี้ คานท์ยังอ้างว่าแนวคิดเรื่องพระเจ้าไม่ใช่สิ่งที่มีความหมายเฉพาะเจาะจง แต่เป็น "วัตถุแห่งความคิดบริสุทธิ์" ^{[ 82 ]}เขายืนยันว่าพระเจ้าดำรงอยู่นอกเหนือขอบเขตของประสบการณ์และธรรมชาติ เนื่องจากเราไม่สามารถสัมผัสพระเจ้าผ่านประสบการณ์ได้ คานท์จึงโต้แย้งว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ว่าเราจะตรวจสอบการดำรงอยู่ของพระเจ้าได้อย่างไร ซึ่งแตกต่างจากแนวคิดทางวัตถุที่สามารถตรวจสอบได้ด้วยประสาทสัมผัส^{[ 85 ]}

ดักลาส แกสคิง (1911–1994) นักปรัชญาชาวออสเตรเลีย ได้พัฒนาข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีเวอร์ชันหนึ่งเพื่อพิสูจน์ว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริง ข้อโต้แย้งนี้ไม่ได้มีเจตนาจริงจัง แต่จุดประสงค์คือเพื่อแสดงให้เห็นถึงปัญหาที่แกสคิงเห็นในข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยี^{[ 86 ]}

กาซคิงยืนยันว่าการสร้างโลกเป็นความสำเร็จที่น่าอัศจรรย์ที่สุดเท่าที่จะจินตนาการได้ คุณค่าของความสำเร็จดังกล่าวเป็นผลมาจากคุณภาพและความบกพร่องของผู้สร้าง ยิ่งความบกพร่องของผู้สร้างมากเท่าใด ความสำเร็จก็ยิ่งน่าประทับใจมากขึ้นเท่านั้น กาซคิงยืนยันว่าการไม่มีอยู่จะเป็นอุปสรรคที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ดังนั้น หากจักรวาลเป็นผลผลิตของผู้สร้างที่มีอยู่จริง เราก็สามารถนึกถึงสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่กว่าได้ ซึ่งก็คือสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีอยู่จริง ผู้สร้างที่ไม่มีอยู่จริงนั้นยิ่งใหญ่กว่าผู้สร้างที่มีอยู่จริง ดังนั้นพระเจ้าจึงไม่มีอยู่จริง ข้อเสนอของกาซคิงที่ว่าความบกพร่องที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือการไม่มีอยู่จริงนั้นเป็นการตอบสนองต่อสมมติฐานของแอนเซลม์ที่ว่าการมีอยู่เป็นคุณสมบัติและความสมบูรณ์แบบ กาซคิงใช้ตรรกะนี้เพื่อสมมติว่าการไม่มีอยู่จริงจะต้องเป็นความบกพร่อง^{[ 86 ]}

Graham Oppy วิพากษ์วิจารณ์ข้อโต้แย้งดังกล่าว โดยมองว่าเป็นการล้อเลียนที่อ่อนแอของข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยี เขากล่าวว่า แม้จะยอมรับได้ว่าการสร้างสิ่งใดสิ่งหนึ่งโดยผู้สร้างที่ไม่มีอยู่จริงจะเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่กว่าการสร้างโดยผู้สร้างที่มีอยู่จริง แต่ก็ไม่มีเหตุผลที่จะสันนิษฐานว่าผู้สร้างที่ไม่มีอยู่จริงจะเป็นสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่กว่า เขากล่าวต่อไปโดยโต้แย้งว่าไม่มีเหตุผลที่จะมองว่าการสร้างโลกเป็น "ความสำเร็จที่น่าอัศจรรย์ที่สุดเท่าที่จะจินตนาการได้" สุดท้าย เขากล่าวว่าอาจเป็นไปไม่ได้เลยที่สิ่งมีชีวิตที่ไม่มีอยู่จริงจะสร้างสิ่งใดขึ้นมาได้^{[ 29 ]}

วิลเลียม แอล. โรว์นักปรัชญาศาสนาชาวอเมริกันเชื่อว่าโครงสร้างของข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญานั้น มีลักษณะที่โดยเนื้อแท้แล้วเป็นการตั้งคำถามถึงการมีอยู่ของพระเจ้า กล่าวคือ บุคคลจะต้องมีความเชื่อเบื้องต้นเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้าเสียก่อนจึงจะยอมรับข้อสรุปของข้อโต้แย้งนั้นได้ เพื่อแสดงให้เห็นถึงเรื่องนี้ โรว์จึงคิดค้นแนวคิดของ "ยูนิคอร์นเน็กซ์" ซึ่งนิยามว่า "ยูนิคอร์นที่มีอยู่จริง" โปรดสังเกตว่าวัตถุที่เป็นไปได้บางอย่างอาจเป็นยูนิคอร์นแต่เนื่องจากในความเป็นจริงไม่มียูนิคอร์นอยู่จริง ดังนั้นจึง ไม่มีวัตถุที่เป็นไปได้ใดเป็นยูนิคอร์นเน็กซ์ ดังนั้น เพื่อที่จะรู้ว่ายูนิคอร์นเน็กซ์เป็นไปได้ คุณต้องรู้ว่ายูนิคอร์นเน็กซ์มีอยู่จริง โรว์เชื่อว่าสิ่งนี้คล้ายคลึงกับแนวคิดเรื่องพระเจ้าในข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญาในการกำหนดสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะนึกออกได้: สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะนึกออกได้คือสิ่งมีชีวิต ที่มีอำนาจทุกอย่าง ทรงพลังทุกอย่าง สมบูรณ์แบบอย่างที่สุด และ มีอยู่จริงไม่มีสิ่งใดในคำจำกัดความนั้นที่แสดงให้เห็นถึงการมีอยู่โดยชัดแจ้ง มันเป็นเพียงคุณสมบัติทางปรัชญาที่จำเป็นที่ถูกเพิ่มเข้ามาในลักษณะเดียวกับที่ยูนิคอร์นเน็กซ์ได้รับคุณสมบัติของการมีอยู่เช่นกัน ดังนั้นสำหรับโรว์แล้ว ไม่มีทางที่จะรู้ถึงการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเท่าที่จะจินตนาการได้โดยที่ไม่รู้ว่ามันมีอยู่จริง—คำจำกัดความนั้นเป็นเพียงการตั้งคำถามที่ไม่มีคำตอบ^{[ 87 ]}

ในการพัฒนาข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยี ไลบ์นิซพยายามแสดงให้เห็นถึงความสอดคล้องของสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุด^{[ 29 ]}ซีดี บรอด โต้แย้งว่าหากคุณลักษณะสองประการที่จำเป็นสำหรับความสมบูรณ์แบบของพระเจ้าไม่เข้ากันกับคุณลักษณะที่สาม แนวคิดของสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุดก็จะไม่สอดคล้องกัน ข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีตั้งอยู่บนสมมติฐานของนิยามของพระเจ้าที่เสนอโดยเทวนิยมแบบคลาสสิกนั่นคือ พระเจ้า ทรงมี อำนาจทุกอย่างทรงรอบรู้ทุกอย่างและทรงสมบูรณ์แบบทางศีลธรรม^{[ 23 ]}เคนเนธ ไอนาร์ ฮิมมาอ้างว่าความรอบรู้และความมีอำนาจทุกอย่างอาจไม่เข้ากัน หากพระเจ้าทรงมีอำนาจทุกอย่าง พระองค์ควรจะสามารถสร้างสิ่งมีชีวิตที่มีเจตจำนงเสรีได้ หากพระองค์ทรงรอบรู้ทุกอย่าง พระองค์ควรจะรู้แน่ชัดว่าสิ่งมีชีวิตดังกล่าวจะทำอะไร (ซึ่งในทางเทคนิคอาจทำให้พวกมันไม่มีเจตจำนงเสรี) การวิเคราะห์นี้จะทำให้ข้อโต้แย้งเชิงออนโทโลยีไม่สอดคล้องกัน เนื่องจากคุณลักษณะที่จำเป็นสำหรับสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดไม่สามารถอยู่ร่วมกันในสิ่งมีชีวิตเดียวได้ ดังนั้นสิ่งมีชีวิตดังกล่าวจึงไม่สามารถมีอยู่ได้^{[ 23 ]}

ในช่วงแรกๆ ของ แนวคิด แบบเฮเกลเบอร์แทรนด์ รัสเซลล์ยอมรับข้อโต้แย้งนี้ เขาเคยอุทานว่า “พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ในรองเท้าบูท!—ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาฟังดูดี!” ^{[ 88 ]}อย่างไรก็ตาม ต่อมาเขาได้วิพากษ์วิจารณ์ข้อโต้แย้งนี้ โดยยืนยันว่า “สำหรับความคิดสมัยใหม่ ข้อโต้แย้งนี้ดูไม่น่าเชื่อถือนัก แต่การรู้สึกว่ามันต้องผิดพลาดนั้นง่ายกว่าการหาว่าความผิดพลาดอยู่ที่ใดกันแน่” เขาแยกแยะความแตกต่างระหว่างการดำรงอยู่และแก่นแท้ โดยโต้แย้งว่าแก่นแท้ของบุคคลสามารถอธิบายได้ แต่การดำรงอยู่ของพวกเขายังคงเป็นที่สงสัย^{[ 89 ]}

• เฟรดโดโซ, อัลเฟรด เจ. (1983). การดำรงอยู่และธรรมชาติของพระเจ้า: ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอเทรอดาม.
• Gracia, Jorge JE; Reichberg, Gregory M.; Schumacher, Bernard N. (2003). ปรัชญาคลาสสิกตะวันตก: คู่มือสำหรับผู้อ่าน . สำนักพิมพ์ Blackwell. ISBN 978-0-631-23611-5.
• ฮาร์ทชอร์น, ชาร์ลส์ (1962). ตรรกะแห่งความสมบูรณ์แบบ . ลาซาลล์, อิลลินอยส์: โอเพ่นคอร์ท.
• โจริ, อัลแบร์โต (มิถุนายน 2545). "Die Paradoxien des menschlichen Selbstbewusstseins und die notwendige Existenz Gottes — Zu 'Cogitatio' และ 'Intellectus' im Streit zwischen Anselm und Gaunilo" ในวิโอลา ค.; Kormos, J. (บรรณาธิการ). ความมีเหตุผลจากนักบุญออกัสตินถึงนักบุญอันเซล์ม การประชุมนานาชาติ Anselm Conference – Piliscsaba (ฮังการี) 20–23 พิลิสซาบา (2005) หน้า  197–210 .
• ลีแมน, โอลิเวอร์ ; กรอฟฟ์, ปีเตอร์ เอส. (2007). ปรัชญาอิสลาม A–Z . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ. ISBN 978-0-7486-2089-0.
• โลแกน, เอียน (2009). การอ่าน Proslogion ของแอนเซลม์: ประวัติความเป็นมาของข้อโต้แย้งของแอนเซลม์และความสำคัญในปัจจุบัน . แอชเกต. ISBN 978-0-7546-6123-8.
• มัลคอล์ม, นอร์แมน (1960). "ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาของแอนเซลม์"ใน ฮิก, จอห์น (บรรณาธิการ). การดำรงอยู่ของพระเจ้า (ปัญหาของปรัชญา)แมคมิลแลนISBN 978-0-02-085450-0.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )นอกจากนี้ยังปรากฏในThe Philosophical Reviewเล่มที่ 69 ฉบับที่ 1 (มกราคม 1960) หน้า 41-62และในKnowledge and Certainty: Essays and Lecturesโดย Norman Malcolm สำนักพิมพ์ Cornell University Press ปี 1975 ISBN 0-8014-9154-1.
• ออปปี้, เกรแฮม (1996). ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาและความเชื่อในพระเจ้า . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-03900-0.
• Plantinga, Alvin, บรรณาธิการ (1965). ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาจากนักบุญแอนเซลม์ถึงนักปรัชญาร่วมสมัย . การ์เดนซิตี้, นิวยอร์ก: ดับเบิลเดย์.
• Plantinga, Alvin (1977). พระเจ้า เสรีภาพ และความชั่วร้าย . แกรนด์แรพิดส์ รัฐมิชิแกน: Eerdmans. หน้า  85–112 . ISBN 9780802817310.
• Plantinga, Alvin (1998). Sennett, James F. (บรรณาธิการ). The analytic theist: an Alvin Plantinga reader . William B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4229-9.
• Szatkowski, Miroslaw, บรรณาธิการ (2012). หลักฐานเชิงออนโทโลยีในปัจจุบัน . สำนักพิมพ์ Ontos. ISBN 978-0-8028-4229-9.

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งเชิงอภิปรัชญา

• ออปปี้, เกรแฮม. "ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยา"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• โนแลน, ลอว์เรนซ์. "ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาของเดส์การ์ต"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• Himma, Kenneth E. "Anselm: ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาเพื่อการดำรงอยู่ของพระเจ้า"ใน Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• ประวัติความเป็นมาของข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาพร้อมบรรณานุกรมพร้อมคำอธิบาย
• แหล่งข้อมูลยุคกลาง: เกานิโล: ในนามของคนโง่ และคำตอบของอันเซลม์
• แหล่งข้อมูลยุคกลาง: คำวิจารณ์ของนักปรัชญาต่อข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาของแอนเซลม์เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า
• Paul E. Oppenheimer และEdward N. Zalta , " ว่าด้วยตรรกะของข้อโต้แย้งเชิงภววิทยา " จาก James Tomberlin บรรณาธิการ, Philosophical Perspectives 5: The Philosophy of Religion (Atascadero: Ridgeview, 1991) หน้า 509–529
• เกรกอรี เอส. นีล, " ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาของแอนเซลม์เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า " จากหนังสือ Grace Incarnate (1990)
• Maciej Nowicki, " Anselm and Russell " Logic and Logical Philosophy (2006) 15: 355–368.
• บราวน์, แพเตอร์สัน. "ศาสตราจารย์มัลคอล์มกับข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาของแอนเซลม์" , การวิเคราะห์ , 1961.