คริสตจักรของพระคริสต์

คริสตจักรแห่งพระคริสต์หรือที่รู้จักกันทั่วไปว่าคริสตจักรแห่งพระคริสต์เป็นกลุ่มคริสตจักรอิสระที่ตั้งอยู่ทั่วโลก โดยทั่วไปแล้ว ความเชื่อที่โดดเด่นของพวกเขาคือความจำเป็นของการรับบัพติศมาเพื่อความรอด และการห้ามใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการ คริสตจักรเหล่านี้หลายแห่งระบุว่าตนเองไม่สังกัดนิกาย [ ^{12 ] ค}ริสตจักรแห่งพระคริสต์เกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาจากขบวนการฟื้นฟูของคริสเตียนในศตวรรษที่ 19 ซึ่งประกาศความเป็นอิสระจากนิกายและหลักความเชื่อ ดั้งเดิม พวกเขาแสวงหา "การรวมตัวของคริสเตียนทั้งหมดในร่างกายเดียวตามแบบอย่างของคริสตจักรดั้งเดิมที่อธิบายไว้ในพันธสัญญาใหม่ " ^{[ 13 ]}^{: 54}

ภาพรวม

คริสตจักรสมัยใหม่แห่งพระคริสต์มีรากฐานทางประวัติศาสตร์มาจากขบวนการฟื้นฟูซึ่งเป็นการรวมตัวของคริสเตียนจากนิกายต่างๆเพื่อแสวงหาการกลับคืนสู่รูปแบบดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ก่อนการ แบ่งนิกาย ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{: 108}ผู้เข้าร่วมในขบวนการนี้พยายามที่จะวางหลักคำสอนและการปฏิบัติของตนโดยอิงจากพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียว แทนที่จะยอมรับสภา แบบดั้งเดิม และลำดับชั้นของนิกายต่างๆ ที่ได้กำหนดศาสนาคริสต์ มา ตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{: 82, 104, 105} สมาชิกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์เชื่อว่าพระเยซูทรงก่อตั้งคริสตจักรเพียงแห่งเดียว การแบ่งแยกในปัจจุบันในหมู่คริสเตียนไม่ได้แสดงถึงพระประสงค์ของพระเจ้า และพื้นฐานเดียวสำหรับการฟื้นฟูความเป็นเอกภาพของคริสเตียนคือพระคัมภีร์^{[ 14 ]} พวกเขาเพียงแค่ระบุตัวเองว่าเป็น "คริสเตียน" โดยไม่ใช้รูปแบบอื่นๆ ของการระบุตัวตนทางศาสนาหรือนิกาย^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{: 213} พวกเขาปรารถนาที่จะเป็น คริสตจักรตามแบบ พระธรรมพันธสัญญาใหม่ที่พระคริสต์ทรงตั้งขึ้น^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}^{: 106}

สมาชิกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ไม่ได้มองว่าตนเองเป็นคริสตจักรใหม่ที่เริ่มต้นขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 แต่ขบวนการทั้งหมดนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อฟื้นฟูคริสตจักรที่ก่อตั้งขึ้นครั้งแรกในวันเพนเตโคสต์ค.ศ. 33 ในยุคปัจจุบัน จุดแข็งของขบวนการนี้อยู่ที่การฟื้นฟูคริสตจักรดั้งเดิมของพระคริสต์

— แบทเซลล์ บาร์เร็ตต์ แบ็กซ์เตอร์^[¹⁴^]

คริสตจักรของพระคริสต์โดยทั่วไปมีความเชื่อและแนวปฏิบัติทางเทววิทยาดังต่อไปนี้: ^{[ 14 ]}

องค์กรคริสตจักร แบบอิสระและแบบประชาคมโดยไม่มีการกำกับดูแลจากนิกาย^{[ 22 ]}^{: 238}^{[ 23 ]}^{: 124}
การปฏิเสธที่จะยึดถือหลักความเชื่อ ที่เป็นทางการ หรือ "คำแถลงหลักคำสอน" หรือ "คำแถลงความเชื่อ" ที่ไม่เป็นทางการ โดยระบุว่าจะยึดถือพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียวเป็นหลักคำสอนและการปฏิบัติ^{[ 21 ]}^{: 103}^{[ 22 ]}^{: 238, 240}^{[ 23 ]}^{: 123}
การปกครองท้องถิ่น^{[ 22 ]}^{: 238}โดยผู้อาวุโสชายส่วนใหญ่ ; ^[²³^]^:¹²⁴^[²⁴^]^:^47–54
การบัพติศมาโดยการจุ่มน้ำของผู้เชื่อที่ยินยอม^{[ 22 ]}^{: 238}^{[ 23 ]}^{: 124}ในพระนามของพระบิดาพระ บุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อการอภัยบาป^{[ 14 ]}^{[ 21 ]}^{: 103}^{[ 23 ]}^{: 124}
การปฏิบัติตามพิธีศีลมหาสนิท ทุกสัปดาห์ ^{[ 23 ]}^{: 124}ในวันอาทิตย์^{[ 21 ]}^{: 107}^{[ 22 ]}^{: 238}
- ในคริสตจักรของอังกฤษ มักใช้คำว่า "การหักขนมปัง" กันทั่วไป
- ในคริสตจักรของอเมริกา จะใช้คำว่า " ศีลมหาสนิท " หรือ "กายและโลหิต"
- โดยทั่วไป คริสตจักรแห่งพระคริสต์จะจัดพิธีศีลมหาสนิทแบบเปิดในวันแรกของแต่ละสัปดาห์ โดยมอบขนมปังและน้ำองุ่นให้แก่ทุกคนที่มาร่วมพิธี พร้อมกับการสำรวจตนเองของแต่ละคน
การ ร้องเพลง อะแคปเปลลาเป็นเรื่องปกติในการนมัสการ^{[ 25 ]}โดยอิงจากข้อความในพันธสัญญาใหม่ที่สอนให้ร้องเพลงเพื่อการนมัสการ โดยไม่มีการกล่าวถึงดนตรีบรรเลง (และการนมัสการในที่ประชุมของคริสตจักรยุคแรกก็มี การร้องเพลง อะแคปเปลลา มาหลายศตวรรษแล้ว ) ^{[ 22 ]}^{: 240}^{[ 23 ]}^{: 125}

คริสตจักรของพระคริสต์ยึดถือประวัติศาสตร์ของตน โดยอ้างว่าพันธสัญญาใหม่เป็นกฎแห่งศรัทธาและการปฏิบัติเพียงอย่างเดียวในการตัดสินใจเรื่องหลักคำสอนและโครงสร้างคริสตจักร^{[ 26 ]}พวกเขามอง ว่า พันธสัญญาเดิม ได้รับการดลใจจากพระเจ้า^{[ 21 ]}^{: 103}และมีความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ แต่พวกเขาไม่ถือว่ากฎหมายของพันธสัญญาเดิมมีผลผูกพันภายใต้พันธสัญญาใหม่ในพระคริสต์ (เว้นแต่จะมีการกล่าวซ้ำในพันธสัญญาใหม่ ดูฮีบรู 8 : 7–13) ^{[ 27 ]}^{: 388}^{[ 28 ]}^{: 23–37}^{[ 29 ]}^{: 65–67}พวกเขาเชื่อว่าพันธสัญญาใหม่แสดงให้เห็นว่าบุคคลหนึ่งจะกลายเป็นคริสเตียนได้อย่างไร (และเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรสากลของพระคริสต์) และคริสตจักรควรได้รับการจัดระเบียบร่วมกันและดำเนินการตามวัตถุประสงค์ตามพระคัมภีร์อย่างไร^{[ 14 ]}

ข้อมูลประชากร

ในปี 2022 คาดว่าจำนวนสมาชิกทั้งหมดของคริสตจักรแห่งพระคริสต์จะอยู่ระหว่าง 1,700,000 ถึง 2,000,000 คน^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}โดยมีประชาคมย่อยมากกว่า 40,000 แห่งทั่วโลก^{[ 31 ]}ในสหรัฐอเมริกามีสมาชิกประมาณ 1,087,559 คน และประชาคมย่อย 11,776 แห่ง^{[ 31 ]}จำนวนสมาชิกโดยรวมในสหรัฐอเมริกาอยู่ที่ประมาณ 1.3 ล้านคนในปี 1990 และ 1.3 ล้านคนในปี 2008 ^{[ 32 ]}^{: 5}ประมาณการสัดส่วนของประชากรผู้ใหญ่ในสหรัฐอเมริกาที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์แตกต่างกันไปตั้งแต่ 0.8% ถึง 1.5% ^{[ 32 ]}^{: 5}^{[ 33 ]}^{: 12, 16}ประชาคมย่อยประมาณ 1,240 แห่ง ซึ่งมีสมาชิก 172,000 คน ส่วนใหญ่เป็นชาวแอฟริกันอเมริกัน 240 กลุ่มคริสตจักรที่มีสมาชิก 10,000 คนพูดภาษาสเปน^{[ 34 ]}^{: 213}ขนาดกลุ่มคริสตจักรโดยเฉลี่ยอยู่ที่ประมาณ 100 คน โดยกลุ่มคริสตจักรขนาดใหญ่มีรายงานว่ามีสมาชิกมากกว่า 1,000 คน^{[ 34 ]}^{: 213}ในปี 2000 คริสตจักรแห่งพระคริสต์เป็นกลุ่มศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับที่ 12 ในสหรัฐอเมริกาโดยพิจารณาจากจำนวนสมาชิก แต่เป็นกลุ่มที่ใหญ่เป็นอันดับที่ 4 ในด้านจำนวนกลุ่มคริสตจักร^{[ 35 ]}

ภายในสหรัฐอเมริกา จำนวนสมาชิกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ลดลงประมาณ 12% ในช่วงระหว่างปี 1980 ถึง 2007 อัตราการคงอยู่ของเยาวชนที่สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนมัธยมปลายในปัจจุบันอยู่ที่ประมาณ 60% สมาชิกส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ใน 13 รัฐ โดย 70% ของสมาชิกทั้งหมดในสหรัฐอเมริกา คริสตจักรแห่งพระคริสต์มีสาขาอยู่ใน 2,429 เขต ซึ่งอยู่ในอันดับที่ 5 รองจากคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐคริสตจักรคาทอลิก สมาคมแบ๊บติสต์ภาคใต้และแอสเซมบลีส์ออฟก็อด แต่จำนวนผู้ศรัทธาโดยเฉลี่ยต่อเขตอยู่ที่ประมาณ 677 คน อัตราการหย่าร้างอยู่ที่ 6.9% ซึ่งต่ำกว่าค่าเฉลี่ยของประเทศมาก^{[ 35 ]}

ชื่อ

"คริสตจักรของพระคริสต์" เป็นชื่อที่กลุ่มนี้ใช้กันทั่วไป โดยสอดคล้องกับจุดเน้นของพวกเขาที่ไม่ใช่นิกาย โดยอ้างอิงจากเอเฟซัส 1 :22–23 ที่กล่าวถึงคริสตจักรว่าเป็นกายของพระคริสต์และกายนั้นไม่อาจแบ่งแยกได้ ประชาคมต่างๆ จึงระบุตนเองเป็นหลักว่าเป็นคริสตจักรชุมชน และรองลงมาคือคริสตจักรของพระคริสต์^{[ 34 ]}^{: 219–220}ประเพณีที่เก่าแก่กว่านั้นคือการระบุประชาคมว่าเป็น "คริสตจักร" ณ สถานที่ใดสถานที่หนึ่ง โดยไม่มีคำอธิบายหรือคุณสมบัติอื่นใด^{[ 34 ]}^{: 220}^{[ 36 ]}^{: 136–137}แรงจูงใจหลักเบื้องหลังชื่อนี้คือความปรารถนาที่จะใช้ชื่อตามพระคัมภีร์ – เพื่อระบุคริสตจักรโดยใช้ชื่อที่พบในพันธสัญญาใหม่^{[ 13 ]}^{[ 24 ]}^{: 163, 164}^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{: 7–8} ผู้ที่นับถือยังถูกเรียกว่าCampbellitesโดยนักวิชาการ^{[ 18 ]}และนิกายอื่น ๆ^{[ 38 ]}เนื่องจากถือว่าพวกเขาปฏิบัติตามคำสอนของAlexander Campbellคล้ายกับชาวลูเธอรันหรือชาวคาลวินิสต์ แคมป์เบลล์เองได้ปฏิเสธความคิดที่ว่าเขาเป็นผู้ก่อตั้งหรือเป็นผู้นำนิกายใดนิกายหนึ่ง ใน สิ่งพิมพ์เรื่อง The Christian Baptistในปี 1826 และ 1828 โดยระบุว่า: "บรรณาธิการด้านศาสนาบางคนในรัฐเคนตักกี้เรียกผู้ที่ปรารถนาจะเห็นการฟื้นฟูระเบียบแบบแผนดั้งเดิมว่า 'พวกฟื้นฟู' หรือ 'พวกแคมป์เบลล์'... บางคนอาจพอใจ แต่ทุกคนที่เกรงกลัวพระเจ้าและปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระองค์จะสงสารและเสียใจกับความอ่อนแอและความโง่เขลาของผู้ที่คิดจะโน้มน้าวหรือชักจูงด้วยวิธีการเช่นนั้น" ( The Christian Baptist , เล่ม 4, หน้า 88–89) และ: "มันเป็นชื่อเล่นที่ถูกสร้างขึ้นและนำมาใช้โดยผู้ที่มีมุมมอง ความรู้สึก และความปรารถนาที่เป็นนิกายล้วนๆ – ผู้ที่ไม่สามารถเข้าใจศาสนาคริสต์ในแง่มุมอื่นใดนอกจากลัทธิที่แยกตัวออกมา" ( The Christian Baptist , เล่ม 5, หน้า 270) เขายังเกี่ยวข้องกับนิกายแบ๊บติสต์จนถึงปี พ.ศ. 2363 คำว่า " แคมป์เบลไลต์ " มักเป็นคำที่ทำให้สมาชิกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ไม่พอใจ เพราะสมาชิกอ้างว่าไม่จงรักภักดีต่อใครนอกจากพระเยซูคริสต์ และสอนเฉพาะสิ่งที่ปรากฏในพระคัมภีร์เท่านั้น^{[ 39 ]}

อเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์กล่าวว่า “การเรียกสิ่งต่างๆ ในพระคัมภีร์ด้วยชื่อในพระคัมภีร์” มีความสำคัญในการปฏิรูป^{[ 40 ]}สิ่งนี้กลายเป็นสโลแกนแรกๆ ของขบวนการฟื้นฟู^{[ 41 ]}^{: 688} โดยทั่วไปแล้วคริสตจักรเหล่านี้จะหลีกเลี่ยงชื่อที่เชื่อมโยงคริสตจักรกับบุคคลใดบุคคลหนึ่ง (นอกเหนือจากพระคริสต์) หรือหลักคำสอนหรือมุมมองทางเทววิทยาเฉพาะ (เช่นลูเธอรันเวสลีย์รีฟอร์ม ) ^{[ 13 ]}^{[ 17 ]} พวกเขาเชื่อว่าพระคริสต์ทรงสถาปนาคริสตจักรเพียงแห่งเดียว และการใช้ชื่อนิกายต่างๆ ส่งเสริมให้เกิดความแตกแยกในหมู่คริสเตียน^{[ 24 ]}^{: 23, 24}^{[ 36}^{] [ 42}^]^{[ 43 ]}^{[ 44}^]^{[ 45}^]โทมัส แคมป์เบลล์ได้แสดงอุดมคติของความเป็นเอกภาพในคำประกาศและคำปราศรัย ของเขา ^{ว่า “คริสตจักรของพระเยซูคริสต์บนโลก นี้} เป็นหนึ่งเดียวโดยเนื้อแท้ โดยเจตนา และโดยรัฐธรรมนูญ” ^[⁴¹^]^:⁶⁸⁸ คำกล่าวนี้โดยพื้นฐานแล้วสะท้อนคำพูดของพระเยซูคริสต์ในยอห์น 17:21, 23

คำอื่นๆ มาจากการใช้ในพันธสัญญาใหม่ ได้แก่ "คริสตจักรของพระเจ้า" "คริสตจักรของพระเจ้า" "คริสตจักรของพระคริสต์" "คริสตจักรของผู้เกิดก่อน" "คริสตจักรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์" "บ้านของพระเจ้า" และ "ประชากรของพระเจ้า" ^{[ 36 ]}^{[ 46 ]}ในขณะที่บางคำที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นคำในพระคัมภีร์ เช่นคริสตจักรของพระเจ้าจะถูกหลีกเลี่ยงเพื่อป้องกันความสับสนหรือการระบุตัวตนกับกลุ่มอื่นๆ ที่ใช้ชื่อเหล่านั้น^{[ 13 ]}^{[ 36 ]}^{[ 47 ]} ในทางปฏิบัติ การใช้คำทั่วไปถือเป็นวิธีช่วยให้คริสเตียนแต่ละคนค้นหากลุ่มคริสตจักรที่มีแนวทางคล้ายคลึงกับพระคัมภีร์^{[ 36 ]}^{[ 48 ]}สมาชิกเข้าใจว่าชื่อในพระคัมภีร์สามารถนำไปใช้ในลักษณะ "นิกาย" หรือ "กลุ่มย่อย" ได้^{[ 13 ]}^{: 31}^{[ 36 ]}^{: 83–94, 134–136}^{[ 46 ]}การใช้คำว่า "คริสตจักรของพระคริสต์" เพียงอย่างเดียวถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการระบุถึงนิกาย^{[ 13 ]}^{: 31}^{[ 36 ]}^{: 83–94, 134–136}^{[ 46 ]}ประชาคมและบุคคลจำนวนมากไม่ได้ใช้ตัวพิมพ์ใหญ่กับคำว่า "คริสตจักร" ในวลี "คริสตจักรของพระคริสต์" และ "คริสตจักรของพระคริสต์" ^{[ 49 ]}^{: 382}^{[ 50 ]} ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับความเข้าใจว่าคำว่า "คริสตจักรของพระคริสต์" ถูกใช้ในพันธสัญญาใหม่เป็นวลีเชิงพรรณนา ซึ่งบ่งชี้ว่าคริสตจักรเป็นของพระคริสต์มากกว่าที่จะเป็นชื่อเฉพาะ^{[ 36 ]}^{: 91}

องค์กรคริสตจักร

ความเป็นอิสระและการเป็นผู้นำของประชาคม

การปกครองคริสตจักรเป็นแบบประชาคมมากกว่าแบบนิกาย คริสตจักรแห่งพระคริสต์ตั้งใจที่จะไม่มีสำนักงานใหญ่ส่วนกลาง สภา หรือโครงสร้างองค์กรอื่นใดที่อยู่เหนือระดับคริสตจักรท้องถิ่น^{[ 18 ]}^{: 214}^{[ 21 ]}^{: 103}^{[ 22 ]}^{: 238}^{[ 23 ]}^{: 124}^{[ 51 ]} แต่ประชาคมอิสระเหล่านี้เป็นเครือข่าย โดยแต่ละประชาคมมีส่วนร่วมตามดุลพินิจของตนเองในวิธีการต่างๆ ของการบริการและการมีส่วนร่วมกับประชาคมอื่นๆ (ดู คริสตจักรผู้สนับสนุน (คริสตจักรแห่งพระคริสต์) ) ^{[ 14 ]}^{[ 23 ]}^{: 124}^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} คริสตจักรแห่งพระคริสต์เชื่อมโยงกันด้วยความมุ่งมั่นร่วมกันต่อหลักการฟื้นฟูตามพระคัมภีร์^{[ 14 ]}^{[ 21 ]}^{: 106}คริสตจักรที่ไม่เข้าร่วมกับคริสตจักรอื่น ๆ และปฏิเสธที่จะรวมทรัพยากรเพื่อสนับสนุนสาเหตุภายนอก (เช่น งานเผยแผ่ศาสนา สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า วิทยาลัยพระคัมภีร์ ฯลฯ) บางครั้งเรียกว่า "คริสตจักรนอกสถาบัน "

โดยทั่วไปแล้วประชาคมจะอยู่ภายใต้การดูแลของ ผู้อาวุโสหลายคนซึ่งบางครั้งอาจมีผู้ช่วยในการบริหารงานต่างๆ โดยผู้รับใช้ [ ^{14 ] [}^{23 ] :}^{124 [}^{24 ] :}^{47 , 54–55} โดยทั่วไปแล้วผู้อาวุโสมีหน้าที่รับผิดชอบต่อความเป็นอยู่ทางจิตวิญญาณของประชาคม ในขณะที่ผู้รับใช้มีหน้าที่รับผิดชอบต่อความต้องการที่ไม่ใช่ทางจิตวิญญาณของคริสตจักร^{[ 54 ]}^{: 531}ผู้รับใช้ปฏิบัติหน้าที่ภายใต้การดูแลของผู้อาวุโส และมักได้รับมอบหมายให้ปฏิบัติศาสนกิจเฉพาะ^{[ 54 ]}^{: 531} การปฏิบัติหน้าที่เป็นผู้รับใช้ที่ประสบความสำเร็จมักถูกมองว่าเป็นการเตรียมความพร้อมสำหรับการเป็นผู้อาวุโส^{[ 54 ]}^{: 531} ผู้อาวุโสและผู้รับใช้ได้รับการแต่งตั้งโดยประชาคมโดยพิจารณาจากคุณสมบัติที่พบใน1 ทิโมธี 3และทิตัส 1รวมถึงว่าบุคคลนั้นต้องเป็นชาย (โดยไม่ยอมรับผู้อาวุโสและผู้รับใช้หญิง) ^{[ 24 ]}^{: 53, 48–52}^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}^{: 323, 335}โดยทั่วไปแล้วประชาคมจะกำหนดให้ผู้ปกครองต้องมีบุตรที่เชื่อ ประชาคมมองหาผู้ปกครองที่มีความเข้าใจพระคัมภีร์อย่างลึกซึ้งเพียงพอที่จะสามารถดูแลศิษยาภิบาลและสอน รวมถึงปฏิบัติหน้าที่ "การปกครอง" ได้^{[ 57 ]}^{: 298}ในกรณีที่ไม่มีผู้ชายที่เต็มใจและมีคุณสมบัติตามที่กำหนด บางครั้งประชาคมก็อยู่ภายใต้การดูแลของผู้ชายในประชาคมโดยทั่วไป^{[ 58 ]}

ในขณะที่ขบวนการฟื้นฟูยุคแรกมีประเพณีของนักเทศน์ เร่ร่อน มากกว่า "นักเทศน์ประจำที่" ในช่วงศตวรรษที่ 20 รัฐมนตรี ประจำประชาคมที่ได้รับการฝึกฝนอย่างเป็นทางการในระยะยาว กลายเป็นบรรทัดฐานในหมู่คริสตจักรแห่งพระคริสต์^{[ 54 ]}^{: 532}รัฐมนตรีเป็นที่เข้าใจกันว่าทำหน้าที่ภายใต้การดูแลของผู้อาวุโส^{[ 57 ]}^{: 298}และอาจมีคุณสมบัติเป็นผู้อาวุโสหรือไม่ก็ได้ ในขณะที่การมีรัฐมนตรีมืออาชีพในระยะยาวบางครั้งได้สร้าง " อำนาจรัฐมนตรี โดยพฤตินัยที่ สำคัญ " และนำไปสู่ความขัดแย้งระหว่างรัฐมนตรีและผู้อาวุโส แต่คณะผู้อาวุโสยังคงเป็น "ศูนย์กลางอำนาจสูงสุดในประชาคม" ^{[ 54 ]}^{: 531} อย่างไรก็ตาม มีคริสตจักรแห่งพระคริสต์กลุ่มเล็กๆ ที่ต่อต้านแนวคิด "รัฐมนตรีประจำที่" (ดูด้านล่าง)

คริสตจักรแห่งพระคริสต์ยึดมั่นในความเป็นปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคน [ ^{59 ] ไม่มี}การใช้ชื่อตำแหน่งพิเศษใดๆ สำหรับผู้เทศน์หรือผู้รับใช้ที่จะระบุว่าพวกเขาเป็น " นักบวช " ^{[ 21 ]}^{: 106}^{[ 28 ]}^{: 112–113} ผู้รับใช้หลายคนได้รับการศึกษาระดับปริญญาตรีหรือสูงกว่าปริญญาตรีด้านศาสนา หรือได้รับการฝึกอบรมเฉพาะด้านการเทศน์ผ่านโรงเรียนสอนการเทศน์ที่ไม่ใช่ระดับวิทยาลัย^{[ 34 ]}^{: 215}^{[ 54 ]}^{: 531}^{[ 60 ]}^{: 607}^{[ 61 ]}^{: 672, 673} คริสตจักรแห่งพระคริสต์เน้นย้ำว่าไม่มีความแตกต่างระหว่าง "นักบวช" และ " ฆราวาส " และสมาชิกทุกคนมีของประทานและบทบาทที่จะต้องทำเพื่อให้งานของคริสตจักรสำเร็จลุล่วง^{[ 62 ]}^{: 38–40}

ความแตกต่างภายในคริสตจักรแห่งพระคริสต์

แม้ว่าจะมีกระแสหลักที่สามารถระบุได้ภายในคริสตจักรแห่งพระคริสต์ แต่ก็ยังมีความแตกต่างที่สำคัญภายในกลุ่มนี้ด้วย^{[ 18 ]}^{: 212}^{[ 34 ]}^{: 213}^{[ 63 ]}^{: 31, 32}^{[ 64 ]}^{: 4}^{[ 65 ]}^{: 1, 2} แนวทางที่ใช้ในการฟื้นฟูคริสตจักรตามแบบพันธสัญญาใหม่นั้นมุ่งเน้นไปที่ "วิธีการและขั้นตอน" เช่น การจัดระเบียบคริสตจักร รูปแบบการนมัสการ และวิธีการที่คริสตจักรควรดำเนินงาน ผลที่ตามมาคือ การแบ่งแยกส่วนใหญ่ในหมู่คริสตจักรแห่งพระคริสต์เป็นผลมาจากข้อพิพาทด้าน "วิธีการ" สิ่งเหล่านี้มีความหมายต่อสมาชิกของขบวนการนี้เนื่องจากพวกเขามีความจริงจังต่อเป้าหมายในการ "ฟื้นฟูรูปแบบและโครงสร้างของคริสตจักรดั้งเดิม" ^{[ 18 ]}^{: 212}

สามในสี่ของกลุ่มผู้ศรัทธาและร้อยละ 87 ของสมาชิกได้รับการอธิบายโดยสารานุกรมของขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์ว่าเป็น "กระแสหลัก" โดยมีความเห็นพ้องต้องกันโดยทั่วไปเกี่ยวกับการปฏิบัติและหลักศาสนศาสตร์^{[ 34 ]}^{: 213}

ดนตรี อะแคปเปลลาแบบกลุ่มจากหนังสือเพลงสวด (อาจจะปรับระดับเสียงจากท่อเสียง ) แต่กำกับโดยผู้นำเพลงที่มีความสามารถคนใดก็ได้ที่เคลื่อนไหวตามจังหวะเป็นลักษณะเด่นของคริสตจักรแห่งพระคริสต์^{[ 22 ]}^{: 240}^{[ 66 ]}^{: 417}^{[ 67 ]} มีกลุ่มคริสตจักรเพียงไม่กี่กลุ่มที่ปรบมือหรือใช้เครื่องดนตรีในระหว่างการประชุมประจำสัปดาห์แบบ "เป็นทางการ"

กลุ่มคริสตจักรที่เหลืออาจถูกจัดกลุ่มเป็นสี่ประเภท ซึ่งโดยทั่วไปจะแตกต่างจากฉันทามติกระแสหลักในการปฏิบัติเฉพาะด้าน มากกว่าในมุมมองทางเทววิทยา และมีแนวโน้มที่จะมีคริสตจักรขนาดเล็กกว่าโดยเฉลี่ย^{[ 34 ]}^{: 213}

กลุ่มที่ใหญ่ที่สุดในสี่กลุ่มนี้คือคริสตจักรแห่งพระคริสต์ "ที่ไม่ใช่สถาบัน"กลุ่มนี้โดดเด่นในเรื่องการต่อต้านการสนับสนุนสถาบันต่างๆ เช่นสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าและวิทยาลัยพระคัมภีร์ ในทำนองเดียวกัน คริสตจักรที่ไม่ใช่สถาบันยังต่อต้านการใช้สถานที่ของคริสตจักรสำหรับกิจกรรมที่ไม่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร (เช่นงานเลี้ยงสังสรรค์หรือการพักผ่อนหย่อนใจ) ดังนั้นพวกเขาจึงต่อต้านการสร้าง "ห้องโถงสังสรรค์" โรงยิม และสิ่งก่อสร้างที่คล้ายกัน ในทั้งสองกรณี การต่อต้านนั้นมีพื้นฐานมาจากความเชื่อที่ว่าการสนับสนุนสถาบันและกิจกรรมที่ไม่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรไม่ใช่หน้าที่ที่เหมาะสมของคริสตจักรท้องถิ่น มีคริสตจักรประมาณ 2,055 แห่งที่อยู่ในหมวดหมู่นี้^{[ 34 ]}^{: 213}^{[ 68 ]}

กลุ่มที่เหลืออีกสามกลุ่ม ซึ่งโดยทั่วไปแล้วมีจำนวนสมาชิกน้อยกว่ากลุ่มกระแสหลักหรือกลุ่มที่ไม่ใช่สถาบันอย่างมาก ก็ต่อต้านการสนับสนุนจากสถาบันเช่นเดียวกับ "ห้องโถงสังสรรค์" และโครงสร้างที่คล้ายคลึงกัน (ด้วยเหตุผลเดียวกับกลุ่มที่ไม่ใช่สถาบัน) แต่แตกต่างกันในด้านความเชื่อและการปฏิบัติอื่นๆ (กลุ่มเหล่านี้มักจะทับซ้อนกัน แต่ในทุกกรณีจะยึดถือมุมมองอนุรักษ์นิยมมากกว่าแม้แต่กลุ่มที่ไม่ใช่สถาบัน): ^{[ 34 ]}^{: 213}

กลุ่มหนึ่งคัดค้านการแยกชั้นเรียน " โรงเรียนวันอาทิตย์ " สำหรับเด็กหรือแยกตามเพศ (ดังนั้นกลุ่มต่างๆ จึงพบปะกันเป็นกลุ่มใหญ่ในพื้นที่เดียวเท่านั้น) กลุ่มนี้ประกอบด้วยคริสตจักรประมาณ 1,100 แห่ง กลุ่มที่ไม่จัดโรงเรียนวันอาทิตย์มักจะทับซ้อนกับกลุ่ม "ดื่มชาแก้วเดียว" และอาจทับซ้อนกับกลุ่ม "การเสริมสร้างซึ่งกันและกัน" ตามที่นิยามไว้ด้านล่าง
อีกกลุ่มหนึ่งคัดค้านการใช้ ถ้วย ศีลมหาสนิท หลายใบ (มักใช้คำว่า "ถ้วยเดียว" ซึ่งบางครั้งอาจใช้ในเชิงดูถูกว่า "พวกใช้ถ้วยเดียว") เพื่ออธิบายกลุ่มนี้ โดยมีคริสตจักรประมาณ 550 แห่งในกลุ่มนี้ คริสตจักรในกลุ่มนี้มีความเห็นแตกต่างกันในเรื่องที่ว่า "ไวน์" ควรเป็นไวน์หมักหรือไม่หมัก ควรเติมไวน์ในถ้วยได้หรือไม่หากไวน์หมดระหว่างพิธี (หรือแม้แต่หกโดยไม่ตั้งใจ) และ "ขนมปัง" สามารถหักล่วงหน้าได้หรือไม่ หรือต้องหักโดยผู้เข้าร่วมแต่ละคนในระหว่างพิธีศีลมหาสนิทเอง
กลุ่มสุดท้ายและเล็กที่สุด "เน้นการเสริมสร้างซึ่งกันและกันโดยผู้นำหลายคนในคริสตจักร และต่อต้านการที่คนคนเดียวเป็นผู้เทศนาส่วนใหญ่" (คำว่า "การเสริมสร้างซึ่งกันและกัน" มักใช้เพื่ออธิบายกลุ่มนี้) โดยมีคริสตจักรประมาณ 130 แห่งในกลุ่มนี้

ความเชื่อ

ภาพถ่ายในสตูดิโอของพระคัมภีร์เก่าแก่มากเล่มหนึ่ง ตั้งตรงอยู่บนพื้นผิวไม้ โดยสันปกหันเข้าหาผู้ดูประมาณสามในสี่ส่วน ปกทำจากหนังสีดำ มีรอยแตกและสึกหรอ — คัมภีร์ไบเบิลประจำครอบครัวชาวอเมริกันเล่มหนึ่งซึ่งมีอายุย้อนไปถึงปี ค.ศ. 1859

คริสตจักรของพระคริสต์พยายามปฏิบัติตามหลักการที่ว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งเดียวในการค้นหาหลักคำสอน (ซึ่งในที่อื่นเรียกว่าsola scriptura ) ^{[ 23 ]}^{: 123}^{[ 69 ]}โดยทั่วไปแล้วพระคัมภีร์ถือว่า ได้ รับการดลใจและไม่มีข้อผิดพลาด^{[ 23 ]}^{: 123}คริสตจักรของพระคริสต์โดยทั่วไปมองว่าพระคัมภีร์มีความถูกต้องทางประวัติศาสตร์และตรงตามตัวอักษรเว้นแต่บริบทของพระคัมภีร์จะบ่งชี้เป็นอย่างอื่นอย่างชัดเจน ในส่วนของการปฏิบัติของคริสตจักร การนมัสการ และหลักคำสอน มีเสรีภาพอย่างมากจากกลุ่มคริสตจักรหนึ่งไปยังอีกกลุ่มคริสตจักรหนึ่งในการตีความสิ่งที่ได้รับอนุญาตตามพระคัมภีร์ เนื่องจากกลุ่มคริสตจักรไม่ได้ถูกควบคุมโดยลำดับชั้นของนิกาย^{[ 70 ]}แนวทางของพวกเขาต่อพระคัมภีร์นั้นขับเคลื่อนด้วย "สมมติฐานที่ว่าพระคัมภีร์มีความชัดเจนและเรียบง่ายเพียงพอที่จะทำให้ข้อความของมันชัดเจนสำหรับผู้เชื่อที่จริงใจทุกคน" ^{[ 18 ]}^{: 212}ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้คือสมมติฐานที่ว่าพระคัมภีร์ให้ "พิมพ์เขียว" หรือ "รัฐธรรมนูญ" ที่เข้าใจได้สำหรับคริสตจักร^{[ 18 ]}^{: 213}

ถ้าไม่มีอยู่ในพระคัมภีร์ คนเหล่านี้ก็จะไม่ทำหรอก

— คาร์เมน เรเน่ เบอร์รี, คู่มือที่ไม่ได้รับอนุญาตในการเลือกคริสตจักร^{[ 22 ]}^{: 240}

ในอดีตมีการใช้แนวทางการตีความ สามวิธีในหมู่คริสตจักรของพระคริสต์ ^{[ 27 ]}^{: 387}^{[ 71 ]}

การวิเคราะห์คำสั่ง ตัวอย่าง และข้อสรุปที่จำเป็น;
การวิเคราะห์ ยุคสมัยโดยแยกแยะระหว่าง ยุคสมัย ของพระสังฆราช ยุคสมัย ของโมเสสและยุคสมัยของคริสเตียน (อย่างไรก็ตาม คริสตจักรแห่งพระคริสต์ไม่เชื่อเรื่องพันปีและโดยทั่วไปยึดถือ มุมมอง แบบพรีเทอริสต์ ) และ
การวิเคราะห์เชิงไวยากรณ์และประวัติศาสตร์

ความสำคัญสัมพัทธ์ที่มอบให้แก่กลยุทธ์ทั้งสามนี้แตกต่างกันไปตามกาลเวลาและบริบทต่างๆ^{[ 71 ]}ความประทับใจโดยทั่วไปในคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในปัจจุบันคือ การตีความของกลุ่มนี้ขึ้นอยู่กับแนวทางคำสั่ง ตัวอย่าง และการอนุมานโดยสิ้นเชิง^{[ 71 ]} ในทางปฏิบัติ การตีความเป็นแบบนิรนัย และได้รับอิทธิพลอย่างมากจากความมุ่งมั่นหลักของกลุ่มที่มีต่อหลักศาสนศาสตร์และหลักความรอด [ ^{71 ] มี} การใช้ เหตุผลแบบอุปนัยเช่นกัน เช่น เมื่อมีการรวบรวมและวิเคราะห์เรื่องราวการกลับใจทั้งหมดจากหนังสือActsเพื่อกำหนดขั้นตอนที่จำเป็นสำหรับความรอด^{[ 71 ]} นักศึกษาคนหนึ่งของขบวนการนี้สรุปแนวทางดั้งเดิมไว้ดังนี้: "อย่างไรก็ตาม ความประทับใจของผมคือ ในการให้เหตุผลทางเทววิทยาของพวกเขา ส่วนใหญ่แล้ว โฆษกในคริสตจักรแห่งพระคริสต์จะให้เหตุผลจากพระคัมภีร์ใน ลักษณะ นิรนัยโดยโต้แย้งจากข้อสมมติฐานหนึ่งไปยังอีกข้อสมมติฐานหนึ่ง เพื่อให้ได้ข้อสรุป ในแง่นี้ แนวทางนี้คล้ายกับวิทยาศาสตร์ ซึ่งในทางปฏิบัติจะเคลื่อนไปในลักษณะนิรนัยจากสมมติฐานหนึ่งไปยังอีกสมมติฐานหนึ่ง มากกว่าใน ลักษณะอุปนัย แบบเบคอน " ^{[ 71 ]} ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การเปลี่ยนแปลงในระดับของการเน้นย้ำในเรื่องคริสตจักรวิทยาและเรื่องความรอดวิทยา ได้กระตุ้นให้เกิดการตรวจสอบการตีความแบบดั้งเดิมอีกครั้งในหมู่ผู้ที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์บางกลุ่ม^{[ 71 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1980 เกิดการถกเถียงกันเกี่ยวกับการใช้แบบจำลองคำสั่ง ตัวอย่าง การอนุมานที่จำเป็น เพื่อระบุ "สาระสำคัญ" ของ ความเชื่อ ในพันธสัญญาใหม่บางคนโต้แย้งว่ามันส่งเสริมลัทธิกฎหมายและสนับสนุนการตีความที่อิงตามลักษณะของพระเจ้าพระคริสต์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ แทน กลุ่มอนุรักษ์นิยมเรียกร้องให้ปฏิเสธ "การตีความแบบใหม่" นี้^{[ 72 ]} การใช้ สูตร สามส่วน นี้ ลดลงเนื่องจากคริสตจักรได้เปลี่ยนไปเน้น "ประเด็นทางจิตวิญญาณ เช่น การเป็นศิษย์ การรับใช้ ครอบครัว และการสรรเสริญ" มากขึ้น^{[ 27 ]}^{: 388} ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา มีการให้ความสำคัญกับ การศึกษา พันธสัญญาเดิม มากขึ้น ในชั้นเรียนพระคัมภีร์ของคริสตจักรและวิทยาลัยในเครือ แม้ว่าจะยังไม่ถือว่ามีอำนาจในการนมัสการของคริสเตียน การจัดระเบียบคริสตจักร หรือการควบคุมชีวิตของคริสเตียน แต่บางคนก็โต้แย้งว่ามันมีอำนาจทางเทววิทยา^{[ 27 ]}^{: 388}

นักวิชาการจำนวนมากที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์ยอมรับวิธีการวิจารณ์พระคัมภีร์ สมัยใหม่ แต่ไม่ยอมรับ มุมมอง ต่อต้านเหนือธรรมชาติ ที่เกี่ยวข้อง โดยทั่วไปแล้ว วิธีการทางไวยากรณ์และประวัติศาสตร์แบบคลาสสิกเป็นที่แพร่หลาย ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับความเปิดกว้างต่อแนวทางอื่น ๆ ในการทำความเข้าใจพระคัมภีร์^{[ 27 ]}^{: 389}

หลักคำสอนเรื่องความรอด (โสเทริโอโลยี)

คริสตจักรแห่งพระคริสต์มีมุมมองต่อต้านลัทธิลูเธอรันและลัทธิคาลวิน อย่างรุนแรง ในเรื่องความเข้าใจเรื่องความรอดและโดยทั่วไปจะนำเสนอการกลับใจเป็น "การเชื่อฟังข้อเท็จจริงที่ประกาศไว้ในพระกิตติคุณมากกว่าที่จะเป็นผลมาจากการกลับใจทางอารมณ์ที่ริเริ่มโดยพระวิญญาณ" ^{[ 34 ]}^{: 215}คริสตจักรแห่งพระคริสต์มีมุมมองว่ามนุษย์ที่มีอายุที่ต้องรับผิดชอบนั้นหลงหายไปเพราะพวกเขาได้กระทำบาป [ ²³^]^:^{124 วิญญาณที่หลงหายไปเหล่านี้สามารถได้รับการไถ่บาป}^ได้เพราะพระเยซูคริสต์พระบุตรของพระเจ้า ได้ทรงถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาไถ่บาป [ ²³^]^:¹²⁴^เด็กที่ยังเล็กเกินกว่าจะเข้าใจถูกผิดและเลือกอย่างมีสติระหว่างสองสิ่งนี้ เชื่อกันว่าบริสุทธิ์จากบาป^[²¹^]^:¹⁰⁷^[²³^]^:¹²⁴ไม่มีกำหนดอายุที่แน่นอนสำหรับสิ่งนี้ที่จะเกิดขึ้น มีเพียงเมื่อเด็กเรียนรู้ความแตกต่างระหว่างถูกและผิดเท่านั้นที่พวกเขาต้องรับผิดชอบ ( ยากอบ 4:17 ) ประชาคมต่างๆ มีการตีความอายุที่ต้องรับผิดชอบแตกต่างกัน^[²¹^]^:¹⁰⁷

คริสตจักรของพระคริสต์โดยทั่วไปสอนว่ากระบวนการแห่งความรอดประกอบด้วยขั้นตอนดังต่อไปนี้: ^{[ 14 ]}

คนเราต้องได้รับการสอนอย่างถูกต้องและได้ยิน ( โรม 10:14–17 )
บุคคลนั้นต้องเชื่อหรือมีศรัทธา ( ฮีบรู 11:6 , มาระโก 16:16 )
คนเราต้องกลับใจซึ่งหมายถึงการละทิ้งวิถีชีวิตเดิมและเลือกดำเนินตามทางของพระเจ้า ( กิจการ 17:30 )
เราต้องสารภาพความเชื่อว่าพระเยซูเป็นพระบุตรของพระเจ้า ( กิจการ 8:36–37 )
บุคคลนั้นต้องรับบัพติศมาในพระนามของพระเยซูคริสต์ ( กิจการ 2:38 ) และ
เราต้องดำเนินชีวิตอย่างซื่อสัตย์ในฐานะคริสเตียน ( 1 เปโตร 2:9 )

ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา นักเทศน์หลายคนเริ่มให้ความสำคัญกับบทบาทของพระคุณในการช่วยให้รอดมากขึ้น แทนที่จะมุ่งเน้นเฉพาะการปฏิบัติตามคำสั่งและตัวอย่างในพระคัมภีร์ใหม่ทั้งหมด^{[ 64 ]}^{: 152, 153} นี่ไม่ใช่แนวทางใหม่ทั้งหมด เนื่องจากผู้อื่นได้ "ยืนยันหลักเทววิทยาแห่งพระคุณอันบริสุทธิ์และไม่สมควรได้รับ" อย่างแข็งขัน แต่ก็ถือเป็นการเปลี่ยนแปลงจุดเน้น โดยพระคุณกลายเป็น "หัวข้อที่จะกำหนดประเพณีนี้มากขึ้นเรื่อยๆ" ^{[ 64 ]}^{: 153}

พิธีบัพติศมา

การรับบัพติศมาได้รับการยอมรับว่าเป็นพิธีกรรมเริ่มต้นที่สำคัญตลอด^{ประวัติศาสตร์ของคริสตจักร [ 73} ] : 11แต่^{กลุ่มคริสเตียน}^{มีความ}เห็นแตกต่างกันในเรื่องวิธีการและเวลาในการประกอบพิธีบัพติศมา^{[ 73 ]}^{: 11}ความหมายและความสำคัญของการรับบัพติศมา^{[ 73 ]}^{: 11}บทบาทของการรับบัพติศมาในการช่วยให้รอด^{[ 73 ]}^{: 12}และใครคือผู้มีสิทธิ์รับบัพติศมา^{[ 73 ]}^{: 12}

^{การบัพติศมาในคริ สต}จักรของพระคริสต์กระทำโดยการจุ่มตัว เท่านั้น ^{[ 21 ]} : ¹⁰⁷^[²³^]^:¹²⁴โดยอิงจากการใช้คำกริยาภาษากรีกโคอิเนβαπτίζω (baptizō) ในพันธสัญญาใหม่ ซึ่งเข้าใจว่าหมายถึงการจุ่ม การแช่ การจม หรือการพุ่ง^[¹⁴^]^[²⁴^]^:^313–314^[²⁸^]^:^45–46^[⁷³^]^:¹³⁹^[⁷⁴^]^:²² การจุ่มตัวถือว่าสอดคล้องกับการสิ้นพระชนม์ การฝังพระศพ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูมากกว่าวิธีการบัพติศมาแบบอื่น^[¹⁴^]^[²⁴^]^:^314–316^[⁷³^]^:¹⁴⁰ คริสตจักรของพระคริสต์โต้แย้งว่าในทางประวัติศาสตร์ การจุ่มน้ำเป็นวิธีการที่ใช้ในศตวรรษแรกและการเทน้ำและการพรมน้ำเกิดขึ้นในภายหลัง^[⁷³^]^:¹⁴⁰เมื่อเวลาผ่านไป วิธีการรองเหล่านี้ได้เข้ามาแทนที่การจุ่มน้ำในคริสตจักรของรัฐในยุโรป^[⁷³^]^:¹⁴⁰ เฉพาะผู้ที่มีความสามารถทางจิตใจในการเชื่อและสำนึกผิดเท่านั้นที่จะได้รับบัพติศมา (เช่นไม่มีการปฏิบัติบัพติศมาเด็กทารก ) ^[¹⁴^]^[²³^]^:¹²⁴^[²⁴^]^:^318–319^[⁵⁶^]^:¹⁹⁵

คริสตจักรแห่งพระคริสต์มีจุดยืนที่อนุรักษ์นิยมที่สุดเกี่ยวกับการบัพติศมาในบรรดาสาขาต่างๆ ของขบวนการฟื้นฟูโดยเข้าใจว่าการกลับใจและการบัพติศมาโดยการจุ่มน้ำเป็นส่วนที่จำเป็นของการกลับใจ^{[ 75 ]}^{: 61} ความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดเกี่ยวข้องกับขอบเขตที่ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับบทบาทของการบัพติศมามีความจำเป็นต่อความถูกต้อง^{[ 75 ]}^{: 61}เดวิด ลิปส์คอมบ์แย้งว่าหากผู้เชื่อได้รับการบัพติศมาด้วยความปรารถนาที่จะเชื่อฟังพระเจ้า การบัพติศมานั้นก็ถูกต้อง แม้ว่าบุคคลนั้นจะไม่เข้าใจบทบาทของการบัพติศมาในการช่วยให้รอดอย่างถ่องแท้ก็ตาม^{[ 75 ]}^{: 61}ออสติน แมคการีแย้งว่าเพื่อให้ถูกต้อง ผู้กลับใจต้องเข้าใจด้วยว่าการบัพติศมานั้นมีไว้เพื่อการอภัยบาป^{[ 75 ]}^{: 62} มุมมองของแมคการีกลายเป็นมุมมองที่แพร่หลายในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แต่แนวทางที่ลิปส์คอมบ์สนับสนุนก็ไม่เคยหายไปอย่างสิ้นเชิง^{[ 75 ]}^{: 62} เมื่อไม่นานมานี้ การเกิดขึ้นของคริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์ซึ่ง "ได้นำผู้ที่เข้าร่วมกลุ่มของพวกเขามาจุ่มน้ำอีกครั้ง แม้แต่ผู้ที่เคยจุ่มน้ำ 'เพื่อการอภัยบาป' ในคริสตจักรแห่งพระคริสต์มาก่อน" ทำให้บางคนต้องพิจารณาคำถามเรื่องการบัพติศมาใหม่^{[ 75 ]}^{: 66}

คริสตจักรแห่งพระคริสต์สอนอย่างสม่ำเสมอว่าในการบัพติศมา ผู้เชื่อมอบชีวิตของตนด้วยความเชื่อและการเชื่อฟังต่อพระเจ้า และพระเจ้า “โดยคุณความดีแห่งพระโลหิตของพระคริสต์ ทรงชำระล้างบาปของบุคคลหนึ่งและเปลี่ยนแปลงสถานะของบุคคลนั้นจากคนต่างด้าวให้เป็นพลเมืองแห่งอาณาจักรของพระเจ้าอย่างแท้จริง การบัพติศมาไม่ใช่การกระทำของมนุษย์ แต่เป็นสถานที่ที่พระเจ้าทรงกระทำการที่พระเจ้าเท่านั้นที่สามารถทำได้” ^{[ 75 ]}^{: 66}คำว่า “คนต่างด้าว” ใช้ในความหมายถึงคนบาปดังเช่นในเอเฟซัส 2:12สมาชิกถือว่าการบัพติศมาเป็นการกระทำแห่งความเชื่อแบบรับมากกว่าการกระทำที่มีคุณความดี มัน “เป็นการสารภาพว่าบุคคลนั้นไม่มีอะไรจะถวายแด่พระเจ้า” ^{[ 76 ]}^{: 112}แม้ว่าคริสตจักรแห่งพระคริสต์จะไม่เรียกการบัพติศมาว่าเป็น “ ศีลศักดิ์สิทธิ์ ” แต่ทัศนะของพวกเขาสามารถอธิบายได้อย่างถูกต้องว่าเป็น “ศีลศักดิ์สิทธิ์” ^{[ 74 ]}^{: 186}^{[ 75 ]}^{: 66}พวกเขาเห็นพลังแห่งการบัพติศมามาจากพระเจ้า ผู้ทรงใช้การบัพติศมาเป็นพาหนะ มากกว่ามาจากน้ำหรือตัวการกระทำเอง^{[ 74 ]}^{: 186}และเข้าใจว่าการบัพติศมาเป็นส่วนสำคัญของกระบวนการกลับใจ มากกว่าเป็นเพียงสัญลักษณ์ของการกลับใจ^{[ 74 ]}^{: 184}แนวโน้มล่าสุดคือการเน้นย้ำถึงแง่มุมของการเปลี่ยนแปลงของการบัพติศมา แทนที่จะอธิบายว่าเป็นเพียงข้อกำหนดทางกฎหมายหรือสัญลักษณ์ของสิ่งที่เกิดขึ้นในอดีต มันถูกมองว่าเป็น "เหตุการณ์ที่ทำให้ผู้เชื่อ 'อยู่ในพระคริสต์' ที่ซึ่งพระเจ้าทรงทำการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง" ^{[ 75 ]}^{: 66}มีชนกลุ่มน้อยที่ลดความสำคัญของการบัพติศมาลงเพื่อหลีกเลี่ยงการแบ่งแยกนิกาย แต่แนวโน้มที่กว้างกว่าคือ "การตรวจสอบความสมบูรณ์ของคำสอนในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการบัพติศมาอีกครั้ง และเสริมสร้างบทบาทที่สำคัญและจำเป็นของการบัพติศมาในศาสนาคริสต์" ^{[ 75 ]}^{: 66}

เนื่องจากความเชื่อที่ว่าการบัพติศมาเป็นส่วนที่จำเป็นของการได้รับความ รอด แบปทิสต์บางคน จึง ถือว่าคริสตจักรของพระคริสต์รับรองหลักคำสอนเรื่องการเกิดใหม่โดยการ บัพติศ มา^{[ 77 ]}อย่างไรก็ตาม สมาชิกของคริสตจักรของพระคริสต์ปฏิเสธสิ่งนี้ โดยโต้แย้งว่าเนื่องจากความเชื่อและการกลับใจเป็นสิ่งจำเป็น และการชำระล้างบาปนั้นกระทำโดยพระโลหิตของพระคริสต์ผ่านทางพระคุณของพระเจ้า การบัพติศมาจึงไม่ใช่พิธีกรรมแห่งการไถ่บาปโดยเนื้อแท้^{[ 73 ]}^{: 133}^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}^{: 630, 631} ผู้เขียนคนหนึ่งอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างความเชื่อและการบัพติศมาในลักษณะนี้ว่า " ความเชื่อเป็นเหตุผลที่ทำให้คนคนหนึ่งเป็นบุตรของพระเจ้าการบัพติศมาเป็นช่วงเวลาที่คนคนหนึ่งได้รับการรวมเข้ากับพระคริสต์และกลายเป็นบุตรของพระเจ้า" (ตัวเอียงอยู่ในแหล่งที่มา) ^{[ 56 ]}^{: 170} การรับบัพติศมานั้นเข้าใจได้ว่าเป็นการแสดงออกถึงความเชื่อและการกลับใจ^{[ 56 ]}^{: 179–182}มากกว่าจะเป็น "การกระทำ" ที่ทำให้ได้รับความรอด^{[ 56 ]}^{: 170}

การร้องเพลงอะแคปเปลลา

โดยทั่วไป คริสตจักรของพระคริสต์มักรวมเอาการขาดหลักฐานทางประวัติศาสตร์ใดๆ ที่แสดงว่าคริสตจักรยุคแรกใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการ^{[ 13 ]}^{: 47}^{[ 24 ]}^{: 237–238}^{[ 66 ]}^{: 415}เข้ากับการที่พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ไม่มีข้อความใดที่อนุญาตให้ใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการ^{[ 14 ]}^{[ 24 ]}^{: 244–246}เพื่อสรุปว่าไม่ควรใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการร่วมกันในปัจจุบัน ดังนั้น พวกเขาจึงมักร้องเพลงอะแคปเปลลาในการนมัสการของพวกเขา^{[ 14 ]}^{[ 22 ]}^{: 240}^{[ 23 ]}^{: 124}

ประเพณี การร้องเพลงประสานเสียง แบบอะแคป เปลลา ในคริสตจักรแห่งพระคริสต์นั้นหยั่งรากลึก และประวัติศาสตร์อันยาวนานของการปฏิบัติเช่นนี้กระตุ้นให้เกิดการสร้างเพลงสวด มากมาย ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นักแต่งเพลงสวดที่มีชื่อเสียงของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ ได้แก่Albert Brumley (“ I'll Fly Away ”) และTillit S. Teddlie (“Worthy Art Thou”) เพลงสวดของคริสตจักรแห่งพระคริสต์แบบดั้งเดิมส่วนใหญ่มักอยู่ในรูปแบบของเพลงสวดกอสเปล หนังสือเพลงสวดGreat Songs of the Churchซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1921 และมีการพิมพ์ซ้ำหลายครั้งในภายหลัง ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในคริสตจักรแห่งพระคริสต์^{[ 79 ]}

ข้อพระคัมภีร์ที่นำมาอ้างอิงเพื่อสนับสนุนการนมัสการแบบอะแคปเปลลาได้แก่:

มัทธิว 26:30 : “และเมื่อพวกเขาร้องเพลงสรรเสริญเสร็จแล้ว พวกเขาก็ออกไปที่ภูเขามะกอกเทศ ” ^{[ 24 ]}^{: 236}
โรม 15:9 : “ฉะนั้นข้าพเจ้าจะสรรเสริญพระองค์ท่ามกลางชนต่างชาติและร้องเพลงสรรเสริญพระนามของพระองค์” ^{[ 24 ]}^{: 236}
เอเฟซัส 5:18–19 : "... จงเต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณ จงสนทนากันด้วยบทเพลงสดุดี บทเพลงสรรเสริญ และบทเพลงฝ่ายวิญญาณ จงร้องเพลงและบรรเลงเพลงถวายแด่พระเจ้าด้วยสุดใจของท่าน" ^{[ 14 ]}^{[ 24 ]}^{: 236}
1 โครินธ์ 14:15 : “ข้าพเจ้าจะร้องเพลงกับพระวิญญาณ และข้าพเจ้าจะร้องเพลงด้วยความเข้าใจด้วย” ^{[ 24 ]}^{: 236}
โคโลสี 3:16 : “จงให้พระวจนะของพระคริสต์สถิตอยู่ในท่านอย่างบริบูรณ์ จงสอนและตักเตือนกันและกันด้วยสติปัญญาทุกประการ โดยใช้บทเพลงสดุดีบทเพลงสรรเสริญและบทเพลงฝ่ายวิญญาณ ร้องเพลงด้วยพระคุณในใจของท่านถวายแด่พระเจ้า” ^{[ 24 ]}^{: 237}
ฮีบรู 2:12 : “ข้าพเจ้าจะประกาศพระนามของพระองค์แก่พี่น้องของข้าพเจ้า และข้าพเจ้าจะร้องเพลงสรรเสริญพระองค์ท่ามกลางคริสตจักร” ^{[ 24 ]}^{: 237}
ฮีบรู 13:15 : เพราะฉะนั้นโดยทางพระองค์ เราจึงถวายเครื่องบูชาสรรเสริญแด่พระเจ้าอย่างต่อเนื่อง คือผลจากริมฝีปากของเราที่ขอบพระคุณพระนามของพระองค์

การใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการเป็นหัวข้อที่ก่อให้เกิดความแตกแยกภายในขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์ตั้งแต่ช่วงแรกเริ่ม เมื่อผู้ศรัทธาบางคนคัดค้านการปฏิบัติดังกล่าวด้วยเหตุผลทางประเพณี ในขณะที่บางคนอาจเลือกการร้องเพลงแบบอะแคปเปลลาเพียงเพราะพวกเขาไม่มีเครื่องดนตรี อเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์คัดค้านการใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการ ตั้งแต่ปี 1855 โบสถ์บางแห่งในขบวนการฟื้นฟูได้ใช้ออร์แกนหรือเปียโนซึ่งในที่สุดก็ทำให้คริสตจักรแห่งพระคริสต์แยกตัวออกจากกลุ่มที่ยอมรับดนตรีบรรเลง^{[ 79 ]}อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 2000 เป็นต้นมา จำนวนประชาคมในคริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่เริ่มใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการเพิ่มมากขึ้น บางกลุ่มเรียกตัวเองว่า "คริสตจักรแห่งพระคริสต์ (บรรเลงดนตรี)" ^{[ 22 ]}^{: 240}^{[ 66 ]}^{: 417}^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 65 ]}^{: 667}

แนวคิดทางศาสนศาสตร์อื่นๆ

ผู้นำหลายคนโต้แย้งว่าคริสตจักรแห่งพระคริสต์ปฏิบัติตามพระคัมภีร์เท่านั้นและไม่มี "เทววิทยา" ^{[ 83 ]}^{: 737}เทววิทยาคริสเตียนตามความเข้าใจแบบดั้งเดิม – การพัฒนาอย่างเป็นระบบของหัวข้อหลักคำสอนแบบดั้งเดิม – ค่อนข้างใหม่และหายากในขบวนการนี้^{[ 83 ]}^{: 737} เนื่องจากคริสตจักรแห่งพระคริสต์ปฏิเสธหลักความเชื่อ ที่เป็นทางการทั้งหมด บนพื้นฐานที่ว่าหลักความเชื่อเหล่านั้นเพิ่มเติมหรือลดทอนจากพระคัมภีร์ พวกเขาจึงมักปฏิเสธตำแหน่งหลักคำสอนเชิงแนวคิดส่วนใหญ่โดยสิ้นเชิง^{[ 84 ]} คริสตจักรแห่งพระคริสต์มักจะขยายความ "แรงจูงใจหลัก" บางประการ^{[ 83 ]}^{: 737} สิ่งเหล่านี้คือพระคัมภีร์ ( อรรถศาสตร์ ) คริสตจักร ( ศาสนศาสตร์คริสตจักร ) และ "แผนแห่งความรอด" ( ศาสนศาสตร์ความรอด ) ^{[ 83 ]}^{: 737}ความสำคัญของเทววิทยา ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการสอนหรือ "หลักคำสอน" ได้รับการปกป้องบนพื้นฐานที่ว่าความเข้าใจในหลักคำสอนเป็นสิ่งจำเป็นในการตอบคำถามจากผู้อื่นอย่างชาญฉลาด เพื่อส่งเสริมสุขภาพทางจิตวิญญาณ และเพื่อนำผู้เชื่อให้ใกล้ชิดกับพระเจ้ามากขึ้น^{[ 76 ]}^{: 10–11}

คริสตจักรแห่งพระคริสต์หลีกเลี่ยงการใช้คำว่า "เทววิทยา" โดยเลือกใช้คำว่า "หลักคำสอน" แทน: เทววิทยาคือสิ่งที่มนุษย์พูดเกี่ยวกับพระคัมภีร์ ส่วนหลักคำสอนคือสิ่งที่พระคัมภีร์กล่าวไว้โดยตรง

— สารานุกรมศาสนาในภาคใต้^[¹⁸^]^:²¹³

สัจธรรม

ใน ส่วนของ เทววิทยาเกี่ยวกับเหตุการณ์สุดท้ายในประวัติศาสตร์ของโลกหรือของมนุษยชาติ คริสตจักรแห่งพระคริสต์โดยทั่วไป ไม่เชื่อ เรื่องพันปี โดย ความเชื่อเรื่องหลังพันปีที่เคยแพร่หลาย(เห็นได้ชัดในMillennial HarbingerของAlexander Campbell ) ได้จางหายไปในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่งก่อนหน้านั้น ผู้นำหลายคนเป็น "ผู้เชื่อเรื่องก่อนพันปีเชิงประวัติศาสตร์สายกลาง" ที่ไม่ได้สนับสนุนการตีความทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง คริสตจักรแห่งพระคริสต์ได้หันเหออกจากความเชื่อเรื่อง ก่อนพันปี เนื่องจาก ความเชื่อเรื่อง พันปี ตามยุค สมัยได้แพร่หลายมากขึ้นในแวดวง โปรเตสแตนต์ สายอีแวนเจลิคัล^[³⁴^]^:²¹⁹^[⁸⁵^]ความเชื่อเรื่องอมิลเลนเนียลและความเชื่อเรื่องหลังพันปีเป็นมุมมองที่แพร่หลายในปัจจุบัน^[²³^]^:¹²⁵

ลัทธิก่อนยุคพันปีเป็นประเด็นถกเถียงในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 ^{[ 34 ]}^{: 219} หนึ่งในผู้สนับสนุนที่มีอิทธิพลมากที่สุดสำหรับมุมมองนี้คือRobert Henry Boll [ ^{86 ] :}^{96–97 [}^{87 ] :}^{306ซึ่ง}มุมมองเกี่ยวกับวันสิ้นโลกของเขาถูกต่อต้านอย่างรุนแรงโดยFoy E. Wallace Jr. ^{[ 88 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 20 ความแตกแยกที่เกิดจากการถกเถียงเรื่องลัทธิก่อนยุคพันปีก็ลดลง และในหนังสือรายชื่อคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในสหรัฐอเมริกา ฉบับปี 2000 ที่ตีพิมพ์โดย Mac Lynn คริสตจักรที่ยึดถือมุมมองก่อนยุคพันปีจะไม่ถูกระบุแยกต่างหากอีกต่อไป^{[ 86 ]}^{: 97}^{[ 89 ]}

การทรงงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 มุมมองที่แพร่หลายในขบวนการฟื้นฟูคือ พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงกระทำผ่านอิทธิพลของพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจเท่านั้น^{[ 90 ]} มุมมอง แบบเหตุผลนิยม นี้เกี่ยวข้องกับอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ผู้ซึ่ง "ได้รับผลกระทบอย่างมากจากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นความเกินเลยของการประชุมค่ายและการฟื้นฟูทางอารมณ์ในสมัยของเขา" ^{[ 90 ]} เขาเชื่อว่าพระวิญญาณทรงดึงดูดผู้คนไปสู่ความรอด แต่เข้าใจว่าพระวิญญาณทรงทำเช่นนี้ "ในลักษณะเดียวกับที่คนๆ หนึ่งชักจูงอีกคนหนึ่ง—โดยการโน้มน้าวด้วยคำพูดและความคิด" มุมมองนี้กลายเป็นที่นิยมมากกว่ามุมมองของบาร์ตัน ดับเบิลยู สโตนผู้ซึ่งเชื่อว่าพระวิญญาณมีบทบาทโดยตรงมากกว่าในชีวิตของคริสเตียน^{[ 90 ]} ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 คริสตจักรหลายแห่ง แต่ไม่ใช่ทั้งหมด ได้ละทิ้งทฤษฎี "คำพูดเท่านั้น" เกี่ยวกับการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 91 ]} ดังที่นักวิชาการคนหนึ่งของขบวนการนี้กล่าวไว้ว่า "[ไม่ว่าจะดีหรือร้าย ผู้ที่สนับสนุนทฤษฎีที่เรียกว่าทฤษฎีคำพูดอย่างเดียวก็ไม่มีอำนาจเหนือความคิดของสมาชิกคริสตจักรแห่งพระคริสต์อีกต่อไป แม้ว่าจะมีเพียงไม่กี่คนที่ยอมรับ มุมมองแบบ คาริสม่าและคลื่นลูกที่สาม อย่างเต็มตัว และยังคงอยู่ในกลุ่ม แต่เห็นได้ชัดว่าคลื่นแห่งจิตวิญญาณได้เริ่มกัดเซาะหินแห่งเหตุผลนั้นแล้ว" ^{[ 90 ]}คริสตจักรแห่งพระคริสต์มี มุมมอง แบบยุติของของประทานแห่งพระวิญญาณ^{[ 92 ]}

พระตรีเอกานุภาพ

อเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์และบาร์ตัน ดับเบิลยู. สโตนได้รับการยอมรับว่าเป็นนักปฏิรูปคนสำคัญสองคนของสิ่งที่เรียกว่า "ขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์" สโตนเป็นผู้ไม่เชื่อในตรีเอกภาพอย่างแน่วแน่ดังที่เขาอธิบายไว้ใน "คำปราศรัยต่อคริสตจักรในเคนตักกี้ เทนเนสซี และโอไฮโอ เกี่ยวกับหลักคำสอนสำคัญหลายประการของศาสนา^{[ 93 ]} " แคมป์เบลล์ "ปฏิเสธคำว่า ' ตรีเอกภาพ ' แต่ไม่ได้ปฏิเสธแนวคิดทางเทววิทยาเรื่องตรีเอกภาพของพระเจ้าคริสเตียน" ^{[ 94 ]}ข้อเท็จจริงที่ว่าขบวนการทั้งสองนี้รวมเข้าด้วยกันแสดงให้เห็นว่านี่ไม่ใช่ประเด็นขัดแย้งหลัก แม้ว่าจะเป็นจุดที่ไม่เห็นด้วยก็ตาม^{[ 95 ]}

เนื่องจากคริสตจักรแห่งพระคริสต์มีลักษณะเป็นอิสระ จึงเป็นการยากที่จะระบุความเชื่อทางหลักคำสอนใดๆ ให้กับกลุ่มโดยรวม ในหนังสือTrinity in the Stone-Campbell Movement: Restoring the Heart of Christian Faithเคลลี่ คาร์เตอร์ โต้แย้งว่าสมาชิกหลายคนของคริสตจักรแห่งพระคริสต์เชื่อในตรีเอกภาพ แต่เรื่องนี้ไม่ค่อยได้รับการกล่าวถึงบ่อยนัก เนื่องจากแคมป์เบลล์และสโตนไม่ได้ให้ความสำคัญกับเรื่องนี้มากนักในขบวนการของพวกเขา^{[ 96 ]}

ประวัติศาสตร์คริสตจักร

แนวคิดพื้นฐานของ "การฟื้นฟู" หรือ "ศาสนาคริสต์ยุคดั้งเดิม" คือ ปัญหาหรือข้อบกพร่องในคริสตจักรสามารถแก้ไขได้โดยใช้คริสตจักรยุคดั้งเดิมเป็น "แบบอย่างเชิงบรรทัดฐาน" ^{[ 97 ]}^{: 635} การเรียกร้องให้มีการฟื้นฟูมักได้รับการพิสูจน์โดยอาศัย "การละทิ้งความเชื่อ" ที่ทำให้ความบริสุทธิ์ดั้งเดิมของคริสตจักรเสื่อมเสีย^{[ 37 ]}^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} การละทิ้งความเชื่อนี้ถูกระบุว่าเกี่ยวข้องกับการพัฒนาของนิกายคาทอลิกและนิกายต่างๆ^{[ 24 ]}^{: 56–66, 103–138}^{[ 37 ]}^{: 54–73}^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} ข้อพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ที่กล่าวถึงการละทิ้งความเชื่อในอนาคต ( 2 เธสะโลนิกา 2:3 ) และลัทธิเท็จ (เช่นกิจการ 20:29 , 1 ทิโมธี 4:1 , 2 ทิโมธี 4:1–4:4 ) เข้าใจได้ว่าเป็นการทำนายการละทิ้งความเชื่อนี้^{[ 98 ]} ตรรกะของ “การฟื้นฟู” อาจหมายความว่า “ คริสตจักรแท้ ” หายไปอย่างสิ้นเชิง และด้วยเหตุนี้ตรรกะดังกล่าวจึงนำไปสู่ลัทธิกีดกัน^{[ 99 ]} มุมมองอีกประการหนึ่งของการฟื้นฟูคือ “คริสตจักรแท้...ดำรง อยู่มา โดยตลอดด้วยพระคุณ ไม่ใช่ด้วยการวางแผนของมนุษย์” (ตัวเอียงในต้นฉบับ) ^{[ 100 ]}^{: 640} ในมุมมองนี้ เป้าหมายคือ "ช่วยให้คริสเตียนตระหนักถึงอุดมคติของคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่ – เพื่อฟื้นฟูคริสตจักรตามที่พระคริสต์ทรงคิดไว้ " (ตัวเอียงในต้นฉบับ) ^{[ 100 ]}^{: 640}ผู้นำการเคลื่อนไหวฟื้นฟูในยุคแรกไม่ได้เชื่อว่าคริสตจักรได้สิ้นสุดลงแล้ว แต่กลับพยายามปฏิรูปและรวมคริสตจักรเข้าด้วยกันอีกครั้ง^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}^{: 638}^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} เว็บไซต์ของประชาคมหลายแห่งระบุอย่างชัดเจนว่าคริสตจักรที่แท้จริงไม่เคยหายไป^{[ 103 ]} ความเชื่อเรื่องการละทิ้งความเชื่อโดยทั่วไปไม่ได้ถูกมองว่าขัดแย้งกับแนวคิดที่ว่ากลุ่มผู้ศรัทธาที่เหลืออยู่ของคริสตจักรไม่เคยหายไปอย่างสิ้นเชิง^{[ 24 ]}^{: 153}^{[ 37 ]}^{: 5}^{[ 104 ]}^{: 41}บางคนพยายามติดตามร่องรอยที่เหลืออยู่นี้ตลอดหลายศตวรรษระหว่างพันธสัญญาใหม่และการเริ่มต้นของขบวนการฟื้นฟูในช่วงต้นทศวรรษ 1800^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}

ผลประการหนึ่งของการเน้นย้ำเรื่องคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่คือ “ความรู้สึกไร้ประวัติศาสตร์” ที่มองว่าประวัติศาสตร์ระหว่างศตวรรษที่ 1 กับคริสตจักรสมัยใหม่นั้น “ไม่เกี่ยวข้องหรือแม้แต่น่ารังเกียจ” ^{[ 15 ]}^{: 152} ผู้เขียนในกลุ่มพี่น้องได้โต้แย้งเมื่อเร็ว ๆ นี้ว่าการให้ความสนใจกับประวัติศาสตร์มากขึ้นสามารถช่วยนำทางคริสตจักรผ่านความท้าทายในยุคปัจจุบันได้^{[ 15 ]}^{: 151–157}^{[ 107 ]}^{: 60–64}

มุมมองทางสังคมและการเมืองร่วมสมัย

คริสตจักรของพระคริสต์ยังคงรักษาความหลากหลายทางการเมืองในสัดส่วนที่สำคัญ^{[ 108 ]}จากข้อมูลของศูนย์วิจัย Pewในปี 2016 พบว่า 50% ของผู้ที่นับถือคริสตจักรของพระคริสต์ระบุว่าตนเองเป็นพรรครีพับลิกันหรือมีแนวโน้มไปทางพรรครีพับลิกัน 39% ระบุว่าตนเองเป็นพรรคเดโม แครต หรือมีแนวโน้มไปทางพรรคเดโมแครต และ 11% ไม่มี พรรคการเมืองใดเป็นพิเศษ ^{[ 109 ]} ถึงกระนั้นChristian Chronicleก็กล่าวว่าผู้ที่นับถือส่วนใหญ่ยังคงมีมุมมองแบบอนุรักษ์นิยมในประเด็นทางสังคมสมัยใหม่ ซึ่งเห็นได้ชัดเมื่อศูนย์วิจัยสอบถามอุดมการณ์ทางการเมืองของผู้ที่นับถือ ในการสำรวจ 51% ระบุว่าตนเองเป็น "อนุรักษ์นิยม" 29% ระบุว่าตนเองเป็น "สายกลาง" และเพียง 12% ระบุว่าตนเองเป็น "เสรีนิยม" โดย 8% ไม่ทราบ^{[ 110 ]}ในสังคมปัจจุบัน ผู้ที่นับถือคริสตจักรของพระคริสต์ส่วนใหญ่มองว่าการรักร่วมเพศเป็นบาป^{[ 111 ]}พวกเขาอ้างถึงเลวีนิติ 18:22และโรม 1 :26–27 เพื่อสนับสนุนจุดยืนของพวกเขา ส่วนใหญ่ไม่มองว่าความดึงดูดทางเพศเดียวกันเป็นบาป อย่างไรก็ตาม พวกเขาประณาม "การกระทำตามความปรารถนาทางเพศเดียวกัน" ^{[ 112 ]}

ประวัติศาสตร์

ประวัติศาสตร์ขบวนการฟื้นฟูยุคแรก

ขบวนการฟื้นฟูเริ่มต้นจากการรวมตัวกันของความพยายามอิสระหลายประการในการกลับไปสู่ศาสนาคริสต์แบบอัครสาวก [ ^{15 ] :}^{101 [}^{36 ] :}^27มี สองกลุ่มที่มีความสำคัญเป็นพิเศษต่อการพัฒนาของขบวนการ^{[ 15 ]}^{: 101–106}^{[ 36 ]}^{: 27}กลุ่มแรก นำโดยBarton W. Stoneเริ่มต้นที่Cane Ridgeรัฐเคนตักกี้และเรียกตัวเองว่า " คริสเตียน " กลุ่มที่สองเริ่มต้นในรัฐเพนซิลเวเนีย ตะวันตก นำโดยThomas CampbellและAlexander Campbell บุตรชายของเขา พวกเขาใช้ชื่อว่า " สาวกของพระคริสต์ " ทั้งสองกลุ่มพยายามที่จะฟื้นฟูคริสตจักรทั้งหมดตามแบบแผนที่วางไว้ในพันธสัญญาใหม่และทั้งสองเชื่อว่าหลักความเชื่อทำให้ศาสนาคริสต์แตกแยก^{[ 15 ]}^{: 101–106}^{[ 36 ]}^{: 27–32}

ชายวัยกลางคน รูปร่างหน้าตาดูเคร่งขรึม ผมสีขาว สวมแว่นตาแบบโบราณที่ดันขึ้นเหนือศีรษะ เขามองตรงมาที่ผู้ดูเกือบตลอดเวลา โดยไหล่เอียงไปทางซ้ายเล็กน้อย เขาสวมเสื้อโค้ทสีเข้มและเสื้อเชิ้ตสีขาวปกกว้าง — โทมัส แคมป์เบลล์

ขบวนการแคมป์เบลล์มีลักษณะเด่นคือ "การสร้างคริสตจักรยุคแรกขึ้นใหม่อย่างเป็นระบบและมีเหตุผล" ตรงกันข้ามกับขบวนการสโตนซึ่งมีลักษณะเด่นคือเสรีภาพอย่างสุดโต่งและการไม่มีหลักคำสอน [ ^{15 ] :}^{106–108แม้} จะมีความแตกต่างกัน แต่ทั้งสองขบวนการก็เห็นพ้องต้องกันในประเด็นสำคัญหลายประเด็น^{[ 15 ]}^{: 108}ทั้งสองมองว่าการฟื้นฟูคริสตจักรยุคแรกเป็นหนทางสู่เสรีภาพของคริสเตียน และทั้งสองเชื่อว่าความสามัคคีในหมู่คริสเตียนสามารถบรรลุได้โดยใช้ศาสนาคริสต์แบบอัครสาวกเป็นแบบอย่าง^{[ 15 ]}^{: 108} ความมุ่งมั่นของทั้งสองขบวนการในการฟื้นฟูคริสตจักรยุคแรกและการรวมคริสเตียนเป็นหนึ่งเดียวนั้นเพียงพอที่จะกระตุ้นให้เกิดการรวมตัวกันระหว่างคนจำนวนมากในสองขบวนการ^{[ 64 ]}^{: 8, 9} ในขณะที่เน้นย้ำว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งเดียวที่จะแสวงหาหลักคำสอน การยอมรับคริสเตียนที่มีความคิดเห็นที่หลากหลายเป็นบรรทัดฐานในการแสวงหาความจริง "สิ่งสำคัญคือความเป็นเอกภาพ สิ่งที่ไม่สำคัญคือเสรีภาพ และทุกสิ่งคือความรัก" เป็นสโลแกนที่ถูกอ้างถึงบ่อยครั้งในยุคนั้น^{[ 113 ]} ขบวนการสโตนและแคมป์เบลล์รวมตัวกันในปี พ.ศ. 2475 ^{[ 36 ]}^{: 28}^{[ 114 ]}^{: 212}^{[ 115 ]}^{: xxi}^{[ 116 ]}^{: xxxvii}

มีความคล้ายคลึงกันหลายประการระหว่างคริสตจักรแห่งพระคริสต์และกลุ่มผู้แสวงบุญ (Pilgrim Fathers)กับกลุ่มพิวริตัน (Puritans)ซึ่งเข้ามาตั้งถิ่นฐานในดินแดนที่ปัจจุบันคือรัฐแมสซาชูเซตส์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 หนังสือเล่มแรกของพวกเขาที่ตีพิมพ์ในอเมริกา ชื่อ The Bay Psalm Bookมีบทนำยาว 40 หน้าที่อธิบายว่าทำไมกลุ่มพิวริตันจึงไม่ใช้เครื่องดนตรีใดๆ ในการนมัสการ ไม่มีคณะนักร้องประสานเสียง และไม่มีการร้องเดี่ยว โดยอ้างถึงรูปแบบการสร้างอำนาจแบบคำสั่ง ตัวอย่าง และการอนุมานที่จำเป็น ซึ่งเป็นรูปแบบที่คุ้นเคยในคริสตจักรแห่งพระคริสต์ รูปแบบการสร้างอำนาจนี้สืบย้อนไปถึงUlrich Zwingliในเมืองซูริค ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ ผู้มีอิทธิพลต่อคำสอนของJohn Calvinในเมืองเจนีวา ประเทศสวิตเซอร์แลนด์John Knoxนำคำสอนของ Zwingli ไปยังสกอตแลนด์ ซึ่งมีอิทธิพลต่อ คริ สตจักรแห่งสกอตแลนด์และคริสตจักรเพรสไบทีเรียนซึ่ง Thomas Campbell และ Alexander Campbell เกิดมาในคริสตจักรนี้ คริสตจักรคองเกรเกชันแนลในอังกฤษและสกอตแลนด์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1700 มีลักษณะคล้ายคลึงกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในปัจจุบันอยู่บ้าง เช่น มีโครงสร้างองค์กรแบบคองเกรเกชันแนล มีผู้ปกครองและผู้ช่วยผู้ปกครอง มีฐานะปุโรหิตสำหรับผู้เชื่อทุกคน ไม่มีเครื่องดนตรี และการสถาปนาอำนาจและการปฏิบัติผ่านคำสั่ง ตัวอย่าง และการอนุมานที่จำเป็น แต่มีความแตกต่างกันในเรื่องความเชื่อเกี่ยวกับการบัพติศมาเด็กทารก การรับศีลมหาสนิททุกสัปดาห์ การใช้หนังสือคำสอน การรับศีลมหาสนิทแบบปิด และ การ กำหนดล่วงหน้า

ขบวนการฟื้นฟูเริ่มขึ้นในช่วงและได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการฟื้นฟูครั้งใหญ่ครั้งที่สอง^{[ 117 ]}^{: 368} ในขณะที่แคมป์เบลล์ต่อต้านสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นการบิดเบือนทางจิตวิญญาณของการประชุมค่าย การ ฟื้นฟูในภาคใต้ "เป็นเมทริกซ์ที่สำคัญของ ขบวนการปฏิรูปของ บาร์ตัน สโตน " และหล่อหลอมเทคนิคการประกาศข่าวประเสริฐที่ทั้งสโตนและแคมป์เบลล์ใช้^{[ 117 ]}^{: 368}

การแยกคริสตจักรคริสเตียนและคริสตจักรแห่งพระคริสต์

ในปี ค.ศ. 1906 การสำรวจสำมะโนประชากรทางศาสนาของสหรัฐอเมริกาได้ระบุคริสตจักรคริสเตียนและคริสตจักรแห่งพระคริสต์ว่าเป็นกลุ่มที่แยกจากกันอย่างชัดเจนเป็นครั้งแรก^{[ 118 ]}^{: 251}นี่เป็นการยอมรับการแบ่งแยกที่เติบโตขึ้นเรื่อย ๆ เป็นเวลาหลายปีภายใต้อิทธิพลของพวกอนุรักษ์นิยม เช่นแดเนียล ซอมเมอร์โดยมีรายงานเกี่ยวกับการแบ่งแยกนี้ตีพิมพ์ออกมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1883 ^{[ 118 ]}^{: 252}ความแตกต่างที่เห็นได้ชัดที่สุดระหว่างสองกลุ่มนี้คือการปฏิเสธเครื่องดนตรีในคริสตจักรแห่งพระคริสต์ ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับเครื่องดนตรีเริ่มต้นขึ้นในปี ค.ศ. 1860 เมื่อมีการนำออร์แกน เข้า มาในโบสถ์บางแห่ง ที่สำคัญกว่านั้นคือความแตกต่างในแนวทางพื้นฐานในการตีความพระคัมภีร์ สำหรับคริสตจักรแห่งพระคริสต์ การปฏิบัติใด ๆ ที่ไม่ได้ปรากฏอยู่ในบันทึกการนมัสการในพันธสัญญาใหม่จะไม่ได้รับอนุญาตในคริสตจักร และพวกเขาไม่พบเอกสารใด ๆ ในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการใช้ดนตรีบรรเลงในการนมัสการ สำหรับคริสตจักรคริสเตียน การปฏิบัติใด ๆ ที่ไม่ได้ห้ามไว้อย่างชัดเจนสามารถนำมาพิจารณาได้^{[ 118 ]}^{: 242–247}แหล่งที่มาของความขัดแย้งเฉพาะอีกประการหนึ่งคือบทบาทของสมาคมมิชชันนารี ซึ่งสมาคมแรกคือสมาคมมิชชันนารีคริสเตียนอเมริกันซึ่งก่อตั้งขึ้นในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2492 ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]} แม้ว่าจะไม่มีข้อขัดแย้งเกี่ยวกับความจำเป็นในการเผยแพร่ศาสนา แต่ หลายคนเชื่อว่าสมาคมมิชชันนารีไม่ได้รับอนุญาตจากพระคัมภีร์และจะกระทบต่อความเป็นอิสระของประชาคมท้องถิ่น^{[ 119 ]} ข้อขัดแย้งนี้กลายเป็นปัจจัยสำคัญอีกประการหนึ่งที่นำไปสู่การแยกตัวของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ออกจากคริสตจักรคริสเตียน^{[ 119} ] ปัจจัยทางวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นจากสงครามกลางเมืองอเมริกันก็มีส่วนทำให้เกิดการแบ่งแยกเช่น^กัน^[¹²¹^]

ชายวัยกลางคนมีเคราและสวมแว่นตาแบบกรอบลวดทรงโบราณ เห็นเพียงศีรษะและไหล่ และหันหน้าไปทางขวาประมาณสามในสี่ส่วน เขาสวมสูทสีเข้ม เสื้อกั๊ก และเสื้อเชิ้ตสีขาว — เดวิด ลิปส์คอมบ์

ไม่มีสิ่งใดในชีวิตที่ทำให้ฉันเจ็บปวดใจมากไปกว่าการพลัดพรากจากผู้คนที่ฉันเคยร่วมงานและรักมาตลอด

— เดวิด ลิปสคอมบ์ , 1899 ^[¹²²^]

ในปี พ.ศ. 2511 ในการประชุมนานาชาติของคริสตจักร ( สาวกของพระคริสต์ ) คริสตจักรคริสเตียนเหล่านั้นที่สนับสนุนโครงสร้างนิกาย ปรารถนาที่จะเป็นเอกภาพมากขึ้น และยอมรับเทววิทยาเสรีนิยมสมัยใหม่ของนิกายต่างๆ มากขึ้น ได้นำ "แบบแผนชั่วคราว" ใหม่มาใช้ในการทำงานร่วมกัน กลายเป็นคริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) [ 49 ] : 495 ประชาคมเหล่านั้นที่เลือกที่จะไม่เกี่ยวข้องกับองค์กรนิกายใหม่ยังคงดำเนินต่อไปในฐานะคริสตจักรคริสเตียนที่^{ไม่สังกัด}^{นิกาย}^และค^ริสตจักรของพระคริสต์ซึ่งเป็นการแยกตัวที่เริ่มต้นมาหลายทศวรรษก่อนหน้านี้^{[ 49 ]}^{: 407–409} คริสตจักรคริสเตียนและคริสตจักรของพระคริสต์ในบางกรณีมีความแตกต่างทั้งในด้านองค์กรและการตีความกับคริสตจักรของพระคริสต์^{[ 18 ]}^{: 186} ตัวอย่างเช่น พวกเขามีการประชุมที่จัดระเบียบอย่างหลวมๆ และมองว่าความเงียบของพระคัมภีร์ในประเด็นต่างๆ นั้นผ่อนปรนมากกว่า^{[ 18 ]}^{: 186}แต่พวกเขามีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในด้านเทววิทยาและศาสนศาสตร์มากกว่ากับนิกายสาวกของพระคริสต์^{[ 18 ]}^{: 186}บางคนมองว่าการแบ่งแยกในขบวนการนี้เป็นผลมาจากความตึงเครียดระหว่างเป้าหมายของการฟื้นฟูและเอกภาพคริสตจักร โดยคริสตจักรแห่งพระคริสต์แบบอะแคปเปลลาและคริสตจักรคริสเตียนและคริสตจักรแห่งพระคริสต์แก้ไขความตึงเครียดโดยการเน้นอำนาจของพระคัมภีร์ ในขณะที่คริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์) แก้ไขความตึงเครียดโดยการเน้นเอกภาพคริสตจักร^{[ 18 ]}^{: 210}^{[ 49 ]}^{: 383}

ความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติ

ภาพถ่ายรูปไข่ของชายหน้าตาเป็นมิตร หน้าผากสูง หันหน้ามาทางผู้ดู ศีรษะและไหล่ปรากฏให้เห็น ไหล่เอียงไปทางซ้ายเล็กน้อย ผมหวีหลวมๆ สวมเสื้อโค้ทและเสื้อกั๊กแบบโบราณ เสื้อเชิ้ตสีขาว คอเสื้อหลวมๆ และผ้าผูกคอสีขาว — บาร์ตัน ดับเบิลยู สโตน

ผู้นำขบวนการฟื้นฟูยุคแรกมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการเป็นทาสซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงจุดยืนที่หลากหลายในสหรัฐอเมริกาก่อนสงครามกลางเมือง^{[ 123 ]}^{: 619}บาร์ตัน ดับเบิลยู. สโตนเป็นผู้ต่อต้านการเป็นทาส อย่างแข็งขัน โดยโต้แย้งว่าไม่มีเหตุผลทางพระคัมภีร์ใด ๆ ที่สนับสนุนรูปแบบการเป็นทาสที่กำลังปฏิบัติกันอยู่ในสหรัฐอเมริกา ในขณะนั้น และเรียกร้องให้มีการปลดปล่อยทาสโดย ทันที ^{[ 123 ]}^{: 619}อเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์เป็นตัวแทนของการต่อต้านการเป็นทาสในแบบ " เจฟเฟอร์สัน " มากกว่า โดยเขียนถึงการเป็นทาสว่าเป็นปัญหาทางการเมืองมากกว่าปัญหาทางศาสนาหรือศีลธรรม^{[ 123 ]}^{: 619} หลังจากที่เห็นชาวเมธอดิสต์และแบปติสต์แตกแยกกันในประเด็นเรื่องการเป็นทาสแคมป์เบลล์จึงโต้แย้งว่าพระคัมภีร์ควบคุมการเป็นทาสมากกว่าที่จะห้าม และ ไม่ควรปล่อยให้ การยกเลิกการเป็นทาสกลายเป็นประเด็นที่ทำให้คริสเตียนแตกแยกกัน^{[ 123 ]}^{: 619} เช่นเดียวกับประเทศโดยรวม สมมติฐานเรื่องความเหนือกว่าทางเชื้อชาติของคนผิวขาวนั้นแทบจะเป็นสากลในหมู่ผู้คนทุกฝ่ายในประเด็นนี้ และเป็นเรื่องปกติที่กลุ่มผู้ศรัทธาจะมีที่นั่งแยกต่างหากสำหรับสมาชิกผิวดำ^{[ 123 ]}^{: 619}

หลังสงครามกลางเมืองคริสเตียนผิวดำที่เคยนมัสการในคริสตจักรของขบวนการฟื้นฟูที่มีสมาชิกหลากหลายเชื้อชาติได้ก่อตั้งคริสตจักรของตนเองขึ้น^{[ 123 ]}^{: 619} สมาชิกผิวขาวของคริสตจักรของขบวนการฟื้นฟูมีอคติทางเชื้อชาติมากมายเช่นเดียวกับในยุคนั้น^{[ 123 ]}^{: 620}ในบรรดาคริสตจักรแห่งพระคริสต์มาร์แชลล์ คีเบิล กลายเป็น นักเทศน์ ชาวแอฟริกันอเมริกัน ที่มีชื่อเสียง เขาประเมินว่าภายในเดือนมกราคม พ.ศ. 2462 เขาได้ "เดินทาง 23,052 ไมล์ เทศนา 1,161 ครั้ง และทำพิธีบัพติศมาให้ผู้เปลี่ยนศาสนา 457 คน" ^{[ 123 ]}^{: 620}

การคัดค้านไม่ให้บุตรของพระเจ้าเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาเนื่องจากเชื้อชาติ สถานะทางสังคมหรือทางพลเรือน สีผิว หรือเชื้อชาติ ของเขา คือการคัดค้านพระเยซูคริสต์และขับไล่พระองค์ออกจากกลุ่มของเรา เป็นสิ่งที่น่ากลัวมาก ฉันไม่เคยไปโบสถ์ไหนที่ไม่มีคนผิวดำเข้าร่วมเลย

— เดวิด ลิปสคอมบ์ , 1907 ^[¹²⁴^]

ในช่วงการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองในทศวรรษ 1950 และ 1960 คริสตจักรแห่งพระคริสต์ต้องดิ้นรนกับการเปลี่ยนแปลงทัศนคติทางเชื้อชาติ^{[ 123 ]}^{: 621} ผู้นำบางคน เช่นFoy E. Wallace Jr.และGeorge S. Bensonจากมหาวิทยาลัย Hardingประณามการรวมกลุ่มทางเชื้อชาติ โดยกล่าวว่าการแบ่งแยกทางเชื้อชาติเป็นระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 125 ]}^{[ 126 ]}โรงเรียนและวิทยาลัยที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวนี้เป็นศูนย์กลางของการถกเถียง^{[ 123 ]}^{: 621} NB Hardeman ประธานของFreed-Hardemanยืนกรานว่าคนผิวดำและคนผิวขาวไม่ควรปะปนกัน และปฏิเสธที่จะจับมือกับคริสเตียนผิวดำ^{[ 126 ]}วิทยาลัยคริสเตียน Abileneรับนักศึกษาผิวดำระดับปริญญาตรีเป็นครั้งแรกในปี 1962 (นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาได้รับการรับเข้าเรียนในปี 1961) ^{[ 123 ]}^{: 621} การยกเลิกการแบ่งแยกทางเชื้อชาติในวิทยาเขตอื่นๆ ก็ตามมา^{[ 123 ]}^{: 621}^{[ 127 ]}

ความพยายามในการแก้ไขปัญหาการเหยียดเชื้อชาติยังคงดำเนินต่อไปในทศวรรษต่อมา^{[ 123 ]}^{: 622} การประชุมระดับชาติของผู้นำที่มีชื่อเสียงจากคริสตจักรแห่งพระคริสต์จัดขึ้นในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2511 ^{[ 123 ]}^{: 622} ผู้เข้าร่วม 32 คนลงนามในข้อเสนอชุดหนึ่งซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อแก้ไขปัญหาการเลือกปฏิบัติในประชาคมท้องถิ่น กิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร และชีวิตของคริสเตียนแต่ละคน^{[ 123 ]}^{: 622} ขั้นตอนเชิงสัญลักษณ์ที่สำคัญเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2542 เมื่ออธิการบดีของมหาวิทยาลัยคริสเตียนอะบิเลน "สารภาพบาปแห่งการเหยียดเชื้อชาติในนโยบายการแบ่งแยกเชื้อชาติในอดีตของโรงเรียน" และขออภัยจากคริสเตียนผิวดำในระหว่างการบรรยายที่วิทยาลัยคริสเตียนเซาท์เวสเทิร์น ซึ่งเป็นโรงเรียนสำหรับคนผิวดำที่มีประวัติศาสตร์เกี่ยวข้องกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์^{[ 123 ]}^{: 622}^{[ 128 ]}^{: 695}

ความขัดแย้งเชิงสถาบัน

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง คริสตจักรแห่งพระคริสต์เริ่มส่งบาทหลวงและสิ่งของบรรเทาทุกข์ไปยัง ยุโรปและเอเชียที่ได้รับความเสียหายจากสงคราม

แม้ว่าจะมีความเห็นพ้องกันว่าไม่สามารถจัดตั้ง "สมาคมมิชชันนารี" แยกต่างหากจากคริสตจักรได้ (โดยเชื่อว่างานดังกล่าวสามารถทำได้ผ่านทางคริสตจักรท้องถิ่นเท่านั้น) แต่ก็เกิดความขัดแย้งทางหลักคำสอนเกี่ยวกับวิธีการดำเนินงานนี้ ในที่สุด การจัดหาเงินทุนและการควบคุมโครงการเผยแพร่ศาสนาในสหรัฐอเมริกา เช่น บ้านสำหรับเด็กกำพร้า บ้านพักคนชรา งานมิชชันนารี การจัดตั้งคริสตจักรใหม่ วิทยาลัยพระคัมภีร์ หรือโรงเรียนศาสนศาสตร์ และรายการวิทยุและโทรทัศน์ขนาดใหญ่ ก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของข้อโต้แย้ง

คริสตจักรที่ให้การสนับสนุนและมีส่วนร่วมในการระดมทุนสำหรับกิจกรรมของสถาบันเหล่านี้เรียกว่าคริสตจักร " ผู้ให้การสนับสนุน " ส่วนคริสตจักรที่ต่อต้านกิจกรรมการสนับสนุนแบบเป็นระบบเหล่านี้มาโดยตลอดเรียกว่าคริสตจักร " นอกสถาบัน " ความขัดแย้งทางสถาบันส่งผลให้เกิดการแบ่งแยกครั้งใหญ่ที่สุดในหมู่คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในศตวรรษที่ 20 ^{[ 129 ]}

การแยกตัวของคริสตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์

ค ริ สตจักรนานาชาติแห่งพระคริสต์มีรากฐานมาจากขบวนการ "ฝึกฝนศิษย์" ที่เกิดขึ้นในหมู่คริสตจักรหลักของพระคริสต์ในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 130 ]}^{: 418} ขบวนการฝึกฝนศิษย์นี้พัฒนาขึ้นในพันธกิจในมหาวิทยาลัยของชัค ลูคัส^{[ 130 ]}^{: 418}

ในปี พ.ศ. 2510 ชัค ลูคัส ดำรงตำแหน่งเป็นศิษยาภิบาลของคริสตจักร 14th Street Church of Christ ใน เมือง เกนส์วิลล์ รัฐฟลอริดา (ต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็น Crossroads Church of Christ) ในปีนั้น เขาได้เริ่มโครงการใหม่ที่รู้จักกันในชื่อ Campus Advance (โดยอิงจากหลักการที่ยืมมาจากCampus CrusadeและShepherding Movement ) โครงการนี้มีศูนย์กลางอยู่ที่มหาวิทยาลัยฟลอริดาโดยเรียกร้องให้มีการเผยแพร่ศาสนาอย่างเข้มแข็งและสร้างบรรยากาศทางศาสนาที่เป็นกันเองในรูปแบบของการพูดคุยเรื่องจิต วิญญาณ และ การจับ คู่สวดมนต์ การพูดคุยเรื่องจิต วิญญาณ จัดขึ้นในหอพักนักศึกษา โดยเกี่ยวข้องกับการสวดมนต์และการแบ่งปันภายใต้การดูแลของผู้นำที่มอบอำนาจให้แก่สมาชิกในกลุ่ม การจับ คู่สวดมนต์หมายถึงการจับคู่คริสเตียนใหม่กับผู้นำรุ่นเก่าเพื่อช่วยเหลือและให้คำแนะนำส่วนตัว ทั้งสองกระบวนการนี้นำไปสู่ "การมีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งของสมาชิกแต่ละคนในชีวิตของกันและกัน" และนักวิจารณ์กล่าวหาว่าลูคัสส่งเสริมลัทธิ^{[ 131 ]}

ขบวนการครอสโรดส์ได้แพร่กระจายไปยังคริสตจักรแห่งพระคริสต์อื่นๆ ในเวลาต่อมาคิป แมคคีน หนึ่งในผู้ที่เปลี่ยนใจมา นับถือศาสนาคริสต์ ได้ย้ายไปอยู่ที่บอสตันในปี 1979 และเริ่มทำงานกับ "ผู้ที่จะเป็นสาวก" ในคริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่เลกซิงตัน^{[ 130 ]}^{: 418} เขาขอให้พวกเขา "กำหนดความมุ่งมั่นต่อพระคริสต์ใหม่" และแนะนำการใช้พันธมิตรในการฝึกฝนสาวก คริสตจักรเติบโตอย่างรวดเร็วและเปลี่ยนชื่อเป็นคริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่บอสตัน^{[ 130 ]}^{: 418}ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 จุดสนใจของขบวนการได้ย้ายไปที่บอสตัน รัฐแมสซาชูเซตส์ ซึ่งคิป แมคคีนและคริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่บอสตันได้กลายเป็นบุคคลสำคัญที่เกี่ยวข้องกับกระแสนี้^{[ 130 ]}^{: 418}^{[ 131 ]}^{: 133, 134}ด้วยผู้นำระดับชาติที่ตั้งอยู่ในบอสตันในช่วงทศวรรษ 1980 จึงเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อ "ขบวนการบอสตัน" ^{[ 130 ]}^{: 418}^{[ 131 ]}^{: 133, 134} มีการแยกตัวอย่างเป็นทางการจากคริสตจักรหลักของพระคริสต์ในปี 1993 ด้วยการจัดตั้งคริสตจักรนานาชาติของพระคริสต์^{[ 130 ]}^{: 418} การกำหนดชื่อใหม่นี้เป็นการทำให้การแบ่งแยกที่มีอยู่แล้วระหว่างผู้ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการครอสโรดส์/บอสตันและคริสตจักรหลักของพระคริสต์เป็นทางการ^{[ 49 ]}^{: 442}^{[ 130 ]}^{: 418, 419}ชื่ออื่นๆ ที่ใช้สำหรับขบวนการนี้ ได้แก่ "ขบวนการครอสโรดส์", "พันธกิจทวีคูณ", "ขบวนการฝึกฝนศิษย์" และ "คริสตจักรบอสตันของพระคริสต์" ^{[ 131 ]}^{: 133}

คิป แมคคีน ลาออกจากตำแหน่ง "นักเผยแพร่ศาสนาประจำโลก" ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2545 ^{[ 130 ]}^{: 419} ผู้นำ ICoC บางคนเริ่ม "ความพยายามเบื้องต้น" ในการคืนดีกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในระหว่างการบรรยายที่มหาวิทยาลัยคริสเตียนอะบิเลนในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2547 ^{[ 130 ]}^{: 419}

ลำดับเหตุการณ์ของขบวนการฟื้นฟู

คริสตจักรแห่งพระคริสต์นอกสหรัฐอเมริกา

สมาชิกส่วนใหญ่ของคริสตจักรแห่งพระคริสต์อาศัยอยู่นอกสหรัฐอเมริกาแม้ว่าจะไม่มีตัวเลขที่น่าเชื่อถือจากสถาบัน แต่เรื่องเล่าต่างๆ ชี้ให้เห็นว่าอาจมีสมาชิกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในแอฟริกา มากกว่า 1,000,000 คน ใน อินเดียประมาณ 1,000,000 คนและใน อเมริกา กลางและอเมริกาใต้ ประมาณ 50,000 คน จำนวนสมาชิกทั่วโลกรวมกว่า 3,000,000 คน โดยประมาณ 1,000,000 คนอยู่ในสหรัฐอเมริกา^{[ 34 ]}^{: 212}

แอฟริกา

แม้ว่าจะไม่มีระบบการนับที่น่าเชื่อถือ แต่เชื่อกันว่ามีสมาชิกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในแอฟริกาอย่างน้อย 1,000,000 คนขึ้นไป[ 34 ] ^:^{212จำนวนประชาคม}^{ทั้งหมดประมาณ} 14,000 แห่ง[ ^{132 ] :}^{7แหล่ง}^{รวม ที่}^{สำคัญ}ที่สุด อยู่ในไนจีเรียมาลาวีกานา แซมเบีย ซิมบับเวเอธิโอเปียแอฟริกาใต้ซูดาน ใต้และเคนยา [ ¹³² ] ^: 7

เอเชีย

มีการประมาณการว่ามีกลุ่มคริสตจักร Restoration Movement มากกว่า 2,000 กลุ่มในอินเดีย^{[ 133 ]}^{: 37, 38}โดยมีสมาชิกประมาณ 1,000,000 คน^{[ 34 ]}^{: 212}มีกลุ่มคริสตจักรมากกว่า 100 กลุ่มในฟิลิปปินส์^{[ 133 ]} : ^{38 การเติบโตในประเทศอื่น}^ๆ ในเอเชียมีขนาดเล็กกว่า แต่ก็ยังมีความสำคัญ^[¹³³^]^:³⁸

ออสเตรเลีย

ในอดีต กลุ่มขบวนการฟื้นฟูจากบริเตนใหญ่มีอิทธิพลมากกว่ากลุ่มจากสหรัฐอเมริกาในการพัฒนาช่วงแรกของขบวนการในออสเตรเลียคริสตจักรแห่งพระคริสต์เติบโตขึ้นอย่างอิสระในหลายสถานที่^{[ 134 ]}^{: 47}ในขณะที่คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในยุคแรกในออสเตรเลียมองว่าหลักความเชื่อเป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดความแตกแยก แต่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 พวกเขาเริ่มมองว่า "คำแถลงสรุปความเชื่อ" มีประโยชน์ในการสอนสมาชิกรุ่นที่สองและผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์จากกลุ่มศาสนาอื่น^{[ 134 ]}^{: 50} ช่วงปี 1875 ถึง 1910 ยังมีการถกเถียงกันเกี่ยวกับการใช้เครื่องดนตรีในการนมัสการ สมาคมคริสเตียนเอ็นดีเวอร์ และโรงเรียนวันอาทิตย์ ในที่สุด ทั้งสามอย่างก็ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในขบวนการ^{[ 134 ]}^{: 51}ปัจจุบัน ขบวนการฟื้นฟูในออสเตรเลียไม่ได้แตกแยกมากเท่ากับในสหรัฐอเมริกา^{[ 134 ]}^{: 53}มีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับคริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์)แต่บรรดารัฐมนตรีและประชาคมอนุรักษ์นิยมจำนวนมากกลับเข้าร่วมกับคริสตจักรคริสเตียนและคริสตจักรของพระคริสต์แทน^{[ 134 ]}^{: 53} คนอื่นๆ ได้แสวงหาการสนับสนุนจากคริสตจักรของพระคริสต์ที่ไม่ใช่เครื่องมือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่รู้สึกว่าประชาคม "การประชุม" ได้ "ละทิ้งอุดมคติของการฟื้นฟู" ^{[ 134 ]}^{: 53}

แคนาดา

สัดส่วนสมาชิกทั้งหมดที่มาจาก แคนาดาค่อนข้างน้อยสัดส่วนของสมาชิกชาวแคนาดาที่เป็นผู้อพยพในคริสตจักรนั้นกำลังเพิ่มขึ้น ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากโครงสร้างประชากรของแคนาดาโดยรวม และอีกส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากความสนใจที่ลดลงในหมู่ชาวแคนาดารุ่นหลัง^{[ 135 ]}กลุ่มคริสตจักรที่มีกิจกรรมมากที่สุดในแคนาดาอยู่ในออนแทรีโอตอนใต้โดยเฉพาะในจอร์แดนบรามาเลีย ไนแอการาฟอลส์ไวน์แลนด์ โทร อนโต ( หลายแห่ง) และวอเตอร์ลูอย่างไรก็ตาม คริสตจักรขนาดต่างๆ (โดยทั่วไปมีสมาชิกน้อยกว่า 300 คน) ก็มีการประชุมกันทั่วแคนาดา^{[ 136 ]}

วิทยาลัยพระคัมภีร์เกรทเลคส์ให้บริการคริสตจักรอะแคปเปลลาของพระคริสต์ในแคนาดา^{[ 137 ]}

บริเตนใหญ่

ในขณะที่เช่นเดียวกับในอเมริกา คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในบริเตนเริ่มแรกเติบโตขึ้นเป็นคริสตจักรท้องถิ่นที่แยกจากกันและเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ โดยได้รับแรงบันดาลใจจากตนเอง ก่อนที่จะรวมตัวกันเป็นขบวนการที่มีการประสานงานกันในภายหลัง จอห์น เดวีส์แห่งมอลลิงตันเป็นผู้นำผู้ก่อตั้งคนสำคัญ โดยดำรงตำแหน่งประธานคนแรกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์แห่งบริเตนตั้งแต่ปี 1842 จนกระทั่งเสียชีวิตในปี 1865 เขาเป็นนักเทศน์คนแรกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่ค็อกซ์เลนเมื่ออายุ 16 ปีในปี 1809 แม้กระทั่งก่อนที่เขาจะรู้ว่ามีผู้คนที่มีความคิดเหมือนกันในอเมริกาหรือที่อื่น ๆ ในบริเตน เขาเป็นเจ้าภาพและติดต่อกับบุคคลสำคัญต่าง ๆ ของขบวนการ เช่นอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์และโจเซฟ ไบรอันต์ โรเธอแรมที่บ้านของเขาในมอลลิงตัน แม้กระทั่งช่วยเปลี่ยนใจคนเหล่านั้นบางคน^{[ 138 ]}โดยมีบทบาทสำคัญใน การพัฒนาและการ แพร่ กระจายของ ขบวนการฟื้นฟูไปทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอาณานิคมของจักรวรรดิอังกฤษ ในขณะนั้น ซึ่งร่องรอยส่วนใหญ่ของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้^{[ 139 ]}

ในช่วงต้นคริสต์ศตวรรษที่ 1800 กลุ่มแบปติสต์ชาวสก็อตได้รับอิทธิพลจากงานเขียนของอเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์ในChristian Baptist and Millennial Harbinger [ ^{140 ] กลุ่ม} หนึ่งในนอตติงแฮม แยก ตัวออกจากกลุ่มแบปติสต์ชาวสก็อตในปี 1836 เพื่อก่อตั้งคริสตจักรแห่งพระคริสต์^[^{140 ] :}^{369เจมส์} วอลลิส สมาชิกของกลุ่มนั้น ได้ก่อตั้งนิตยสารชื่อThe British Millennial Harbingerในปี 1837 ^{[ 140 ]}^{: 369} ในปี 1842 การประชุมความร่วมมือ ครั้ง แรกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในบริเตนใหญ่จัดขึ้นที่เอดินบะระ[ ^{140 ] :}^369มี ประชาคมเข้าร่วมประมาณ 50 แห่ง ซึ่งเป็นตัวแทนของสมาชิก 1,600 คน^{[ 140 ]}^{: 369}ชื่อ "คริสตจักรแห่งพระคริสต์" ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการในการประชุมประจำปีในปี พ.ศ. 2413 ^{[ 140 ]}^{: 369}อเล็กซานเดอร์ แคมป์เบลล์มีอิทธิพลต่อขบวนการฟื้นฟูของอังกฤษทางอ้อมผ่านงานเขียนของเขา เขาเดินทางไปเยือนอังกฤษเป็นเวลาหลายเดือนในปี พ.ศ. 2490 ส่วนใหญ่ในฐานะแขกของจอห์น เดวีส์ และ "เป็นประธานในการประชุมความร่วมมือครั้งที่สองของคริสตจักรอังกฤษที่เชสเตอร์ " ^{[ 140 ]}^{: 369}ในเวลานั้น ขบวนการได้เติบโตขึ้นจนครอบคลุม 80 ประชาคม โดยมีสมาชิกทั้งหมด 2,300 คน^{[ 140 ]}^{: 369}มีการจัดประชุมประจำปีหลังจากปี พ.ศ. 2490 ^{[ 140 ]}^{: 369}

การใช้ดนตรีบรรเลงในการนมัสการไม่ได้เป็นสาเหตุของการแบ่งแยกในหมู่คริสตจักรแห่งพระคริสต์ในสหราชอาณาจักรก่อนสงครามโลกครั้งที่ 1ประเด็นที่สำคัญกว่าคือเรื่องสันติภาพมีการจัดตั้งการประชุมระดับชาติขึ้นในปี 1916 สำหรับกลุ่มคริสตจักรที่ต่อต้านสงคราม^{[ 140 ]}^{: 371}การประชุมสำหรับกลุ่มคริสตจักร "Old Paths" จัดขึ้นครั้งแรกในปี 1924 ^{[ 140 ]}^{: 371} ประเด็นที่เกี่ยวข้องได้แก่ ความกังวลว่าสมาคมคริสเตียนกำลังประนีประนอมหลักการดั้งเดิมในการแสวงหา ความสัมพันธ์ แบบเอกภาพกับองค์กรอื่น ๆ และความรู้สึกว่าสมาคมได้ละทิ้งพระคัมภีร์ในฐานะ "กฎแห่งศรัทธาและการปฏิบัติที่เพียงพอ" ^{[ 140 ]}^{: 371} กลุ่มคริสตจักร "Old Paths" สองกลุ่มถอนตัวออกจากสมาคมในปี 1931 อีกสองกลุ่มถอนตัวในปี 1934 และอีกสิบเก้ากลุ่มถอนตัวระหว่างปี 1943 ถึง 1947 ^{[ 140 ]}^{: 371}

จำนวนสมาชิกลดลงอย่างรวดเร็วในช่วงและหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง^{[ 140 ]}^{: 372}^{[ 141 ]}^{: 312} สมาคมคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในบริเตนใหญ่ยุบตัวลงในปี 1980 ^{[ 140 ]}^{: 372}^{[ 141 ]}^{: 312} คริสตจักรส่วนใหญ่ของสมาคม (ประมาณ 40 แห่ง) รวมตัวกับคริสตจักรปฏิรูปสหรัฐในปี 1981 ^{[ 140 ]}^{: 372}^{[ 141 ]}^{: 312} ในปีเดียวกันนั้น คริสตจักรอีก 24 แห่งได้ก่อตั้งกลุ่มคริสตจักรแห่งพระคริสต์ขึ้น^{[ 140 ]}^{: 372} กลุ่มคริสตจักรนี้ได้พัฒนาความสัมพันธ์กับคริสตจักรคริสเตียนและคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 140 ]}^{: 372}^{[ 141 ]}^{: 312}

กลุ่มคริสตจักรแห่งพระคริสต์และคริสตจักรบางแห่งในออสเตรเลียและนิวซีแลนด์สนับสนุนการเน้น "พันธกิจ" โดยมีอุดมคติของ "ความเป็นผู้นำห้าประการ" ผู้คนจำนวนมากในคริสตจักรแห่งพระคริสต์แบบดั้งเดิมมองว่ากลุ่มเหล่านี้มีความคล้ายคลึงกับ คริสตจักรเพ นเตโคสต์ มากกว่า สิ่งพิมพ์หลักของคริสตจักรแห่งพระคริสต์แบบดั้งเดิมในสหราชอาณาจักรคือ นิตยสาร The Christian Workerและ นิตยสาร Scripture Standardประวัติของสมาคมคริสตจักรแห่งพระคริสต์ชื่อ Let Sects and Parties Fallเขียนโดย David M Thompson ^{[ 142 ]}ข้อมูลเพิ่มเติมสามารถพบได้ในHistorical Survey of Churches of Christ in the British Islesซึ่งแก้ไขโดย Joe Nisbet ^{[ 143 ]}

อเมริกาใต้

ในบราซิลมีกลุ่มคริสตชนมากกว่า 600 กลุ่มและสมาชิก 100,000 คนจากขบวนการฟื้นฟู ส่วนใหญ่ก่อตั้งโดยลอยด์ เดวิด แซนเดอร์ส^{[ 144 ]}

ดูเพิ่มเติม

โบสถ์คริสเตียนและโบสถ์ของพระคริสต์
ศาสนาคริสต์ในสหรัฐอเมริกา
ลัทธิคริสเตียนดั้งเดิม
คริสตจักรของพระคริสต์ (ที่ไม่ใช่สถาบัน)
การปกครองแบบคองเกรเกชันนัลลิสต์
เครือข่ายกระจายเสียงพระกิตติคุณ (GBN) – เครือข่ายโทรทัศน์ในเครือของคริสตจักรแห่งพระคริสต์
โครงการ House to House Heart to Heart – สื่อสิ่งพิมพ์เผยแพร่ของคริสตจักรแห่งพระคริสต์
รายชื่อมหาวิทยาลัยและวิทยาลัยที่สังกัดคริสตจักรแห่งพระคริสต์
หลักการควบคุมการบูชา
คริสตจักรผู้ให้การสนับสนุน (คริสตจักรแห่งพระคริสต์)
การประชุมระดับโลกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์
การประชุมเชิงปฏิบัติการพันธกิจโลก – การรวมตัวประจำปีของนักศึกษาพันธกิจ มิชชันนารี และอาจารย์ด้านพันธกิจที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์

หมวดหมู่

สมาชิกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์
รัฐมนตรีแห่งคริสตจักรของพระคริสต์

แหล่งที่มา

อัลเลน, ครอว์ฟอร์ด เลียวนาร์ด (1988). การค้นพบรากเหง้าของเรา: บรรพบุรุษของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ . อาบิเลน, เท็กซัส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคริสเตียนอาบิเลน . หน้า 161. ISBN 0-89112-008-4.
บราวน์โลว์, เลอรอย (1973). เหตุใดข้าพเจ้าจึงเป็นสมาชิกของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ . ฟอร์ตเวิร์ธ, เท็กซัส: สำนักพิมพ์แอล. บราวน์โลว์. หน้า 192. OCLC 213866131 .
คาร์ทไรท์, โคลเบิร์ต เอส. (1987). ผู้คนแห่งชาลิส . เซนต์หลุยส์, มิสซูรี: สำนักพิมพ์ชาลิส. ISBN 978-0-8272-2938-9.
เฟอร์กูสัน, เอเวอเร็ตต์ (1996). คริสตจักรของพระคริสต์: หลักศาสนศาสตร์ตามพระคัมภีร์สำหรับยุคปัจจุบัน . สำนักพิมพ์ดับเบิลยูเอ็ม บี. เอิร์ดแมนส์. หน้า 443. ISBN 978-0-8028-4189-6.
Foster, Douglas Allen; Dunnavant, Anthony L. (2004). สารานุกรมของขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์: คริสตจักรคริสเตียน (สาวกของพระคริสต์), คริสตจักรคริสเตียน/คริสตจักรแห่งพระคริสต์, คริสตจักรของพระคริสต์ . สำนักพิมพ์ Wm. B. Eerdmans. หน้า 854. ISBN 978-0-8028-3898-8.
การ์เร็ตต์, เลอรอย (1983). ขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์ . จอปลิน: สำนักพิมพ์วิทยาลัย. ISBN 0-89900-059-2.
แกร์เร็ตต์, เลอรอย (2002). ขบวนการสโตน-แคมป์เบลล์: เรื่องราวของขบวนการฟื้นฟูอเมริกา . สำนักพิมพ์วิทยาลัย. หน้า 573. ISBN 978-0-89900-909-4.
ฮอว์ลีย์, มอนโร อี. (1976). การขุดบ่อน้ำใหม่: การแสวงหาศาสนาคริสต์ที่ไม่ขึ้นกับนิกาย . อาบิเลน, เท็กซัส: สำนักพิมพ์คุณภาพ. ISBN 978-0-89137-513-5.
ฮอลโลเวย์, แกรี่; ฟอสเตอร์, ดักลาส เอ. (2001). การฟื้นฟูผู้คนของพระเจ้า . อาบิเลน, เท็กซัส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคริสเตียนอาบิเลน . หน้า 151. ISBN 978-0-89112-010-0.
ฮิวส์, ริชาร์ด ที. (1996). การฟื้นฟูศรัทธาโบราณ: เรื่องราวของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในอเมริกา . อาบิเลน, เท็กซัส : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคริสเตียนอาบิเลน . หน้า 448. ISBN 978-0-8028-4086-8.
ฮิวส์, ริชาร์ด; แฮทช์, นาธาน โอ.; แฮร์เรลล์, เดวิด เอ็ดวิน จูเนียร์ (2000). ต้นกำเนิดของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในอเมริกา . อาบิเลน, เท็กซัส : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคริสเตียนอาบิเลน . หน้า 118. ISBN 978-0-89112-009-4.
แมคมิลลอน, ลินน์ เอ. (1983). รากฐานแห่งการฟื้นฟู . ดัลลัส: สำนักพิมพ์กอสเปล ทีเชอร์ส พับลิเคชั่นส์ อิงค์. หน้า 97. OCLC 10950221 .
Murch, James DeForest (1962). Christians Only, A history of the Restoration Movement . Cincinnati: The Standard Publishing Company. OCLC 3047672 .
เชลลี่, รูเบล (1984). ฉันแค่อยากเป็นคริสเตียน . แนชวิลล์, เทนเนสซี: คริสเตียนศตวรรษที่ 20. ISBN 978-0-89098-021-7.

ลิงก์ภายนอก

กระทรวงอินเทอร์เน็ตของคริสตจักรแห่งพระคริสต์
Brotherhood News – แหล่งข่าวออนไลน์ของคริสตจักรแห่งพระคริสต์
คริสเตียนโครนิเคิล – หนังสือพิมพ์ของคริสตจักรแห่งพระคริสต์
Christian Courierถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 17 กรกฎาคม 2016 ที่Wayback Machine – วารสารทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์
HisLoveforme.com – เว็บไซต์ของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ ที่นำเสนอเนื้อหาคำสอนที่ถูกต้องจากคริสตจักรแห่งพระคริสต์ที่น่าเชื่อถือ
สมาคมคริสตจักรแห่งพระคริสต์ในสหราชอาณาจักรและไอร์แลนด์
เอกสารเกี่ยวกับขบวนการฟื้นฟูศาสนายิวในWayback Machine (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 15 มิถุนายน 2012)
หน้าเว็บเกี่ยวกับขบวนการฟื้นฟู (เอกสารทางประวัติศาสตร์ รูปภาพ ชีวประวัติ และแหล่งข้อมูลอื่นๆ)มหาวิทยาลัยคริสเตียนอะบิเลน{{citation}}: CS1 maint: บริการเก็บถาวรที่เลิกใช้แล้ว ( ลิงก์ )
เอกสารจากคลังเอกสารพิเศษของ SOAS ถูกจัดเก็บไว้เมื่อวันที่ 22 ตุลาคม 2021 บนWayback Machine – เอกสารจดหมายเหตุของคณะกรรมการมิชชันนารีแห่งคริสตจักรคริสต์ในสหราชอาณาจักรและไอร์แลนด์

12 ] ค

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

] [ 42

[ 43 ]

]

]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 58 ]

59 ] ไม่มี

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

ประวัติศาสตร์ของคริสตจักร [ 73

[

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 84 ]

[

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]