ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมหรือที่รู้จักกันในชื่อ^{ศาสนา}ยูดายมาซอร์ติ [ ^{a ]}เป็นขบวนการทางศาสนายูดายที่ถือว่าอำนาจของกฎหมายและประเพณีของชาวยิวมาจากความเห็นชอบของประชาชนผ่านทางรุ่นสู่รุ่น มากกว่ามาจากการเปิดเผย จากพระเจ้า ดังนั้นจึงมองว่ากฎหมายของชาวยิว หรือฮาลาคาห์นั้นทั้งมีผลผูกพันและขึ้นอยู่กับการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ คณะรับบีอนุรักษ์ นิยม ใช้ การวิจัย เชิงวิพากษ์ทางประวัติศาสตร์ สมัยใหม่ แทนที่จะใช้วิธีการและแหล่งข้อมูลแบบดั้งเดิมเท่านั้น และให้ความสำคัญอย่างมากกับกลุ่มผู้สนับสนุนเมื่อพิจารณาจุดยืนในเรื่องของการปฏิบัติ ขบวนการนี้ถือว่าแนวทางของตนเป็นการสืบทอดที่แท้จริงและเหมาะสมที่สุดของ วาทกรรม ฮาลาคาห์โดยรักษาทั้งความจงรักภักดีต่อรูปแบบที่ได้รับมาและความยืดหยุ่นในการตีความ นอกจากนี้ยังหลีกเลี่ยง คำจำกัดความ ทางเทววิทยา ที่เข้มงวด ขาดฉันทามติในเรื่องของศรัทธา และอนุญาตให้มีความหลากหลายอย่างมาก

แม้ว่าศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมจะถือว่าตนเองเป็นทายาทของสำนักคิดเชิงประวัติศาสตร์เชิงบวก ของรับบีเซ คาริอัส แฟรงเคิล ในยุโรปช่วงศตวรรษที่ 19 แต่ศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมเพิ่งได้รับการจัดตั้งเป็นสถาบันอย่างเต็มรูปแบบในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ในสหรัฐอเมริกา ศูนย์กลางที่ใหญ่ที่สุดอยู่ในอเมริกาเหนือ โดยมีองค์กรหลักคือ United Synagogue of Conservative Judaism และ Jewish Theological Seminary of Americaในนิวยอร์กซึ่งทำหน้าที่เป็นสถาบันสอนศาสนาที่ใหญ่ที่สุด ในระดับโลก ชุมชนที่เกี่ยวข้องจะรวมตัวกันภายใต้องค์กรแม่คือMasorti Olamiศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมเป็นขบวนการทางศาสนายิวที่ใหญ่เป็นอันดับสามของโลก โดยคาดว่ามีสมาชิกเกือบ 1.1 ล้านคน รวมถึงสมาชิกผู้ใหญ่ที่ลงทะเบียนกว่า 600,000 คน และผู้ที่ไม่ได้เป็นสมาชิกอีกจำนวนมาก

ศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมโดดเด่นด้วยความคลุมเครือและความไม่ชัดเจนในเรื่องทางศาสนศาสตร์มาตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม รับบีเซคาริอัส แฟรงเคิลผู้ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บุกเบิกทางปัญญา เชื่อว่าแนวคิดเรื่องศาสนศาสตร์นั้นเป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับศาสนายูดายแบบดั้งเดิม เขาถูกกล่าวหาว่าไม่เข้าใจเรื่องนี้อย่างถ่องแท้จากฝ่ายตรงข้าม ทั้งฝ่ายปฏิรูปและฝ่ายดั้งเดิมขบวนการในอเมริกาโดยส่วนใหญ่ก็ยึดถือแนวทางที่คล้ายคลึงกัน และผู้นำส่วนใหญ่หลีกเลี่ยงที่จะพูดถึงเรื่องนี้ จนกระทั่งปี 1985 จึงมีการเปิดหลักสูตรเกี่ยวกับศาสนศาสตร์สายอนุรักษ์นิยมในสถาบันศาสนศาสตร์ยิวแห่งอเมริกา (JTS) ความพยายามครั้งสำคัญเพียงครั้งเดียวในการกำหนดหลักความเชื่อที่ชัดเจนเกิดขึ้นในปี 1988 ด้วยแถลงการณ์หลักการEmet ve-Emunah (ความจริงและความเชื่อ) ที่ร่างและเผยแพร่โดยสภาผู้นำของศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมคำนำระบุว่า "การขาดคำจำกัดความนั้นมีประโยชน์" ในอดีต แต่ปัจจุบันมีความจำเป็นที่จะต้องกำหนดคำจำกัดความขึ้นมา แพลตฟอร์มดังกล่าวได้ให้คำแถลงมากมายที่อ้างถึงแนวคิดหลัก เช่น พระเจ้า การเปิดเผย และการเลือกสรรแต่ยังยอมรับว่ามีตำแหน่งและความเชื่อที่หลากหลายอยู่ภายในกลุ่ม โดยหลีกเลี่ยงการกำหนดหลักการอย่างเคร่งครัด และมักแสดงความคิดเห็นที่ขัดแย้งกัน^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}ในฉบับพิเศษของConservative Judaism ปี 1999 ที่อุทิศให้กับเรื่องนี้ บรรดารับบีชั้นนำอย่างElliot N. DorffและGordon Tuckerได้กล่าวว่า "ความหลากหลายอย่างมาก" ภายในขบวนการ "ทำให้การสร้างวิสัยทัศน์ทางเทววิทยาที่ทุกคนเห็นพ้องต้องกันเป็นไปไม่ได้และไม่พึงประสงค์" ^{[ 4 ]}

ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่ยึดมั่นใน แนวคิด เทวนิยมเกี่ยวกับพระเจ้าที่เป็นบุคคลEmet ve-Emunahกล่าวว่า "เรายืนยันศรัทธาของเราในพระเจ้าในฐานะผู้สร้างและผู้ปกครองจักรวาล พลังของพระองค์เรียกโลกให้เกิดขึ้น สติปัญญาและความดีของพระองค์ชี้นำชะตากรรมของโลก" ในขณะเดียวกัน แพลตฟอร์มยังระบุด้วยว่าธรรมชาติของพระองค์นั้น "เข้าใจยาก" และขึ้นอยู่กับทางเลือกความเชื่อหลายประการ แนวคิด ธรรมชาติเกี่ยวกับพระเจ้า ซึ่งมองว่าพระเจ้าแยกจากโลกธรรมดาไม่ได้ เคยมีบทบาทสำคัญในขบวนการนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่แสดงโดยMordecai Kaplan หลังจากที่ Reconstructionismของ Kaplan รวมตัวกันเป็นขบวนการอิสระอย่างสมบูรณ์ มุมมองเหล่านี้ก็ถูกลดบทบาทลง^{[ 5 ]}

มีการแสดงจุดยืนที่ไม่ชัดเจนในทำนองเดียวกันต่อหลักคำสอนอื่นๆ นักเทววิทยาหลายคนยึดมั่นในความเป็นอมตะของวิญญาณแต่ในขณะที่ยังคงมีการอ้างอิงถึงการฟื้นคืนชีพของผู้ตายการแปลคำอธิษฐานเป็นภาษาอังกฤษกลับทำให้ประเด็นนี้คลุมเครือ ในEmetมีการระบุว่าความตายไม่ได้หมายถึงจุดจบของบุคลิกภาพของบุคคล ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับพระเมสสิยาห์ขบวนการนี้ได้ปรับเปลี่ยนคำวิงวอนส่วนใหญ่สำหรับการฟื้นฟูการถวายบูชาให้เป็นอดีตกาล โดยปฏิเสธการต่ออายุการถวายสัตว์ แม้ว่าจะไม่ได้คัดค้านการกลับไปยังไซออนและแม้กระทั่งพระวิหารที่สาม ก็ตาม แพลตฟอร์มปี 1988 ประกาศว่า "บางคน" เชื่อในหลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกแบบคลาสสิก แต่หลักคำสอนในเรื่องนี้ "ไม่มีเหตุผลทางปรัชญา" แนวคิดเรื่องการเลือกอิสราเอลและพันธสัญญาของพระเจ้ากับอิสราเอลยังคงได้รับการรักษาไว้เช่นกัน^{[ 6 ]}

แนวคิดอนุรักษ์นิยมเกี่ยวกับการเปิดเผยครอบคลุมสเปกตรัมที่กว้างขวาง Zecharias Frankel เองได้นำวิธีการทางวิทยาศาสตร์เชิงวิพากษ์มาวิเคราะห์ขั้นตอนในการพัฒนาของโตราห์ปากเปล่าซึ่งเป็นผู้บุกเบิกการศึกษาสมัยใหม่ของมิชนาห์เขาถือว่าChazal เป็นผู้ริเริ่มที่เพิ่มการมีส่วนร่วมดั้งเดิมของตนเองลงในคัมภีร์ ไม่ใช่เพียงแค่ผู้อธิบายและตีความระบบกฎหมายที่มอบให้แก่ โมเสส บนภูเขาซีนาย ทั้งหมดเท่านั้นอย่างไรก็ตาม เขายังปฏิเสธอย่างรุนแรงที่จะใช้ศาสตร์เหล่านี้ในปัญจาภิธาน โดยยืนยันว่ามันอยู่เหนือการเข้าถึงของมนุษย์และมีต้นกำเนิดมาจากสวรรค์โดยสิ้นเชิง Frankel ไม่เคยอธิบายความเชื่อของเขา และความสัมพันธ์ที่แน่นอนระหว่างมนุษย์และพระเจ้าในความคิดของเขายังคงเป็นหัวข้อถกเถียงทางวิชาการ^{[ 7 ]}แนวทางเชิงลบที่คล้ายกันต่อHigher Criticismในขณะที่ยอมรับความเข้าใจเชิงวิวัฒนาการของกฎหมายปากเปล่า ได้กำหนดลักษณะของ Rabbi Alexander Kohut , Solomon Schechterและคนรุ่นแรกๆ ของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมในอเมริกา เมื่อคณะอาจารย์ของ JTS เริ่มยอมรับการวิจารณ์พระคัมภีร์ในช่วงทศวรรษ 1920 พวกเขาได้ปรับใช้มุมมองทางเทววิทยาที่สอดคล้องกัน: การเปิดเผยด้วยวาจาดั้งเดิมเกิดขึ้นที่ซีนายจริง แต่ตัวบทนั้นถูกแต่งขึ้นโดยผู้เขียนในภายหลัง ซึ่งดอร์ฟจัดประเภทว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงที่ค่อนข้างปานกลางของฉบับเดิม ยังคงได้รับการสนับสนุนจากแรบไบอนุรักษ์นิยมฝ่ายขวาแบบดั้งเดิมเพียงไม่กี่คน แม้ว่าจะถูกลดบทบาทลงในหมู่ผู้นำระดับสูงก็ตาม^{[ 2 ] [ 8 ]}

กลุ่มเล็กๆ แต่ทรงอิทธิพลภายใน JTS และขบวนการนี้ ยึดมั่นในปรัชญาของ Mordecai Kaplan ตั้งแต่ทศวรรษ 1930 โดยปฏิเสธการเปิดเผยใดๆ แต่ถือว่าพระคัมภีร์ทั้งหมดเป็นผลผลิตของมนุษย์ล้วนๆ พร้อมกับหลักคำสอนอื่นๆ ของกลุ่ม Reconstructionist กลุ่มนี้ก็ค่อยๆ เสื่อมถอยลงเมื่อกลุ่มหลังรวมตัวกันเป็นกลุ่มแยกต่างหาก มุมมองของ Kaplan และการแพร่หลายของ Higher Criticism ค่อยๆ ชักจูงนักคิดอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่ไปสู่ความเข้าใจเรื่อง การปรากฏตัวของ พระเจ้า โดยไม่ใช้คำพูด ซึ่งกลายเป็นแนวคิดที่โดดเด่นในทศวรรษ 1970 สิ่งนี้สอดคล้องกับแนวโน้มที่กว้างขึ้นของการลดลงของอัตราชาวอเมริกันที่ยอมรับพระคัมภีร์ว่าเป็นพระวจนะของพระเจ้า^{[ 2 ] [ 9 ]} Dorff จัดประเภทผู้สนับสนุนแนวคิดนี้ออกเป็นสองสำนัก สำนักหนึ่งเชื่อว่าพระเจ้าทรงฉายภาพข้อความบางรูปแบบที่ดลใจให้ผู้เขียนพระคัมภีร์ปัญจาภิธานบันทึกสิ่งที่พวกเขารับรู้ อีกฝ่ายหนึ่งมักได้รับอิทธิพลอย่างมากจากฟรานซ์ โรเซนซไว็กและนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม คนอื่นๆ แต่ก็ดึงดูดนักปรัชญาวัตถุนิยม จำนวนมาก ที่ถือว่าเหตุผลของมนุษย์มีความสำคัญสูงสุด สำนักคิดที่สองกล่าวว่าพระเจ้าเพียงแต่ประทานการทรงสถิตของพระองค์แก่ผู้ที่พระองค์ทรงมีอิทธิพล โดยไม่มีการสื่อสารใดๆ และประสบการณ์นั้นได้ผลักดันให้พวกเขามีความคิดสร้างสรรค์ทางจิตวิญญาณ แม้ว่าทั้งสองสำนักคิดจะแตกต่างกันในระดับทฤษฎีเกี่ยวกับการเปิดเผย แต่ในทางปฏิบัติแล้วทั้งสองสำนักคิดถือว่าพระคัมภีร์และประเพณีทางศาสนาทั้งหมดเป็นผลผลิตของมนุษย์ที่มีแรงบันดาลใจจากพระเจ้าอยู่บ้าง ซึ่งเป็นการเข้าใจที่ยอมรับการวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์และยังให้เหตุผลสำหรับการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในการปฏิบัติทางศาสนา หลักคำสอนแรก ซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยผู้นำเช่นรับบีเบน-ไซออน บ็อกเซอร์และโรเบิร์ต กอร์ดิสส่วนใหญ่กล่าวว่าองค์ประกอบบางอย่างในศาสนายูดายนั้นมาจากพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ แต่การกำหนดว่าสิ่งใดมาจากพระเจ้าจะเป็นเรื่องที่ทำได้ยาก ดังนั้นรูปแบบการตีความที่ได้รับมาจึงควรได้รับการรักษาไว้เป็นพื้นฐาน ผู้สนับสนุนมุมมองหลังนี้ เช่น รับบีหลุยส์ จาคอบส์และนีล กิลล์แมนยังเน้นย้ำถึงการที่พระเจ้าทรงพบกับชาวยิวในฐานะกลุ่ม และบทบาทของผู้มีอำนาจทางศาสนาในแต่ละรุ่นในการกำหนดความหมายของสิ่งนั้น การเน้นย้ำถึงความเหนือกว่าของชุมชนและประเพณี มากกว่าจิตสำนึกของแต่ละบุคคล เป็นสิ่งที่กำหนดขอบเขตความคิดอนุรักษ์นิยมทั้งหมด^{[ 10 ]}

หลักการสำคัญของกลุ่มอนุรักษ์นิยมคือการนำวิธีการวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์มาใช้ในการทำความเข้าใจศาสนายูดายและกำหนดทิศทางในอนาคต โดยการยอมรับแนวทางการวิวัฒนาการของศาสนา ในฐานะสิ่งที่พัฒนาไปตามกาลเวลาและซึมซับอิทธิพลภายนอกอย่างมาก กลุ่มนี้จึงแยกแยะความหมายดั้งเดิมที่แฝงอยู่ในแหล่งข้อมูลดั้งเดิมกับวิธีการที่คนรุ่นต่อๆ มาเข้าใจ โดยปฏิเสธความเชื่อในห่วงโซ่การตีความที่ไม่ขาดตอนจากการเปิดเผยดั้งเดิมของพระเจ้า ซึ่งไม่ได้รับผลกระทบจากอิทธิพลภายนอกใดๆ การรับรู้เชิงวิวัฒนาการของศาสนานี้ แม้ว่าจะค่อนข้างเป็นกลางเมื่อเทียบกับกลุ่มที่ต้องการความทันสมัยอย่างสุดโต่งกว่า เช่น งานวิจัยของสำนักประวัติศาสตร์เชิงบวกที่พยายามแสดงให้เห็นถึงความต่อเนื่องและความสอดคล้องของศาสนายูดายตลอดหลายปีที่ผ่านมา แต่ก็ยังคงเป็นความท้าทายสำหรับผู้นำกลุ่มอนุรักษ์นิยมอยู่ดี

พวกเขาให้ความสำคัญกับประเพณีและขนบธรรมเนียมด้วยความเคารพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการยึดมั่นในกลไกของกฎหมายศาสนา ( ฮาลาคาห์ ) อย่างต่อเนื่อง ต่อต้านการแก้ไขเปลี่ยนแปลงโดยไม่เลือกปฏิบัติ และเน้นย้ำว่าควรเปลี่ยนแปลงด้วยความระมัดระวังและรอบคอบเท่านั้น และประชาชนต้องปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด รับบีหลุยส์ กินซ์เบิร์กสรุปจุดยืนของขบวนการของเขาไว้ว่า:

เราอาจเข้าใจความขัดแย้งที่ปรากฏระหว่างทฤษฎีและการปฏิบัติได้แล้ว... บางคนอาจนึกถึงที่มาของวันสะบาโตในแบบที่อาจารย์มหาวิทยาลัยคิด แต่จงสังเกตรายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ ที่ชาวออร์โธดอกซ์เคร่งครัดรู้... ความศักดิ์สิทธิ์ของวันสะบาโตไม่ได้ขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงที่ว่ามีการประกาศบนภูเขาซีนาย แต่ขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงที่ว่ามันได้แสดงออกในจิตวิญญาณของชาวยิวมาเป็นเวลาหลายพันปีแล้ว หน้าที่ของนักประวัติศาสตร์คือการตรวจสอบจุดเริ่มต้นและการพัฒนาของขนบธรรมเนียมและพิธีกรรมต่างๆ ในทางตรงกันข้าม ศาสนายิวในทางปฏิบัติไม่ได้สนใจที่มา แต่พิจารณาสถาบันต่างๆ ตามที่ได้เกิดขึ้นมา

ความไม่สอดคล้องกันระหว่างการวิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์และการยืนกรานในมรดกจะต้องได้รับการชดเชยด้วยความเชื่อมั่นที่จะป้องกันการเบี่ยงเบนจากบรรทัดฐานที่ยอมรับหรือความหย่อนยานและความไม่แยแส^{[ 11 ]}

หลักคำสอนสำคัญที่จะเติมเต็มความสามารถนี้คือเจตจำนงร่วมกันของชาวอิสราเอล ฝ่ายอนุรักษ์นิยมให้ความสำคัญอย่างมากในการกำหนดการปฏิบัติทางศาสนา ทั้งจากแบบอย่างทางประวัติศาสตร์และในฐานะวิธีการกำหนดพฤติกรรมในปัจจุบันเซคาริอัส แฟรงเคิลเป็นผู้บุกเบิกแนวทางนี้ ดังที่ไมเคิล เอ. เมเยอร์ แสดงความคิดเห็นว่า "สถานะพิเศษที่เขามอบให้แก่ความเชื่อและการปฏิบัติที่ฝังรากลึกของชุมชนนั้นน่าจะเป็นองค์ประกอบดั้งเดิมที่สุดในความคิดของเขา" เขาเปลี่ยนมันให้เป็นแหล่งที่มาของความชอบธรรมสำหรับการเปลี่ยนแปลงและการรักษาไว้ แต่ส่วนใหญ่เป็นการรักษาไว้ ความพอดีและประเพณีนิยมขั้นพื้นฐานของคนส่วนใหญ่ในหมู่ประชาชนจะรับประกันความรู้สึกต่อเนื่องและความเป็นเอกภาพ ยับยั้งบรรดารับบีและนักวิชาการผู้ชี้นำซึ่งในวัยของเขามุ่งมั่นที่จะปฏิรูป แต่ก็ยังอนุญาตให้พวกเขามีความยืดหยุ่นในการนำเอาหรือละทิ้งองค์ประกอบบางอย่าง^{[ 7 ]}โซโลมอน เชคเตอร์ยึดถือจุดยืนที่คล้ายคลึงกัน เขาเปลี่ยนแนวคิดเก่าของรับบีเกี่ยวกับK'lal Yisraelซึ่งเขาแปลว่า "อิสราเอลคาทอลิก" ให้เป็นโลกทัศน์ที่ครอบคลุม สำหรับเขา รายละเอียดของการเปิดเผยจากพระเจ้ามีความสำคัญรองลงมา เนื่องจากความเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์กำหนดการตีความตลอดหลายยุคสมัย: "ศูนย์กลางของอำนาจแท้จริงแล้วถูกย้ายออกจากพระคัมภีร์" เขากล่าวสรุป "และถูกวางไว้ในร่างกายที่มีชีวิต... ที่เชื่อมโยงกับความปรารถนาในอุดมคติและความต้องการทางศาสนาของยุคสมัย ซึ่งสามารถกำหนดได้ดีที่สุด... อย่างไรก็ตาม ร่างกายที่มีชีวิตนี้ไม่ได้เป็นตัวแทนโดย... ฐานะปุโรหิตหรือรับบี แต่โดยมโนธรรมรวมของอิสราเอลคาทอลิก" ^{[ 12 ]}

ขอบเขต ข้อจำกัด และบทบาทของเนื้อหานี้เป็นประเด็นถกเถียงในกลุ่มอนุรักษ์นิยม Schechter เองใช้มันเพื่อต่อต้านการแตกแยกครั้งใหญ่กับกลุ่มอนุรักษ์นิยมหรือกลุ่มก้าวหน้าในหมู่ชาวยิวอเมริกันในยุคของเขา ในขณะที่ผู้สืบทอดบางคนของเขาโต้แย้งว่าแนวคิดนี้ล้าสมัยไปแล้วเนื่องจากความห่างเหินอย่างมากของผู้คนจำนวนมากจากรูปแบบที่ได้รับมา ซึ่งต้องได้รับการแก้ไขด้วยมาตรการที่สร้างสรรค์เพื่อดึงพวกเขากลับมา คณะรับบีอนุรักษ์นิยมมักลังเลเกี่ยวกับระดับที่กลุ่มที่ไม่ปฏิบัติศาสนกิจและไม่สนใจศาสนาสามารถถูกรวมเข้าเป็นปัจจัยภายในอิสราเอลคาทอลิกได้ โดยให้แรงผลักดันแก่พวกเขาในการกำหนดคำถามทางศาสนา แม้แต่ผู้นำแนวหน้าก็ยอมรับว่าคนส่วนใหญ่ไม่สามารถทำหน้าที่นั้นได้ นักวิจารณ์ฝ่ายขวามักกล่าวหาว่าขบวนการนี้อนุญาตให้ฆราวาสที่ไม่ผูกมัดมีบทบาทมากเกินไป ยอมรับข้อเรียกร้องของพวกเขา และขยาย ขอบเขต ของฮาลาคาห์เกินขีดจำกัด^{[ 13 ]}

ผู้นำกลุ่มอนุรักษ์นิยมประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อยในการถ่ายทอดโลกทัศน์ของพวกเขาไปยังสาธารณชนทั่วไป ในขณะที่คณะรับบีมองว่าตนเองมีแนวคิดเกี่ยวกับศาสนายูดายที่เป็นเอกลักษณ์และดั้งเดิม แต่ประชาชนส่วนใหญ่กลับไม่ค่อยสนใจ โดยมองว่าเป็นเพียงการประนีประนอมที่เสนอช่องทางในการระบุตัวตนทางศาสนาที่ดั้งเดิมกว่าศาสนายูดายปฏิรูปแต่เข้มงวดน้อยกว่าศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ มีเพียงเปอร์เซ็นต์เล็กน้อยของสมาชิกกลุ่มอนุรักษ์นิยมเท่านั้นที่ดำเนินชีวิตตามหลักปฏิบัติอย่างเคร่งครัด ในช่วงกลางทศวรรษ 1980 ชาร์ลส์ ลีบแมนและแดเนียล เจ. เอลาซาร์คำนวณว่ามีเพียง 3 ถึง 4 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่ยึดมั่นอย่างเคร่งครัด ช่องว่างระหว่างหลักการกับสาธารณชนนี้ ซึ่งเด่นชัดกว่าในขบวนการชาวยิวอื่นๆ มักถูกยกให้เป็นคำอธิบายถึงการเสื่อมถอยของขบวนการอนุรักษ์นิยม ในขณะที่ชาวยิวอเมริกันประมาณ 41 เปอร์เซ็นต์ระบุว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการนี้ในทศวรรษ 1970 แต่กลับลดลงเหลือประมาณ 18 เปอร์เซ็นต์ (และ 11 เปอร์เซ็นต์ในกลุ่มผู้ที่มีอายุต่ำกว่า 30 ปี) ในปี 2013 ^{[ 14 ]}

ความจงรักภักดีและความมุ่งมั่นต่อฮาลาคาห์แม้จะถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าไม่จริงใจทั้งจากภายในและภายนอก ก็ยังคงเป็นหลักคำสอนสำคัญของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม^{[ 15 ]}ขบวนการนี้มองว่าระบบกฎหมายเป็นบรรทัดฐานและมีผลผูกพัน และเชื่อว่าชาวยิวต้องปฏิบัติตามหลักคำสอนอย่างเคร่งครัด เช่น วันสะบาโต ข้อกำหนดด้านอาหาร ความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม การสวดมนต์ประจำวันพร้อมเครื่องรางและอื่นๆ ในขณะเดียวกัน การตรวจสอบประวัติศาสตร์ของชาวยิวและวรรณกรรมของรับบีผ่านมุมมองของการวิจารณ์เชิงวิชาการ ขบวนการนี้ยืนยันว่ากฎหมายเหล่านี้มีการพัฒนาเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ และจะต้องพัฒนาต่อไปEmet ve-Emunahตั้งชื่อบทในหัวข้อนี้ว่า "ความจำเป็นของฮาลาคาห์" โดยระบุว่า " ฮาลาคาห์ในรูปแบบที่กำลังพัฒนาเป็นองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ของศาสนายูดายแบบดั้งเดิมซึ่งมีความสำคัญและทันสมัย" ศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมถือว่าตนเองเป็นผู้สืบทอดที่แท้จริงของประเพณีทางกฎหมายที่มีความยืดหยุ่น โดยกล่าวหาว่าศาสนายูดายสายออร์โธดอกซ์ทำให้กระบวนการดังกล่าวหยุดนิ่ง และศาสนายูดายสายปฏิรูปละทิ้งกระบวนการนั้นไป

ความตึงเครียดระหว่าง "ประเพณีและการเปลี่ยนแปลง" ซึ่งเป็นคำขวัญที่ขบวนการนี้ใช้มาตั้งแต่ทศวรรษ 1950 และความจำเป็นในการสร้างสมดุลระหว่างทั้งสองนั้น เป็นหัวข้อถกเถียงอย่างเข้มข้นมาโดยตลอดในศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยม ในช่วงแรก ผู้นำต่อต้านการเปลี่ยนแปลงอย่างเด่นชัด โดยส่วนใหญ่ยึดมั่นในจุดยืนที่ค่อนข้างแข็งกร้าวลัทธิปฏิรูปของมอร์เดไค คาป ลัน เรียกร้องให้มีการปรับเปลี่ยนอย่างละเอียดถี่ถ้วนโดยไม่คำนึงถึงอดีตหรือข้อพิจารณา ทางฮาลาคา ห์มากนัก แต่บรรดารับบีอาวุโสก็ต่อต้านเขาอย่างรุนแรง แม้กระทั่งในทศวรรษ 1940 และ 1950 เมื่ออิทธิพลของคาปลันเติบโตขึ้น ผู้บังคับบัญชาของเขา ได้แก่ รับบีหลุยส์ กินซ์เบิร์กห ลุย ส์ ฟิงเคลสไตน์และซอล ลีเบอร์แมนก็ยังคงยึดมั่นในแนวทางอนุรักษ์นิยม นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา ด้วยการเสริมสร้างความแข็งแกร่งของฝ่ายเสรีนิยมภายในขบวนการ เสียงส่วนใหญ่ในสภารับบีจึงเลือกที่จะปฏิรูปการปฏิบัติทางศาสนาอย่างรุนแรง แต่ปฏิเสธ แนวทางปฏิรูป ที่ไม่ใช่ฮาลาคิก ของพวกปฏิรูป โดยยืนยันว่าจะต้องรักษาวิธีการทางกฎหมายไว้^{[ 16 ]}ความ มุ่งมั่น ในฮาลาคิกของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมนั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากทั้งจากภายในและภายนอก ความไม่พอใจของฝ่ายขวา รวมถึงสหภาพเพื่อศาสนายูดายแบบดั้งเดิมซึ่งแยกตัวออกไปเพื่อประท้วงมติในปี 1983 ที่จะแต่งตั้งรับบีหญิง—ซึ่งได้รับการอนุมัติในการลงคะแนนเสียงแบบเปิด โดยนับรวมคณาจารย์ JTS ทุกคนโดยไม่คำนึงถึงคุณสมบัติ—โต้แย้งความถูกต้องของคำอธิบายนี้ เช่นเดียวกับพวกหัวก้าวหน้าอย่างรับบีนีล กิลล์แมนซึ่งกระตุ้นให้ขบวนการเลิกเรียกตัวเองว่าฮาลาคิกในปี 2005 โดยระบุว่าหลังจากการประนีประนอมซ้ำแล้วซ้ำเล่า “คำกล่าวอ้างดั้งเดิมของเราได้ตายไปแล้วด้วยเงื่อนไขนับพัน... มันสูญเสียความหมายตามข้อเท็จจริงทั้งหมดไปแล้ว” ^{[ 17 ]}

องค์กรหลักที่ได้รับมอบหมายให้กำหนดคำวินิจฉัย คำตอบ และข้อกำหนดต่างๆ คือคณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิว (CJLS) ซึ่งเป็นคณะกรรมการที่มีผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมาย 25 คนที่มีสิทธิ์ลงคะแนนเสียง และผู้สังเกตการณ์อีก 11 คน นอกจากนี้ยังมีVa'ad ha-Halakha (คณะกรรมการกฎหมาย) ขนาดเล็กกว่าของขบวนการ Masorti ในอิสราเอล คำตอบทุกข้อต้องได้รับคะแนนเสียงอย่างน้อย 6 เสียงจึงจะถือว่าเป็นจุดยืนอย่างเป็นทางการของ CJLS ศาสนายิวสายอนุรักษ์นิยมยอมรับหลักการของ ความหลากหลาย ทางฮาลาคาห์ อย่างชัดเจน ทำให้คณะกรรมการสามารถรับรองมติได้มากกว่าหนึ่งข้อในเรื่องใดเรื่องหนึ่ง อำนาจสูงสุดในแต่ละชุมชนสายอนุรักษ์นิยมคือรับบีท้องถิ่น หรือMara D'Atra (เจ้าแห่งท้องถิ่น ในความหมายดั้งเดิม) ซึ่งมีสิทธิ์ที่จะรับรองความคิดเห็นส่วนน้อยหรือส่วนใหญ่จาก CJLS หรือคงไว้ซึ่งแนวปฏิบัติในท้องถิ่น ดังนั้น ในประเด็นเกี่ยวกับการรับผู้สมัครรับบีที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผย คณะกรรมการได้อนุมัติมติสองข้อ ข้อหนึ่งเห็นด้วยและอีกข้อหนึ่งไม่เห็นด้วย กลุ่ม JTS ยึดถือจุดยืนที่ผ่อนปรน ในขณะที่Seminario Rabinico Latinoamericanoยังคงยึดมั่นในจุดยืนเดิม เช่นเดียวกัน ในขณะที่ศาสนสถานยิวสายอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่เห็นชอบกับความเสมอภาคสำหรับผู้หญิงในชีวิตทางศาสนา แต่บางแห่งยังคงรักษาบทบาททางเพศแบบดั้งเดิมและไม่นับผู้หญิงในการร่วมสวดมนต์

แนวทางการตีความฮาลาคาห์ แบบอนุรักษ์นิยมนั้น มีลักษณะเด่นหลายประการ แม้ว่าขอบเขตทั้งหมดของ วาทกรรม ฮาลาคาห์จะไม่สามารถแยกแยะได้อย่างชัดเจนจากแนวทางดั้งเดิมหรือแบบออร์โธดอกซ์ก็ตาม แรบไบเดวิด โกลินกินผู้พยายามจัดประเภทพารามิเตอร์ของแนวทางนี้ เน้นย้ำว่าบ่อยครั้งที่คำตัดสินเป็นเพียงการย้ำข้อสรุปที่ได้มาจากแหล่งข้อมูลเก่าหรือแม้แต่แหล่งข้อมูลแบบออร์โธดอกซ์ ตัวอย่างเช่น ในรายละเอียดของการเตรียมรั้วพิธีกรรม วันสะบาโต แนวทาง นี้อ้างอิงโดยตรงจากความคิดเห็นของชุลชาน อารุชและแรบไบฮายิม เดวิด ฮาเลวีแนวโน้มอีกประการหนึ่งที่แพร่หลายในหมู่แรบไบของขบวนการนี้ ซึ่งไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของขบวนการนี้ คือการยอมรับจุดยืนที่ผ่อนปรนมากขึ้นในเรื่องที่เป็นปัญหา แม้ว่าสิ่งนี้จะไม่เป็นสากล และคำตอบก็มีจุดยืนที่เข้มงวดอยู่ไม่น้อย^{[ 18 ]}

ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งคือ ความโน้มเอียงที่จะอ้างอิงคำตัดสินจากแหล่งข้อมูลก่อนหน้า ไม่ว่าจะเป็นจากบรรดาRishonimหรือก่อนหน้านั้น ย้อนไปไกลถึง Talmud ผู้ตัดสิน สายอนุรักษ์นิยม มักจะอ้างอิงแหล่งข้อมูลที่ไม่เป็นที่ยอมรับมากนัก เช่น คำตอบเฉพาะเรื่อง หรือความคิดเห็นส่วนน้อย พวกเขามีความยืดหยุ่นมากกว่าในเรื่องแบบอย่างที่ได้รับการยอมรับและลำดับต่อเนื่องในวรรณกรรมของรับบี โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากผู้มีอำนาจในยุคหลัง และให้ความสำคัญน้อยกับลำดับชั้นระหว่างนักกฎหมายหลักและรองในอดีต พวกเขามีแนวโน้มที่จะโต้แย้ง ( machloket ) กับคำตัดสินเก่าๆ มีความยืดหยุ่นต่อธรรมเนียมปฏิบัติหรือไม่สนใจธรรมเนียมปฏิบัติเหล่านั้นเลย สิ่งนี้แสดงออกอย่างชัดเจนโดยมีความลังเลน้อยลงในการตัดสินคัดค้านหรือฝ่าฝืนประมวลกฎหมายยิวที่สำคัญ เช่นMishneh Torah , Arba'ah Turimและโดยเฉพาะอย่างยิ่งShulchan Aruchพร้อมด้วยIsserles Glossและคำอธิบายเพิ่มเติมในภายหลัง แม้ว่าผู้มีอำนาจฝ่ายอนุรักษ์นิยมมักจะอ้างอิงถึงShulchan Aruchเอง แต่ก็วิจารณ์ฝ่ายออร์โธดอกซ์ที่แทบจะไม่ก้าวข้ามไปไกลกว่านั้นและยกย่องงานของ Rabbi Joseph Karo มากเกินไป ในหลายโอกาส บรรดารับบีฝ่ายอนุรักษ์นิยมพบว่า Shulchan Aruchตัดสินโดยไม่มีแบบอย่างที่มั่นคง บางครั้งก็สรุปจากKabbalahตัวอย่างที่สำคัญคือการตัดสินของ Rabbi Golinkin ซึ่งขัดแย้งกับฉันทามติส่วนใหญ่ในหมู่AcharonimและRishonim ที่โดดเด่นกว่า แต่ขึ้นอยู่กับความคิดเห็นมากมายของ Rishonimที่ด้อยกว่าซึ่งได้มาจากมุมมองส่วนน้อยใน Talmud ที่ว่าปีสะบาโต นั้น ไม่เป็นข้อบังคับในปัจจุบันเลย (ทั้งde'Oraitaและde'Rabanan ) แต่เป็นเพียงการกระทำที่แสดงถึงความศรัทธา^{[ 19 ]}

การพิจารณาด้านจริยธรรมและน้ำหนักที่ควรได้รับในการตัดสิน ประเด็น ทางฮาลาคาห์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในระดับที่ความรู้สึกนึกคิดสมัยใหม่สามารถกำหนดผลลัพธ์ได้นั้น เป็นหัวข้อที่มีการถกเถียงกันมาก ผู้ตัดสินฝ่ายขวาเช่น รับบีโจเอล รอธยืนยันว่าองค์ประกอบดังกล่าวเป็นปัจจัยหนึ่งตามธรรมชาติในการกำหนดข้อสรุป แต่ไม่สามารถใช้เป็นเหตุผลเดียวในการยอมรับจุดยืนได้ อย่างไรก็ตาม เสียงส่วนใหญ่เห็นด้วยกับความคิดเห็นที่รับบีเซย์มัวร์ ซีเกล ได้ แสดงไว้แล้ว ในทศวรรษ 1960 ว่าบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและจริยธรรมของชุมชน ซึ่งเทียบเท่ากับอักกาดาห์ ในทัลมุดในปัจจุบัน ควรมีอำนาจเหนือกว่ารูปแบบทางกฎหมายเมื่อทั้งสองขัดแย้งกันและมีข้อกังวลทางจริยธรรมที่สำคัญ แรบไบเอลเลียต ดอร์ฟ สรุปว่า ตรงกันข้ามกับศาสนายูดายแบบดั้งเดิม ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมถือว่ารายละเอียดและกระบวนการทางกฎหมายส่วนใหญ่รับใช้จุดประสงค์ทางศีลธรรมที่สูงกว่า และสามารถปรับเปลี่ยนได้หากไม่เป็นเช่นนั้นอีกต่อไป: "กล่าวอีกนัยหนึ่ง อักกาดาห์ควรควบคุมฮาลาคาห์ " แรบไบกอร์ดอน ทักเกอร์ ผู้มีแนวคิดเสรีนิยม พร้อมด้วยกิลล์แมนและผู้ก้าวหน้าคนอื่นๆ สนับสนุนการนำแนวทางนี้ไปใช้ในวงกว้าง ทำให้ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมมีลักษณะเป็นอักกาดาห์ มากขึ้น และอนุญาตให้ลำดับความสำคัญทางศีลธรรมเป็นอำนาจสูงสุดในทุกโอกาส แนวคิดนี้ได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่คนรุ่นใหม่ แต่ก็ไม่ได้ได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่เช่นกัน ในมติปี 2006 เกี่ยวกับกลุ่มรักร่วมเพศ CJLS เลือกทางสายกลาง: พวกเขายอมรับว่าการพิจารณาทางจริยธรรมเกี่ยวกับศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์มีความสำคัญสูงสุด แต่ไม่เพียงพอที่จะลบล้างข้อห้ามในพระคัมภีร์ที่ห้ามการร่วมเพศกับผู้ชายเหมือนกับผู้หญิง (ซึ่งโดยทั่วไปเข้าใจว่าเป็นการห้ามการร่วมเพศทางทวารหนักอย่างเต็มรูปแบบ) ข้อจำกัดอื่นๆ ทั้งหมด รวมถึงรูปแบบอื่นๆ ของความสัมพันธ์ทางเพศ ถูกยกเลิกไป^{[ 20 ]}แนวทางที่คล้ายกันนี้ปรากฏให้เห็นในน้ำหนักที่สำคัญที่มอบให้กับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวิทยาในการกำหนดนโยบายทางศาสนา CJLS และ สมาชิก สภาแรบไบมักกล่าวว่าสถานการณ์ได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากในยุคสมัยใหม่ ซึ่งตรงตามเกณฑ์ที่กำหนดให้มีกฎเกณฑ์ใหม่ในด้านต่างๆ (โดยอิงจากหลักการทั่วไปของทัลมุด เช่นShinui ha-I'ttim "การเปลี่ยนแปลงของยุคสมัย") สิ่งนี้ควบคู่ไปกับแง่มุมทางจริยธรรม เป็นข้อโต้แย้งหลักในการปฏิวัติบทบาทของสตรีในชีวิตทางศาสนาและการยอมรับความเสมอภาค

ลักษณะเด่นที่สุดของวาทกรรมทางกฎหมายแบบอนุรักษ์นิยม ซึ่งแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดและเด็ดขาดจากนิกายออร์โธดอกซ์ คือการนำวิธีการทางวิทยาศาสตร์เชิงวิพากษ์มาใช้ในกระบวนการ การพิจารณาเกือบทุกครั้งจะอธิบายถึงพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของประเด็นเฉพาะเรื่อง ตั้งแต่การกล่าวถึงครั้งแรกสุดที่รู้จักจนถึงยุคปัจจุบัน แนวทางนี้ช่วยให้สามารถวิเคราะห์อย่างละเอียดถี่ถ้วนถึงวิธีการปฏิบัติ การยอมรับ การปฏิเสธ หรือการปรับเปลี่ยนในแต่ละช่วงเวลา ซึ่งไม่จำเป็นต้องสอดคล้องกับความเข้าใจของเหล่ารับบีที่ได้รับการยอมรับ มีการใช้โบราณคดี ภาษาศาสตร์ และการศึกษาเกี่ยวกับศาสนายิวเหล่ารับบีใช้สารานุกรมเปรียบเทียบต้นฉบับทางศาสนา บางครั้งก็พบว่าประโยคบางประโยคถูกเพิ่มเข้ามาในภายหลัง หรือมีข้อผิดพลาดด้านการสะกดคำ ไวยากรณ์ และการถอดความ ซึ่งเปลี่ยนแปลงความเข้าใจทั้งหมดของบางข้อความ แนวทางเชิงวิพากษ์นี้เป็นหัวใจสำคัญของขบวนการนี้ เพราะรากฐานทางประวัติศาสตร์เน้นย้ำว่าวรรณกรรมทางศาสนาทั้งหมดมีความหมายดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องกับบริบทของการเขียน ความหมายนี้สามารถวิเคราะห์และแยกแยะได้ และแตกต่างจากการตีความในภายหลังที่กำหนดโดยนักวิจารณ์แบบดั้งเดิม ผู้ตัดสินยังมีแนวโน้มที่จะรวมการอ้างอิงแหล่งข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ภายนอกในสาขาที่เกี่ยวข้อง เช่น สิ่งพิมพ์ทางสัตวแพทย์ใน เรื่อง ฮาลาคิกที่เกี่ยวข้องกับปศุสัตว์^{[ 21 ]}

หน่วยงานอนุรักษ์นิยม ในฐานะส่วนหนึ่งของการเผยแพร่ฮาลาคาห์ที่มีพลวัต มักอ้างถึงวิธีการที่ปราชญ์ในสมัยโบราณใช้บทบัญญัติของรับบี ( Takkanah ) ซึ่งช่วยให้สามารถหลีกเลี่ยงข้อห้ามในปัญจาภิธาน เช่นProzbulหรือHeter I'skaได้ ในปี 1948 เมื่อมีการถกเถียงเรื่องการใช้บทบัญญัติเหล่านั้นเป็นครั้งแรก รับบีไอแซค ไคลน์โต้แย้งว่า เนื่องจากไม่มีฉันทามติเกี่ยวกับผู้นำภายในอิสราเอลคาทอลิก จึงควรหลีกเลี่ยงการร่างบทบัญญัติ สำคัญๆ ข้อเสนออีกประการหนึ่ง คือ การให้สัตยาบันบทบัญญัติเหล่านั้นเฉพาะเมื่อได้รับเสียงข้างมากสองในสามในสภารับบี (RA) ก็ถูกปฏิเสธ บทบัญญัติใหม่ต้องการเสียงข้างมากธรรมดา คือ 13 เสียงสนับสนุนจากสมาชิก 25 คนของ CJLS ในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 มาตรการที่รุนแรงเช่นนี้—ดังที่รับบี อาร์โนลด์ เอ็ม. กู๊ดแมน อ้างถึงในคำสั่งศาลปี 1996 ที่อนุญาตให้สมาชิกวรรณะนักบวชแต่งงานกับผู้ที่หย่าร้างได้ว่า “ ต่อมาผู้มีอำนาจลังเลที่จะใช้อำนาจฝ่ายเดียวเช่นนี้...เกรงว่าการอ้างหลักการนี้จะสร้างความล่มสลาย ซึ่งจะทำให้ โครงสร้าง ฮาลาคาห์ ทั้งหมดอ่อนแอลง ...ดังนั้นจึงกำหนดข้อจำกัดอย่างเข้มงวดเกี่ยวกับเงื่อนไขและสถานการณ์ที่เหมาะสม”—ถูกร่างขึ้นอย่างระมัดระวังในฐานะกฎหมายฉุกเฉินชั่วคราว ( Horaat Sha'ah ) โดยมีพื้นฐานมาจากความจำเป็นในการหลีกเลี่ยงความแตกแยกอย่างสิ้นเชิงของชาวยิวที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาจำนวนมาก ต่อมา กฎหมายเหล่านี้ได้รับการยอมรับและกลายเป็นกฎหมายถาวรในทางปฏิบัติ ขบวนการอนุรักษ์นิยมได้ออกกฎหมายใหม่ที่ครอบคลุมหลากหลายฉบับ ตั้งแต่คำตอบอันโด่งดังในปี 1950 ที่อนุญาตให้ขับรถไปที่โบสถ์ยิวในวันสะบาโต ไปจนถึงการตัดสินใจในปี 2000 ที่ห้ามไม่ให้รับบีสอบถามว่าใครเป็นมามเซอร์ หรือไม่ ซึ่งในทางปฏิบัติถือเป็นการยกเลิกหมวดหมู่ทางกฎหมายนี้^{[ 22 ]}

ตลอดหลายปีที่ผ่านมา RA และ CJLS ได้ตัดสินใจในหลายเรื่อง ซึ่งหล่อหลอมรูปแบบเฉพาะของการปฏิบัติและการสักการะในนิกายอนุรักษ์นิยม ในช่วงทศวรรษ 1940 เมื่อประชาชนเรียกร้องให้มีการจัดที่นั่งแบบรวมชายหญิงในธรรมศาลาแรบไบบางคนโต้แย้งว่าไม่มีแบบอย่างมาก่อน แต่ก็ยอมทำตามเพราะความจำเป็นอย่างยิ่ง ขณะ ที่บางคนตั้งข้อสังเกตว่าการวิจัยทางโบราณคดีแสดงให้เห็นว่าไม่มีเมฮิตซอต (ฉากกั้นระหว่างเพศ) ในธรรมศาลาโบราณการจัดที่นั่งแบบรวมชายหญิงจึงกลายเป็นเรื่องปกติในเกือบทุกชุมชน

ในปี 1950 มีการตัดสินว่าการใช้ไฟฟ้า (นั่นคือ การปิดวงจรไฟฟ้า ) ไม่ถือเป็นการจุดไฟด้วยตัวมันเอง แม้แต่ในหลอดไฟไส้และดังนั้นจึงไม่ถือเป็นงานต้องห้ามและสามารถทำได้ในวันสะบาโต บนพื้นฐานนั้น ในขณะที่การทำงานต้องห้ามยังคงเป็นสิ่งต้องห้าม—ตัวอย่างเช่น การบันทึกวิดีโอยังคงถือเป็นการเขียน—การเปิดปิดไฟและกิจกรรมอื่นๆ ยังคงได้รับอนุญาต อย่างไรก็ตาม RA (Royal Assessment of the Assemblies) กระตุ้นให้ผู้ศรัทธารักษาความศักดิ์สิทธิ์ของวันสะบาโต (งดเว้นจากการทำสิ่งใดๆ ที่อาจเลียนแบบบรรยากาศของวันธรรมดา เช่น เสียงดังที่ชวนให้นึกถึงการทำงาน)

ความจำเป็นในการส่งเสริมให้ผู้คนเดินทางมายังธรรมศาลาเป็นแรงผลักดันให้ CJLS ออกกฎชั่วคราวในปีเดียวกันนั้น อนุญาตให้ขับรถในวันนั้นได้ โดยมีจุดประสงค์เดียวคือ การเผาไหม้เชื้อเพลิงไม่ได้เกี่ยวข้องกับการกระทำใดๆ ที่ต้องห้ามในระหว่างการก่อสร้างพลับพลาดังนั้นจึงสามารถจัดประเภทได้ตามการตีความความคิดเห็นของกลุ่มโทซาฟิสต์ว่าเป็น "แรงงานส่วนเกิน" ( Sh'eina Tzricha L'gufa ) และได้รับอนุญาต ความถูกต้องของข้อโต้แย้งนี้ถูกโต้แย้งอย่างหนักภายในขบวนการ ในปี 1952 สมาชิกของวรรณะนักบวชได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับหญิงที่หย่าร้างได้ โดยมีเงื่อนไขว่าต้องสละสิทธิ์พิเศษของตน เนื่องจาก1การยุติการแต่งงานแพร่หลายมากขึ้น และผู้หญิงที่ผ่านการหย่าร้างไม่สามารถถูกสงสัยว่ากระทำการไม่เหมาะสมได้ ในปี 1967 ข้อห้ามไม่ให้นักบวชแต่งงานกับผู้เปลี่ยนศาสนาก็ถูกยกเลิกเช่นกัน

ในปี 1954 ปัญหาเรื่องอากูโนต (ผู้หญิงที่ถูกสามีปฏิเสธการหย่าร้าง) ได้รับการแก้ไขไปมากแล้ว โดยการเพิ่มข้อกำหนดในสัญญาก่อนสมรสที่ระบุว่าผู้ชายต้องจ่ายค่าเลี้ยงดูตราบใดที่พวกเขายังไม่ยอมหย่า ในปี 1968 กลไกนี้ถูกแทนที่ด้วยการยึดสินสอดแบบย้อนหลังทำให้การแต่งงานเป็นโมฆะ ในปี 1955 มีเด็กหญิงจำนวนมากขึ้นที่จัดพิธีบัตมิตซ์วาห์และเรียกร้องให้ได้รับอนุญาตให้ขึ้นไปอ่านคัมภีร์โทราห์ คณะกรรมการศาสนจักรเห็นพ้องว่าบทบัญญัติที่ห้ามผู้หญิงไม่ให้ทำเช่นนั้นเนื่องจากความเคารพต่อชุมชน ( Kvod ha'Tzibur ) นั้นไม่เกี่ยวข้องอีกต่อไป ในปี 1972 มีการออกพระราชกฤษฎีกาว่าเรนเน็ตแม้ว่าจะได้มาจากสัตว์ที่ไม่สะอาด ก็ได้ถูกแปรรูปจนกลายเป็นสิ่งใหม่ทั้งหมด ( Panim Chadashot ba'u l'Khan ) ดังนั้นชีสแข็ง ทั้งหมด จึงถือว่าโค เชอร์ ได้

ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 สิทธิสตรีได้กลายเป็นประเด็นสำคัญมากขึ้น แรงกดดันที่เพิ่มขึ้นทำให้คณะกรรมการศาสนจักรคาทอลิก (CJLS) ลงมติอนุญาตให้สตรีสามารถนับรวมเป็นส่วนหนึ่งขององค์ประชุมได้ โดยอ้างว่ามีเพียงชุลชาน อารุช (Shulchan Aruch) เท่านั้น ที่ระบุไว้อย่างชัดเจนว่าองค์ประชุมต้องประกอบด้วยบุรุษเท่านั้น แม้ว่ามตินี้จะได้รับการยอมรับ แต่ก็เป็นประเด็นถกเถียงอย่างมากในคณะกรรมการและมีการโต้แย้งกันอย่างหนัก ในปี 1983 แรบไบโจเอล รอธ (Rabbi Joel Roth) ได้เสนอแนวทางแก้ไขที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น และได้มีการนำมาใช้เพื่ออนุญาตให้สตรีได้รับการแต่งตั้งเป็นแรบไบ รอธกล่าวว่าผู้ตัดสินในอดีตบางท่านยอมรับว่าสตรีสามารถให้พรได้เมื่อปฏิบัติตามบัญญัติที่มีกำหนดเวลา (ซึ่งพวกเธอได้รับการยกเว้น และจึงไม่สามารถปฏิบัติตามข้อผูกพันแทนผู้อื่นได้) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่พวกเธอรับผิดชอบการนับโอเมอร์เขาเสนอแนะว่าสตรีควรสมัครใจที่จะสวดภาวนาวันละสามครั้ง เป็นต้น และคำตอบของเขาก็ได้รับการยอมรับ นับตั้งแต่นั้นมา แรบไบหญิงก็ได้รับการแต่งตั้งที่ JTS และโรงเรียนสอนศาสนาอื่นๆ ในปี 1994 ขบวนการนี้ยอมรับ ข้อโต้แย้งเรื่องความเท่าเทียมกันเป็นหลักของ Judith Hauptmanซึ่งระบุว่าภาระผูกพันในการสวดมนต์ที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิงนั้นไม่เคยถูกห้ามอย่างชัดเจน และเป็นเพียงสถานะที่ด้อยกว่าของพวกเธอเท่านั้นที่ขัดขวางการมีส่วนร่วม ในปี 2006 ผู้สมัครแรบไบที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผยก็ได้รับการยอมรับเข้าสู่ JTS ด้วย ในปี 2012 ได้มีการคิดค้นพิธีผูกพันสำหรับคู่รักเพศเดียวกันขึ้นมา แม้ว่าจะไม่ได้กำหนดเป็นkiddushinก็ตาม ในปี 2016 แรบไบได้ผ่านมติสนับสนุนสิทธิของบุคคลข้ามเพศ^{[ 23 ]}

ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมในสหรัฐอเมริกามีนโยบายที่ค่อนข้างเข้มงวดเกี่ยวกับการแต่งงานข้ามศาสนา ข้อเสนอสำหรับการยอมรับชาวยิวโดยสืบเชื้อสายทางฝ่ายพ่อ เช่นเดียวกับในขบวนการปฏิรูป ถูกปฏิเสธอย่างท่วมท้น คู่สมรสที่ไม่เปลี่ยนศาสนาส่วนใหญ่ถูกห้ามไม่ให้เป็นสมาชิกชุมชนและเข้าร่วมพิธีกรรม นักบวชถูกห้ามไม่ให้มีส่วนเกี่ยวข้องกับการแต่งงานข้ามศาสนา มิเช่นนั้นจะถูกไล่ออก อย่างไรก็ตาม เมื่ออัตราการแต่งงานดังกล่าวเพิ่มขึ้นอย่างมาก ประชาคมอนุรักษ์นิยมเริ่มเรียกสมาชิกในครอบครัวที่ไม่ใช่ชาวยิวว่าK'rov Yisrael (ญาติของอิสราเอล) และเปิดกว้างต่อพวกเขามากขึ้น สภาผู้นำของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมระบุในปี 1995 ว่า "เราต้องการสนับสนุนให้คู่สมรสชาวยิวรักษาอัตลักษณ์ความเป็นยิวของตน และเลี้ยงดูบุตรหลานให้เป็นชาวยิว" ^{[ 24 ]}

แม้ว่าการพิจารณาทางกฎหมายเกี่ยวกับกฎหมายยิวจะรวมศูนย์อยู่ที่ CJLS แต่ในท้ายที่สุดแล้ว โบสถ์ยิวและชุมชนแต่ละแห่งก็ต้องพึ่งพาผู้มีอำนาจตัดสินใจในท้องถิ่นของตนเอง แรบไบในชุมชนนั้นๆ ถือเป็นMara D'Atraหรือ ผู้ตัดสินทาง ฮาลาคิก ในท้องถิ่น แรบ ไบที่ได้รับการฝึกฝนในด้านการอ่านตามแนวทางของชาวยิวสายอนุรักษ์นิยม การประเมินกฎหมายยิวในเชิงประวัติศาสตร์ และการตีความคัมภีร์ไบเบิลและคัมภีร์ของแรบไบ อาจสอดคล้องกับการตัดสินใจของ CJLS โดยตรง หรืออาจแสดงความคิดเห็นในเรื่องต่างๆ โดยอิงจากแบบอย่างหรือการอ่านข้อความที่ให้ความกระจ่างแก่คำถามของสมาชิกในชุมชน ตัวอย่างเช่น แรบไบอาจอนุญาตหรือไม่อนุญาตให้มีการถ่ายทอดสดทางวิดีโอในวันสะบาโต แม้ว่าจะมีมติส่วนใหญ่ที่อนุญาตให้ใช้อุปกรณ์อิเล็กทรอนิกส์ก็ตาม ผู้พิพากษา ประจำท้องถิ่น(Mara D'Atra)อาจอาศัยเหตุผลที่พบในความเห็นส่วนใหญ่หรือส่วนน้อยของ CJLS หรืออาจมีพื้นฐานทางด้านข้อความและหลักฮาลาคาห์อื่นๆ เช่น การให้ความสำคัญกับคุณค่าของชาวยิวหรือแนวคิดทางกฎหมาย เพื่อตัดสินในเรื่องพิธีกรรม ชีวิตครอบครัว หรือการปฏิบัติศาสนกิจไปในทางใดทางหนึ่ง ความสมดุลระหว่างการรวมศูนย์อำนาจทางฮาลาคาห์และการรักษาอำนาจของรับบีท้องถิ่นสะท้อนให้เห็นถึงความมุ่งมั่นในความหลากหลายทางความคิดซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของขบวนการนี้

คำว่า"ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม"ถูกนำมาใช้แล้วในสุนทรพจน์เปิดงานJewish Theological Seminary of America ในปี 1887 โดยรับบีอเล็กซานเดอร์ โคฮุต ซึ่งในขณะนั้นยังใช้ในความหมายทั่วไปและไม่ได้ใช้เป็นคำเฉพาะเจาะจง ต่อ มาในปี 1901 ศิษย์เก่าของ JTS ได้ก่อตั้งRabbinical Assembly (RA) ซึ่งมีสมาชิกเป็นนักบวชศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมทั่วโลก ในปี 2010 มีรับบีใน RA จำนวน 1648 คน และในปี 1913 ได้มีการก่อตั้ง United Synagogue of America ซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็นUnited Synagogue of Conservative Judaismในปี 1991 ขึ้นมาในฐานะหน่วยงานย่อยของ RA ขบวนการนี้ได้ก่อตั้งสภาโบสถ์ยิวอนุรักษ์นิยมโลกขึ้นในปี 1957 สาขาที่อยู่นอกทวีปอเมริกาเหนือส่วนใหญ่ใช้ชื่อภาษาฮีบรูว่า "Masorti" ("แบบดั้งเดิม") เช่นเดียวกับขบวนการ Masorti ของอิสราเอลที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1979 และสภาโบสถ์ยิว Masorti แห่งอังกฤษที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1985 ในที่สุดสภาโลกก็เปลี่ยนชื่อหลักเป็น " Masorti Olami " นอกจาก RA แล้วสภาผู้นำสวดมนต์ นานาชาติ ยังจัดหาผู้นำสวดมนต์ให้กับประชาคมทั่วโลกอีก ด้วย

สหภาพคริสตจักรยิวอนุรักษ์นิยม ซึ่งครอบคลุมสหรัฐอเมริกา แคนาดา และเม็กซิโก^{[ 25 ]}ถือเป็นสมาชิกที่ใหญ่ที่สุดของ Masorti Olami อย่างเห็นได้ชัด ในขณะที่ประชาคมส่วนใหญ่ที่นิยามตนเองว่าเป็น "อนุรักษ์นิยม" นั้นสังกัด USCJ แต่บางแห่งก็เป็นอิสระ แม้ว่าข้อมูลที่ถูกต้องเกี่ยวกับแคนาดาจะมีน้อย แต่คาดว่าชาวยิวแคนาดาที่นับถือศาสนาประมาณหนึ่งในสามเป็นอนุรักษ์นิยม^{[ 26 ]}ในปี 2551 สภาคริสตจักรยิวอนุรักษ์นิยมแบบดั้งเดิมของแคนาดาได้แยกตัวออกจากองค์กรแม่ โดยมีจำนวนชุมชนเจ็ดแห่งในปี 2557 จาก การสำรวจของ Pew Research Centerในปี 2556 ชาวยิวในสหรัฐอเมริการ้อยละ 18 และในปี 2563 ร้อยละ 13 ^{[ 27 ]}ระบุว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการนี้ ทำให้เป็นขบวนการที่ใหญ่เป็นอันดับสองในประเทศสตีเวน เอ็ม. โคเฮนคำนวณว่า ณ ปี 2013 ผู้ใหญ่ชาวยิวในสหรัฐฯ จำนวน 962,000 คน ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวสายอนุรักษ์นิยม โดย 570,000 คนลงทะเบียนเป็นสมาชิกของศาสนสถาน และอีก 392,000 คนไม่ได้เป็นสมาชิกศาสนสถานแต่ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิว นอกจากนี้ โคเฮนยังสันนิษฐานในปี 2006 ว่ามีคู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิวที่ยังไม่เปลี่ยนศาสนาอีก 57,000 คนลงทะเบียนไว้ด้วย (ร้อยละ 12 ของครัวเรือนสมาชิกในขณะนั้นมีคู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิว) และร้อยละ 40 ของสมาชิกแต่งงานกับคนต่างศาสนา กลุ่มชาวยิวสายอนุรักษ์นิยมยังเป็นกลุ่มที่มีอายุมากที่สุด โดยในกลุ่มอายุต่ำกว่า 30 ปี มีเพียงร้อยละ 11 เท่านั้นที่ระบุว่าตนเองเป็นเช่นนั้น และมีคนอายุมากกว่า 55 ปีสามคนต่อคนอายุระหว่าง 35 ถึง 44 ปีหนึ่งคน ณ เดือนพฤศจิกายน 2015 สมาคมชาวยิวแห่งสหรัฐอเมริกา (USCJ) มีศาสนสถานสมาชิก 580 แห่ง (ลดลงอย่างมากจาก 630 แห่งเมื่อสองปีก่อน) โดย 19 แห่งอยู่ในแคนาดา และที่เหลืออยู่ในสหรัฐอเมริกา^{[ 28 ]}ในปี 2554 USCJ ได้ริเริ่มแผนการเพื่อฟื้นฟูการเคลื่อนไหว^{[ 29 ]}

นอกเหนือจากอเมริกาเหนือแล้ว ขบวนการนี้มีบทบาทน้อยมาก—ในปี 2011 Rela Mintz Geffen ประเมินว่ามีสมาชิกเพียง 100,000 คนนอกสหรัฐอเมริกา (และตัวเลขดังกล่าวรวมถึงแคนาดาด้วย) ^{[ 30 ]} "Masorti AmLat" ซึ่งเป็นสาขาของ MO ในละตินอเมริกาเป็นสาขาที่ใหญ่ที่สุด โดยมี 35 ชุมชนในอาร์เจนตินา 7 ชุมชนในบราซิล 6 ชุมชนในชิลีและอีก 11 ชุมชนในประเทศอื่นๆ สภาโบสถ์ยิว Masorti แห่งอังกฤษมี 13 ชุมชนและประมาณการว่ามีสมาชิกมากกว่า 4,000 คน มีชุมชนมากกว่า 20 แห่งกระจายอยู่ทั่วยุโรป โดยมี 3 แห่งในออสเตรเลียและ 2 แห่งในแอฟริกา ขบวนการ Masorti ในอิสราเอลประกอบด้วยชุมชนและกลุ่มสวดมนต์ประมาณ 70 แห่งที่มีสมาชิกหลายพันคน นอกจากนี้ แม้ว่าศาสนายิวแบบนีโอล็อก ของฮังการี ซึ่งมีผู้ติดตามเพียงไม่กี่พันคนและมีโบสถ์ยิวที่ใช้งานอยู่เพียงบางส่วนจำนวน 40 แห่ง จะไม่ได้สังกัดกับ Masorti Olami อย่างเป็นทางการ แต่ศาสนายิวแบบอนุรักษ์นิยมถือว่าเป็นขบวนการพี่น้อง "ที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์แต่เป็นไปตามฮาลาคิก" ^{[ 31 ]}

ในนิวยอร์ก สถาบัน JTS ทำหน้าที่เป็นโรงเรียนสอนศาสนาและสถาบันสืบทอดมรดกดั้งเดิมของขบวนการนี้ ร่วมกับโรงเรียน Ziegler School of Rabbinic Studiesที่American Jewish Universityในลอสแอนเจลิส; Seminario Rabínico Latinoamericanoในบัวโนสไอเรสประเทศอาร์เจนตินา; และสถาบัน Schechter Institute of Jewish Studiesในเยรูซาเลมสถาบันอนุรักษ์นิยมที่ไม่ให้การแต่งตั้งเป็นรับบี แต่ดำเนินงานตามแบบเยชีวา แบบดั้งเดิม คือConservative Yeshivaซึ่งตั้งอยู่ในเยรูซาเลม มหาวิทยาลัย Neolog Budapest University of Jewish Studiesก็ยังคงรักษาความสัมพันธ์กับศาสนายูดายสาย อนุรักษ์นิยมเช่นกัน

อธิการบดีคนปัจจุบันของ JTS คือShuly Rubin Schwartzดำรงตำแหน่งมาตั้งแต่ปี 2020 เธอเป็นผู้หญิงคนแรกที่ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งนี้ในประวัติศาสตร์ของ JTS คณบดีคนปัจจุบันของโรงเรียนศึกษาศาสนายิว Ziegler คือBradley Shavit Artsonคณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานยิวมี Rabbi Elliot N. Dorff เป็นประธาน ดำรงตำแหน่งมาตั้งแต่ปี 2007 สมัชชารับบีมี Rabbi Debra Newman Kamin เป็นประธานตั้งแต่ปี 2019 และบริหารงานโดย Rabbi Jacob Blumenthal ประธานเจ้าหน้าที่บริหาร Rabbi Blumenthal ดำรงตำแหน่งร่วมเป็นประธานเจ้าหน้าที่บริหารของUnited Synagogue of Conservative Judaismประธาน USCJ คนปัจจุบันคือ Ned Gladstein ในอเมริกาใต้ Rabbi Ariel Stofenmacherดำรงตำแหน่งอธิการบดีในเซมินารี และ Rabbi Marcelo Rittnerดำรงตำแหน่งประธานของ Masorti AmLat ในสหราชอาณาจักร สภามาซอร์ติมีประธานคือรับบีอาวุโส โจนาธาน วิตเทนเบิร์กส่วนผู้อำนวยการบริหารของขบวนการมาซอร์ติในอิสราเอลคือยิซฮาร์ เฮสและประธานคือ โซฟี เฟลแมน ราฟาโลวิตซ์

ขบวนการเยาวชนระดับโลกนี้รู้จักกันในชื่อ NOAM ซึ่งเป็นตัวย่อของ No'ar Masorti ส่วนองค์กรในอเมริกาเหนือเรียกว่าUnited Synagogue Youth Marom Israelเป็นองค์กรของขบวนการ Masorti สำหรับนักเรียนและคนหนุ่มสาว โดยจัดกิจกรรมที่เน้นความหลากหลายทางศาสนาและเนื้อหาเกี่ยวกับศาสนายิว นอกจากนี้ Women's League for Conservative Judaism ก็ดำเนินกิจกรรมในอเมริกาเหนือเช่นกัน

USCJ ดูแลเครือข่ายโรงเรียน Schechter Day School ซึ่งประกอบด้วย โรงเรียนประจำวัน 76 แห่งใน 17 รัฐของสหรัฐอเมริกาและ 2 จังหวัดของแคนาดาที่ให้บริการเด็กชาวยิว^{[ 32 ]}โรงเรียนประจำวันชุมชนอื่นๆ อีกมากมายที่ไม่ได้สังกัด Schechter โดยทั่วไปแล้วมีแนวทางอนุรักษ์นิยม แต่แตกต่างจากโรงเรียนเหล่านี้ตรงที่โดยทั่วไปแล้ว "ไม่มีข้อจำกัดในการรับเข้าเรียนโดยพิจารณาจากความเชื่อของผู้ปกครองหรือการปฏิบัติทางศาสนาในบ้าน" ^{[ 33 ]}ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 21 โรงเรียนหลายแห่งที่เป็นส่วนหนึ่งของเครือข่าย Schechter ได้เปลี่ยนไปเป็นโรงเรียนประจำวันชุมชนที่ไม่สังกัด^{[ 33 ]} USCJ ยังดูแล ระบบ Camp Ramahซึ่งเด็กและวัยรุ่นใช้เวลาช่วงฤดูร้อนในสภาพแวดล้อมที่เคร่งครัด^{[ 34 ] [ 35 ]}

การเกิดขึ้นของรัฐสมัยใหม่แบบรวมศูนย์ในยุโรปในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 เป็นสัญญาณบ่งบอกถึงจุดจบของความเป็นอิสระทางตุลาการและการแยกตัวทางสังคมของชาวยิว สิทธิในองค์กรชุมชนของพวกเขาถูกยกเลิก และกระบวนการปลดปล่อยและการผสมผสานทางวัฒนธรรมที่ตามมาได้เปลี่ยนแปลงค่านิยมและบรรทัดฐานของสาธารณชนอย่างรวดเร็ว ความแปลกแยกและความเฉยเมยต่อศาสนายูดายแพร่หลาย กระบวนการปฏิรูปชุมชน การศึกษา และพลเรือนไม่สามารถจำกัดไม่ให้ส่งผลกระทบต่อหลักคำสอนหลักของศาสนาได้ การศึกษาเชิงวิพากษ์ทางวิชาการใหม่เกี่ยวกับศาสนายูดาย ( Wissenschaft des Judentums ) ในไม่ช้าก็กลายเป็นแหล่งที่มาของข้อโต้แย้ง^{[ 36 ] [ 37 ]}เหล่ารับบีและนักวิชาการโต้แย้งกันว่าผลการค้นพบเหล่านั้นสามารถนำมาใช้กำหนดพฤติกรรมในปัจจุบันได้มากน้อยเพียงใด กลุ่มออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในเยอรมนี เช่น แรบไบไอแซค เบอร์เนย์สและแอซเรียล ฮิลเดสไฮเมอร์พอใจที่จะศึกษาอย่างระมัดระวัง ในขณะที่ยึดมั่นในความศักดิ์สิทธิ์ของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อย่างเคร่งครัด และปฏิเสธที่จะให้วิทยาศาสตร์ เข้ามา มีส่วนร่วมในเรื่องศาสนา ในทางตรงกันข้าม แรบไบอับราฮัม ไกเกอร์ผู้ซึ่งต่อมากลายเป็นบิดาผู้ก่อตั้งศาสนายูดายปฏิรูปและผู้สนับสนุนของเขา คัดค้านการจำกัดการวิจัยเชิงวิพากษ์หรือการนำไปใช้ในทางปฏิบัติ โดยให้ความสำคัญกับความจำเป็นในการเปลี่ยนแปลงมากกว่าความต่อเนื่อง

เซคาริอัส แฟรงเคิลเกิดที่ปรากได้รับแต่งตั้งเป็นหัวหน้ารับบีแห่งราชอาณาจักรแซกโซนีในปี 1836 และค่อยๆ ก้าวขึ้นมาเป็นผู้นำของกลุ่มคนที่ยืนอยู่ตรงกลาง นอกจากการทำงานเพื่อพัฒนาคุณภาพชีวิตของชาวยิวในท้องถิ่นและการปฏิรูปการศึกษาแล้ว เขายังแสดงความสนใจอย่างมากในด้านวิทยาศาสตร์ แต่แฟรงเคิลนั้นระมัดระวังและเคารพในประเพณีอย่างลึกซึ้งเสมอ โดยเขียนไว้เป็นการส่วนตัวในปี 1836 ว่า "วิธีการต่างๆ ต้องนำไปใช้ด้วยความระมัดระวังและรอบคอบ... เพื่อให้ความก้าวหน้าเกิดขึ้นโดยไม่มีใครสังเกตเห็น และดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญสำหรับผู้สังเกตการณ์ทั่วไป" ในไม่ช้าเขาก็พบว่าตัวเองเข้าไปพัวพันกับข้อพิพาทในช่วงทศวรรษ 1840 ในปี 1842 ระหว่างข้อพิพาทเรื่องวิหารฮัมบูร์ก ครั้งที่สอง เขาคัดค้านหนังสือสวดมนต์ ฉบับใหม่ของนิกายปฏิรูป โดยให้เหตุผลว่าการตัดคำร้องขอให้กลับไปยังดินแดนอิสราเอลในยุคเมสสิยาห์ ในอนาคต นั้นขัดกับหลักคำสอนโบราณ อย่างไรก็ตาม เขายังคัดค้านการห้ามหนังสือเล่มนั้นของเบอร์เนย์ โดยกล่าวว่าเป็นพฤติกรรมที่ล้าหลัง ในปีเดียวกันนั้น เขาและโซโลมอน จูดาห์ โลบ ราโปปอร์ต ซึ่งเป็นผู้มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมสายกลาง เป็นเพียงสองคนจากผู้ตอบแบบสอบถามสิบเก้าคน ที่ตอบปฏิเสธ คำถามของชุมชน เบรสเลาว่าไกเกอร์ผู้มีแนวคิดนอกรีตอย่างมากจะสามารถรับใช้ที่นั่นได้หรือไม่

ในปี ค.ศ. 1843 แฟรงเคิลได้ขัดแย้งกับรับบีหัวรุนแรงนิกายปฏิรูปอย่างซามูเอล โฮลด์ไฮม์ซึ่งโต้แย้งว่าการแต่งงานในศาสนายูดายเป็นเรื่องทางพลเรือน ( memonot ) มากกว่าเรื่องศักดิ์สิทธิ์ ( issurim ) และสามารถอยู่ภายใต้กฎหมายของประเทศได้ ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1843 แฟรงเคิลได้เปิดตัวนิตยสารZeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthumsในคำนำ เขาพยายามนำเสนอแนวทางของเขาต่อสถานการณ์ในขณะนั้นว่า "การพัฒนาศาสนายูดายต่อไปไม่สามารถทำได้ผ่านการปฏิรูปที่จะนำไปสู่การเสื่อมถอยโดยสิ้นเชิง... แต่ต้องเกี่ยวข้องกับการศึกษา... ดำเนินการผ่านการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ บน พื้นฐาน ทางประวัติศาสตร์ที่เป็นบวก " คำว่า " ประวัติศาสตร์เชิงบวก " กลายมาเกี่ยวข้องกับเขาและทางสายกลางของเขานิตยสาร Zeitschriftนั้น ตามความเชื่อของผู้จัดพิมพ์ ไม่ได้ยึดมั่นในหลักคำสอนดั้งเดิมอย่างเคร่งครัดหรือโต้แย้งมากเกินไป โดยต่อต้านการวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์ อย่างสิ้นเชิง และสนับสนุนความเก่าแก่ของขนบธรรมเนียมและประเพณี^{[ 36 ] [ 37 ]}

ในปี ค.ศ. 1844 ไกเกอร์และพันธมิตรที่มีความคิดเห็นเดียวกันได้จัดการประชุมขึ้นที่เมืองเบราน์ชไวค์ซึ่งมีอำนาจมากพอ (ในปี ค.ศ. 1826 แอรอน โชรินได้เรียกร้องให้มีการจัดตั้งสภาซานเฮดริน ขึ้นใหม่ ) ในการอภิปรายและออกกฎหมายแก้ไขปรับปรุงอย่างละเอียดถี่ถ้วน แฟรงเคิลยินดีที่จะเข้าร่วมการประชุมโดยไม่มีผลลัพธ์ที่เป็นรูปธรรม และปฏิเสธคำเชิญ เมื่อมีการตีพิมพ์รายงานการประชุมที่มีข้อความที่รุนแรงหลายข้อความ เขาประณามการประชุมนั้นว่า "ใช้มีดผ่าตัดแห่งการวิพากษ์วิจารณ์" และให้ความสำคัญกับกระแสของยุคสมัยมากกว่าประเพณี อย่างไรก็ตาม ต่อมาเขาตกลงที่จะเข้าร่วมการประชุมครั้งที่สอง ซึ่งจัดขึ้นที่เมืองแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ในวันที่ 15 กรกฎาคม ค.ศ. 1845 แม้จะได้รับการเตือนจากราโปปอร์ตที่เตือนว่าการประนีประนอมกับไกเกอร์เป็นไปไม่ได้ มันจะทำลายชื่อเสียงของเขาในหมู่ผู้ยึดมั่นในประเพณีเท่านั้น ในวันที่ 16 ประเด็นเรื่องภาษาฮีบรูในพิธีกรรมทางศาสนาได้เกิดขึ้น ผู้เข้าร่วมประชุมส่วนใหญ่โน้มเอียงที่จะคงไว้ แต่เพิ่มส่วนที่เป็นภาษาเยอรมันมากขึ้น เสียงส่วนใหญ่เล็กน้อยลงมติเห็นชอบให้คงภาษาฮีบรูไว้เป็นภาษาในการประกอบพิธีกรรมทางศาสนา โดยระบุว่ามีเหตุผลเชิงอัตวิสัย แต่ไม่มีเหตุผลเชิงวัตถุวิสัย จากนั้นแฟรงเคิลก็ทำให้เพื่อนร่วมงานประหลาดใจด้วยการประท้วงอย่างรุนแรง โดยกล่าวว่าเป็นการตัดขาดจากอดีต และภาษาฮีบรูมีความสำคัญอย่างยิ่งและมีคุณค่าทางจิตใจอย่างมาก คนอื่นๆ จึงเริ่มอ้างอิงข้อความทั้งหมดในวรรณกรรมของรับบีที่อนุญาตให้สวดมนต์เป็นภาษาท้องถิ่น แฟรงเคิลไม่สามารถโต้แย้งความถูกต้องตามหลักฮาลาคาห์ของการตัดสินใจของพวกเขาได้ แต่เขามองว่าเป็นสัญญาณของความแตกต่างอย่างลึกซึ้งระหว่างพวกเขา ในวันที่ 17 เขาจึงถอนตัวอย่างเป็นทางการ พร้อมทั้งตีพิมพ์บทวิจารณ์ที่รุนแรงเกี่ยวกับขั้นตอนต่างๆ นักประวัติศาสตร์ ไมเคิล เอ. เมเยอร์ ตั้งข้อสังเกตว่า "ผู้ต่อต้านการประชุม ซึ่งกลัวว่าเขาจะไปอยู่ฝ่ายตรงข้าม ตอนนี้รู้สึกมั่นใจในความภักดีของเขาแล้ว"

รับบีแห่งแซกโซนีมีผู้เห็นอกเห็นใจมากมาย ซึ่งสนับสนุนแนวทางสายกลางที่คล้ายคลึงกัน และการเปลี่ยนแปลงนั้นอิงตามอำนาจของทัลมุดเท่านั้น เมื่อไกเกอร์เริ่มเตรียมการประชุมครั้งที่สามในเบรสเลาฮิร์ช แบร์ ฟาสเซลได้ชักชวนให้แฟรงเคิลจัดการประชุมของตนเองเพื่อประท้วง แฟรงเคิลเชิญเพื่อนร่วมงานเข้าร่วมการประชุมในเดรสเดนซึ่งจะจัดขึ้นในวันที่ 21 ตุลาคม ค.ศ. 1846 เขาประกาศว่ามาตรการหนึ่งที่เขายินดีจะพิจารณาคือการยกเลิกวันเทศกาลวันที่สองแต่เฉพาะในกรณีที่ได้รับฉันทามติอย่างกว้างขวางและต้องมีการพิจารณาอย่างถี่ถ้วนเสียก่อน ผู้เข้าร่วมประชุมได้แก่ ราโปปอร์ต ฟาสเซลอดอล์ฟ เยลลิเน็ก เลโอโปลด์ โลว์ไมเคิล ซัคส์อับราฮัม โคนและคนอื่นๆ อย่างไรก็ตาม การประชุมที่เดรสเดนในไม่ช้าก็ได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากกลุ่มออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะจากรับบีจาคอบ เอตต์ลิงเกอร์และถูกเลื่อนออกไปอย่างไม่มีกำหนด

ในปี ค.ศ. 1854 แฟรงเคิลได้รับการแต่งตั้งเป็นอธิการบดีในวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิวแห่งใหม่ของเมืองเบรสเลา ซึ่งเป็นวิทยาลัยศาสนศาสตร์สมัยใหม่แห่งแรกของเยอรมนี ฝ่ายตรงข้ามของเขาทั้งสองฝ่ายต่างไม่พอใจ ไกเกอร์และฝ่ายปฏิรูปกล่าวหาเขาว่ามีความคลุมเครือทางศาสนศาสตร์ เป็นคนหน้าไหว้หลังหลอก และยึดติดกับสิ่งตกค้างที่หยุดนิ่ง พวกเขาประท้วงบรรยากาศ "ยุคกลาง" ในวิทยาลัย ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการสอนกฎหมายยิว ส่วนแซมซัน ราฟาเอล ฮิร์ช ผู้ เคร่งครัด ซึ่งต่อต้าน Wissenschaft des Judentums อย่างรุนแรงและเน้นย้ำถึงต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของระบบฮาลาคาห์ทั้งหมดในการปรากฏตัวของพระเจ้า ที่ ภูเขาซีนายในพระคัมภีร์ ไบเบิล นั้น สงสัยอย่างมากในความเชื่อ การใช้หลักวิทยาศาสตร์ และการยืนยันอย่างต่อเนื่องของแฟรงเคิลว่ากฎหมายยิวมีความยืดหยุ่นและกำลังพัฒนา

ความแตกแยกครั้งสุดท้ายระหว่างแฟรงเคิลและกลุ่มออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นหลังจากการตีพิมพ์หนังสือDarke ha-Mishna "วิถีแห่งมิชนาห์ " ในปี 1859 เขาชื่นชมชาซาลโดยนำเสนอพวกเขาในฐานะผู้ริเริ่มที่กล้าหาญ แต่ไม่ได้ยืนยันถึงความเป็นพระเจ้าของโตราห์ฉบับปากเปล่าในส่วนของบทบัญญัติที่จัดว่าเป็นกฎหมายที่ประทานแก่โมเสสที่ภูเขาซีนาย เขาอ้างถึงอาเชอร์ เบน เยฮีเอลที่กล่าวว่าบทบัญญัติหลายข้อนั้นถูกเรียกเช่นนั้นโดยอ้างอิงจากคัมภีร์นอกสารบบเท่านั้น เขาใช้ข้อสรุปของเยฮีเอลกับบทบัญญัติทั้งหมด โดยกล่าวว่าบทบัญญัติเหล่านั้น "ชัดเจนราวกับว่าได้รับประทานที่ภูเขาซีนาย" ฮิร์ชตราหน้าแฟรงเคิลว่าเป็น พวกนอกรีต และ เรียกร้องให้เขาประกาศว่าเขาเชื่อหรือไม่ว่าทั้งโตราห์ฉบับปากเปล่าและฉบับลายลักษณ์อักษรมีต้นกำเนิดจากสวรรค์ บรรดารับบีเบนจามิน ฮิร์ช อาวเออร์ บั คโซโลมอน ไคลน์และคนอื่นๆ ได้ตีพิมพ์บทความที่ประนีประนอมมากกว่า แต่ก็เรียกร้องคำอธิบายเช่นกัน ราโปปอร์ตรีบเข้ามาช่วยเหลือแฟรงเคิล โดยยืนยันว่าคำพูดของเขาเป็นเพียงการกล่าวซ้ำคำพูดของเบน เจฮีล และเขาจะออกแถลงการณ์ในเร็วๆ นี้เพื่อหักล้างข้อกล่าวหาของเฮิร์ช อย่างไรก็ตาม อธิการบดีแห่งเบรสเลาได้ออกคำแก้ตัวที่คลุมเครือ โดยเขียนว่าหนังสือของเขาไม่ได้เกี่ยวข้องกับศาสนศาสตร์ และหลีกเลี่ยงการให้คำตอบที่ชัดเจนใดๆ ในที่สุดราโปปอร์ตก็เข้าร่วมกลุ่มผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์เขา

ฮิร์ชประสบความสำเร็จในการทำลายชื่อเสียงของแฟรงเคิลอย่างรุนแรงในหมู่ผู้ที่เกี่ยวข้องส่วนใหญ่ ฮิร์ชและรับบีออร์โธดอกซ์ อัซริเอลฮิลเดสไฮเมอร์ ได้เริ่มการรณรงค์สาธารณะอย่างต่อเนื่องตลอดทศวรรษ 1860 พวกเขาเน้นย้ำอย่างไม่หยุดหย่อนถึงช่องว่างระหว่างความเข้าใจฮาลาคาห์แบบออร์โธดอกซ์ ซึ่งถือเป็นเรื่องที่สืบทอดและเปิดเผย นำไปใช้แตกต่างกันไปตามสถานการณ์ต่างๆ และขึ้นอยู่กับการตัดสินของมนุษย์และอาจเกิดข้อผิดพลาดได้ แต่ยังคงความคงที่และศักดิ์สิทธิ์ในหลักการ—ซึ่งตรงข้ามกับแนวทางวิวัฒนาการ ประวัติศาสตร์นิยม และไม่ยึดติดกับหลักคำสอน ซึ่งผู้มีอำนาจในอดีตไม่ได้เพียงแต่ขยายความเท่านั้น แต่ยังจงใจสร้างสรรค์สิ่งใหม่ๆ ดังที่แฟรงเคิลสอน ฮิลเดสไฮเมอร์มักย้ำว่าประเด็นนี้บดบังข้อโต้แย้งทางเทคนิคใดๆ กับสำนักเบรสเลา (ซึ่งนักเรียนมักจะผ่อนปรนมากกว่าในเรื่องการคลุมศีรษะสำหรับผู้หญิงชาลาฟ ยิสราเอลและประเด็นอื่นๆ) ฮิลเดสไฮเมอร์กังวลว่าความคิดเห็นของสาธารณชนชาวยิวไม่เห็นความแตกต่างในทางปฏิบัติระหว่างทั้งสองแนวทาง อย่างไรก็ตาม เขาใส่ใจที่จะแยกแยะผู้ติดตามที่สังเกตการณ์ของแฟรงเคลออกจากกลุ่มปฏิรูป โดยเขาบันทึกไว้ในไดอารี่ว่า "ความแตกต่างหลักระหว่างสำนักเบรสเลา ผู้ซึ่งสวมถุงมือไหมขณะทำงาน กับไกเกอร์ ผู้ใช้ค้อนขนาดใหญ่ นั้นช่างน้อยนิดเหลือเกิน" ในปี 1863 เมื่อไฮน์ริช เกรตซ์ สมาชิกคณะอาจารย์ของเบรสเลา ตี พิมพ์บทความที่ดูเหมือนจะตั้งข้อสงสัยในความเชื่อเรื่องพระเมส สิยาห์ ฮิลเดสไฮเมอร์ก็ฉวยโอกาสนั้นทันทีเพื่อพิสูจน์ให้เห็นอีกครั้งถึงการแบ่งแยกทางหลักคำสอนมากกว่าการปฏิบัติ เขาประณามเกรตซ์ว่าเป็นพวกนอกรีต

สำนักประวัติศาสตร์เชิงบวกมีอิทธิพล แต่ไม่เคยได้รับการสถาปนาอย่างเป็นระบบเท่ากับฝ่ายตรงข้าม นอกเหนือจากผู้สำเร็จการศึกษาจากเบรสเลาจำนวนมากแล้วไอแซค โนอาห์ มันน์ไฮเมอร์ อดอล์ฟ เยลลิเน็กและรับบี มอริตซ์ กือเดมันน์ยังได้นำประชาคมกลางในเวียนนาไปในแนวทางที่คล้ายคลึงกัน ในเซมินารีท้องถิ่นของเยลลิเน็กเมียร์ ฟรีดมันน์และไอแซค ฮิร์ช ไวส์ได้ปฏิบัติตามแนวทางสายกลางของแฟรงเคิลในการวิจัยเชิงวิพากษ์คณะรับบีของกลุ่มนีโอล็อก เสรีนิยม ในฮังการี ซึ่งแยกตัวออกจากกลุ่มออร์โธดอกซ์อย่างเป็นทางการ ก็ได้รับอิทธิพลจาก "จิตวิญญาณของเบรสเลา" สมาชิกจำนวนมากศึกษาที่นั่น และเซมินารีศาสนศาสตร์ยิวแห่งบูดาเปสต์ก็จำลองแบบมาจากที่นั่น แม้ว่าสมาชิกกลุ่มที่ต้องการกลืนกลายทางวัฒนธรรมจะไม่ค่อยสนใจความคิดเห็นของรับบีก็ตาม^{[ 38 ]}ในเยอรมนีเอง ศิษย์เก่าเบรสเลาได้ก่อตั้งสมาคมที่มีอายุสั้นขึ้นในปี 1868 ชื่อ Jüdisch-Theologische Verein โบสถ์ถูกยุบภายในหนึ่งปี เนื่องจากถูกคว่ำบาตรทั้งจากกลุ่มปฏิรูปและกลุ่มออร์โธดอกซ์ ไมเคิล ซัคส์นำคณะผู้ศรัทธาในเบอร์ลินด้วยแนวทางอนุรักษ์นิยมอย่างมาก และในที่สุดก็ลาออกเมื่อมีการนำออร์แกนมาใช้ในพิธี มานูเอล โจเอลซึ่งเป็นอีกคนหนึ่งจากพรรคแฟรงเคิลลิสต์ ได้รับตำแหน่งต่อจากไกเกอร์ในเบรสเลา เขาคงไว้ซึ่งคำแปลบทสวดภาษาเยอรมันที่ตัดทอนของผู้นำคนก่อนเพื่อประนีประนอม แต่ได้ฟื้นฟูข้อความภาษาฮีบรูฉบับสมบูรณ์กลับมาใช้

วิทยาลัยศาสนศาสตร์เบรสเลาและวิทยาลัยปฏิรูปเพื่อวิทยาศาสตร์ยิวมีแนวทางที่แตกต่างกันอย่างมาก อย่างไรก็ตาม ในระดับชุมชน ความล้มเหลวของศิษย์เก่าวิทยาลัยเบรสเลาในการจัดตั้งหรือกำหนดวาระที่สอดคล้องกัน ประกอบกับชื่อเสียงที่เสื่อมถอยของเบรสเลาและความอนุรักษ์นิยมของศิษย์เก่าวิทยาลัย—ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นในชุมชนที่มีความหลากหลายซึ่งยังคงรวมเป็นหนึ่งเดียว โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่นิกายออร์โธดอกซ์ได้รับสิทธิ์ในการแยกตัวในปี 1876—ทำให้สิ่งที่รู้จักกันในเยอรมนีว่า "ศาสนายิวเสรีนิยม" มีลักษณะที่ค่อนข้างเป็นเอกภาพและอ่อนโยน ในปี 1909 บรรดารับบี 63 คนที่เกี่ยวข้องกับแนวทางของเบรสเลาได้ก่อตั้งสมาคมยิวเสรี (Freie Jüdische Vereinigung) ซึ่งเป็นความพยายามในการจัดตั้งสถาบันอีกครั้งหนึ่งที่ล้มเหลวในไม่ช้า จนกระทั่งในปี 1925 พรรคกลางศาสนาเพื่อสันติภาพและความเป็นหนึ่งเดียว (Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit) จึงประสบความสำเร็จในการผลักดันวาระเดียวกัน ได้รับที่นั่งหลายที่ในการเลือกตั้งระดับชุมชน แต่มีขนาดเล็กและมีอิทธิพลน้อย

การอพยพของชาวยิวไปยังสหรัฐอเมริกาได้ก่อให้เกิดชุมชนที่กระจัดกระจาย ขาดซึ่งประเพณีที่แข็งแกร่งหรือโครงสร้างที่มั่นคง ในสภาพแวดล้อมที่เปิดกว้างเช่นนี้ มีพลังมากมายที่กำลังทำงานอยู่ ตั้งแต่ปี 1866 แรบไบโจนาส บอนดีแห่งนิวยอร์ก ได้เขียนไว้ว่า ศาสนายิวแบบ "ทางสายกลาง" ซึ่งฝ่ายซ้ายเรียกว่าออร์โธดอกซ์ และฝ่ายขวาเรียกว่าเฮเทอโรด็อกซ์หรือรีฟอร์มเมอร์ ได้พัฒนาขึ้นในประเทศใหม่ การขึ้นมาอย่างรวดเร็วของศาสนายิวแบบปฏิรูปในช่วงทศวรรษ 1880 ทำให้มีผู้ต่อต้านน้อยมาก มีเพียงกลุ่มผู้ศรัทธาและนักบวชเพียงไม่กี่กลุ่มเท่านั้นที่ยังคงอยู่นอกสหภาพสมาคมชาวยิวอเมริกันซึ่งรวมถึงซาบาโต โมไรส์และแรบไบ เฮนรี เปเรย์รา เมนเดสจาก กลุ่ม เซฟาร์ดี ชั้นสูง รวมถึงแรบไบ เบอร์นาร์ด ดราชมัน (ได้รับการบวชที่เบรสเลา แม้ว่าเขาจะถือว่าตัวเองเป็นออร์โธดอกซ์) และเฮนรี ชนีเบอร์เกอร์

แม้ว่าจะมีผู้นำการปฏิรูปที่หัวรุนแรงและยึดมั่นในหลักการอย่างเช่นรับบีคอฟมันน์ โคห์เลอร์แต่ UAHC ก็ยังเป็นที่รวมของกลุ่มอนุรักษ์นิยมด้วยเช่นกัน ประธานไอแซค เมเยอร์ ไวส์ ผู้เป็นนักปฏิบัติที่มุ่งมั่นในการประนีประนอม หวังที่จะสร้างฉันทามติในวงกว้างที่จะเปลี่ยนการปฏิรูปสายกลางให้กลายเป็นแนวทางที่โดดเด่นในอเมริกา เขาจึงคงกฎเกณฑ์ด้านอาหาร ไว้ ภายในองค์กรและพยายามเอาใจกลุ่มอนุรักษ์นิยม ในวันที่ 11 กรกฎาคม ค.ศ. 1883 เห็นได้ชัดว่าเนื่องจากความประมาทเลินเล่อของผู้จัดเลี้ยงชาวยิว อาหารที่ไม่เป็นไปตามหลักโคเชอร์จึงถูกเสิร์ฟให้กับรับบีของ UAHC ต่อหน้าไวส์ เหตุการณ์นี้เป็นที่รู้จักในภายหลังว่า " งานเลี้ยงเทรฟา " ซึ่งกล่าวกันว่าทำให้แขกบางคนออกจากห้องโถงด้วยความรังเกียจ แต่ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับเหตุการณ์นี้มีน้อยมาก ในปี ค.ศ. 1885 กองกำลังอนุรักษ์นิยมได้รับการสนับสนุนมากขึ้นเมื่อรับบี อเล็กซานเดอร์ โคฮุตผู้ติดตามของแฟรงเคิล เข้ามาดำรงตำแหน่ง เขาประณามกลุ่มปฏิรูปศาสนายิวอย่างเปิดเผยที่ดูหมิ่นพิธีกรรมและรูปแบบที่สืบทอดกันมา ซึ่งก่อให้เกิดการโต้เถียงอย่างดุเดือดกับโคห์เลอร์ การถกเถียงนี้เป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่กระตุ้นให้โคห์เลอร์เขียนแพลตฟอร์มพิตต์สเบิร์กซึ่งประกาศหลักการของศาสนายิวปฏิรูปไว้อย่างชัดเจนว่า "ในปัจจุบัน เรายอมรับเฉพาะกฎศีลธรรมเท่านั้นที่มีผลผูกพัน และรักษาไว้เฉพาะพิธีกรรมที่ยกระดับและทำให้ชีวิตของเราศักดิ์สิทธิ์"

ถ้อยคำที่ชัดเจนนั้นทำให้บรรดารัฐมนตรีสายอนุรักษ์นิยมของ UAHC จำนวนหนึ่งไม่พอใจ ได้แก่เฮนรี ฮอคไฮเมอร์ , เฟรเดอริก เดอ โซลา เมนเดส , แอ รอน ไวส์ , มาร์คัส จาสโทรว์และ เบนจา มิน ซโซลด์พวกเขาร่วมกับโคฮุต โมไรส์ และคนอื่นๆ ในการพยายามก่อตั้งโรงเรียนสอนศาสนาแบบดั้งเดิมที่จะทำหน้าที่เป็นตัวถ่วงดุลกับวิทยาลัยฮีบรูยูเนียนในปี 1886 พวกเขาก่อตั้งJewish Theological Seminary of Americaในนครนิวยอร์ก โคฮุต ศาสตราจารย์ด้านทัลมุดผู้ยึดมั่นในอุดมคติเชิงประวัติศาสตร์เชิงบวก เป็นผู้มีอิทธิพลทางการศึกษาหลักในช่วงปีแรกๆ โดดเด่นในกลุ่มผู้ก่อตั้งซึ่งครอบคลุมทุกกลุ่มตั้งแต่กลุ่มออร์โธดอกซ์หัวก้าวหน้าไปจนถึงกลุ่มที่เกือบจะปฏิรูป เพื่ออธิบายสิ่งที่โรงเรียนตั้งใจจะยึดถือ เขาใช้คำว่า "ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยม" ซึ่งในขณะนั้นไม่มีความหมายที่เป็นอิสระและมีความสัมพันธ์กับกลุ่มปฏิรูปเท่านั้น ในปี ค.ศ. 1898 เปเรย์รา เมนเดส ชนีเบอร์เกอร์ และดราชมัน ได้ร่วมกันก่อตั้งสหภาพออร์โธดอกซ์ซึ่งรักษาความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับโรงเรียนศาสนศาสตร์แห่งนี้

สถาบัน JTS เป็นสถาบันขนาดเล็กที่เพิ่งก่อตั้งและประสบปัญหาทางการเงิน โดยแต่งตั้งรับบีเพียงปีละหนึ่งคนเท่านั้น แต่หลังจากที่อธิการบดีโมไรส์เสียชีวิตในปี 1897 โชคชะตาของสถาบันก็พลิกผัน ตั้งแต่ปี 1881 คลื่นการอพยพของชาวยิวจากยุโรปตะวันออกได้หลั่งไหลเข้ามาในประเทศ โดยในปี 1920 มีชาวยิวเข้ามาถึง 2.5 ล้านคน ทำให้จำนวนชาวยิวในอเมริกาเพิ่มขึ้นเป็นสิบเท่า พวกเขามาจากภูมิภาคที่ไม่เคยได้รับความเสมอภาคทางพลเมืองหรือการปลดปล่อย ในขณะที่การผสมผสานทางวัฒนธรรมและการพัฒนาให้ทันสมัยแทบไม่มีความคืบหน้า ไม่ว่าจะเป็นผู้เคร่งศาสนาหรือไม่นับถือศาสนา พวกเขาส่วนใหญ่ยังคงรักษาความรู้สึกดั้งเดิมที่แข็งแกร่งในเรื่องของความเชื่อ โดยคุ้นเคยกับระบบรับบีแบบเก่า กลุ่มหัวรุนแรงAgudas HaRabbanimซึ่งก่อตั้งโดยนักบวชผู้อพยพ ต่อต้านการศึกษาทางโลกหรือการเทศนาภาษาท้องถิ่น และสมาชิกของกลุ่มนี้พูดภาษายิดดิชเกือบ ทั้งหมด ชาวยุโรปตะวันออกรู้สึกแปลกแยกจากชาวยิวในท้องถิ่น ซึ่งเมื่อเทียบกันแล้วพวกเขากลืนเข้ากับสังคมอเมริกันได้ดี และโดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกเขารู้สึกตกใจกับขนบธรรมเนียมของนิกายปฏิรูป ความจำเป็นในการค้นหากรอบทางศาสนาที่จะรองรับและทำให้พวกเขากลายเป็นชาวอเมริกันได้นั้น เป็นแรงผลักดันให้จาคอบ ชิฟฟ์และผู้ใจบุญร่ำรวยคนอื่นๆ ซึ่งล้วนเป็นชาวยิวนิกายปฏิรูปและมีเชื้อสายเยอรมัน บริจาคเงิน 500,000 ดอลลาร์ให้กับ JTS การบริจาคครั้งนี้ได้รับการร้องขอจากศาสตราจารย์ไซรัส แอดเลอร์โดยมีเงื่อนไขว่าต้องแต่งตั้งโซโลมอน เชคเตอร์เป็นอธิการบดี ในปี 1901 สภาแรบไบจึงถูกก่อตั้งขึ้นในฐานะสมาคมศิษย์เก่าของ JTS

เชคเตอร์เดินทางมาถึงในปี 1902 และได้ปรับโครงสร้างคณะอาจารย์ใหม่ทันที โดยไล่เปเรย์รา เมนเดสและดราชมันออกเนื่องจากขาดคุณสมบัติทางวิชาการ ภายใต้การดูแลของเขา สถาบันเริ่มดึงดูดนักวิชาการที่มีชื่อเสียง และกลายเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ที่เทียบเท่ากับ HUC เชคเตอร์มีทั้งความคิดแบบดั้งเดิมและความเชื่อที่ค่อนข้างนอกรีต เขาเชื่อว่าเทววิทยาไม่สำคัญนัก และสิ่งที่ต้องรักษาไว้คือการปฏิบัติ เขาปรารถนาที่จะสร้างความเป็นเอกภาพในศาสนายิวอเมริกัน ประณามลัทธิแบ่งแยก และไม่ได้มองตัวเองว่ากำลังนำนิกายใหม่: "ไม่ใช่เพื่อสร้างพรรคใหม่ แต่เพื่อรวมพรรคเก่าเข้าด้วยกัน" ความจำเป็นในการระดมทุนทำให้เขามั่นใจว่าจำเป็นต้องมีหน่วยงานในระดับชุมชนสำหรับสภาแรบไบและ JTS ในวันที่ 23 กุมภาพันธ์ 1913 เขาได้ก่อตั้ง United Synagogue of America (ตั้งแต่ปี 1991: United Synagogue of Conservative Judaism) ซึ่งในขณะนั้นประกอบด้วย 22 ชุมชน เขาและเมนเดสเริ่มมีความเห็นไม่ตรงกันอย่างมาก เชคเตอร์ยืนยันว่าศิษย์เก่าคนใดก็ได้สามารถได้รับการแต่งตั้งให้เป็นคณะกรรมการบริหารของ USoA ไม่ใช่แค่ทำหน้าที่เป็นรับบีประจำชุมชนเท่านั้น รวมถึงหลายคนที่เมนเดสไม่คิดว่าเคร่งศาสนาเพียงพอ หรือคนที่ยอมรับการนั่งรวมกันในโบสถ์ยิวของพวกเขา (ถึงแม้ว่าบางคนเขายังคงมองว่าเป็นออร์โธดอกซ์อยู่ก็ตาม) ดังนั้นเมนเดส ประธานสหภาพออร์โธดอกซ์ จึงปฏิเสธที่จะเข้าร่วม เขาเริ่มแยกแยะระหว่าง "ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่" ของตัวเขาเองและเพื่อนๆ ใน OU กับ "อนุรักษ์นิยม" ที่ยอมรับสิ่งที่เขาไม่เห็นด้วย อย่างไรก็ตาม สัญญาณแรกของการจัดตั้งและการแยกตัวนี้ยังห่างไกลจากความเด็ดขาด เมนเดสเองก็ไม่สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างสองกลุ่มนี้ได้อย่างชัดเจน และหลายคนที่เขามองว่าเป็นออร์โธดอกซ์ก็เป็นสมาชิกของ USoA คำว่า "อนุรักษ์นิยม" และ "ออร์โธดอกซ์" ยังคงใช้แทนกันได้เป็นเวลาหลายทศวรรษ ผู้สำเร็จการศึกษาจาก JTS รับใช้ในประชาคมของ OU; นักเรียนจำนวนมากจากวิทยาลัยศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ Rabbi Isaac Elchanan และสมาชิกของ Rabbinical Council of America หรือ RCA ของ OU เข้าร่วม ในปี พ.ศ. 2469 RIETS และ JTS ได้เจรจาถึงความเป็นไปได้ในการควบรวมกิจการ แม้ว่าจะไม่เคยเกิดขึ้นจริงก็ตาม เมื่อ Schechter เสียชีวิตในปี พ.ศ. 2458 ศิษย์รุ่นแรกของเขายังคงสืบทอดมรดกที่ไม่แบ่งแยกนิกายของเขา โดยมุ่งมั่นที่จะสร้างศาสนายูดายแบบดั้งเดิมที่เป็นหนึ่งเดียวในอเมริกา เขาถูกแทนที่โดย Cyrus Adler ^{[ 39 ]}

สมาคมยิวแห่งอเมริกา (USoA) เติบโตอย่างรวดเร็วเมื่อประชากรผู้อพยพจากยุโรปตะวันออกค่อยๆ ผสานรวมเข้ากับสังคม ในปี 1923 มีชุมชนในเครือแล้ว 150 แห่ง และ 229 แห่งก่อนปี 1930 โบสถ์ยิวต่างๆ นำเสนอพิธีกรรมที่ทันสมัยมากขึ้น เช่น การเทศน์เป็นภาษาอังกฤษ การร้องเพลงประสานเสียง พิธีในเย็นวันศุกร์ซึ่งแสดงให้เห็นโดยปริยายว่าคนส่วนใหญ่ต้องทำงานจนกว่าจะหลังวันสะบาโต และมักมีการจัดที่นั่งแบบผสมชายหญิง ชายและหญิงนั่งแยกกันโดยไม่มีฉากกั้น และโบสถ์บางแห่งได้นำม้านั่งสำหรับครอบครัวมาใช้แล้ว ด้วยแรงกดดันจากประชาชนและถูกต่อต้านจากทั้งสมาคมยิวแห่งอเมริกา (RA) และคณาจารย์ของสถาบัน—ในโบสถ์ยิวของตนเอง สถาบันยังคงใช้ฉากกั้นจนถึงปี 1983—สิ่งนี้จึงกลายเป็นเรื่องปกติในหมู่มหาวิทยาลัยโอไฮโอ (OU) เช่นกัน เนื่องจากทั้งสภาพสังคมและความเฉยเมยทำให้ชาวยิวอเมริกันหันเหออกจากประเพณี (มีเพียง 20 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่เข้าร่วมการสวดมนต์ทุกสัปดาห์) ศาสตราจารย์หนุ่มชื่อมอร์เดไค คาปลันจึงส่งเสริมแนวคิดในการเปลี่ยนโบสถ์ยิวให้เป็นศูนย์ชุมชน หรือ "โบสถ์ยิวที่มีสระว่ายน้ำ" ซึ่งเป็นนโยบายที่ขัดขวางกระแสได้บ้าง^{[ 40 ]}

ในปี ค.ศ. 1927 สมาคมรับบีแห่งสหราชอาณาจักร (RA) ได้จัดตั้งคณะกรรมการกฎหมายยิวของตนเองขึ้น โดยมีหน้าที่พิจารณา ประเด็น ทางฮาลาคาห์คณะกรรมการประกอบด้วยสมาชิกเจ็ดคน โดยมีรับบีหลุย ส์ กิน ซ์เบิร์ก ผู้ยึดมั่นในประเพณีเป็นประธาน ซึ่งท่านได้สร้างชื่อเสียงมาแล้วในปี ค.ศ. 1922 จากการร่างคำตอบที่อนุญาตให้ใช้น้ำองุ่นแทนไวน์หมักสำหรับ พิธี คิ๊ดดูชท่ามกลางสถานการณ์การห้ามดื่มสุรา ตัวคาปลันเอง ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นบุคคลที่มีอิทธิพลและเป็นที่นิยมในกลุ่ม JTS ได้สรุปว่า ความคลุมเครือของรับบีคนอื่นๆ ในเรื่องความเชื่อ และความขัดแย้งระหว่างการปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดกับการศึกษาอย่างมีวิจารณญาณนั้น เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้และเป็นการเสแสร้ง ท่านจึงได้กำหนดแนวทางของตนเองเกี่ยวกับศาสนายิวในฐานะอารยธรรมโดยปฏิเสธแนวคิดเรื่องการเปิดเผยและความเชื่อเหนือธรรมชาติใดๆ และหันมาให้ความสำคัญกับมุมมองทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์แทน ในขณะที่ให้คุณค่ากับขนบธรรมเนียมที่สืบทอดมา ท่านได้เสนอแนะในที่สุดว่าควรให้ "สิทธิออกเสียง ไม่ใช่สิทธิคัดค้าน" แก่เรื่องราวในอดีต แม้ว่าลัทธิปฏิรูป นิยมของแคปแลนจะเป็นที่นิยมในหมู่นักศึกษา แต่ก็ถูกต่อต้านโดยอธิการบดีฝ่ายอนุรักษ์นิยมคนใหม่หลุยส์ ฟิงเคิลสไตน์ซึ่งได้รับการแต่งตั้งในปี 1940 และคณาจารย์ส่วนใหญ่

ความตึงเครียดภายใน JTS และ RA ทวีความรุนแรงขึ้น คณะกรรมการกฎหมายยิวส่วนใหญ่ประกอบด้วยนักวิชาการที่มีประสบการณ์ภาคสนามน้อยมาก เกือบทั้งหมดมาจากแผนกทัลมุดของโรงเรียนสอนศาสนา พวกเขากังวลอย่างมากเกี่ยวกับ ความถูกต้อง ตามหลักฮาลาคาห์ และไม่สนใจแรงกดดันที่กระทำต่อบรรดารับบีผู้เทศน์ ซึ่งต้องรับมือกับสาธารณชนที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมอเมริกัน ซึ่งไม่ค่อยสนใจเรื่องดังกล่าวหรือประเพณีโดยทั่วไป ในปี 1935 RA เกือบจะผ่านมติที่สำคัญยิ่ง: รับบีหลุยส์ เอปสไตน์ เสนอทางออกสำหรับ ปัญหา อากูนาห์ (ภรรยาที่ถูกทิ้งร้าง) ซึ่งเป็นข้อกำหนดที่จะให้สามีแต่งตั้งภรรยาเป็นตัวแทนในการออกคำสั่งหย่าร้าง แต่ข้อกำหนดนี้ถูกยกเลิกภายใต้แรงกดดันจากสหภาพออร์โธดอกซ์ แม้กระทั่งในปี 1947 ประธาน CJL อย่างรับบีโบอาซ โคเฮนซึ่งเป็นนักประวัติศาสตร์ที่โต้แย้งว่ากฎหมายมีการวิวัฒนาการอย่างมากตามกาลเวลา ก็ยังตำหนิบรรดานักบวชที่ร้องขอคำตัดสินที่ผ่อนปรนหรือสุดโต่ง โดยระบุว่าตัวเขาและเพื่อนร่วมงานพอใจที่จะ "ก้าวหน้าไปทีละเล็กทีละน้อย... การตั้งหลักการใหม่ๆ และการนำเสนอหมวดหมู่พิธีกรรมใหม่ๆ บนพื้นฐานของเหตุผลและการคิดอย่างบริสุทธิ์นั้นจะเป็นอันตราย หากไม่ถึงขั้นร้ายแรงต่อหลักการและความต่อเนื่องของกฎหมายยิว"

ขอบเขตระหว่างศาสนายูดายแบบออร์โธดอกซ์และแบบอนุรักษ์นิยมในอเมริกาได้รับการสถาปนาขึ้นอย่างเป็นทางการหลังสงครามโลกครั้งที่สองเท่านั้น ในช่วงทศวรรษ 1940 คนรุ่นใหม่ที่จบการศึกษาจาก JTS เริ่มไม่ค่อยอดทนกับความรอบคอบของคณะอาจารย์ CJL และ Talmud มากนักเมื่อเผชิญกับความต้องการของประชาชน ลัทธิปฏิรูปของ Kaplan แม้ว่าจะมีผู้สนับสนุนที่ทุ่มเทอย่างเต็มที่เพียงไม่กี่คน แต่ก็มีอิทธิพลมาก ศิษย์เก่าส่วนใหญ่ในปัจจุบันหลีกเลี่ยงคำว่า "ออร์โธดอกซ์" และมักใช้คำว่า "อนุรักษ์นิยม" เพียงอย่างเดียว หลังจากศิษย์โดยตรงของ Schechter ที่เป็นผู้นำ RA, JTS และ United Synagogue ในช่วงระหว่างสงคราม กลุ่มผู้นำนักเคลื่อนไหวรุ่นใหม่ก็กำลังผงาดขึ้น รับบีโรเบิร์ต กอร์ดิสประธาน RA ในปี 1944–1946 เป็นตัวแทนของสมาชิกรุ่นเยาว์ในการสนับสนุนความยืดหยุ่นมากขึ้น แรบไบจาคอบ อากัสผู้สำเร็จการศึกษาจาก RIETS ซึ่งเข้าร่วมองค์กรนี้ในปี 1945 ได้เรียกร้องว่า "เราต้องการองค์กรที่ทำหน้าที่ร่างกฎหมาย ไม่ใช่คณะกรรมการตีความกฎหมาย" อากัสแย้งว่าช่องว่างระหว่างสาธารณชนชาวยิวกับประเพณีนั้นกว้างเกินกว่าจะเชื่อมต่อได้ด้วยวิธีการแบบเดิมๆ และว่า RA จะยังคงด้อยกว่าออร์โธดอกซ์ตราบใดที่ยังคงนโยบายการนำเอาแบบอย่างที่ผ่อนปรนในวรรณกรรมของแรบไบมาใช้เท่านั้น เขาเสนอที่จะนำเครื่องมือของทักกานาห์ (takkanah ) ซึ่งเป็นข้อบัญญัติของแรบไบ มาใช้อย่างกว้างขวาง

ในปี 1946 คณะกรรมการที่นำโดยกอร์ดิสได้ออกหนังสือสวดมนต์วันสะบาโตและเทศกาลซึ่งเป็นบทสวดแบบอนุรักษ์นิยมฉบับแรกที่เห็นได้ชัดเจน: การอ้างอิงถึงพิธีกรรมบูชายัญอยู่ในรูปอดีตแทนที่จะเป็นการวิงวอนขอการฟื้นฟู และมีการปรับเปลี่ยนคำอวยพร เช่น "ผู้ทรงสร้างข้าพเจ้าตามพระประสงค์ของพระองค์" สำหรับผู้หญิงเป็น "ผู้ทรงสร้างข้าพเจ้าให้เป็นหญิง" ในระหว่างการประชุมระดับชาติของขบวนการในชิคาโกซึ่งจัดขึ้นระหว่างวันที่ 13-17 พฤษภาคม 1948 บรรดารับบีใน RA ได้เปรียบ โดยได้รับการสนับสนุนจากกอร์ดิส อากัส และผู้นำคนอื่นๆ พวกเขาลงมติให้ปรับโครงสร้าง CJL ใหม่เป็นคณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิว ซึ่งมีอำนาจในการออกtakkanotโดยเสียงข้างมาก การเป็นสมาชิกมีเงื่อนไขว่าต้องมีประสบการณ์เป็นรับบีประจำชุมชน และคณาจารย์ JTS ที่ไม่มีประสบการณ์จึงถูกปฏิเสธการเข้าเป็นสมาชิก ในขณะที่ RA กำลังยืนยันเอกลักษณ์เฉพาะตัวแบบอนุรักษ์นิยม โรงเรียนศาสนศาสตร์ยังคงระมัดระวังมากกว่า ฟิงเคิลสไตน์ต่อต้านลัทธิแบ่งแยกและชอบใช้คำที่เป็นกลางว่า "แบบดั้งเดิม" มากกว่า โดยต่อมาได้แสดงความคิดเห็นว่า "ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยมเป็นเพียงกลอุบายที่จะดึงชาวยิวกลับไปสู่ศาสนายูดายที่แท้จริง" เขาและซอล ลีเบอร์แมน ศาสตราจารย์ด้านคัมภีร์ทัลมุดฝ่ายขวา จัด ซึ่งยังคงรักษาความสัมพันธ์กับกลุ่มออร์โธดอกซ์ ในขณะเดียวกันก็มองว่าพวกเขาเป็นพวกขัดขวางและหัวโบราณ มีอิทธิพลเหนือ JTS โดยเป็นตัวถ่วงดุลกับพวกเสรีนิยมในสภา ในขณะเดียวกัน แคปแลนใช้เวลามากขึ้นในการเสริมสร้างความแข็งแกร่งให้กับสมาคมเพื่อความก้าวหน้าของศาสนายูดายของเขาอับราฮัม โจชัว เฮสเชลผู้ที่สนับสนุนความเข้าใจเชิงลึกลับของศาสนายูดายก็กลายเป็นบุคคลสำคัญในหมู่คณาจารย์เช่นกัน

จากนั้น CJLS ก็เริ่มแสดงให้เห็นถึงความเป็นอิสระของตน วันสะบาโตถูกละเมิดอย่างกว้างขวางโดยชาวยิวส่วนใหญ่ และคณะกรรมการเชื่อว่าควรส่งเสริมการไปโบสถ์ยิว ดังนั้นพวกเขาจึงออกกฎที่อนุญาตให้ขับรถในวันสะบาโต (เพื่อการสักการะเท่านั้น) และอนุญาตให้ใช้ไฟฟ้าได้ ต่อมากฎเกี่ยวกับการขับรถนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงโดยรับบีสายอนุรักษ์นิยม และถูกกล่าวหาว่าสื่อให้เห็นว่าขบวนการนี้กระตือรือร้นที่จะยอมรับความหย่อนยานของสมาชิกมากเกินไป นอกจากนี้ยังหมายถึงการแตกหักครั้งสุดท้ายกับกลุ่มออร์โธดอกซ์ ซึ่งกำลังได้รับการสนับสนุนจากผู้อพยพจากยุโรปที่เคร่งครัดในการปฏิบัติตามหลักศาสนามากขึ้น ในปี 1954 RCA ได้ยกเลิกกฎที่ออกในปี 1948 ที่อนุญาตให้ใช้ไมโครโฟนในวันสะบาโตและเทศกาลต่างๆ และประกาศว่าการสวดมนต์โดยไม่มีฉากกั้นระหว่างเพศเป็นสิ่งต้องห้าม แม้ว่าการบังคับใช้จะเป็นไปอย่างช้าๆ—ในปี 1997 ยังคงมีกลุ่มคริสตศาสนิกชนนิกายออร์โธดอกซ์ (OU) เจ็ดกลุ่มที่ไม่มีสิ่งกีดขวางทางกายภาพ และกลุ่มที่เรียกกันว่า " คอนเซอร์วาด็อกซ์ " ยังคงมีอยู่—แต่คุณลักษณะทั้งสองนี้ได้กลายเป็นเส้นแบ่งระหว่างศาสนิกชนนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายคอนเซอร์เวทีฟ ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายิวแบบอนุรักษ์นิยม (RA) จะถูกปฏิเสธการอาบน้ำชำระล้างในห้องอาบน้ำตามพิธีกรรมของนิกายออร์โธดอกซ์ และบรรดารับบีจากนิกายหนึ่งจะค่อยๆ เลิกปฏิบัติหน้าที่ในชุมชนของอีกนิกายหนึ่ง

แทนที่จะเป็นพลังภายในศาสนายูดายในอเมริกา ขบวนการที่เน้น JTS กลับเกิดขึ้นในฐานะขบวนการที่สาม แนวทางการศึกษาฮาลาคาห์ แบบประวัติศาสตร์และวิพากษ์วิจารณ์ รวมถึงคุณลักษณะอื่นๆ ถูกเน้นย้ำโดยผู้นำที่กระตือรือร้นที่จะแสดงให้เห็นถึงเอกลักษณ์ของตน ในความพยายามที่จะสร้างอัตลักษณ์ที่สอดคล้องกัน นักคิดสายอนุรักษ์นิยมอย่างMordecai Waxman ใน หนังสือ Tradition and Changeปี 1957 ของเขาได้ก้าวข้ามแนวคิดของ Schechter ไปสู่ ​​Rabbi Zecharias Frankel และ Breslau โดยนำเสนอตัวเองในฐานะผู้สืบทอดโดยตรงผ่านAlexander Kohutและคนอื่นๆ CJLS ยังคงออกกฎและคำวินิจฉัยที่ก้าวล้ำอย่างต่อเนื่อง

ช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่สองเป็นช่วงเวลาแห่งการเติบโตอย่างมหาศาลของขบวนการอนุรักษ์นิยม ทหารยิวที่ปลดประจำการกว่า 500,000 นายส่วนใหญ่ได้ย้ายออกจากย่านผู้อพยพที่มีประชากรหนาแน่นทางชายฝั่งตะวันออก ไปยังชานเมืองพวกเขาได้กลายเป็นชาวอเมริกัน แต่ยังคงรักษาความรู้สึกดั้งเดิมไว้ และศาสนายูดายแบบปฏิรูปนั้นหัวรุนแรงเกินไปสำหรับคนส่วนใหญ่ สหพันธ์โบสถ์ยิวแห่งอเมริกา (United Synagogue of America) จึงเสนอการศึกษาศาสนายิวสำหรับเด็กและสภาพแวดล้อมทางศาสนาที่คุ้นเคย สะดวกสบาย และไม่เข้มงวด สหพันธ์ฯ ขยายตัวจาก 350 ชุมชนในปี 1945 เป็น 832 ชุมชนในปี 1971 กลายเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุด โดยมีครัวเรือนสมาชิกที่จ่ายค่าธรรมเนียมประมาณ 350,000 ครัวเรือน (1.5 ล้านคน) ที่โบสถ์ และกว่า 40 เปอร์เซ็นต์ของชาวยิวอเมริกันระบุว่าตนเองเป็นสมาชิกของสหพันธ์ฯ ในการสำรวจความคิดเห็น โดยมีผู้สนับสนุนที่ไม่ได้ลงทะเบียนอีกประมาณหนึ่งล้านคน

ในงานศึกษาเมื่อปี 1955 มาร์แชลล์ สแคลร์ได้นิยามศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมว่าเป็นขบวนการชาวยิวอเมริกันที่สำคัญที่สุด แต่เน้นย้ำถึงช่องว่างระหว่างฆราวาสและนักบวช โดยกล่าวว่า "ปัจจุบันบรรดาแรบไบตระหนักว่าพวกเขาไม่ได้เป็นผู้ตัดสินใจหรือเขียนคำตอบทางศาสนา แต่เป็นเพียงการสำรวจความคิดเห็นของสมาชิกเท่านั้น" เอ็ดเวิร์ด เอส. ชาปิโร ให้ความเห็นว่า สมาชิกส่วนใหญ่ เป็น "ชาวยิวสายอนุรักษ์นิยมเพราะแรบไบของพวกเขารักษากฎโคเชอร์และวันสะบาโต... ไม่ใช่เพราะพฤติกรรมทางศาสนาของพวกเขา" ขบวนการนี้ได้ขยายอิทธิพลออกไปนอกสหรัฐอเมริกาและแคนาดา: ในปี 1962 แรบไบหนุ่มมาร์แชลล์ เมเยอร์ได้ก่อตั้งSeminario Rabinico Latinoamericanoในบัวโนสไอเรสซึ่งจะเป็นพื้นฐานสำหรับการขยายตัวของศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยมในอเมริกาใต้ ในปี 1979 ชุมชนสี่แห่งได้รวมตัวกันก่อตั้งขบวนการ Israel Masorti แรบไบหลุยส์ จาคอบส์ถูกปลดออกจากตำแหน่งแรบไบออร์โธดอกซ์ของอังกฤษในปี 1964 ด้วยข้อหาเป็นพวกนอกรีต หลังจากที่เขาแสดงความเข้าใจคัมภีร์โทราห์แบบไม่ตรงตัว ต่อมาเขาได้เข้าร่วมกับกลุ่มอนุรักษ์นิยมและก่อตั้งชุมชนมาซอร์ติแห่งแรกในประเทศ สาขาใหม่เหล่านี้ได้รวมตัวกันอยู่ภายใต้สภาโบสถ์ยิวโลก ซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนชื่อเป็น มาซอร์ติ โอลามี

ขบวนการนี้มีจำนวนสมาชิกสูงสุดในช่วงทศวรรษ 1970 ในช่วงทศวรรษนั้น ความตึงเครียดระหว่างกลุ่มต่างๆ ภายในขบวนการทวีความรุนแรงขึ้น ฝ่ายขวาซึ่งอนุรักษ์นิยมใน เรื่อง ฮาลาคาห์และมักยึดถือความเข้าใจตามตัวอักษรของการเปิดเผย รู้สึกผิดหวังกับความล้มเหลวในการส่งเสริมการปฏิบัติตามหลักศาสนาในหมู่ฆราวาสและการฟื้นคืนชีพของนิกายออร์โธดอกซ์ ฝ่ายซ้ายได้รับอิทธิพลจากกลุ่มรีคอนสตรัคชันนิสต์ ซึ่งก่อตั้งโรงเรียนสอนศาสนาของตนเองในปี 1968 และกำลังค่อยๆ รวมตัวกัน รวมถึงความนิยมที่เพิ่มขึ้นของนิกายรีฟอร์ม ซึ่งหันไปสู่ความเป็นดั้งเดิมมากขึ้นและคุกคามที่จะดึงดูดสมาชิก ในขณะที่ฝ่ายขวาคัดค้านการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติม ฝ่ายซ้ายกลับเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลง ขบวนการ ชาวูราห์ซึ่งประกอบด้วยกลุ่มสวดมนต์ที่ไม่ขึ้นกับฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งของผู้นับถือศาสนารุ่นเยาว์ (และมักได้รับการเลี้ยงดูมาในนิกายอนุรักษ์นิยม) ที่แสวงหาประสบการณ์ทางศาสนาที่เข้มข้นยิ่งขึ้น ก็ทำให้จำนวนสมาชิกในชุมชนลดลงเช่นกัน ในปี 1972 ฝ่ายเสรีนิยมได้รับตำแหน่งที่มีอิทธิพลมากขึ้นด้วยการแต่งตั้ง Gerson D. Cohen เป็นอธิการบดีของ JTS ในปีเดียวกันนั้น หลังจากที่นิกายปฏิรูปเริ่มแต่งตั้งแรบไบหญิง ก็มีกลุ่มผู้สนับสนุนที่แข็งแกร่งเกิดขึ้นเพื่อสนับสนุนเรื่องนี้เช่นกัน CJLS ได้ออกกฎหมายอย่างรวดเร็วซึ่งอนุญาตให้ผู้หญิงนับรวมในมินยานได้และภายในปี 1976 เปอร์เซ็นต์ของโบสถ์ยิวที่อนุญาตให้ผู้หญิงอวยพรในระหว่างการอ่านโตราห์เพิ่มขึ้นจาก 7 เปอร์เซ็นต์เป็น 50 เปอร์เซ็นต์ ในปี 1979 โดยไม่สนใจผู้นำของนิกายโบสถ์ Beth Israel แห่ง Chester Countyได้ยอมรับ แรบไบ Linda Joy Holtzmanที่ได้รับ การแต่งตั้งจาก RRCแรงกดดันที่จะอนุญาตให้ผู้หญิงดำรงตำแหน่งแรบไบเพิ่มขึ้นจากระดับของโบสถ์ แม้ว่า RA จะตกลงที่จะชะลอการดำเนินการใด ๆ จนกว่านักวิชาการของ JTS จะเห็นพ้องต้องกัน

การแต่งตั้งสตรีเป็นรับบีเป็นเรื่องที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างมากจนกระทั่งปี 1983 เมื่อรับบีโจเอล รอธคิดค้นวิธีแก้ปัญหาโดยให้สตรีสมัครใจยอมรับภาระหน้าที่ในการสวดภาวนาเป็นประจำ คณะผู้บริหารไม่ได้ลงมติเห็นชอบด้วยฉันทามติทางวิชาการ แต่ลงมติโดยเสียงส่วนใหญ่จากคณาจารย์ของ JTS ทั้งหมด รวมถึงผู้ที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญ สองปีต่อมา รับบีหญิงคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งจาก JTS คือเอมี ไอลเบิร์กได้รับการยอมรับเข้าสู่คณะรับบี เดวิด ไวส์ ฮาลิฟนีศาสตราจารย์ประจำคณะทัลมุด อ้างว่าวิธีการของรอธต้องรอจนกว่าจะมีสตรีจำนวนมากพอที่พิสูจน์ให้เห็นถึงความมุ่งมั่นที่เพียงพอ เขาและผู้เห็นอกเห็นใจมองว่าการลงมตินั้นเป็นการบิดเบือน ความถูกต้องตาม หลักฮา ลาคาห์ พวกเขาจึงก่อตั้งสหภาพเพื่อศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมดั้งเดิมในปี 1985 ซึ่งเป็นกลุ่มล็อบบี้ฝ่ายขวาที่มีผู้สนับสนุนประมาณ 10,000 คนจากชนชั้นสูงที่เคร่งครัดในศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม ในปี 1990 UTJC ได้ถอนตัวออกจากขบวนการและลบคำว่า "อนุรักษ์นิยม" ออกไป โดยพยายามรวมตัวกับองค์กรออร์โธดอกซ์สายกลาง

ในปีเดียวกันนั้น กลุ่มรีคอนสตรัคชันนิสต์ก็แยกตัวออกไปอย่างสมบูรณ์ โดยเข้าร่วมกับสหภาพโลกเพื่อศาสนายูดายก้าวหน้า (World Union for Progressive Judaism ) ในสถานะผู้สังเกตการณ์ การแยกตัวสองครั้งนี้ทำให้ขอบเขตความคิดเห็นของขบวนการแคบลง ในขณะที่สมาชิกจำนวนมากกำลังละทิ้งกลุ่มรีคอนสตรัคชันนิสต์เพื่อไปเข้าร่วมกลุ่มรีฟอร์ม (Reform) ซึ่งมีความอดทนต่อการแต่งงานข้ามนิกายมากกว่า ผู้นำของกลุ่มรีคอนสตรัคชันนิสต์ได้ทำการทบทวนตนเองในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ส่งผลให้เกิด นโยบาย Emet ve-Emunah ในปี 1988 ในขณะที่กลุ่มรีฟอร์มค่อยๆ แซงหน้าพวกเขาและกลายเป็นขบวนการชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกา

หลังจากประเด็นเรื่องความเสมอภาคทางเพศสำหรับผู้หญิงซาลงไป การยอมรับกลุ่ม LGBT ก็เข้ามาแทนที่ในฐานะประเด็นหลักที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งระหว่างฝ่ายขวาที่กำลังเสื่อมถอยกับฝ่ายเสรีนิยมส่วนใหญ่ ความพยายามครั้งแรกถูกปฏิเสธในปี 1992 ด้วยคำตอบที่รุนแรงซึ่งเขียนโดยรอธ การเกษียณอายุของอิสมา ชอร์ช อธิการบดี ผู้ต่อต้านอย่างแข็งขัน ทำให้ CJLS สามารถรับรองญัตติที่ยังคงห้ามการมีเพศสัมพันธ์ทางทวารหนัก แต่ไม่ห้ามการสัมผัสทางกายอื่นๆ และอนุญาตให้มีการแต่งตั้งรับบีที่เป็น LGBT อย่างเปิดเผยในปี 2006 รอธและผู้สนับสนุนอีกสามคนลาออกจากคณะกรรมการเพื่อประท้วง โดยอ้างว่าคำตอบนั้นไม่ถูกต้อง กลุ่มพันธมิตรของมาซอร์ติในอเมริกาใต้ อิสราเอล และฮังการีคัดค้านอย่างรุนแรง สถาบันศาสนศาสตร์ยังไม่ยอมรับมติดังกล่าว ในขณะที่กลุ่มคริสตศาสนิกชนชาวแคนาดาหลายกลุ่มแยกตัวออกจากสหคริสตจักรในปี 2008 เพื่อจัดตั้งสหภาพอิสระเพื่อประท้วงการเอนเอียงไปทางซ้าย นับตั้งแต่ผลสำรวจของ Pew ในปี 2013 ซึ่งประเมินว่ามีชาวยิวอเมริกันเพียง 18 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่ระบุว่าตนเองนับถือศาสนายิวสายอนุรักษ์นิยม ผู้นำของพรรคอนุรักษ์นิยมจึงพยายามแก้ไขวิกฤตการณ์ด้านประชากรศาสตร์ของศาสนายิวสายอนุรักษ์นิยมมาโดยตลอด

• โคเฮน, สตีเวน เอ็ม. (มกราคม 2550). " เกย์ เลสเบี้ยน และขบวนการอนุรักษ์นิยม: การสำรวจของ JTS เกี่ยวกับนักบวช นักศึกษา ผู้เชี่ยวชาญ และผู้นำฆราวาสฝ่ายอนุรักษ์นิยม " (PDF).
• Deshen, Shlomo; Liebman, Charles S. ; Shokeid, Moshe , eds. (2017) [1995]. "ชาวอเมริกันในนิกายปฏิรูปและอนุรักษ์นิยมของอิสราเอล" ศาสนายูดายในอิสราเอล: สังคมวิทยาของศาสนาในอิสราเอลการศึกษาสังคมอิสราเอล เล่ม 7 (ฉบับพิมพ์ซ้ำ) ลอนดอน; นิวยอร์ก: Routledge. ISBN 978-1-56000-178-2.
• ดอร์ฟ, เอลเลียต เอ็น. (1996). ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยม: จากบรรพบุรุษสู่ลูกหลาน (ฉบับปรับปรุง). นิวยอร์ก: ยูไนเต็ด ซินาโกก.
• กิลล์แมน, นีล (1993). ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม: ศตวรรษใหม่ . นิวยอร์ก: เบห์ร์แมน เฮาส์. ISBN 0-87441-547-0.
• โกลินกิน, เดวิด (1991). ฮาลาคาห์สำหรับยุคสมัยของเรา: แนวทางอนุรักษ์นิยมต่อกฎหมายยิว , ยูไนเต็ด ซินาโก ก
• กอร์ดิส, แดเนียล (2003) [2000]. "ศาสนายูดายแบบอนุรักษ์นิยม: การต่อสู้ระหว่างอุดมการณ์และความนิยม"ในนอยส์เนอร์, จาคอบ ; เอเวอรี่-เพ็ค, อลัน เจ. (บรรณาธิการ). คู่มือแบล็กเวลล์ว่าด้วยศาสนายูดาย (ฉบับพิมพ์ซ้ำ). มัลเดน, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์แบล็กเวลล์ หน้า  334–353 . ISBN 1-57718-058-5.
• เอลาซาร์, แดเนียล เจ. ; เกฟเฟน, เรลา มินต์ซ (2012). ขบวนการอนุรักษ์นิยมในศาสนายูดาย: ปัญหาและโอกาส . อัลบานี, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ SUNY. ISBN 9780791492024.
• Keysar, Ariela; Kosmin, Barry. Eight Up: The College Years,การสำรวจเยาวชนชาวยิวสายอนุรักษ์นิยมตั้งแต่ระดับมัธยมต้นจนถึงมหาวิทยาลัย
• ไคลน์, ไอแซค (1992). คู่มือการปฏิบัติศาสนายิว , สำนักพิมพ์ JTS, นิวยอร์ก.
• Lieber. David; Jules Harlow ; Chaim Potok ; Harold Kushner , บรรณาธิการ (2001). Etz Hayim: คำอธิบายพระคัมภีร์โทราห์ สำนักพิมพ์ The Jewish Publication Society, นิวยอร์ก
• Nadell Pamela S. (1988). ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมในอเมริกา: พจนานุกรมชีวประวัติและแหล่งข้อมูล , สำนักพิมพ์ Greenwood, นิวยอร์ก
• Neusner, Jacob , บรรณาธิการ (1975). กลุ่มต่างๆ ของศาสนายูดายในอเมริกา: นิกายปฏิรูป นิกายออร์โธดอกซ์ นิกายอนุรักษ์นิยม และนิกายฟื้นฟู ในหนังสือ Understanding American Judaism: Toward the Description of a Modern Religion เล่ม 2 นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ KTAV ISBN 0870682792.
• ราฟาเอล, มาร์ค ลี (1984). โปรไฟล์ของศาสนายูดายในอเมริกา: ประเพณีปฏิรูป อนุรักษ์นิยม ออร์โธดอกซ์ และรีคอนสตรัคชันนิสต์ในมุมมองทางประวัติศาสตร์ ซาน ฟรานซิสโก แคลิฟอร์เนีย: ฮาร์เปอร์ แอนด์ โรว์ หน้า  79–124 ISBN 0-06066801-6.
• รูดาวสกี, เดวิด (1979) [1967]. ขบวนการทางศาสนายิวสมัยใหม่: ประวัติศาสตร์แห่งการปลดปล่อยและการปรับตัว (ฉบับแก้ไขครั้งที่ 3). นิวยอร์ก: เบห์ร์แมน เฮาส์. หน้า  317–346 . ISBN 0-87441-286-2.
• สแคลร์, มาร์แชลล์ (1955). ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม: ขบวนการทางศาสนาของอเมริกา . เกลนโค, อิลลินอยส์: เดอะฟรีเพรส. ISBN 0819144800.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• Tabory, Ephraim (2004) [1990]. "ศาสนายูดายสายปฏิรูปและสายอนุรักษ์นิยมในอิสราเอล" ใน Goldscheider, Calvin; Neusner, Jacob (บรรณาธิการ). รากฐานทางสังคมของศาสนายูดาย (ฉบับพิมพ์ซ้ำ). ยูจีน, ออร์: Wipf and Stock Publ. หน้า  240–258 . ISBN 1-59244-943-3.
• Tabory, Ephraim (2004). "ขบวนการปฏิรูปและอนุรักษ์นิยมของอิสราเอลและเครื่องหมายสำหรับศาสนายูดายเสรีนิยม" ใน Rebhum, Uzi; Waxman, Chaim I. (บรรณาธิการ). ชาวยิวในอิสราเอล: รูปแบบทางสังคมและวัฒนธรรมร่วมสมัย สำนัก พิมพ์มหาวิทยาลัยแบรนเดส หน้า  285–314
• Waxman, Mordecai , บรรณาธิการ (1958). ประเพณีและการเปลี่ยนแปลง: การพัฒนาของศาสนายูดายสายอนุรักษ์นิยม . นิวยอร์ก: United Synagogue of America Book Service. ISBN 0838131042.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
• เวอร์ไทเมอร์, แจ็ค , บรรณาธิการ (2002). ชาวยิวในศูนย์กลาง: โบสถ์ยิวสายอนุรักษ์นิยมและสมาชิก . นิวบรันสวิก, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส. ISBN 0-8135-2821-6.
• เวอร์ไทเมอร์, แจ็ค (2018). ศาสนายูดายแบบอเมริกันใหม่: ชาวยิวปฏิบัติศาสนาของตนอย่างไรในปัจจุบัน . พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์; อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า  121–142 . ISBN 978-0-691-18129-5.

• วิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิว
• สมาคมยิวอนุรักษ์นิยมแห่งสหรัฐอเมริกา
• มูลนิธิมาซอร์ติเพื่อศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมในอิสราเอล