ปรัชญาวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีเป็นปรัชญาทางวิทยาศาสตร์และธรรมชาติที่พัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 โดยอิงจากงานเขียนของคาร์ล มาร์กซ์และฟรีดริช เองเกลส์โดยการสังเคราะห์วิภาษวิธีของเกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล เข้ากับ วัตถุนิยมเชิงปรัชญาปรัชญาวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีเสนอว่าโลกเป็นวัตถุ ปรากฏการณ์ทั้งหมดเป็นผลมาจากสสารที่เคลื่อนไหว และวิวัฒนาการของโลกเป็นผลผลิตของกระบวนการวิภาษวิธีที่ขับเคลื่อนด้วยความขัดแย้งภายใน ปรัชญานี้ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับกฎทั่วไปชุดหนึ่ง—โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การแปลงปริมาณเป็นคุณภาพ การแทรกซึมของสิ่งที่ตรงกันข้าม และการปฏิเสธของการปฏิเสธ—ซึ่งอ้างว่าควบคุมธรรมชาติ สังคม และความคิด ปรัชญานี้กลายเป็นปรัชญารัฐอย่างเป็นทางการของสหภาพโซเวียตและรัฐ มาร์กซ์-เลนินิส ต์อื่นๆ

จุดเริ่มต้นทางปัญญาของวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีสามารถสืบย้อนไปได้ถึงลัทธิอุดมคติของเยอรมัน ในศตวรรษที่ 19 โดยเฉพาะอย่างยิ่งทฤษฎีวิภาษวิธีของเฮเกลในฐานะกระบวนการพัฒนาเชิงตรรกะ มาร์กซ์และเองเกลส์ได้พลิกกลับระบบอุดมคติของเฮเกล โดยเสนอว่าวิภาษวิธีไม่ใช่กระบวนการของ "แนวคิด" หรือ "ความคิด" แต่เป็นของโลกแห่งความเป็นจริงทางวัตถุ แม้ว่ามาร์กซ์จะไม่เคยใช้คำว่า "วัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี" แต่เขานำหลักการบางอย่างมาประยุกต์ใช้ในการวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐศาสตร์การเมืองและทฤษฎีประวัติศาสตร์ของเขา ซึ่งก็คือวัตถุนิยมเชิง ประวัติศาสตร์ หลังจากที่มาร์กซ์เสียชีวิต เองเกลส์ได้ขยายวิธีการวิภาษวิธีไปสู่ศาสตร์ธรรมชาติในงานเขียนต่างๆ เช่นAnti-Dühring (1878) และDialectics of Natureโดยกำหนดสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นกฎทั่วไปของมัน ต่อมานักมาร์กซิสต์ชาวรัสเซียจอร์จี เพลคานอฟได้ทำให้ระบบนี้เป็นทางการและบัญญัติศัพท์ "วัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี" ในช่วงทศวรรษ 1890

ในศตวรรษที่ 20 ลัทธิวัตถุนิยมเชิงวิภาษได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมโดยวลาดิมีร์ เลนินผู้ซึ่งปรับใช้ให้เข้ากับโครงการทางการเมืองปฏิวัติของเขา ในหนังสือMaterialism and Empirio-criticism (1909) เลนินได้นิยามสสารใหม่ใน แง่ ของญาณวิทยา ล้วนๆ ว่าเป็น "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" และนำเสนอหลักการ " ความเป็นฝ่าย " ซึ่งยืนยันว่าปรัชญาทั้งหมดเป็นเรื่องการเมืองโดยเนื้อแท้และผูกพันกับการต่อสู้ทางชนชั้นหลักการนี้ได้รับการบัญญัติโดยโจเซฟ สตาลินในบทความDialectical and Historical Materialism ในปี 1938 ซึ่งกลายเป็นกรอบความคิดเชิงอุดมการณ์ที่บังคับใช้สำหรับการสอบสวนทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาทั้งหมดในสหภาพโซเวียต ในรูปแบบนี้ ซึ่งมักเรียกว่า " diamat " มันถูกสอนในฐานะโลกทัศน์อย่างเป็นทางการของโซเวียตและใช้เพื่อสนับสนุนนโยบายของรัฐ หลังจากสตาลินเสียชีวิต ช่วงเวลาของ " การลดอิทธิพลของสตาลิน" นำไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์ความดื้อรั้นของลัทธินี้และ "การผ่อนคลาย" ในปรัชญาโซเวียต

หลักปรัชญาวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวาง ประเด็นถกเถียงสำคัญอยู่ที่งานของเองเกลส์ ซึ่งนักวิจารณ์ใน สาย มาร์กซิสต์ตะวันตกอย่างเกออร์ก ลูคาชกล่าวหาว่าเองเกลส์บิดเบือนความคิดของมาร์กซ์ด้วย "วิภาษวิธีแห่งธรรมชาติ" แบบปฏิฐานนิยมและอภิปรัชญาขณะที่นักวิจารณ์คนอื่นๆ โต้แย้งว่าหลักปรัชญานี้พัฒนาจากโครงการทางปรัชญาไปสู่ ​​"จักรวาลวิทยาทางการเมือง" ที่เข้มงวดและคล้ายศาสนาภายใต้การปกครองของโซเวียต โดยทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการควบคุมทางอุดมการณ์เป็นหลัก

ประเพณีทางปัญญาที่นำไปสู่หลักคำสอนวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีเริ่มต้นด้วยอุดมคตินิยมของเยอรมันในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และพัฒนาขึ้นผ่านผลงานของเกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกลกลุ่มเฮเกลรุ่นเยาว์คาร์ล มาร์กซ์ฟรีดริช เองเกล ส์ และในที่สุดก็คือนักมาร์กซิสต์ ชาวรัสเซีย ผู้วางรูปแบบหลักคำสอน นี้ ^{[ 1 ]}ศตวรรษที่ 19 ได้เห็นการบรรจบกันของการพัฒนาอย่างรวดเร็วในปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติซึ่งเป็นบริบทสำหรับประเพณีนี้ วัตถุนิยมของยุคเรืองปัญญาของฝรั่งเศสซึ่งได้รับการสนับสนุนจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ ได้ท้าทายโลกทัศน์ทางศาสนาและอภิปรัชญา แบบดั้งเดิม ในทางกลับกัน การฟื้นฟูอุดมคตินิยมเกิดขึ้นในเยอรมนี ซึ่งถึงจุดสูงสุดในระบบอันยิ่งใหญ่ของเฮเกล ซึ่งเน้นการพัฒนา กระบวนการ และการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์^{[ 2 ]}ในขณะเดียวกัน วิทยาศาสตร์ต่างๆ เช่นธรณีวิทยาและชีววิทยาก็ได้ค้นพบสิ่งที่เปิดเผยประวัติศาสตร์วิวัฒนาการอันยาวนานของโลกธรรมชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทฤษฎี วิวัฒนาการของชาร์ลส์ ดาร์วินซึ่งวางมนุษยชาติไว้อย่างมั่นคงภายในธรรมชาติ^{[ 3 ]}

นักปรัชญาชาวเยอรมันยุคคลาสสิกตั้งแต่Immanuel Kantเป็นต้นมาต่างก็มีสมมติฐานร่วมกันว่าความรู้ทุกสาขาประกอบกันเป็นระบบเดียวที่บูรณาการเข้าด้วยกัน^{[ 4 ]} นักโรแมนติก และนักอุดมคติชาวเยอรมันยุคแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Johann Gottlieb FichteและFriedrich Wilhelm Joseph Schellingซึ่งเป็นผู้มาก่อน Hegel ได้พัฒนาระบบความคิดบนพื้นฐานของ การโต้ตอบ เชิงวิภาษวิธีของสิ่งที่ตรงกันข้ามพื้นฐาน^{[ 5 ]}

ปรัชญาธรรมชาติของเชลลิง หรือNaturphilosophieมีอิทธิพลอย่างมาก^{[ 5 ]}เขาโต้แย้งว่าความจริงสัมบูรณ์ หรือความจริงขั้นสูงสุด คือเอกลักษณ์ที่เป็นหนึ่งเดียวของจิตใจและธรรมชาติอัตตาและกรรมเขาเสนอมุมมองสองประการในการมองความจริง ได้แก่ "การสะท้อน" ซึ่งวิเคราะห์วัตถุแบบคงที่ในฐานะแนวคิดที่แยกจากกันและตายตัว และ "การคาดเดา" ซึ่งเข้าใจการไหลเวียนของความจริงที่เชื่อมโยงกันอย่างมีพลวัต^{[ 5 ]}ระบบของเชลลิงสร้างขึ้นจากขั้วตรงข้ามหลายประการ ได้แก่ สากลและเฉพาะเจาะจง ภายในและภายนอก ธรรมชาติและสังคม ความจำเป็นและเสรีภาพ^{[ 6 ]}ในกรอบนี้ "ธรรมชาติ" เป็นตัวแทนของอาณาจักรแห่งความเฉพาะเจาะจง การแตกแยก และความจำเป็น ในขณะที่ "สังคม" เป็นตัวแทนของความเป็นสากล ความสมานฉันท์ และเสรีภาพ^{[ 7 ]}

อ ดัม มุลเลอร์นักเศรษฐศาสตร์การเมืองแนวโรแมนติกได้นำแนวคิดเชิงปรัชญาเหล่านี้มาประยุกต์ใช้กับเศรษฐศาสตร์ โดยกำหนดแนวคิด " มูลค่าการใช้ " ให้เป็นลักษณะเฉพาะตัวของสินค้าแต่ละชนิด และ " มูลค่าการแลกเปลี่ยน " ให้เป็นลักษณะสากลทางสังคมของสินค้าชนิดนั้น มุลเลอร์แย้งว่าระบบทุนนิยมจะถึงจุดสูงสุดของตลาดโลก ณ จุดนั้นระบบทุนนิยมก็จะล่มสลาย^{[ 8 ]}

Georg Wilhelm Friedrich Hegelได้จัดระบบและทำให้งานของบรรพบุรุษในยุคโรแมนติกของเขามีรากฐานที่มั่นคงยิ่งขึ้น แม้ว่าเขาจะมีเป้าหมายร่วมกันในการพัฒนาระบบที่ครอบคลุม แต่เขาก็แตกต่างจากพวกเขาโดยการสนับสนุนจิตสำนึก เชิงเหตุผล มากกว่าการเน้นที่สัญชาตญาณและจิตไร้สำนึกของยุคโรแมนติก^{[ 9 ]}โครงการหลักของ Hegel คือการแสดงให้เห็นถึงการพัฒนาเชิงตรรกะและขับเคลื่อนด้วยตนเองของ "แนวคิด" ( Begriff ) ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นกลไกของทั้งความคิดและความเป็นจริง ระบบปรัชญาของเขาแบ่งออกเป็นสามส่วน ได้แก่วิทยาศาสตร์แห่งตรรกะ ปรัชญาแห่งธรรมชาติและปรัชญาแห่งจิตใจ ( Geist ) ^{[ 10 ]}

ตรรกศาสตร์ติดตามการเคลื่อนไหวของแนวคิดจากหมวดหมู่ที่เป็นนามธรรมที่สุด "ความเป็นอยู่" ผ่านความขัดแย้งภายในหลายชุดไปสู่การสังเคราะห์ใน " แนวคิดสัมบูรณ์ " กระบวนการนี้ซึ่งเฮเกลเรียกว่า " วิภาษวิธี " เป็นความก้าวหน้าจากนามธรรมไปสู่รูปธรรม^{[ 11 ] [ 12 ]}เฮเกลได้แบ่งแยกอย่างชัดเจนระหว่างโหมดความคิดเชิงวิเคราะห์ซึ่งเขาเรียกว่า "ความเข้าใจ" ( Verstand ) และโหมดสังเคราะห์ที่สูงกว่าซึ่งเขาเรียกว่า " เหตุผล " ( Vernunft ) โหมดแรกเกี่ยวข้องกับหมวดหมู่ที่คงที่และแยกจากกัน และเป็นพื้นฐานสำหรับการคิดในชีวิตประจำวันและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ในขณะที่โหมดหลังเข้าใจความเป็นเอกภาพของสิ่งที่ตรงกันข้ามและธรรมชาติที่เคลื่อนไหวได้เองของแนวคิด^{[ 13 ]}เฮเกลมองว่า "ธรรมชาติ" เป็นแนวคิดในสถานะ "การเสื่อมถอยด้วยตนเอง" ซึ่งเป็นอาณาจักรของความไม่แน่นอนและความจำเป็นที่อยู่นอกเหนือแนวคิด^{[ 14 ]} “จิต” หรือ “วิญญาณ” ( Geist ) เป็นตัวแทนของการสังเคราะห์ความคิดเชิงตรรกะและธรรมชาติ ขอบเขตของจิตสำนึกของมนุษย์ สังคม และประวัติศาสตร์ ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือเสรีภาพและความมีเหตุผล^{[ 15 ]}ในปรัชญาแห่งสิทธิของ เขา เฮเกลได้วิเคราะห์โครงสร้างของสังคม—ครอบครัวสังคมพลเมืองและรัฐ—ว่าเป็นช่วงเวลาเชิงตรรกะในการบรรลุเสรีภาพด้วยตนเอง^{[ 16 ]}

หลังจากเฮเกลเสียชีวิต ผู้ติดตามบางส่วนของเขา ซึ่งรู้จักกันในชื่อกลุ่มเฮเกลรุ่นเยาว์เริ่มวิพากษ์วิจารณ์ระบบของเขา^{[ 17 ]}พวกเขาปฏิเสธสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็น "แนวโน้มปฏิกิริยาต่อต้านวิภาษวิธี" ซึ่งนำเสนอตัวเองและรัฐปรัสเซีย ร่วมสมัย ว่าเป็นจุดสูงสุดของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ทั้งหมด^{[ 18 ]}กลุ่มเฮเกลฝ่ายขวาใช้ระบบนี้เป็นเกราะป้องกันระเบียบที่มีอยู่ ในขณะที่กลุ่มเฮเกลรุ่นเยาว์ (หรือฝ่ายซ้าย) เน้นย้ำ "ความเป็นลบอย่างรุนแรงของกระบวนการวิภาษวิธี" เพื่อเริ่มต้นการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาและการเมือง^{[ 19 ]}ในบรรดากลุ่มเฮเกลรุ่นเยาว์ นักปรัชญาชาวโปแลนด์ ออกัสต์ เชียสโกวสกีโต้แย้งว่าปรัชญาหลังเฮเกลต้องเปลี่ยนจากความคิดไปสู่การกระทำ หรือ " การปฏิบัติ " ในขณะที่นักอนาธิปไตยชาวรัสเซียมิคาอิล บาคูนินพัฒนาวิภาษวิธีที่ปฏิปักษ์ทำลายวิทยานิพนธ์อย่างแข็งขันแทนที่จะปรองดองกันในการสังเคราะห์ โดยกล่าวอย่างมีชื่อเสียงว่า "ความปรารถนาที่จะทำลายนั้นเป็นความปรารถนาที่สร้างสรรค์" ^{[ 20 ]}

ลุดวิก เฟือร์บัคเป็นบุคคลสำคัญอีกคนหนึ่งในช่วงเปลี่ยนผ่านนี้ ในงานเขียนเช่นThe Essence of Christianity (1841) เฟือร์บัคได้ "พลิกกลับ" แนวคิดอุดมคติของเฮเกล โดยโต้แย้งว่าแนวคิดเชิงปรัชญาและศาสนาที่เป็นนามธรรมเป็นเพียงการฉายภาพที่แปลกแยกของธรรมชาติที่แท้จริงของมนุษย์ ( Gattungswesen ) ^{[ 21 ]}เขาพยายามแทนที่นามธรรมของปรัชญาด้วยการศึกษามนุษย์และธรรมชาติที่ "เป็นจริงและเป็นวัตถุ" โดยอธิบายปรัชญาของเขาเองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของ " วัตถุนิยม เชิงมานุษยวิทยา " หรือ " ธรรมชาตินิยม " ^{[ 22 ]}การวิพากษ์วิจารณ์ของเฟือร์บัคเริ่มต้นที่แก่นของระบบของเฮเกล นั่นคือแนวคิดเรื่องธรรมชาติ สำหรับเฮเกล ธรรมชาติเป็นสิ่งที่ได้มาจากสิ่งอื่น เป็น "สิ่งอื่น" ของแนวคิดสัมบูรณ์ เฟือร์บัคโต้แย้งด้วย " เอกนิยม เชิงธรรมชาติ " โดยยืนยันว่าธรรมชาติเป็นcausa suiซึ่งมีรากฐานอยู่ในตัวมันเอง และวิทยาศาสตร์ทั้งหมดต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานนี้^{[ 23 ]}การเคลื่อนไหวไปสู่วัตถุนิยมและการวิพากษ์วิจารณ์นามธรรมนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อคาร์ล มาร์กซ์ในวัยหนุ่ม^{[ 24 ]}

คาร์ล มาร์กซ์

คาร์ล มาร์กซ์ไม่เคยใช้คำว่า "วัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี" งานของเขาเป็นการมีส่วนร่วมเชิงวิพากษ์กับปรัชญาเยอรมันและเศรษฐศาสตร์การเมืองแบบคลาสสิกซึ่งเขาพยายามสังเคราะห์เข้าด้วยกันเป็น "การวิพากษ์เศรษฐศาสตร์การเมือง" โครงการนี้มีจุดประสงค์เพื่อเปิดเผยความขัดแย้งภายในของระบบทุนนิยมและความจำเป็นทางประวัติศาสตร์ของการแทนที่ด้วยลัทธิคอมมิวนิสต์^{[ 25 ]}

มาร์กซ์ได้รับสืบทอดมาจากเฮเกลในสิ่งที่เรียกว่า "ปรัชญาแห่งความสัมพันธ์ภายใน" มุมมองนี้ถือว่าความเป็นจริงเป็นองค์รวมที่เชื่อมโยงกัน และสิ่งต่างๆ ถูกสร้างขึ้นจากความสัมพันธ์กับสิ่งอื่นๆ สิ่งใดสิ่งหนึ่งไม่สามารถเป็นอย่างที่มันเป็นได้หากปราศจากความสัมพันธ์^{[ 26 ] [ 27 ]}สำหรับมาร์กซ์ การวิเคราะห์ส่วนใดส่วนหนึ่งของสังคม เช่น สินค้าโภคภัณฑ์ ต้องเข้าใจในเชิงระบบ นั่นคือ ในความสัมพันธ์กับสังคมทุนนิยมที่กว้างขึ้น^{[ 28 ]}ทั้งมาร์กซ์และฟรีดริช เองเกลส์รู้สึกว่าจำเป็นต้องมีหนังสือรวบรวมแยกต่างหากเกี่ยวกับวิภาษวิธีเพื่อให้วิธีการของเฮเกลเข้าถึงได้ง่ายขึ้น แม้ว่างานที่มาร์กซ์ตั้งใจจะเขียนในหัวข้อนี้จะไม่เคยถูกเขียนขึ้นก็ตาม^{[ 29 ] [ 30 ]}

ใน การวิจารณ์ ปรัชญาแห่งสิทธิของเฮเกล ในปี ค.ศ. 1843 มาร์กซ์ได้นำแนวคิดเรื่องความแปลกแยกของเฟือร์บัคมาประยุกต์ใช้ในแวดวงการเมือง เขาโต้แย้งว่ารัฐสมัยใหม่เป็น "ความแปลกแยกของธรรมชาติส่วนรวมของสังคม" ซึ่งเป็นสิ่งที่เป็นนามธรรมที่แยกออกจากและขัดแย้งกับชีวิตจริงของผู้คน เป้าหมายของ "ประชาธิปไตยที่แท้จริง" คือการเอาชนะความแปลกแยกนี้โดยการสร้าง "มนุษย์ที่ได้รับการขัดเกลาทางสังคม" ซึ่งบุคคลและชุมชนรวมเป็นหนึ่งเดียวกัน^{[ 31 ]} การวิจารณ์ของมาร์กซ์ต่อ "วัตถุนิยมแบบเก่า" ของเฟือร์บัคและนักกลศาสตร์ชาวฝรั่งเศสคือมันเป็นการใคร่ครวญและล้มเหลวในการเข้าใจความสำคัญของ "กิจกรรมทางประสาทสัมผัส ของมนุษย์" หรือการปฏิบัติ^{[ 32 ]}

ตามที่นักวิชาการบางคนกล่าวไว้ ปรัชญาของมาร์กซ์นั้นเข้าใจได้ดีที่สุดว่าเป็น " ธรรมชาตินิยม แบบมาร์กซ์ " ซึ่งเป็นมุมมองทางประวัติศาสตร์สังคมวิทยาและต่อต้านอภิปรัชญาและแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากระบบที่พัฒนาโดยเองเกลส์และโซเวียตในภายหลัง^{[ 33 ]}มุมมองนี้ถือว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคมที่มีความเป็นจริงซึ่งถูกกำหนดขึ้นผ่านการใช้แรงงาน สำหรับมาร์กซ์ ธรรมชาติเองก็กลายเป็น "ธรรมชาติที่มนุษย์สร้างขึ้น" ซึ่งถูกไกล่เกลี่ยทางสังคมผ่าน "การใช้แรงงานและการสร้างสรรค์ทางประสาทสัมผัสอย่างไม่หยุดยั้ง" ของมนุษย์^{[ 34 ]}ตามที่นักปรัชญาอัลเฟรด ชมิดต์ กล่าวไว้ วัตถุนิยมของมาร์กซ์นั้น "ไม่ใช่เชิงภววิทยา " แทนที่จะเสนอ "สาระสำคัญของโลก" ในเชิงอภิปรัชญาเพื่อแทนที่ " จิตวิญญาณของโลก " ของเฮเกล มาร์กซ์มองว่าโลกถูกไกล่เกลี่ยผ่าน "กระบวนการชีวิตทางสังคมและประวัติศาสตร์ของมนุษย์" ^{[ 35 ]}เขาโต้แย้งว่ามุมมองของมาร์กซ์ซึ่งใช้จุดยืนตรงกลางระหว่างคานท์และเฮเกลคือการปฏิบัติสร้างวัตถุแห่งประสบการณ์ของมนุษย์โดยการสร้างวัตถุดิบจากธรรมชาติ “ตัวตนที่แท้จริง” ที่สร้างโลกแห่งประสบการณ์คือ “แรงงานทางสังคมที่จัดระเบียบ” ^{[ 36 ]}

โครงการทางปัญญาของมาร์กซ์พัฒนาไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐศาสตร์การเมืองตามแบบอย่างของวิทยาศาสตร์แห่งตรรกะ ของเฮเกล เขาตั้งเป้าที่จะแสดงให้เห็นว่าหมวดหมู่ทางเศรษฐกิจ เช่น สินค้า เงิน และทุน มีความเชื่อมโยงกันทางตรรกะและพัฒนาแบบวิภาษวิธีจากกันและกัน เช่นเดียวกับหมวดหมู่ทางตรรกะของเฮเกล^{[ 37 ]}สำหรับมาร์กซ์ หมวดหมู่ทางเศรษฐกิจเหล่านี้ไม่ใช่เพียงแค่ความคิด แต่เป็นการ "ตกผลึก" หรือ "นามธรรม" ของความสัมพันธ์ทางสังคมที่แท้จริงของมนุษย์ ซึ่งกลายเป็น "ภายนอก" และปรากฏเป็นพลังธรรมชาติที่แปลกปลอม^{[ 38 ]}ในต้นฉบับทางเศรษฐศาสตร์และปรัชญาฉบับแรกของเขาในปี 1844มาร์กซ์ได้ร่างโครงการนี้ โดยระบุ " แรงงานที่แปลกแยก " และ " ทรัพย์สินส่วนตัว " เป็นแนวคิดพื้นฐานที่สามารถอนุมานหมวดหมู่ทางเศรษฐกิจอื่นๆ ทั้งหมดได้^{[ 39 ]}ในร่างงานเขียนของเขาในปี พ.ศ. 2490–2491 ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อGrundrisseเขาได้ใช้วิภาษวิธีของเฮเกลเกี่ยวกับความเป็นสากลและความเป็นเฉพาะอย่างเป็นระบบเพื่อสร้างหมวดหมู่ของเงินจากสินค้ามูลค่าการแลกเปลี่ยนเป็นลักษณะ "สากล" หรือ "สังคม" ของสินค้า ในขณะที่มูลค่าการใช้ เป็นลักษณะ "เฉพาะ" หรือ "ธรรมชาติ" ของสินค้า เงินเป็นตัวแทนของสิ่งที่เทียบเท่ากับความเป็นสากล ซึ่งเป็นรูปแบบนามธรรมของ ธรรมชาติทางสังคมของมนุษย์แยกออกจากความเป็นเฉพาะของสินค้าเอง^{[ 40 ]}

วิภาษวิธีของมาร์กซ์ ดังที่นำเสนอในหนังสือทุนเป็นวิธีการสืบสวนและอธิบายที่เริ่มต้นจาก "สิ่งที่เป็นรูปธรรมที่แท้จริง" (โลกตามที่ปรากฏ) และเคลื่อนไปยัง "สิ่งที่เป็นรูปธรรมทางความคิด" (โลกตามที่จิตใจเข้าใจ) ผ่านกระบวนการ "การสร้างนามธรรม" ^{[ 41 ]}การสร้างนามธรรมคือกิจกรรมทางจิตในการแบ่งส่วนทั้งหมดที่ซับซ้อนออกเป็นหน่วยแนวคิดที่ใช้ในการคิดเกี่ยวกับสิ่งนั้น^{[ 42 ]}กระบวนการนี้เริ่มต้นด้วย "สิ่งที่เป็นรูปธรรมทางประสาทสัมผัส" ซึ่งถูกแบ่งออกโดยความคิดเป็นข้อกำหนดเชิงนามธรรม จากนั้นความคิดจะดำเนินการสร้างสิ่งที่เป็นรูปธรรมขึ้นใหม่โดยการรวมข้อกำหนดเหล่านี้เข้าด้วยกัน^{[ 43 ]}สำหรับมาร์กซ์ คุณลักษณะสำคัญของกระบวนการนี้คือหน่วยนามธรรมจะต้องรวมทั้งการเปลี่ยนแปลงและการปฏิสัมพันธ์^{[ 44 ]}ตัวอย่างเช่น นามธรรมอย่าง "ทุน" ไม่ใช่เพียงแค่ "สิ่ง" ที่คงที่ ( ปัจจัยการผลิต ) แต่ถูกมองว่าเป็น "กระบวนการ" ที่รวมถึงประวัติความเป็นมาของมันเอง (ตั้งแต่การสะสมในยุคแรกเริ่ม ) และอนาคตที่เป็นไปได้ ( การสะสม เพิ่มเติม และการเปลี่ยนผ่านไปสู่สังคมนิยม) รวมถึง "ความสัมพันธ์" ที่รวมเอาการเชื่อมโยงที่จำเป็นกับนายทุน คนงาน มูลค่า เงิน และอื่นๆ^{[ 45 ]}

ตามที่เบอร์เทลล์ ออลแมน กล่าว กระบวนการคิดเชิงนามธรรมของมาร์กซ์นั้นดำเนินไปในสามรูปแบบ:

1. การสรุปขยายความ: เกี่ยวข้องกับการกำหนดขอบเขตเชิงพื้นที่และเวลาสำหรับหน่วยความคิดใดๆ ตัวอย่างเช่น แนวคิดเรื่องทุนของมาร์กซ์สามารถ "ขยาย" ออกไปตามเวลาเพื่อรวมถึงต้นกำเนิดหรือการพัฒนาในอนาคต^{[ 46 ]}
2. การสรุประดับความทั่วไป: เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนย้ายระหว่างระดับความทั่วไปที่แตกต่างกันซึ่งสามารถใช้ในการพิจารณาเรื่องใดเรื่องหนึ่งได้ ตัวอย่างเช่น การวิเคราะห์สามารถมุ่งเน้นไปที่คุณสมบัติของคนงานที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวของพวกเขาในฐานะปัจเจกบุคคล หรือที่พวกเขามีร่วมกับผู้อื่นในสังคมทุนนิยมสมัยใหม่ หรือในระบบทุนนิยมโดยทั่วไป หรือในสังคมชนชั้น หรือในฐานะส่วนหนึ่งของเผ่าพันธุ์มนุษย์^{[ 47 ]}
3. การสรุปมุมมอง: สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับมุมมองที่ใช้ในการมองเรื่องใดเรื่องหนึ่ง มาร์กซ์มักวิเคราะห์ความสัมพันธ์ทางสังคมเดียวกันจากมุมมองที่แตกต่างกัน เช่น จากฝั่งของคนงานหรือนายทุน หรือจากฝ่ายผลิตหรือฝ่ายหมุนเวียน ซึ่งทำให้เข้าใจระบบโดยรวมได้อย่างสมบูรณ์ยิ่งขึ้น^{[ 48 ]}

สำหรับ Ollman รูปแบบนามธรรมทั้งสามนี้เป็นแก่นหลักเชิงปฏิบัติของวิธีการวิภาษวิธีของมาร์กซ์^{[ 49 ]} Ollman ยังแบ่งวิธีการนี้ออกเป็น 6 "ช่วงเวลา" หรือขั้นตอน ได้แก่ออนโทโลยีที่อิงตามปรัชญาของความสัมพันธ์ภายในญาณวิทยาที่เน้นนามธรรม กระบวนการสืบสวน การสร้างใหม่ทางปัญญาหรือการชี้แจงตนเอง การอธิบายสิ่งที่ค้นพบ และการมีส่วนร่วมในทางปฏิบัติกับโลกหรือการปฏิบัติ^{[ 50 ]}

แผนการดั้งเดิมของมาร์กซ์มองเห็นการขยายตัวอย่างต่อเนื่องของทุน ซึ่งขับเคลื่อนด้วยตรรกะภายในของมันเอง ซึ่งจะค่อยๆ สลายรูปแบบทางสังคมก่อนทุนนิยมทั้งหมด และสร้างตลาดโลกสากล กระบวนการนี้ ซึ่งเขาเรียกว่า " การครอบงำ " ของแรงงานและสังคมภายใต้ทุน จะสร้างเงื่อนไขสำหรับการล่มสลายของมันเองและการเกิดขึ้นของลัทธิคอมมิวนิสต์ในที่สุด^{[ 51 ]}อย่างไรก็ตาม เขาพบว่าตนเองไม่สามารถแสดงให้เห็นการขยายตัวที่จำเป็นของทุนนิยมจากกระบวนการหมุนเวียนภายในของมันได้ การวิจัยเชิงประจักษ์ของเขาเผยให้เห็นว่าการสลายตัวของสังคมแบบดั้งเดิม เช่นในอังกฤษ มักจะสำเร็จได้ด้วยกำลังของรัฐมากกว่าด้วย "การหมุนเวียนของทุน" ทางเศรษฐกิจล้วนๆ^{[ 52 ]}ทัศนคติของเขาที่มีต่อเฮเกล ในตอนแรกเป็นการชื่นชมเชิงวิพากษ์ กลับกลายเป็นความดูถูกเหยียดหยาม และในที่สุดก็กลายเป็นความเฉยเมย เมื่อเขาหันเหออกจากปรัชญาเชิงเก็งกำไรไปสู่ ​​"วิทยาศาสตร์ของมนุษย์" ที่มุ่งเน้นเชิงประจักษ์^{[ 53 ]}

สิ่งนี้ทำให้เขาศึกษาชุมชนชาวนาของรัสเซีย ( mir ) อย่างละเอียดถี่ถ้วนตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1860 เป็นต้นมา ผลงานของนักวิชาการชาวรัสเซียอย่างMaxim Kovalevskyทำให้เขามั่นใจว่าชุมชนเกษตรกรรมดังกล่าวไม่จำเป็นต้องถูกทำลายโดยระบบทุนนิยมเสมอไป ภายใต้เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์บางประการ ชุมชนเหล่านี้อาจอยู่รอดได้และอาจกลายเป็นพื้นฐานโดยตรงของสังคมนิยมด้วย ซ้ำ ^{[ 54 ]}การค้นพบนี้ได้รับการบันทึกไว้ในจดหมายที่เขาเขียนถึงเองเกลส์เมื่อวันที่ 25 มีนาคม 1868 ซึ่งเขาระบุว่าหมวดหมู่ทางปรัชญาของ 'สากล' และ 'เฉพาะ' มีต้นกำเนิดที่เป็นรูปธรรมในรูปแบบทางสังคมของที่ดินสาธารณะและทรัพย์สินส่วนตัว^{[ 55 ]}หลังจากนั้น มาร์กซ์ก็เลิกใช้คำศัพท์ทางปรัชญาของเฮเกลเหล่านี้ในงานเขียนของเขา^{[ 56 ]}เขาแก้ไขเล่มแรกของหนังสือทุนโดยเฉพาะฉบับภาษาเยอรมันฉบับที่สอง (พ.ศ. 2415) และฉบับแปลภาษาฝรั่งเศส (พ.ศ. 2418) เพื่อลบคำศัพท์ของเฮเกลและโครงร่างทางประวัติศาสตร์แบบสากลนิยมออกไป โดยจำกัดการวิเคราะห์ต้นกำเนิดของระบบทุนนิยมไว้ที่ " ยุโรปตะวันตก " ^{[ 57 ]}

ระบบ "วัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี" ถูกสร้างขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของมาร์กซ์โดยฟรีดริช เองเกลส์และจอร์จี เพลคานอฟ โดยผสมผสานออนโทโลยี วัตถุนิยม เข้ากับชุด "กฎเชิงวิภาษวิธี" ที่อ้างว่าควบคุมทั้งธรรมชาติและสังคม^{[ 58 ]}

ฟรีดริช เองเกลส์ได้ริเริ่มการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญโดยการขยายวิธีการวิภาษวิธีไปสู่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติในงานเขียนเช่นAnti-Dühring (1878) และDialectics of Nature ที่ตีพิมพ์หลังมรณกรรมของเขา เอง เกลส์ได้รับอิทธิพลจาก ทฤษฎี วิวัฒนาการของชาร์ลส์ ดาร์วินและเสนอว่าธรรมชาติเองก็มีประวัติศาสตร์และพัฒนาไปตามวิภาษวิธี^{[ 59 ]}เขาได้กำหนดสิ่งที่เขาถือว่าเป็นกฎทั่วไปสามข้อของวิภาษวิธี:

1. กฎแห่งการเปลี่ยนแปลงจากปริมาณเป็นคุณภาพ และจากคุณภาพเป็นปริมาณ
2. กฎแห่งการแทรกซึมของสิ่งที่ตรงข้ามกัน
3. กฎแห่งการปฏิเสธของการปฏิเสธ^{[ 60 ] [ 61 ]}

สำหรับเองเกลส์ สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่เพียงแค่กฎแห่งความคิด แต่เป็นกฎเชิงวัตถุของการพัฒนาของธรรมชาติ สังคม และจิตใจมนุษย์ ระบบของเขาเป็นรูปแบบหนึ่งของ "วัตถุนิยมสัมบูรณ์" ซึ่งถือว่า "เอกภาพที่แท้จริงของโลกประกอบด้วยความเป็นวัตถุ" ^{[ 62 ]}นอกจากนี้ยังต่อต้านการลดทอน โดยโต้แย้งถึงการเกิดขึ้นของระดับการดำรงอยู่ใหม่ที่มีคุณภาพ เช่น ชีวิตและจิตใจ จากการจัดระเบียบที่ซับซ้อนของสสาร ซึ่งเป็นหลักคำสอนของ "วิวัฒนาการที่เกิดขึ้นใหม่" ^{[ 63 ]}ในมุมมองของเขา "วิภาษวิธีของแนวคิดเองกลายเป็นเพียงการสะท้อนอย่างมีสติของการเคลื่อนไหวเชิงวิภาษวิธีของโลกแห่งความเป็นจริง" ^{[ 64 ]}การตีความบางส่วนมองว่านี่เป็นการเบี่ยงเบนจากมุมมองของมาร์กซ์ ซึ่งถือว่าธรรมชาติเป็นฉากหลังที่คงที่และไม่ขึ้นกับประวัติศาสตร์สำหรับประวัติศาสตร์สังคมของมนุษย์^{[ 65 ]}แม้ว่าบางส่วนจะระบุว่าจดหมายโต้ตอบของมาร์กซ์แสดงให้เห็นว่าเขาติดตามการศึกษาด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของเองเกลส์ด้วยความสนใจ และเชื่อว่ากฎของการเปลี่ยนแปลงปริมาณเป็นคุณภาพนั้นใช้ได้ "ทั้งในประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ" ซึ่งเป็นมุมมองที่เขารวมไว้ในหนังสือทุน^{[ 66 ] [ 67 ]}

Anti-Dühringกลายเป็นคำแถลงที่เป็นแบบอย่างของหลักคำสอนใหม่ และเป็นการอธิบายโลกทัศน์แบบมาร์กซิสต์อย่างเป็นระบบที่สุดในยุคนั้น โดยมีบทบาทสำคัญในการกำหนดแนวคิดขององค์การสากลที่สอง^{[ 68 ] [ 69 ]}การดำเนินการของเองเกลส์ไม่ใช่ "แรงกระตุ้นภายใน" ส่วนตัว แต่เป็นการตอบสนองต่อความต้องการทางการเมืองของขบวนการสังคมนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการหักล้างทฤษฎีคู่แข่ง เช่น ทฤษฎีของEugen Dühringและความจำเป็นที่จะต้องมีโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ที่ครอบคลุมสำหรับชนชั้นแรงงาน^{[ 70 ]}ตามที่Alfred Schmidt กล่าวไว้ แนวทางของเองเกลส์แตกต่างจากของมาร์กซ์โดยพื้นฐาน ในขณะที่มาร์กซ์อนุญาตให้วิภาษวิธีเกิดขึ้นจากการวิพากษ์วิจารณ์ภายในของเศรษฐศาสตร์การเมือง เองเกลส์ตีความผลลัพธ์ที่เสร็จสมบูรณ์ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติโดยการใช้หมวดหมู่วิภาษวิธีจากภายนอก ทำให้กลับไปสู่ ​​" อภิปรัชญา แบบด็อกมาติก " ^{[ 71 ]}ตามที่ ZA Jordan กล่าวไว้ Engels ผู้ชื่นชม Hegel ตลอดชีวิต ได้สังเคราะห์ธรรมชาตินิยมของ Marx เข้ากับปรัชญาของ Hegel และองค์ประกอบของลัทธิปฏิฐานนิยม ของฝรั่งเศส ก่อให้เกิดรูปแบบของ "ลัทธิปฏิฐานนิยมแบบ Hegel" ^{[ 72 ]}

งานของเองเกลส์ส่วนใหญ่เป็นแบบโปรแกรม และเขามีความไม่สอดคล้องกันในบางประเด็น เช่น สถานะของปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์ ในขณะที่โดยทั่วไปแล้วเขาสนับสนุนการสังเคราะห์ระหว่างปรัชญาและวิทยาศาสตร์ แต่บางครั้งเขาก็เสนอแนะว่าปรัชญาได้กลายเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นไปแล้วเนื่องจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์^{[ 73 ]}บัญชีประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ของเขาคาดการณ์ถึงพัฒนาการในภายหลังในปรัชญาวิทยาศาสตร์เช่น งานของโทมัส คูนแต่ได้วางพัฒนาการทางวิทยาศาสตร์ไว้ในบริบททางสังคมและประวัติศาสตร์ที่กว้างขึ้น^{[ 74 ]}

จอร์จี เพลคาโนฟซึ่งมักถูกเรียกว่า "บิดาแห่งลัทธิมาร์กซ์ของรัสเซีย" ได้วางรากฐานหลักคำสอน "วัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี" อย่างเป็นทางการในช่วงทศวรรษ 1890 ในผลงานต่างๆ เช่นสังคมนิยมและการต่อสู้ทางการเมือง (1883) และการพัฒนามุมมองเอกนิยมทางประวัติศาสตร์ (1894) เขาได้จัดระบบความคิดของมาร์กซ์และเองเกลส์ให้เป็นระบบปรัชญาที่ครอบคลุม^{[ 75 ]}

แรงจูงใจหลักของเพลคาโนฟคือการต่อสู้โต้แย้งกับขบวนการปฏิวัติรัสเซียที่รู้จักกันในชื่อนารอดิซึมเขาอธิบายว่าพวกนารอดนิคเป็น " พวกอัตวิสัย " ที่เชื่อว่ารัสเซียสามารถหลีกเลี่ยงระบบทุนนิยมและบรรลุสังคมนิยมบนพื้นฐานของชุมชนชาวนา ซึ่งเป็นมุมมองที่เขาให้เหตุผลว่ามาจากปรัชญาอุดมคติของพวกเขา^{[ 76 ]}ในทางตรงกันข้าม เขาเสนอ "วัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี" เป็นการสังเคราะห์ประเพณีทางปรัชญาสองฝ่าย ได้แก่ "วัตถุนิยมเชิงอภิปรัชญา" ของฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 (เช่นบารอน ดอลบัค ) และ "อุดมคติเชิงวิภาษวิธี" ของปรัชญาเยอรมัน (เฮเกล) ^{[ 77 ]} เพลคาโนฟปรับเปลี่ยนระบบของเองเกลส์ โดยปฏิเสธ "วัตถุนิยมสัมบูรณ์" และนำเอา ญาณวิทยาที่วิพากษ์วิจารณ์มากขึ้นซึ่งได้รับอิทธิพลจากคานท์มาใช้ซึ่งเขาเรียกว่า "ทฤษฎีอักษรภาพ" ซึ่งถือว่าความรู้สึกของมนุษย์ไม่ได้ลอกเลียนแบบความเป็นจริงภายนอกโดยตรง แต่ทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์หรือ "เครื่องหมายตามแบบแผน" ของมัน^{[ 78 ] [ 79 ]}เขายังตีความกฎของวิภาษวิธีใหม่ โดยลดกฎเหล่านั้นให้เหลือเพียงสองหลักการพื้นฐาน คือ การแทรกซึมของสิ่งที่ตรงข้ามกัน และการเปลี่ยนปริมาณให้เป็นคุณภาพ และละทิ้งไตรภาคของเฮเกลในฐานะกฎหลัก^{[ 80 ]}

ใน “ มุมมอง เอกนิยม ” ของเพลคานอฟ การพัฒนา “ พลังการผลิต ” (‘เครื่องมือในการทำงาน’) เป็นสาเหตุสูงสุดของการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ พลังเหล่านี้กำหนดฐานเศรษฐกิจซึ่งในทางกลับกันกำหนดโครงสร้างส่วนบนทางอุดมการณ์^{[ 81 ]}นวัตกรรมที่สำคัญในระบบของเพลคานอฟคือการตีความธรรมชาติของมนุษย์ใหม่ ในขณะที่สำหรับมาร์กซ์ “ ธรรมชาติทางสังคม ” ของมนุษย์เป็นสิ่งคงที่และเป็นแรงขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์ สำหรับเพลคานอฟ ธรรมชาติของมนุษย์เป็นตัวแปร เป็นผลผลิตจากสภาพแวดล้อมทางประวัติศาสตร์ภายนอก ดังนั้นแรงขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์จึงอยู่นอกตัวมนุษย์ ในการพัฒนาพลังการผลิต^{[ 82 ]}การตีความนี้ได้สร้างความจำเป็นของระบบทุนนิยมในรัสเซีย โดยโต้แย้งว่าประเทศต้องผ่าน “ขั้นตอนการพัฒนาตามธรรมชาติ” เช่นเดียวกับยุโรปตะวันตก^{[ 83 ]}หลักคำสอน “สังคม-จักรวาล” นี้ ซึ่งใช้กฎจักรวาลวิทยาเพื่อพิสูจน์เส้นทางการพัฒนาทางสังคมที่เฉพาะเจาะจง กลายเป็นจุดยืนดั้งเดิมของลัทธิมาร์กซ์รัสเซียและต่อมาของรัฐโซเวียต^{[ 84 ]}

ปรัชญาของวลาดิมีร์ เลนิน เป็นการพัฒนาต่อยอดจากแนวคิดของเองเกลส์และเพลคานอฟ ซึ่งเขาได้ปรับปรุงแก้ไขเพื่อให้สอดคล้องกับเป้าหมายทางการเมืองและการปฏิวัติของเขา ^{[ 85 ]}ในงานปรัชญาชิ้นสำคัญของเขาMaterialism and Empirio-criticism (1909) เลนินได้ปกป้องลัทธิวัตถุนิยมของเองเกลส์จากพวกแก้ไข " มาคิสต์ " ภายในพรรคของเขาเอง ซึ่งได้รับอิทธิพลจาก^{ลัทธิ}ปฏิฐานนิยมและพยายามพัฒนาปรัชญาวิทยาศาสตร์ที่เป็นอิสระจากอภิปรัชญา [ ^{86 ]}

นวัตกรรมทางปรัชญาที่สำคัญของเลนินคือการนิยามใหม่ของวัตถุนิยมเป็น " วัตถุนิยม เชิงญาณวิทยา " เขาละทิ้ง "วัตถุนิยมสัมบูรณ์" ของเองเกลส์และแนวคิดเชิงอภิปรัชญาของสสาร โดยแทนที่ด้วยนิยามเชิงญาณวิทยาล้วนๆ ว่า "สสารเป็นหมวดหมู่ทางปรัชญาที่บ่งชี้ถึงความเป็นจริงเชิงวัตถุซึ่งมนุษย์ได้รับจากประสาทสัมผัส และซึ่งถูกคัดลอก ถ่ายภาพ และสะท้อนโดยประสาทสัมผัสของเรา ในขณะที่ดำรงอยู่โดยอิสระจากประสาทสัมผัสเหล่านั้น" ^{[ 87 ]}การนิยามใหม่นี้เป็นมาตรการป้องกัน " การปฏิวัติในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ " ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งสสารดูเหมือนจะ "หายไป" ทำให้แนวคิดเชิงอภิปรัชญาของสสารแบบเก่าอ่อนแอต่อการวิพากษ์วิจารณ์^{[ 88 ]}โดยการนิยามสสารในแง่ของญาณวิทยาล้วนๆ ว่าเป็น "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" เลนินหวังที่จะทำให้วัตถุนิยมไม่ได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงในทฤษฎีทางฟิสิกส์^{[ 89 ]} ในเรื่องนี้ วัตถุนิยมของเลนินจึงแทบจะมีความ หมายเหมือนกับสัจนิยมทางปรัชญา^{[ 90 ]}

ผลงานสำคัญประการที่สองของเลนินคือ "หลักการของความเป็นพวกพ้อง " ( partijnost ) ในปรัชญา เขาโต้แย้งว่าปรัชญาทั้งหมดแบ่งออกเป็นสองฝ่ายหลัก ๆ คือ วัตถุนิยมและอุดมคตินิยม เขาอ้างว่าการแบ่งแยกนี้สอดคล้องกับการต่อสู้ทางชนชั้นระหว่างชนชั้นกรรมาชีพและชนชั้นนายทุนการเบี่ยงเบนใด ๆ จากวัตถุนิยมจึงเป็นการยอมอ่อนข้อทางการเมืองให้กับศัตรูทางชนชั้น^{[ 91 ]}

ในสมุดบันทึกปรัชญา ของเขา ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1เลนินได้แก้ไขกฎของวิภาษวิธีเพิ่มเติม งานชิ้นหลังนี้แสดงให้เห็นถึงการมีส่วนร่วมที่ซับซ้อนมากขึ้นกับเฮเกล เลนินโต้แย้งว่า "อุดมคติที่ชาญฉลาดนั้นใกล้เคียงกับวัตถุนิยมที่ชาญฉลาดมากกว่าวัตถุนิยมที่โง่เขลา" และจิตสำนึกของมนุษย์ "ไม่เพียงแต่สะท้อนโลกวัตถุเท่านั้น แต่ยังสร้างมันขึ้นมาด้วย" ^{[ 92 ]}เขาเดินตามเพลคานอฟในการละทิ้งกฎแห่งการปฏิเสธของการปฏิเสธ แต่ไปไกลกว่านั้นโดยลดกฎทั้งสามข้อของเองเกลส์ให้เหลือเพียงหลักการเดียว นั่นคือ "ความเป็นเอกภาพและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม" ^{[ 93 ]}โดยรวบรวมรายการ "องค์ประกอบของวิภาษวิธี" สิบหกประการ เขาประกาศว่าความเป็นเอกภาพของสิ่งที่ตรงกันข้ามเป็น "หัวใจของวิภาษวิธี" โดยให้ความสำคัญกับความขัดแย้งภายในในฐานะแหล่งที่มาของการเคลื่อนไหวด้วยตนเองมากกว่าสูตรก่อนหน้านี้^{[ 94 ]}สำหรับเลนิน กฎนี้ได้ให้เหตุผลเชิงวิภาษวิธีสำหรับลัทธิอ เทวนิยมทางจักรวาลวิทยา โดยแสดงให้เห็นว่าการเคลื่อนไหวด้วยตนเองของสสารซึ่งขับเคลื่อนด้วยความขัดแย้งภายในทำให้ผู้สร้างหรือผู้ขับเคลื่อนหลักภายนอกไม่จำเป็น^{[ 95 ]}ปรัชญาของเลนินกลายเป็นจักรวาลวิทยาแบบ "สังคม-จักรวาล" อย่างชัดเจน ซึ่งกฎของธรรมชาติถูกตีความเพื่อใช้เป็นเหตุผลสำหรับโครงการทางการเมืองปฏิวัติ มันเป็นหลักคำสอนแบบเครื่องมือ เป็นอาวุธในการต่อสู้ทางชนชั้น^{[ 96 ]}

หลังจากการปฏิวัติปี 1917การถกเถียงทางปรัชญาในสหภาพโซเวียตถูกครอบงำด้วยข้อโต้แย้งระหว่าง "นักกลไก" และ "นักเดโบรีน" (หรือ "นักวิภาษวิธี") นักกลไก นำโดยบุคคลสำคัญอย่างอีวาน สควอร์ซอฟ-สเตปานอฟและนิโคไล บูคารินสนับสนุนวัตถุนิยมที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิปฏิฐานนิยม ซึ่งพยายามลดปรัชญาให้เหลือเพียงวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และวิภาษวิธีให้เหลือเพียงทฤษฎีสมดุล ในขณะที่นักเดโบรีน นำโดยอับรัม เดโบรีนเป็นนักปรัชญาที่ได้รับการฝึกฝนจากเฮเกล ซึ่งยืนยันในความสำคัญของวิภาษวิธีในฐานะวิธีการทางปรัชญาที่อยู่เหนือวิทยาศาสตร์เฉพาะด้าน^{[ 97 ] [ 98 ]}

วารสารPod Znamenem Marksizma ( ภายใต้ธงของลัทธิมาร์กซ์ ) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1922 กลายเป็นเวทีหลักสำหรับการถกเถียงเหล่านี้^{[ 99 ]}แม้ว่าเขาจะไม่ได้ยุติข้อพิพาทอย่างสมบูรณ์ แต่เลนินก็สนับสนุน "การศึกษาเชิงระบบของวิภาษวิธีของเฮเกลจากมุมมองวัตถุนิยม" และเสนอให้จัดตั้ง "สมาคมเพื่อนวัตถุนิยมของวิภาษวิธีของเฮเกล" ^{[ 100 ]} การตีพิมพ์หนังสือ Dialectics of Natureของเองเกลส์หลังมรณกรรมในปี 1925 และสมุดบันทึกปรัชญา ของเลนิน ในปี 1929 ได้ให้พื้นฐานใหม่สำหรับการถกเถียง และดูเหมือนจะสนับสนุนจุดยืนของเดอโบรีน นักกลไกนิยมโต้แย้งว่างานเขียนในภายหลังของเองเกลส์แสดงให้เห็นถึงการเคลื่อนไหวไปสู่ ​​"ความเข้าใจเชิงกลไกของธรรมชาติ" โดยลดกระบวนการทั้งหมดให้เหลือเพียงฟิสิกส์และเคมี ในทางตรงกันข้าม กลุ่มเดโบรีนเน้นกรอบปรัชญาของเฮเกลในงานของเองเกลส์ โดยโต้แย้งว่าวิภาษวิธีเป็นวิธีการสากลที่ไม่สามารถลดทอนให้เหลือเพียงวิทยาศาสตร์ใดวิทยาศาสตร์หนึ่งได้^{[ 101 ] [ 102 ]}ข้อโต้แย้งนี้สิ้นสุดลงในปี 1929 ในการประชุมใหญ่สหภาพครั้งที่สองของสถาบันวิทยาศาสตร์มาร์กซิสต์-เลนินิสต์ ซึ่งกลุ่มเดโบรีนประสบความสำเร็จในการประณามกลุ่มเมคานิสต์อย่างเป็นทางการว่าเป็นการเบี่ยงเบนแบบแก้ไข อย่างไรก็ตาม กลุ่มเดโบรีนเองก็ถูกกล่าวหาในไม่ช้าว่า "ทำให้ลัทธิอุดมคติเป็นแบบเมนเชฟ " โดยกลุ่มนักปรัชญารุ่นเยาว์ และถูกโค่นล้มในปี 1930–1931 ^{[ 103 ] [ 104 ]}

ผลงานของโจเซฟ สตาลิน คือการเรียบเรียงปรัชญาของเลนินให้เป็นอุดมการณ์อย่างเป็นทางการและไม่อาจโต้แย้งได้ของรัฐโซเวียต บทความของเขาในปี 1938 เรื่อง " วัตถุนิยมเชิงวิภาษและประวัติศาสตร์"ซึ่งเขาเขียนให้กับ"หลักสูตรย่อในประวัติศาสตร์ของพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียต (บอลเชวิก)"กลายเป็นตำราหลักสำหรับนักศึกษาปรัชญาทุกคนและเป็น " คำสอน เชิงอุดมการณ์ ของยุคสตาลิน" ^{[ 105 ] [ 106 ]}ในงานนี้ สตาลินได้ทำให้ความเข้าใจเดิมเกี่ยวกับวัตถุนิยมเชิงวิภาษง่ายขึ้น และในบางกรณีก็เปลี่ยนแปลงไป^{[ 107 ]}

“วัตถุนิยมเชิงปรัชญา” ของสตาลินละทิ้งแนวคิดคู่ของเลนินเกี่ยวกับสสาร (เชิงปรัชญาและเชิงวิทยาศาสตร์) โดยยอมรับเพียงแนวคิดเชิงปรัชญาเพียงแนวคิดเดียว^{[ 108 ]}เขานำเสนอ “คุณลักษณะหลัก” สี่ประการของวิธีการวิภาษวิธี:

1. ธรรมชาติเป็นองค์รวมที่เชื่อมโยงกันอย่างสมบูรณ์
2. ธรรมชาติอยู่ในสภาวะของการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง
3. กระบวนการพัฒนาคือการเปลี่ยนผ่านจากการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณไปสู่การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพ
4. ความขัดแย้งภายในเป็นสิ่งที่มีอยู่โดยธรรมชาติในทุกสิ่ง เนื่องจากเป็นแหล่งที่มาของการเคลื่อนไหวของตนเอง^{[ 109 ]}

สูตรนี้โดดเด่นตรงที่กำจัดกฎแห่งการปฏิเสธของการปฏิเสธออกไปอย่างสิ้นเชิง ปรัชญาวิภาษวิธีในแบบของสตาลินกลายเป็นชุดกฎจักรวาลวิทยาที่เข้มงวดซึ่งใช้ในการให้เหตุผลนโยบายทางการเมืองของเขา ตัวอย่างเช่น กฎแห่งการเปลี่ยนผ่านจากการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณไปสู่การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพถูกนำมาใช้เพื่อแสดงให้เห็นถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการปฏิวัติในระดับจักรวาล กฎแห่งความเป็นเอกภาพและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้ามถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายที่มาของการเคลื่อนไหวและความจำเป็นของการต่อสู้ทางชนชั้น^{[ 110 ]}ระบบทั้งหมดเป็น "แนวคิดทางสังคมวิทยาของจักรวาล" โดยที่กฎของปรัชญาวิภาษวิธีทำหน้าที่เป็นเหตุผลทางจักรวาลวิทยาสำหรับความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของนโยบายของพรรคคอมมิวนิสต์ และการเป็นผู้นำของสตาลินเอง ^{[ 111 ]}

ปรัชญาของสตาลินมีลักษณะเด่นคือ " เจตจำนงนิยม " และ " เครื่องมือนิยม " ที่สุดโต่ง ทฤษฎีไม่ใช่จุดจบในตัวเอง แต่เป็น "แนวทางในการปฏิบัติ" และเจตจำนงของผู้นำสามารถกำหนดทิศทางของประวัติศาสตร์ได้^{[ 112 ]}ผลงานดั้งเดิมของเขาในด้านวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ ได้แก่ การเน้นย้ำถึง "คุณค่าในการจัดระเบียบ ระดมพล และเปลี่ยนแปลงอย่างมหาศาล" ของโครงสร้างส่วนบน (แนวคิด ทฤษฎี และสถาบันทางการเมืองใหม่ๆ) ในการตอบสนองต่อฐานเศรษฐกิจ และแนวคิดเรื่อง "การปฏิวัติจากเบื้องบน" ^{[ 113 ]}เขาเสนอ "แรงผลักดัน" ใหม่สำหรับการพัฒนาสังคมนิยมไร้ชนชั้นเพื่อทดแทนการต่อสู้ทางชนชั้นที่หายไปแล้ว ได้แก่ ความสามัคคีทางศีลธรรมและการเมืองของสังคมโซเวียต ความรักชาติโซเวียต และการวิพากษ์วิจารณ์และการวิพากษ์วิจารณ์ตนเอง^{[ 114 ]}ในช่วงปลายชีวิตของเขา ในผลงานต่างๆ เช่นปัญหาเศรษฐกิจของสังคมนิยมในสหภาพโซเวียต (พ.ศ. 2494) สตาลินดูเหมือนจะถอยห่างจากจุดยืนสุดโต่งนี้ โดยยอมรับการมีอยู่ของกฎธรรมชาติและสังคมที่เป็นกลางซึ่งไม่สามารถเอาชนะได้ด้วยเจตจำนงทางการเมือง^{[ 115 ] [ 116 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของสตาลินในปี 1953 ช่วงเวลาแห่ง " การลดอิทธิพลของสตาลิน " และ " การผ่อนคลาย " เกิดขึ้นในปรัชญาโซเวียต เนื่องจากการวิพากษ์วิจารณ์ " ลัทธิบูชาบุคคล " ท้าทายอำนาจเบ็ดเสร็จของผลงานทางปรัชญาของเขา^{[ 117 ]}โครงสร้างที่เข้มงวดของจุลสารปี 1938 ของสตาลินถูกวิพากษ์วิจารณ์ และกฎสามข้อของวิภาษวิธีตามที่เองเกลส์กำหนดไว้ได้รับการฟื้นฟู รวมถึง "กฎแห่งการปฏิเสธของการปฏิเสธ" ^{[ 118 ]}การฟื้นฟูความคิดทางปรัชญาที่สร้างสรรค์ได้รับการกระตุ้นจากการตีพิมพ์งานเขียนช่วงแรกของมาร์กซ์เป็นภาษารัสเซียในปี 1956 โดยเฉพาะอย่างยิ่งต้นฉบับทางเศรษฐศาสตร์และปรัชญาปี 1844 [ ^{119 ] จุด}สนใจของปรัชญามาร์กซิสต์โซเวียตเปลี่ยนจากปัจจัยกำหนดตามชนชั้นไปสู่ความกังวลที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับคุณค่าของมนุษยนิยมและ "แก่นแท้ของมนุษย์" ^{[ 120 ]}นักปรัชญารุ่นใหม่ ซึ่งรวมถึงบุคคลสำคัญอย่างเกนริค บาติชเชฟได้เน้นย้ำองค์ประกอบเชิงวิภาษวิธีของลัทธิมาร์กซ์อีกครั้ง โดยมุ่งเน้นไปที่แนวคิดต่างๆ เช่นความแปลกแยกกิจกรรม ( deiatel'nost ) และ "อุดมคติ" ^{[ 121 ]} อย่างไรก็ตาม แม้จะมีบรรยากาศที่วิพากษ์วิจารณ์มากขึ้นและการถกเถียงเรื่องลัทธิความเชื่อแบบตายตัว กรอบแนวคิดพื้นฐานของเลนิน รวมถึงหลักการ "ความเป็นพวกพ้อง" และอำนาจสูงสุดของพรรคคอมมิวนิสต์ในเรื่องปรัชญา ยังคงอยู่^{[ 122 ]}

บุคคลสำคัญในการฟื้นฟูแนวคิดมาร์กซ์เชิงสร้างสรรค์หลังยุคสตาลินคืออีวาลด์ อิลเยนคอฟ นักปรัชญาผู้ยืนยันถึงแง่มุมของเฮเกลและวิภาษวิธีในความคิดของมาร์กซ์อีกครั้ง^{[ 123 ]}ในงานเขียนที่มีอิทธิพลของเขาเรื่อง The Dialectics of the Abstract and Concrete in Marx's 'Capital' (1960) อิลเยนคอฟได้วิพากษ์วิจารณ์การตีความมาร์กซ์แบบปฏิฐานนิยมและประสบการณ์นิยม โดยโต้แย้งถึงความเข้าใจแบบองค์รวมของความเป็นจริงที่ซึ่งสิ่งที่เป็นรูปธรรมคือ "ความเป็นเอกภาพในความหลากหลาย" ^{[ 124 ]}แก่นสำคัญของปรัชญาของอิลเยนคอฟคือการตีความแนวคิดเรื่อง "อุดมคติ" ใหม่ เขาโต้แย้งว่าอุดมคติไม่ใช่เพียงปรากฏการณ์ทางจิตใจที่เป็นอัตวิสัย แต่เป็นความเป็นจริงเชิงวัตถุที่ปรากฏอยู่ในวัฒนธรรมทางวัตถุและแนวปฏิบัติทางสังคมของมนุษยชาติ ตามที่ Ilyenkov กล่าว อุดมคติไม่ได้ดำรงอยู่ในจิตสำนึกของแต่ละบุคคล แต่อยู่ใน "ผลรวมของความสัมพันธ์ทางสังคม" ซึ่งเป็นมุมมองที่ท้าทายการตีความอุดมคติแบบดั้งเดิมของโซเวียตที่มองว่าเป็นเพียงภาพสะท้อนของโลกวัตถุ^{[ 125 ]}งานของ Ilyenkov มีผลกระทบอย่างมากต่อคนรุ่นใหม่ของนักปรัชญาโซเวียตและมีส่วนช่วยให้เข้าใจวิภาษวิธีของมาร์กซ์ได้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น แต่เขาต้องเผชิญกับแรงกดดันจากทางการอย่างต่อเนื่องและในที่สุดก็ฆ่าตัวตายในปี 1979 ^{[ 126 ]}

เมื่อ "การผ่อนคลาย" ทางความคิดสร้างสรรค์เริ่มจางหายไปและสังคมโซเวียตหยุดชะงักลัทธิมาร์กซ์จึงกลายเป็นเครื่องมือในการวิพากษ์วิจารณ์อุดมการณ์ต่างๆ มากขึ้นเรื่อยๆ แทนที่จะเป็นระบบปรัชญาที่สร้างสรรค์^{[ 127 ]}ยุคเปเรสตรอยกาในทศวรรษ 1980 ถือเป็นขั้นตอนสุดท้ายที่รุนแรงในกระบวนการนี้ นักวิจารณ์ลัทธิมาร์กซ์ที่กระตือรือร้นที่สุดมาจากภายในพรรคคอมมิวนิสต์เอง ซึ่งรวมถึงอเล็กซานเดอร์ ยาคอฟเลฟสมาชิกของโปลิตบูโรที่นำการรื้อถอนระบบทางอุดมการณ์^{[ 128 ]}ในขณะที่นักคิดแก้ไขบางคนพยายามที่จะกอบกู้ความคิดดั้งเดิมของมาร์กซ์จาก "การบิดเบือน" ของลัทธิสตาลิน การวิพากษ์วิจารณ์ที่ได้รับชัยชนะในท้ายที่สุดคือ "การปฏิเสธอย่างไม่ปรานีต่อหลักการทั้งหมดของลัทธิมาร์กซ์" ซึ่งถูกมองว่าเป็น "ผู้กระทำความผิดในอาชญากรรมทั้งหมดของศตวรรษที่ 20" ^{[ 129 ]}

ลัทธิวัตถุนิยมเชิงวิภาษของโซเวียตวางตัวเป็นสาขาวิชาปรัชญาที่แตกต่าง โดยปฏิเสธทั้ง ความพยายาม ของลัทธิปฏิฐานนิยมที่จะรวมปรัชญาเข้ากับวิทยาศาสตร์เฉพาะด้าน และมุมมองแบบ " อุดมคตินิยมแบบเมนเชวิซึม " ที่ลดทอนปรัชญาให้เหลือเพียงระเบียบวิธีวิจัยเท่านั้น แต่กลับมองว่าเป็นการผสมผสานระหว่าง "มุมมองโลก" ( mirovozzrenie ) และระเบียบวิธีวิจัย โดยศึกษา "กฎทั่วไปที่สุดของการเคลื่อนไหว การเปลี่ยนแปลง และการพัฒนาในธรรมชาติ สังคม และความรู้" และนำเสนอ "ภาพโลกทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นเอกภาพ" ^{[ 130 ]}

แม้จะอ้างว่าไม่ใช่ "วิทยาศาสตร์แห่งวิทยาศาสตร์" ที่อยู่เหนือสาขาวิชาอื่น ๆ แต่ลัทธิวัตถุนิยมเชิงวิภาษของโซเวียตทำหน้าที่เป็นวิธีการสากล คือ "วิธีการของวัตถุนิยมเชิงวิภาษและประวัติศาสตร์" ซึ่งกล่าวกันว่าแทรกซึมเข้าไปในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคมทั้งหมด และทำให้วิทยาศาสตร์เหล่านั้นมีหลักการทั่วไปในการดำเนินงาน^{[ 131 ]}นี่เป็นการแตกหักกับมุมมองเชิงบวกของเองเกลส์ ซึ่งเสนอว่าสิ่งที่เหลืออยู่ของปรัชญาหลังจากการพัฒนาวิทยาศาสตร์เฉพาะทางคือ "วิทยาศาสตร์แห่งความคิดและกฎของมัน— ตรรกศาสตร์เชิงรูปธรรมและวิภาษวิธี " ^{[ 132 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ปรัชญาโซเวียตได้ถอยห่างจากจุดยืนของเองเกลส์มากขึ้น โดยบูรณาการธรรมชาติและประวัติศาสตร์กลับเข้าสู่ขอบเขตของตน และจัดตั้งสาขาวิชาต่าง ๆ เช่นปรัชญาธรรมชาติ (ปัจจุบันเรียกว่า ' ปรัชญาวิทยาศาสตร์ ') จิตวิทยาและอื่น ๆ^{[ 133 ]}

หลักการเชิงวิธีการสองประการเป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญาโซเวียต ได้แก่ ความเป็นเอกภาพของทฤษฎีและการปฏิบัติ และความเป็นฝ่ายในปรัชญา ความต้องการความเป็นเอกภาพของทฤษฎีและการปฏิบัติมีต้นกำเนิดมาจากงานเขียนช่วงแรกของมาร์กซ์ ซึ่งเขาโต้แย้งว่าปรัชญาจะต้อง "ก้าวข้าม" โดยการ "ทำให้เป็นจริง" ในการปฏิบัติที่เป็นรูปธรรมและรับรู้ได้^{[ 134 ]}ในลัทธิเลนิน สิ่งนี้ปรากฏในรูปแบบของการยืนยันว่าทฤษฎีสังคมนิยมจะต้องถูกนำไปสู่ขบวนการกรรมกร "จากภายนอก" โดยพรรคคอมมิวนิสต์ ทฤษฎีจะกลายเป็น "พลังอันมหาศาล" ก็ต่อเมื่อมันถูกสร้างขึ้นใน "ความเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกกับการปฏิบัติการปฏิวัติ" ^{[ 135 ]}บทบาทของพรรคมีสองด้าน คือ ทั้งสรุปประสบการณ์ของชนชั้นกรรมกรเพื่อพัฒนาทฤษฎี และนำทฤษฎีนี้กลับคืนสู่มวลชนในรูปแบบของ "คำขวัญและคำสั่งที่ชัดเจน" เพื่อชี้นำการต่อสู้ในทางปฏิบัติของพวกเขา^{[ 136 ]}

สิ่งนี้นำไปสู่หลักการของความเป็นพวกพ้อง ( partiynost ) ซึ่งเลนินได้นิยามไว้ว่าเป็นข้อกำหนดในการ "ยอมรับจุดยืนของกลุ่มสังคมที่แน่นอนอย่างเปิดเผย" ^{[ 137 ]}ตามหลักคำสอนนี้ ไม่มี "ปรัชญาที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดและเป็นกลาง" ใดๆ ที่จะดำรงอยู่ได้ในสังคมที่แบ่งชนชั้น ปรัชญาของชนชั้นนายทุนนั้นมีความเป็นพวกพ้องโดยเนื้อแท้ แต่ปกปิดสิ่งนี้ไว้ภายใต้หน้ากากของความเป็นกลาง จุดประสงค์ของมันคือการให้คำอธิบายที่บิดเบือนเกี่ยวกับความเป็นจริงที่รับใช้ผลประโยชน์ของชนชั้นผู้เอารัดเอาเปรียบ^{[ 138 ]} ในทางตรงกันข้าม ปรัชญา ของชนชั้นกรรมาชีพนั้นมีความเป็นพวกพ้องอย่างเปิดเผย เพราะผลประโยชน์ของชนชั้นกรรมาชีพสอดคล้องกับกฎเกณฑ์ที่เป็นกลางของการพัฒนาสังคม^{[ 139 ]}ความเป็นพวกพ้องต้องการการยึดมั่นอย่างภักดีต่อแนวทางของพรรคในงานปรัชญาทั้งหมดและการต่อสู้อย่างไม่ลดละกับอุดมการณ์ของชนชั้นนายทุน ในช่วง " Zhdanovshchina " หลังสงครามโลกครั้งที่สองสิ่งนี้มีรูปแบบเป็นการต่อต้าน "ลัทธิวัตถุนิยม" " ลัทธิสากลนิยม " และ "การยอมจำนนต่อวัฒนธรรมชนชั้นกลาง" ^{[ 140 ]}ซึ่งก่อให้เกิดสิ่งที่ถูกอธิบายว่าเป็น "บรรยากาศทางปรัชญา" ของ "เทววิทยาที่ปราศจากพระเจ้า" ซึ่งการสอบสวนทางปรัชญาอยู่ภายใต้คำสั่งทางการเมืองและประกอบด้วย "การเปิดโปงความนอกรีต" ^{[ 141 ]}

ตามที่ Gustav Wetter กล่าวไว้ ลัทธิวัตถุนิยมเชิงวิภาษของโซเวียตได้รับสืบทอดมาจาก Engels ในเรื่องความสับสนระหว่างวัตถุนิยมและสัจนิยม “คำถามพื้นฐานที่ยิ่งใหญ่ของปรัชญาทั้งหมด” ตามที่ Engels กล่าวคือ ความสัมพันธ์ระหว่างความคิดและการดำรงอยู่ คำถาม ทางญาณวิทยา ข้อนี้ สับสนกับ คำถาม ทางภววิทยาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณกับธรรมชาติ หรือพระเจ้ากับโลก วัตถุนิยมถูกนิยามว่าเป็นมุมมองที่ถือว่าธรรมชาติเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรก ความหมายแบบผสมผสานนี้ ซึ่งรวมวัตถุนิยมเข้ากับสัจนิยม มีผลอย่างเด็ดขาดต่อประวัติศาสตร์ของหลักคำสอนในเวลาต่อมา^{[ 142 ]}

นิยามทางปรัชญาของเลนินเกี่ยวกับสสาร—"ความเป็นจริงเชิงวัตถุซึ่งมนุษย์ได้รับจากประสาทสัมผัส"—เป็นนิยามแบบสัจนิยมเป็นหลัก นิยามนี้กว้างมากจนในทางทฤษฎีสามารถครอบคลุมถึงสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณได้ อย่างไรก็ตาม เลนินได้เปลี่ยนสัจนิยมนี้ให้กลายเป็นวัตถุนิยมอย่างชัดเจนโดยจำกัดความเป็นจริงไว้เฉพาะสิ่งที่มีผลต่ออวัยวะรับสัมผัสของเราและดำรงอยู่ในห้วงเวลาและอวกาศ^{[ 143 ]}ปรัชญาโซเวียตถือว่าโลกโดยธรรมชาติแล้วเป็นสสาร และไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่นอกเหนือจาก "สสารในการเปลี่ยนแปลงและการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง" ^{[ 144 ]}

ทฤษฎี "เอกภาพทางวัตถุของโลก" กล่าวกันว่าได้รับการพิสูจน์แล้วจากการพัฒนาอันยาวนานในปรัชญาและวิทยาศาสตร์ ตั้งแต่แบบจำลองสุริยจักรวาลของโคเปอร์นิคัส ไปจนถึง การวิเคราะห์สเปกตรัมและชีววิทยา แบบมิชูรินิสต์ ( ไลเซนโกอิสม์) ^{[ 145 ]}สสารและ "รูปแบบของการดำรงอยู่" ของมัน คือ การเคลื่อนที่ ถือว่าคงอยู่ชั่วนิรันดร์ ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น และทำลายไม่ได้ ซึ่งเป็นมุมมองที่เชื่อกันว่าได้รับการยืนยันโดยกฎการอนุรักษ์พลังงาน^{[ 146 ]}สิ่งนี้ขัดแย้งกับวิทยานิพนธ์ที่ว่าการพัฒนาของโลกเป็นกระบวนการที่เพิ่มขึ้น ซึ่งหมายถึงจุดเริ่มต้น^{[ 146 ]}การเคลื่อนที่ถูกมองว่าเป็นคุณลักษณะที่สำคัญและแยกจากกันไม่ได้ของสสาร คือ "การเคลื่อนไหวด้วยตนเอง" ( samodvizhenie ) ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญในการหลีกเลี่ยงความจำเป็นสำหรับผู้ขับเคลื่อนหลักภายนอก หรือพระเจ้า^{[ 147 ]}การเคลื่อนที่ไม่ได้ถูกเข้าใจว่าเป็นเพียงการเปลี่ยนแปลงตำแหน่งเชิงกลเท่านั้น แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงโดยทั่วไป ครอบคลุมรูปแบบที่สูงกว่า เช่น ความร้อน ไฟฟ้า การเปลี่ยนแปลงทางเคมี ชีวิต และความคิด ซึ่งไม่มีสิ่งใดสามารถลดทอนลงเหลือเพียงรูปแบบที่ต่ำกว่าได้^{[ 148 ]}อวกาศและเวลาถือเป็นรูปแบบเชิงวัตถุของการดำรงอยู่ของสสาร แยกจากกันไม่ได้ ไม่มีสสารหากปราศจากอวกาศและเวลา และไม่มีอวกาศและเวลาหากปราศจากสสาร^{[ 149 ]}

ในมุมมองของโซเวียต สาระสำคัญของวิภาษวิธีแบบวัตถุนิยมนั้น เองเกลส์ได้สรุปไว้ในกฎพื้นฐานสามข้อดังนี้:

1. กฎแห่งการเปลี่ยนแปลงจากปริมาณเป็นคุณภาพ และจากคุณภาพเป็นปริมาณ
2. กฎแห่งการแทรกซึมซึ่งกันและกันของสิ่งที่ตรงข้ามกัน
3. กฎแห่งการปฏิเสธของการปฏิเสธ^{[ 150 ]}

จนกระทั่งถึงทศวรรษ 1930 รูปแบบนี้เป็นเรื่องปกติในปรัชญาโซเวียต โดยมักวางกฎแห่งเอกภาพของสิ่งตรงข้ามไว้ก่อน ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงความสำคัญที่เลนินให้แก่กฎนี้ในฐานะแหล่งที่มาของการเคลื่อนไหว ในบทความปี 1938 สตาลินได้ละเว้นกฎแห่งการปฏิเสธของการปฏิเสธ และวาง "คุณลักษณะหลักสี่ประการของวิธีการวิภาษวิธีแบบมาร์กซ์" ไว้ดังนี้:

1. ความเชื่อมโยงโดยทั่วไประหว่างปรากฏการณ์ในธรรมชาติและสังคม
2. การเคลื่อนไหวและการพัฒนาในธรรมชาติและสังคม
3. การพัฒนาคือการเปลี่ยนผ่านจากความเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณไปสู่ความเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพ
4. การพัฒนาเป็นการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม^{[ 151 ]}

ตัวอย่างแสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงจากปริมาณไปเป็นคุณภาพ: การเพิ่มความร้อนทีละน้อยส่งผลให้เกิดการ "กระโดด" อย่างฉับพลันจากน้ำที่เป็นของเหลวไปเป็นไอน้ำ

แบบจำลองสำหรับการแทรกซึมของสิ่งที่ตรงข้ามกัน: ขั้วเหนือและขั้วใต้ของแม่เหล็ก นั้นขัดแย้งกันแต่แยกจากกันไม่ได้ มีอยู่ได้ก็ต่อเมื่อเป็นหนึ่งเดียวเท่านั้น

ตัวอย่างหนึ่งของการปฏิเสธซ้อนการปฏิเสธ: เมล็ดถูกปฏิเสธโดยต้นไม้ ซึ่งตัวต้นไม้เองก็ถูกปฏิเสธอีกครั้งเพื่อสร้างเมล็ดใหม่จำนวนมาก

กฎของการเปลี่ยนแปลงปริมาณไปสู่คุณภาพระบุว่าการพัฒนาเกิดขึ้นจากการสะสมการเปลี่ยนแปลงเชิงปริมาณเล็กๆ น้อยๆ ที่มองไม่เห็นอย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่ง ณ จุดหนึ่งจะนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพอย่างรวดเร็วและฉับพลัน หรือ "การก้าวกระโดด" สิ่งนี้เป็นเหตุผลทางปรัชญาสำหรับแนวคิดของการปฏิวัติ^{[ 152 ]}เพื่อหลีกเลี่ยงการตีความว่าระเบียบโซเวียตจะต้องก้าวหน้าด้วยการปฏิวัติเช่นกัน สตาลินจึงได้แนะนำความแตกต่างระหว่าง "การระเบิด" ( vzryv ) ที่รุนแรงและฉับพลัน ซึ่งใช้ได้เฉพาะในสังคมที่มีการแบ่งชนชั้น และการเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งเกิดขึ้นในสังคมนิยมที่ไม่มีชนชั้น^{[ 153 ]}

กฎแห่งความเป็นเอกภาพและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงข้ามกันถือเป็นหลักการสำคัญของวิภาษวิธี^{[ 154 ]}กฎนี้กล่าวว่าทุกสิ่งล้วนมีข้อขัดแย้งภายใน ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของ "การเคลื่อนไหวด้วยตนเอง" เลนินประกาศว่า "การต่อสู้ของสิ่งที่ตรงข้ามกันโดยสิ้นเชิงนั้นเป็นสิ่งสัมบูรณ์ เช่นเดียวกับการพัฒนาและการเคลื่อนไหวที่เป็นสิ่งสัมบูรณ์" ในขณะที่ความเป็นเอกภาพของสิ่งเหล่านั้นเป็น "เงื่อนไข ชั่วคราว ไม่ยั่งยืน สัมพัทธ์" ^{[ 155 ]}ต่อมาสตาลินได้ปรับเปลี่ยนแนวคิดนี้ โดยโต้แย้งในงานเขียนเกี่ยวกับภาษาศาสตร์ของเขาว่า แม้การต่อสู้ทางชนชั้นจะรุนแรงเพียงใด ก็ไม่สามารถนำไปสู่การแตกแยกของสังคมได้ เพราะสังคมยังคงยึดเหนี่ยวกันด้วยความเป็นเอกภาพที่แท้จริง^{[ 156 ]}นอกจากนี้ยังมีการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างข้อขัดแย้งแบบ "เป็นปฏิปักษ์" (ซึ่งตั้งอยู่บนผลประโยชน์ที่ไม่สามารถปรองดองกันได้ของชนชั้นที่เป็นปฏิปักษ์) และข้อขัดแย้งแบบ "ไม่เป็นปฏิปักษ์" (ซึ่งมีอยู่ในสังคมนิยม) ข้อขัดแย้งแบบแรกจะได้รับการแก้ไขด้วยการปะทะกันอย่างรุนแรง ในขณะที่ข้อขัดแย้งแบบหลังจะได้รับการแก้ไขผ่านการวิพากษ์วิจารณ์และการวิพากษ์วิจารณ์ตนเอง^{[ 157 ]}

กฎแห่งการปฏิเสธของการปฏิเสธได้อธิบายถึงแนวโน้มและทิศทางการพัฒนา กระบวนการวิภาษวิธีดำเนินไปตามเกลียวขึ้น โดยการปฏิเสธครั้งแรกจะถูก "ก้าวข้าม" ด้วยการปฏิเสธครั้งที่สอง ซึ่งรักษาไว้ซึ่งสิ่งที่เป็นบวกในขั้นตอนก่อนหน้า และกลับคืนสู่จุดเริ่มต้นในลักษณะที่ปรากฏ แต่ในระดับที่สูงขึ้น^{[ 158 ]}หลังจากที่สตาลินละเว้นกฎนี้ไป กฎนี้ก็ได้รับการ "ฟื้นฟู" ในยุคหลังสตาลิน^{[ 159 ]}

ทฤษฎีความรู้แบบวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีนั้นตั้งอยู่บน "ทฤษฎีการลอกเลียนแบบ" ( teoriia otrazheniia ) ซึ่งถือว่าจิตสำนึกของมนุษย์สะท้อนโลกภายนอก^{[ 160 ]}กระบวนการรู้ดำเนินไปในสองขั้นตอนเชิงวิภาษวิธี: จากสัญชาตญาณหรือการรับรู้ทางประสาทสัมผัสไปสู่ความคิดเชิงนามธรรมและตรรกะ และจากความคิดเชิงนามธรรมไปสู่การปฏิบัติ^{[ 161 ]}

ความรู้สึกเป็นผลมาจากวัตถุภายนอกที่กระทำต่ออวัยวะรับสัมผัส ซึ่งเป็นการ "เปลี่ยนพลังงานของการกระตุ้นภายนอกให้กลายเป็นสภาวะของจิตสำนึก" ^{[ 162 ]}แตกต่างจาก "อุดมคติทางสรีรวิทยา" ซึ่งถือว่าความรู้สึกเป็นเรื่องส่วนตัวล้วนๆ หรือ "ทฤษฎีอักษรภาพ" ของเพลคานอฟ ซึ่งถือว่าความรู้สึกเป็นเพียงสัญลักษณ์ ปรัชญาโซเวียตถือว่าความรู้สึกเป็น "การสะท้อนความจริง" ของคุณสมบัติที่เป็นวัตถุวิสัย แม้ว่าจะมีรูปแบบที่เป็นอัตวิสัยก็ตาม^{[ 163 ]}จากความรู้สึก ความรู้ได้ก้าวขึ้นสู่ "ขั้นตรรกะ" ของแนวคิดเชิงนามธรรม การเปลี่ยนแปลงนี้เป็นการก้าวกระโดดเชิงคุณภาพ ความรู้เชิงตรรกะแทรกซึมไปถึง "แก่นแท้" ของสิ่งต่างๆ ไปถึง "การเชื่อมโยงภายในของปรากฏการณ์ตามกฎ" ^{[ 164 ]}ความเป็นเอกภาพของความรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผลถือว่าสามารถเอาชนะความไม่สมดุลของทั้งประสบการณ์นิยมและเหตุผลนิยมได้^{[ 165 ]}

การปฏิบัติเป็นรากฐานของกระบวนการรู้ทั้งหมดและเป็นเกณฑ์สูงสุดของความจริง^{[ 166 ]}ปรัชญาโซเวียตแยกแยะความจริงออกเป็นความจริงเชิงวัตถุ ความจริงเชิงสัมพัทธ์ และความจริงเชิงสัมบูรณ์ ความจริงเชิงวัตถุคือ "เนื้อหาของความคิดของมนุษย์ ... ซึ่งสอดคล้องกับวัตถุ และเป็นอิสระจากตัวผู้คิด" ^{[ 167 ]}ความจริงเป็นกระบวนการของการเข้าใกล้ความจริงเชิงสัมบูรณ์อย่างต่อเนื่อง ซึ่งเป็น "ผลรวมของความจริงเชิงสัมพัทธ์" ^{[ 168 ]}แม้ว่าจะถือว่ามนุษยชาติจะไม่มีวันบรรลุความจริงเชิงสัมบูรณ์ได้อย่างสมบูรณ์ แต่ก็มีการกล่าวอ้างว่า "สำหรับวิภาษวิธีเชิงวัตถุ มีความจริงเชิงสัมบูรณ์อยู่ภายในความจริงเชิงสัมพัทธ์" และวิทยานิพนธ์พื้นฐานของลัทธิมาร์กซ์-เลนินคือ "ความจริงเชิงสัมบูรณ์" ^{[ 168 ]}

ตามที่เลนินกล่าวไว้ วิภาษวิธี ตรรกศาสตร์ และทฤษฎีความรู้เป็นสิ่งเดียวกัน^{[ 169 ]}วิทยานิพนธ์นี้ซึ่งยืมมาจากเฮเกลได้รับการพิสูจน์โดยอ้างว่ากฎตรรกะของความคิดเป็นสำเนาของกฎธรรมชาติที่เป็นปรนัย และเนื้อหาของตรรกศาสตร์คือการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของความคิดของมนุษย์ ซึ่งสะท้อนถึงการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของโลกที่เป็นปรนัย^{[ 170 ]}สิ่งนี้ทำให้เกิดข้อโต้แย้งที่ยืดเยื้อในปรัชญาโซเวียตเกี่ยวกับสถานะของตรรกศาสตร์เชิงรูปธรรม แบบดั้งเดิม ในช่วงทศวรรษ 1930 ตรรกศาสตร์เชิงรูปธรรมถูกมองข้ามว่าเป็น "อภิปรัชญา" ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองสตาลินได้ริเริ่มการฟื้นฟู โดยอ้างว่าเป็นเครื่องมือที่จำเป็นสำหรับความคิดเชิงเหตุผล ตำราเรียนของโซเวียตเกี่ยวกับเรื่องนี้เขียนโดยArnost Kolmanในปี พ.ศ. 2484 ^{[ 171 ]}หลังจากปี พ.ศ. 2489 ได้มีการนำแนวคิดแบบทวิภาวะมาใช้ ซึ่งถือว่าตรรกศาสตร์เชิงรูปธรรมเป็นวิทยาศาสตร์ของกฎพื้นฐานของความคิด ในขณะที่ตรรกศาสตร์เชิงวิภาษเป็นวิทยาศาสตร์ของกฎที่สูงกว่า^{[ 172 ]}

หมวดหมู่ของวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีเป็นแนวคิดเชิงตรรกะพื้นฐาน ซึ่งสะท้อนถึงคุณสมบัติและความสัมพันธ์ทั่วไปที่สุดของความเป็นจริง หมวดหมู่หลักได้แก่ สาระสำคัญและปรากฏการณ์ เหตุและผล ความจำเป็นและความบังเอิญ รูปแบบและเนื้อหา และความเป็นไปได้และความเป็นจริง^{[ 173 ]}ในยุคสตาลิน ทฤษฎีหมวดหมู่ถูกละเลยเป็นส่วนใหญ่ โดยหมวดหมู่ถูกมองว่าเป็นแง่มุมรองของ "คุณลักษณะหลัก" สี่ประการของวิภาษวิธี หลังจากสตาลินเสียชีวิต มีความพยายามใหม่ในการพัฒนาทฤษฎีหมวดหมู่ที่เป็นระบบ^{[ 174 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี (โลกทัศน์ทางปรัชญา) และวัตถุนิยมเชิงประวัติศาสตร์ (ทฤษฎีประวัติศาสตร์) พัฒนาไปอย่างมีนัยสำคัญเมื่อเวลาผ่านไป มาร์กซ์ไม่เคยอ้างว่าวัตถุนิยมเชิงประวัติศาสตร์ได้มาจากระบบปรัชญาที่กว้างกว่าอย่างมีเหตุผล ตามที่ ZA Jordan กล่าว ทฤษฎีประวัติศาสตร์ของเขามีสองรูปแบบที่แตกต่างกัน รูปแบบแรก พบในงานยุคแรกๆ เช่นThe German Ideologyเป็นสมมติฐานเชิงวิธีการที่อิงตาม "ธรรมชาตินิยม" และ "ประสบการณ์นิยม" ซึ่งพยายามอธิบายประวัติศาสตร์ว่าเป็นผลผลิตจากกิจกรรมของบุคคลที่มีชีวิตจริง^{[ 175 ]}รูปแบบที่สอง พบในงานในภายหลัง เช่น คำนำของA Contribution to the Critique of Political Economyถูกตีความโดยนักมาร์กซิสต์บางคนว่าเป็น "ปรัชญาประวัติศาสตร์" เชิงอภิปรัชญาซึ่งเป็นเวอร์ชันที่ทำให้แนวคิดต่างๆ เช่น " พลังการผลิต " และ " ความสัมพันธ์ของการผลิต " เป็นรูปธรรม และนำเสนอ "กฎแห่งการเคลื่อนไหว" สากลของสังคม ซึ่งเป็นทฤษฎีสาระสำคัญของสาเหตุทางประวัติศาสตร์^{[ 176 ]}

แนวทางของเองเกลส์เน้นด้านสังคมวิทยามากกว่า เขาเน้นบทบาทของการต่อสู้ทางชนชั้นซึ่งเขาได้สังเกตอย่างอิสระในอังกฤษ ว่าเป็นแรงขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์สมัยใหม่^{[ 177 ]}ต่อมาเขาได้แก้ไขหลักคำสอนของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ โดยเปลี่ยนจากลัทธิกำหนดทางเศรษฐกิจแบบเอกนิยมที่เรียบง่าย ไปสู่แบบจำลองปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนมากขึ้นระหว่างฐานเศรษฐกิจและโครงสร้างส่วนบนทางอุดมการณ์^{[ 178 ]}อย่างไรก็ตาม เองเกลส์เป็นผู้ริเริ่ม "การเริ่มต้นใหม่" ในการเชื่อมโยงวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เข้ากับโลกทัศน์เชิงอภิปรัชญาที่กว้างขึ้น นั่นคือปรัชญาธรรมชาติเชิงวิภาษวิธี เขาโต้แย้งว่ากฎเชิงวิภาษวิธีที่ควบคุมประวัติศาสตร์เป็นกฎเดียวกันกับที่ใช้ในธรรมชาติ และวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์จึงได้รับการรับรองโดยความสอดคล้องกับกฎสากลเหล่านี้^{[ 179 ]}

เพลคาโนฟได้ทำให้ความเชื่อมโยงที่เองเกลส์เสนอแนะเป็นรูปธรรม เขาโต้แย้งว่าวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เป็นการประยุกต์ใช้วัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี เขาอ้างว่าคำอธิบายทางประวัติศาสตร์แบบวัตถุนิยมนั้น "ตั้งอยู่บนสมมติฐานของวิธีการคิดเชิงวิภาษวิธี" และมีรากฐานมาจากวิธีการนั้น^{[ 180 ]}เลนินได้นำแนวคิดนี้ไปสู่ข้อสรุป โดยยืนยันว่าวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์เป็นการอนุมาน โดยตรง จากหลักการของ "วัตถุนิยมเชิงปรัชญา" (ซึ่งสำหรับเขาแล้วเทียบเท่ากับวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี) เขาเสนอทฤษฎีประวัติศาสตร์ไม่ใช่ในฐานะสมมติฐานที่สามารถทดสอบได้ แต่ในฐานะ "ความจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้" และ "ข้อเสนอที่ได้รับการพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์แล้ว" ซึ่งความถูกต้องของมันได้รับการรับรองโดยรากฐานทางปรัชญา^{[ 181 ]}

สตาลินได้วางกรอบความคิดนี้ โดยประกาศว่าวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์คือ "การขยายหลักการของวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีไปสู่การศึกษาชีวิตทางสังคม" ^{[ 182 ]}การอนุมานเชิงตรรกะนี้ได้ให้วิธีการตรวจสอบความถูกต้องแบบใหม่ในระดับอภิประวัติศาสตร์สำหรับทฤษฎีประวัติศาสตร์ ความจริงของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับการตรวจสอบเชิงประจักษ์อีกต่อไป แต่ได้รับการรับประกันโดยความจริงที่เห็นได้ชัดในระบบปรัชญา สตาลินนำเสนอวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์สองเวอร์ชัน ได้แก่ เวอร์ชันที่กำหนดอย่างเข้มงวด ซึ่งได้มาจากกฎ "สังคม-จักรวาล" ของวิภาษวิธี และเวอร์ชันที่เน้นเจตจำนงมากขึ้น ซึ่งเน้นบทบาทของโครงสร้างส่วนบนในการสร้างฐานของตนเอง เขาสลับไปมาระหว่างสองเวอร์ชันนี้ตามความต้องการทางการเมือง^{[ 183 ]}

การทำให้วัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีเป็นรูปธรรมก่อให้เกิดการถกเถียงกันมายาวนาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับบทบาทของฟรีดริช เองเกลส์ความขัดแย้งเริ่มต้นในแวดวงสังคมนิยมในช่วงทศวรรษ 1890 ด้วยการวิพากษ์วิจารณ์จากบุคคลต่างๆ เช่นเอดูอาร์ด เบิร์นสไตน์แต่กลายเป็นประเด็นสำคัญเมื่อเกออร์ก ลูคาชตีพิมพ์ หนังสือ ประวัติศาสตร์และจิตสำนึกทางชนชั้นในปี 1923 ลูคาชโต้แย้งอย่างมีชื่อเสียงว่า "เองเกลส์—ตามรอยเฮเกลที่ผิดพลาด—ขยายวิธีการ [เชิงวิภาษวิธี] ไปสู่ความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติด้วย" ซึ่งเขาถือว่าไม่ชอบด้วยกฎหมาย^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]}เขายืนยันว่าปัจจัยกำหนดที่สำคัญของวิภาษวิธี—เช่น ปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้กระทำและวัตถุ และความเป็นเอกภาพของทฤษฎีและการปฏิบัติ—ไม่มีอยู่ในโลกธรรมชาติ^{[ 187 ]}ในองค์การคอมมิวนิสต์สากลผลงานของลูคาชและคาร์ล คอร์ชถูกประณามเนื่องจากการปฏิเสธวิภาษวิธีแห่งธรรมชาติและแนวโน้ม " อุดมคติแบบเมนเชวิซึม " ของพวกเขา ^{[ 188 ]}สิ่งนี้ได้ก่อให้เกิด "การถกเถียงเรื่องเองเกลส์" ซึ่งมักเป็นกรอบในการตีความลัทธิมาร์กซ์ในเวลาต่อมา นักวิจารณ์ใน ประเพณี มาร์กซ์ตะวันตกเช่นเฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซและฌอง-ปอล ซาร์ตร์ได้โต้แย้งว่าเองเกลส์บิดเบือนความคิดของมาร์กซ์โดยการนำเสนอ"วิภาษวิธีแห่งธรรมชาติ" แบบปฏิฐานนิยมและอภิปรัชญา ซึ่งเป็นสิ่งแปลกปลอมต่อวิธีการมนุษยนิยมและวิพากษ์วิจารณ์ของมาร์กซ์เอง ^{[ 189 ] [ 190 ]}ประเพณีอื่นของนักวิทยาศาสตร์มาร์กซ์ชาวอังกฤษและฝรั่งเศส รวมถึงเจ.ดี. เบอร์นัล , เจ.บี.เอส. ฮัลเดนและพอล ลังเกวินได้ปกป้องวิภาษวิธีแห่งธรรมชาติอย่างแข็งขัน โดยมองว่าเป็นส่วนสำคัญของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ที่ครอบคลุม^{[ 191 ]}

ตามที่ ZA Jordan กล่าวไว้ การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีตั้งแต่ Engels ถึง Stalin ถือเป็นการเปลี่ยนผ่านจากโครงการเชิงอภิปรัชญาทางปัญญาไปสู่ ​​"จักรวาลวิทยาทางการเมือง" การกำหนดสูตรดั้งเดิมของ Engels เป็นความพยายามอย่างแท้จริงที่จะสร้างทฤษฎีอภิปรัชญาของจักรวาลที่จะสะท้อนถึงธรรมชาติของโลกทางกายภาพ Plekhanov เริ่มกระบวนการทำให้จักรวาลวิทยานี้อยู่ภายใต้การพิจารณาทางการเมืองและสังคม ในงานของ Lenin จักรวาลวิทยาได้หลีกทางให้กับโลกทัศน์แบบ "สังคม-จักรวาล" และในงานของ Stalin มันกลายเป็นเครื่องมือทางการเมืองอย่างแท้จริง เป็นเครื่องมือสำหรับการให้เหตุผลในการตัดสินใจในทางปฏิบัติและการรักษาการควบคุมทางอุดมการณ์^{[ 192 ]}วิวัฒนาการนี้ก่อให้เกิดแนวคิดวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีที่แตกต่างกันสองแบบ แนวคิด "แบบเรียบง่าย" ซึ่งแสดงโดย Engels เป็นชุดของสมมติฐานเชิงอภิปรัชญาที่มุ่งหมายที่จะเป็นรากฐานสำหรับทฤษฎีเชิงประจักษ์ของการพัฒนาทางสังคมและประวัติศาสตร์ แนวคิด "สูงสุด" ที่ริเริ่มโดยเลนินและสมบูรณ์โดยสตาลิน ยกระดับกฎของวิภาษวิธีให้มีสถานะเป็นกฎสูงสุดของธรรมชาติ ซึ่งกฎอื่นๆ ทั้งหมดสามารถอนุมานได้จากกฎเหล่านี้ ในมุมมองนี้ ความถูกต้องของความรู้ทั้งหมดถูกกำหนดโดยความเข้ากันได้กับกฎพื้นฐานเหล่านี้ และการตีความทางปรัชญาของวิทยาศาสตร์ถูกถ่ายโอนไปยังเขตอำนาจทางการเมือง^{[ 193 ]}

กุสตาฟ เวตเตอร์ โต้แย้งว่าวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีของโซเวียตเป็น "การผสมผสานแบบผสมผสาน" ขององค์ประกอบที่หลากหลาย ซึ่งมักยืมมาจากแนวคิดทางปรัชญาที่ขัดแย้งกัน^{[ 194 ]}เขาชี้ให้เห็นถึงความขัดแย้งพื้นฐานภายในระบบระหว่างองค์ประกอบเชิงวิภาษวิธีและหลักคำสอนวัตถุนิยม ด้านวิภาษวิธีนั้นยอมรับความแตกต่างเชิงคุณภาพและการเกิดขึ้นของรูปแบบการดำรงอยู่ที่สูงกว่าในเชิงจิตวิญญาณ ในขณะที่ด้านวัตถุนิยมปฏิเสธการมีอยู่ของสิ่งใดๆ นอกเหนือจากสสาร เขาเสนอว่าความขัดแย้งนี้เป็นพิษต่อระบบทั้งหมดและนำไปสู่ ​​"การละเมิดหลักการแห่งเหตุและผลอย่างต่อเนื่อง" ^{[ 195 ]}เวตเตอร์ยังเน้นย้ำถึงลักษณะ "ทางศาสนา" ของระบบ โดยมี "วรรณคดีคลาสสิก" ทำหน้าที่เป็น "คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" พรรคคอมมิวนิสต์เป็น "ศาสนจักร" ที่ไม่ผิดพลาด และวิภาษวิธีเองก็ทำหน้าที่เป็นองค์ประกอบของ "ลัทธิลึกลับ" ที่ทำให้ลัทธิมาร์กซ์ประสบความสำเร็จอย่างมากในรัสเซีย^{[ 196 ]}

ภายในลัทธิมาร์กซ์ตะวันตก “คำถามของเองเกลส์” กระตุ้นให้เกิดการมีส่วนร่วมที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้นกับปัญหาของธรรมชาติ ลูคาชในช่วงบั้นปลายชีวิตได้ปฏิเสธการปฏิเสธวิภาษวิธีของธรรมชาติในอดีต โดยยอมรับว่าเขาได้ละเมิด “รากฐานที่แท้จริงของอภิปรัชญา แบบมาร์กซ์ ” โดยการปฏิบัติต่อธรรมชาติในฐานะหมวดหมู่ทางสังคมล้วนๆ^{[ 197 ]}อย่างไรก็ตาม การวิพากษ์ตนเองในภายหลังนี้ไม่ได้แก้ไขทวิภาวะ แบบคานท์ ในความคิดของเขาระหว่างอาณาจักรทางสังคมและธรรมชาติ อย่างสมบูรณ์ ^{[ 198 ]}ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา การเติบโตของนิเวศวิทยา แบบมาร์กซ์ นำไปสู่การปกป้องวิภาษวิธีของธรรมชาติอีกครั้ง โดยโต้แย้งว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนและวิวัฒนาการร่วมกันระหว่างสังคมและธรรมชาติ มุมมองนี้พยายามที่จะฟื้นฟู “การปฏิบัติทางธรรมชาติ” และ วัตถุนิยม แบบเอพิคิวเรียนในความคิดของมาร์กซ์เอง ซึ่งมองว่ามนุษย์เป็น “ส่วนหนึ่งของธรรมชาติ” ที่มีส่วนร่วมใน “ การแลกเปลี่ยนทางเมตาบอลิซึม ” กับสิ่งแวดล้อมของพวกเขา^{[ 199 ]}

การตีความล่าสุดอื่นๆ เช่นของBertell Ollmanได้หันมาให้ความสำคัญกับงานเขียนของมาร์กซ์เอง โดยนำเสนอวิภาษวิธีของเขาไม่ใช่ในฐานะชุดของกฎทางอภิปรัชญา แต่เป็นวิธีปฏิบัติในการสืบสวนและอธิบาย^{[ 200 ]} Ollman โต้แย้งว่าการถกเถียงเรื่องการตีความที่มีมายาวนานในลัทธิมาร์กซ์ เช่น การถกเถียงเรื่องทฤษฎีวิกฤตหรือธรรมชาติของรัฐทุนนิยม (เช่นการถกเถียงระหว่าง Miliband กับ Poulantzas ) เป็นผลมาจากการที่ผู้เข้าร่วมใช้ "นามธรรม" ที่แตกต่างกันโดยไม่รู้ตัว นักคิดที่แตกต่างกันอาจมุ่งเน้นไปที่ระดับความทั่วไปที่แตกต่างกัน หรือมองประเด็นเดียวกันจากมุมมองที่แตกต่างกัน (เช่น มุมมองของชนชั้นปกครองเทียบกับมุมมองของโครงสร้างทางเศรษฐกิจและสังคม) โดยไม่รู้ตัว ทำให้เกิดความขัดแย้งที่ดูเหมือนจะไม่สามารถประนีประนอมกันได้^{[ 201 ]}

แนวทางการตีความที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือการแยกแยะระหว่าง "วิภาษวิธีทางประวัติศาสตร์" และ "วิภาษวิธีเชิงระบบ" อัลเฟรด ชมิดต์ในการวิเคราะห์สังคมก่อนทุนนิยม โต้แย้งว่าประวัติศาสตร์ของสังคมเหล่านั้นมีลักษณะ "คล้ายธรรมชาติ" หรือ "พื้นฐาน" และมีเพียงการเกิดขึ้นของระบบทุนนิยมเท่านั้นที่วิภาษวิธี "ทางประวัติศาสตร์" ที่แท้จริงของพลังการผลิตและความสัมพันธ์ในการผลิตจึงเกิดขึ้น^{[ 202 ]}ในทำนองเดียวกัน นักวิจารณ์อย่างคริสโตเฟอร์ อาร์เธอร์ โต้แย้งว่าวิธีการ "เชิงตรรกะ-ประวัติศาสตร์" ของเองเกลส์ ซึ่งนำเสนอหมวดหมู่ของทุนเป็นภาพสะท้อนของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ เป็นการตีความที่ผิดพลาดของทั้งมาร์กซ์และเฮเกล^{[ 203 ]}ตามมุมมองนี้ งานสำคัญของมาร์กซ์ เช่นเดียวกับของเฮเกล ใช้ "วิภาษวิธีเชิงระบบ" วิธีนี้ไม่ได้ติดตามลำดับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ แต่กลับสร้างโครงสร้างเชิงแนวคิดของ "องค์รวมที่กำหนด" เช่น รูปแบบการผลิตแบบทุนนิยม โดยการติดตาม "ตรรกะของสมมติฐานร่วมกัน" ระหว่างส่วนประกอบหรือ "ช่วงเวลา" ต่างๆ^{[ 204 ]}

• อเล็กซานเดอร์ สปิร์กิน
• ปรัชญามาร์กซ์ของจีน
• วัตถุนิยมเชิงวิภาษและวัตถุนิยมเชิงประวัติศาสตร์
• เอกนิยมเชิงวิภาษวิธี
• หลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซ์-เลนิน
• โจเซฟ ดีทซ์เกน
• ลูโดวิโก เกย์โมนาท
• มอริส คอร์นฟอร์ธ
• ธรรมชาติวิทยาเชิงวิธีการ
• การกำหนดเชิงพารามิเตอร์
• ชูลามิธ ไฟร์สโตน
• ทีโอดอร์ ออยเซอร์แมน