อิสมาอิลลิสม์
الإسماعيلية  ( อาหรับ ) اسماعیلیان  ( เปอร์เซีย )
ศูนย์อิสไมลี ในเมืองดูชานเบประเทศทาจิกิสถาน
การจำแนกประเภท	อิสลามชีอะห์
พระคัมภีร์	อัลกุรอาน
เทววิทยา	อิมามัต
อิหม่าม ( นิซารี )	อากา ข่าน วี[ 1 ]
สาขาและนิกาย	สาขาและนิกายต่างๆ ของอิสมาอิล
ภูมิภาค	ชุมชนอิสมาอีลีสามารถพบได้ในปากีสถาน ทาจิกิสถาน จีน อัฟกานิสถาน อินเดีย เอเชียกลาง ซีเรีย อิหร่าน ซาอุดีอาระเบีย เยเมนแอฟริกาตะวันออกและอเมริกาเหนือ[ 2 ]
ต้นทาง	ศตวรรษที่ 9 [ 2 ]ตะวันออกกลาง
การแยกจากกัน	ดรูซ[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
สมาชิก	12–15 ล้าน[ 6 ] [ 7 ]

อิสมาอิลี [ ^{ก ] ซึ่ง}ในทางประวัติศาสตร์และในหมู่ผู้ปฏิบัติเรียกว่าบาตินียา ( แปลตรงตัวว่า' ลัทธิลึกลับ ' ) ^[ข]เป็นสาขาหนึ่งของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ [ ^{8 ] เช่น}เดียวกับชีอะห์ทั้งหมด ชาวอิสมาอิลีเน้นความแตกต่างระหว่างมิติภายนอก ( ซาฮีร์ ) และ มิติ ภายใน ( บาติน ) ของศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม ต่างจากชีอะห์นิกายอื่น ๆ ชาวอิสมาอิลีมีลักษณะเด่นคือการเน้นย้ำเรื่องลัทธิลึกลับเป็นพิเศษ

อิสมาอีลี ( / ˌ ɪ z m ɑː ˈ ɪ l iː / ) ^{[ 9 ]}ได้รับชื่อมาจากการยอมรับอิหม่ามอิสมาอีล อิบนุ จาฟาร์ในฐานะผู้สืบทอดทางจิตวิญญาณ ( อิหม่าม ) ที่ได้รับการแต่งตั้งจากจาฟาร์ อัล-ซาดิกซึ่งพวกเขาแตกต่างจากชีอะห์สิบสองอิหม่ามที่ยอมรับมูซา อัล-กาซิมน้องชายของอิสมาอีล ในฐานะอิหม่ามที่แท้จริง^{[ 10 ]}โดยสรุป อิสมาอีลียอมรับอิสมาอีล อิบนุ จาฟาร์ ในฐานะอิหม่ามองค์ที่หก ความคิดของอิสมาอีลีได้รับอิทธิพลอย่างมากจากนีโอเพลโตนิสม์^{[ 11 ] [ 12 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของมูฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอิลในศตวรรษที่ 8 คำสอนของอิสมาอิลได้เปลี่ยนแปลงไปสู่ระบบความเชื่ออย่างที่รู้จักกันในปัจจุบัน โดยเน้นไปที่ความหมายที่ลึกซึ้งและลึกลับ ( บาติน ) ของศาสนาอิสลามอย่างชัดเจน ด้วยการพัฒนาของอุซูลีและอัคบารีไปสู่แนวทางที่เน้นความหมายตามตัวอักษร ( ซาฮีร์ ) มากขึ้น ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์จึงพัฒนาไปในสองทิศทางที่แตกต่างกัน คือ กลุ่มอิสมาอิลีอะเลวีเบคตาชีอะเลียนและอะลาวีที่เน้น เส้นทาง ลึกลับและธรรมชาติของพระเจ้าพร้อมกับ "อิหม่ามแห่งยุคสมัย" ที่เป็นตัวแทนของการสำแดงความจริงที่ลึกลับและความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าใจได้ ในขณะที่กลุ่มอุซูลีและอัคบารีที่เน้นความหมายตามตัวอักษรจะเน้นไปที่กฎหมายศักดิ์สิทธิ์ ( ชะรีอะฮ์ ) และการกระทำและคำกล่าว ( ซุนนะห์ ) ของมูฮัม หมัด และ อิหม่าม ทั้งสิบสองที่เป็นผู้นำทางและแสงสว่างของพระเจ้า^{[ 13 ]}

กลุ่มอิสมาอีลีที่ใหญ่กว่าคือกลุ่มนิซารีซึ่งยอมรับอากา ข่านที่ 5 ^{[ 14 ]}เป็นอิหม่ามสืบทอดตำแหน่งลำดับที่ 50 ในขณะที่กลุ่มอื่นๆ รู้จักกันในชื่อสาขาตัยยีบีชุมชนที่มีเปอร์เซ็นต์ของอิสมาอีลีสูงที่สุดคือกอร์โน-บาดัคชาน [ 14 ^]แต่สามารถพบอิสมาอีลีได้ในเอเชียกลางอัฟกานิสถานอิหร่าน^{ปากีสถาน}เยเมนเลบานอนมาเลเซียซีเรียอินเดียซาอุดีอาระเบียจอร์แดนอิรักคูเวตแอฟริกาตะวันออกแองโกลาบังกลาเทศและแอฟริกาใต้และในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่าน^{มาได้}อพยพไปยังยุโรปรัสเซียแคนาดาออสเตรเลียนิวซีแลนด์สหรัฐอเมริกาและตรินิแดดและ^{โตเบโก} [ ¹⁵ ] ^{[ 16} ] ^{[ 17 ]}

ลัทธิอิสมาอิลมีจุดเริ่มต้นร่วมกับนิกายชีอะห์ยุคแรกอื่นๆ ที่เกิดขึ้นในช่วงวิกฤตการสืบทอดตำแหน่งที่แพร่กระจายไปทั่วชุมชนมุสลิมยุคแรก ตั้งแต่เริ่มแรก ชีอะห์ยืนยันสิทธิของอาลีลูกพี่ลูกน้องของมูฮัมหมัดในการควบคุมทั้งทางการเมืองและทางจิตวิญญาณเหนือชุมชน ซึ่งรวมถึงบุตรชายทั้งสองของเขา ซึ่งเป็นหลานชายของมูฮัมหมัดผ่านทางฟาติมาบุตร สาวของเขาด้วย ^{[ 18 ]}ความขัดแย้งยังคงสงบสุขระหว่างผู้สนับสนุนอาลีและผู้ที่ยืนยันระบบกึ่งประชาธิปไตยในการเลือกตั้งกาลิฟ จนกระทั่งกาลิฟราชีดุนคน ที่สาม ( อุสมาน ) ถูกสังหารและอาลีขึ้นเป็นกาลิฟด้วยการสนับสนุนจากประชาชน^{[ 19 ]}

ไม่นานหลังจากที่อาลีขึ้นครองอำนาจไอชาภรรยาคนที่สามของมูฮัมหมัด ได้ร่วมกับ เผ่า อุมัยยะฮ์ของ อุ สมาน เรียกร้อง ว่า อาลีควรแก้แค้น (ล้างแค้นด้วยเลือด) กับผู้ที่รับผิดชอบต่อการตายของอุสมาน อาลีคัดค้าน โดยเชื่อว่าสถานการณ์ในขณะนั้นต้องการการแก้ไขปัญหาอย่างสันติ แม้ว่าทั้งสองฝ่ายจะมีสิทธิ์ปกป้องข้อเรียกร้องของตน แต่เนื่องจากความเข้าใจผิดที่ทวีความรุนแรงขึ้น จึง เกิด การสู้รบที่สมรภูมิอูฐขึ้น และไอชาพ่ายแพ้ แต่ได้รับเกียรติให้เดินทางไปยังมะดีนะฮ์โดยอาลี

หลังจากการต่อสู้ครั้งนี้มุอาวิยะฮ์ที่ 1ผู้ว่าการราชวงศ์อุมัยยะฮ์แห่งซีเรีย ก็ได้ก่อการกบฏภายใต้ข้ออ้างเดียวกัน อาลีนำกองกำลังของเขาเข้าต่อสู้กับมุอาวิยะฮ์ จนกระทั่งฝ่ายของมุอาวิยะฮ์ถือคัมภีร์อัลกุรอาน ไว้ ต่อสู้กับหอกของพวกเขา และเรียกร้องให้ตัดสินปัญหาโดยใช้คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลาม อาลียอมรับข้ออ้างนี้ และมีการไกล่เกลี่ย ซึ่งผลออกมาเป็นไปในทางที่อาลีเป็นฝ่าย ชนะ ^{[ 20 ]}กลุ่มหนึ่งในกองทัพของอาลีเชื่อว่าการยอมให้มีการไกล่เกลี่ยเพื่อตัดสินอำนาจอันชอบธรรมของเขานั้นเทียบเท่ากับการละทิ้งศาสนา และได้ละทิ้งกองกำลังของเขา กลุ่มนี้รู้จักกันในชื่อคาวาริจญ์ซึ่งถูกอาลีปราบปรามก่อนที่จะถึงเมืองต่างๆ ที่ซึ่งพวกเขาจะสามารถปะปนไปกับประชากรส่วนใหญ่ได้ แม้ว่าเขาจะไม่สามารถทำเช่นนั้นได้ แต่เขาก็เอาชนะกองกำลังของพวกเขาได้ในการรบครั้งต่อๆ มา^{[ 21 ]}

โดยไม่คำนึงถึงความพ่ายแพ้เหล่านี้ ชาวคาริญิดรอดชีวิตและกลายเป็นกลุ่มที่มีปัญหารุนแรงในประวัติศาสตร์อิสลาม หลังจากวางแผนลอบสังหารอาลี มูอาวิยา และผู้ตัดสินความขัดแย้งของพวกเขา ชาวคอริจิตสามารถลอบสังหารอาลีได้สำเร็จในปีคริสตศักราช 661 จากนั้นอิมามัตก็ส่งต่อไปยังบุตรชายของเขาฮาซัน บิน อาลีและต่อมาไปยังบุตรชายของเขาฮุสเซน บินอาลี ตามประเพณีของนิซารี อิสมาอิลี ฮาซันเป็น "อิหม่ามที่ได้รับความไว้วางใจ" ( อาหรับ : الإمام المستودع , ถอดอักษรโรมัน :  al-imām al-mustawdaʿ ) ฮุสเซนเป็น "อิหม่ามถาวร" ( อาหรับ : الإمام المستقر , อักษรโรมัน :  al-imām al-mustaqar ) อิหม่ามผู้ได้รับมอบหมายคืออิหม่ามในความหมายที่สมบูรณ์ ยกเว้นว่าสายสืบของอิหม่ามจะต้องสืบต่อผ่านอิหม่ามถาวร^{[ 22 ]}อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้ากาหลิฟะห์ทางการเมืองก็ถูกยึดครองโดยมุอาวิยะฮ์ ซึ่งเป็นผู้นำเพียงคนเดียวในจักรวรรดิในเวลานั้นที่มีกองทัพใหญ่พอที่จะยึดครองได้^{[ 23 ]}

แม้แต่ผู้ติดตามยุคแรกๆ ของอาลีบางคนก็ถือว่าเขาเป็น "ผู้นำที่เด็ดขาดและได้รับการชี้นำจากพระเจ้า" ซึ่งความต้องการของเขาต่อผู้ติดตามนั้น "เป็นความภักดีแบบเดียวกับที่คาดหวังจากศาสดา" ^{[ 24 ]}ตัวอย่างเช่น ผู้สนับสนุนคนหนึ่งของอาลีซึ่งอุทิศตนให้กับมูฮัมหมัดกล่าวกับเขาว่า "ความคิดเห็นของเราก็คือความคิดเห็นของคุณ และเราอยู่ในอุ้งมือขวาของคุณ" ^{[ 25 ]}ผู้ติดตามยุคแรกๆ ของอาลีดูเหมือนจะถือว่าคำแนะนำของเขาเป็น "คำแนะนำที่ถูกต้อง" ซึ่งมาจากการสนับสนุนจากพระเจ้า กล่าวอีกนัยหนึ่ง คำแนะนำของอาลีถูกมองว่าเป็นการแสดงออกถึงพระประสงค์ของพระเจ้าและสารจากอัลกุรอาน อำนาจทางจิตวิญญาณและเด็ดขาดของอาลีนี้เรียกว่าวะลายะห์และได้รับการสืทอดโดยผู้สืบทอดของเขาคือบรรดาอิหม่าม

ในศตวรรษที่ 1 หลังศาสดามุฮัมมัด คำว่า'ซุนนะห์'ไม่ได้ถูกนิยามอย่างเฉพาะเจาะจงว่า " ซุนนะห์ของท่านศาสดา" แต่ถูกใช้ในบริบทของอบูบักร อุมัร อุสมาน และเคาะลีฟะฮ์อุมัยยะฮ์บางองค์ แนวคิดเรื่องหะดีษหรือคำบอกเล่าที่อ้างถึงศาสดามุฮัมมัด ยังไม่เป็นที่ยอมรับอย่างแพร่หลาย และหะดีษ ก็ยังไม่ถูก วิพากษ์วิจารณ์ แม้แต่ตำรากฎหมายที่เก่าแก่ที่สุดโดยมาลิก บิน อานัส และอบู ฮานิฟา ก็ยังใช้วิธีการหลายอย่าง รวมถึงการให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบและความคิดเห็น และไม่ได้อาศัยหะดีษ เพียงอย่าง เดียว จนกระทั่งในศตวรรษที่ 2 นักนิติศาสตร์นิกายซุนนี อัล-ชาฟิอี จึงได้โต้แย้งเป็นครั้งแรกว่า ซุนนะห์ของศาสดามุฮัมมัดเท่านั้นที่ควรเป็นแหล่งที่มาของกฎหมาย และซุนนะห์ นี้ ก็ปรากฏอยู่ในหะดีษต้องใช้เวลาอีกร้อยปีหลังจากอัล-ชาฟิอี นักนิติศาสตร์มุสลิมนิกายซุนนีจึงจะนำวิธีการของตนมาอิงตามหะดีษของศาสดาอย่างเต็มที่^{[ 26 ] [ 27 ]}ในขณะเดียวกัน ชาวมุสลิมชีอะฮ์อิมามีปฏิบัติตามการตีความศาสนาอิสลามของอิหม่ามโดยไม่จำเป็นต้องอาศัยหะดีษและแหล่งที่มาอื่นๆ ของกฎหมายซุนนี เช่น การเปรียบเทียบและความคิดเห็น

หลังจากอิหม่ามฮาซันเสียชีวิต อิหม่ามฮุเซนและครอบครัวของเขากังวลมากขึ้นเรื่อยๆ เกี่ยวกับการกดขี่ข่มเหงทางศาสนาและการเมืองที่กลายเป็นเรื่องปกติในรัชสมัยของยาซิด บุตรชายของมุอาวิยะฮ์ท่ามกลางความวุ่นวายนี้ในปี 680 ฮุเซนพร้อมด้วยสตรีและเด็กๆ ในครอบครัวของเขา เมื่อได้รับจดหมายเชิญและท่าทีสนับสนุนจากชาวกูฟี ปรารถนาที่จะไปที่กูฟาเพื่อเผชิญหน้ากับยาซิดในฐานะผู้ไกล่เกลี่ยในนามของพลเมืองของจักรวรรดิ อย่างไรก็ตาม เขาถูกกองทัพของยาซิดขัดขวางในคาร์บาลาในช่วงเดือนมุฮัรรัม [ ^{28 ] ครอบครัว}ของเขาอดอยากและขาดแคลนน้ำและเสบียง จนกระทั่งในที่สุดกองทัพก็เข้ามาในวันที่สิบและสังหารฮุเซนและสหายของเขา และจับสตรีและครอบครัวที่เหลือเป็นทาส พาพวกเขาไปยังกูฟา^{[ 29 ]}

การต่อสู้ครั้งนี้จะมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อจิตใจของชาวชีอะห์ทั้งชาวชีอะห์สิบสอง และ ชาวมุสตาลิอิสมาอีลียังคงไว้ทุกข์ให้กับเหตุการณ์นี้ในโอกาสที่เรียกว่าอาชูรา^{[ 30 ] [ 31 ]}

อย่างไรก็ตาม นิกายอิสมาอีลีสายนิซารีไม่ได้ไว้ทุกข์ในแบบเดียวกัน เพราะเชื่อว่าแสงสว่างของอิหม่ามไม่เคยดับ แต่จะส่งต่อให้กับอิหม่ามองค์ต่อไป ทำให้การไว้ทุกข์เป็นเรื่องตามอำเภอใจ แต่ในระหว่างการรำลึกนั้น จะไม่มีการเฉลิมฉลองใดๆ ในญะมาอะฮ์คานาในช่วงเดือนมุฮัรรัม และอาจมีการประกาศหรือการบรรยายเกี่ยวกับเหตุการณ์โศกนาฏกรรมที่คาร์บาลา นอกจากนี้ แต่ละบุคคลอาจแสดงความเคารพต่อเดือนมุฮัรรัมในหลากหลายวิธี ความเคารพต่อเดือนมุฮัรรัมนี้ไม่รวมถึงการเฆี่ยนตีตนเอง เพราะพวกเขาเชื่อว่าการทำร้ายร่างกายคือการทำร้ายของขวัญจากพระเจ้า

หลังจากที่ยาซิดปล่อยตัวซัยนาบ บินต์ อาลีบุตรสาวของฟาติมะฮ์และอาลีและน้องสาวของฮาซันและฮุเซน เธอก็เริ่มเผยแพร่เรื่องราวของกัรบาลาห์ไปทั่วโลกมุสลิม โดยกล่าวสุนทรพจน์เกี่ยวกับเหตุการณ์ดังกล่าว นี่เป็นการเผยแพร่ ศาสนาอย่างเป็นระบบครั้งแรก ของชีอะฮ์ ซึ่งต่อมาได้พัฒนาเป็นสถาบันทางจิตวิญญาณที่สำคัญยิ่งสำหรับชาวอิสมาอีลี

หลังจากการวางยาพิษอาลี อิบนุ ฮุเซน ซัยน์ อัล-อาบิดินโดยฮิชาม อิบนุ อับดุลมาลิกในปี 713 วิกฤตการสืบทอดตำแหน่งผู้นำครั้งแรกของนิกายชีอะห์ก็เกิดขึ้น โดย บรรดาสหายของ ซัยด์ อิบนุ อาลีและพวกซัยดีอ้างว่าซัยด์ อิบนุ อาลี เป็นอิหม่าม ในขณะที่ชีอะห์ส่วนที่เหลือสนับสนุนมุฮัมมัด อัล-บาเกียร์ในฐานะอิหม่าม พวกซัยดีโต้แย้งว่าซัยยิดหรือ "ผู้สืบเชื้อสายจากมุฮัมมัดผ่านทางฮาซันหรือฮุเซน" ที่ต่อต้านการกดขี่และความอยุติธรรมในยุคสมัยของตน สามารถเป็นอิหม่ามได้ พวกซัยดีได้สร้างลัทธิซัยดีขึ้นมา

ตรงกันข้ามกับบรรพบุรุษของเขา มูฮัมหมัด อัล-บาเกียร์ มุ่งเน้นไปที่การศึกษาทางวิชาการอิสลามในมะดีนะฮ์ซึ่งเขาได้เผยแพร่คำสอนของเขาแก่ชาวมุสลิมจำนวนมาก ทั้งชีอะฮ์และไม่ใช่ชีอะฮ์ ในรูปแบบดะวะห์ที่มีการจัดระเบียบอย่างมาก^{[ 32 ]}อันที่จริง ข้อความที่เก่าแก่ที่สุดของสำนักคิดอิสมาอีลีกล่าวกันว่าเป็นอุมม์ อัล-กิตาบ (หนังสือต้นแบบ) ซึ่งเป็นการสนทนาระหว่างมูฮัมหมัด อัล-บาเกียร์กับศิษย์สามคนของเขา^{[ 33 ]}

ประเพณีนี้จะสืบทอดไปยังบุตรชายของเขาคือจาฟาร์ อัล-ซาดิกผู้สืบทอดตำแหน่งอิหม่ามเมื่อบิดาเสียชีวิตในปี 743 จาฟาร์ อัล-ซาดิก มีความเชี่ยวชาญในด้านวิชาการในยุคนั้นและมีลูกศิษย์มากมาย รวมถึงผู้ก่อตั้งมัซฮับ ซุน นี 3 ใน 4 คน ^{[ 34 ]}

อย่างไรก็ตาม หลังจากการวางยาพิษอัล-ซาดิกในปี 765 ความแตกแยกพื้นฐานก็เกิดขึ้นในชุมชนอิสมาอิล อิบนุ จาฟาร์ซึ่งครั้งหนึ่งเคยได้รับการแต่งตั้งจากบิดาของเขาให้เป็นอิหม่ามคนต่อไป ปรากฏว่าเสียชีวิตก่อนบิดาของเขาในปี 755 ในขณะที่กลุ่มทเวลเวอร์โต้แย้งว่าเขาไม่เคยเป็นทายาทโดยชอบธรรม หรือเขาเสียชีวิตก่อนบิดาของเขาจริง ๆ และดังนั้นมูซา อัล-คาดิมจึงเป็นทายาทที่แท้จริงของตำแหน่งอิหม่าม กลุ่มอิสมาอีลีโต้แย้งว่าการตายของอิสมาอิลเป็นการจัดฉากเพื่อปกป้องเขาจากการถูกข่มเหงของราชวงศ์อับบาสิด หรือตำแหน่งอิหม่ามได้ตกทอดไปยังมูฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอิล ตามสายเลือด^{[ 35 ]}

สำหรับผู้สนับสนุนอิสมาอิลบางคน การปกครองแบบอิหม่ามสิ้นสุดลงที่อิสมาอิล อิบนุ จาฟาร์ ชาวอิสมาอิลส่วนใหญ่ยอมรับมูฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอิลเป็นอิหม่ามองค์ต่อไป และบางคนมองว่าเขาเป็นมะห์ ดี ที่จาฟาร์ อัล-ซาดิกได้เทศนาไว้ อย่างไรก็ตาม ณ จุดนี้ อิหม่ามอิสมาอิล ตามที่นิซารีและมุสตาลี กล่าวไว้ ได้พบพื้นที่ที่พวกเขาสามารถปลอดภัยจากรัฐกาลิฟาอับบาซิด ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น ซึ่งได้เอาชนะและยึดครองจากอุมัยยะฮ์ในปี ค.ศ. 750 ^{[ 36 ]}

ณ จุดนี้ ชุมชนอิสมาอีลีบางส่วนเชื่อว่ามุฮัมมัด อิบนุ อิสมาอีล ได้หายตัวไปและจะกลับมาในวันหนึ่ง กลุ่มเล็กๆ กลุ่มหนึ่งสืบเชื้อสายอิหม่ามจากลูกหลานโดยตรงของมุฮัมมัด อิบนุ อิสมาอีล เนื่องจากสถานะและที่ตั้งของอิหม่ามยังไม่เป็นที่รู้จักในชุมชน อิหม่ามอิสมาอีลีที่ซ่อนตัวอยู่จึงเริ่มเผยแพร่ศาสนาผ่านดะอียุนจากฐานที่มั่นในซีเรีย นี่คือจุดเริ่มต้นทางจิตวิญญาณของดะอ์วะฮ์ที่จะมีบทบาทสำคัญในทุกสาขาของอิสมาอีลีในภายหลัง โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิซารีและมุสตาอีลี^{[ 37 ]}

ดาอีไม่ใช่ผู้เผยแพร่ศาสนาในความหมายทั่วไป และเขามีหน้าที่รับผิดชอบทั้งการเปลี่ยนศาสนาของศิษย์และสุขภาวะทางจิตใจและจิตวิญญาณ ดาอีเป็นผู้ชี้นำและเป็นแสงสว่างแก่อิหม่าม ความสัมพันธ์ระหว่างครูและศิษย์ของดาอีและศิษย์นั้นคล้ายคลึงกับความสัมพันธ์ที่จะพัฒนาขึ้นในซูฟิซึมศิษย์ปรารถนาพระเจ้า และดาอีสามารถนำเขาไปสู่พระเจ้าได้โดยทำให้เขารู้จักอิหม่ามผู้ซึ่งมีความรู้เกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของพระเจ้า ดาอีและอิหม่ามเป็นมารดาทางจิตวิญญาณและบิดาทางจิตวิญญาณของผู้ศรัทธาอิสมาอีลีตามลำดับ^{[ 38 ]}

หนังสือ “คัมภีร์แห่งปราชญ์และศิษย์”ของจาฟาร์ บิน มันซูร์ อัล-ยามานเป็นวรรณกรรมคลาสสิกในยุคต้นของ ราชวงศ์ ฟาติมิดซึ่งบันทึกแง่มุมสำคัญของการพัฒนาการเผยแพร่ศาสนาอิสลามนิกายอิสมาอีลีในเยเมนในศตวรรษที่ 10 หนังสือเล่มนี้ยังมีคุณค่าทางประวัติศาสตร์อย่างมากสำหรับนักวิชาการสมัยใหม่ด้านวรรณกรรมร้อยแก้วภาษาอาหรับ ตลอดจนผู้ที่สนใจความสัมพันธ์ระหว่างนิกายชีอะห์ลึกลับกับลัทธิลึกลับในอิสลามยุคแรก นอกจากนี้ หนังสือเล่มนี้ยังเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับขบวนการต่างๆ ภายในนิกายชีอะห์ในศตวรรษที่ 10 ซึ่งนำไปสู่การแพร่กระจายการเผยแพร่ศาสนาอิสลามนิกายฟาติมิด-อิสมาอีลีไปทั่วโลกอิสลามในยุคกลาง รวมถึงประวัติศาสตร์ทางศาสนาและปรัชญาของนิกายมุสตาอีลีหลังยุคฟาติมิดในเยเมนและอินเดียด้วย

ในขณะที่ชาวอิสมาอีลีจำนวนมากพึงพอใจกับคำสอนของดาอี กลุ่มที่ผสมผสานชาตินิยมเปอร์เซียและศาสนาโซโรแอสเตอร์ก็ปรากฏขึ้น ซึ่งรู้จักกันในชื่อชาวคาร์มาเทียน โดยมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่บาห์เรนพวกเขายอมรับอดีตนักโทษชาวเปอร์เซียหนุ่มชื่ออบูอัลฟัดล์ อัล-อิสฟาฮานีผู้ซึ่งอ้างว่าเป็นทายาทของกษัตริย์เปอร์เซีย^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}ให้เป็นมะห์ดีของพวกเขา และได้ออกอาละวาดไปทั่วตะวันออกกลางในศตวรรษที่ 10 โดยจุดสูงสุดของการรณรงค์ที่รุนแรงของพวกเขาคือการขโมยหินดำจากกะอ์บาห์ในเมกกะในปี 930 ภาย ใต้การนำของ อบูตาฮีร์ อัล-จันนาบีหลังจากการมาถึงของอัล-อิสฟาฮานี พวกเขาได้เปลี่ยนทิศกิบลัตจากกะอ์บาห์ในเมกกะไปเป็นไฟที่ได้รับอิทธิพลจากศาสนาโซโรแอสเตอร์ หลังจากที่พวกเขานำหินดำกลับคืนมาในปี 951 และพ่ายแพ้ให้กับราชวงศ์อับบาสิดในปี 976 กลุ่มนี้ก็ค่อยๆ เสื่อมถอยลงและไม่มีผู้ติดตามอีกต่อไป^{[ 44 ]}

การถือศีลทางการเมืองที่บรรดาอิหม่ามปฏิบัติในช่วงหลังมุฮัมมัด อิบนุ อิสมาอิลนั้นมีอายุสั้นและสิ้นสุดลงในที่สุดด้วยการขึ้นเป็นอิหม่ามของอับดุลลอฮ์ อัล-มะห์ดี บิลลาห์ ซึ่งเกิดในปี 873 หลังจากที่ชาวอิสมาอีลีเชื่อมานานหลายทศวรรษว่ามุฮัมมัด อิบนุ อิสมาอิลอยู่ในช่วงการซ่อนตัวและจะกลับมาเพื่อนำมาซึ่งยุคแห่งความยุติธรรม อัล-มะห์ดีได้สอนว่าบรรดาอิหม่ามไม่ได้ปลีกตัวไปอย่างแท้จริง แต่ได้ซ่อนตัวเพื่อปกป้องตนเองและได้จัดตั้งกลุ่มเผยแพร่ศาสนา และแม้กระทั่งทำหน้าที่เป็นผู้เผยแพร่ศาสนาด้วยตนเอง

หลังจากรวบรวมกองทัพและเอาชนะพวกอัฆลาบิดในแอฟริกาเหนือได้สำเร็จ รวมถึงชัยชนะอื่นๆ อีกหลายครั้ง อัล-มะห์ดี บิลลาห์ ก็ได้สถาปนารัฐการเมืองชีอะห์ที่ปกครองโดยอิหม่ามขึ้นในปี 910 ^{[ 45 ]}นี่เป็นเพียงครั้งเดียวในประวัติศาสตร์ที่อิหม่ามและกาลิฟะห์ชีอะห์รวมกันเป็นหนึ่งเดียวหลังจากอิหม่ามองค์แรก อาลี อิบนุ อบี ตอลิบ

ควบคู่ไปกับการอ้างของราชวงศ์ว่าสืบเชื้อสายมาจากอะลีและฟาติมะฮ์จักรวรรดิจึงได้รับการตั้งชื่อว่า "ฟาติมิด" อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ก็ไม่ได้ปราศจากข้อโต้แย้ง และเมื่อตระหนักถึงขอบเขตการแพร่กระจายของหลักคำสอนอิสมาอีลีรัฐกาหลิบอับบาซิดจึงมอบหมายให้ นักวิชาการ ซุนนีและ อิหม่าม สิบสอง อิหม่าม พิสูจน์ว่าราชวงศ์ใหม่นี้ไม่ได้สืบเชื้อสายมาจากอะลี ซึ่งต่อมากลายเป็นที่รู้จักในชื่อแถลงการณ์แบกแดดที่พยายามสืบเชื้อสายของฟาติมิดไปยังช่างตีเหล็กชาวยิว ที่ ถูกกล่าวหา

รัฐกาลิฟา ฟาติมิดขยายตัวอย่างรวดเร็วภายใต้การปกครองของอิหม่ามรุ่นต่อๆ มา ในสมัยฟาติมิด อียิปต์กลายเป็นศูนย์กลางของจักรวรรดิที่ในช่วงรุ่งเรืองที่สุดครอบคลุมถึงแอฟริกาเหนือ ซิซิลี ปาเลสไตน์ ซีเรียชายฝั่งทะเลแดงของแอฟริกาเยเมนเฮจาซและติฮามาห์ในสมัยฟาติมิดอียิปต์เจริญรุ่งเรืองและพัฒนาเครือข่ายการค้าที่กว้างขวางทั้งในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและมหาสมุทรอินเดียซึ่งในที่สุดก็กำหนดทิศทางเศรษฐกิจของอียิปต์ในช่วง ยุค กลาง ตอนปลาย

ราชวงศ์ฟาติมิดส่งเสริมแนวคิดที่หัวรุนแรงสำหรับยุคนั้น หนึ่งในนั้นคือการเลื่อนตำแหน่งตามความสามารถมากกว่าตามสายเลือด นอกจากนี้ ในช่วงเวลานี้ สาขาของอิสมาอิลลิสม์ร่วมสมัยทั้งสามสาขาก็ได้ก่อตัวขึ้น สาขาแรก ( ดรูซ ) เกิดขึ้นพร้อมกับอัล-ฮาคิม บิ-อัมร์ อัลลอฮ์ประสูติในปี 985 และขึ้นครองราชย์เมื่ออายุเพียง 11 ปี กลุ่มศาสนาที่เริ่มก่อตัวขึ้นในช่วงชีวิตของพระองค์ได้แยกตัวออกจากอิสมาอิลลิสม์กระแสหลักและปฏิเสธที่จะยอมรับผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์ ต่อมาเป็นที่รู้จักกันในชื่อดรูซ พวกเขาเชื่อว่าอัล-ฮาคิมคือการสำแดงของพระเจ้าและมะห์ดีตามคำพยากรณ์ ซึ่งจะกลับมาในวันหนึ่งและนำความยุติธรรมมาสู่โลก^{[ 48 ]}ศาสนานี้ยังแยกตัวออกจากอิสมาอิลลิสม์อีกด้วย เนื่องจากได้พัฒนาหลักคำสอนที่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งมักถูกจัดประเภทแยกต่างหากจากทั้งอิสมาอิลลิสม์และอิสลาม

อาร์วา อัล-สุลัยฮีเป็นฮุจญะฮ์ในเยเมนตั้งแต่สมัยอิหม่าม อัล-มุสตันซีร์ เธอแต่งตั้งดาอีในเยเมนเพื่อบริหารกิจการทางศาสนา มิชชันนารีอิสมาอีลี อะห์มัดและอบาดัลลอฮ์ (ราวปี ค.ศ. 1067 (460 ฮ.ศ.)) ^{[ 49 ] [ 50 ]}ก็ถูกส่งไปยังอินเดียในเวลานั้นเช่นกัน พวกเขาส่งซัยยิดี นูรุดดินไปยังดงกาออนเพื่อดูแลส่วนใต้ และซัยยิดี ฟัครุดดิน ไปยัง ราชสถานตะวันออก ประเทศอินเดีย^{[ 51 ] [ 52 ]}

การแตกแยกครั้งที่สองเกิดขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของอัล-มุสตันซีร์ บิลลาห์ในปี ค.ศ. 1094 การปกครองของเขายาวนานที่สุดในบรรดากาหลิบในทั้งจักรวรรดิฟาติมิดและจักรวรรดิอิสลามอื่นๆ หลังจากที่เขาเสียชีวิต บุตรชายของเขานิซาร์ผู้เป็นพี่ชาย และอัล-มุสตาลีผู้เป็นน้องชาย ได้ต่อสู้แย่งชิงอำนาจทางการเมืองและทางจิตวิญญาณของราชวงศ์ นิซาร์พ่ายแพ้และถูกจำคุก แต่ตาม แหล่งข้อมูล ของนิซารี บุตรชายของเขาหนีไปยังอะลามุตซึ่ง ชาวอิสมาอีลี ในอิหร่านยอมรับการอ้างสิทธิ์ของเขา^{[ 53 ]}

สายมุสตาลีแตกแยกอีกครั้งระหว่างสายไทยาบีและสายฮาฟิซีโดยสายไทยาบีอ้างว่าอิหม่ามองค์ที่ 21 และบุตรชายของอัล-อะมีร์ บิ-อะห์กามิลลาห์ได้หายตัวไปและแต่งตั้งดาอี อัล-มุตลัก เพื่อชี้นำชุมชน ในลักษณะเดียวกับที่ชาวอิสมาอีลีเคยปฏิบัติหลังจากการเสียชีวิตของมุฮัมมัด อิบนุ อิสมาอีล ส่วนสายฮาฟิซีอ้างว่าเคาะลีฟะฮ์ฟาติมิดผู้ปกครองคืออิหม่าม อย่างไรก็ตาม ในสายมุสตาลี ดาอีมีบทบาทที่คล้ายคลึงกันแต่สำคัญกว่า คำว่าดาอี อัล-มุตลัก ( ภาษาอาหรับ : الداعي المطلق , โรมัน :  al-dāʿī al-muṭlaq ) แปลตรงตัวว่า " ผู้เผยแพร่ศาสนาโดยสมบูรณ์หรือไม่มีข้อจำกัด" ดาอีผู้นี้เป็นแหล่งความรู้เพียงแหล่งเดียวของอิหม่ามหลังจากอัล-กอซิมหายตัวไปในความคิดของมุสตาลี

ตาม ธรรมเนียม อิสมาอีลีไทยาบีหลังจากที่อิมาม อัล-อะมีร์ สิ้นพระชนม์ พระโอรสองค์เล็กของท่านคือ อัต- ตัยยิบ อบู อัล-กอซิมซึ่งมีอายุประมาณ 2 ขวบ ได้รับการคุ้มครองโดยสตรีที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์มุสตาอีลี รองจากพระธิดาของมุฮัมมัด คือ ฟาติมะฮ์ นางคืออาร์วา อัล-สุลัยฮีราชินีแห่งเยเมน นางได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งฮุจญะฮ์ (ผู้นำทางศาสนา) นานมาแล้วโดยอิมาม มุสทันซีร์ หลังจากที่พระสวามีของนางสิ้นพระชนม์ นางได้ดำเนินการเผยแพร่ศาสนาจากเยเมนในนามของอิมาม ตัยยิบ นางได้รับการฝึกฝนและเตรียมการโดยอิมาม มุสทันซีร์ และดำเนินการเผยแพร่ศาสนาจากเยเมนในนามของอิมาม ตัยยิบ สืบต่อจากอิมามในยุคซัตร สมัยที่สอง หน้าที่ในการปลีกวิเวกของอิมาม ตัยยิบ จะอยู่ในความดูแลของนาง และนางจะเป็นผู้สถาปนาตำแหน่งดาอี อัล-มุตลัก (ผู้เผยแพร่ศาสนา) โซเอ็บ บิน มูซาเป็นคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งนี้ สำนักงานของดาอี (ผู้เผยแพร่ศาสนา) ยังคงมีอยู่ในเยเมนจนถึงดาอียูซุฟ ที่ 24 ซึ่งได้ย้ายการเผยแพร่ศาสนาไปยังอินเดีย ก่อนการย้ายการเผยแพร่ศาสนาไปยังอินเดีย ตัวแทนของดาอีเป็นที่รู้จักในชื่อ วะลี-อุล-ฮินด์ (Wali-ul-Hind) ซัยยิดี ฮาซัน ฟีร์เป็นหนึ่งในวะลีที่มีชื่อเสียงของนิกายอิสมาอีลีในศตวรรษที่ 14 สายของดาอี ตัยยิบ ที่เริ่มต้นในปี 1132 ยังคงสืบต่อมาภายใต้นิกายหลักที่รู้จักกันในชื่อดาวูดี โบห์รา (ดูรายชื่อดาอีของดาวูดี โบห์รา )

กลุ่มมุสตาอ์ลีแตกแยกหลายครั้งเนื่องจากข้อพิพาทเกี่ยวกับผู้ที่ควรเป็นผู้นำชุมชน (ดาอี อัล-มุตลัก) ที่ถูกต้องตามกฎหมายในช่วงการซ่อนตัวหลังจากดาอีคนที่ 27 คือ ซัยยิดนา ดาวูด บิน กุตับ ชาห์ ก็เกิดการแตกแยกอีกครั้ง กลุ่มที่ติดตามซัยยิดนา ดาวูด เรียกว่า ดาวูดี โบห์รา และกลุ่มที่ติดตามสุเลมานเรียกว่า สุไลมานี ดาอี อัล-มุตลักคนปัจจุบันของดาวูดี โบห์รา คือคนที่ 53 คือ ซัยยิดนา มุฟัดดัล ไซฟุดดิน และเขากับผู้ติดตามที่ศรัทธาอย่างแรงกล้าต่างดำเนินตามแนวทางเดียวกัน ปฏิบัติตามประเพณีเดียวกันของอิมมัต ฟาติมิยีน กลุ่มสุไลมานีส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในเยเมนและซาอุดีอาระเบีย โดยมีบางชุมชนอยู่ในเอเชียใต้ดาวูดี โบห์ราและอะลาวี โบห์ราส่วนใหญ่อยู่ในเอเชียใต้ หลังจากการเผยแพร่ศาสนาจากเยเมนไปยังอินเดีย กลุ่มอื่นๆ ได้แก่อัตบา-อิ-มาลักและเฮบเทียห์ โบห์รา ความเชื่อและแนวปฏิบัติของมุสตาลีนั้น แตกต่างจากของนิซารีและดรูซ โดยถือว่าเข้ากันได้กับศาสนาอิสลามกระแสหลัก และเป็นการสืบทอดประเพณีและหลักนิติศาสตร์อิสลามของราชวงศ์ฟาติมิด

ใน ช่วงทศวรรษ1040 ราชวงศ์ซีริด (ผู้ปกครองมาเกร็บภายใต้ราชวงศ์ฟาติมิด) ประกาศเอกราชและเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามนิกายซุนนีซึ่งนำไปสู่ การรุกรานของ บานูฮิลาล ที่สร้างความเสียหายอย่างร้ายแรง หลังจากประมาณปี 1070 การปกครองของฟาติมิดบนชายฝั่ง เลแวนต์และบางส่วนของซีเรียถูกท้าทายโดย การรุกราน ของตุรกี ก่อน จากนั้นโดยสงครามครูเสดครั้งที่หนึ่งทำให้ดินแดนของฟาติมิดหดตัวลงจนเหลือเพียงอียิปต์ ดามัสกัสตกอยู่ภายใต้ การปกครองของ จักรวรรดิเซลจุกในปี 1076 ทำให้ฟาติมิดเหลือเพียงอียิปต์และชายฝั่งเลแวนต์จนถึงไทร์และไซดอนเนื่องจากเซลจุกต่อต้านฟาติมิดอย่างรุนแรง ขบวนการอิสมาอีลีจึงสามารถดำเนินการได้ในฐานะขบวนการก่อการร้ายใต้ดิน คล้ายกับกลุ่มนักฆ่า^{[ 54 ]}

หลังจากระบบการเมืองของราชวงศ์ฟาติมิดเสื่อมถอยลงในช่วงทศวรรษ 1160 นูร์ อัด-ดิน ผู้ปกครองราชวงศ์เซงกิดแห่งอเลปโป ได้ส่งซาลาดิน แม่ทัพของเขา เข้ายึดครองอียิปต์ในปี 1169 และก่อตั้งราชวงศ์อัยยูบิดนิกายซุนนีขึ้นเหตุการณ์นี้เป็นสัญญาณบ่งบอกถึงจุดจบของนิกายฮาฟิซี มุสตาอาลี แห่งอิสมาอิลลิสม์ รวมถึงการสิ้นสุดของรัฐกาลิฟาฟาติมิดด้วย

ในช่วงต้นของการก่อตั้งจักรวรรดิ ฟาติมิดพยายามเผยแพร่ศาสนาอิสมาอีลี ซึ่งจะนำไปสู่ความจงรักภักดีต่ออิหม่ามในอียิปต์ หนึ่งในความพยายามครั้งแรกๆ ของพวกเขาดำเนินการโดยมิชชันนารีชื่อฮัสซัน-อิ ซับบาห์ฮัสซัน-อิ ซับบาห์เกิดใน ครอบครัวที่นับถืออิส มาอีลีในเมืองกอม เมืองแห่งการศึกษาของเปอร์เซีย ในปี ค.ศ. 1056 ต่อมาครอบครัวของเขาย้ายไปอยู่ที่เตหะราน ซึ่งเป็นพื้นที่ที่มีการเผยแพร่ศาสนาอิสมาอีลีอย่างแข็งขัน เขาได้ศึกษาความคิดของอิสมาอีลีอย่างลึกซึ้ง อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้เลือกที่จะเปลี่ยนศาสนาจนกระทั่งเขาป่วยหนักเกือบถึงแก่ชีวิตและกลัวว่าจะตายโดยไม่รู้จักอิหม่ามในยุคของเขา หลังจากนั้น ฮัสซัน-อิ ซับบาห์กลายเป็นหนึ่งในมิชชันนารีที่มีอิทธิพลมากที่สุดในประวัติศาสตร์ของอิสมาอีลี เขามีบทบาทสำคัญต่อการอยู่รอดของสาขานิซารีของอิสมาอีลี ซึ่งปัจจุบันเป็นสาขาที่ใหญ่ที่สุด

ตำนานเล่าว่า ฮัสซัน-อิ ซับบาห์ ได้พบกับอิหม่าม อัล-มุสตันซีร์ บิลลาห์และถามท่านว่าใครจะเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากท่าน ซึ่งอิหม่ามตอบว่าจะเป็นบุตรชายคนโตของท่าน คือนิซาร์ (อิหม่ามแห่งราชวงศ์ฟาติมิด)ฮัสซัน-อิ ซับบาห์ ดำเนินกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาต่อไป ซึ่งถึงจุดสูงสุดด้วยการยึดป้อมปราการอะลามุต อันโด่งดัง ในช่วงสองปีต่อมา เขาได้เปลี่ยนชาวบ้านส่วนใหญ่ในหมู่บ้านโดยรอบให้มานับถือศาสนาอิสลาม หลังจากนั้น เขาได้เปลี่ยนเจ้าหน้าที่ส่วนใหญ่ให้มานับถือศาสนาอิสลาม ยึดครองป้อมปราการ และมอบเงินค่าป้อมปราการให้แก่กษัตริย์แห่งอะลามุต ซึ่งกษัตริย์ไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องรับ กษัตริย์จึงสละราชบัลลังก์อย่างไม่เต็มใจ และฮัสซัน-อิ ซับบาห์ ได้เปลี่ยนอะลามุตให้เป็นด่านหน้าของราชวงศ์ฟาติมิดภายในดินแดนของราชวงศ์อับบาสิด

เนื่องจากถูกล้อมรอบด้วยราชวงศ์อับบาสิดและอำนาจที่เป็นศัตรูอื่นๆ และมีจำนวนน้อย ฮัสซัน-อิ ซับบาห์จึงคิดหาวิธีโจมตีศัตรูของอิสมาอีลีโดยมีความสูญเสียน้อยที่สุด โดยใช้วิธีการลอบสังหาร เขาได้สั่งฆ่าบรรดานักวิชาการและนักการเมืองซุนนีที่เขารู้สึกว่าคุกคามอิสมาอีลี มีดและดาบถูกใช้ในการสังหาร และบางครั้งก็ใช้เป็นการเตือน โดยจะวางมีดไว้บนหมอนของชาวซุนนี ซึ่งพวกเขาจะเข้าใจว่านั่นหมายความว่าเขาถูกหมายหัวไว้แล้ว^{[ 55 ]}เมื่อมีการลอบสังหารเกิดขึ้นจริง พวกฮาชาชีนจะไม่ได้รับอนุญาตให้หนีไป แต่เพื่อสร้างความหวาดกลัวให้แก่ศัตรูมากขึ้น พวกเขาจะยืนอยู่ใกล้เหยื่อโดยไม่แสดงอารมณ์ใดๆ และจะจากไปก็ต่อเมื่อพบศพแล้วเท่านั้น สิ่งนี้ยิ่งเพิ่มชื่อเสียงด้านความโหดเหี้ยมของพวกฮาชาชีนไปทั่วดินแดนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของชาวซุนนี^{[ 55 ]}

กล่าวกันว่า คำภาษาอังกฤษ ว่า assassinsมาจากคำภาษาอาหรับ ว่า Hasaseenซึ่งหมายถึงผู้ทำลายล้าง ดังที่กล่าวไว้ในอัลกุรอาน 3:152 หรือHashasheenซึ่งหมายถึงทั้ง "ผู้ที่ใช้กัญชา" และ "ผู้เชือดคอ" ใน ภาษา อาหรับถิ่นอียิปต์และเป็นหนึ่งในนิกายชีอะห์อิสมาอีลีในซีเรียในศตวรรษที่ 11 ^{[ 56 ]}

หลังจากที่นิซาร์ถูกน้องชายของเขา อะห์มัด อัล-มุสตาอ์ลี จับกุม แหล่งข้อมูลต่างๆ ระบุว่า อาลี อัล-ฮาดี อิบนุ นิซารี บุตรชายของนิซาร์ รอดชีวิตและหลบหนีไปยังอะลามุต เขาได้รับการต้อนรับอย่างปลอดภัยในอะลามุต โดยฮัสซัน อัล-ซับบาห์ ได้ให้การต้อนรับเขา อย่างไรก็ตาม เชื่อกันว่าเรื่องนี้ไม่ได้ถูกประกาศต่อสาธารณชน และวงศ์ตระกูลถูกปกปิดไว้จนกระทั่งอิหม่ามอีกหลายยุคต่อมา เพื่อหลีกเลี่ยงการโจมตีและความเป็นปรปักษ์เพิ่มเติม^{[ 55 ]}

มีการประกาศเรื่องนี้พร้อมกับการมาถึงของอิหม่ามฮัสซันที่ 2 เพื่อแสดงถึงความเป็นอิหม่ามของท่าน และเพื่อเน้นความหมายภายใน ( บาติน ) มากกว่าความหมายภายนอก ( ซาฮีร์ ) เพียงสองปีหลังจากขึ้นครองตำแหน่ง อิหม่ามฮัสซัน อะลา ซิกรีฮี อัล-ซาลาม ได้ประกอบพิธีที่เรียกว่ากิยามะฮ์ (การฟื้นคืนชีพ) ณ บริเวณปราสาทอะลามุตซึ่งอิหม่ามจะกลับมาปรากฏตัวให้เห็นอีกครั้งต่อชุมชนผู้ติดตามของท่านทั้งในและนอกรัฐนิซารี อิสมาอีลีเนื่องจาก จุดประสงค์ในการโต้แย้งของ จูวัยนีและข้อเท็จจริงที่ว่าเขาเผาห้องสมุดอิสมาอีลี ซึ่งอาจให้หลักฐานที่น่าเชื่อถือมากกว่าเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ นักวิชาการจึงสงสัยในเรื่องราวของเขา แต่ก็จำเป็นต้องพึ่งพาเรื่องราวนี้เนื่องจากไม่มีแหล่งข้อมูลอื่น

คำอธิบายเกี่ยวกับเหตุการณ์นี้ยังคงได้รับการบันทึกไว้ในบันทึกของราชิด อัล-ดิน และเล่าขานใน Haft Bab Baba-yi Sayyidna ซึ่งเขียนขึ้น 60 ปีหลังเหตุการณ์ และ Haft Bab-i Abi Ishaq ซึ่งเป็นหนังสืออิสมาอีลีในศตวรรษที่ 15 อย่างไรก็ตาม บันทึกของราชิด อัล-ดิน อ้างอิงจาก Juwayni [ ^{57 ] และแหล่งข้อมูลของนิซา รี}ไม่ได้ลงรายละเอียดเฉพาะเจาะจง เนื่องจากมีบันทึกร่วมสมัยของนิซารีอิสมาอีลีเกี่ยวกับเหตุการณ์นี้เหลือรอดมาน้อยมาก จึงเป็นไปได้ว่านักวิชาการจะไม่มีวันรู้รายละเอียดที่แน่นอนของเหตุการณ์นี้ อย่างไรก็ตาม ไม่มีการยกเลิกกฎหมายทั้งหมด มีเพียงพิธีกรรมภายนอกบางอย่าง เช่น การละหมาด การถือศีลอดในเดือนรอมฎอน การไปทำฮัจญ์ที่มักกะฮ์ และการหันหน้าไปทางมักกะฮ์ในการละหมาดเท่านั้นที่ถูกยกเลิก นิซารียังคงประกอบพิธีกรรมการบูชาต่อไป แม้ว่าพิธีกรรมเหล่านี้จะเป็นแบบลึกลับและเน้นด้านจิตวิญญาณมากกว่าก็ตาม ตัวอย่างเช่น การอธิษฐานที่แท้จริงคือการระลึกถึงพระเจ้าในทุกขณะ การถือศีลอดที่แท้จริงคือการทำให้ทุกอวัยวะในร่างกายอยู่ห่างจากสิ่งที่ไม่ถูกต้องและต้องห้าม การประพฤติอย่างมีจริยธรรมเป็นสิ่งที่ควรยึดถือปฏิบัติอยู่เสมอ

ต่อมา ลูกหลานของเขาได้ปกครองในฐานะอิหม่ามที่อะลามุตจนกระทั่งถูกทำลายโดยพวกมองโกล

ตลอดศตวรรษที่ 12 นิกายอิสมาอีลียังคงสามารถต้านทานความพยายามของนิกายซุนนีในการยึดครองอาลามุตได้สำเร็จ รวมถึงความ พยายามของ ซาลาดิน ด้วย ป้อมปราการแห่งนี้ถูกทำลายลงในที่สุดด้วยฝีมือของข่านในปี 1256 ฮูลากูข่านหลานชายของเจงกิสข่าน เป็นผู้นำการโจมตีครั้งร้ายแรงนี้ด้วยพระองค์เอง เช่นเดียวกับที่เขาจะทำกับ หอปัญญา ในแบกแดด ในภายหลังฮูลากูทำลายทั้งนิกายอิสมาอีลีและคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และคัมภีร์ทางศาสนาอิสลาม อิหม่ามในอาลามุตพร้อมกับผู้ติดตามจำนวนน้อยถูกบังคับให้หนีและลี้ภัยไปยังที่อื่น

หลังจากการล่มสลายของรัฐกาหลิบฟาติมิดและฐานที่มั่นในอิหร่านและซีเรีย สาขาอิสมาอีลีทั้งสามที่ยังมีชีวิตอยู่ในปัจจุบันโดยทั่วไปพัฒนาขึ้นโดยแยกจากกันทางภูมิศาสตร์ ยกเว้นซีเรีย (ซึ่งมีทั้งดรูซและนิซารี) และปากีสถานและส่วนที่เหลือของเอเชียใต้ (ซึ่งมีทั้งมุสตาอีลีและนิซารี) มุสตาอีลีเจริญรุ่งเรืองส่วนใหญ่ภายใต้ชนชั้นปกครองเยเมนที่ยึดมั่นในอิสมาอีลีจนถึงศตวรรษที่ 12 จนกระทั่งการล่มสลายของราชวงศ์สุลัยฮิด สุดท้าย ราชวงศ์ฮัมดานิด (เยเมน)และรัฐที่เหลืออยู่ของราชวงศ์ซูรายิด ในปี ค.ศ. 1197 จากนั้นพวกเขาก็ย้ายการเผยแพร่ศาสนาไปยังอินเดียภายใต้การนำของดาอี อัล-มุตลัก ทำงานในนามของอิหม่ามองค์สุดท้ายของพวกเขาคือ ไทญับ และเป็นที่รู้จักในชื่อโบห์รา จากอินเดีย กลุ่มต่างๆ ได้แพร่กระจายไปยังเอเชียใต้เป็นส่วนใหญ่ และในที่สุดก็ไปยังตะวันออกกลาง ยุโรป แอฟริกา และอเมริกา

ชาวนิซารีมีประชากรจำนวนมากในซีเรีย อุซเบกิสถาน ทาจิกิสถาน อัฟกานิสถาน ปากีสถาน อินเดีย และมีประชากรจำนวนน้อยกว่าในจีน แอฟริกาตะวันออก และอิหร่านชุมชนนี้เป็นชุมชนเดียวที่มีอิหม่ามที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งดำรงตำแหน่งอะกาข่านบาดักชานซึ่งรวมถึงบางส่วนของอัฟกานิสถาน ตะวันออกเฉียง เหนือและทาจิกิสถานตะวันออกเฉียงใต้ เป็นเพียงส่วนเดียวของโลกที่ชาวอิสมาอีลีเป็นประชากรส่วนใหญ่^{[ 58 ]}ทั้งนี้เนื่องมาจากนักวิชาการอิสมาอีลีนาซีร์ คุสรอว์ผู้ซึ่งใช้เวลาหลายทศวรรษสุดท้ายของชีวิตเป็นฤๅษีในบาดักชาน รวบรวมผู้ติดตามที่ศรัทธาจำนวนมาก ซึ่งได้ถ่ายทอดหลักคำสอนของเขาไปยังรุ่นต่อๆ ไป^{[ 59 ]}

ชาว ดรูซส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานในซีเรียและเลบานอนและพัฒนาชุมชนบนพื้นฐานของหลักการกลับชาติมาเกิดผ่านทางลูกหลานของตนเอง ผู้นำของพวกเขาคือบรรดานักปราชญ์ประจำชุมชน ซึ่งเป็นบุคคลเพียงกลุ่มเดียวที่ได้รับอนุญาตให้อ่านคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา มีข้อถกเถียงกันว่ากลุ่มนี้จัดอยู่ในประเภทของอิสมาอิลหรืออิสลาม เนื่องจากความเชื่อที่เป็นเอกลักษณ์ของพวกเขา

ชาวทาจิกแห่งซินเจียงซึ่งเป็นชาวอิสมาอีลี ไม่ได้ตกเป็นทาสในประเทศจีนโดยชาวเติร์กมุสลิมนิกายซุนนี เนื่องจากทั้งสองชนชาติไม่ได้อยู่ในภูมิภาคทางภูมิศาสตร์เดียวกัน^{[ 60 ]}ชาวบูรูโชแห่งปากีสถานก็เป็นชาวนิซารีเช่นกัน อย่างไรก็ตาม เนื่องจากการแยกตัวออกจากโลกภายนอก ศาสนาอิสลามจึงแพร่ไปถึงชาวฮุนซาเมื่อประมาณ 350 ปีที่แล้ว ชาวฮุนซานับถือศาสนาอิสมาอีลีมาเป็นเวลา 300 ปีแล้ว ชาวฮุนซาถูกปกครองโดยราชวงศ์เดียวกันมานานกว่า 900 ปี พวกเขาถูกเรียกว่าชาวกันจุต ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีไม่เคยหยั่งรากในเอเชียกลางส่วนนี้ ดังนั้นแม้กระทั่งตอนนี้ ก็มีชาวซุนนีอาศัยอยู่ท่ามกลางชาวฮุนซาเพียงไม่กี่สิบคนเท่านั้น^{[ 61 ]}

หนึ่งในตำราสำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์อิสมาอีลีคือʿUyun al-Akhbarซึ่งเป็นแหล่งอ้างอิงเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของอิสมาอีลี ที่รวบรวมไว้ 7 เล่มโดยนักปราชญ์และผู้เผยแพร่ศาสนาอิสมาอีลีสาย ตัยยิบีมุสตาอ์ เลียน นามว่าอิดริส อิมัด อัล-ดิน (เกิดประมาณปี ค.ศ. 1392) ตำราเล่มนี้เสนอประวัติศาสตร์ที่ครอบคลุมที่สุดของอิหม่ามและการเผยแพร่ศาสนาของอิสมาอีลีตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของประวัติศาสตร์มุสลิมจนถึงปลายยุคฟาติมิด ผู้เขียน อิดริส อิมัด อัล-ดิน สืบเชื้อสายมาจากตระกูลอัล-วาลิดผู้มีชื่อเสียงของชาวกุเรชในเยเมน ซึ่งเป็นผู้นำการเผยแพร่ศาสนาอิสมาอีลีสายตัยยิบีมุสตาอ์เลียนมานานกว่าสามศตวรรษ ทำให้เขาสามารถเข้าถึงมรดกทางวรรณกรรมของอิสมาอีลี รวมถึงต้นฉบับฟาติมิดส่วนใหญ่ที่ยังคงหลงเหลืออยู่และถูกส่งไปยังเยเมน ʻUyun al-Akhbarกำลังได้รับการตีพิมพ์เป็นฉบับวิจารณ์ภาษาอาหรับที่มีคำอธิบายประกอบจำนวน 7 เล่ม ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของความร่วมมือระหว่างสถาบัน Institut Français du Proche Orient (IFPO) ในดามัสกัส และสถาบัน The Institute of Ismaili Studies (IIS) ในลอนดอน ข้อความเล่มนี้ได้รับการแก้ไขเชิงวิจารณ์โดยอิงจากต้นฉบับเก่าหลายฉบับจากคอลเลกชันขนาดใหญ่ของสถาบัน The Institute of Ismaili Studies ฉบับวิชาการเหล่านี้จัดทำโดยทีมงานนักวิชาการชาวซีเรียและอียิปต์ รวมถึง Ayman F. Sayyid และโครงการตีพิมพ์ขนาดใหญ่นี้ได้รับการประสานงานโดยNader El-Bizri (IIS) และ Sarab Atassi-Khattab (IFPO) ^{[ 62 ]}

ในความเชื่อของอิสมาอีลี พระวจนะของพระเจ้า ( กะลาม อัลลอฮ์ ) คือพระบัญชาสร้างสรรค์นิรันดร์ที่ทำให้ทุกสิ่งดำรงอยู่และในขณะเดียวกันก็รวบรวมแก่นแท้ของสิ่งมีชีวิตทุกชนิด พระบัญชานิรันดร์นี้ "ไหล" หรือ "แผ่ขยาย" ไปยังศาสดาผ่านลำดับชั้นทางจิตวิญญาณที่ประกอบด้วยปัญญาสากล จิตวิญญาณสากล และทูตสวรรค์ผู้เป็นสื่อกลางของญัดด์ฟัตห์และคายาลซึ่งระบุว่าเป็นอัครทูตสวรรค์เซราฟีเอลมิคาเอลและกาเบรียล ( ญิบรีลในภาษาอาหรับ) ตามลำดับ^{[ 65 ] [ 66 ]}ผลก็คือ ศาสดาได้รับวิวรณ์ในฐานะ "แรงบันดาลใจ" ( วะฮ์ย ) และ "การสนับสนุน" ( ตะอีด ) อันศักดิ์สิทธิ์ จิตวิญญาณ และไม่ใช้คำพูด ผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ กาเบรียล ซึ่งเป็นพลังแห่งสวรรค์ที่ส่องสว่างจิตวิญญาณของศาสดา เช่นเดียวกับแสงสว่างที่สะท้อนในกระจก^{[ 65 ]}ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงทรงส่องสว่างแก่ท่านมุฮัมมัดด้วยแสงอันศักดิ์สิทธิ์ ( นูร์ ) ซึ่งประกอบด้วยการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ใช่คำพูด (ผ่านทางทูตสวรรค์กาเบรียล) และท่านมุฮัมมัดก็ได้แสดงความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่บรรจุอยู่ในการถ่ายทอดนี้ออกมาเป็นภาษาอาหรับซึ่งประกอบเป็นคัมภีร์อัลกุรอานดังนั้น ชาวอิสมาอีลีจึงเชื่อว่าคัมภีร์อัลกุรอานฉบับภาษาอาหรับเป็นพระดำรัสของพระเจ้าในความหมายรองและรองลงมา เนื่องจากเป็นเพียงการแสดงออกทางวาจาของ "สัญญาณ" ( อายาต ) แห่งพระบัญญัติจักรวาลที่แท้จริงของพระเจ้า^{[ 65 ]}

ตามคำกล่าวของอิหม่ามอิสมาอีลีองค์ที่ 14 และเคาะลีฟะฮ์ฟาติมิดองค์ที่ 4 อัลมุอิซซ์ ลิดิน อัลลอฮ์ "[ศาสดา] ได้ถ่ายทอดความหมายของการดลใจ [ วะฮ์ย ] และแสงสว่าง – ข้อบังคับ กฎเกณฑ์ และการอ้างอิง – โดยใช้ถ้อยคำที่ประกอบด้วยตัวอักษรที่จัดเรียง ผสมผสาน เข้าใจได้ และได้ยินได้" ^{[ 65 ]}

ดังนั้นทัศนะของอิสมาอีลีเกี่ยวกับพระวจนะของพระเจ้าจึงแตกต่างจาก ทัศนะ ของฮันบาลีที่กล่าวว่าพระวจนะของพระเจ้าเป็นเสียงและตัวอักษร นิรันดร์ ทัศนะ ของมุอ์ตะซิละฮ์ที่กล่าวว่าพระวจนะของพระเจ้าเป็นสิ่งประทานเสียงที่ถูกสร้างขึ้นตามกาลเวลา และ ทัศนะของ อะฮ์อะรีและมาตูริดีที่กล่าวว่าพระวจนะของพระเจ้าเป็นคุณลักษณะที่ไม่ใช่คำพูดที่คงอยู่ชั่วนิรันดร์ซึ่งบรรจุอยู่ในแก่นแท้ของพระเจ้า ถึงกระนั้น อิสมาอีลีก็เห็นพ้องกับสำนักคิดอิสลามส่วนใหญ่ว่าอัลกุรอานเป็นปาฏิหาริย์ที่ไม่อาจเลียนแบบได้และไม่มีสิ่งใดเทียบเท่าได้ ( มุอ์จิซ ) เพราะรูปแบบทางภาษาภายนอกและการหยั่งรู้ความหมายทางจิตวิญญาณนั้นเหนือกว่าขีดจำกัดของความยอดเยี่ยมของบทกวี ร้อยแก้ว และการพูดคล้องจองในภาษาอาหรับ

ชาวอิสมาอีลีเชื่อว่ามุฮัมมัดคือตัวตนที่มีชีวิตของอัลกุรอาน ตัวอย่างเช่น นักเผยแพร่ศาสนาและกวีชาวอิสมาอีลีนาซีร์-อิ คุสรอว์ ( นาซีร์ คุสรอว์ ) เชื่อว่าจิตวิญญาณของมุฮัมมัดได้แสดงออกถึงแรงบันดาลใจจากพระเจ้าในรูปแบบที่ไม่ใช่คำพูด ในรูปแบบของการบรรยายด้วยวาจาเชิงสัญลักษณ์สองอย่าง คือ อัลกุรอานและคำแนะนำของท่านนบี ( หะดีษ ) ดังนั้น ในด้านหนึ่ง มุฮัมมัดได้สร้างรูปแบบคำพูดของอัลกุรอาน และในอีกด้านหนึ่ง ผ่านการดำรงอยู่ของท่าน ท่านได้เป็นตัวแทนของอัลกุรอานที่มีชีวิตและพูดได้: "สาเหตุของสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด [ ʿillat al-aysiyyāt ] มีเพียงพระวจนะของพระเจ้า ... [และ] ผู้พูดที่เป็นศาสดาถูกพบว่าเป็นภาชนะ [ mahāll ] สำหรับพระวจนะของพระเจ้าในโลกทางกายภาพและถูกกำหนดด้วยชื่อต่างๆ ของมัน" ^{[ 65 ]}ด้วยเหตุนี้ มุฮัมมัดจึงเป็น "ศูนย์กลางแห่งการสำแดง" ( มัซฮาร์ ) ของพระวจนะของพระเจ้า เปรียบเสมือนกระจกสะท้อนแสง และอัลกุรอานและคำแนะนำของศาสดา (หะดีษ) เป็นการสำแดงพระวจนะของพระเจ้าในรูปแบบคำพูด ซึ่งเป็นการสะท้อนจากกระจกนี้^{[ 65 ]}

มุมมองของอิสมาอีลีเกี่ยวกับการเปิดเผยยังส่งผลต่อการรับรู้ความหมายของอัลกุรอานของพวกเขาด้วย ในมุมมองนี้ อัลกุรอานและคำแนะนำของศาสดา (หะดีษ) ถูกเข้ารหัสไว้ในสัญลักษณ์ในอุปมาที่รักษาความหมายในระดับที่สูงกว่า ดังนั้น การตีความอัลกุรอานตามตัวอักษรจึงเป็นเพียง "มิติภายนอก" ( ซาฮีร์ ) ของการเปิดเผยจากพระเจ้าที่มุฮัมมัดได้รับ และเหนือกว่านั้นคือ "มิติที่ลึกลับ" ( บาติน ) ของศาสนาที่ประกอบด้วยสัจธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ ( ฮากาอิก ) ^{[ 65 ]}ชาวอิสมาอีลีเชื่อว่าจำเป็นต้องมีคำแนะนำจากพระเจ้าเพื่อเข้าถึงสัจธรรมอันศักดิ์สิทธิ์และความหมายที่เหนือกว่าที่มีอยู่ในการเปิดเผย

วิธีการตีความทาง จิตวิญญาณ ที่ใช้ในการเปิดเผย "มิติลึกลับ" หรือบาตินแห่งการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์นี้เรียกว่าtaʾwīl ^{[ 66 ]}ตามที่Nasir Khusrawกล่าวไว้taʾwīlคือกระบวนการ "คืน" บางสิ่งบางอย่างกลับสู่แหล่งกำเนิดทางอภิปรัชญา^{[ 66 ]}ในบริบทของออนโทโลยีtaʾwīlคือการแยกแยะวัตถุในโดเมนออนโทโลยีดั้งเดิมของมันในฐานะสัญลักษณ์และอุปมาที่แสดงถึงความเป็นจริงในโดเมนออนโทโลยีที่สูงกว่า^{[ 66 ]}สิ่งที่ตรงข้ามกับtaʾwīlคือtanzīlซึ่งเป็นการเข้ารหัสความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ในรูปแบบของสัญลักษณ์และอุปมาที่มนุษย์สามารถตีความได้ในโลกวัตถุ

ชาวอิสมาอีลีเชื่อว่า นอกเหนือจากบรรดาศาสดาแล้ว พระวจนะของพระเจ้ายังส่องสว่างจิตวิญญาณของผู้ส่งสารและอิหม่าม ผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถปฏิบัติหน้าที่ทางจิตวิญญาณหลายอย่างของมุฮัมมัดได้ ตัวอย่างเช่น ในลำดับชั้นของการเผยแพร่ศาสนา ( ดะอ์วะฮ์ ) ของชาวอิสมาอีลี มุฮัมมัดคือศาสดา อิหม่ามอะลี บิน อะบีฏอลิบ ( อะลี ) คือผู้ส่งสารของท่าน และผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอิหม่ามฮุเซน อิบนุ อะลีไปจนถึงกาหลิบฟาติมิด ( รัฐกาหลิบฟาติมิด ) คืออิหม่าม ด้วยเหตุนี้ บรรดาศาสดา ผู้ส่ง สารและอิหม่าม จึงได้รับการดลใจจากพระเจ้า ( มุอัยยัด ) จึงสามารถเผยแพร่คำสอน ( ตะอ์วีล ) และเปิดเผยคำสอนนั้นแก่ผู้ที่อยู่ในระดับล่างของการเผยแพร่ศาสนาของชาวอิสมาอีลีรวมถึงประชาชนทั่วไปได้

ต่างจากศาสดา อิหม่ามไม่สามารถแต่งตันซิล ใหม่ ได้ แต่พวกเขาสามารถตีความตันซิล (อัลกุรอาน) และคำแนะนำของศาสดา (หะดีษ) โดยการวิเคราะห์ใหม่ในบริบทของสถานการณ์ใหม่ ในขณะที่ยังคงรักษาจิตวิญญาณที่เป็นหลักการพื้นฐานไว้ และช่วยชี้นำ "ผู้เชี่ยวชาญทางจิตวิญญาณ" ไปสู่ความจริงอันศักดิ์สิทธิ์โดยการเปิดเผยความหมายภายในผ่านการตีความทางจิต วิญญาณ ของตะอ์วีล [ ^{66 ] อิหม่าม}แต่ละท่านให้คำแนะนำที่มีอำนาจ ( ตะอ์ลีม ) นี้แก่ชุมชนในช่วงเวลาของตนเอง ผลที่ตามมาคือ อิหม่ามอิสมาอีลีทำหน้าที่เป็น "อัลกุรอานที่พูดได้" ในขณะที่อัลกุรอานภาษาอาหรับในรูปแบบลายลักษณ์อักษรหรือการอ่านออกเสียงนั้นถูกกำหนดให้เป็น "อัลกุรอานที่เงียบงัน" ^{[ 65 ] [ 67 ]}

กินานเป็น ตำราทางศาสนา ของชาวนิซารีเขียนในรูปแบบบทกวีโดยปิรเพื่อตีความความหมายของอายะห์ ในคัมภีร์ อัลกุรอาน เมื่อเปรียบเทียบกับกินาน ชาวอิสมาอีลีจากแหล่งกำเนิดอื่นๆ เช่น ชาวเปอร์เซีย ชาวอาหรับ และชาวเอเชียกลาง มีกอซีดา ( ภาษาอาหรับ : قصيدة ) ที่เขียนเป็นภาษาเปอร์เซียโดยมิชชันนารี เช่นนาซีร์ คุสรอว์และฮาซัน บิน ซาบาห์ดังที่แวน-สกายฮอว์กตั้งข้อสังเกตว่า มีการเชื่อมโยงที่สำคัญระหว่างประเพณีกินานและกอซีดา เมื่อปี พ.ศ. 2504 อิหม่ามอิสมาอีลีองค์ที่ 49 เรียก กอซีดาภาษา บูรูชาสกีของอัลลามะห์ นาซีร์ อัล-ดิน ฮุนไซ ว่าเป็น "หนังสือกินานในภาษาฮุนซา" ^{[ 68 ]}

ชาวอิสมาอีลีเชื่อว่าตัวเลขมีความหมายทางศาสนา ตัวเลขเจ็ดมีบทบาทสำคัญในหลักคำสอนของอิสมาอีลียา รวมถึงความเชื่อเชิงลึกลับต่างๆ เช่น มีสวรรค์เจ็ดชั้น ทวีปเจ็ดทวีป รูในกะโหลกศีรษะเจ็ดรู สัปดาห์ละเจ็ดวัน เป็นต้น

หลักคำสอนอิสมาอีลีแบบดั้งเดิมถือว่าการเปิดเผยจากพระเจ้าได้ถูกประทานมาในหกช่วงเวลา (ดาวร์) โดยมอบหมายให้แก่ศาสดาหกท่าน ซึ่งพวกเขาเรียกศาสดาเหล่านั้นว่านาติก (ผู้พูด) ซึ่งได้รับมอบหมายให้เผยแพร่ศาสนาแห่งกฎหมายแก่ชุมชนของตน อิหม่ามคือการสำแดงความจริง ดังนั้นเขาจึงเป็นหนทางแห่งความรอดไปสู่พระเจ้า^{[ 69 ]}

ในขณะที่นาติกให้ความสำคัญกับพิธีกรรมและรูปแบบภายนอกของศาสนา ความหมายภายในนั้นถูกมอบหมายให้แก่วาซี (ตัวแทน) วาซีจะรู้ความหมายลับของพิธีกรรมและกฎทั้งหมด และจะเปิดเผยให้แก่กลุ่มผู้เริ่มต้นเล็กๆ เท่านั้น นาติกและวาซีจะสืบทอดตำแหน่งต่อโดยอิหม่าม 7 องค์ ซึ่งทำหน้าที่ปกป้องสิ่งที่พวกเขาได้รับ อิหม่ามองค์ที่ 7 และองค์สุดท้ายในแต่ละยุคจะกลายเป็นนาติกของยุคถัดไป อย่างไรก็ตาม อิหม่ามองค์สุดท้ายของยุคที่ 6 จะไม่นำมาซึ่งศาสนาใหม่ที่มีกฎหมาย แต่จะแทนที่ศาสนาก่อนหน้าทั้งหมด ยกเลิกกฎหมาย และนำเอาดินอาดามะฮ์ อัล-เอาวัล ("ศาสนาดั้งเดิมของอาดัม") ที่อาดัมและเหล่าทูตสวรรค์ ปฏิบัติ ในสวรรค์ก่อนการตกสู่บาปมาใช้ ซึ่งจะปราศจากพิธีกรรมหรือกฎหมาย แต่ประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตทั้งหมดสรรเสริญผู้สร้างและยอมรับความเป็นเอกภาพของพระองค์ ขั้นตอนสุดท้ายนี้เรียกว่ากิยามะห์^{[ 70 ]}

เช่นเดียวกับที่ชาวอิสมาอิลีมองว่าอิหม่ามคือการสำแดงของแสงที่ถูกสร้างขึ้นเป็นครั้งแรก ในช่วงเวลาระหว่างอิหม่ามของมุฮัมมัด อิบนุ อิสมาอิล และอัล-มาดี บิลลาห์ ความสัมพันธ์ระหว่างครูและศิษย์กลายเป็นความสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์ และไดกลายเป็นตำแหน่งที่เหนือกว่ามิชชันนารีทั่วไป ไดได้ถ่ายทอดความรู้อันศักดิ์สิทธิ์และซ่อนเร้นของอิหม่ามให้กับศิษย์ ซึ่งศิษย์สามารถใช้ข้อมูลนั้นเพื่อก้าวไปสู่ระดับที่สูงขึ้นได้ ก่อนอื่น ศิษย์รักได และจากได เขาได้เรียนรู้ที่จะรักอิหม่าม ซึ่งเป็นเพียงผู้ไกล่เกลี่ยในนามของพระเจ้า ในนิกายอิสมาอิลีนิซารี หัวหน้าไดเรียกว่าปิรอิหม่ามคือปิรในนิกายอิสมาอิลีนิซารี^{[ 36 ]}

ในลัทธิอิสมาอิล สิ่งต่างๆ มีความหมายภายนอก คือสิ่งที่ปรากฏให้เห็น สิ่งนี้เรียกว่าซาฮีร์

ลักษณะพื้นฐานของอิสมาอิลคือการอยู่ร่วมกันของกายภาพและจิตวิญญาณ รูปแบบภายนอก ( zahir ) และ แก่น แท้ภายใน (batin ) แก่นแท้ภายในเป็นแหล่งที่มาของภายนอก และภายนอกเป็นการแสดงออกของแก่นแท้ภายใน แนวคิดนี้ได้รับการเน้นย้ำใน "จดหมายแห่งหนทางที่ถูกต้อง" ซึ่งเป็น ข้อความร้อยแก้วภาษา เปอร์เซีย -อิสมาอิลจากยุคหลังมองโกลในประวัติศาสตร์อิสมาอิล โดยผู้เขียนนิรนาม^{[ 71 ]}

ในอิสมาอิลลิสม์ สิ่งต่างๆ มีความหมายภายในที่สงวนไว้สำหรับคนพิเศษเพียงไม่กี่คนที่สอดคล้องกับอิหม่ามหรือเป็นอิหม่ามเอง สิ่งนี้เรียกว่าบาติน^{[ 72 ]}

เช่นเดียวกับชีอะฮ์กลุ่มอื่นๆ อิสมาอีลีเชื่อว่าความเข้าใจในพระเจ้ามาจากแสงแรกในจักรวาล แสงแห่งอักล์ ซึ่งในภาษาอาหรับแปลคร่าวๆ ว่า ' สติปัญญา ' หรือ 'ผูกมัด' (ภาษาละติน: Intellectus) สิ่งมีชีวิตและสิ่งไม่มีชีวิตทั้งหมดรู้จักพระเจ้าผ่านทางสติปัญญาสากล ('aql al-kull) นี้ และมนุษยชาติทั้งหมดต่างพึ่งพาและรวมเป็นหนึ่งเดียวในแสงนี้^{[ 55 ] [ 73 ]}ในทางตรงกันข้าม ในความคิดของชีอะฮ์สิบสอง สิ่งนี้รวมถึงบรรดาศาสดาด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งมุฮัมมัด ผู้ซึ่งเป็นผู้แสดงออกถึงอักล์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด

ในปรัชญาอิสมาอีลี พระเจ้าถูกมองว่าอยู่เหนือและเกินกว่าแนวคิด ชื่อ และคำอธิบายทั้งปวง พระองค์ทรงอยู่เหนือคุณสมบัติทั้งด้านบวกและด้านลบ และความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าเช่นนั้นอยู่เหนือความเข้าใจของมนุษย์ทุกประการ

สำหรับชาวชีอะห์ แสงสว่าง ( นูร์ ) แห่งอิมามคือปัญญาสากล และด้วยเหตุนี้ อิมามบนโลกจึงเป็นจุดศูนย์กลางของการสำแดง ( มัซฮาร์ ) แห่งปัญญา

ลัทธิอิสมาอีลีมีความแตกต่างอยู่บ้าง ชาวมุสลิมนิซารีอิสมาอีลีได้รับการสนับสนุนอย่างยิ่งให้ละหมาดดุอาอ์ (การละหมาดเฉพาะของนิซารีอิสมาอีลี) วันละสามครั้งการละหมาดในรูปแบบอื่นไม่ถือเป็นข้อบังคับ แต่ชาวอิสมาอีลีก็สามารถละหมาดได้เช่นกัน^{[ 57 ]}

ซะกาตหรือการบริจาคในนิกายอิสมาอีลีนั้นคล้ายคลึงกับซะกาตของชาวมุสลิมนิกายอื่นๆ นอกเหนือจากซะกาตแล้ว ชาวอิสมาอีลียังจ่ายส่วนสิบ ซึ่งเป็นเปอร์เซ็นต์ของทรัพย์สินของตนให้แก่สำนักอิหม่ามอิสมาอีลี เพื่อใช้ในโครงการพัฒนาในโลกตะวันออก เพื่อประโยชน์ของชาวอิสมาอีลีเอง และได้ขยายขอบเขตภารกิจออกไปครอบคลุมโครงการในพื้นที่ที่มีหลายศาสนาและหลายเชื้อชาติ และในพื้นที่ที่ชาวอิสมาอีลีไม่ได้อาศัยอยู่ อัตราซะกาตในอดีตแตกต่างกันไปตามประเภทของทรัพย์สิน: 2.5% สำหรับสัตว์เลี้ยง 5% สำหรับแร่ธาตุ และ 10% สำหรับพืชผล ในหมู่ ชาวอิสมาอีลี โคจาซะกาตอยู่ที่ 12.5% ​​ของรายได้ที่เป็นเงินสด และในหมู่ชาวอิสมาอีลีอื่นๆ ในอิหร่าน ซีเรีย เอเชียกลาง และจีน ซะกาตอยู่ที่ 10% ของรายได้ที่เป็นเงินสด และเปอร์เซ็นต์อื่นๆ ของทรัพย์สินที่ไม่ใช่เงินสด เช่น พืชผลและปศุสัตว์

ในแง่ของการถือศีลอด ( ซอว์ม ) ในช่วงเดือนรอมฎอนและช่วงเวลาอื่นๆ นิกายนิกายนิกายนีซารีและมุสตาอาลีเชื่อในความหมายเชิงเปรียบเทียบมากกว่าความหมายตามตัวอักษรของการถือศีลอด ความหมายตามตัวอักษรคือการถือศีลอดตามหน้าที่ เช่น ในช่วงเดือนรอมฎอน และความหมายเชิงเปรียบเทียบคือการแสวงหาความจริงอันศักดิ์สิทธิ์และพยายามหลีกเลี่ยงกิจกรรมทางโลกที่อาจเบี่ยงเบนไปจากเป้าหมายนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นิกายอิสมาอีลีเชื่อว่าความหมายอันลึกซึ้งของการถือศีลอดเกี่ยวข้องกับการ "ถือศีลอดของจิตวิญญาณ" ซึ่งพวกเขาพยายามชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์โดยการหลีกเลี่ยงการกระทำที่เป็นบาปและทำความดี นอกจากนี้ นิกายนิซารียังถือศีลอดในวัน "ชุคราวารี บีจ" ซึ่งตรงกับวันศุกร์ที่ตรงกับจันทร์เสี้ยวอีก ด้วย

นิกายอิสมาอีลีจำนวนมากไม่ได้ยึดถือความเชื่อหลักของศาสนาอิสลามเกี่ยวกับฮัจญ์โดยถือว่าฮัจญ์หมายถึงการไปเยี่ยมอิหม่ามในเชิงเปรียบเทียบ ซึ่งถือเป็นการแสวงบุญที่ยิ่งใหญ่และศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในบรรดาการแสวงบุญทั้งหมด เนื่องจากชาวดรูซไม่ได้ปฏิบัติตามชะรีอะฮ์ พวกเขาจึงไม่เชื่อในการแสวงบุญไปยังกะอ์บะฮ์ในเมกกะอย่างแท้จริงเหมือนชาวมุสลิมอื่นๆ ในขณะที่ชาวมุสตาลี (โบฮรา) ยังคงยึดถือความหมายตามตัวอักษรเช่นกัน โดยทำการฮัจญ์ไปยังกะอ์บะฮ์และไปเยี่ยมอิหม่าม (หรือในเวลาส่วนตัว ได ซึ่งเป็นตัวแทนหรือผู้แทนของอิหม่าม) เพื่อเรียกว่าฮัจญ์ฮากิกี^{[ 69 ]}

นอกเหนือจากหลักปฏิบัติห้าประการดั้งเดิมของศาสนาอิสลามแล้ว นิกายอิสมาอีลียังยึดถือหลักปฏิบัติเพิ่มเติมอีกสองประการ ประการแรกคือตะฮาระฮ์ซึ่งแปลจากภาษาอาหรับว่า "ความบริสุทธิ์" คล้ายกับแนวคิดทั่วไปเรื่องความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมในศาสนาอิสลามตะฮาระฮ์หมายถึงจิตวิญญาณที่บริสุทธิ์และรวมถึงความบริสุทธิ์และความสะอาดของร่างกาย หากปราศจากตะฮาระฮ์ของร่างกาย เสื้อผ้า และมาอ์ซัลลา ( การละหมาด ) เชื่อกันว่าการละหมาดจะไม่ได้รับการตอบรับ

สำหรับชาวอิสมาอีลีการญิฮาดเป็นเสาหลักสุดท้ายในเจ็ดเสาหลักของอิสลาม และสำหรับพวกเขาแล้ว มันหมายถึงการต่อสู้กับจิตวิญญาณของตนเอง การมุ่งมั่นสู่ความชอบธรรม

อีกหนึ่งการปฏิบัติศาสนกิจที่สำคัญของชาวอิสมาอีลีคือวะลายะฮ์ซึ่งแปลจากภาษาอาหรับว่า "การดูแล" และหมายถึง "ความรักและความจงรักภักดีต่อพระเจ้า บรรดาศาสดา อิหม่าม และอิหม่าม อุซ ซามาน และได" นอกจากนี้ยังหมายถึงตาอัต (การปฏิบัติตามคำสั่งทุกอย่างโดยปราศจากการคัดค้าน แต่ด้วยความสุขใจ รู้ว่าไม่มีสิ่งใดสำคัญไปกว่าคำสั่งจากพระเจ้า และคำสั่งของผู้แทนพระองค์คือพระวจนะของพระองค์) ในหลักคำสอนของอิสมาอีลี พระเจ้าคือความปรารถนาที่แท้จริงของทุกดวงจิต และพระองค์ทรงสำแดงพระองค์เองในรูปของบรรดาศาสดาและอิหม่าม เพื่อจะได้รับการชี้นำไปสู่หนทางของพระองค์ จำเป็นต้องมีผู้ส่งสารหรือผู้นำทาง: ได สำหรับการดูแล ที่แท้จริง ของอิหม่ามและได สวรรค์จึงเป็นสิ่งที่จำเป็น และพวกเขาเชื่อว่าด้วยวะลายะฮ์ ที่สำคัญนี้เท่านั้น เสาหลักและการปฏิบัติศาสนกิจอื่นๆ ทั้งหมดที่บัญญัติไว้ในศาสนาอิสลามจะได้รับการตัดสินหรือแม้แต่ได้รับการพิจารณาจากพระเจ้า

ภาพรวมของการแตกแขนงของลัทธิอิสมาอิลในศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์

ชุมชนอิสมาอีลีส่วนใหญ่ ซึ่งก็คืออิสมาอีลีสายกาซิม-ชาฮี นิซารี ยอมรับเจ้าชายราฮิม อากา ข่าน ที่ 5 เป็นอิหม่ามองค์ที่ 50 ของพวกเขา^{[ 74 ]}อิหม่ามอิสมาอีลีองค์ที่ 46 อากา ฮัสซัน อาลี ชาห์หนีออกจากอิหร่านในช่วงทศวรรษ 1840 หลังจากถูกกล่าวหาว่าก่อรัฐประหารล้มเหลวต่อชาห์แห่งราชวงศ์กาจาร์ [ ^{75 ] อา}กา ฮัสซัน อาลี ชาห์ ตั้งรกรากในมุมไบในปี 1848 ^{[ 75 ]}

อิหม่ามอิสมาอีลีนิซารี (ซึ่งรู้จักกันในชื่อ อากา ข่าน ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ^{[ 76 ])}ได้ใช้อำนาจของตนในการริเริ่มการปฏิรูปที่ส่งผลกระทบต่อชีวิตส่วนตัวของชายและหญิงในชุมชน อากา ข่านที่ 3 อิหม่ามอิสมาอีลีนิซารีองค์ที่ 48 ^{[ 77 ]}มีบทบาทอย่างมากในขบวนการนี้ ท่านขึ้นครองราชย์ตั้งแต่อายุยังน้อย เนื่องจากบิดาของท่านเสียชีวิตก่อนวัยอันควร ดังนั้นมารดาของท่าน เลดี้ อาลี ชาห์ จึงมีบทบาทสำคัญในช่วงปีแรกๆ ของท่าน^{[ 76 ]}อิทธิพลของสตรีในช่วงรัชสมัยของท่านยังคงดำเนินต่อไปในภายหลังด้วยภรรยาของท่าน อุมม์ ฮาบิบา^{[ 76 ]}อิหม่าม อากา ข่านที่ 3 ปกครองตั้งแต่ปี 1885 ถึง 1957 และอิหม่ามองค์ที่ 49 หลานชายของท่าน อิหม่าม อากา ข่านที่ 4 ปกครองตั้งแต่ปี 1957 ถึง 2025 ^{[ 14 ]}ความพยายามส่วนใหญ่ของอากา ข่านที่ 3 มุ่งเน้นไปที่การปฏิรูปกฎหมายสัญญาการแต่งงานของอิสมาอีลี ซึ่งส่งผลกระทบอย่างมากต่อสตรีในอิสมาอีลีนิซารี ชุมชน.

จุดมุ่งหมายหลักของสารของอิหม่ามอะกาข่านที่ 3 คือการส่งเสริมแนวคิดที่ว่าผู้หญิงมีอิสระและเป็นอิสระ ในสารที่ส่งถึงผู้ติดตามของเขาในปี พ.ศ. 2469 เขาประกาศว่า: ^{[ 76 ]}

ฉันไม่ต้องการให้สตรีอิสมาอีลีต้องพึ่งพาใคร ไม่ว่าจะเป็นพ่อแม่ สามี หรือใครก็ตาม นอกจากพระเจ้า...

เขาสนับสนุนให้ผู้หญิงมีส่วนร่วมในกิจการทางสังคมและการเมือง และวิพากษ์วิจารณ์การคลุมหน้า รวมถึงการแบ่งแยกทางเพศ ซึ่งรวมถึงการกระทำของ Pardah (การปิดบังใบหน้าจากสาธารณชน) และ zenana (การจำกัดไม่ให้ผู้หญิงออกจากบ้าน) ^{[ 76 ]}

อากา ข่านที่ 3 เชื่อว่าความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจเป็นกุญแจสำคัญในการบรรลุความเสมอภาคและเสรีภาพนี้ ด้วยการได้รับการศึกษาและหาเลี้ยงชีพด้วยตนเอง ผู้หญิงจะไม่เป็นภาระแก่พ่อแม่หรือคู่สมรสอีกต่อไป เขาประกาศว่า: ^{[ 78 ]}

ดิฉันพยายามชี้นำชีวิตของหญิงสาวรุ่นใหม่ไปสู่เส้นทางใหม่ๆ อย่างสิ้นเชิง ดิฉันอยากเห็นพวกเธอสามารถหาเลี้ยงชีพได้ด้วยอาชีพต่างๆ เพื่อที่พวกเธอจะไม่ต้องพึ่งพาการแต่งงานทางเศรษฐกิจ และไม่เป็นภาระแก่พ่อและพี่ชายของพวกเธอ

โดยหลักแล้ว การแต่งงานจะไม่ถูกบังคับกับผู้หญิงเนื่องจากความจำเป็นทางเศรษฐกิจอีกต่อไป อากา ข่านที่ 3 ตระหนักว่าการศึกษาเป็นหัวใจสำคัญของการปฏิรูปนี้ และสนับสนุนให้ผู้ปกครองที่มีเงินเพียงพอที่จะส่งลูกไปโรงเรียนได้เพียงคนเดียว ส่งลูกสาวไปเรียน^{[ 76 ]}การสนับสนุนด้านการศึกษานี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแค่การรู้หนังสือขั้นพื้นฐาน^{[ 78 ]}เพื่อให้แน่ใจว่าเด็กหญิงสามารถเข้าถึงการศึกษาได้ จึงมีการกำหนดอายุขั้นต่ำในการแต่งงาน (สำหรับทั้งเด็กชายและเด็กหญิง) และห้ามการแต่งงานในวัยเด็ก^{[ 76 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การแต่งงานที่ขัดกับความประสงค์ของเจ้าสาวก็ถูกห้ามเช่นกัน เนื่องจากเจ้าสาวจะต้องลงนามในสัญญาการแต่งงานตามความเลือกของตนเอง^{[ 76 ]}การปฏิรูปกฎหมายการแต่งงานอื่นๆ รวมถึงการตัดสินใจเกี่ยวกับการมีภรรยาหลายคนและการหย่าร้าง ในปี 1905 อนุญาตให้มีภรรยาหลายคนได้โดยมีเงื่อนไขว่า "ต้องดูแลภรรยาคนแรก" และต่อมาเงื่อนไขนั้นได้เปลี่ยนไปเป็นอนุญาตเฉพาะในกรณีที่มีเหตุผลเฉพาะเท่านั้น^{[ 76 ]}ในปี 1962 ห้ามการมีภรรยาหลายคนในชุมชนนิซารี อิสมาอีลี^{[ 76 ]}ผู้หญิงได้รับอนุญาตให้หย่ากับสามีได้ และหากสามีต้องการหย่ากับภรรยา เขาจะต้องไปให้การต่อหน้าสภาซึ่งจะเป็นผู้ตัดสินว่าการหย่าจะได้รับการอนุมัติหรือปฏิเสธ^{[ 76 ]}นอกจากนี้ อากา ข่านที่ 3 ยังพยายามขจัดและลดความอคติเกี่ยวกับการหย่าร้างและผู้หญิงที่หย่าร้างอีกด้วย

ความไม่สอดคล้องกันเกิดขึ้นระหว่างสิทธิที่มอบให้แก่ผู้หญิงผ่านการปฏิรูปเหล่านี้กับการนำสิทธิเหล่านั้นไปใช้จริง บรรทัดฐานและมุมมองทางวัฒนธรรมยังคงชี้นำสมาชิกหลายคนในชุมชนที่วิพากษ์วิจารณ์การปฏิรูปโดยอ้างว่าได้รับอิทธิพลมาจากค่านิยมตะวันตก^{[ 76 ]}อากา ข่านตอบโต้คำวิจารณ์นี้โดยอ้างว่า: ^{[ 76 ]}

แม้ว่าคำสอนในคัมภีร์อัลกุรอานจะยังคงเหมือนเดิม แต่ทุกชั่วอายุคน ทุกศตวรรษ ทุกยุคสมัย จำเป็นต้องมีการตีความอดีตในรูปแบบใหม่และแตกต่างกัน มิเช่นนั้นศาสนาอิสลามจะล่มสลายและไม่อาจอยู่รอดได้จากการแข่งขันกับคู่แข่งที่มีความยืดหยุ่นและไม่ยึดติดกับกฎเกณฑ์มากนัก

อุปสรรคเพิ่มเติมต่อการปฏิบัติการปฏิรูป ได้แก่ ข้อเท็จจริงที่ว่าสภาที่ดำเนินการตามแบบฟอร์มมักมีผู้ชายเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งอาจยังคงยึดมั่นในบรรทัดฐานแบบปิตาธิปไตย^{[ 76 ]}กฎหมายของประเทศที่สตรีอิสมาอีลีอาศัยอยู่ก็มีผลกระทบต่อการดำเนินการปฏิรูปเช่นกัน กฎหมายชารีอะห์ ซึ่งเป็นเรื่องปกติในประเทศส่วนใหญ่ที่มีชาวซุนนีเป็นส่วนใหญ่ มักขัดแย้งกับการปฏิรูปของอิสมาอีลี ดังนั้นผู้อยู่อาศัยในประเทศเหล่านี้จึงต้องปฏิบัติตามกฎระเบียบของประเทศ สถานการณ์ของสตรีอิสมาอีลีขึ้นอยู่กับปัจจัยต่างๆ รวมถึงรัฐบาลและกฎหมาย ความสามารถทางเศรษฐกิจ ความพร้อมของทรัพยากร และสภาพการณ์ทั่วโลก^{[ 79 ]}

กลุ่มที่แตกแขนงมาจากนิกายมุฮัมมัด-ชาฮี หรือ มุมินีนิซารีอิสมาอีลี ซึ่งสืบทอดมาจากบุตรชายคนโตของชัมส์ อัล-ดิน (นิซารี)มุฮัมมัด ผู้เสียชีวิตในปี 1310 อิหม่ามกอซิม-ชาฮีองค์ที่ 28 นามว่า อะลาอ์ อัด-ดิน มุมิน ชาห์ ผู้เสียชีวิตในปี 1337 (อิหม่ามองค์ที่ 26 ของนิกายมุฮัมมัด-ชาฮี หรือ มุมินี นิซารี อิสมาอีลี) และบุตรชายของเขา มุฮัมมัด ชาห์ ผู้เสียชีวิตในปี 1404 อิหม่ามองค์ที่ 27 พวกเขาปฏิบัติตามสายอิหม่ามนี้จนกระทั่งอิหม่ามองค์ที่ 40 อัล-อามีร์ มุฮัมมัด อัล-บาเกียร์ หายตัวไปในปี 1796 เมื่อพวกเขาขาดการติดต่อกับท่านขณะที่ท่านพำนักอยู่ในอินเดีย (สุสานอิหม่ามบาเกียร์ในหุบเขาชิปูร์สัน ฮุนซา อาจเกี่ยวข้องกับอิหม่ามองค์นี้ ไม่ใช่อิหม่ามบาเกียร์องค์ที่ 5) ในปี ค.ศ. 1887 กลุ่มนี้ส่วนใหญ่ได้เข้าร่วมกับนิกายกาซิม-ชาฮี นิซารี ที่นำโดยอะกา ข่านที่ 3 (เหตุการณ์นี้สอดคล้องกับการเปลี่ยนศาสนาของชาวอิสมาอิลีในกิลกิต-บัลติสถานโดยผู้ที่เรียกตัวเองว่า ได อับดุส ซามัด ชาวอิสมาอิลีจำนวนมากเปลี่ยนไปนับถือชีอะห์นิกายทเวลเวอร์ ซึ่งมองว่าคำสอนใหม่แตกต่างจากคำสอนหลักที่ปรากฏในอัลกุรอานและหะดีษ เช่น การละหมาด การถือศีลอด การใช้มัสยิด เป็นต้น) ปัจจุบันมีผู้ติดตามสายอิหม่ามนิซารีนี้ในซีเรียประมาณ 15,000 คน ซึ่งในท้องถิ่นเรียกว่า จาฟาริยะห์ ผู้ซึ่งปฏิบัติตาม หลักนิติศาสตร์ ชาฟีอีในกรณีที่ไม่มีอิหม่ามประจำนิกาย

นอกจากนี้ยังมีข้อถกเถียงทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับว่าอิหม่ามกอซิม ชาห์ เป็นพี่น้องหรือลุงของอะลาอ์ อัด-ดิน มูมิน ชาห์ หรือไม่ อิหม่ามที่มีชื่อเสียงที่สุดในสายอิหม่ามนิซารีนี้คือ ชาห์ ทาฮีร์ บิน ราดิ อัล-ดินที่ 2 อัล-ฮุเซย์นี อัด-ดักกานี อิหม่ามองค์ที่ 31 ซึ่งเสียชีวิตในปี 1549 ท่านมีชื่อเสียงจากการเปลี่ยนศาสนาของสุลต่านแห่งรัฐสุลต่านอาห์มัดนาการ์ บูร์ฮาน นิซาม ชาห์ที่ 1ให้มานับถือศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ บิดาของท่านคืออิหม่ามองค์ที่ 30 ราดิ อัล-ดินที่ 2 บิน ทาฮีร์ ซึ่งเสียชีวิตในปี 1509 ได้เดินทางจากซิสถานมายังบาดักชันและสถาปนาการปกครองในภูมิภาคนี้ ท่านถูกสังหาร และ มิรซา ข่าน ผู้ปกครอง ราชวงศ์ติมูริด ในภูมิภาคนี้ ได้สถาปนาการปกครองเหนือภูมิภาคนี้แทน

เมื่อเวลาผ่านไป ที่นั่งสำหรับสายตระกูลได (Daʿī) สายหนึ่งถูกแบ่งระหว่างอินเดียและเยเมนเนื่องจากชุมชนแตกแยกหลายครั้ง โดยแต่ละฝ่ายยอมรับไดที่แตกต่างกัน ปัจจุบัน ชาวดาวูดี โบห์ราซึ่งเป็นกลุ่มส่วนใหญ่ของมุสตาอาลี อิสมาอีลี ยอมรับมุฟัดดัล ไซฟุดดินเป็นไดอัลมุฏลัก (Daʿī al-Muṭlaq) ลำดับที่ 53 ชาวดาวูดี โบห์รา มีฐานที่มั่นอยู่ในอินเดีย เช่นเดียวกับชาวอะลาวี โบห์รา อย่างไรก็ตาม กลุ่มชนกลุ่มน้อยของสุไลมานีอาศัยอยู่ในเยเมนและซาอุดีอาระเบีย ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการปรองดองกันระหว่างกลุ่มย่อยสุไลมานี ดาวูดี และอะลาวี มุสตาอาลี

นิกายมุสตาอาลีเป็นกลุ่มที่ยึดมั่นในประเพณีมากที่สุดในบรรดาสามกลุ่มหลักของอิสมาอีลี โดยยังคงรักษาพิธีกรรมต่างๆ เช่น การละหมาดและการถือศีลอดไว้สอดคล้องกับนิกายชีอะห์อื่นๆ มักกล่าวกันว่าพวกเขาคล้ายคลึงกับนิกายซุนนีมากกว่านิกายทเวลเวอร์เสียอีก อย่างไรก็ตาม ข้อกล่าวอ้างนี้จะเป็นจริงเฉพาะในเรื่องของพิธีกรรมภายนอก ( ซาฮีร์ ) เท่านั้น โดยแทบไม่มีผลต่อความแตกต่างทางด้านหลักคำสอนหรือเทววิทยา

ชาวดาวูดีโบห์ราเป็นชุมชนที่เหนียวแน่นมาก พวกเขาขอคำแนะนำจากไดในเรื่องทางจิตวิญญาณและทางโลก

กลุ่มดาวูดีโบห์รามีผู้นำคือ ดาอี อัล-มุตลัก ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากผู้นำคนก่อน ดาอี อัล-มุตลักจะแต่งตั้งบุคคลอีกสองคนให้ดำรงตำแหน่งรองลงมาคือ มาซูน (ภาษาอาหรับ: Maʾḏūn مأذون) "ผู้ได้รับใบอนุญาต" และ มุกาซีร์ ( ภาษาอาหรับ : مكاسر ) ถัดมาเป็นตำแหน่งราอ์ซุล ฮูดูด, ไบซาเฮบ, มิยา-ซาเฮบ, เชค-ซาเฮบ และ มุลลา-ซาเฮบ ซึ่งมีชาวโบห์ราหลายคนดำรงตำแหน่งเหล่านี้ อามิล หรือ ซาเฮบ-เอ ราซา ซึ่งได้รับอนุญาตจาก ดาอี อัล-มุตลัก ให้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาแก่ผู้ศรัทธา และเป็นผู้นำชุมชนในด้านศาสนา สังคม และกิจการชุมชน จะถูกส่งไปยังเมืองต่างๆ ที่มีประชากรผู้ศรัทธาจำนวนมาก เมืองเหล่านั้นมักจะมีมัสยิด (ที่รู้จักกันทั่วไปว่ามัสยิด) และจามาอัต-คานา (หอประชุม) ที่อยู่ติดกัน ซึ่งใช้จัดกิจกรรมทางสังคมและศาสนา องค์กรท้องถิ่นที่บริหารจัดการทรัพย์สินเหล่านี้และดูแลกิจกรรมทางสังคมและศาสนาของชาวโบห์ราในท้องถิ่น จะรายงานโดยตรงต่อฝ่ายบริหารส่วนกลางของดาอี อัล-มุตลัก

แม้ว่าชาวดาวูดีโบห์ราส่วนใหญ่จะเป็นพ่อค้าแม่ค้ามาแต่เดิม แต่ปัจจุบันพวกเขากลับหันมาประกอบอาชีพที่เป็นมืออาชีพมากขึ้น บางคนเลือกที่จะเป็นแพทย์ที่ปรึกษาหรือนักวิเคราะห์ รวมถึงผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์จำนวนมาก ชาวดาวูดีโบห์ราได้รับการสนับสนุนให้ศึกษาหาความรู้ทั้งทางศาสนาและทางโลกส่งผลให้จำนวนผู้ประกอบอาชีพในชุมชนเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ชาวดาวูดีโบห์ราเชื่อว่าการศึกษาของสตรีมีความสำคัญเท่าเทียมกับการศึกษาของบุรุษ และสตรีชาวดาวูดีโบห์ราจำนวนมากเลือกที่จะเข้าสู่ตลาดแรงงาน สถาบันอัลจาเมียตุสไซฟิยาห์ (สถาบันภาษาอาหรับ) ในมุมไบสุรัตไนโรบี และการาจีเป็นเครื่องบ่งชี้ถึงความสำคัญของการศึกษาในชุมชนดาวูดี สถาบันแห่งนี้มีหลักสูตรขั้นสูงที่ครอบคลุมการศึกษาทั้งทางศาสนาและทางโลกสำหรับทั้งชายและหญิง

ปัจจุบันมี ชาว ดาวูดีโบห์ราประมาณหนึ่งล้าน คน ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอินเดียและปากีสถานแต่ก็มี กลุ่มที่อพยพไปอยู่ ต่างแดน จำนวน มากในตะวันออกกลางแอฟริกาตะวันออกยุโรปอเมริกาเหนือและตะวันออกไกล

ชาวโบห์ราทั่วไปตระหนักถึงอัตลักษณ์ของตนเองอย่างมาก และสิ่งนี้แสดงออกอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในโอกาสทางศาสนาและประเพณีต่างๆ ผ่านทางรูปลักษณ์และเครื่องแต่งกายของผู้เข้าร่วม ผู้ชายชาวดาวูดีโบห์ราสวมชุดสามชิ้นสีขาวแบบดั้งเดิม พร้อมหมวกสีขาวและทอง (เรียกว่าโทปี ) และผู้หญิงสวมริดา ซึ่งเป็นรูปแบบเฉพาะของ บุรกาที่รู้จักกันทั่วไปซึ่งแตกต่างจากผ้าคลุมหน้า แบบอื่นๆ ตรงที่มักมีสีสันและตกแต่งด้วยลวดลายและลูกไม้ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างของริดาจากบุรกาไม่ได้มีแค่เรื่องสี ลวดลาย และลูกไม้เท่านั้น ริดาไม่จำเป็นต้องปิดบังใบหน้าของผู้หญิงเหมือนผ้าคลุมหน้าแบบดั้งเดิม มันมีส่วนที่ยื่นออกมาเรียกว่า ปาร์ดี ซึ่งมักจะห้อยอยู่ด้านหลังเหมือนฮู้ดของเสื้อแจ็คเก็ต แต่ไม่ได้ใช้ปิดบังใบหน้า สิ่งนี้แสดงถึงค่านิยมของชุมชนดาวูดีโบห์ราในเรื่องความเสมอภาคและความยุติธรรมสำหรับผู้หญิง ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นหลักการหนึ่งของความเข้าใจในศาสนาอิสลามที่พัฒนาแล้วของราชวงศ์ฟาติมิด และเป็นความหมายที่แท้จริงของความบริสุทธิ์ของผู้หญิงในศาสนาอิสลาม ชุมชนดาวูดีโบห์ราไม่ได้ห้ามผู้หญิงในชุมชนไปมัสยิด เข้าร่วมการชุมนุมทางศาสนา หรือไปสถานที่แสวงบุญ มักถูกมองว่าเป็นนิกายอิสลามที่สงบสุขที่สุดและเป็นตัวอย่างของซูฟิซึมที่แท้จริง ได้รับการยกย่องจากรัฐบาลตะวันตกหลายแห่ง เช่น สหราชอาณาจักร เยอรมนี สวีเดน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสหรัฐอเมริกา ในหลายโอกาส สำหรับทัศนคติที่ก้าวหน้าเกี่ยวกับบทบาททางเพศ การนำเทคโนโลยีมาใช้ การส่งเสริมวรรณกรรม งานฝีมือ ธุรกิจ และค่านิยมทางโลก อย่างไรก็ตาม ชาวดาวูดีโบห์รามีจุดยืนที่ค่อนข้างแน่วแน่เกี่ยวกับการแต่งงานข้ามวรรณะหรือข้ามศาสนา พวกเขาไม่ได้ต่อต้าน แต่ก็ไม่ได้สนับสนุนเช่นกัน หากสมาชิกดาวูดีโบห์ราแต่งงานกับคนจากวรรณะหรือศาสนาอื่น มักจะได้รับคำแนะนำให้ขอให้คู่สมรสเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเข้าร่วมชุมชนของพวกเขา

พวกเขาเชื่อว่าการห่างเหินจากชุมชนหมายถึงการห่างเหินจากมาอัด ซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิตนี้และเป็นความหมายของคำสอนในศาสนาอิสลาม นั่นคือการกลับไปยังที่กำเนิดของทุกดวงวิญญาณและรวมเป็นหนึ่งเดียวกับอัลลอฮ์ นอกจากนี้ การเปลี่ยนคนให้มานับถือศาสนาอิสลามมีความสำคัญทางจิตวิญญาณและศาสนาอย่างสูง เนื่องจากหลักคำสอนกล่าวว่าการทำให้ใครสักคนเป็นมุสลิมหรือมุอ์มินจะได้รับซะวาบ (ผลตอบแทนจากการทำความดี) เทียบเท่ากับการไปทำฮัจญ์ 40 ครั้งและอุมเราะห์ 40 ครั้ง (การไปเยือนมักกะฮ์และกะอ์บะฮ์ในวันอื่นที่ไม่ใช่วันฮัจญ์)

ตำแหน่งDa'i al-Mutlaqกำลังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่หลังจากที่ Mohammed Burhanuddin ผู้ดำรงตำแหน่ง Da'i al-Mutlaq คนที่ 52 แห่ง ชุมชน Dawoodi Bohraถึงแก่กรรม มีผู้เสนอตัวสองคนสำหรับตำแหน่ง Da'i al-Mutlaq คนที่ 53 คือMufaddal SaifuddinและKhuzaima Qutbuddinและศาลสูงบอมเบย์ได้ตัดสินให้Mufaddal Saifuddinเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องของชุมชน ต่อมา Qutbuddin ก็เสียชีวิตและแต่งตั้งTaher Fakhruddin บุตรชายของเขา เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อ

นอกจากการพูดภาษาท้องถิ่นแล้ว ชาวดาวูดิยังมีภาษาของตนเองที่เรียกว่าลิซานู อัล-ดาอ์วัต "ภาษาของชาวดาอ์วัต" ซึ่งเขียนด้วยอักษรเปอร์เซียแต่มีรากฐานมาจากภาษาอูร์ดูภาษาคุชราตีภาษาอาหรับ และภาษาเปอร์เซีย

นิกาย สุไลมานีก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1592 ส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในเยเมน มีสมาชิกประมาณ 200,000 คน แต่ก็พบได้ในปากีสถานและอินเดียด้วย นิกายนี้ตั้งชื่อตามดาอีคนที่ 27 คือสุไลมาน บิน ฮัสซันพวกเขาถูกเรียกและนิยมให้เรียกในนามว่า อะห์ลุลฮัก อิสมาอีลี และสุไลมานี โดยไม่เติมคำว่าโบห์ราต่อท้าย

ปัจจุบันจำนวนชาวสุไลมานีทั้งหมดอยู่ที่ประมาณ 700,000 คน ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเขตทางตะวันออกของจาบัล ฮาราซทางตะวันตกเฉียงเหนือของเยเมน และในนาจรานประเทศซาอุดีอาระเบีย^{[ 80 ]}นอกจากชาวบานู ยาม แห่งนาจรานแล้ว ชาวสุไลมานี ยังอาศัยอยู่ในฮาราซ ในหมู่ผู้อยู่อาศัยของจาบัล มาฆาริบา และในฮาวซาน ลาฮับ และอัตตารา รวมถึงในเขตฮามาดัน และบริเวณใกล้เคียงยาริม

ในอินเดียมีชาวสุไลมานีอาศัยอยู่ประมาณ 3,000 ถึง 5,000 คน ส่วนใหญ่อยู่ในเมืองวาดาโดราไฮเดอรา บัด มุมไบและสุรัตในปัญจาบ ประเทศปากีสถานมีชุมชนชาวสุไลมานีที่ตั้งมั่นอยู่ในแคว้นสินธ์ ชาวสุไลมานีประมาณหนึ่งหมื่นคนอาศัยอยู่ในพื้นที่ชนบทของปัญจาบ ซึ่งชาวสุไลมานีรู้จักกันในชื่อจาซีรา-อี สินธ์ชุมชนชาวสุไลมานีเหล่านี้อาศัยอยู่ในจาซีรา-อี สินธ์ มาตั้งแต่สมัยอิหม่าม-กาลิฟะห์ อัล-มุอิซซ์ ลิ-ดิน อัลลอฮ์ แห่งราชวงศ์ฟาติมิดเมื่อท่านส่งดาอีของท่านไปยังจาซีรา-อี สินธ์

นอกจาก นี้ ยังมีชาวสุไลมานีอีกประมาณ 900-1000 คน ส่วนใหญ่ มาจากเอเชียใต้ กระจายอยู่ทั่วโลก เช่น ในกลุ่มประเทศอ่าวเปอร์เซียสหรัฐอเมริกาแคนาดาไทยออสเตรเลียญี่ปุ่นและสหราช อาณาจักร

ชาวโบห์รากลุ่มอะลาวี^{[ 81 ]}ซึ่งเป็นที่รู้จักกันทั่วไปและไม่ถูกต้องในชื่ออะลิยาโบห์รา ปฏิบัติตามสายการสืบทอดตำแหน่งดุอาต ( มิชชันนารี ) ที่แตกต่างกันตั้งแต่ดาอีคนที่ 29 ^{[ 82 ]}เป็นต้นไปหลังจากแยกตัวจากชาวโบห์รากลุ่มดาอูดีในเมืองอาห์เมดาบัดในปี ค.ศ. 1621 พวกเขาเชื่อว่าดาอีที่ถูกต้องคือหลานชายของดาอีคนที่ 28 ชื่ออะลี ชัมส์ อัล-ดิน บิน อิบราฮิม (เสียชีวิตในปี ค.ศ. 1046/ค.ศ. 1637) พวกเขาได้รับการตั้งชื่อตามอะลีผู้นี้ โดยเรียกตัวเองว่าอะลาวี และภารกิจของพวกเขาคือ อัด-ดาวัต อัล-ฮาดิยัต อัล-อะลาวิยะห์^{[ 83 ]}สามดาอีต่อมา ในปี ค.ศ. 1110/ค.ศ. 1699 ที่ตั้งของ ʻAlavi Daʼwat ถูกย้ายจากอาห์เมดา บัด ไปยังวาโดดาราโดยดาอีองค์ที่ 32 ตามความประสงค์ของดาอีองค์ที่ 31 (ยกเว้นช่วงเวลาสั้นๆ ในสุรัตเป็นเวลา 20 ปี ค.ศ. 1158–1178/ค.ศ. 1745–1764) ตั้งแต่นั้นมา วาโดดารายังคงเป็นสำนักงานใหญ่ของ ʻAlavi จนถึงทุกวันนี้ ชาวโบห์รา ʻAlavi ^{[ 84 ]}มีห้องสมุดที่มีต้นฉบับอิสมาอีลี 450 เล่ม บางเล่มมีอายุถึง 500 ปี อยู่ที่ศูนย์กลางของพวกเขาในวาโดดารา

ปัจจุบัน ชาวอลาวีโบห์รา^{[ 85 ]}เป็นชุมชนที่รวมตัวกันอย่างแน่นแฟ้น มีจำนวนประมาณ 8,000 คน โดยส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเมืองวาดาโดรา ซึ่งพวกเขามีชุมชนของตนเอง^{[ 86 ]}พวกเขามีมัสยิดและมุซาฟีร์คานาของตนเองในสถานที่ต่างๆ เช่น มุมไบ สุรัต อาห์เมดาบัด นาเดียด ในอินเดีย บางส่วนได้อพยพไปยังสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร ออสเตรเลีย แคนาดา สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ และยุโรป เช่นเดียวกับชุมชนโบห์รา^{[ 87 ]} ส่วนใหญ่ ชาวอลาวีโบห์ราส่วนใหญ่เป็นพ่อค้าและครองตลาดแว่นตาและเฟอร์นิเจอร์ในเมืองวาดาโดรา ปัจจุบันพวกเขากำลังหันมาประกอบอาชีพต่างๆ มากขึ้น เช่น กฎหมาย การแพทย์ วิศวกรรม การบริหารธุรกิจ วิทยาการคอมพิวเตอร์ ในฐานะที่เป็นชาวอิสมาอีลี-ไทเยบี พวกเขาปฏิบัติตาม ระบบลำดับชั้นทางจิตวิญญาณ ของฟาติมิด อย่างเคร่งครัด รวมถึงกฎหมาย การแต่งกาย ขนบธรรมเนียม ความเชื่อ นิสัยการกิน วิถีชีวิต จริยธรรม และประเพณีต่างๆ เป็นต้น

แม้จะเป็นที่รู้จักน้อยกว่าและมีจำนวนน้อยที่สุด แต่ชาวอะลาวีโบห์ราก็มีผู้นำทางจิตวิญญาณและทางโลกคือ ดาอี อัล-มุตลัก คนที่ 45 ฮาติม ซากิยุดดิน หลักคำสอนของชาวอะลาวีโบห์ราเน้นที่การยอมรับอิหม่าม ซึ่งยังคงเป็นรากฐานที่สำคัญที่สุดในหมู่ชาวโบห์รา อันที่จริงดาอี อัล-มุตลักทำหน้าที่เป็นตัวแทนโดยตรงของอิหม่ามที่ซ่อนตัวอยู่ เนื่องจากเขาได้รับคำแนะนำที่จำเป็นจากอิหม่าม^{[ 88 ]}ในช่วงเวลาที่อิหม่ามฟาติมิดองค์ที่ 21 อัต-ไทเยบและลูกหลานของท่านซ่อนตัวอยู่ ลำดับชั้นทางศาสนาของชาวอะลาวีโบห์รานำโดยดาอี อัล-มุตลัก ซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้า และคล้ายคลึงกับของชาวดาวูดีโบห์รา

กลุ่มเฮบเทียห์ โบห์รา เป็นสาขาหนึ่งของศาสนาอิสลามนิกายมุสตาอาลี อิสมาอีลี ชีอะห์ ที่แยกตัวออกมาจากกลุ่มดาวูดี โบห์รา กระแสหลัก หลังจากที่ดาอี อัล-มุตลัก องค์ที่ 39 เสียชีวิตในปี ค.ศ. 1754

ชุมชน Atba-i Malak เป็นสาขาหนึ่งของศาสนาอิสลามนิกาย Mustaali Ismaili Shia ที่แยกตัวออกมาจาก Dawoodi Bohra กระแสหลักหลังจากการเสียชีวิตของDa'i al-Mutlaq ลำดับที่ 46 ภายใต้การนำของAbdul Hussain Jivajiพวกเขายังแตกแขนงออกเป็นอีกสองสาขา คือAtba-i-Malak BadarและAtba-i-Malak Vakil ^{[ 89 ]}

กลุ่มดาวูดีโบห์ราหัวก้าวหน้าเป็นนิกายปฏิรูปภายในศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์มุสตาลิ อิสมาอิลิ ซึ่งแยกตัวออกมาประมาณปี 1977 พวกเขามีความเห็นไม่ตรงกับกลุ่มดาวูดีโบห์รากระแสหลัก ซึ่งนำโดยดาอี อัล-มุตลัก ในประเด็นด้านหลักคำสอน เศรษฐกิจ และสังคม

แม้ว่าในมุมมองหนึ่งจะมีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ระหว่างชาวดรูซและชาวอิสมาอีลี แต่ความเชื่อมโยงดังกล่าวเป็นเพียงความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์เท่านั้น และไม่ได้หมายความถึงความคล้ายคลึงกันในยุคปัจจุบัน เนื่องจากหลักคำสอนสำคัญประการหนึ่งของชาวดรูซคือการเวียนว่ายตายเกิดของวิญญาณ (การกลับชาติมาเกิด) เช่นเดียวกับความเชื่ออื่นๆ ที่ขัดแย้งกับอิสมาอีลีและอิสลาม ชาวดรูซเป็นสาขาหนึ่งของอิสมาอีลี ความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์หลายอย่างสืบย้อนไปถึงซีเรียและโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมืองมาสยาฟ ศาสนาดรูซมักถูกจัดประเภทเป็นสาขาหนึ่งของอิสมาอีลี แม้ว่าตามที่นักวิชาการหลายคนกล่าวไว้ ศาสนาดรูซ "แตกต่างอย่างมากจากอิสลาม ทั้งนิกายซุนนีและชีอะห์ " ^{[ 90 ] [ 91 ]}ศาสนาดรูซแยกตัวออกจากอิสมาอีลีมากขึ้นเมื่อพัฒนาหลักคำสอนที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง และในที่สุดก็แยกตัวออกจากทั้งอิสมาอีลีและอิสลามโดยสิ้นเชิง สิ่งเหล่านี้รวมถึงความเชื่อที่ว่าอิหม่ามอัลฮาคิมบิอัมร์อัลลอฮ์คือพระเจ้าที่จุติลงมา^{[ 92 ] [ 93 ]}

แม้ว่าศาสนาจะพัฒนามาจากอิสมาอิลลิสม์ แต่ชาวดรูซ ส่วนใหญ่ ไม่ถือว่าตนเองเป็นมุสลิมอีกต่อไป[ 94 ^{] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]ชาวด}รูซก็ไม่ถือว่าเป็นมุสลิมโดยผู้ที่อยู่ในสำนักคิดอิสลามดั้งเดิมเช่นกัน (ดูอิสลามและดรูซ ) ^{[ 3 ] [ 98 ] [ 99 ]}อิบนุ ตัยมิยะฮ์ยังชี้ให้เห็นว่าชาวดรูซไม่ใช่มุสลิม และไม่ใช่ทั้งอะฮ์ลุลกิตับ ( ผู้คนแห่งคัมภีร์ ) หรือมุชริกินแต่พวกเขาเป็นกุฟฟาร์ ( ผู้ไม่ศรัทธา ) ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

สัตปันธ์เป็นกลุ่มย่อยของนิกายอิสมาอิลีนิกายนิกายนิกายชีอะห์ และอิสมาอิลีซูฟิซึม ก่อตั้งขึ้นจากการเปลี่ยนศาสนาจากศาสนาฮินดูเมื่อ 700 ปีก่อนโดยปิร ซาดาร์ดิน (ค.ศ. 1290–1367) และเมื่อ 600 ปีก่อนในศตวรรษที่ 15 โดยปิร อิหม่าม ชาห์ (ค.ศ. 1430–1520) หลานชายของเขา พวกเขาแตกต่างจากนิกายนิกายโคจาเล็กน้อยตรงที่พวกเขาปฏิเสธอะกา ข่านในฐานะผู้นำ และเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่ออิหม่าม-ชาฮี มีหมู่บ้านในรัฐคุชราตที่เป็น 'สัตปันธ์' โดยสมบูรณ์ เช่น หมู่บ้านปิรานาใกล้เมืองอาห์เมดาบัด ซึ่งเป็นที่ฝังศพของอิหม่าม ชาห์ นอกจากนี้ยังเป็นรูปแบบเก่าแก่ของการปฏิบัติอิสมาอิลีนิกายนิกายนิกายชีอะห์ที่มาจากชุมชนคุชในรัฐคุชราต ปิร ซาดาร์ดินได้ตั้งชื่อ 'สัตปันธ์' ให้แก่ผู้ที่เปลี่ยนมานับถืออิสมาอิลีกลุ่มแรก เพราะพวกเขาเป็นผู้ติดตาม 'เส้นทางที่แท้จริง' จากนั้นพวกเขาก็ได้รับตำแหน่งโคจาเพื่อแทนที่ตำแหน่งทักการ์ของพวกเขา

ตามที่นักประวัติศาสตร์Yaqut al-Hamawi กล่าวไว้ นิกายBöszörmény ( IzmaelitaหรือIsmaili / Nizari ) ของชาวมุสลิมที่อาศัยอยู่ในราชอาณาจักรฮังการีในช่วงศตวรรษที่ 10-13 ได้รับการว่าจ้างเป็นทหารรับจ้างโดยกษัตริย์แห่งฮังการี อย่างไรก็ตาม หลังจากการก่อตั้งราชอาณาจักรคริสเตียนแห่งฮังการีชุมชนของพวกเขาก็เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์หรือกลายเป็นมุสลิมที่ปกปิดตัวตนในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 และต่อมาก็ถูกกลืนเข้ากับนิกาย Bektashiหลังจากการพิชิตฮังการีของจักรวรรดิออตโตมัน^{[ 104 ]}

นิกายนี้เชื่อว่าผู้ปกครองทางการเมือง ( กาหลิบ ) แห่งราชวงศ์ฟาติมิดคือใคร ผู้นั้นก็คืออิหม่ามแห่งยุคนั้น ด้วย หลังจากรัชสมัยของอัล-อะมีร์อัล-ฮาฟิซก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นอิหม่ามแห่งยุคนั้นเช่นเดียวกับลูกหลานของเขา นิกาย ฮาฟิซีอิสมาอีลีมีอิหม่าม 26 องค์ นิกายฮาฟิซีดำรงอยู่จนถึงศตวรรษที่ 14 โดยมีผู้ศรัทธาในอียิปต์ตอนเหนือและซีเรีย แต่ได้สูญสิ้นไปในศตวรรษที่ 15

กลุ่มอิสมาอีลีสาขาหนึ่งที่รู้จักกันในชื่อSab'īyah " เซเวเนอร์ " เชื่อว่าอิสมาอีลเป็นอิหม่ามอิสมาอีลีองค์ที่เจ็ดและองค์สุดท้าย และบุตรชายของเขามูฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอีลจะกลับมาจากการซ่อนตัวและนำมาซึ่งยุคแห่งความยุติธรรมในฐานะมะห์ดี [ ^{36 ] อย่างไรก็ตาม}นักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อว่ากลุ่มนี้มีขนาดเล็กมากหรือไม่มีอยู่จริงในปัจจุบัน กลุ่มคาร์มาเทียนเป็นกลุ่มที่มีบทบาทมากที่สุดของกลุ่มเซเวเนอร์

ตลอดประวัติศาสตร์ ความเชื่อของนิกายชีอะห์แตกแยกออกเป็นสองฝ่ายในประเด็นเรื่องอิหม่าม นิกายที่ใหญ่ที่สุดคือนิกายทเวลเวอร์รองลงมาคือนิกายอิสมาอีลีนิกายซาอิดีและนิกายไคซานิตีทุกกลุ่มยึดถือสายการสืบทอดอิหม่ามที่แตกต่างกัน แต่เชื่อมโยงกันดังแสดงในแผนภูมิด้านล่าง

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิอิสมาอิล

• "ลัทธิอิสมาอิล"ในสารานุกรมอิหร่าน
• สถาบันอิสมาอีลีศึกษา