นี่คือรายชื่อปัญหา สำคัญบางประการ ในวิชา ปรัชญา

ประโยคสมมติแบบย้อนกลับ (Counterfactual statement) คือประโยคเงื่อนไขที่มีส่วนหน้าเป็นเท็จ ตัวอย่างเช่น ประโยคที่ว่า "ถ้าโจเซฟ สวอนไม่ได้ประดิษฐ์หลอดไฟแบบไส้ ในปัจจุบัน คนอื่นก็คงประดิษฐ์มันขึ้นมาอยู่ดี" เป็นประโยคสมมติแบบย้อนกลับ เพราะในความเป็นจริง โจเซฟ สวอนได้ประดิษฐ์หลอดไฟแบบไส้ในปัจจุบันขึ้นมาแล้ว งานที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับประโยคสมมติแบบย้อนกลับคือการอธิบายเงื่อนไขความจริงของมัน ในเบื้องต้น เราอาจกล่าวได้ว่ามีการสมมติข้อมูลพื้นฐานไว้แล้วเมื่อกล่าวและตีความประโยคเงื่อนไขแบบย้อนกลับ และข้อมูลพื้นฐานนี้ก็คือข้อความที่เป็นจริงทุกข้อความเกี่ยวกับโลกที่เป็นอยู่ (ก่อนประโยคสมมติแบบย้อนกลับ) ในกรณีของประโยคของสวอน เรามีแนวโน้มบางอย่างในประวัติศาสตร์ของเทคโนโลยี ประโยชน์ของแสงประดิษฐ์ การค้นพบไฟฟ้า และอื่นๆ เราจะพบข้อผิดพลาดอย่างรวดเร็วในคำอธิบายเบื้องต้นนี้: ในบรรดาข้อความที่เป็นจริงนั้นจะมี "โจเซฟ สวอนได้ประดิษฐ์หลอดไฟแบบไส้ในปัจจุบันขึ้นมา" จากการเชื่อมโยงของข้อความนี้ (เรียกว่า "S") กับส่วนนำหน้าของข้อความสมมติ ("¬S") เราสามารถอนุมานข้อสรุปใดๆ ก็ได้ และเราก็มีผลลัพธ์ที่ไม่พึงประสงค์ที่ว่า ข้อความใดๆ ก็สามารถอนุมานได้จากข้อความสมมติใดๆ ก็ได้ (ดูหลักการของการระเบิด ) เนลสัน กู๊ดแมนได้กล่าวถึงประเด็นนี้และประเด็นที่เกี่ยวข้องในหนังสือสำคัญของเขาเรื่อง Fact, Fiction, and Forecastและ การอธิบายทฤษฎี โลกที่เป็นไปได้ของเดวิด ลูอิส ที่มีอิทธิพลนั้น ก็ถูกนำไปใช้กันอย่างแพร่หลายในความพยายามที่จะแก้ปัญหานี้

แนวทางทางกายภาพนิยมเสนอทางเลือกอื่นในการแก้ปัญหาของข้อเท็จจริงเชิงสมมติภายในกรอบวัตถุนิยม บัญชีการแทรกแซงซึ่งพัฒนาโดยนักปรัชญาเช่น James Woodward แก้ปัญหาโดยการกำหนดข้อเท็จจริงเชิงสมมติในแง่ของการแทรกแซงทางกายภาพเฉพาะในระบบเชิงสาเหตุ ตัวอย่างเช่น "ถ้า Swan ไม่ได้ประดิษฐ์หลอดไฟ" ถูกตีความว่า "ถ้าเราแทรกแซงระบบทางกายภาพเพื่อป้องกันการประดิษฐ์ของ Swan" ^{[ 1 ]}แนวทางนี้หลีกเลี่ยงความขัดแย้งโดยการแยกระบบที่ถูกแทรกแซงออกจากเงื่อนไขพื้นหลังอย่างชัดเจน

วิธีแก้ ปัญหาอีกวิธีหนึ่งที่เสนอโดย Barry Loewer ใช้กลศาสตร์เชิงสถิติเพื่อสร้างพื้นฐานให้กับข้อเท็จจริงเชิงสมมติ วิธีนี้กำหนดความจริงของข้อเท็จจริงเชิงสมมติโดยอาศัยวิวัฒนาการที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุดของสถานะจุลภาคทางกายภาพที่สอดคล้องกับสมมติฐานของข้อเท็จจริงเชิงสมมติ^{[ 2 ]} วิธี นี้แก้ปัญหาเริ่มต้นโดยการแทนที่โลกที่เป็นไปได้เชิงนามธรรมด้วยความน่าจะเป็นทางกายภาพที่เป็นรูปธรรม จึงหลีกเลี่ยงความขัดแย้งเชิงตรรกะภายในกรอบงานทางกายภาพนิยม

เพลโตเสนอไว้ในหนังสือTheaetetus (210a) และMeno (97a–98b) ว่า "ความรู้" อาจนิยามได้ว่าเป็นความเชื่อที่ถูกต้องและมีเหตุผลรองรับนิยามของความรู้ นี้ ได้รับการยอมรับจากนักปรัชญารุ่นหลังมานานกว่าสองพันปี ความสามารถในการพิสูจน์ ความจริง และความเชื่อของข้อมูลนั้นถูกมองว่าเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นและเพียงพอสำหรับความรู้

อย่างไรก็ตาม ในปี 1963 เอ็ดมันด์ เกตเทียร์ ได้ตีพิมพ์บทความในวารสารAnalysisซึ่งเป็นวารสารวิชาการด้านปรัชญาที่ได้รับการตรวจสอบโดยผู้ทรงคุณวุฒิ ในชื่อเรื่อง "ความเชื่อที่ถูกต้องและมีเหตุผลรองรับคือความรู้หรือไม่?" ซึ่งได้ยกตัวอย่างความเชื่อที่ถูกต้องและมีเหตุผลรองรับที่ไม่สอดคล้องกับความหมายโดยทั่วไปของคำว่า "ความรู้" ตัวอย่างของเกตเทียร์นั้นขึ้นอยู่กับกรณีของ โชค ทางญาณวิทยา : กรณีที่บุคคลดูเหมือนจะมีหลักฐานที่น่าเชื่อถือสำหรับข้อเสนอหนึ่ง และข้อเสนอนั้นก็เป็นจริง แต่หลักฐานที่ปรากฏนั้นไม่ได้มีความสัมพันธ์เชิงสาเหตุกับความจริงของข้อเสนอนั้น

เพื่อตอบสนองต่อบทความของ Gettier นักปรัชญาจำนวนมาก^{[ 3 ]}ได้เสนอเกณฑ์ที่แก้ไขแล้วสำหรับ "ความรู้" ยังไม่มีฉันทามติทั่วไปที่จะนำคำจำกัดความที่แก้ไขแล้วที่เสนอมาใช้ สุดท้าย หากความไม่ผิดพลาดเป็นจริง ดูเหมือนว่าจะแก้ปัญหาของ Gettier ได้อย่างเด็ดขาด ความไม่ผิดพลาดระบุว่าความรู้ต้องอาศัยความแน่นอน ซึ่งความแน่นอนนี้เองที่ทำหน้าที่เชื่อมช่องว่างเพื่อให้เราเข้าถึงความรู้ ซึ่งหมายความว่าเราจะมีคำจำกัดความของความรู้ที่เพียงพอ อย่างไรก็ตาม ความไม่ผิดพลาดถูกปฏิเสธโดยนักปรัชญา/นักญาณวิทยาจำนวนมาก^{[ 4 ]}

แนวทางทางกายภาพและวัตถุนิยมในการแก้ปัญหาของเก็ตเทียร์โดยทั่วไปพยายามที่จะวางรากฐานความรู้ในแง่ของสาเหตุหรือความน่าเชื่อถือ โดยหลีกเลี่ยงการอ้างถึงการให้เหตุผลเชิงนามธรรม ตัวอย่างเช่น ทฤษฎีความรู้เชิงสาเหตุที่เสนอโดยอัลวิน โกลด์แมน ชี้ให้เห็นว่าความเชื่อที่จะนับว่าเป็นความรู้ได้นั้น จะต้องมีสาเหตุมาจากข้อเท็จจริงที่ทำให้ความเชื่อนั้นเป็นจริง^{[ 5 ]}แนวทางนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อแก้ปัญหากรณีของเก็ตเทียร์โดยการกำหนดให้มีความเชื่อมโยงเชิงสาเหตุโดยตรงระหว่างความจริงและความเชื่อ ในทำนองเดียวกัน ทฤษฎีความน่าเชื่อถือ เช่น ทฤษฎีที่พัฒนาโดยโกลด์แมนและคนอื่นๆ กำหนดความรู้ในแง่ของความเชื่อที่เกิดจากกระบวนการทางปัญญาที่น่าเชื่อถือ^{[ 6 ]}มุมมองทางกายภาพเหล่านี้พยายามที่จะหลีกเลี่ยงข้อกำหนดการให้เหตุผลแบบดั้งเดิมที่นำไปสู่ปัญหาของเก็ตเทียร์ โดยมุ่งเน้นไปที่กลไกทางกายภาพและทางปัญญาที่สร้างความเชื่อที่เป็นจริงแทน

ในบรรดานักปรัชญาจากกลุ่มประเทศสังคมนิยมอดัม ชาฟฟ์ นักมาร์กซิสต์ชาวโปแลนด์ ได้มีส่วนร่วมโดยตรงกับปัญหาทางญาณวิทยาของตะวันตก รวมถึงปัญหาเก็ตเทียร์ ในงานเขียนของเขาเรื่อง "ประวัติศาสตร์และความจริง" (1976) ชาฟฟ์ได้วิพากษ์วิจารณ์นิยามความรู้แบบดั้งเดิมที่ว่า "ความเชื่อที่ถูกต้องและมีเหตุผล" จากมุมมองวัตถุนิยม เขาโต้แย้งว่าความรู้ควรได้รับการเข้าใจว่าเป็นกระบวนการมากกว่าสถานะคงที่ โดยเน้นบทบาทของการปฏิบัติทางสังคมและบริบททางประวัติศาสตร์ในการก่อตัวของความรู้^{[ 7 ]}แนวทางของชาฟฟ์ชี้ให้เห็นว่าปัญหาประเภทเก็ตเทียร์เกิดขึ้นจากแนวคิดเรื่องความรู้ที่เป็นปัจเจกนิยมมากเกินไปและไม่คำนึงถึงประวัติศาสตร์ ด้วยการปรับกรอบความรู้ใหม่ให้เป็นกระบวนการทางสังคมและประวัติศาสตร์ ทฤษฎีของชาฟฟ์อาจหลีกเลี่ยงกรณีเก็ตเทียร์ได้โดยการวางรากฐานความรู้ไว้กับการปฏิบัติของมนุษย์โดยรวมมากกว่าการให้เหตุผลส่วนบุคคล^{[ 8 ]}มุมมองนี้เสนอทางออกวัตถุนิยมแบบมาร์กซิสต์สำหรับปัญหาเก็ตเทียร์ โดยเน้นธรรมชาติทางสังคมของความรู้มากกว่าสถานะความเชื่อส่วนบุคคล

ปัญหาของเกณฑ์ดังกล่าวท้าทายคำจำกัดความดั้งเดิมของความรู้ในฐานะความเชื่อที่ถูกต้องซึ่งได้รับการพิสูจน์แล้ว มันตั้งคำถามว่าเราจะสามารถระบุได้อย่างไรว่าการพิสูจน์นั้นสมเหตุสมผลโดยไม่ต้องอาศัยการพิสูจน์เพิ่มเติม ซึ่งอาจนำไปสู่การถอยหลังอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ประเด็นนี้เป็นหัวข้อที่มีการถกเถียงกันอย่างมากในสาขาญาณวิทยา

มุมมองหนึ่ง ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับความสงสัย เชื่อว่าความรู้ที่แท้จริงอาจเป็นไปไม่ได้เนื่องจากการถดถอยที่ไม่มีที่สิ้นสุด นี้ อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาหลายคนมองว่าข้อสรุปนี้สุดโต่งเกินไปสำหรับญาณวิทยาเชิงปฏิบัติ

มีการเสนอแนวทางทางเลือกหลายประการ:

• ลัทธิรากฐานนิยมซึ่งตั้งสมมติฐานว่าความเชื่อพื้นฐานบางประการนั้นเป็นสิ่งที่ชอบธรรมในตัวเอง จึงช่วยหยุดยั้งการถดถอยได้

• ความสอดคล้องซึ่งโต้แย้งว่าความเชื่อได้รับการพิสูจน์โดยความสอดคล้องกับความเชื่ออื่นๆแนวคิดความสอดคล้องของผู้ก่อตั้งของSusan Haackเป็นแนวทางลูกผสมที่น่าสนใจ^{[ 9 ]}

• ลัทธิอนันต์นิยม (Infinitism)ที่เสนอโดยปีเตอร์ ดี. ไคลน์ (Peter D. Klein) ซึ่งมองว่าการถอยหลังอย่างไม่มีที่สิ้นสุดนั้นไม่มีปัญหา^{[ 10 ]}

ในหมู่นักปรัชญาด้านญาณวิทยาในปัจจุบันแนวคิดความน่าเชื่อถือได้กลายเป็นแนวทางที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุดในการแก้ไขปัญหาของเกณฑ์ แนวคิดความน่าเชื่อถือซึ่งพัฒนาโดยนักปรัชญาอย่าง Alvin Goldman ชี้ให้เห็นว่าความเชื่อสามารถพิสูจน์ได้หากเกิดจากกระบวนการทางปัญญาที่เชื่อถือได้ ซึ่งอาจหลีกเลี่ยงความจำเป็นในการพิสูจน์อย่างไม่มีที่สิ้นสุด^{[ 11 ]}มุมมองนี้สอดคล้องกับแนวทางธรรมชาติวิทยาในญาณวิทยาและได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา

ในทางปฏิบัติ นักปรัชญาหลายคนพบว่ามักจะมีเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างการให้เหตุผลที่เพียงพอและการสอบสวนที่มากเกินไป ซึ่งช่วยให้สามารถทำการวิจัยทางญาณวิทยาในทางปฏิบัติได้ แม้จะมีข้อท้าทายทางทฤษฎีที่เกิดจากปัญหาของเกณฑ์ดังกล่าว การถกเถียงเกี่ยวกับปัญหานี้ยังคงดำเนินอยู่ โดยมีแนวทางต่างๆ ที่ให้ข้อมูลเชิงลึกที่แตกต่างกันเกี่ยวกับธรรมชาติของความรู้และการให้เหตุผล

เดวิด ฮูมนักปรัชญาชาวสกอตแลนด์เป็นคนแรกที่ตั้งปัญหาของการเหนี่ยวนำ^{[ 12 ]}โดยโต้แย้งว่าไม่มีวิธีที่ไม่เป็นวงกลมในการพิสูจน์การให้เหตุผลแบบเหนี่ยวนำ นั่นคือ การให้เหตุผลที่อาศัยการอนุมานข้อสรุปทั่วไปจากการสังเกตเฉพาะ นี่เป็นปัญหาเพราะการเหนี่ยวนำถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในชีวิตประจำวันและการให้เหตุผลทางวิทยาศาสตร์ เช่น "ดวงอาทิตย์ขึ้นทางทิศตะวันออกทุกวัน ดังนั้นพรุ่งนี้ดวงอาทิตย์ก็จะขึ้นทางทิศตะวันออก"

นักปรัชญาหลายท่านได้เสนอแนวทางแก้ไขหรือมุมมองทางเลือกต่างๆ:

คาร์ล ป็อปเปอร์แย้งว่าวิทยาศาสตร์และชีวิตประจำวันไม่ได้ใช้การเหนี่ยวนำ และการเหนี่ยวนำเป็นเพียงตำนาน ความรู้ถูกสร้างขึ้นโดยการคาดเดาและการวิพากษ์วิจารณ์ บทบาทหลักของการสังเกตและการทดลองในวิทยาศาสตร์ เขากล่าวคือ การพยายามวิพากษ์วิจารณ์และหักล้างทฤษฎีที่มีอยู่^{[ 13 ]}

นักปรัชญาบางคน เช่น เนลสัน กู๊ดแมน ได้พยายามแก้ปัญหาโดยอ้างถึงแนวคิดเรื่องการฝังรากหรือประเภทธรรมชาติที่เป็นพื้นฐานของการปฏิบัติแบบอุปนัยของเรา^{[ 14 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ นักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาด้านความรู้ความเข้าใจบางคนได้เสนอแนะว่าการเหนี่ยวนำอาจเข้าใจได้ดีขึ้นว่าเป็นลักษณะพื้นฐานของสติปัญญาทั่วไป มุมมองนี้ตั้งสมมติฐานว่าการให้เหตุผลแบบเหนี่ยวนำไม่ใช่กระบวนการทางตรรกะที่แยกต่างหาก แต่เป็นคุณสมบัติที่เกิดขึ้นใหม่ของระบบอัจฉริยะที่ประมวลผลข้อมูลและจดจำรูปแบบ^{[ 15 ]}

มุมมองนี้สอดคล้องกับการสังเกตการณ์ทั้งในด้านการรับรู้ของมนุษย์และระบบปัญญาประดิษฐ์ เช่น แบบจำลองภาษาขนาดใหญ่ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความสามารถที่คล้ายกับการอุปมานโดยไม่ต้องปฏิบัติตามกฎการอุปมานอย่างชัดเจน สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าปัญหาของการอุปมานอาจถูกมองใหม่ในฐานะคำถามเกี่ยวกับวิธีการที่สติปัญญาทั่วไปประมวลผลข้อมูลและทำการคาดการณ์โดยอาศัยประสบการณ์ในอดีต

มุมมองที่เป็นที่นิยมมากที่สุดคือแนวคิดสัจนิยมทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับปัญหาของการอุปมานในปรัชญา ซึ่งมักมีพื้นฐานมาจากวิทยาศาสตร์ทางปัญญา ปัญหาของการอุปมานมีนัยสำคัญต่อความเข้าใจของเราเกี่ยวกับการให้เหตุผล ระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ และปัญญาประดิษฐ์

ปัญหาโมลีนิวซ์มีที่มาจากคำถามที่วิลเลียม โมลีนิวซ์ถามจอห์น ล็อกในศตวรรษที่ 17 ว่า ถ้าชายตาบอดแต่กำเนิด และสามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างลูกบาศก์กับทรงกลม ได้ด้วยการ สัมผัส เมื่อเขาสามารถมองเห็นได้ เขาจะสามารถบอกได้ด้วยสายตาหรือไม่ว่าอันไหนเป็นลูกบาศก์และอันไหนเป็นทรงกลม ก่อนที่เขาจะสัมผัส? ปัญหานี้ก่อให้เกิดประเด็นพื้นฐานในญาณวิทยาและปรัชญาของจิตใจ และมีการอภิปรายกันอย่างกว้างขวางหลังจากที่ล็อก ^ได้รวมไว้ในฉบับพิมพ์ครั้งที่สองของเรียงความว่าด้วยความเข้าใจของมนุษย์ [ ^{16 ]}

ปัญหาที่คล้ายกันนี้ได้รับการกล่าวถึงก่อนหน้านี้ในศตวรรษที่ 12 โดยIbn Tufail (Abubacer) ในนวนิยายเชิงปรัชญา ของเขา Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) อย่างไรก็ตาม เวอร์ชันของปัญหาของเขา นั้นเกี่ยวข้องกับสีมากกว่ารูปทรง^{[ 17 ] [ 18 ]}

การศึกษาเชิงประจักษ์ในมนุษย์ที่ได้รับการมองเห็นหลังจากตาบอดแต่กำเนิดเป็นเวลานานได้ให้หลักฐานที่ชัดเจน การศึกษาครั้งสำคัญในปี 2011 โดย Held et al. ^{[ 19 ]}แสดงให้เห็นว่าผู้ถูกทดลองไม่สามารถเชื่อมโยงวัตถุที่รู้จักโดยการสัมผัสกับลักษณะที่มองเห็นได้ในทันที แต่พวกเขาค่อยๆ พัฒนาความสามารถนี้ในช่วงหลายวันหรือหลายเดือน ดังนั้น บุคคลที่เพิ่งได้รับการมองเห็นจึงไม่สามารถระบุรูปร่างที่พวกเขารู้จักก่อนหน้านี้โดยการสัมผัสได้ทันที ความสามารถในการเชื่อมโยงข้อมูลสัมผัสและข้อมูลภาพต้องอาศัยการเรียนรู้และประสบการณ์^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตาม การศึกษาอีกชิ้นหนึ่งชี้ให้เห็นว่าผลลัพธ์อาจเกิดจากความบกพร่องทางการมองเห็นมากกว่าการขาดการเชื่อมต่อประสาทระหว่างประสาทสัมผัสอย่างแท้จริง^{[ 21 ]}

ในทางญาณวิทยาปัญหาไตรลักษณ์ของมุนช์เฮาเซน (Münchhausen trilemma)เป็นการทดลองทางความคิดที่มุ่งแสดงให้เห็นถึงความเป็นไปไม่ได้ในทางทฤษฎีของการพิสูจน์ความจริงใดๆ แม้แต่ในสาขาตรรกศาสตร์และคณิตศาสตร์ โดยไม่ต้องอาศัยสมมติฐานที่ยอมรับกัน หากถามว่าทราบได้อย่างไรว่าข้อเสนอใดๆ เป็นจริง ก็สามารถให้หลักฐานพิสูจน์ได้ ปัญหาไตรลักษณ์ของมุนช์เฮาเซนคือ มีเพียงสามวิธีเท่านั้นที่จะพิสูจน์ความจริงได้:

• การให้เหตุผลแบบวนลูปซึ่งการพิสูจน์ข้อเสนอใดข้อหนึ่งนั้น จำเป็นต้องอาศัยความจริงของข้อเสนอนั้นเองเป็นพื้นฐาน
• การให้เหตุผลแบบถอยหลังซึ่งแต่ละข้อพิสูจน์ต้องอาศัยข้อพิสูจน์เพิ่มเติมไปเรื่อยๆ อย่างไม่มีที่สิ้นสุด
• การโต้แย้งแบบด็อกมาติกซึ่งตั้งอยู่บนหลักการที่ได้รับการยอมรับ แต่เป็นเพียงการกล่าวอ้างโดยปราศจากการปกป้องคุ้มครอง

ดังนั้น ปัญหาไตรลักษณ์ (trilemma) จึงหมายถึงการตัดสินใจเลือกระหว่างสามทางเลือกที่ไม่น่าพอใจเท่ากันข้อ เสนอแนะของ คาร์ล ป็อปเปอร์คือการยอมรับว่าปัญหาไตรลักษณ์นี้แก้ไม่ได้ และใช้ความรู้ที่มีอยู่โดยผ่านการคาดเดาและการวิพากษ์วิจารณ์

คำถามเกี่ยวกับว่าทำไมจึงมีสิ่งต่างๆ อยู่แทนที่จะไม่มีอะไรเลยนั้น ได้ถูกยกขึ้นหรือแสดงความคิดเห็นโดยนักปรัชญาหลายคน รวมถึงGottfried Wilhelm Leibniz [ ^{22 ]} Martin Heidegger [ ^{23 ]}และLudwig Wittgenstein ^{[ 24 ] ซึ่งเรียกมัน ว่า}คำถาม พื้นฐานของอภิปรัชญา^{[ 25 ]} คำถามนี้เป็นคำถามทั่วไป มากกว่าที่จะเกี่ยวข้องกับ การ มีอยู่ของสิ่งใดๆ โดยเฉพาะ เช่นจักรวาลบิ๊กแบงกฎ^ทางคณิตศาสตร์กฎทางฟิสิกส์เวลาจิตสำนึกหรือพระเจ้า

ปัญหาของสิ่งสากลหมายถึงคำถามที่ว่าคุณสมบัติมีอยู่จริงหรือไม่ และถ้ามี คุณสมบัติเหล่านั้นคืออะไร^{[ 26 ]}คุณสมบัติคือลักษณะหรือความสัมพันธ์หรือชื่อที่เอนทิตีสองหรือมากกว่านั้นมีร่วมกัน^{[ 27 ]}คุณสมบัติประเภทต่างๆ เช่น ลักษณะและความสัมพันธ์เรียกว่าสิ่งสากลตัวอย่างเช่น เราสามารถจินตนาการถึงที่วางแก้วสามอันบนโต๊ะที่มีลักษณะร่วมกันคือเป็นทรงกลมหรือเป็นตัวอย่างของความเป็นทรงกลม [ ^{28 ] [ 29 ]}หรือมีชื่อเดียวกันว่า "แก้วทรงกลม" หรือลูกสาวสองคนที่มีลักษณะร่วมกัน^คือเป็นลูกสาวของแฟรงค์มีคุณสมบัติดังกล่าวมากมาย เช่น เป็นมนุษย์ สีแดง เพศชายหรือเพศหญิง ของเหลว ใหญ่หรือเล็ก สูงกว่า เป็นพ่อของ เป็นต้น^{[ 30 ]}แม้ว่านักปรัชญาจะเห็นพ้องต้องกันว่ามนุษย์พูดและคิดเกี่ยวกับคุณสมบัติ แต่พวกเขาไม่เห็นด้วยว่าสิ่งสากลเหล่านี้มีอยู่จริงหรือ มีอยู่ เพียงในความคิด คำพูด และการมองเห็นเท่านั้น

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับปัญหาเรื่องสากล หลักการของการจำแนกสิ่งเฉพาะบุคคลคือสิ่งที่ใช้ในการจำแนกสิ่งสากลเหล่านั้น

หรือที่รู้จักกันในชื่อ " ปริศนาแห่งกอง" คำถามนี้เกี่ยวข้องกับวิธีการนิยาม "สิ่งของ" กองฟางยังคงเป็นกองฟางอยู่หรือไม่หากเราดึงฟางออกไปหนึ่งฟาง? ถ้าใช่ แล้วถ้าเราดึงฟางออกไปอีกหนึ่งฟาง มันยังคงเป็นกองฟางอยู่หรือไม่? หากเราทำเช่นนี้ต่อไปเรื่อยๆ ในที่สุดเราก็จะใช้ฟางหมดทั้งกอง และคำถามก็คือ: ณ จุดใดที่มันจะไม่ใช่กองฟางอีกต่อไป? แม้ว่าในตอนแรกอาจดูเหมือนเป็นปัญหาผิวเผิน แต่แท้จริงแล้วมันเกี่ยวข้องกับประเด็นพื้นฐานเกี่ยวกับวิธีการที่เรานิยามวัตถุ นี่คล้ายกับปริศนาของเธเซอุสและความผิดพลาดเรื่องความต่อเนื่อง

หรือที่รู้จักกันในชื่อเรือของเธเซอุสนี่คือปริศนาคลาสสิกในสาขาแรกของอภิปรัชญา คือ ภววิทยา (ปรัชญาว่าด้วยการดำรงอยู่และอัตลักษณ์) ปริศนานี้มีดังนี้: ครั้งหนึ่งเคยมีเรือลำใหญ่ของเธเซอุส ซึ่งสร้างขึ้นจากชิ้นส่วนประมาณ 100 ชิ้น แต่ละชิ้นส่วนมีชิ้นส่วนทดแทนที่สอดคล้องกันเพียงชิ้นเดียวในท่าเรือของเรือ ตลอดหลายศตวรรษ ชิ้นส่วนแต่ละชิ้นถูกเปลี่ยนทีละชิ้นเมื่อมันชำรุด และในที่สุดก็ไม่มีชิ้นส่วนดั้งเดิมของเรือเหลืออยู่เลย เรือลำใหม่นี้คือเรือของเธเซอุสหรือไม่?

ถ้าใช่ ลองพิจารณาสิ่งนี้: ชิ้นส่วนเดิมที่ชำรุดได้รับการซ่อมแซมและประกอบใหม่ นี่คือเรือของเธเซอุสหรือไม่? ถ้าไม่ใช่ ลองตั้งชื่อเรือลำใหม่ว่า "อาร์โก" ลูกเรือของเธเซอุสกลายเป็นลูกเรือของอาร์โกเมื่อใด? และเรือลำใดกำลังแล่นอยู่เมื่อชิ้นส่วน 50 ชิ้นถูกเปลี่ยนไป? ถ้าเรือทั้งสองลำแลกเปลี่ยนชิ้นส่วนเพียงชิ้นเดียว พวกมันยังคงเป็นเรือลำเดียวกันอยู่หรือไม่?

ปริศนาข้อนี้เป็นรูปแบบย่อยของปริศนาโซริเตสที่กล่าวถึงข้างต้น และตัวมันเองก็มีรูปแบบที่แตกต่างกันออกไปอีกมากมาย ทั้งสองฝ่ายต่างมีข้อโต้แย้งและข้อคัดค้านที่น่าเชื่อถือ แม้ว่าจะยังไม่มีใครสามารถพิสูจน์ได้อย่างสมบูรณ์ก็ตาม

ผู้คนส่วนใหญ่เข้าใจความหมายของประโยค "ถ้า...แล้ว..." ค่อนข้างชัดเจน อย่างไรก็ตาม ในตรรกศาสตร์เชิงรูปธรรมการบ่งชี้เชิงเนื้อหา (material implication) เป็นตัวกำหนดประโยค "ถ้า...แล้ว..." ซึ่งไม่สอดคล้องกับความเข้าใจทั่วไปของประโยคเงื่อนไข ในตรรกศาสตร์เชิงรูปธรรม ประโยค "ถ้าวันนี้เป็นวันเสาร์ แล้ว 1+1=2" เป็นจริง แต่ "1+1=2" เป็นจริงโดยไม่คำนึงถึงเนื้อหาของเงื่อนไขก่อนหน้า ไม่จำเป็นต้องมีความสัมพันธ์เชิงสาเหตุหรือความหมาย ประโยคโดยรวมต้องเป็นจริง เพราะ 1+1=2 ไม่สามารถเป็นเท็จได้ (ถ้าเป็นเท็จได้ ในวันเสาร์ที่กำหนด ประโยคนี้ก็อาจเป็นเท็จได้เช่นกัน) ตรรกศาสตร์เชิงรูปธรรมได้แสดงให้เห็นถึงประโยชน์อย่างมากในการทำให้การโต้แย้ง การให้เหตุผลทางปรัชญา และคณิตศาสตร์เป็นแบบแผน อย่างไรก็ตาม ความไม่สอดคล้องกันระหว่างการบ่งชี้เชิงเนื้อหาและแนวคิดทั่วไปของประโยคเงื่อนไขเป็นหัวข้อของการวิจัยอย่างเข้มข้น ไม่ว่าจะเป็นความไม่เพียงพอในตรรกศาสตร์เชิงรูปธรรม ความกำกวมของภาษา ทั่วไป หรืออย่างที่ HP Griceสนับสนุนคือไม่มีความไม่สอดคล้องกันดังกล่าวอยู่จริง

ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่าง จิตและกายคือปัญหาในการกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างร่างกายมนุษย์และจิตใจมนุษย์ มุมมองทางปรัชญาเกี่ยวกับคำถามนี้โดยทั่วไปตั้งอยู่บนพื้นฐานของการลดทอนสิ่งหนึ่งให้เหลือเพียงอีกสิ่งหนึ่ง หรือความเชื่อในการดำรงอยู่ร่วมกันอย่างแยกขาดจากกันของทั้งสอง ปัญหานี้มักถูกยกตัวอย่างโดยเดส์การ์ตส์ ผู้สนับสนุนภาพแบบทวิภาวะ ปัญหาในที่นี้คือการสร้างความเข้าใจว่าจิตและร่างกายสื่อสารกันอย่างไรใน กรอบ ทวิภาวะและ เหตุและ ผลเกิดขึ้นได้อย่างไรระหว่างทั้งสองชีววิทยาประสาทและทฤษฎีการเกิดขึ้นใหม่ได้ทำให้ปัญหานี้ซับซ้อนยิ่งขึ้นโดยอนุญาตให้หน้าที่ทางวัตถุของจิตใจเป็นตัวแทนของแง่มุมอื่น ๆ ที่เกิดขึ้นจากคุณสมบัติเชิงกลไกของสมอง โดยพื้นฐานแล้วสมองจะหยุดสร้างความคิดอย่างมีสติในระหว่างการนอนหลับลึก ความสามารถในการฟื้นฟูรูปแบบดังกล่าวนั้นยังคงเป็นปริศนาสำหรับวิทยาศาสตร์และเป็นหัวข้อของการวิจัยในปัจจุบัน (ดูเพิ่มเติมที่ปรัชญาประสาท )

คำถามนี้ขึ้นอยู่กับว่าสีเป็นผลผลิตของจิตใจหรือเป็นคุณสมบัติโดยกำเนิดของวัตถุ ในขณะที่นักปรัชญาส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าการกำหนดสีสอดคล้องกับสเปกตรัมของความถี่ แสง แต่ก็ยังไม่ชัดเจนเลยว่าปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาเฉพาะของสีนั้นถูกกำหนดให้กับสัญญาณภาพเหล่านี้โดยจิตใจ หรือว่าคุณสมบัติ ดังกล่าว มีความสัมพันธ์ตามธรรมชาติกับ สิ่งที่ เป็นรูปธรรม^{[ 31 ]}อีกวิธีหนึ่งในการมองคำถามนี้คือการสมมติว่าคนสองคน ("เฟรด" และ "จอร์จ" เพื่อความสะดวก) มองเห็นสีแตกต่างกัน กล่าวคือ เมื่อเฟรดเห็นท้องฟ้า จิตใจของเขาตีความสัญญาณแสงนี้ว่าเป็นสีน้ำเงิน เขาเรียกท้องฟ้าว่า "สีน้ำเงิน" อย่างไรก็ตาม เมื่อจอร์จเห็นท้องฟ้า จิตใจของเขากำหนดสีเขียวให้กับความถี่แสงนั้น หากเฟรดสามารถเข้าไปในจิตใจของจอร์จได้ เขาคงจะประหลาดใจที่จอร์จเห็นท้องฟ้าสีเขียว อย่างไรก็ตาม จอร์จได้เรียนรู้ที่จะเชื่อมโยงคำว่า "สีน้ำเงิน" กับสิ่งที่จิตใจของเขาเห็นว่าเป็นสีเขียว ดังนั้นเขาจึงเรียกท้องฟ้าว่า "สีน้ำเงิน" เพราะสำหรับเขาแล้ว สีเขียวมีชื่อว่า "สีน้ำเงิน" คำถามก็คือ สีน้ำเงินจะต้องเป็นสีน้ำเงินสำหรับทุกคนหรือไม่ หรือว่าการรับรู้สีนั้นๆ ถูกกำหนดโดยจิตใจ

สิ่งนี้ครอบคลุมถึงทุกด้านของความเป็นจริงทางกายภาพ ที่ซึ่งโลกภายนอกที่เรามองเห็นเป็นเพียงภาพแทนของสิ่งที่ถูกประทับลงบนประสาทสัมผัส วัตถุที่เราเห็นนั้นแท้จริงแล้วเป็นวัตถุที่ปล่อยคลื่น (หรือสะท้อนคลื่น) ซึ่งสมองแสดงให้จิตสำนึกเห็นในรูปแบบและสีต่างๆ ไม่ว่าสีและรูปทรงที่รับรู้จะตรงกันอย่างสมบูรณ์แบบระหว่างบุคคลหรือไม่นั้น อาจไม่มีใครรู้ได้ การที่ผู้คนสามารถสื่อสารกันได้อย่างแม่นยำแสดงให้เห็นว่าลำดับและสัดส่วนในการตีความประสบการณ์นั้นโดยทั่วไปแล้วเชื่อถือได้ ดังนั้นความเป็นจริงของคนหนึ่งจึงเข้ากันได้กับความเป็นจริงของอีกคนหนึ่งอย่างน้อยที่สุดในแง่ของโครงสร้างและอัตราส่วน

ปัญหาที่ยากของจิตสำนึกคือคำถามที่ว่าจิตสำนึกคืออะไรและทำไมเราจึงมีจิตสำนึก แทนที่จะเป็นซอมบี้ทางปรัชญาคำว่า "ยาก" นั้นใช้เพื่อเปรียบเทียบกับปัญหาจิตสำนึกที่ "ง่าย" ซึ่งพยายามอธิบายกลไกของจิตสำนึก ("ทำไม" เมื่อเทียบกับ "อย่างไร" หรือสาเหตุสุดท้ายเทียบกับสาเหตุที่มีประสิทธิภาพ ) ปัญหาที่ยากของจิตสำนึกคือการตั้งคำถามว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีประสบการณ์ของจิตสำนึกหรือไม่ มากกว่าการตั้งคำถามเกี่ยวกับโครงสร้างทางระบบประสาทของสิ่งมีชีวิตเน็ด บล็อกเชื่อว่ายังมี "ปัญหาที่ยากกว่าของจิตสำนึก" อีกด้วย เนื่องจากความเป็นไปได้ที่ระบบประสาททางกายภาพและการทำงานที่แตกต่างกันอาจมีการทับซ้อนกันของปรากฏการณ์^{[ 32 ]}

ปรัชญาของปัญญาประดิษฐ์และการรับรู้ตรวจสอบธรรมชาติและความเป็นไปได้ของปัญญาและจิตสำนึกของเครื่องจักร มันเกี่ยวพันกับวิทยาศาสตร์การรับรู้ปรัชญาของจิตใจและวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์การถกเถียงที่สำคัญเกี่ยวข้องกับว่าระบบปัญญาประดิษฐ์สามารถมีความเข้าใจที่แท้จริงได้หรือไม่ ควรนิยามปัญญาในเชิงปฏิบัติการอย่างไร และกระบวนการคำนวณสามารถจำลองหรือสร้างสถานะทางจิตได้หรือไม่ คำถามหลักที่สาขานี้เผชิญคือ AI มีความสามารถที่จะมีเจตนาหรือไม่ หรือ "ความสามารถในการมีภาพแทนทางจิตของหรือเกี่ยวกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งหรือสถานการณ์ใดสถานการณ์หนึ่ง" ^{[ 33 ]}คำตอบที่เป็นไปได้สำหรับคำถามเหล่านี้ได้เปลี่ยนแปลงไปเนื่องจากปัญญาประดิษฐ์มีความก้าวหน้าอย่างมากในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาเพียงอย่างเดียว

ปัญญาประดิษฐ์ในการจดจำภาพเริ่มต้นจากการฝึกโปรแกรมให้ค้นหาคุณลักษณะเฉพาะและแยกภาพออกเป็นหมวดหมู่ เมื่อไม่นานมานี้ AI ได้รับการพัฒนาให้ "เรียนรู้" ผ่านการเรียนรู้ของเครื่องจักรเทียม (AML) ซึ่งรับข้อมูลภาพจากรูปถ่ายต่างๆ แล้วสร้างแนวคิดเกี่ยวกับลักษณะของสิ่งนั้นขึ้นมาใหม่โดยอิงจากภาพต้นฉบับเหล่านั้น^{[ 34 ]}หากโปรแกรมกำหนดแนวคิดของตนเองเกี่ยวกับลักษณะของสิ่งนั้นโดยอาศัยข้อมูลที่ได้รับ เราต้องพิจารณาว่าสิ่งนี้เป็นสัญลักษณ์ของสติปัญญาหรือไม่

การสำรวจคำถามเหล่านี้ครั้งแรกเริ่มต้นด้วยการทดสอบทัวริงซึ่งเสนอโดยนักคณิตศาสตร์และนักวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์อลัน ทัวริงและมักถูกอ้างถึงว่าเป็นแบบทดสอบต้นแบบของสติปัญญา การทดสอบนี้เกี่ยวข้องกับการสนทนาระหว่างสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะกับเครื่องจักร และหากสิ่งมีชีวิตนั้นไม่สามารถบอกได้ว่าไม่ได้กำลังพูดคุยกับมนุษย์ เครื่องจักรนั้นก็ถือว่าฉลาด ประเด็นหนึ่งที่นักวิจารณ์มีต่อการทดสอบนี้คือ "ไม่สามารถให้พื้นฐานที่เพียงพอสำหรับความคิดของเครื่องจักรได้" เพียงแต่ดูเหมือนว่าจะทำได้เท่านั้น^{[ 33 ]}ในทางทฤษฎีแล้ว เครื่องจักรที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดีสามารถ "เลียนแบบ" ผ่านการทดสอบได้โดยการทำซ้ำคำตอบที่ "ถูกต้อง" ที่ได้เรียนรู้มา ซึ่งทำให้เกิดคำถามตามมาว่า จะแยกแยะระหว่างผู้เลียนแบบที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดีกับสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะได้อย่างไร

วิธีหนึ่งในการตรวจสอบความแตกต่างนี้คือการตรวจสอบปรัชญาของจิตใจ และความสัมพันธ์กับระบบการคำนวณเทียมทฤษฎีฟังก์ชัน นิยม ของพัตนัมใช้ตัวอย่างของเครื่องจักรทัวริงเพื่ออธิบายการจัดระเบียบเชิงฟังก์ชันของสมอง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มันกล่าวถึงวิธีที่สถานะเชิงฟังก์ชันในเครื่องจักรถูกกำหนดโดยอินพุต เอาต์พุต และสถานะอื่นๆ ในระบบ เมื่อเปรียบเทียบกับสมอง ความคล้ายคลึงกันของฟังก์ชันจะเห็นได้จากวิธีที่ "สถานะทางจิตถูกจำแนกโดยวิธีที่พวกมันส่งผลกระทบและได้รับผลกระทบจากสถานะทางจิต สิ่งเร้า และพฤติกรรมอื่นๆ" ^{[ 35 ]}ในทางกลับกัน ทฤษฎีนี้ทำให้เขาสรุปว่า "ทุกสิ่งเป็นออโตมาตอนเชิงความน่าจะเป็น" หรือเครื่องจักรทัวริงชนิดหนึ่ง^{[ 35 ]}อย่างไรก็ตาม มีคำถามว่าหากทุกสิ่งเป็นการคำนวณในระดับใดระดับหนึ่ง ฟังก์ชันนิยมอาจไม่สามารถบอกเราได้ว่าอะไรคือสิ่งที่พิเศษเกี่ยวกับการรับรู้ของจิตใจมนุษย์^{[ 35 ]}

เพื่อเป็นการโต้แย้งโดยตรงต่อการทดสอบทัวริงและข้อโต้แย้งทางปรัชญาของจิตใจการทดลองทางความคิดห้องจีน ได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญา จอห์น เซิร์ล การ ทดลองนี้เปรียบเทียบปัญญาประดิษฐ์กับบุคคลในห้อง โดยใช้หนังสือแปลภาษาจีนเพื่อสื่อสารกับผู้พูดภาษาจีนภายนอก ผู้พูดภาษาจีนจะได้รับคำตอบและเชื่อว่าพวกเขากำลังพูดคุยกับคนที่เข้าใจภาษาอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม เซิร์ลโต้แย้งว่ารูปแบบของสติปัญญาที่เครื่องจักรแสดงออกมานี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับเจตนาหรือความเข้าใจ แต่เป็นการจัดการข้อมูลอย่างเป็นทางการเพื่อสร้างความหมายให้กับผู้ที่ได้รับข้อมูล^{[ 33 ]}ดังนั้น เครื่องจักรจึงไม่แสดงสติปัญญาที่แท้จริงใดๆ ทั้งในการประมวลผลและการสร้างการตอบสนอง

นักวิจารณ์การทดลองนี้โต้แย้งว่า หากเครื่องจักรขาดสติปัญญาที่แท้จริง ก็ยังคงมีคำถามอยู่ว่าโปรแกรมจะมีวิธีการอื่นในการสร้างการตอบสนองที่ชาญฉลาดซึ่งยังคงสร้างความหมายให้กับผู้สังเกตการณ์ได้อย่างไร^{[ 33 ]}นอกจากนี้ยังมีความเป็นไปได้ว่าการจดจำหนังสือในที่สุดเมื่อเวลาผ่านไปจะส่งผลให้ AI เรียนรู้ภาษาจีนได้จริงหรือไม่^{[ 34 ]}

อีกมิติหนึ่งของข้อโต้แย้งเชิงปรัชญานี้คืออคติทางปัญญาของ AI ซึ่งกล่าวถึงปัญหาต่างๆ เช่น การมีอยู่ของความเป็นบุคคลทางศีลธรรมของ AI และคำถามเกี่ยวกับการสร้างเครื่องจักรที่ประพฤติตนอย่างมีจริยธรรมต่อมนุษย์และผู้อื่น งานวิจัยชี้ให้เห็นว่าอคติในระบบ AI อาจไม่ใช่เพียงสิ่งประดิษฐ์จากข้อมูลที่ใช้ในการฝึกฝน แต่สามารถเกิดจากคุณลักษณะเชิงโครงสร้างของแบบจำลองที่ใช้ในการสร้างข้อมูลได้^{[ 36 ]}ด้วยเหตุนี้ ปัญญาประดิษฐ์จึงสามารถแสดงอคติเช่นHalo effectหรือAnchoring effectเมื่อรับบทบาทเป็นตัวตนเทียม แม้ว่าผลกระทบเหล่านี้มักจะถูกขยายให้เป็น "ภาพล้อเลียน" ของพฤติกรรมมนุษย์จริง^{[ 36 ]}นี่อาจเป็นผลมาจากแนวโน้มของเครื่องจักรที่จะเสริมสร้างอคติโดยปราศจากความสามารถในการไตร่ตรองและควบคุมพฤติกรรมนั้นได้เหมือนมนุษย์^{[ 36 ]}

ความยากลำบากในการวิเคราะห์แหล่งที่มาของอคติเหล่านี้เกิดจากปัญหา " กล่องดำ " ซึ่งนักพัฒนาและนักวิจัยไม่สามารถระบุได้เสมอว่าเหตุใดปัญญาประดิษฐ์จึงสรุปหรือตอบสนองต่อข้อมูลบางอย่าง^{[ 37 ]}การถกเถียงเหล่านี้ทำให้เกิดคำถามว่าควรให้ AI มีอิสระอย่างสมบูรณ์ในการโต้ตอบกับมนุษย์หรือไม่ หากมีปัญหาในการทำความเข้าใจว่าปัญญาของมันมาจากไหน นอกจากนี้ การวิเคราะห์ความเข้าใจของโปรแกรมเกี่ยวกับศีลธรรม ผลที่ตามมา และอิทธิพลของพฤติกรรมของตนเองก่อนที่จะลงมือทำนั้นเป็นเรื่องยากที่จะกำหนด ในที่สุด สาขาปรัชญานี้จะยังคงพัฒนาต่อไปตามความสามารถของปัญญาประดิษฐ์ที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ

ในปรัชญา ปัญหาของอัตลักษณ์ส่วนบุคคล^{[ 38 ]}เกี่ยวข้องกับวิธีที่บุคคลหนึ่งสามารถระบุตัวตนของบุคคลคนเดียวในช่วงเวลาหนึ่ง โดยจัดการกับคำถามเช่น "อะไรทำให้เป็นความจริงที่ว่าบุคคลในเวลาหนึ่งเป็นสิ่งเดียวกันกับบุคคลในอีกเวลาหนึ่ง?" หรือ "เราเป็นบุคคลประเภทใด?"

คำถามที่เกี่ยวข้องกับปัญหาอัตลักษณ์ส่วนบุคคลคือคำถามอันน่าเวียนหัว ของเบนจ์ เฮลลี คำถามอันน่าเวียนหัวนี้ถามว่า ทำไมในบรรดาผู้ที่มีประสบการณ์ทั้งหมดที่มีอยู่ คน นี้ —คนที่สอดคล้องกับมนุษย์ที่ถูกเรียกว่าเบนจ์ เฮลลี—จึงเป็นคนเดียวที่มีประสบการณ์ที่ยังมีชีวิตอยู่ ? (ผู้อ่านควรแทนที่กรณีของเฮลลีด้วยกรณีของตนเอง) ^{[ 39 ]}ข้อโต้แย้งของเฮลลีมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับทฤษฎีของแคสเปอร์ แฮร์เกี่ยวกับลัทธิปัจจุบันนิยมแบบเห็นแก่ตัวและลัทธิสัจนิยมเชิงมุมมองซึ่งนักปรัชญาคนอื่นๆ อีกหลายคนได้เขียนบทวิจารณ์ไว้^{[ 40 ]}เจเจ วาลเบิร์ก ก็ถามคำถามที่คล้ายกันซ้ำๆ ในการให้เหตุผลมุมมอง แนวนอนของเขาเกี่ยวกับตนเอง^{[ 41 ]}ทิม เอส. โรเบิร์ตส์ อ้างถึงคำถามที่ว่าทำไมสิ่งมีชีวิตเฉพาะตัวหนึ่งในบรรดาสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่มีอยู่ จึงเป็นคุณว่าเป็น "ปัญหาที่ยากยิ่งกว่าของจิตสำนึก" ^{[ 42 ]}

ประเด็นทางปรัชญาเกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคลได้รับการอภิปรายอย่างกว้างขวางโดยโทมัส นาเกลในหนังสือของเขา เรื่อง The View from Nowhereหนังสือเล่มนี้เปรียบเทียบมุมมองแบบรับและแบบรุกในการที่มนุษยชาติมีปฏิสัมพันธ์กับโลก โดยอาศัยมุมมองแบบอัตวิสัยที่สะท้อนมุมมอง หรือมุมมองแบบภวัตวิสัยที่มองอย่างเป็นกลางมากขึ้น^{[ 43 ]} นาเกลอธิบายมุมมองแบบภวัตวิสัยว่าเป็น "มุมมองจากที่ไหนสักแห่ง" ซึ่งความคิดที่มีคุณค่าเพียงอย่างเดียวคือความคิดที่ได้มาอย่างอิสระ^{[ 44 ]}

ปัจเจกนิยมแบบเปิดเป็นมุมมองในปรัชญาเกี่ยวกับตนเองซึ่งกล่าวว่ามีเพียงบุคคล เดียว ที่มีลักษณะเหมือนกัน ในเชิงตัวเลข ซึ่งก็คือทุกคนในทุกช่วงเวลา ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต^{[ 45 ] : 617} นี่คือวิธีแก้ปัญหาเชิงทฤษฎีสำหรับคำถามเกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคล ซึ่งแตกต่างจาก "ปัจเจกนิยมแบบว่างเปล่า" มุมมองที่ว่าอัตลักษณ์ส่วนบุคคลสอดคล้องกับรูปแบบคงที่ที่หายไปในทันทีเมื่อเวลาผ่านไป และ "ปัจเจกนิยมแบบปิด" มุมมองทั่วไปที่ว่าอัตลักษณ์ส่วนบุคคลเป็นสิ่งที่เฉพาะเจาะจงสำหรับแต่ละบุคคลและยังคงอยู่ได้ตลอดเวลา^{[ 45 ] : xxii}

ความเป็นปัจเจกแบบเปิดกว้างมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดอนัตตาในปรัชญาพุทธศาสนา ในพุทธศาสนา คำว่าอนัตตา ( ภาษาบาลี : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) หรืออนัตมัน ( ภาษาสันสกฤต : अनात्मन् ) คือหลักธรรมเรื่อง "อนัตตา" – คือไม่มีตัวตนหรือแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลงและถาวรอยู่ในปรากฏการณ์ใดๆ แม้ว่ามักจะถูกตีความว่าเป็นหลักธรรมที่ปฏิเสธการมีอยู่ของตัวตน แต่อนัตมันนั้นอธิบายได้ถูกต้องกว่าว่าเป็นกลยุทธ์ในการบรรลุความไม่ยึดติดโดยการยอมรับว่าทุกสิ่งล้วนไม่เที่ยงแท้ ในขณะที่ยังคงนิ่งเงียบต่อการมีอยู่ขั้นสูงสุดของแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง^{[ 46 ] [ 47 ]}ในทางตรงกันข้าม สำนักคิดที่โดดเด่นของศาสนาฮินดูยืนยันการมีอยู่ของอาตมันในฐานะความตระหนักรู้ที่บริสุทธิ์หรือจิตสำนึกของผู้สังเกตการณ์^{[ 48 ] [ 49 ] [} 50 ^{] " ทำให้จิตสำนึกเป็นรูปธรรมในฐานะ}ตัวตนนิรันดร์" ^{[ 51 ]}

การทดลองทางความคิดอย่างหนึ่งในปรัชญาเรื่องอัตลักษณ์ส่วนบุคคลคือปรากฏการณ์การเคลื่อนย้ายทางไกล (teletransportation paradox ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับว่าแนวคิดเรื่องตัวตนในอนาคต ของตนเอง เป็นแนวคิดที่สอดคล้องกันหรือไม่ การทดลองทางความคิดนี้ถูกคิดค้นโดยDerek ParfitในหนังสือReasons and Persons ปี 1984 ของ เขา^{[ 52 ]} Derek Parfit และคนอื่นๆ พิจารณา "เครื่องเคลื่อนย้ายทางไกล" ในเชิงสมมติฐาน ซึ่งเป็นเครื่องจักรที่ทำให้คุณหลับ บันทึกองค์ประกอบโมเลกุลของคุณ สลายคุณออกเป็นอะตอม และส่งการบันทึกนั้นไปยังดาวอังคารด้วยความเร็วแสง บนดาวอังคาร เครื่องจักรอีกเครื่องหนึ่งจะสร้างคุณขึ้นมาใหม่ (จากแหล่งสะสมคาร์บอน ไฮโดรเจน และอื่นๆ ในท้องถิ่น) โดยแต่ละอะตอมจะอยู่ในตำแหน่งสัมพัทธ์ที่เหมือนกันทุกประการ Parfit ตั้งคำถามว่าเครื่องเคลื่อนย้ายทางไกลนั้นเป็นวิธีการเดินทางจริงหรือไม่ หรือเป็นเพียงการฆ่าและสร้างสำเนาที่เหมือนกันทุกประการของผู้ใช้^{[ 53 ]}จากนั้นเครื่องเคลื่อนย้ายทางไกลก็ได้รับการอัปเกรด เครื่องเทเลทรานส์พอร์ทอร์บนโลกได้รับการดัดแปลงเพื่อไม่ให้ทำลายบุคคลที่เข้าไป แต่สามารถสร้างสำเนาได้ไม่จำกัดจำนวน ซึ่งสำเนาทั้งหมดจะอ้างว่าจำได้ว่าเคยเข้าไปในเครื่องเทเลทรานส์พอร์ทอร์บนโลกตั้งแต่แรก การใช้การทดลองทางความคิดเช่นนี้ Parfit โต้แย้งว่าเกณฑ์ใดๆ ที่เราพยายามใช้เพื่อกำหนดความเหมือนกันของบุคคลนั้นจะขาดหายไป เพราะไม่มีข้อเท็จจริงเพิ่มเติมสิ่งที่สำคัญสำหรับ Parfit คือ "ความสัมพันธ์ R" การเชื่อมต่อทางจิตวิทยา รวมถึงความทรงจำ บุคลิกภาพ และอื่นๆ^{[ 54 ]}

ตัวเลขเซตกลุ่มจุดฯลฯคืออะไร ? พวก มันเป็นวัตถุจริงหรือเป็นเพียงความสัมพันธ์ที่จำเป็นต้องมีอยู่ในโครงสร้างทั้งหมด? แม้ว่าจะมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันมากมายเกี่ยวกับวัตถุทางคณิตศาสตร์ แต่การอภิปรายอาจแบ่งออกเป็นสองสำนักคิดที่ตรงข้ามกันอย่างคร่าวๆ ได้แก่ลัทธิเพลโตซึ่งยืนยันว่าวัตถุทางคณิตศาสตร์เป็นของจริง และลัทธิรูปนิยมซึ่งยืนยันว่าวัตถุทางคณิตศาสตร์เป็นเพียงโครงสร้างเชิงรูปธรรม เท่านั้น ข้อพิพาทนี้อาจเข้าใจได้ดีขึ้นเมื่อพิจารณาตัวอย่างเฉพาะ เช่น " สมมติฐานความต่อเนื่อง " สมมติฐานความต่อเนื่องได้รับการพิสูจน์แล้วโดยไม่ขึ้นอยู่กับสัจพจน์ ZFของทฤษฎีเซตดังนั้นภายในระบบนั้น ข้อเสนอจึงไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าเป็นจริงหรือเท็จ นักรูปนิยมจึงจะกล่าวว่าสมมติฐานความต่อเนื่องนั้นไม่เป็นจริงหรือเท็จ เว้นแต่คุณจะปรับบริบทของคำถามให้ละเอียดขึ้น อย่างไรก็ตาม นักเพลโตจะยืนยันว่ามีหรือไม่มีเซตอนันต์ที่มีจำนวนสมาชิกน้อยกว่าความต่อเนื่องแต่มากกว่าเซตที่นับได้ ใด ๆ^{[ 55 ]}ดังนั้น ไม่ว่าจะได้รับการพิสูจน์ ว่า พิสูจน์ไม่ได้หรือไม่ก็ตาม นักปรัชญาเพลโตจะโต้แย้งว่าคำตอบยังคงมีอยู่

'ปัญหาของการแบ่งแยก' เป็นคำที่คาร์ล ป็อปเปอร์ นำมา ใช้เพื่ออ้างถึง 'ปัญหาของการหาเกณฑ์ที่จะช่วยให้เราแยกแยะระหว่างวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์กับคณิตศาสตร์และตรรกศาสตร์ รวมถึงระบบ 'อภิปรัชญา' ได้' ป็อปเปอร์กล่าวว่าปัญหานี้เป็นผลงานของคานท์ แม้ว่าป็อปเปอร์จะกล่าวถึงคณิตศาสตร์และตรรกศาสตร์ แต่ผู้ เขียน คนอื่นๆ มุ่งเน้นไปที่การแยกแยะวิทยาศาสตร์ออกจากอภิปรัชญา

คำถามสำคัญในอภิปรัชญาคือว่าความก้าวหน้าทางปรัชญาเกิดขึ้นจริงหรือไม่ และยิ่งไปกว่านั้น ความก้าวหน้าในปรัชญานั้นเป็นไปได้หรือไม่ แม้แต่ลุดวิก วิทเกนสไตน์ ก็ยังถกเถียงกันว่าปัญหาทางปรัชญาที่แท้จริงมีอยู่จริงหรือไม่ ในทางกลับกันก็มีผู้กล่าวอ้างเช่นกัน เช่น คาร์ล ป็อปเปอร์ ที่เชื่อว่าปัญหาเหล่านั้นมีอยู่จริง สามารถแก้ไขได้ และเขาก็ได้ค้นพบวิธีแก้ปัญหาที่แน่นอนสำหรับบางปัญหาแล้ว เดวิด ชาลเมอร์ส แบ่งการสอบสวนความก้าวหน้าทางปรัชญาในอภิปรัชญาออกเป็นสามคำถาม คำถามเรื่องการมีอยู่: มีความก้าวหน้าในปรัชญาหรือไม่? คำถามเรื่องการเปรียบเทียบ: มีความก้าวหน้าในปรัชญามากเท่ากับในวิทยาศาสตร์หรือไม่? คำถามเรื่องคำอธิบาย: ทำไมปรัชญาจึงไม่มีความก้าวหน้ามากกว่านี้?

โลกที่เป็นอิสระจากความเชื่อและการแสดงออกของมนุษย์มีอยู่จริงหรือไม่? โลกเช่นนั้นสามารถเข้าถึงได้ด้วยประสบการณ์หรือไม่ หรือโลกเช่นนั้นจะอยู่นอกเหนือขอบเขตของประสาทสัมผัสของมนุษย์ไปตลอดกาลและไม่อาจรู้ได้? กิจกรรมและการกระทำของมนุษย์สามารถเปลี่ยนแปลงโครงสร้างเชิงวัตถุของโลกได้หรือไม่? คำถามเหล่านี้ยังคงได้รับความสนใจอย่างมากในปรัชญาวิทยาศาสตร์ คำตอบ "ใช่" ที่ชัดเจนสำหรับคำถามแรกเป็นจุดเด่นของมุมมองสัจนิยมทางวิทยาศาสตร์ นักปรัชญาเช่นBas van Fraassenมีคำตอบที่สำคัญและน่าสนใจสำหรับคำถามที่สอง นอกเหนือจากแกนการถกเถียงระหว่างสัจนิยมกับประสบการณ์นิยมแล้ว ยังมีแกนสัจนิยมกับการสร้างสรรค์ทางสังคมซึ่งก่อให้เกิดความร้อนแรงทางวิชาการมากมาย สำหรับคำถามที่สามFear of Knowledge: Against Relativism and ConstructivismของPaul Boghossian ^{[ 56 ]} เป็นการวิพากษ์วิจารณ์การสร้างสรรค์ทางสังคมอย่างทรงพลัง ตัวอย่างเช่น The Social Construction of What?ของ Ian Hacking ^{[ 57 ]}ถือเป็นการวิจารณ์ลัทธิโครงสร้างนิยมที่พอเหมาะพอเหมาะมากขึ้น ซึ่งช่วยแยกแยะความหมายที่สับสนของคำว่า "ลัทธิโครงสร้างนิยม" ได้อย่างมีประโยชน์

ความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาคืออะไร? นักปรัชญาอย่างพอล เฟเยอร์เบนด์ , เอซี เกรย์ลิงและอัลวิน แพลนทิงกาได้ถกเถียงกันว่าทั้งสองขัดแย้งกัน เข้ากันไม่ได้ เปรียบเทียบกันไม่ได้ หรือเป็นอิสระต่อกัน

ปรัชญาศาสนาครอบคลุมความพยายามในการวิเคราะห์เชิงปรัชญาเกี่ยวกับแนวคิดต่างๆ ภายในศาสนา ธรรมชาติของศาสนาเอง และทางเลือกอื่นๆ นอกเหนือจากศาสนา ภายในสาขาอภิปรัชญา ญาณวิทยา จริยศาสตร์ และสาขาปรัชญาหลักอื่นๆ

นักปรัชญาอย่างอริสโตเติล เดส์การ์ต ไลบ์นิซ เกอเดล และโทมัส อควินัส ได้เสนอข้อโต้แย้งหลากหลายรูปแบบเพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าตลอดประวัติศาสตร์ รวมถึงข้อโต้แย้งเรื่องความบังเอิญข้อโต้แย้งเชิงภ ววิทยา และข้อโต้แย้ง เชิงศีลธรรม ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับพระเจ้ามักอ้างถึงสิ่งมีอยู่ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดซึ่งจำเป็นในเชิงอภิปรัชญาหรือตรรกะ แตกต่างจากเทพเจ้าแต่ละองค์ แม้ว่านักปรัชญาจะเสนอแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่แตกต่างกันออกไปก็ตาม ในทางกลับกัน วิทเกนสไตน์และคานต์ปกป้องความเชื่อทางศาสนาในขณะที่สงสัยว่าข้อโต้แย้งเชิงเหตุผลจะสามารถพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าได้หรือไม่ นักปรัชญายังได้พิจารณาข้อโต้แย้งต่อการมีอยู่ของพระเจ้า เช่นปัญหาเรื่องความชั่วร้ายและการซ่อนเร้นของพระเจ้าด้วย

พระเจ้ามีลักษณะอย่างไร? นักปรัชญาอย่างจอห์น สจวร์ต มิลล์และโทมัส อควินัสได้กล่าวถึงคำถามที่ว่า ธรรมชาติของพระเจ้าคืออะไร หากพระเจ้าทรงมีอยู่จริง ความเห็นที่แตกต่างกันที่สำคัญบางประการเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องความไม่เปลี่ยนแปลงของพระเจ้า และความสอดคล้องกันของสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ที่สุด หรือคุณสมบัติเช่นอำนาจสูงสุด

ความเชื่อทางศาสนาสามารถพิสูจน์ได้หรือไม่? เมื่อใด? ตามพจนานุกรมปรัชญาเคมบริดจ์ ญาณวิทยาทางศาสนา "ตรวจสอบสถานะทางญาณวิทยาของทัศนคติเชิงประพจน์เกี่ยวกับข้ออ้างทางศาสนา" นักปรัชญาอย่างคานท์เคียร์เคกอร์ดวิ ล เลียม เจมส์และอัลวิน แพลนทิงกาได้ถกเถียงกันถึงจุดยืนเกี่ยวกับสถานะทางญาณวิทยาของความเชื่อทางศาสนา เช่นญาณวิทยาปฏิรูปศรัทธานิยมและหลักฐานนิยม

แนวคิดเรื่อง 'ผู้เล่นที่มีค่าที่สุด' ได้รับการกล่าวถึงในสาขาปรัชญาการกีฬา นักปรัชญาStephen Kershnarและ Neil Feit โต้แย้งว่าแนวคิดเรื่อง MVP เป็นแนวคิดที่คลุมเครือโดยพื้นฐาน แต่ก็มีคุณค่าตรงที่ส่งเสริมการอภิปรายอย่างแข็งขันเกี่ยวกับความเป็นเลิศประเภทต่างๆ ที่พบในกีฬาเฉพาะ และน้ำหนักที่จะกำหนดให้กับความเป็นเลิศประเภทเหล่านี้ ซึ่งนำไปสู่ผลประโยชน์สำหรับผู้ที่ร่วมอภิปราย^{[ 58 ]} Stephen Kershnarเรียกความคลุมเครือนี้ว่า 'ปัญหาผู้เล่นที่มีค่าที่สุด' ^{[ 59 ]}เขาเสนอวิธีแก้ปัญหา แต่ต่อมาก็ถอนคำพูด โดยยอมรับว่าปัญหายังคงไม่ได้รับการแก้ไข^{[ 60 ]}

ปัญหาของโชคทางศีลธรรมคือ บางคนเกิดมา ใช้ชีวิต และประสบกับสถานการณ์ที่ดูเหมือนจะเปลี่ยนแปลงความผิดทางศีลธรรมของพวกเขา ทั้งที่ปัจจัยอื่นๆ ยังคงเหมือนเดิม

ตัวอย่างเช่น กรณีของโชคทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นตามสถานการณ์:คนยากจนคนหนึ่งเกิดมาในครอบครัวที่ยากจน และไม่มีทางอื่นที่จะหาอาหารเลี้ยงตัวเองได้ เขาจึงต้องขโมยอาหาร ในขณะที่อีกคนหนึ่งเกิดมาในครอบครัวที่ร่ำรวยมาก เขาแทบไม่ต้องทำอะไร แต่มีอาหารอย่างเหลือเฟือและไม่จำเป็นต้องขโมยอาหาร คนยากจนควรมีความผิดทางศีลธรรมมากกว่าคนร่ำรวยหรือไม่? ท้ายที่สุดแล้ว การที่เขาเกิดมาในสถานการณ์เช่นนี้ไม่ใช่ความผิดของเขา แต่เป็นเรื่องของ "โชค"

กรณีที่เกี่ยวข้องคือโชคทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นจากผลลัพธ์ตัวอย่างเช่น บุคคลสองคนประพฤติในทางที่ผิดศีลธรรม เช่น ขับรถโดยประมาท แต่สุดท้ายกลับก่อให้เกิดอันตรายในปริมาณที่ไม่เท่ากัน: คนสองคนขับรถขณะมึนเมา แต่คนหนึ่งชนคนเดินเท้าเสียชีวิต ในขณะที่อีกคนหนึ่งไม่ได้รับบาดเจ็บ การที่คนขับคนหนึ่งทำให้เสียชีวิตและอีกคนหนึ่งไม่ได้รับบาดเจ็บนั้น ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของการกระทำโดยเจตนาของคนขับ แต่ผู้สังเกตการณ์ส่วนใหญ่ก็มักจะตำหนิคนขับที่ทำให้เสียชีวิตมากกว่า (เปรียบเทียบกับลัทธิผลลัพธ์นิยมและลัทธิทางเลือก )

คำถามพื้นฐานเกี่ยวกับโชคทางศีลธรรมคือ ความรับผิดชอบทางศีลธรรมของเราเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรจากปัจจัยที่เราควบคุมไม่ได้

ข้อเท็จจริงทางศีลธรรมเป็นไปได้หรือไม่ ประกอบด้วยอะไรบ้าง และเราจะรู้ข้อเท็จจริงเหล่านั้นได้อย่างไร ความถูกต้องและความผิดดูเหมือนจะเป็นสิ่งที่มีลักษณะแปลกประหลาด และแตกต่างจากคุณสมบัติทั่วไปของสิ่งต่างๆ ในโลก เช่น ความเปียก ความแดง หรือความแข็ง Richmond Campbell ได้สรุปประเด็นเหล่านี้ไว้ในบทความสารานุกรมของเขาเรื่อง "ญาณวิทยาทางศีลธรรม" ^{[ 61 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาพิจารณาคำอธิบายทางเลือกสามประการเกี่ยวกับข้อเท็จจริงทางศีลธรรม ได้แก่: ทางศาสนา (เหนือธรรมชาติ คำสั่งของพระเจ้า); ที่ไม่ใช่ธรรมชาติ (ขึ้นอยู่กับสัญชาตญาณ); หรือเพียงแค่คุณสมบัติทางธรรมชาติ (เช่น นำไปสู่ความพึงพอใจหรือความสุข) เขาอ้างว่ามีข้อโต้แย้งที่น่าเชื่อถือต่อคำอธิบายทางเลือกแต่ละข้อเหล่านี้ และยังไม่มีข้อเสนอทางเลือกที่สี่ ดังนั้น การมีอยู่ของความรู้ทางศีลธรรมและข้อเท็จจริงทางศีลธรรมจึงยังคงน่าสงสัยและต้องการการตรวจสอบเพิ่มเติม แต่ความรู้ทางศีลธรรมนั้นดูเหมือนจะมีบทบาทสำคัญในความคิดประจำวันของเรา ในระบบกฎหมายและการสืบสวนคดีอาญาของเราอยู่แล้ว

• การทดลองทางความคิด
• รายชื่อของความขัดแย้ง