ในประเพณีฮินดูมูรติ ( สันสกฤต: मूर्ति , โรมันไนซ์ :  mūrti , แปลตรงตัวว่า' รูปเคารพ , รูปปั้น , รูปแบบ, ตัวตนหรือวัตถุแข็ง' ) ^{[ 1 ]}คือ รูปภาพ บูชาเช่น รูปปั้นหรือรูปเคารพของเทพเจ้าหรือนักบุญ^{[ 2 ]}ที่ใช้ในระหว่างพิธีบูชาและ/หรือในรูปแบบอื่นๆ ตามธรรมเนียมในการแสดงออก ถึง ภักติหรือความเคารพอย่างจริงจัง ไม่ว่าจะเป็นที่วัดฮินดูหรือศาล เจ้า มูรติเป็นรูปภาพศักดิ์สิทธิ์หรือตัวตนของเทพเจ้าและได้รับการบูชาเพื่อกิจกรรมทางศาสนา ดังนั้น รูปเคารพของเทพเจ้าและนักบุญทั้งหมดจึงไม่ใช่มูรติตัวอย่างเช่น ภาพวาดตกแต่งของเทพเจ้ามักประดับประดาสถาปัตยกรรมของวัดฮินดูในกรอบประตูที่แกะสลักอย่างประณีต บนผนังที่ทาสีสันสดใส และโดมหลังคาที่แกะสลักอย่างวิจิตรบรรจง ประเพณีฮินดูที่แตกต่างกันเข้าใจธรรมชาติของมูรติแตกต่างกัน บางคนมองว่ารูปปั้นเป็นสัญลักษณ์หรือตัวแทนของเทพเจ้า ในขณะที่บางคนเชื่อว่าหลังจากพิธีอภิเษก ( prāṇa pratiṣṭhā ) แล้ว เทพเจ้าจะสถิตอยู่ในรูปปั้นนั้นอย่างแท้จริงและได้รับการบูชาโดยตรงผ่านทางรูปปั้นนั้น

รูปปั้นมูรติยังพบได้ใน ประเพณี เชน ที่ไม่นับถือพระเจ้าบางแห่ง ซึ่งทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ของบุคคลผู้เป็นที่เคารพนับถือภายในวัดเชน และได้รับการบูชาในพิธีกรรมมูรติปูจา กะ ^{[ 3 ] [ 4 ]}

โดยทั่วไปแล้ว มูรติจะทำจากการแกะสลักหิน การแกะสลักไม้ การหล่อโลหะ หรือการทำเครื่องปั้นดินเผา ตำราโบราณที่อธิบายสัดส่วน ตำแหน่ง และท่าทางที่เหมาะสมของมูรติ ได้แก่ปุราณะอากามะและสัมหิตา [ ^{5 ] การ} แสดงออกใน มูรติแตกต่างกันไปในประเพณีฮินดูที่หลากหลาย ตั้งแต่ สัญลักษณ์ อุครา ( แปลว่าโกรธ ) เพื่อแสดงถึงการทำลายล้าง ความกลัว และความรุนแรง ( พระแม่ทุรคา พระแม่กาลีและพระแม่จันดี / พระแม่จามุนดา ) ไปจนถึง สัญลักษณ์ เสามยะ ( แปล ว่า สงบ ) เพื่อแสดงถึงความสุข ความรู้ และความกลมกลืน ( พระแม่สรัสวตีพระ แม่ลักษมี พระแม่ปารวตีและพระพิฆเนศ ) ภาพ เสามยะพบได้บ่อยที่สุดในวัดฮินดู [ ^{6 ] รูป} แบบ มูรติอื่นๆที่พบในศาสนาฮินดู ได้แก่ลิงกัมและศาลีแกรม^{[ 7 ]}

สำหรับชาวฮินดูบางกลุ่มมูรติคือตัวแทนของเทพเจ้า ความจริงสูงสุด หรือพรหมัน^{[ 5 ]}ในบริบททางศาสนา มูรติจะพบได้ในวัดฮินดูหรือบ้านเรือน ซึ่งอาจได้รับการปฏิบัติเสมือนแขกผู้เป็นที่รักและมีส่วนร่วมในพิธีบูชา [ 8 ^{]ในโอกาส}อื่นๆ มูรติจะเป็นจุดสนใจหลักในขบวนแห่เทศกาลประจำปี ซึ่งเรียกว่า อุตสวะมูรติ [ ^{9 ] ปาณิ}นีกล่าวถึงมูรติที่เก่าแก่ที่สุดในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ก่อนหน้านั้น พื้นที่ประกอบพิธีกรรม อัคนิจายานะดูเหมือนจะทำหน้าที่เป็นแม่แบบสำหรับวัด^{[ 10 ]}

มูรติอาจถูกเรียกว่าวิกราหะปราติมา^{[ 11 ]}หรือเรียกง่ายๆว่าเทพเจ้า

ผู้ศรัทธาชาวฮินดูเดินทางไปยังวัดเพื่อสักการะโดยนำเครื่องบูชาที่เตรียมไว้ ( นาเวทยะ) ไป ให้เทพเจ้าอวยพร ณ แท่นบูชาและเพื่อประกอบพิธีบูชาและอารตี

มูรติหมายถึง ร่างกายหรือรูปร่างที่เป็นของแข็งที่มีรูปร่างหรือขอบเขตที่แน่นอนซึ่งสร้างขึ้นจากองค์ประกอบทางวัตถุ^{[ 1 ]}ซึ่งตรงข้ามกับจิตใจ ความคิด และสิ่งที่ไม่มีตัวตนในวรรณกรรมอินเดียโบราณ คำนี้ยังหมายถึง การแสดงออก การจุติ การเป็นตัวแทน การปรากฏ รูปภาพ เทวรูป หรือรูปปั้นของเทพเจ้า^{[ 1 ]}

การกล่าวถึงคำว่ามูรติ ครั้งแรกสุด ปรากฏในอุปนิษัท หลัก ที่แต่งขึ้นในสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช โดยเฉพาะในบทที่ 3.2 ของไอตาเรยะอุปนิษัทบทที่ 1.13 ของชเวตศวตระอุปนิษัทบทที่ 6.14 ของไมตรายานิยะอุปนิษัทและบทที่ 1.5 ของปรัษณะอุปนิษัท^{[ 12 ]}ตัวอย่างเช่น ไมตรายานิยะอุปนิษัทใช้คำนี้เพื่อหมายถึง "รูปแบบ การปรากฏของเวลา" ส่วนนี้ตั้งเป้าที่จะพิสูจน์ว่าเวลามีอยู่จริง ยอมรับความยากลำบากในการพิสูจน์ว่าเวลามีอยู่จริงโดยปรามานะ (ญาณวิทยาในปรัชญาอินเดีย) จากนั้นจึงแทรกทฤษฎีการอนุมานแบบอุปนัยเพื่อพิสูจน์ทางญาณวิทยา ดังต่อไปนี้ ^{[ 13 ]}

เนื่องจากความละเอียดอ่อนของเวลา นี่จึงเป็นหลักฐานยืนยันความเป็นจริงของมัน ด้วย เหตุนี้ เวลาจึงได้รับการพิสูจน์แล้ว เพราะหากปราศจากหลักฐาน ข้อสันนิษฐานที่ต้องพิสูจน์นั้นย่อมไม่อาจยอมรับได้ แต่เมื่อเข้าใจมันในส่วนต่างๆ แล้ว สิ่งที่ต้องพิสูจน์หรือแสดงให้เห็นนั้นก็จะกลายเป็นพื้นฐานของหลักฐาน ซึ่งจะนำมาสู่จิตสำนึก (ในลักษณะอุปนัย)

ส่วนนี้ประกอบด้วยแนวคิดเรื่องเวลาและไม่ใช่เวลา โดยระบุว่าไม่ใช่เวลามีอยู่ก่อนการสร้างจักรวาล และเวลาเกิดขึ้นพร้อมกับการสร้างจักรวาล^{[ 13 ]}ไม่ใช่เวลาแบ่งแยกไม่ได้ เวลาแบ่งแยกได้ และไมตรีอุปนิษัทก็ยืนยันว่า "ปีคือมูรติแห่งเวลา" ^{[ 13 ] [ 15 ]}โรเบิร์ต ฮูม แปลการอภิปรายเรื่อง " มูรติแห่งเวลา" ในบทที่ 6.14 ของไมตรีอุปนิษัทว่า "รูปแบบ" ^{[ 16 ]}

นักวิชาการตะวันตกเกี่ยวกับศาสนาฮินดูเน้นย้ำว่าในยุคพระเวทไม่มีทั้งมูรติ วัด หรือการบูชาโดย ใช้รูปเคารพ ^{[ 17 ]}พิธีกรรมของศาสนาฮินดูในยุคพระเวทมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติและเทพเจ้าที่เป็นนามธรรมซึ่งถูกเรียกขานในระหว่างยัญญะด้วยบทสวด อย่างไรก็ตาม ยังไม่มีฉันทามติที่เป็นสากล โดยนักวิชาการเช่น AC Das ชี้ไปที่คำว่าMūradevaในฤคเวทบทที่ 7.104.24, 10.87.2 และ 10.87.14 ^{[ 17 ]}คำนี้อาจหมายถึง " เทวะผู้มั่นคง" หรือ "เทวะผู้โง่เขลา" การตีความแบบแรก หากถูกต้อง อาจหมายความว่ามีชุมชนในยุคพระเวทที่มีเทวะในรูปแบบของมูรติ และบริบทของบทสวดเหล่านี้ชี้ให้เห็นว่าคำนี้อาจหมายถึงการปฏิบัติของชุมชนชนเผ่านอกขอบเขตของพระเวท^{[ 17 ]}

หนึ่งในหลักฐานข้อความที่แน่ชัดที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับรูปเคารพของเทวะ ในความหมายของมูรติพบได้ในJivikarthe Capanyeโดยนักไวยากรณ์ภาษาสันสกฤตปาณินีผู้มีชีวิตอยู่ราวศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 18 ]}เขาพูดถึงAcalaและCalaโดยคำแรกหมายถึงรูปเคารพในศาลเจ้า และคำหลังหมายถึงรูปเคารพที่ถูกนำไปจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง^{[ 18 ]}ปาณินียังกล่าวถึงDevalakaซึ่งหมายถึงผู้ดูแลรูปเคารพที่แสดงรูปเคารพแต่ไม่ได้ขาย และJivikaซึ่งหมายถึงผู้คนที่มีแหล่งรายได้มาจากของขวัญที่ได้รับจากผู้ศรัทธา^{[ 18 ]}ในตำราภาษาสันสกฤตโบราณที่ตามมาหลังจากงานของปาณินี พบการอ้างอิงถึงรูปเคารพมากมายด้วยคำต่างๆ เช่นDevagrha , Devagara , Devakula , Devayatanaและอื่นๆ^{[ 18 ]}โนเอล ซัลมอนด์ กล่าวว่า ข้อความเหล่านี้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่าวัดและมูรติมีอยู่ในอินเดียโบราณตั้งแต่ประมาณศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล หลักฐานทางโบราณคดีล่าสุดยืนยันว่าความรู้และศิลปะการแกะสลักได้รับการสถาปนาขึ้นในอินเดียใน ช่วงสมัย จักรวรรดิเมารยะ (ประมาณศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล) ^{[ 18 ]}

ในช่วงต้นสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช คำว่าmurtiหมายถึงรูปเคารพ รูปภาพ หรือรูปปั้นในตำราอินเดียต่างๆ เช่น Bhavishya Purana บทที่ 132.5.7, Brihat Samhita บทที่ 1.8.29 และจารึกในส่วนต่างๆ ของอินเดีย^{[ 2 ]}คำว่าmurtiเป็นคำทั่วไปที่หมายถึงรูปเคารพหรือรูปปั้นของใครก็ได้ ไม่ว่าจะเป็นเทพเจ้า มนุษย์ สัตว์ หรือศิลปะใดๆ^{[ 2 ] [ 19 ]} Pratimaรวมทั้ง murti และภาพวาดของวัตถุที่ไม่ใช่รูปทรงมนุษย์ ในทางตรงกันข้ามBeraหรือBimba หมายถึง " รูปเคารพของเทพเจ้า" เท่านั้น และVigrahaมีความหมายเหมือนกับBimba ^{[ 2 ]}

มูรติในประเพณีฮินดูที่หลากหลายนั้นแสดงออกแตกต่างกันอย่างมาก รูปราวทระหรืออุคราแสดงถึงการทำลายล้าง ความกลัว และความรุนแรง เช่น รูปกาลีทางซ้าย รูปศานตะหรือเสามยะแสดงถึงความสุข ความรู้ และความกลมกลืน เช่น รูปสารัสวตี (ตรงกลาง) รูปเสามยะพบได้บ่อยที่สุดในวัดฮินดู [ ^{6 ] ลิง}คะมูรติ (ขวา) เป็นอีกรูปแบบหนึ่ง^{[ 7 ]}

มูรติ ในความ หมายปัจจุบันคือรูปภาพหรือรูปปั้นใดๆ ก็ได้ อาจพบได้ทั้งภายในหรือภายนอกวัดหรือบ้าน ติดตั้งไว้เพื่อเคลื่อนย้ายไปพร้อมกับขบวนแห่เทศกาล ( อุตสวะมูรติ ) ^{[ 9 ]}หรือเป็นเพียงสัญลักษณ์ มูรติเป็นส่วนสำคัญของสัญลักษณ์ทางศาสนาฮินดู และมีการนำไปใช้ในหลายรูปแบบ แบ่งออกเป็นสองประเภทหลัก ได้แก่^{[ 6 ]}

• ราวดราหรืออุคราเป็นรูปปั้นที่สร้างขึ้นเพื่อทำให้หวาดกลัว โดยทั่วไปจะมีดวงตากลมโต ถืออาวุธ มีกะโหลกและกระดูกเป็นเครื่องประดับ รูปปั้นเหล่านี้ได้รับการบูชาโดยทหารก่อนออกไปทำสงคราม หรือโดยผู้คนในยามทุกข์ยากหรือทำผิดพลาด วิหารของเทพเจ้าราวดราไม่ได้ตั้งอยู่ภายในหมู่บ้านหรือเมือง แต่ตั้งอยู่นอกเมืองและในพื้นที่ห่างไกลของอาณาจักรเสมอ^{[ 6 ]}
• Shantaและsaumyaเป็นรูปภาพที่สงบสุข สันติ และแสดงออกถึงความรัก ความเมตตา ความกรุณา และคุณธรรมอื่นๆ ในเทพเจ้าฮินดู รูปภาพเหล่านี้จะประกอบด้วยสัญลักษณ์แห่งสันติภาพ ความรู้ ดนตรี ความมั่งคั่ง ดอกไม้ ความเย้ายวนใจ และอื่นๆ ในอินเดียโบราณ วัดเหล่านี้ส่วนใหญ่อยู่ในหมู่บ้านและเมือง^{[ 6 ]}

นอกเหนือจาก รูปแบบ มนุษย์ของมูรติทางศาสนาแล้ว บางประเพณีของศาสนาฮินดูยังให้ความสำคัญกับอนิโคนิสม์ซึ่งสัญลักษณ์อื่น ๆ จะถูกสร้างเป็นมูรติ เช่นลิงกาสำหรับพระศิวะโยนีสำหรับพระเทวี และศาลีครามสำหรับพระวิษณุ^{[ 7 ] [ 20 ] [ 21 ]}

เมื่อสร้างมูรติอย่างถูกต้อง จะเป็นไปตามกฎการออกแบบของศิลปศาสตร์ [ ^{22 ]}ซึ่งแนะนำวัสดุ ขนาด สัดส่วน การตกแต่ง และสัญลักษณ์ของมูรติ คำอธิบายเกี่ยวกับความสำคัญทางอภิปรัชญาของแต่ละขั้นตอนการผลิตและการกำหนดมนต์เฉพาะเพื่อทำให้กระบวนการศักดิ์สิทธิ์และเรียกพลังของเทพเจ้าในรูปภาพนั้นพบได้ในคู่มือพิธีกรรม อา^กามะและตันตระ[ ^{23 ] ใน}ประเพณีตันตระ มูรติจะถูกติดตั้งโดยนักบวชผ่าน พิธี ปราณประติษฐะซึ่งมีการท่องมนต์บางครั้งพร้อมกับยันต์ (แผนภาพลึกลับ) ซึ่งฮาโรลด์ โคเวิร์ดและเดวิด โกอา กล่าวว่า "พลังชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ของจักรวาลจะถูกหลอมรวมเข้ากับประติมากรรม" จากนั้นจึงต้อนรับเทพเจ้าเหมือนกับการต้อนรับเพื่อน^{[ 24 ]}ประเพณีตันตระฮินดูที่ลึกลับผ่านตำราต่างๆ เช่นTantra-tattvaปฏิบัติตามพิธีกรรมที่ซับซ้อนเพื่อเติมชีวิตชีวาให้กับมูรติ ตำราตันตระบางเล่ม เช่นPancaratraraksaระบุว่าใครก็ตามที่มองว่ารูปเคารพของพระวิษณุเป็นเพียง "วัตถุธรรมดา" ที่ทำจากเหล็ก "จะตกนรก" ^{[ 25 ]} Buhnemann กล่าวว่า การใช้มูรติและโดยเฉพาะอย่างยิ่ง พิธีอภิเษก ปราณโปรติสต์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากกลุ่มฮินดู กลุ่มเหล่านี้ระบุว่าการปฏิบัตินี้มาจาก "หนังสือตันตระเท็จ" ในยุคหลังๆ และไม่มีคำใดๆ ในพระเวทเกี่ยวกับพิธีกรรมดังกล่าวเลย^{[ 26 ]}

ศิลปินที่สร้างงานศิลปะหรือหัตถกรรมใดๆ รวมถึงมูรติ เรียกว่าชิลปิน ชิลปินที่ได้รับการฝึกฝนอย่างเป็นทางการจะปั้นมูรติโดยไม่ทำตามจินตนาการ แต่ทำตามคู่มือที่เป็นมาตรฐาน เช่น อากามาส และ ตำรา ศิลปศาสตร์เช่น วิศวกรมา^{[ 5 ]}วัสดุที่ใช้ในการสร้างมีตั้งแต่ดินเหนียว ไม้ หินอ่อน ไปจนถึงโลหะผสม เช่นปัญจโลหะ [ ^{29 ] คัมภีร์}บริหัตสัมหิตาในศตวรรษที่ 6 และ คัมภีร์มนัสสาระ ศิลปศาสตร์ ในศตวรรษที่ 8 (แปลตรงตัวว่า "ตำราเกี่ยวกับศิลปะโดยใช้วิธีการวัด") ระบุวัสดุ 9 ชนิดสำหรับการสร้างมูรติ ได้แก่ ทองคำ เงิน ทองแดง หิน ไม้สุทธา (ปูนฉาบชนิดหนึ่ง) สรการะ (กรวด ทราย) บาฮาสา (หินอ่อนชนิดหนึ่ง) และดิน (ดินเหนียว ดินเผา) ^{[ 30 ] [ 31 ]}สำหรับภาษาบาฮาซา ข้อความอธิบายวิธีการทำงานสำหรับหินอ่อนประเภทต่างๆ หินชนิดพิเศษ สี และระดับความทึบแสง (โปร่งใส โปร่งแสง และใส) ^{[ 30 ]}

Brihat Samhitaซึ่งเป็นสารานุกรมในศตวรรษที่ 6 ที่ครอบคลุมหัวข้อต่างๆ ตั้งแต่การทำสวนไปจนถึงโหราศาสตร์ อัญมณีวิทยา ไปจนถึงการออกแบบมูรติและวัด^{[ 32 ]}ระบุไว้ในบทที่ 56 ว่าความ สูง ของประติมา (มูรติ) ควรจะเป็น${\displaystyle {\tfrac {7}{8}}}$ความสูงของประตูห้องศักดิ์สิทธิ์ ความสูงของพระประธานและความกว้างของห้องศักดิ์สิทธิ์มีอัตราส่วน 0.292 โดยตั้งอยู่บนฐานที่มีความกว้าง 0.146 ของห้องศักดิ์สิทธิ์ จากนั้นข้อความจะอธิบายประเภทของวัด 20 แบบพร้อมขนาด^{[ 33 ]}บทที่ 58 ของข้อความอธิบายอัตราส่วนของส่วนต่างๆ ทางกายวิภาคของมูรติ ตั้งแต่ศีรษะจรดเท้า พร้อมกับคำแนะนำในข้อ 59.29 ว่าการเปลี่ยนแปลงที่ยอมรับกันโดยทั่วไปในเครื่องแต่งกาย การตกแต่ง และขนาดของประเพณีท้องถิ่นสำหรับมูรติถือเป็นประเพณีทางศิลปะ^{[ 34 ]}

การออกแบบมูรติที่เหมาะสมได้รับการอธิบายไว้ในตำราอินเดียโบราณและยุคกลาง โดยอธิบายถึงสัดส่วน ท่าทาง และการแสดงออก รวมถึงรายละเอียดอื่นๆ ซึ่งมักอ้างอิงถึงธรรมชาติ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

ข้อความแนะนำวัสดุในการก่อสร้าง สัดส่วน ท่าทาง และมุทรา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ที่มูรติถืออยู่ในมือ สี เครื่องแต่งกาย และเครื่องประดับที่เข้ากับมูรติของเทพเจ้าหรือเทพธิดาแต่ละองค์ พาหนะของเทพเจ้า เช่นครุฑวัว และสิงโต และรายละเอียดอื่นๆ^{[ 38 ]}ข้อความยังรวมถึงบทต่างๆ เกี่ยวกับการออกแบบมูรติของศาสนาเชนและพุทธศาสนา รวมถึงภาพนูนต่ำของฤๅษี อัปสรา และผู้ศรัทธาประเภทต่างๆ (ตามภักติโยคะ ญาณโยคะ กรรมโยคะ และฤๅษี) เพื่อตกแต่งบริเวณใกล้มูรติ^{[ 39 ]}ข้อความแนะนำว่าวัสดุในการก่อสร้างและขนาดสัมพัทธ์ของมูรติควรมีความสัมพันธ์กับขนาดของวัด โดยใช้การวัดเปรียบเทียบ 12 ประเภท^{[ 40 ]} ทั้งภาษาสันสกฤตผสมของพุทธศาสนามหายานและภาษาบาลีของพุทธศาสนาเถรวาดไม่มีคำว่ามูรติพี.เค. อัชารยะ ได้นำคำว่า"มูรติ" ซึ่ง เป็นคำในศาสนาฮินดู มา ใช้กับสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนา ซึ่งเป็นความเข้าใจผิดของเขา

ในอินเดียตอนใต้ วัสดุที่ใช้ทำมูรติส่วนใหญ่คือหินแกรนิต สีดำ ในขณะที่วัสดุในอินเดียตอนเหนือคือหินอ่อน สีขาว อย่างไรก็ตาม สำหรับชาวฮินดูบางกลุ่ม สิ่งสำคัญไม่ใช่ว่าวัสดุที่ใช้ แต่เป็นศรัทธาและการทำสมาธิในพระพรหมสัมบูรณ์สากล^{[ 41 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ผู้ศรัทธาจะทำสมาธิหรือบูชาพระเจ้าผู้ไร้รูป (นิรคุณพรหม ) ผ่านสัญลักษณ์มูรติของพระเจ้า (สาคุณพรหม) ในระหว่างการบูชาต่อหน้ามูรติ หรือการทำสมาธิในติรถังการะในกรณีของศาสนาเชน^{[ 42 ]}ดังนั้น วัสดุที่ใช้ในการก่อสร้างหรือรูปทรงเฉพาะของมูรติจึงไม่สำคัญทางจิตวิญญาณ^{[ 43 ]}

ตามที่John Keay กล่าวไว้ ว่า "หลังจากที่ช่างแกะสลักหินชาวอินเดียมีความเชี่ยวชาญอย่างน่าทึ่งในการพรรณนาถึงพระพุทธเจ้า สัตว์ และมนุษย์แล้ว พวกเขาจึงหันมาสร้างภาพเทพเจ้า 'ฮินดู' ดั้งเดิม" ^{[ 44 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ ไม่ได้เห็นด้วยกับมุมมองนี้ Trudy King และคณะกล่าวว่า รูปปั้นหินของบุคคลที่น่าเคารพและเทพผู้พิทักษ์ ( ยักษ์ ) ถูกสร้างขึ้นครั้งแรกในศาสนาเชนและศาสนาฮินดูราวศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ดังที่การขุดค้นใน ภูมิภาค มถุราได้ ชี้แนะ และความรู้นี้ได้พัฒนาไปสู่ประเพณีการสร้างภาพและอนุสาวรีย์หินในอินเดีย รวมถึงอนุสาวรีย์สำหรับพุทธศาสนาด้วย^{[ 45 ]}ทั้งภาษาสันสกฤตแบบผสมของพุทธศาสนามหายานและภาษาบาลีของพุทธศาสนาเถรวาดไม่มีคำว่า 'มูรติ'

ประเพณีฮินดูที่สำคัญ เช่นไวษณวิสมไศวิสมศักติสมและสมาร์ตาอิสมนิยมใช้มูรติ ประเพณีเหล่านี้แนะนำว่าการอุทิศเวลาและมุ่งเน้นไปที่จิตวิญญาณผ่านรูปเคารพที่เป็นมนุษย์หรือไม่ใช่มนุษย์นั้นง่ายกว่า คัมภีร์ฮินดู เช่นภควตปุราณะระบุมูรติแปดประเภทไว้ในข้อ 11.27.12: ^{[ 46 ]}

กล่าวกันว่ารูปเคารพ (ปรติมา) ของพระเจ้าปรากฏในแปดรูปแบบ ได้แก่ หิน ไม้ โลหะ ดิน (ดินเหนียวหรือปูนปลาสเตอร์) สี ทราย จิตใจ หรืออัญมณี

ในศาสนาฮินดู มูรติไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าอิสระที่แยกจากพระเจ้า หรือเป็นเพียงสัญลักษณ์แทนเท่านั้น แต่หลังจากได้รับการอภิเษกแล้ว มูรติจะถูกเข้าใจว่าเป็นรูปแบบศักดิ์สิทธิ์ที่พระเจ้าทรงสถิตอยู่โดยสมบูรณ์และทรงยอมรับความศรัทธาของผู้บูชา^{[ 47 ]}ดังนั้น ในนิกายฮินดูหลักๆ เช่นไวษณวิสมมูรติจึงไม่ใช่เพียงแค่ "ตัวแทน" ของพระเจ้า แต่ถูกเข้าใจว่าเป็น "จุดศูนย์กลาง" หรือ "ที่ตั้ง" ของการประทับอยู่ของพระเจ้า ในความเข้าใจนี้ เชื่อกันว่าพระเจ้าทรงสถิตอยู่จริงในมูรติ^{[ 48 ]}การแปลคำว่ามูรติแบบตรงตัวว่า "รูปเคารพ" นั้นไม่ถูกต้อง เมื่อ "รูปเคารพ" ถูกเข้าใจว่าเป็นจุดหมายปลายทางที่งมงายในตัวเอง เช่นเดียวกับภาพถ่ายของบุคคลที่ไม่ใช่ตัวบุคคลนั้นเอง มูรติเป็นเพียงรูปภาพ แต่ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเพียงวัสดุที่ใช้ทำ (เช่น ไม้ ดินเหนียว เป็นต้น) ^{[ 49 ]}อย่างไรก็ตาม ในประเพณีฮินดูหลายแห่ง รูปปั้นศักดิ์สิทธิ์ถือเป็นรูปเคารพหรือการปรากฏตัวของเทพเจ้าที่ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งผู้ศรัทธาใช้ในการบูชาและรับพระคุณจากพระเจ้า แทนที่จะทำหน้าที่เป็นเพียงเครื่องเตือนใจทางอารมณ์หรือสัญลักษณ์^{[ 50 ]}เมื่อบุคคลบูชารูปปั้น ก็ถือว่าเป็นการแสดงออกถึงแก่นแท้หรือจิตวิญญาณของเทพเจ้า ความคิดและความต้องการทางจิตวิญญาณของผู้บูชาจะถูกไตร่ตรองผ่านรูปปั้นนั้น แต่ความคิดเกี่ยวกับความจริงสูงสุดหรือพรหมันไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแค่นั้น^{[ 49 ]}

การปฏิบัติ บูชา ( ขบวนการภักติ ) มุ่งเน้นไปที่การปลูกฝังความผูกพันอันลึกซึ้งและเป็นส่วนตัวกับพระเจ้า ซึ่งมักแสดงออกและอำนวยความสะดวกด้วยมูรติหนึ่งองค์หรือมากกว่านั้น และรวมถึงบทสวดส่วนบุคคลหรือชุมชนจาปะหรือการร้องเพลง ( ภะชันกีรตันหรืออาร์ติ ) การกระทำแห่งความศรัทธา โดยเฉพาะในวัดใหญ่ ๆ นั้น มีโครงสร้างอยู่บนการปฏิบัติต่อมูรติเสมือนการปรากฏตัวของแขกผู้เป็นที่เคารพ^{[ 51 ]}และกิจวัตรประจำวันอาจรวมถึงการปลุกมูรติในตอนเช้าและตรวจสอบให้แน่ใจว่า "ได้รับการล้าง แต่งตัว และประดับพวงมาลัย" ^{[ 52 ] [ 53 ]}ในไวษณวนิกาย การสร้างวัดสำหรับมูรติถือเป็นการกระทำแห่งความศรัทธา แต่สัญลักษณ์ที่ไม่ใช่มูรติก็เป็นเรื่องปกติเช่นกัน โดยที่ ต้น ตุลสี ที่มีกลิ่นหอม หรือศาลิครามเป็นเครื่องเตือนใจที่ไม่เป็นรูปธรรมถึงจิตวิญญาณในพระวิษณุ^{[ 54 ]} พิธีกรรม บูชาเหล่านี้ที่ถวายแด่มูรติสอดคล้องกับธรรมเนียมปฏิบัติทางวัฒนธรรมโบราณสำหรับแขกอันเป็นที่รัก และมูรติได้รับการต้อนรับ ดูแล และจากนั้นก็ขอให้กลับคืนสู่ความสงบ^{[ 8 ] [ 55 ]}

ในศาสนาฮินดู รูปภาพไม่สามารถเทียบเท่ากับเทพเจ้าได้ และสิ่งที่บูชาคือสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งพลังของพระองค์อยู่ภายในรูปภาพ และรูปภาพนั้นไม่ใช่สิ่งที่บูชา ชาวฮินดูเชื่อว่าทุกสิ่งควรค่าแก่การบูชาเพราะมีพลังงานศักดิ์สิทธิ์ที่แผ่มาจากพระเจ้าองค์เดียว^{[ 56 ]}ตามคัมภีร์อากามาส บิมบามูรติ ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) แตกต่างจากมนตรามูรติ ( मन्त्रमूर्ति ) ในแง่ของพิธีกรรม ท่าทาง บทสวด และเครื่องบูชา^{[ 57 ] [ 58 ]}

นิกายฮินดูบางนิกาย เช่นอารยามาจและสัตยา มหิมาธรรมปฏิเสธการบูชารูปเคารพ^{[ 59 ] [ 60 ]}

รูปปั้นและวัดวาอารามได้รับการสถาปนาอย่างดีในเอเชียใต้ก่อนการเริ่มต้นของรัฐสุลต่านเดลีในช่วงปลายศตวรรษที่ 12 พวกมันกลายเป็นเป้าหมายของการทำลายล้างระหว่างการโจมตีและสงครามศาสนาระหว่างอิสลามและฮินดูตลอดศตวรรษที่ 18 ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

ในช่วงยุคอาณานิคม มิชชันนารีคริสเตียนที่มุ่งหวังจะเปลี่ยนชาวฮินดูให้มานับถือศาสนาคริสต์ได้เขียนบันทึกความทรงจำและหนังสือที่เผยแพร่อย่างกว้างขวางในยุโรป ซึ่งมิตเตอร์ เพนนิงตัน และนักวิชาการคนอื่นๆ เรียกสิ่งเหล่านี้ว่าภาพเหมารวมที่แต่งขึ้น โดย อ้างว่า มูรติเป็นหลักฐานแสดงถึงการขาดมรดกทางจิตวิญญาณของชาวฮินดูดั้งเดิม เป็นการ "บูชารูปเคารพและการบูชาหินอย่างป่าเถื่อน" ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่คล้ายกับปีศาจในพระคัมภีร์ไบเบิล โดยเรียกมูรติว่าเป็นปีศาจที่น่ากลัวหรือสิ่งมีชีวิตประหลาดที่แกะสลักจากหิน^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}สมาคมมิชชันนารีอังกฤษโดยความช่วยเหลือของรัฐบาลอาณานิคมได้ซื้อและบางครั้งก็ยึดมูรติจากอินเดียและนำไปจัดแสดงในห้อง "ถ้วยรางวัล" ในสหราชอาณาจักรพร้อมกับข้อความที่อ้างว่าสิ่งเหล่านี้ถูกสละโดยชาวฮินดูที่ยอมรับ "ความโง่เขลาและบาปของการบูชารูปเคารพ" ^{[ 69 ]}ในกรณีอื่นๆ ทางการอังกฤษในยุคอาณานิคมต้องการรายได้ของรัฐบาลเพิ่มเติม จึงได้นำภาษีผู้แสวงบุญมาใช้กับชาวฮินดูเพื่อชมมูรติภายในวัดสำคัญๆ^{[ 70 ] [ 71 ]}

มิชชันนารีและนักวิชาการตะวันออกศึกษาพยายามหาเหตุผลสนับสนุนความจำเป็นในการปกครองอาณานิคมของอินเดียโดยโจมตีมูรติว่าเป็นสัญลักษณ์ของความเสื่อมทรามและความป่าเถื่อน โดยอ้างว่าเป็น "ภาระของคนขาวในการสร้างสังคมที่มีศีลธรรม" ในอินเดีย ตามที่ Tanisha Ramachandran กล่าวไว้ วรรณกรรมของมิชชันนารีคริสเตียนเหล่านี้ได้สร้างรากฐานของ "ภาพลักษณ์ของศาสนาฮินดู" ในยุโรปในช่วงยุคอาณานิคม และกล่าวโทษ การบูชา มูรติว่าเป็น "สาเหตุของความชั่วร้ายในสังคมอินเดีย" ^{[ 67 ] [ 72 ]}ในศตวรรษที่ 19 แนวคิดต่างๆ เช่นลัทธิเทวนิยม (จักรวาลเป็นสิ่งเดียวกันกับพระเจ้าหรือพรหม ) ที่บรรจุอยู่ในตำราสันสกฤตที่แปลใหม่ ถูกเชื่อมโยงกับการบูชามูรติและถูกประกาศว่าเป็นหลักฐานเพิ่มเติมของความเชื่อโชลางและความชั่วร้ายโดยมิชชันนารีคริสเตียนและเจ้าหน้าที่อาณานิคมในบริติชอินเดีย^{[ 72 ]}

การโต้แย้งของมิชชันนารีคริสเตียนในอินเดียยุคอาณานิคมก่อให้เกิดการถกเถียงในหมู่ชาวฮินดู ส่งผลให้เกิดการตอบสนองที่แตกต่างกัน^{[ 73 ] ตั้งแต่นักเคลื่อนไหวอย่างดายานันทะ สรัสวตี ที่ประณามมูรติทั้งหมด [ 73 ] ไป}จนถึงวิเวกานั^นทะผู้ปฏิเสธที่จะประณามมูรติและขอให้ชาวฮินดูในอินเดียและชาวคริสต์ในตะวันตกพิจารณาตนเองว่ารูปภาพถูกใช้ทุกหนทุกแห่งเพื่อช่วยในการคิดและเป็นหนทางสู่ความคิดต่างๆ ดังคำพูดต่อไปนี้^{[ 74 ]}

ความเชื่อโชลางเป็นศัตรูตัวฉกาจของมนุษย์ แต่ความคลั่งศาสนานั้นร้ายกาจยิ่งกว่า ทำไมคริสเตียนจึงไปโบสถ์? ทำไมไม้กางเขนจึงศักดิ์สิทธิ์? ทำไมต้องหันหน้าขึ้นฟ้าขณะอธิษฐาน? ทำไมจึงมีรูปภาพมากมายในโบสถ์คาทอลิก? ทำไมจึงมีภาพมากมายในจิตใจของชาวโปรเตสแตนต์ขณะอธิษฐาน? พี่น้องทั้งหลาย เราไม่สามารถคิดถึงสิ่งใดได้เลยหากปราศจากภาพในจิตใจ เช่นเดียวกับที่เราไม่สามารถมีชีวิตอยู่ได้โดยปราศจากการหายใจ ตามกฎแห่งการเชื่อมโยง ภาพทางกายภาพจะเรียกความคิดในจิตใจ และในทางกลับกัน

Halbertal และ Margalit กล่าวว่า ความไม่ยอมรับทางศาสนาและการโต้เถียงนั้น ในอดีตมุ่งเป้าไปที่รูปเคารพและสัญลักษณ์ทางวัตถุที่ศาสนาอื่นให้ความสำคัญ ในขณะเดียวกันก็ส่งเสริมการบูชาสัญลักษณ์ทางวัตถุของศาสนาตนเอง โดยมองว่าสัญลักษณ์ทางวัตถุของศาสนาอื่นนั้นน่าเกลียดและผิด ในบางกรณีก็ลดทอนความเป็นมนุษย์ของผู้อื่นและส่งเสริมการทำลายรูปเคารพของผู้อื่น^{[ 75 ] [ 76 ]}คนนอกมักจะรวมและสร้างภาพเหมารวม "การบูชาที่แปลกประหลาด" ของศาสนาอื่นว่าเป็น "การบูชาที่ผิด" ก่อน จากนั้นจึงเรียก "การบูชาที่ผิด" ว่า "การบูชาที่ไม่เหมาะสมและความเชื่อที่ผิด" ของพวกนอกรีตหรือคำที่เทียบเท่ากัน หลังจากนั้นจึงสร้างอัตลักษณ์ของผู้อื่นว่าเป็น "คนป่าเถื่อนและคนเถื่อน" ที่ต้องได้รับการช่วยเหลือ ตามมาด้วยความไม่ยอมรับที่ชอบธรรมและมักจะใช้ความรุนแรงต่อผู้ที่ให้ความสำคัญกับสัญลักษณ์ทางวัตถุที่แตกต่างจากของตนเอง^{[ 75 ]}ในประวัติศาสตร์ของศาสนาฮินดูและอินเดีย เพนนิงตันกล่าวว่า รูปเคารพของเทพเจ้าฮินดู ( มูรติ ) ได้กลายเป็นเลนส์ทางศาสนาสำหรับการมุ่งเน้นการโต้แย้งต่อต้านศาสนาฮินดู และเป็นพื้นฐานสำหรับการบิดเบือน การกล่าวหา และการโจมตีโดยอำนาจทางศาสนาและมิชชันนารีที่ไม่ใช่ชาวอินเดีย^{[ 76 ]}

ตำราอินเดียโบราณยืนยันถึงความสำคัญของมูรติในเชิงจิต วิญญาณ วา สตุสูตรอุปนิษัทซึ่งมีการค้นพบต้นฉบับใบลานในช่วงทศวรรษ 1970 ในหมู่บ้านห่างไกลของโอริสสา – สี่ฉบับเป็นภาษาโอริยาและหนึ่งฉบับเป็นภาษาสันสกฤต แบบหยาบๆ ยืนยันว่าหลักคำสอนของการสร้างศิลปะมูรติตั้งอยู่บนหลักการของการกำเนิดและวิวัฒนาการของจักรวาล เป็น "รูปแบบของทุกรูปแบบของผู้สร้างจักรวาล" ที่มีอยู่จริงในธรรมชาติ และทำหน้าที่สร้างแรงบันดาลใจให้ผู้ศรัทธาพิจารณาถึงหลักการสูงสุด ( พรหมัน ) ^{[ 77 ]}ตำรานี้ซึ่งไม่ทราบวันที่แต่ง แต่คาดว่าน่าจะมาจากปลายสหัสวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช กล่าวถึงความสำคัญของรูปภาพ ดังที่อลิซ โบเนอร์และคนอื่นๆ กล่าวไว้ว่า "เป็นแรงบันดาลใจ ยกระดับ และชำระล้าง" ให้แก่ผู้ดู และเป็น "วิธีการสื่อสารวิสัยทัศน์ของความจริงสูงสุดและเพื่อให้ได้ลิ้มรสความไม่มีที่สิ้นสุดที่อยู่เหนือ" ^{[ 77 ]}เพิ่มเติม (ย่อ):

จากการพิจารณารูปภาพก่อให้เกิดความปีติ จากความปีติก่อให้เกิดศรัทธา จากศรัทธาก่อให้เกิดความเลื่อมใสมั่นคง ผ่านความเลื่อมใสเช่นนั้นจึงเกิดความเข้าใจอันสูงส่ง ( ปรวิทยา ) ซึ่งเป็นหนทางอันสูงส่งสู่โมกษะหากปราศจากการชี้นำของรูปภาพ จิตใจของผู้ศรัทธาอาจหลงทางและก่อให้เกิดจินตนาการที่ผิดพลาด รูปภาพช่วยขจัดจินตนาการที่ผิดพลาด [...  ] สิ่งนี้สถิตอยู่ในจิตสำนึกของ "ฤๅษี" (นักปราชญ์) ผู้มีความสามารถในการรับรู้แก่นแท้ของสรรพสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นในรูปแบบที่ปรากฏ พวกเขาสังเกตคุณลักษณะต่างๆ ทั้งด้านดีและด้านร้าย ด้านสร้างสรรค์และด้านทำลายล้าง ที่มีส่วนร่วมในปฏิสัมพันธ์อันเป็นนิรันดร์ วิสัยทัศน์ของฤๅษีเกี่ยวกับละครอันยิ่งใหญ่ของพลังจักรวาลที่ขัดแย้งกันชั่วนิรันดร์นี้เอง ที่เหล่าสถาปกะ (ช่างศิลป์ช่างปั้นและศิลปินในวัด) ได้นำมาใช้เป็นเนื้อหาในการสร้างสรรค์ผลงานของพวกเขา

ในบทที่ห้าของ Vāstusūtra Upaniṣad Pippalada กล่าวว่า "จากtattva -rupa (แก่นแท้ของรูปแบบ หลักการพื้นฐาน) ก่อให้เกิดpratirupani [รูปภาพ]" ^{[ 79 ]}ในบทที่หก Pippalada ย้ำข้อความของเขาอีกครั้งว่าศิลปินวาดภาพแนวคิดเฉพาะและสากล โดยกล่าวว่า "งานของSthapakaเป็นการสร้างสรรค์ที่คล้ายคลึงกับงานของPrajapati " (ผู้สร้างจักรวาล) ^{[ 79 ]}นักวิชาการเชนที่ไม่นับถือพระเจ้า เช่น Jnansundar ตามที่ John Cort กล่าวไว้ ได้โต้แย้งถึงความสำคัญของ murti ในทำนองเดียวกัน โดยยืนยันว่า "ไม่ว่าจะเป็นสาขาใดก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นวิทยาศาสตร์ การค้า หรือศาสนา ก็ไม่มีความรู้ใด ๆ ได้หากปราศจากรูปเคารพ" รูปภาพเป็นส่วนหนึ่งของวิธีที่มนุษย์เรียนรู้และมุ่งเน้นความคิด รูปเคารพมีความจำเป็นและแยกจากกันไม่ได้ในความพยายามทางจิตวิญญาณในศาสนาเชน^{[ 80 ]}

แม้ว่ามูรติจะเป็นแง่มุมที่มองเห็นได้ง่ายและพบเห็นได้ทั่วไปของศาสนาฮินดู แต่ก็ไม่จำเป็นสำหรับการบูชาของชาวฮินดู^{[ 43 ]}ในหมู่ชาวฮินดู โกปินาถ ราว กล่าวว่า^{[ 83 ]}ผู้ที่ตระหนักรู้ถึงตนเอง (จิตวิญญาณ, อัตมัน ) และหลักการสากล (พรหมัน, พระเจ้า) ภายในตนเอง ไม่จำเป็นต้องมีวัดหรือรูปเคารพใดๆ เพื่อการบูชา สำหรับผู้ที่ยังไม่ถึงระดับการตระหนักรู้นี้ การแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ต่างๆ ผ่านรูปภาพ รูปปั้น และสัญลักษณ์ ตลอดจนรูปแบบการบูชาทางจิตใจ จะถูกนำเสนอเป็นหนึ่งในเส้นทางจิตวิญญาณในวิถีชีวิตของชาวฮินดู ความเชื่อนี้ได้รับการกล่าวซ้ำในคัมภีร์ฮินดู โบราณ ตัวอย่างเช่น จาบาลดาร์ชานา อุปนิษัท กล่าวว่า: ^{[ 83 ]}

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः | अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५९ || - जाबालदर्शनोपनिषत्

โยคีผู้ปฏิบัติธรรมจะรับรู้ถึงพระเจ้า (พระศิวะ) ภายในตนเอง ส่วน รูปภาพนั้นมีไว้สำหรับผู้ที่ยังไม่บรรลุถึงความรู้แจ้งนี้ (ข้อ 59)

• สัญลักษณ์ฮินดู
• เทพเจ้าฮินดู
• อิษฐะเทวะ
• ธังก้า
• อุตสวะ

• "การบูชารูปเคารพและแนวคิดอาณานิคมเกี่ยวกับอินเดีย: ภาพแห่งความสยองขวัญ อุปมาอุปไมยแห่งการตรัสรู้" โดย สวาคาโต กังคุลี สำนักพิมพ์ รูทเลดจ์
• ปราสันนา เค. อัชารยา, สถาปัตยกรรมอินเดียตามคัมภีร์มนัสรา-ศิลปศาสตร์, สำนักพิมพ์เซาท์เอเชียบุ๊คส์, ISBN 978-81-86142-70-7, OCLC 296289012 
• Prasanna K Acarya (1927), พจนานุกรมสถาปัตยกรรมฮินดู : ว่าด้วยศัพท์สถาปัตยกรรมภาษาสันสกฤต พร้อมตัวอย่างประกอบจากศิลปศาสตร์ วรรณกรรมทั่วไป และบันทึกทางโบราณคดี สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด (หมดสต็อกแล้ว) OCLC 5709812 
• Alice Boner (1965), หลักการจัดองค์ประกอบในประติมากรรมฮินดู, BRILL, OCLC 352681 
• TA Gopinatha Rao (1993), องค์ประกอบของสัญลักษณ์ฮินดู, เล่ม 1 และ 2, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0878-9
• Vidya Dehejia (1997), ศิลปะอินเดีย, ไพดอน, ISBN 978-0-7148-3496-2
• พี. มิตเตอร์ (2001), ศิลปะอินเดีย, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 978-0-19-284221-3
• Vinayak Bharne และ Krupali Krusche (2012), การค้นพบวัดฮินดูอีกครั้ง, สำนักพิมพ์ Cambridge Scholars, ISBN 978-1-4438-4137-5

• รูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ในหินและสำริด: อินเดียใต้ สมัยราชวงศ์โชลา (ประมาณ ค.ศ. 850–1280)โดย Aschwin Lippe, Metropolitan Museum Journal, เล่มที่ 4, หน้า 29–79
• ประติมากรรมแห่งอินเดียตอนเหนือโดย Aschwin Lippe, วารสารพิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิแทน, ชุดใหม่, เล่มที่ 18, ฉบับที่ 6, หน้า 177–192
• ศิลปะแห่งเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้โดย สตีเวน คอสแซค วารสารพิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิแทน ฉบับใหม่ เล่มที่ 51 ฉบับที่ 4