ชาวปาเลสไตน์

اللستينيون  ( อาหรับ ) อัล-ฟิลาศีนียูน
ธงชาติปาเลสไตน์
แผง ปักลายบนชุดเดรส ยุคปี 1920 จากBayt Dajanเขต Jaffa
ประชากรทั้งหมด
14.3 ล้าน[ 1 ]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
ปาเลสไตน์
5,350,000 [ 1 ]
– เวสต์แบงก์ (ปาเลสไตน์)	3,190,000 [ 1 ] (ซึ่งในจำนวนนี้ 912,879 คนเป็นผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียนไว้ ณ ปี 2024) [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
– ฉนวนกาซา (ปาเลสไตน์)	2,170,000 (ซึ่ง 1,476,706 เป็นผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียนไว้ ณ ปี 2024) [ 1 ] [ 5 ] [ 2 ] [ 3 ]
จอร์แดน	2,307,011 (2024 เฉพาะผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียน) [ 6 ] –3,240,000 (2009) [ 7 ]
อิสราเอล	2,037,000 (2022) [ 8 ]
ซีเรีย	568,530 (ปี 2021 เฉพาะผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียนแล้ว) [ 9 ]
ชิลี	500,000 [ 10 ] [ 11 ]
ซาอุดีอาระเบีย	426,000 [ 12 ]
กาตาร์	356,000 [ 12 ]
สหรัฐอเมริกา	255,000 [ 13 ]
เยอรมนี	200,000 [ 14 ]
สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์	200,000 [ 15 ]
เลบานอน	174,000 (สำมะโนประชากรปี 2017) [ 16 ] –458,369 (ผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียนในปี 2016) [ 9 ]
อียิปต์	135,932 [ 17 ]
คูเวต	80,000 [ 18 ]
ฮอนดูรัส	27,000–200,000 [ 12 ] [ 19 ]
ลิเบีย	72,000 [ 12 ]
เอลซัลวาดอร์	70,000 [ 20 ]
อิรัก	57,000 [ 21 ]
บราซิล	50,000 [ 22 ]
แคนาดา	45,905 [ 23 ]
เยเมน	37,000 [ 12 ]
ไก่งวง	23,569 [ 24 ]
สหราชอาณาจักร	20,000 [ 25 ]
เปรู	15,000
เม็กซิโก	13,000 [ 12 ]
โคลอมเบีย	13,000 [ 12 ]
เนเธอร์แลนด์	9,000–15,000 [ 26 ]
ออสเตรเลีย	~7,000 [ a ] ​​[ 27 ] [ 28 ]
สวีเดน	7,000 [ 29 ]
แอลจีเรีย	4,020 [ 30 ]
ภาษา
ปาเลสไตน์และอิสราเอล: ภาษาอาหรับ ( ภาษาอาหรับปาเลสไตน์ ) ชาวต่างชาติที่อาศัยอยู่ในต่างแดน: ภาษาอาหรับปาเลสไตน์และภาษาของประเทศเจ้าบ้าน
ศาสนา
ศาสนาส่วนใหญ่: อิสลามนิกายซุนนี ศาสนาส่วนน้อยที่มีนัยสำคัญ: คริสต์ศาสนา ( นิกาย ต่างๆ ) ศาสนาส่วนน้อย: ศาสนาอิสลามที่ไม่ยึดติดกับนิกายใดๆ ดรูซ ลัทธิสะมาเรีย อิสลามชีอะห์
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชาวจอร์แดนชาวเลบานอนและชาวอาหรับอื่นๆ

ชาวปาเลสไตน์ ( ภาษาอาหรับ : الفلسطينيون , โรมาไนซ์ :  al-Filasṭīniyyūn ) เป็น กลุ่ม ชาติพันธุ์อาหรับ พื้นเมืองในภูมิภาคปาเลสไตน์สืบเชื้อสายมาจากผู้ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่นี้มานานหลายพันปี^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}พวกเขาเป็นชุมชนที่มีความเป็นเนื้อเดียวกันสูง มี อัตลักษณ์ ทางวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ ร่วมกัน ^{[ 35 ]}และ มีความสัมพันธ์ ทางภาษา และวัฒนธรรม ที่ใกล้ชิดกับชาวอาหรับเลแวนไทน์อื่น ๆ

ในปี พ.ศ. 2462 ชาวมุสลิมและคริสเตียน ปาเลสไตน์ คิดเป็นร้อยละ 90 ของประชากรปาเลสไตน์ ก่อน การอพยพ ของชาวยิวระลอกที่สามและการก่อตั้งปาเลสไตน์ภายใต้การปกครอง ของอังกฤษ หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 [ ^{36 ] [ 37 ] การ}ต่อต้านการอพยพของชาวยิวเป็นแรงผลักดันให้เกิดการรวมตัวของอัตลักษณ์ชาติที่เป็นหนึ่งเดียวแม้ว่าสังคมปาเลสไตน์จะยังคงแตกแยกด้วยความแตกต่างทางภูมิภาค ชนชั้น ศาสนา และครอบครัว^{[ 38 ] [ 39 ]}ประวัติศาสตร์ของอัตลักษณ์ชาติปาเลสไตน์เป็นประเด็นถกเถียงในหมู่นักวิชาการ^{[ 40 ] [ 41 ]}สำหรับบางคน คำว่า " ปาเลสไตน์ " ใช้เพื่ออ้างถึงแนวคิดชาตินิยมของชาวปาเลสไตน์โดยชาวอาหรับปาเลสไตน์ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 และในยุคก่อนสงครามโลกครั้งที่ 1 ในขณะที่คนอื่นๆ ยืนยันว่าอัตลักษณ์ปาเลสไตน์ครอบคลุมมรดกของทุกยุคทุกสมัยตั้งแต่ก่อนยุคพระคัมภีร์ไบเบิลจนถึงยุคออตโตมัน^{[ 34 ] [ 42 ] [ 43 ]}หลังจากการประกาศอิสรภาพของอิสราเอลการขับไล่ชาวปาเลสไตน์ในปี 1948และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปี 1967คำว่า "ชาวปาเลสไตน์" ได้พัฒนาไปสู่ความรู้สึกถึงอนาคตร่วมกันในรูปแบบของความปรารถนาที่จะมีรัฐปาเลสไตน์^{[ 34 ]}แม้ว่าแนวคิดเรื่องความเป็นพลเมืองของชาวปาเลสไตน์เพื่อจุดประสงค์ของกฎหมายระหว่างประเทศจะได้รับการฟื้นฟูขึ้นมาใหม่ แต่การตระหนักถึงการกำหนดตนเองอย่างแท้จริงยังไม่เพียงพอ ดังนั้นชาวปาเลสไตน์จึงยังคงอยู่นอกเหนือเกณฑ์คุณสมบัติที่จะได้รับการคุ้มครองระหว่างประเทศในฐานะผู้ลี้ภัยและบุคคลไร้สัญชาติ^{[ 44 ]}

องค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO)ก่อตั้งขึ้นในปี 1964 เป็นองค์กรร่มสำหรับกลุ่มต่างๆ ที่เป็นตัวแทนของชาวปาเลสไตน์ต่อหน้ารัฐระหว่างประเทศ^{[ 45 ]}องค์การบริหารแห่งชาติปาเลสไตน์ (PALA)ซึ่งจัดตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการในปี 1994 อันเป็นผลจากข้อตกลงออสโลเป็นหน่วยงานบริหารชั่วคราวที่มีหน้าที่รับผิดชอบในการปกครองในศูนย์กลางประชากรปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา^{[ 46 ]}ตั้งแต่ปี 1978 สหประชาชาติได้จัดงานวันสากลแห่งความสามัคคีกับชาวปาเลสไตน์ เป็นประจำทุก ปี

แม้จะมีสงครามและการอพยพ ต่างๆ มากมาย แต่ประชากรชาวปาเลสไตน์ประมาณครึ่งหนึ่งของโลกยังคงอาศัยอยู่ในดินแดนอดีตอาณานิคมปาเลสไตน์ซึ่งปัจจุบันครอบคลุมอิสราเอลและดินแดนปาเลสไตน์ที่ถูกยึดครอง ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา [ ^{47 ] ใน}อิสราเอล ชาวปาเลสไตน์คิดเป็นเกือบ 21 เปอร์เซ็นต์ของประชากรในฐานะพลเมืองอาหรับ [ ^{48 ] หลาย}คนเป็นผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์หรือชาวปาเลสไตน์ที่พลัดถิ่นภายในประเทศรวมถึงกว่า 1.4 ล้านคนในฉนวนกาซา^{[ 2 ]}กว่า 870,000 คนในเวสต์แบงก์^{[ 49 ]}และประมาณ 250,000 คนในอิสราเอล ในบรรดาประชากรชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยอยู่ต่างประเทศ ซึ่งรู้จักกันในชื่อชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่นมากกว่าครึ่งหนึ่ง ไม่มี สัญชาติขาดสัญชาติตามกฎหมายในประเทศใดๆ^{[ 50 ]}ประชากรพลัดถิ่น 2.3 ล้านคนได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นผู้ลี้ภัยในประเทศจอร์แดน ที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งส่วนใหญ่ถือสัญชาติจอร์แดน^{[ 6 ] [ 51 ]}มากกว่า 1 ล้านคนอาศัยอยู่ระหว่างซีเรียและเลบานอนและประมาณ 750,000 คนอาศัยอยู่ในซาอุดีอาระเบียโดยชิลีมีประชากรพลัดถิ่นชาวปาเลสไตน์หนาแน่นที่สุด (ประมาณครึ่งล้านคน) นอกโลกอาหรับ

ชื่อสถานที่ภาษากรีกPalaistínē (Παλαιστίνη) ซึ่งเป็นที่มาของชื่อภาษาอาหรับFilasṭīn (فلسطين) ปรากฏครั้งแรกในงานเขียนของเฮโรโดตัสนักประวัติศาสตร์ชาวกรีก ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งหมายถึงโดยทั่วไป^{[ 52 ]}ดินแดนชายฝั่งตั้งแต่ฟีนิเซีย ลง ไปถึงอียิปต์^{[ 53 ] [ 54 ]}เฮโรโดตัสยังใช้คำนี้เป็นชื่อกลุ่มชาติพันธุ์เช่น เมื่อเขากล่าวถึง "ชาวซีเรียแห่งปาเลสไตน์" หรือ "ชาวปาเลสไตน์-ซีเรีย" ^{[ 55 ]}ซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ไม่มีรูปแบบตายตัวที่เขาแยกแยะออกจากชาวฟีนิเซีย^{[ 56 ] [ 57 ]}เฮโรโดตัสไม่ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างผู้อยู่อาศัยในปาเลสไตน์^{[ 58 ]}

คำภาษากรีกสะท้อนถึงคำโบราณในแถบเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก-ตะวันออกใกล้ ซึ่งใช้เป็นชื่อสถานที่หรือชื่อกลุ่มชาติพันธุ์ในภาษาอียิปต์โบราณPeleset/Purusati ^{[ 59 ]}สันนิษฐานว่าหมายถึง " ชาวทะเล " โดยเฉพาะชาวฟิลิสเตีย [ ^{60 ] [ 61 ] ใน}บรรดาภาษาเซมิติก ภาษาอัคคาเดียนPalaštu (รูปแบบPilištu ) ใช้เรียกฟิลิสเตียในศตวรรษที่ 7 และนครรัฐทั้งสี่แห่งในเวลานั้น^{[ 62 ]} คำที่เกี่ยวข้องในภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์Plištimมักแปลว่าชาวฟิลิสเตีย^{[ 59 ]}

เมื่อชาวโรมันพิชิตภูมิภาคนี้ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช พวกเขาใช้ชื่อยูเดียสำหรับจังหวัดที่ครอบคลุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของภูมิภาค ในขณะเดียวกันนักประวัติศาสตร์และนักภูมิศาสตร์ยังคงใช้ ชื่อ ซีเรียปาเลสไตน์ เพื่ออ้างถึงพื้นที่ระหว่าง ทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและแม่น้ำจอร์แดนดังเช่นในงานเขียนของฟิโลโจเซฟัสและพลินีผู้เฒ่าในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราชซีเรียปาเลสไตน์กลายเป็นชื่อทางการปกครองอย่างเป็นทางการ ซึ่งนักวิชาการมองว่าเป็นการพยายามของจักรพรรดิฮาเดรียนที่จะแยกชาวยิวออกจากดินแดนเพื่อเป็นการลงโทษสำหรับการกบฏของบาร์โคคบา^{[ 63 ] [ 64} ] ^{[ 65 ]}เจคอบสันเสนอว่าการเปลี่ยนแปลงนี้มีเหตุผลมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าจังหวัดใหม่มีขนาดใหญ่กว่ามาก^{[ 66 ]} นับ จากนั้นเป็นต้นมา ชื่อนี้ถูกจารึกไว้บนเหรียญ และเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก็ถูกกล่าวถึงใน^ตำราของรับบี^{[ 63 ] [ 67 ] [ 68 ]}คำภาษาอาหรับFilastinถูกใช้เพื่ออ้างถึงภูมิภาคนี้มาตั้งแต่สมัยนักภูมิศาสตร์ชาวอาหรับยุคกลาง ตอนต้น ดูเหมือนว่าจะถูกใช้เป็นคำคุณศัพท์นามในภาษาอาหรับในภูมิภาคนี้มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 (ดูตัวอย่างเช่นAl-MaqdisiและMujir al-Din ) ^{[ 69 ]}

ในยุคปัจจุบัน บุคคลแรกที่เรียกชาวอาหรับในปาเลสไตน์ว่า "ชาวปาเลสไตน์" คือคาลิล เบดาสในปี 1898 ตามมาด้วย ซาลิม คูบาอิน และนาจิบ นัสซาร์ในปี 1902 หลังจากเหตุการณ์ปฏิวัติยังเติร์ก ในปี 1908 ซึ่งผ่อนคลายกฎหมายการเซ็นเซอร์สื่อในจักรวรรดิออตโตมัน หนังสือพิมพ์และวารสารหลายสิบฉบับได้ก่อตั้งขึ้นในปาเลสไตน์ และคำว่า "ชาวปาเลสไตน์" ก็มีการใช้กันอย่างแพร่หลายมากขึ้น ในบรรดาหนังสือพิมพ์เหล่านั้น ได้แก่ หนังสือพิมพ์ อัล-กุดส์อัล-มูนาดีฟาลาสตินอัล-คาร์มิลและอัล-นาฟีร์ ซึ่งใช้คำว่า "ฟิลาสตินี" มากกว่า 170 ครั้ง ใน 110 บทความ ตั้งแต่ปี 1908 ถึง 1914 พวกเขายังอ้างถึง "สังคมปาเลสไตน์" "ชาติปาเลสไตน์" และ "ชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่น" ด้วย ผู้เขียนบทความประกอบด้วยชาวปาเลสไตน์อาหรับที่เป็นคริสเตียนและมุสลิม ผู้อพยพชาวปาเลสไตน์ และชาวอาหรับที่ไม่ใช่ชาวปาเลสไตน์^{[ 70 ] [ 71 ]}หนังสือพิมพ์ Falastin ของชาวปาเลสไตน์อาหรับคริสเตียนได้เรียกผู้อ่านว่าชาวปาเลสไตน์ตั้งแต่เริ่มก่อตั้งในปี 1911 ในสมัยจักรวรรดิออตโตมัน^{[ 72 ] [ 73 ]}

ในช่วง ยุค อาณานิคมปาเลสไตน์คำว่า "ชาวปาเลสไตน์" ถูกใช้เพื่ออ้างถึงผู้คนทั้งหมดที่อาศัยอยู่ที่นั่น โดยไม่คำนึงถึงศาสนาหรือเชื้อชาติและผู้ที่ได้รับสัญชาติจากทางการอาณานิคมอังกฤษจะได้รับ "สัญชาติปาเลสไตน์" ^{[ 74 ]}ตัวอย่างอื่นๆ ได้แก่ การใช้คำว่ากองทหารปาเลสไตน์เพื่ออ้างถึงกลุ่มกองพลทหารราบชาวยิวของกองทัพอังกฤษในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 และคำว่า "ทัลมุดปาเลสไตน์" ซึ่งเป็นชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งของทัลมุดเยรูซาเลมซึ่งส่วนใหญ่ใช้ในแหล่งข้อมูลทางวิชาการ

Following the 1948 establishment of Israel, the use and application of the terms "Palestine" and "Palestinian" by and to Palestinian Jews largely dropped from use. For example, the English-language newspaper The Palestine Post, founded by Jews in 1932, changed its name in 1950 to The Jerusalem Post. The term Arab Jews can include Jews with Palestinian heritage and Israeli citizenship, although some Arab Jews prefer to be called Mizrahi Jews. Non-Jewish Arab citizens of Israel with Palestinian heritage identify themselves as Arabs or Palestinians.^[75] These non-Jewish Arab Israelis thus include those that are Palestinian by heritage but Israeli by citizenship.^[76]

The Palestinian National Charter, as amended by the PLO's Palestinian National Council in July 1968, defined "Palestinians" as "those Arab nationals who, until 1947, normally resided in Palestine regardless of whether they were evicted from it or stayed there. Anyone born, after that date, of a Palestinian father – whether in Palestine or outside it – is also a Palestinian."^[77] Note that "Arab nationals" is not religious-specific, and it includes not only the Arabic-speaking Muslims of Palestine but also the Arab Christians and other religious communities of Palestine who were at that time Arabic-speakers, such as the Samaritans and Druze. Thus, the Jews of Palestine were/are also included, although limited only to "the [Arabic-speaking] Jews who had normally resided in Palestine until the beginning of the [pre-state] Zionist invasion." The Charter also states that "Palestine with the boundaries it had during the British Mandate, is an indivisible territorial unit."^[77][78]

บันทึกทางประวัติศาสตร์และการศึกษาทางพันธุกรรมชี้ให้เห็นว่าชาวปาเลสไตน์เป็นลูกหลานของประชากรเลแวนไทน์โบราณ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]} บางครั้งชาวปาเลสไตน์ถูกอธิบายว่าเป็นชนพื้นเมือง^{[ 31 ]}ตามรายงานของกลุ่มงานระหว่างประเทศเพื่อกิจการชนพื้นเมือง "ชนพื้นเมืองของปาเลสไตน์คือชาวเบดูอิน จาฮาลิน อัล-คาบเนห์ อัล-อาซาซเมห์ อัล-รามาดิน และอัล-ริชาอิดา" ^{[ 86 ]}

ปาเลสไตน์ประสบกับการเปลี่ยนแปลงทางประชากรและศาสนามากมายตลอดประวัติศาสตร์ ในช่วงสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ดินแดน นี้เป็นที่อยู่อาศัยของชาวคานาอันซึ่ง เป็นชนชาติที่พูดภาษา เซมิติกและนับถือศาสนาคานาอัน [ ^{87 ] ชาว}ปาเลสไตน์ส่วนใหญ่มีความเชื่อมโยงทางพันธุกรรมอย่างแน่นแฟ้นกับชาวคานาอันโบราณ^{[ 88 ] [ 89 ]} ต่อมา ชาวอิสราเอลได้ถือกำเนิดขึ้นจากอารยธรรมคานาอัน ตอนใต้ โดยในที่สุด ชาวยิวและชาวอิสราเอลเชื้อสายสะมาเรีย ก็ กลายเป็นประชากรส่วนใหญ่ในปาเลสไตน์ในช่วงยุคโบราณ [ ^{90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}อย่างไรก็ตาม ประชากรชาวยิวในเยรูซาเล็มและบริเวณโดยรอบในยูเดียและประชากรชาวสะมาเรียในสะมาเรีย^ไม่เคยฟื้นตัวอย่างเต็มที่อันเป็นผลมาจากสงครามยิว-โรมันและการกบฏของชาวสะมาเรียตามลำดับ^{[ 96 ]}

ในหลายศตวรรษต่อมา ภูมิภาคนี้ประสบกับความไม่สงบทางการเมืองและเศรษฐกิจรวมถึงการกดขี่ข่มเหงชนกลุ่มน้อย ทางศาสนา ^{[ 97 ] [ 98 ]}การเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ จำนวนมาก (และการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมัน ในเวลาต่อมา ) ควบคู่ไปกับการอพยพของชาวนอกรีต ชาวยิว และชาวสะมาเรีย ส่งผลให้เกิดประชากรคริสเตียนส่วนใหญ่ในปาเลสไตน์ช่วงปลายสมัยโรมันและ ไบแซนไท น์^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}

ในศตวรรษที่ 7 ชาวอาหรับราชีดุนได้พิชิตดินแดนเลแวนต์ต่อมาราชวงศ์มุสลิมอาหรับอื่นๆ ได้เข้ามาปกครองแทน ได้แก่ ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ ราชวงศ์ อับบาสิดและราชวงศ์ฟาติมิด [ ^{103 ] ใน}ช่วงหลายศตวรรษต่อมา ประชากรของปาเลสไตน์ลดลงอย่างมาก จากประมาณ 1 ล้านคนในช่วงสมัยโรมันและไบแซนไทน์ เหลือเพียงประมาณ 300,000 คนในช่วงต้นสมัยออตโตมัน^{[ 104 ] [ 105 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ประชากรที่มีอยู่ได้นำเอาวัฒนธรรมและภาษาอาหรับมาใช้ และหลายคนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม [ ^{100 ] เชื่อ}กันว่าการตั้งถิ่นฐานของชาวอาหรับก่อนและหลังการพิชิตของชาวมุสลิมมีบทบาทในการเร่งกระบวนการอิสลามให้เร็วขึ้น^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}นักวิชาการบางคนเสนอว่าเมื่อถึงสมัยที่พวกครูเซด เข้ามา ปาเลสไตน์ก็กลายเป็นมุสลิมไปเกือบหมดแล้ว^{[ 110 ] [ 111 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ อ้างว่าหลังจากสงครามครูเซด ชาวคริสต์จึงสูญเสียประชากรส่วนใหญ่ไป และกระบวนการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามอย่างแพร่หลายเกิดขึ้นในภายหลัง อาจจะใน ช่วงสมัยมั มลุก^{[ 106 ] [ 112 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ชาวปาเลสไตน์นัซมี อัล-จูเบห์ กล่าวไว้ เช่นเดียวกับในประเทศอาหรับอื่นๆอัตลักษณ์ความเป็นอาหรับของชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับ ความสัมพันธ์ ทางภาษาและวัฒนธรรมและไม่ขึ้นอยู่กับการมีต้นกำเนิดมาจากอาหรับจริงๆ^{[ 113 ]}

เป็นเวลาหลายศตวรรษในช่วงยุคออตโตมันประชากรในปาเลสไตน์ลดลงและผันผวนระหว่าง 150,000 ถึง 250,000 คน และเพิ่งเริ่มมีการเติบโตของประชากรอย่างรวดเร็วในศตวรรษที่ 19 ^{[ 114 ]}การเติบโตนี้ได้รับการสนับสนุนจากการอพยพของชาวอียิปต์ (ในรัชสมัยของมูฮัมหมัด อาลีและอิบราฮิม ปาชา ) และชาวแอลจีเรีย (หลังจากการพิชิตแอลจีเรียของฝรั่งเศส ) ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 และการอพยพของชาวแอลจีเรียบอสเนียกและเซอร์คัสเซียน ในเวลาต่อมา ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษ^{[ 115 ] [ 116 ]}ระหว่างปี 1871 ถึง 1945 มีการก่อตั้งหมู่บ้านประมาณสิบสองแห่งโดยผู้อพยพ^{[ 117 ]}

ชาวบ้านชาวปาเลสไตน์จำนวนมากอ้างว่าบรรพบุรุษสืบเชื้อสายมาจากชนเผ่าอาหรับจากคาบสมุทรอาหรับที่เข้ามาตั้งถิ่นฐานในปาเลสไตน์ในช่วงหรือหลังจากการพิชิตเลแวนต์ของชาวมุสลิม^{[ 118 ]}บางครอบครัวชาวปาเลสไตน์ โดยเฉพาะใน ภูมิภาค เฮบรอนและนาบลัสอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากชาวยิวและชาวสะมาเรียตามลำดับ โดยยังคงรักษาขนบธรรมเนียมและประเพณีทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องไว้^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

ประชากรเกษตรกรรมยุคแรกในเลแวนต์ อิหร่าน และอนาโตเลีย มีอิทธิพลอย่างมากต่อจีโนมของชาวเอเชียตะวันตก ในปัจจุบัน ^{[ 123 ]}การศึกษาในปี 2020 ได้เปรียบเทียบ ข้อมูล จีโนมทั่ว ทั้ง จีโนมของชาวปาเลสไตน์ในปัจจุบันและประชากรอื่นๆ ในเลแวนต์กับตัวอย่างประชากรโบราณต่างๆ ที่ได้จากแหล่งโบราณคดี ซึ่งชี้ให้เห็นว่าชาวปาเลสไตน์พร้อมกับประชากรอื่นๆ ในเลแวนต์ในปัจจุบัน มีบรรพบุรุษมาจากประชากรเลแวนต์ตอนใต้ในยุคสำริดและยุคเหล็ก (ที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรม "คานาอัน" ) รวมถึงผู้อพยพจากคอเคซัสหรือ พื้นที่ ซากรอสที่ย้อนกลับไปประมาณ 2500 ถึง 1000 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 80 ]}

Lazaridis et al. (2022) ชี้แจงว่าชาวเลแวนไทน์โบราณและลูกหลานของพวกเขามีการลดลงของบรรพบุรุษยุคหินใหม่ในท้องถิ่นประมาณ 8% ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวนาตูเฟียนทุกๆ พันปี เริ่มตั้งแต่ ยุค หินใหม่ก่อนยุคเครื่องปั้นดินเผาไปจนถึงยุคกลาง โดยส่วนใหญ่ถูกแทนที่ด้วย บรรพบุรุษที่เกี่ยวข้องกับ คอเคซัสและอนาโตเลียจากทางเหนือและตะวันตกตามลำดับ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าองค์ประกอบของชาวนาตูเฟียนจะลดลง แต่แหล่งบรรพบุรุษที่สำคัญนี้ก็ยังคงมีส่วนสำคัญต่อผู้คนในยุคต่อมา ต่อเนื่องมาจนถึงปัจจุบัน^{[ 124 ]}

การศึกษาทางพันธุกรรมบ่งชี้ถึงความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมระหว่างชาวปาเลสไตน์และกลุ่มชาวอาหรับและเซมิติก อื่นๆ ใน ตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ [ ^{82 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] การ}ศึกษาในปี 2003 ซึ่งตรวจสอบความ แปรผันของ ดีเอ็นเอไมโทคอนเดรียและโครโมโซม Yในประชากรแอฟริกันและเอเชียตะวันตก ชี้ให้เห็นว่ามีหลักฐานบ่งชี้ถึงการไหลเวียนของยีน จากมารดาในประชากรชาวปาเลสไตน์ จากแอฟริกาใต้ทะเลทรายซาฮาราซึ่งอาจเชื่อมโยงกับการอพยพในอดีตหรือการค้าทาสของชาวอาหรับ [ ^{128 ] การ}ศึกษาทางพันธุกรรมยังแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ทางพันธุกรรมระหว่างชาวปาเลสไตน์และชาวยิว^{[ 79 ] [ 129 ] [ 81 ]}การศึกษาในปี 2023 ซึ่งตรวจสอบจีโนมทั้งหมดของกลุ่มชาติพันธุ์ในปัจจุบันทั่วโลก พบว่าตัวอย่างของชาวปาเลสไตน์จัดอยู่ใน "กลุ่มจีโนมตะวันออกกลาง" กลุ่มนี้ประกอบด้วยตัวอย่างจากประชากร เช่นชาวสะมาเรียชาวเบดูอินชาวจอร์แดนชาวยิวอิรักและ ชาว ยิวเยเมน^{[ 122 ]}

ช่วงเวลาและสาเหตุเบื้องหลังการเกิดขึ้นของเอกลักษณ์ชาติปาเลสไตน์ที่โดดเด่นในหมู่ชาวอาหรับในปาเลสไตน์นั้นเป็นเรื่องที่นักวิชาการมีความเห็นไม่ตรงกัน บางคนโต้แย้งว่าสามารถสืบย้อนไปได้ไกลถึงการก่อกบฏของชาวนาในปาเลสไตน์ในปี 1834 (หรืออาจจะย้อนไปถึงศตวรรษที่ 17) ในขณะที่คนอื่นๆ โต้แย้งว่ามันไม่ได้เกิดขึ้นจนกระทั่งหลังยุคปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ^{[ 40 ] [ 130 ]}นักประวัติศาสตร์กฎหมาย Assaf Likhovski กล่าวว่ามุมมองที่แพร่หลายคือเอกลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์มีต้นกำเนิดในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 40 ]}เมื่อความปรารถนาเบื้องต้นในหมู่ชาวปาเลสไตน์ที่จะปกครองตนเองท่ามกลางความหวาดกลัวโดยทั่วไปว่าลัทธิไซออนิสต์จะนำไปสู่รัฐยิวและการยึดครองดินแดนของชาวอาหรับส่วนใหญ่ได้ตกผลึกในหมู่บรรณาธิการส่วนใหญ่ ทั้งคริสเตียนและมุสลิม ของหนังสือพิมพ์ท้องถิ่น^{[ 131 ]}คำว่าFilasṭīnī นั้น ถูกนำมาใช้ครั้งแรกโดย Khalīl Beidasในการแปลงานเขียนภาษารัสเซียเกี่ยวกับดินแดนศักดิ์สิทธิ์เป็นภาษาอาหรับในปี 1898 หลังจากนั้น การใช้คำนี้ก็ค่อยๆ แพร่หลายมากขึ้น จนกระทั่งในปี 1908 เมื่อการควบคุมการเซ็นเซอร์ผ่อนคลายลงในช่วงปลายสมัยการปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน ผู้สื่อข่าวชาวมุสลิม คริสเตียน และชาวยิวจำนวนหนึ่งที่เขียนให้กับหนังสือพิมพ์เริ่มใช้คำนี้บ่อยครั้งในการอ้างถึง 'ชาวปาเลสไตน์' ( ahl/ahālī Filasṭīn ), 'ชาวปาเลสไตน์' ( al-Filasṭīnīyūn ), 'บุตรแห่งปาเลสไตน์' ( abnā' Filasṭīn ) หรือ 'สังคมปาเลสไตน์' ( al-mujtama' al-filasṭīnī ) ^{[ 132 ]}

ไม่ว่าจะมีมุมมองที่แตกต่างกันอย่างไรเกี่ยวกับช่วงเวลา กลไกเชิงสาเหตุ และทิศทางของชาตินิยมปาเลสไตน์ แต่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การต่อต้านลัทธิไซออนิสต์อย่างรุนแรงและหลักฐานของอัตลักษณ์ชาตินิยมปาเลสไตน์ที่กำลังเฟื่องฟูนั้นพบได้ในเนื้อหาของหนังสือพิมพ์ภาษาอาหรับในปาเลสไตน์ เช่นAl-Karmil (ก่อตั้งในปี 1908) และFilasteen (ก่อตั้งในปี 1911) ^{[ 133 ]}ในตอนแรก Filasteen มุ่งเน้นการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิไซออนิสต์ไปที่ความล้มเหลวของฝ่ายบริหารออตโตมันในการควบคุมการอพยพของชาวยิวและการหลั่งไหลเข้ามาของชาวต่างชาติจำนวนมาก ต่อมาได้สำรวจผลกระทบของการซื้อที่ดินของไซออนิสต์ต่อชาวนาปาเลสไตน์ ( ภาษาอาหรับ : فلاحين , fellahin ) โดยแสดงความกังวลที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับการยึดครองที่ดินและผลกระทบต่อสังคมโดยรวม^{[ 133 ]}

Historian Rashid Khalidi's 1997 book Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness is considered a "foundational text" on the subject.^[134] He notes that the archaeological strata that denote the history of Palestine – encompassing the Biblical, Roman, Byzantine, Umayyad, Abbasid, Fatimid, Crusader, Ayyubid, Mamluk and Ottoman periods – form part of the identity of the modern-day Palestinian people, as they have come to understand it over the last century.^[43] Noting that Palestinian identity has never been an exclusive one, with "Arabism, religion, and local loyalties" playing an important role, Khalidi cautions against the efforts of some extreme advocates of Palestinian nationalism to "anachronistically" read back into history a nationalist consciousness that is in fact "relatively modern".^[135][136]

Khalidi argues that the modern national identity of Palestinians has its roots in nationalist discourses that emerged among the peoples of the Ottoman empire in the late 19th century that sharpened following the demarcation of modern nation-state boundaries in the Middle East after World War I.^[136] Khalidi also states that although the challenge posed by Zionism played a role in shaping this identity, that "it is a serious mistake to suggest that Palestinian identity emerged mainly as a response to Zionism."^[136]

ในทางกลับกัน นักประวัติศาสตร์James L. Gelvinโต้แย้งว่าลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์เป็นปฏิกิริยาโดยตรงต่อลัทธิไซออนิสต์ ในหนังสือของเขาเรื่องThe Israel-Palestine Conflict: One Hundred Years of Warเขากล่าวว่า "ลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์เกิดขึ้นในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สองเพื่อตอบสนองต่อการอพยพและการตั้งถิ่นฐานของชาวไซออนิสต์ " ^{[ 138 ]} Gelvin โต้แย้งว่าข้อเท็จจริงนี้ไม่ได้ทำให้เอกลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์มีความชอบธรรมน้อยลงแต่อย่างใด: "ข้อเท็จจริงที่ว่าลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์พัฒนาขึ้นในภายหลังลัทธิไซออนิสต์และแท้จริงแล้วเป็นการตอบสนองต่อลัทธิไซออนิสต์นั้น ไม่ได้ลดทอนความชอบธรรมของลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์หรือทำให้มันมีคุณค่าน้อยกว่าลัทธิไซออนิสต์แต่อย่างใด ลัทธิชาตินิยมทั้งหมดเกิดขึ้นจากการต่อต้าน 'สิ่งอื่น' มิฉะนั้นแล้วทำไมจึงต้องระบุว่าคุณเป็นใคร? และลัทธิชาตินิยมทั้งหมดถูกกำหนดโดยสิ่งที่พวกเขาต่อต้าน" ^{[ 138 ]}

เดวิด เซดดอน เขียนว่า “[การสร้างอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ในความหมายร่วมสมัยนั้นเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 โดยพื้นฐานแล้ว ด้วยการก่อตั้งองค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์” อย่างไรก็ตาม เขากล่าวเสริมว่า “การมีอยู่ของประชากรที่มีชื่อที่คล้ายคลึงกัน (‘ชาวฟิลิสเตีย’) ในสมัยพระคัมภีร์บ่งชี้ถึงความต่อเนื่องในระดับหนึ่งตลอดช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์อันยาวนาน (เช่นเดียวกับที่ ‘ชาวอิสราเอล’ ในพระคัมภีร์บ่งชี้ถึงความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์อันยาวนานในภูมิภาคเดียวกัน)” ^{[ 139 ]}

บารุค คิมเมอร์ลิงและ โจเอล เอส. มิกดัล พิจารณาว่าการกบฏของชาวนาในปี 1834 ในปาเลสไตน์เป็นเหตุการณ์สำคัญครั้งแรกที่ก่อร่างสร้างชาติของชาวปาเลสไตน์ ตั้งแต่ปี 1516 ถึง 1917 ปาเลสไตน์อยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน ยกเว้นช่วงทศวรรษหนึ่งตั้งแต่ปี 1830 ถึง 1840 เมื่อมูฮัมหมัด อาลี ขุนนางชาวอียิปต์ของออตโตมัน และอิบราฮิม ปาชา บุตรชายของเขา ได้แยกตัวออกจากอำนาจของออตโตมัน และยึดครองดินแดนที่แผ่ขยายจากอียิปต์ไปจนถึงทางเหนือสุดที่ดามัสกัส และสถาปนาระบอบการปกครองของตนเองเหนือพื้นที่นั้นการกบฏของชาวนาโดยชาวอาหรับในปาเลสไตน์เกิดขึ้นจากความต้องการเกณฑ์ทหารอย่างหนัก ผู้นำท้องถิ่นและบุคคลสำคัญในเมืองไม่พอใจกับการสูญเสียสิทธิพิเศษดั้งเดิม ในขณะที่ชาวนารู้ดีว่าการเกณฑ์ทหารนั้นไม่ต่างอะไรกับโทษประหารชีวิต เริ่มตั้งแต่เดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1834 กลุ่มกบฏได้ยึดครองเมืองหลายแห่ง รวมถึงเยรูซา เล มเฮบรอนและนาบลัสและกองทัพของอิบราฮิม ปาชาได้ถูกส่งไปปราบปรามกลุ่มกบฏกลุ่มสุดท้ายในวันที่ 4 สิงหาคมที่เฮบรอน^{[ 140 ]}เบนนี มอร์ริสแย้งว่าชาวอาหรับในปาเลสไตน์ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของ ขบวนการ แพนอาหรับหรือแพนอิสลาม ที่ใหญ่กว่า ^{[ 141 ]}วาลิด คาลิดีแย้งในทางตรงกันข้าม โดยเขียนว่าชาวปาเลสไตน์ใน สมัย ออตโตมันนั้น "[ตระหนักดีถึงความโดดเด่นของประวัติศาสตร์ปาเลสไตน์..." และ "[แม้จะภาคภูมิใจในมรดกและบรรพบุรุษชาวอาหรับของตน แต่ชาวปาเลสไตน์ก็ถือว่าตนเองสืบเชื้อสายมาจากไม่เพียงแต่ผู้พิชิตชาวอาหรับในศตวรรษที่ 7 เท่านั้น แต่ยังสืบเชื้อสายมาจากชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในประเทศนี้มาตั้งแต่สมัยโบราณ รวมถึงชาวฮีบรู โบราณ และชาวคานาอันก่อนหน้านั้นด้วย" ^{[ 142 ]}

เบอร์นาร์ด ลูอิสโต้แย้งว่าชาวอาหรับในปาเลสไตน์ภายใต้จักรวรรดิออตโตมันไม่ได้คัดค้านพวกไซออนิสต์ในฐานะชาติปาเลสไตน์ เนื่องจากแนวคิดเรื่องชาติดังกล่าวไม่เป็นที่รู้จักของชาวอาหรับในพื้นที่นั้นในขณะนั้น และเพิ่งเกิดขึ้นในภายหลังมาก แม้แต่แนวคิดเรื่องชาตินิยมอาหรับในจังหวัดอาหรับของจักรวรรดิออตโตมัน “ก็ยังไม่ถึงสัดส่วนที่สำคัญก่อนการเกิดสงครามโลกครั้งที่ 1” ^{[ 42 ]}ทามีร์ โซเรกนักสังคมวิทยา กล่าวว่า “แม้ว่าอัตลักษณ์ปาเลสไตน์ที่แตกต่างจะสามารถสืบย้อนไปได้อย่างน้อยถึงกลางศตวรรษที่ 19 (คิมเมอร์ลิงและมิกดัล 1993; คาลิดี 1997b) หรือแม้กระทั่งศตวรรษที่ 17 (เกอร์เบอร์ 1998) แต่ก็ไม่ใช่จนกระทั่งหลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ที่ความเกี่ยวข้อง ทางการเมืองที่หลากหลายกลายเป็นสิ่งที่เกี่ยวข้องกับชาวอาหรับในปาเลสไตน์” ^{[ 130 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอลเอฟราอิม คาร์ชมีมุมมองว่า อัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ไม่ได้พัฒนาขึ้นจนกระทั่งหลังสงครามปี 1967เนื่องจาก การอพยพ/การขับไล่ชาวปาเลสไตน์ได้ทำให้สังคมแตกแยกอย่างมากจนเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างอัตลักษณ์ของชาติขึ้นมาใหม่ ระหว่างปี 1948 ถึง 1967 ชาวจอร์แดนและประเทศอาหรับอื่นๆ ที่ให้ที่พักพิงแก่ผู้ลี้ภัยชาวอาหรับจากปาเลสไตน์/อิสราเอล ได้ปิดกั้นการแสดงออกถึงอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ และยึดครองดินแดนของพวกเขาจนกระทั่งอิสราเอลเข้ายึดครองในปี 1967 การผนวกเวสต์แบงก์อย่างเป็นทางการโดยจอร์แดนในปี 1950 และการให้สัญชาติจอร์แดนแก่ชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยอยู่ในนั้นในเวลาต่อมา ยิ่งทำให้การเติบโตของอัตลักษณ์ชาติของชาวปาเลสไตน์ชะงักงันลงไปอีก โดยการผนวกพวกเขาเข้ากับสังคมจอร์แดน^{[ 143 ]}

แนวคิดเรื่องรัฐปาเลสไตน์ที่เป็นเอกลักษณ์และแยกตัวออกจากเพื่อนบ้านอาหรับนั้น ในตอนแรกถูกปฏิเสธโดยตัวแทนชาวปาเลสไตน์การประชุมครั้งแรกของสมาคมมุสลิม-คริสเตียน (ในเยรูซาเลมเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2462) ซึ่งจัดขึ้นเพื่อคัดเลือกตัวแทนชาวอาหรับปาเลสไตน์สำหรับการประชุมสันติภาพปารีสได้มีมติดังต่อไปนี้: "เราถือว่าปาเลสไตน์เป็นส่วนหนึ่งของซีเรีย อาหรับ เนื่องจากไม่เคยแยกตัวออกจากกันในเวลาใดๆ เราเชื่อมโยงกับซีเรียด้วยสายสัมพันธ์ทางชาติ ศาสนาภาษาธรรมชาติ เศรษฐกิจ และภูมิศาสตร์" ^{[ 144 ]}

รัฐปาเลสไตน์ที่เป็นอิสระไม่ได้ใช้อำนาจอธิปไตย อย่างเต็มที่ เหนือดินแดนที่ชาวปาเลสไตน์อาศัยอยู่ตลอดช่วงยุคสมัยใหม่ ปาเลสไตน์อยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมันจนถึงสงครามโลกครั้งที่ 1 จากนั้นอยู่ภายใต้การดูแลของทางการอังกฤษภายใต้การปกครองของอังกฤษ อิสราเอลก่อตั้งขึ้นในบางส่วนของปาเลสไตน์ในปี 1948 และหลัง สงครามอาหรับ-อิสราเอล ในปี 1948 เวสต์แบงก์อยู่ภายใต้การปกครองของจอร์แดนและฉนวนกาซาอยู่ภายใต้การปกครองของอียิปต์โดยทั้งสองประเทศยังคงบริหารพื้นที่เหล่านี้ต่อไปจนกระทั่งอิสราเอลเข้ายึดครองในสงคราม 6 วันนักประวัติศาสตร์Avi Shlaimกล่าวว่าการที่ชาวปาเลสไตน์ขาดอำนาจอธิปไตยเหนือดินแดนนั้นถูกอิสราเอลใช้เพื่อปฏิเสธสิทธิในการกำหนดตนเองของชาวปาเลสไตน์^{[ 145 ]}

ปัจจุบัน สิทธิในการกำหนดตนเอง ของชาวปาเลสไตน์ ได้รับการยืนยันโดยสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติศาลยุติธรรมระหว่างประเทศ^{[ 146 ]}และหน่วยงานของอิสราเอลหลายแห่ง^{[ 147 ]}มีรัฐทั้งหมด 158 รัฐที่รับรองปาเลสไตน์เป็นรัฐ^{[ 148 ]}อย่างไรก็ตาม อำนาจอธิปไตยของปาเลสไตน์เหนือพื้นที่ที่อ้างว่าเป็นส่วนหนึ่งของรัฐปาเลสไตน์ยังคงมีจำกัด และขอบเขตของรัฐยังคงเป็นประเด็นโต้แย้งระหว่างชาวปาเลสไตน์และชาวอิสราเอล

องค์กรชาตินิยมปาเลสไตน์กลุ่มแรกปรากฏขึ้นในช่วงปลายสงครามโลกครั้งที่1 [ ^{149 ] มี}สองกลุ่มการเมืองเกิดขึ้น กลุ่มอัล-มุนทาดา อัล-อาดาบีซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของ ตระกูล นาชาชีบีต่อสู้เพื่อส่งเสริมภาษาและวัฒนธรรมอาหรับ ปกป้องคุณค่าของศาสนาอิสลาม และเพื่อซีเรียและปาเลสไตน์ที่เป็นอิสระ ในดามัสกัสกลุ่มอัล-นาดี อัล-อาราบีซึ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของ ตระกูล ฮุเซย์นีปกป้องคุณค่าเดียวกัน^{[ 150 ]}

มาตรา 22 ของพันธสัญญาสันนิบาตชาติได้มอบสถานะทางกฎหมายระหว่างประเทศให้กับดินแดนและประชาชนที่พ้นจากอำนาจอธิปไตยของจักรวรรดิออตโตมันในฐานะส่วนหนึ่งของ 'ความไว้วางใจอันศักดิ์สิทธิ์แห่งอารยธรรม' มาตรา 7 ของอาณัติสันนิบาตชาติกำหนดให้มีการจัดตั้งสัญชาติปาเลสไตน์ใหม่ที่แยกต่างหากสำหรับผู้อยู่อาศัย ซึ่งหมายความว่าชาวปาเลสไตน์ไม่ได้กลายเป็นพลเมืองอังกฤษ และปาเลสไตน์ไม่ได้ถูกผนวกเข้ากับอาณาจักรของอังกฤษ^{[ 151 ]}เอกสารอาณัติแบ่งประชากรออกเป็นชาวยิวและไม่ใช่ชาวยิว และอังกฤษซึ่งเป็นมหาอำนาจอาณัติถือว่าประชากรปาเลสไตน์ประกอบด้วยกลุ่มทางศาสนา ไม่ใช่กลุ่มชาติพันธุ์ ดังนั้น การสำรวจสำมะโนประชากรของรัฐบาลในปี 1922 และ 1931 จึงจัดประเภทชาวปาเลสไตน์ตามศาสนาเป็นมุสลิม คริสเตียน และยิว โดยไม่มีหมวดหมู่ของชาวอาหรับ^{[ 152 ]}

บทบัญญัติในอาณัติกล่าวถึงสิทธิพลเมืองและศาสนาของชุมชนที่ไม่ใช่ชาวยิวในปาเลสไตน์ แต่ไม่ได้กล่าวถึงสถานะทางการเมืองของพวกเขา ในการประชุมซานเรโมมีการตัดสินใจยอมรับข้อความของบทบัญญัติเหล่านั้น โดยบันทึกไว้ในรายงานการประชุมว่าอำนาจผู้ปกครองจะไม่ทำให้ชุมชนที่ไม่ใช่ชาวยิวในปาเลสไตน์ต้องสละสิทธิ์ใดๆ ที่เคยได้รับมาก่อน ในปี 1922 ทางการอังกฤษเหนือปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษได้เสนอร่างรัฐธรรมนูญที่จะให้ชาวอาหรับปาเลสไตน์มีตัวแทนในสภานิติบัญญัติ โดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องยอมรับเงื่อนไขของอาณัติ คณะผู้แทนชาวอาหรับปาเลสไตน์ปฏิเสธข้อเสนอดังกล่าวว่าเป็น "ไม่น่าพอใจอย่างยิ่ง" โดยระบุว่า "ประชาชนชาวปาเลสไตน์" ไม่สามารถยอมรับการรวมปฏิญญาบัลฟอร์ไว้ในคำนำของรัฐธรรมนูญเป็นพื้นฐานสำหรับการอภิปรายได้ พวกเขายังไม่เห็นด้วยกับการกำหนดให้ปาเลสไตน์เป็น "อาณานิคมระดับต่ำสุด" ของอังกฤษ^{[ 153 ]}ชาวอาหรับพยายามขอให้อังกฤษจัดตั้งระบบกฎหมายสำหรับชาวอาหรับอีกครั้งในอีกประมาณสิบปีต่อมา แต่ก็ไม่เป็นผลสำเร็จ^{[ 154 ]}

หลังจากที่นายพลหลุยส์ โบลส์ แห่งอังกฤษ อ่านคำประกาศบัลฟอร์ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2463 ชาวปาเลสไตน์ประมาณ 1,500 คนได้ออกมาประท้วงบนท้องถนนในเยรูซาเลม^{[ 155 ]}

หนึ่งเดือนต่อมา ในช่วงเหตุการณ์จลาจลเนบี มูซา ปี 1920 การประท้วงต่อต้านการปกครองของอังกฤษและการอพยพของชาวยิวทวีความรุนแรงขึ้น และโบลส์ได้สั่งห้ามการชุมนุมประท้วงทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ในเดือนพฤษภาคม ปี 1921 ได้เกิดการจลาจลต่อต้านชาวยิวขึ้นอีกครั้งในเมืองจาฟฟาและมีชาวอาหรับและชาวยิวหลายสิบคนเสียชีวิตจากการปะทะกัน^{[ 155 ]}

หลังจากเหตุการณ์จลาจลเนบี มูซาในปี 1920การประชุมซานเรโมและความล้มเหลวของไฟซาลในการสถาปนาราชอาณาจักรซีเรียใหญ่รูปแบบเฉพาะของชาตินิยมอาหรับปาเลสไตน์ได้หยั่งรากระหว่างเดือนเมษายนถึงกรกฎาคม 1920 ^{[ 156 ] [ 157 ]}ด้วยการล่มสลายของจักรวรรดิออตโตมันและการพิชิตซีเรีย ของฝรั่งเศส ควบคู่ไปกับการพิชิตและการปกครองปาเลสไตน์ของอังกฤษ มูซา กาซิม ปาชา อัล-ฮุเซย์นี นายกเทศมนตรีแห่งเยรูซาเลมซึ่งเคยเป็นผู้สนับสนุนลัทธิชาตินิยมซีเรียได้กล่าวว่า "ตอนนี้ หลังจากเหตุการณ์ล่าสุดในดามัสกัสเราต้องเปลี่ยนแปลงแผนของเราที่นี่อย่างสิ้นเชิง ซีเรียตอนใต้ไม่มีอยู่อีกต่อไปแล้ว เราต้องปกป้องปาเลสไตน์" ^{[ 158 ]}

ความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาตินิยมปาเลสไตน์และกลุ่มชาตินิยมอาหรับประเภทต่างๆ ยังคงดำเนินต่อไปในช่วงการปกครองของอังกฤษ แต่กลุ่มหลังกลับถูกลดบทบาทลงเรื่อยๆ ผู้นำที่โดดเด่นสองคนของกลุ่มชาตินิยมปาเลสไตน์คือโมฮัมหมัด อามิน อัล-ฮุเซย์นี แกรนด์มุฟตีแห่งเยรูซาเลม ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากอังกฤษ และอิซซ์ อัด-ดิน อัล-กัสซัม [ ^{155 ] หลังจาก}การสังหารชีค อิซซ์ อัด-ดิน อัล-กัสซัม โดยอังกฤษในปี 1935 ผู้ติดตามของเขาได้ริเริ่มการก่อจลาจลของชาวอาหรับในปาเลสไตน์ระหว่างปี 1936-1939ซึ่งเริ่มต้นด้วยการนัดหยุดงานทั่วไปในจาฟฟาและการโจมตีสถานที่ของชาวยิวและอังกฤษในนาบลัส [ ^{155 ] คณะ}กรรมการอาหรับระดับสูงเรียกร้องให้มีการนัดหยุดงานทั่วไปทั่วประเทศ การไม่ชำระภาษี และการปิดหน่วยงานรัฐบาลท้องถิ่น และเรียกร้องให้ยุติการอพยพของชาวยิวและห้ามขายที่ดินให้กับชาวยิว เมื่อสิ้นสุดปี 1936 การเคลื่อนไหวได้กลายเป็นการก่อจลาจลระดับชาติ และการต่อต้านก็ทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงปี 1937 และ 1938 เพื่อตอบโต้ อังกฤษได้ประกาศใช้กฎอัยการศึก ยุบสภาอาหรับระดับสูง และจับกุมเจ้าหน้าที่จากสภามุสลิมสูงสุดที่อยู่เบื้องหลังการก่อจลาจล ภายในปี 1939 ชาวอาหรับ 5,000 คนถูกสังหารในการพยายามปราบปรามการก่อจลาจลของอังกฤษ และมีผู้บาดเจ็บมากกว่า 15,000 คน^{[ 155 ]}

In November 1947, the United Nations General Assembly adopted the Partition Plan, which divided the mandate of Palestine into two states: one majority Arab and one majority Jewish. The Palestinian Arabs rejected the plan and attacked Jewish civilian areas and paramilitary targets. Following Israel's declaration of independence in May 1948, five Arab armies (Lebanon, Egypt, Syria, Iraq, and Transjordan) came to the Palestinian Arabs' aid against the newly founded State of Israel.^[159]

The Palestinian Arabs suffered such a major defeat at the end of the war, that the term they use to describe the war is Nakba (the "catastrophe").^[160] Israel took control of much of the territory that would have been allocated to the Arab state had the Palestinian Arabs accepted the UN partition plan.^[159] Along with a military defeat, hundreds of thousands of Palestinians fled or were expelled from what became the State of Israel. Israel did not allow the Palestinian refugees of the war to return to Israel.^[161]

หลังสงคราม กิจกรรมทางการเมืองของชาวปาเลสไตน์หยุดชะงักลง คาลิดีกล่าวว่าสาเหตุมาจากเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจในปี 1947–49 ซึ่งรวมถึงการที่เมืองและหมู่บ้านกว่า 400 แห่ง ถูกทิ้งร้าง และการมีผู้ลี้ภัยหลายแสนคน^{[ 162 ]}หมู่บ้าน 418 แห่งถูกทำลายราบเรียบ อาคาร 46,367 หลัง โรงเรียน 123 แห่ง มัสยิด 1,233 แห่ง โบสถ์ 8 แห่ง และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ 68 แห่ง ซึ่งหลายแห่งมีประวัติศาสตร์ยาวนาน ถูกทำลายโดยกองกำลังอิสราเอล^{[ 163 ]}นอกจากนี้ ชาวปาเลสไตน์ยังสูญเสียที่ดินไป 1.5 ถึง 2 ล้านเอเคอร์ บ้านเรือนในเมืองและชนบทประมาณ 150,000 หลัง และอาคารพาณิชย์ 23,000 แห่ง เช่น ร้านค้าและสำนักงาน^{[ 164 ]}การประเมินต้นทุนที่ชาวปาเลสไตน์ต้องแบกรับจากการยึดทรัพย์สินโดยอิสราเอลตั้งแต่ปีพ.ศ. 2491 ที่ผ่านมา สรุปได้ว่าภายใต้กฎหมายระหว่างประเทศ มูลค่าที่ยุติธรรมของการชดเชยแก่ชาวปาเลสไตน์จะมีมูลค่ารวม 300 พันล้านดอลลาร์สหรัฐในราคาปีพ.ศ. 2551-2552 ^{[ 165 ]}

ส่วนต่างๆ ของปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของรัฐอิสราเอลที่เพิ่งประกาศจัดตั้งขึ้นใหม่นั้น ถูกอียิปต์ยึดครองหรือผนวกเข้ากับจอร์แดน ในการประชุมที่เจริโคเมื่อวันที่ 1 ธันวาคม พ.ศ. 2491 ผู้แทนชาวปาเลสไตน์ 2,000 คนได้สนับสนุนมติที่เรียกร้องให้ "รวมปาเลสไตน์และทรานส์จอร์แดนเข้าด้วยกันเป็นก้าวหนึ่งไปสู่ความเป็นเอกภาพของชาวอาหรับอย่างสมบูรณ์" ^{[ 166 ]}ในช่วงเวลาที่คาลิดีเรียกว่า "ปีที่สูญหาย" ที่ตามมา ชาวปาเลสไตน์ขาดศูนย์กลางอำนาจ เนื่องจากพวกเขาถูกแบ่งแยกอยู่ระหว่างประเทศเหล่านี้และประเทศอื่นๆ เช่น ซีเรีย เลบานอน และที่อื่นๆ^{[ 167 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1950 กลุ่มและขบวนการชาตินิยมปาเลสไตน์รุ่นใหม่เริ่มจัดตั้งองค์กรอย่างลับๆ และก้าวออกมาสู่เวทีสาธารณะในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 168 ]}ชนชั้นนำปาเลสไตน์ดั้งเดิมที่เคยมีบทบาทสำคัญในการเจรจากับอังกฤษและไซออนิสต์ในยุคอาณานิคม และซึ่งส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็นผู้รับผิดชอบต่อการสูญเสียปาเลสไตน์ ถูกแทนที่ด้วยขบวนการใหม่เหล่านี้ ซึ่งสมาชิกส่วนใหญ่มาจากชนชั้นยากจนถึงชนชั้นกลาง และมักเป็นนักศึกษาหรือผู้สำเร็จการศึกษาใหม่จากมหาวิทยาลัยในไคโรเบรุตและดามัสกัส[ ^{168 ] อิทธิพล}ของ อุดมการณ์ รวมชาติอาหรับที่เสนอโดยกามาล อับเดล นัสเซอร์ซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่ชาวปาเลสไตน์ที่มองว่าความเป็นอาหรับเป็นองค์ประกอบสำคัญของอัตลักษณ์ของพวกเขาอยู่แล้ว^{[ 169 ]}มีแนวโน้มที่จะบดบังอัตลักษณ์ของรัฐอาหรับต่างๆ ที่อุดมการณ์นี้รวมเข้าด้วยกัน^{[ 170 ]}

นับตั้งแต่ปี 1967 ชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซาได้อยู่ภายใต้การยึดครองทางทหาร ซึ่งก่อให้เกิดการกักขังสังคมของพวกเขาตาม ที่ Avram Bornstein กล่าวไว้ ^{[ 171 ]}ในขณะเดียวกัน ลัทธิรวมชาติอาหรับก็เสื่อมถอยลงในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์ การยึดครองฉนวนกาซาและเวสต์แบงก์ของอิสราเอลได้กระตุ้นให้เกิดการอพยพของชาวปาเลสไตน์ครั้งที่สองและทำให้กลุ่มการเมืองและกลุ่มติดอาวุธของปาเลสไตน์แตกแยก ส่งผลให้พวกเขาละทิ้งความหวังที่เหลืออยู่ในลัทธิรวมชาติอาหรับ พวกเขารวมตัวกันมากขึ้นเรื่อยๆ รอบองค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในกรุงไคโรในปี 1964 กลุ่มนี้ได้รับความนิยมมากขึ้นในอีกหลายปีต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้แนวทางชาตินิยมของการนำของYasser Arafat ^{[ 172 ]} ลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์ กระแสหลัก ที่ไม่เคร่ง ศาสนาถูกรวมกลุ่มกันภายใต้ร่มเงาของ PLO ซึ่งองค์กรที่ประกอบขึ้นเป็น PLO ได้แก่FatahและPopular Front for the Liberation of Palestineรวมถึงกลุ่มอื่นๆ ที่ในเวลานั้นเชื่อว่าความรุนแรงทางการเมืองเป็นหนทางเดียวที่จะ "ปลดปล่อย" ปาเลสไตน์ได้^{[ 43 ]}กลุ่มเหล่านี้ได้แสดงออกถึงประเพณีที่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ซึ่งโต้แย้งว่าลัทธิชาตินิยมปาเลสไตน์มีรากฐานทางประวัติศาสตร์ที่ลึกซึ้ง โดยผู้สนับสนุนสุดโต่งตีความจิตสำนึกและอัตลักษณ์ชาตินิยมปาเลสไตน์ย้อนกลับไปในประวัติศาสตร์ของปาเลสไตน์ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา หรือแม้แต่หลายพันปี ในขณะที่จิตสำนึกดังกล่าวเป็นเรื่องค่อนข้างใหม่^{[ 173 ]}

การสู้รบที่คาราเมห์และเหตุการณ์เดือนกันยายนสีดำในจอร์แดนส่งผลให้ชาวปาเลสไตน์สนับสนุนกลุ่มเหล่านี้มากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชาวปาเลสไตน์ที่ลี้ภัย ในขณะเดียวกัน ในหมู่ชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา แนวคิดทางอุดมการณ์ใหม่ที่เรียกว่าซูมุดได้กลายเป็นกลยุทธ์ทางการเมืองของชาวปาเลสไตน์ที่ได้รับความนิยมตั้งแต่ปี 1967 เป็นต้นมา แนวคิดนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับที่ดิน การเกษตร และความเป็นพื้นเมืองภาพลักษณ์ในอุดมคติของชาวปาเลสไตน์ที่นำเสนอในเวลานั้นคือชาวนา (ในภาษาอาหรับเฟลละห์ ) ที่ปักหลักอยู่ในที่ดินของตนและปฏิเสธที่จะจากไป ซูมุดเป็นกลยุทธ์ที่สงบกว่าที่นักรบเฟดายีนชาวปาเลสไตน์ใช้และเป็นเนื้อหาสำคัญในเรื่องเล่าของนักรบ "ในการเป็นสัญลักษณ์ของความต่อเนื่องและการเชื่อมโยงกับที่ดิน กับชาวนา และวิถีชีวิตในชนบท" ^{[ 174 ]}

ในปี พ.ศ. 2517 องค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) ได้รับการยอมรับว่าเป็นตัวแทนที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงผู้เดียวของชาวปาเลสไตน์โดยรัฐชาติอาหรับ และได้รับสถานะผู้สังเกตการณ์ในฐานะขบวนการปลดปล่อย แห่งชาติ โดยสหประชาชาติในปีเดียวกันนั้น^{[ 45 ] [ 175 ]}อิสราเอลปฏิเสธมติดังกล่าว โดยเรียกมันว่า "น่าละอาย" ^{[ 176 ]}ในสุนทรพจน์ต่อรัฐสภารองนายกรัฐมนตรีและรัฐมนตรีว่าการกระทรวงต่างประเทศยิกัล อัลลอนได้กล่าวถึงมุมมองของรัฐบาลว่า: "ไม่มีใครคาดหวังให้เรายอมรับองค์กรก่อการร้ายที่เรียกว่า PLO ว่าเป็นตัวแทนของชาวปาเลสไตน์ เพราะมันไม่ใช่ ไม่มีใครคาดหวังให้เราเจรจากับหัวหน้าแก๊งก่อการร้าย ผู้ซึ่งด้วยอุดมการณ์และการกระทำของพวกเขา พยายามที่จะทำลายรัฐอิสราเอล" ^{[ 176 ]}

ในปี พ.ศ. 2518 สหประชาชาติได้จัดตั้งองค์กรย่อยขึ้น คือคณะกรรมการว่าด้วยการใช้สิทธิที่ไม่อาจโอนได้ของประชาชนชาวปาเลสไตน์เพื่อเสนอแนะโครงการดำเนินการเพื่อให้ประชาชนชาวปาเลสไตน์สามารถใช้สิทธิในการปกครองตนเองและสิทธิในการกำหนดตนเองโดยปราศจากการแทรกแซงจากภายนอก การปกครองตนเองและอธิปไตย และกลับคืนสู่บ้านและทรัพย์สินของตน^{[ 177 ]}

อินติฟาดาครั้งแรก (พ.ศ. 2530–2536) เป็นการลุกฮือของประชาชนครั้งแรกต่อต้านการยึดครองของอิสราเอลในปี พ.ศ. 2510 ตามมาด้วยการประกาศจัดตั้งรัฐปาเลสไตน์ ของ PLO ในปี พ.ศ. 2531 พัฒนาการเหล่านี้ช่วยเสริมสร้างอัตลักษณ์ชาติปาเลสไตน์ให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้น หลังสงครามในอ่าว เปอร์เซีย ในปี พ.ศ. 2534 ทางการคูเวตได้กดดันชาวปาเลสไตน์เกือบ 200,000 คนให้ออกจากคูเวต [ ^{178 ] นโยบาย}ที่นำไปสู่การอพยพครั้งนี้ส่วนหนึ่งเป็นการตอบสนองต่อการที่ผู้นำ PLO ยัสเซอร์ อาราฟัต ร่วมมือกับซัดดัม ฮุสเซน

ข้อตกลงออสโลซึ่งเป็นข้อตกลงสันติภาพชั่วคราวฉบับแรกระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ ได้ลงนามในปี 1993 กระบวนการนี้คาดว่าจะดำเนินไปเป็นเวลาห้าปี สิ้นสุดในเดือนมิถุนายน 1999 เมื่อกองกำลังอิสราเอลถอนตัวออกจากฉนวนกาซาและพื้นที่เจริโค การสิ้นสุดของระยะเวลานี้โดยที่อิสราเอลไม่ยอมรับรัฐปาเลสไตน์และไม่มีการยุติการยึดครองอย่างมีประสิทธิภาพ ตามมาด้วยอินติฟาดาครั้งที่สองในปี 2000 ^{[ 179 ] [ 180 ]}อินติฟาดาครั้งที่สองมีความรุนแรงมากกว่าครั้งแรก^{[ 181 ]}ศาลยุติธรรมระหว่างประเทศสังเกตว่า เนื่องจากรัฐบาลอิสราเอลได้ตัดสินใจยอมรับ PLO ในฐานะตัวแทนของประชาชนปาเลสไตน์ การดำรงอยู่ของพวกเขาจึงไม่ใช่ปัญหาอีกต่อไป ศาลตั้งข้อสังเกตว่าข้อตกลงชั่วคราวระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์เกี่ยวกับเวสต์แบงก์และฉนวนกาซาเมื่อวันที่ 28 กันยายน 1995 ยังได้อ้างถึงประชาชนปาเลสไตน์และ "สิทธิอันชอบธรรม" ของพวกเขาหลายครั้ง^{[ 182 ]}ตามที่โทมัส กีเกอริชกล่าวไว้ เกี่ยวกับสิทธิของชาวปาเลสไตน์ในการจัดตั้งรัฐเอกราชที่มีอำนาจอธิปไตยว่า "สิทธิในการกำหนดตนเองทำให้ชาวปาเลสไตน์โดยรวมมีสิทธิที่ไม่อาจโอนได้ในการกำหนดสถานะทางการเมืองของตนอย่างอิสระ ในขณะที่อิสราเอลซึ่งยอมรับชาวปาเลสไตน์ว่าเป็นชนชาติที่แยกต่างหาก มีหน้าที่ต้องส่งเสริมและเคารพสิทธินี้ให้สอดคล้องกับกฎบัตรสหประชาชาติ" ^{[ 183 ]}

หลังจากความล้มเหลวของอินติฟาดาครั้งที่สอง คนรุ่นใหม่กำลังเกิดขึ้นซึ่งให้ความสำคัญกับการเติบโตทางเศรษฐกิจมากกว่าอุดมการณ์ชาตินิยม นี่เป็นแหล่งที่มาของความตึงเครียดระหว่างผู้นำทางการเมืองของปาเลสไตน์บางส่วนกับนักธุรกิจชาวปาเลสไตน์ที่ต้องการความร่วมมือทางเศรษฐกิจกับอิสราเอล ในการประชุมระหว่างประเทศที่บาห์เรน นักธุรกิจชาวปาเลสไตน์ Ashraf Jabari กล่าวว่า "ผมไม่มีปัญหาที่จะทำงานร่วมกับอิสราเอล ถึงเวลาที่จะก้าวต่อไปแล้ว ... ทางการปาเลสไตน์ไม่ต้องการสันติภาพ พวกเขาบอกกับครอบครัวของนักธุรกิจว่าพวกเขาเป็นที่ต้องการตัว [โดยตำรวจ] เนื่องจากเข้าร่วมการประชุมเชิงปฏิบัติการที่บาห์เรน" ^{[ 184 ]}

นับตั้งแต่ปลายทศวรรษ 2000 ชาวปาเลสไตน์ประสบกับความแตกแยกทางการเมืองอย่างต่อเนื่องระหว่างองค์การบริหารปาเลสไตน์ที่นำโดย กลุ่ม ฟาตาห์ในเขตเวสต์แบงก์และ ฝ่ายบริหารของกลุ่ม ฮามาสในฉนวนกาซา ความพยายามของนายกรัฐมนตรีซาลาม ฟายยาดในการปรับปรุงการปกครองในเขตเวสต์แบงก์ให้เป็นมืออาชีพมากขึ้น ส่งผลให้การบริหารดีขึ้น แต่ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าขาดรากฐานทางการเมือง ในช่วงกลางทศวรรษ 2010 สถาบันของปาเลสไตน์อ่อนแอลงไปอีก เนื่องจากความพยายามในการปรองดองล้มเหลวและแรงกดดันจากภายนอกเพิ่มมากขึ้น กลุ่มฮามาสได้รวมอำนาจควบคุมในฉนวนกาซา ขณะที่โครงสร้างขององค์การบริหารปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์สูญเสียความน่าเชื่อถือท่ามกลางการทูตที่ไร้ประสิทธิภาพ

การโจมตีอิสราเอลของกลุ่มฮามาสเมื่อ วันที่ 7 ตุลาคม 2023 และสงครามในฉนวนกาซาที่เกิดขึ้นตามมา ทำให้วิกฤตการณ์นี้รุนแรงขึ้น ทำลายโครงสร้างพื้นฐานของฉนวนกาซา และเปลี่ยนแปลงวาทกรรมระดับภูมิภาคและระดับนานาชาติ^{[ 185 ]}เนื่องจากชาวปาเลสไตน์เป็น "กลุ่มชาติพันธุ์" ซึ่งชาวปาเลสไตน์ในฉนวนกาซาเป็นส่วนหนึ่งคณะกรรมการระหว่างประเทศว่าด้วยนักกฎหมาย และผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายอื่นๆ จึงเรียกร้องให้รัฐต่างๆ ป้องกันการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในฉนวนกาซา [ ^{186 ] แอฟริกาใต้}ได้เริ่มดำเนินคดีกับอิสราเอลที่ศาลยุติธรรมระหว่างประเทศโดยกล่าวหาอิสราเอลว่ากระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ คดีนี้ยังอยู่ระหว่างดำเนินการ^{[ 187 ]}

แม้จะมีความขัดแย้ง ชาวอิสราเอลและชาวปาเลสไตน์ก็อาศัยอยู่ในระบบนิเวศที่เชื่อมโยงกัน ซึ่งความร่วมมือยังคงมีความสำคัญต่อสุขภาพของประชาชนและการปกป้องสิ่งแวดล้อม โดยมีศักยภาพที่จะได้รับผลประโยชน์ร่วมกัน^{[ 188 ]}

เนื่องจากไม่มีการสำรวจสำมะโนประชากรอย่างครอบคลุมซึ่งรวมถึงประชากรชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่นทั้งหมด และผู้ที่ยังคงอยู่ในดินแดนที่เคยเป็นอาณานิคมของอังกฤษในปาเลสไตน์จึงเป็นการยากที่จะกำหนดตัวเลขประชากรที่แน่นอนสำนักงานสถิติกลางปาเลสไตน์ (PCBS) ประกาศเมื่อปลายปี 2558 ว่าจำนวนชาวปาเลสไตน์ทั่วโลก ณ สิ้นปี 2558 มีจำนวน 12.37 ล้านคน โดยจำนวนที่ยังคงอาศัยอยู่ในดินแดนปาเลสไตน์ในอดีตคือ 6.22 ล้านคน^{[ 192 ]}ในปี 2565 Arnon Sofferประมาณการว่าในดินแดนอดีตอาณานิคมปาเลสไตน์ (ปัจจุบันครอบคลุมอิสราเอลและดินแดนปาเลสไตน์ของเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา ) มีประชากรชาวปาเลสไตน์จำนวน 7.503 ล้านคน คิดเป็น 51.16% ของประชากรทั้งหมด^{[ 193 ] [ 194 ]}ในอิสราเอลเอง ชาวปาเลสไตน์คิดเป็นเกือบ 21 เปอร์เซ็นต์ของประชากรในฐานะ พลเมือง ชาวอาหรับ^{[ 48 ]}

ในปี พ.ศ. 2548 กลุ่มวิจัยด้านประชากรศาสตร์อเมริกัน-อิสราเอล (AIDRG) ได้ทำการตรวจสอบตัวเลขและวิธีการของ PCBS อย่างละเอียด^{[ 195 ]}ในรายงานของพวกเขา^{[ 196 ]}พวกเขาอ้างว่ามีข้อผิดพลาดหลายประการในวิธีการและสมมติฐานของ PCBS ซึ่งทำให้ตัวเลขสูงเกินจริงไปทั้งหมด 1.3 ล้านคน ตัวเลขของ PCBS ได้รับการตรวจสอบกับแหล่งข้อมูลอื่นๆ หลายแหล่ง (เช่นอัตราการเกิด ที่อ้างถึง โดยอิงจาก สมมติฐานอัตรา การเจริญพันธุ์สำหรับปีใดปีหนึ่ง ได้รับการตรวจสอบกับตัวเลขของกระทรวงสาธารณสุขปาเลสไตน์ รวมถึงตัวเลขการลงทะเบียนเรียนของกระทรวงศึกษาธิการในอีกหกปีต่อมา ตัวเลขการอพยพได้รับการตรวจสอบกับตัวเลขที่เก็บรวบรวมที่ด่านชายแดน เป็นต้น) ข้อผิดพลาดที่อ้างถึงในการวิเคราะห์ของพวกเขารวมถึง: ข้อผิดพลาดอัตราการเกิด (308,000), ข้อผิดพลาดการเข้าและออก (310,000), การไม่คำนึงถึงการย้ายถิ่นฐานไปยังอิสราเอล (105,000), การนับ ชาวอาหรับ ในเยรูซาเลม ซ้ำซ้อน (210,000), การนับอดีตผู้อยู่อาศัยที่ปัจจุบันอาศัยอยู่ต่างประเทศ (325,000) และความคลาดเคลื่อนอื่นๆ (82,000) ผลการวิจัยของพวกเขายังถูกนำเสนอต่อสภาผู้แทนราษฎรของสหรัฐอเมริกาเมื่อวันที่ 8 มีนาคม พ.ศ. 2549 อีกด้วย ^{[ 197 ]}

การศึกษานี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยSergio DellaPergolaนักประชากรศาสตร์จากมหาวิทยาลัยฮิบรูแห่งเยรูซาเลม^{[ 198 ]} DellaPergola กล่าวหาผู้เขียนรายงาน AIDRG ว่าเข้าใจหลักการพื้นฐานของประชากรศาสตร์ผิดพลาดเนื่องจากขาดความเชี่ยวชาญในเรื่องนี้ แต่เขาก็ยอมรับว่าไม่ได้คำนึงถึงการอพยพของชาวปาเลสไตน์และคิดว่าต้องตรวจสอบเรื่องนี้ด้วย เช่นเดียวกับสถิติการเกิดและการตายของหน่วยงานปกครองปาเลสไตน์^{[ 199 ]} เขายังกล่าวหา AIDRG ว่าเลือกใช้ข้อมูลและมีข้อผิดพลาดอย่างเป็นระบบหลายประการในการวิเคราะห์ โดยอ้างว่าผู้เขียนสันนิษฐานว่าทะเบียนผู้มีสิทธิเลือกตั้งของปาเลสไตน์สมบูรณ์แม้ว่าการลงทะเบียนจะเป็นไปโดยสมัครใจ และพวกเขาใช้ค่าอัตราการเจริญพันธุ์รวมที่ต่ำเกินจริง (การสรุปทางสถิติของการเกิดต่อผู้หญิงหนึ่งคน) เพื่อวิเคราะห์ข้อมูลนั้นใหม่ใน "ความผิดพลาดแบบวนซ้ำทั่วไป" เดลลาเปอร์โกลาประเมินจำนวนประชากรชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และกาซา ณ สิ้นปี 2548 ไว้ที่ 3.33 ล้านคน หรือ 3.57 ล้านคนหากรวมเยรูซาเลมตะวันออกด้วย ตัวเลขเหล่านี้ต่ำกว่าตัวเลขทางการของปาเลสไตน์เพียงเล็กน้อย^{[ 198 ]}ฝ่ายบริหารพลเรือนของอิสราเอลระบุจำนวนชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์ไว้ที่ 2,657,029 คน ณ เดือนพฤษภาคม 2555 ^{[ 200 ] [ 201 ]}

การศึกษา AIDRG ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยIan Lustickซึ่งกล่าวหาผู้เขียนว่ามีข้อผิดพลาดทางระเบียบวิธีหลายประการและมีวาระทางการเมือง^{[ 202 ]}

ในปี พ.ศ. 2552 ตามคำขอของ PLO "จอร์แดนได้เพิกถอนสัญชาติของชาวปาเลสไตน์หลายพันคนเพื่อป้องกันไม่ให้พวกเขาอยู่อาศัยในประเทศอย่างถาวร" ^{[ 203 ]}

ชาวปาเลสไตน์จำนวนมากได้ตั้งถิ่นฐานในสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะในเขตชิคาโก^{[ 204 ] [ 205 ]}

โดยรวมแล้ว คาดว่ามีชาวปาเลสไตน์ประมาณ 600,000 คนอาศัยอยู่ในทวีปอเมริกาการอพยพ ของชาวปาเลสไตน์ ไปยังอเมริกาใต้เริ่มต้นขึ้นด้วยเหตุผลทางเศรษฐกิจก่อนความขัดแย้งระหว่างอาหรับและอิสราเอล แต่ก็ยังคงเติบโตต่อไปหลังจากนั้น^{[ 206 ]}ผู้อพยพจำนวนมากมาจาก บริเวณ เบธเลเฮมผู้ที่อพยพไปยังละตินอเมริกาส่วนใหญ่เป็นชาวคริสต์ ครึ่งหนึ่งของผู้ที่มีเชื้อสายปาเลสไตน์ในละตินอเมริกาอาศัยอยู่ในชิลี [ ^{10 ]}เอลซัลวาดอร์^{[ 207 ]}และฮอนดูรัส^{[ 208 ] ก็มีประชากรชาวปาเลสไตน์จำนวนมากเช่น กัน} ประเทศทั้งสองนี้เคยมีประธานาธิบดีเชื้อสาย ปาเลสไตน์ ( อันโตนิโอ ซากาในเอลซัลวาดอร์ และคาร์ลอส โรเบร์โต ฟลอเรสในฮอนดูรัส) เบลีซ ซึ่งมีประชากรชาวปาเลสไตน์น้อยกว่า ก็มี รัฐมนตรีชาวปาเลสไตน์ คือซาอิด มูซา^{[ 209 ]} Schafik Jorge Handalนักการเมืองชาวเอลซัลวาดอร์และอดีต ผู้นำ กองโจรเป็นบุตรชายของผู้อพยพชาวปาเลสไตน์^{[ 210 ]}

แผนที่ที่สามารถคลิกได้ แสดงเมืองและหมู่บ้านร้างกว่า 400 แห่งจากการอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปี 1948 (สีแดง) และค่ายผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ในปัจจุบันประมาณ 60 แห่ง(สีน้ำเงิน)

ในปี พ.ศ. 2549 มีชาวปาเลสไตน์ 4,255,120 คนที่ลงทะเบียนเป็นผู้ลี้ภัยกับองค์การบรรเทาทุกข์และงานของสหประชาชาติ (UNRWA) ตัวเลขนี้รวมถึงลูกหลานของผู้ลี้ภัยที่หลบหนีหรือถูกขับไล่ออกไปในช่วงสงครามปี พ.ศ. 2491 แต่ไม่รวมถึงผู้ที่อพยพไปยังพื้นที่นอกเขตอำนาจของ UNRWA ตั้งแต่นั้นมา^{[ 211 ]}จากตัวเลขเหล่านี้ เกือบครึ่งหนึ่งของชาวปาเลสไตน์ทั้งหมดเป็นผู้ลี้ภัยที่ลงทะเบียนแล้ว ผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ 993,818 คนในฉนวนกาซาและผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ 705,207 คนในเขตเวสต์แบงก์ ซึ่งมาจากเมืองและหมู่บ้านที่ตั้งอยู่ภายในพรมแดนของอิสราเอลในปัจจุบัน รวมอยู่ในตัวเลขเหล่านี้ด้วย^{[ 212 ]}

ตัวเลขของ UNRWA ไม่รวมประชากรประมาณ 274,000 คน หรือ 1 ใน 5.5 ของชาวอาหรับที่อาศัยอยู่ในอิสราเอลทั้งหมด ซึ่งเป็นผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ที่พลัดถิ่นภายในประเทศ^{[ 213 ] [ 214 ]}ตามที่เพอร์รี แอนเดอร์สัน นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ กล่าวไว้ มีการประมาณการว่าครึ่งหนึ่งของประชากรในดินแดนปาเลสไตน์เป็นผู้ลี้ภัย^{[ 165 ]}

ค่ายผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ในเลบานอน ซีเรีย จอร์แดน และเวสต์แบงก์ จัดระเบียบตามหมู่บ้านหรือถิ่นกำเนิดของครอบครัวผู้ลี้ภัย สิ่งแรกๆ ที่เด็กที่เกิดในค่ายเรียนรู้คือชื่อหมู่บ้านต้นกำเนิดของตน เดวิด แมคโดวอลล์ เขียนว่า “...ความปรารถนาที่จะกลับไปยังปาเลสไตน์แผ่ซ่านไปทั่วชุมชนผู้ลี้ภัย และได้รับการแสดงออกอย่างแรงกล้าที่สุดโดยผู้ลี้ภัยรุ่นเยาว์ ซึ่งสำหรับพวกเขา บ้านมีอยู่เพียงในจินตนาการเท่านั้น” ^{[ 215 ]}

นโยบายของอิสราเอลในการป้องกันไม่ให้ผู้ลี้ภัยกลับไปยังบ้านเกิดของตนนั้น เริ่มแรกได้รับการกำหนดโดยเดวิด เบน กูเรียน และโจเซฟ ไวทซ์ผู้อำนวยการกองทุนแห่งชาติยิวและได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการโดยคณะรัฐมนตรีอิสราเอลในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2491 ^{[ 216 ]}ในเดือนธันวาคมของปีนั้น สหประชาชาติได้มีมติที่ 194ซึ่งระบุว่า "ผู้ลี้ภัยที่ประสงค์จะกลับไปยังบ้านเกิดและใช้ชีวิตอย่างสงบสุขกับเพื่อนบ้านควรได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้นได้โดยเร็วที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และควรมีการจ่ายค่าชดเชยสำหรับทรัพย์สินของผู้ที่เลือกที่จะไม่กลับ และสำหรับการสูญเสียหรือความเสียหายต่อทรัพย์สิน ซึ่งภายใต้หลักการของกฎหมายระหว่างประเทศหรือหลักความยุติธรรม รัฐบาลหรือหน่วยงานที่รับผิดชอบควรชดเชยให้" ^{[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ]}แม้ว่าประชาคมระหว่างประเทศส่วนใหญ่ รวมถึงประธานาธิบดีแฮร์รี ทรูแมนของสหรัฐฯ จะยืนยันว่าการส่งผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์กลับประเทศเป็นสิ่งจำเป็น แต่อิสราเอลก็ปฏิเสธที่จะยอมรับหลักการนี้^{[ 219 ]}ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา อิสราเอลปฏิเสธที่จะเปลี่ยนแปลงจุดยืนของตนอย่างต่อเนื่อง และได้ออกกฎหมายเพิ่มเติมเพื่อขัดขวางไม่ให้ผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์กลับมาและทวงคืนที่ดินและทรัพย์สินที่ถูกยึด^{[ 218 ] [ 219 ]}

ตามมติของสันนิบาตอาหรับในปี 2508 ประเทศอาหรับส่วนใหญ่ปฏิเสธที่จะให้สัญชาติแก่ชาวปาเลสไตน์ โดยอ้างว่าจะเป็นภัยคุกคามต่อสิทธิในการกลับคืนสู่บ้านเกิดในปาเลสไตน์ของพวกเขา^{[ 218 ] [ 220 ]}ในปี 2555 อียิปต์ได้เบี่ยงเบนจากแนวปฏิบัตินี้โดยการให้สัญชาติแก่ชาวปาเลสไตน์ 50,000 คน ส่วนใหญ่มาจากฉนวนกาซา^{[ 220 ]}

ชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยอยู่ในเลบานอนถูกลิดรอนสิทธิพลเมืองขั้นพื้นฐาน พวกเขาไม่สามารถเป็นเจ้าของบ้านหรือที่ดินได้ และถูกห้ามไม่ให้ประกอบอาชีพทนายความ วิศวกร และแพทย์^{[ 221 ]}

ชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่เป็นมุสลิม^{[ 222 ]}ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามนิกายซุนนี [ ^{223 ]}และมีชนกลุ่มน้อยที่นับถือ^{ศาสนาอะห์มาดิยะห์ [} 224 ] ^{ชาวคริสต์ปาเลสไตน์}เป็นชนกลุ่มน้อยที่มีนัยสำคัญคิดเป็นร้อยละ 6 และเป็นสมาชิกของนิกายต่างๆ หลายนิกาย ตามมาด้วยชุมชนทางศาสนาขนาดเล็กกว่ามาก ได้แก่ ชาว ดรูซและชาวสะมาเรียชาวปาเลสไตน์เชื้อสายยิว  – ซึ่งถือว่าเป็นชาวปาเลสไตน์ตามกฎบัตรแห่งชาติปาเลสไตน์ที่องค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) รับรอง โดยกำหนดให้พวกเขาเป็น “ชาวยิวที่อาศัยอยู่ในปาเลสไตน์ตามปกติจนกระทั่งเริ่มการรุกรานของไซออนิสต์ ” – ปัจจุบันระบุว่าตนเองเป็นชาวอิสราเอล^{[ 225 ]} (ยกเว้นบุคคลเพียงไม่กี่คน) ชาวปาเลสไตน์เชื้อสายยิวเกือบทั้งหมดละทิ้งอัตลักษณ์ดังกล่าวหลังจากการก่อตั้งอิสราเอลและการรวมเข้ากับ ประชากร ชาวยิวอิสราเอลซึ่งเดิมประกอบด้วยผู้อพยพชาวยิวจากทั่วโลก

จนกระทั่งถึงปลายศตวรรษที่ 19 การผสมผสาน ทางวัฒนธรรม ระหว่างสัญลักษณ์และบุคคลสำคัญในศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ในการปฏิบัติทางศาสนาเป็นเรื่องปกติในชนบทของปาเลสไตน์ ซึ่งหมู่บ้านส่วนใหญ่ไม่มีมัสยิดหรือโบสถ์ในท้องถิ่น^{[ 226 ]}วันสำคัญทางศาสนาที่เป็นที่นิยม เช่น วันพฤหัสบดีแห่งผู้ตายได้รับการเฉลิมฉลองโดยทั้งชาวมุสลิมและชาวคริสต์ และมีศาสดาและนักบุญที่นับถือร่วมกัน ได้แก่โยนาห์ซึ่งได้รับการเคารพนับถือในฮัลฮุลในฐานะศาสดาทั้งในพระคัมภีร์และศาสนาอิสลาม และนักบุญจอร์จซึ่งในภาษาอาหรับเรียกว่าอัล-คดิรชาวบ้านจะถวายความเคารพแด่นักบุญอุปถัมภ์ท้องถิ่นที่มาคัม  ซึ่งเป็นห้องเดี่ยวทรงโดมที่มักตั้งอยู่ใต้ร่มเงาของต้นคารอบหรือต้นโอ๊ก โบราณ หลายแห่งมีรากฐานมาจากประเพณีของชาวยิว ชาวสะมาเรีย คริสเตียน และบางครั้งก็เป็นประเพณีของคนนอกศาสนา^{[ 227 ]}นักบุญ ซึ่งเป็นสิ่งต้องห้ามตามมาตรฐานของศาสนาอิสลามดั้งเดิม เป็นสื่อกลางระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า และศาลเจ้าของนักบุญและผู้ศักดิ์สิทธิ์กระจายอยู่ทั่วภูมิประเทศของปาเลสไตน์^{[ 226 ]}อาลี เคลโบนักมานุษยวิทยา ชาวปาเลสไตน์ กล่าวว่าหลักฐานที่สร้างขึ้นนี้ถือเป็น "พยานหลักฐานทางสถาปัตยกรรมเกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาของชาวปาเลสไตน์ที่เป็นคริสเตียน/มุสลิมและรากฐานในศาสนาเซมิติกโบราณ " ^{[ 226 ]}

ศาสนาในฐานะองค์ประกอบสำคัญของอัตลักษณ์ส่วนบุคคลได้รับบทบาทเล็กน้อยในโครงสร้างทางสังคมของชาวปาเลสไตน์จนกระทั่งช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ^{[ 226 ]}ฌอง มอเรแตง นักบวชที่เขียนในปี พ.ศ. 2391 เขียนว่า คริสเตียนในปาเลสไตน์นั้น "มีความโดดเด่นเพียงเพราะว่าเขาเป็นสมาชิกของตระกูลใดตระกูลหนึ่ง หากเผ่าใดเผ่าหนึ่งเป็นคริสเตียน บุคคลนั้นก็จะเป็นคริสเตียนด้วย แต่ไม่รู้ว่าอะไรที่ทำให้ความเชื่อของเขาแตกต่างจากความเชื่อของชาวมุสลิม" ^{[ 226 ]}

การประนีประนอมที่รัฐสุลต่านออตโตมันมอบให้แก่ฝรั่งเศสและมหาอำนาจตะวันตกอื่นๆ หลังสงครามไครเมียส่งผลกระทบอย่างมากต่ออัตลักษณ์ทางศาสนาและวัฒนธรรมของชาวปาเลสไตน์ในปัจจุบัน^{[ 226 ]}ศาสนาถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นองค์ประกอบที่ "ประกอบขึ้นเป็นอัตลักษณ์ส่วนบุคคล/ส่วนรวมที่สอดคล้องกับหลักคำสอนดั้งเดิม" และเป็นองค์ประกอบสำคัญในการพัฒนาทางการเมืองของชาตินิยมปาเลสไตน์^{[ 226 ]}

การสำรวจสำมะโนประชากรของอังกฤษในปี 1922บันทึกจำนวนประชากรในปาเลสไตน์ไว้ 752,048 คน ประกอบด้วยชาวอาหรับปาเลสไตน์ (ชาวอาหรับมุสลิมและคริสเตียน) 660,641 คน ชาวยิวปาเลสไตน์ 83,790 คน และบุคคลที่อยู่ในกลุ่มอื่นๆ 7,617 คน สัดส่วนร้อยละคือ ชาวอาหรับมุสลิมและคริสเตียน 87% และชาวยิว 11% ^{[ 228 ]}

เบอร์นาร์ด ซาเบลลา จากมหาวิทยาลัยเบธเลเฮมประมาณการว่า 6% ของประชากรชาวปาเลสไตน์ทั่วโลกนับถือศาสนาคริสต์ และ 56% ของพวกเขาอาศัยอยู่นอกดินแดนปาเลสไตน์ในอดีต^{[ 229 ]}ตามข้อมูลของสมาคมวิชาการปาเลสไตน์เพื่อการศึกษากิจการระหว่างประเทศประชากรชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา 97% นับถือศาสนาอิสลาม และ 3% นับถือศาสนาคริสต์ ชุมชนชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่ในชิลีนับถือศาสนาคริสต์ โดยส่วนใหญ่เป็นนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและบางส่วนเป็นนิกายโรมันคาทอลิกและในความเป็นจริง จำนวนชาวคริสต์ปาเลสไตน์ในต่างแดนในชิลีเพียงแห่งเดียวมีจำนวนมากกว่าผู้ที่ยังคงอยู่ในบ้านเกิดของตน^{[ 230 ]}นักบุญจอร์จเป็นนักบุญอุปถัมภ์ของชาวคริสต์ปาเลสไตน์^{[ 231 ]}

ชาว ดรูซกลายเป็นพลเมืองอิสราเอล และชายชาวดรูซรับราชการในกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอลแม้ว่าบางคนจะระบุตนเองว่าเป็น "ชาวดรูซปาเลสไตน์" ก็ตาม^{[ 232 ]}ตามที่ซาลิห์ อัล-เชค กล่าวไว้ ชาวดรูซส่วนใหญ่ไม่ถือว่าตนเองเป็นชาวปาเลสไตน์: "อัตลักษณ์ความเป็นอาหรับของพวกเขาส่วนใหญ่มาจากภาษาเดียวกันและภูมิหลังทางสังคมและวัฒนธรรม แต่แยกออกจากแนวคิดทางการเมืองระดับชาติใดๆ มันไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ประเทศอาหรับหรือสัญชาติอาหรับหรือชาวปาเลสไตน์ และไม่ได้แสดงถึงการมีชะตากรรมร่วมกันกับพวกเขา จากมุมมองนี้ อัตลักษณ์ของพวกเขาคืออิสราเอล และอัตลักษณ์นี้แข็งแกร่งกว่าอัตลักษณ์ความเป็นอาหรับของพวกเขา" ^{[ 233 ]}

นอกจากนี้ยังมีชาวสะมาเรีย ประมาณ 350 คน ที่ถือบัตรประจำตัวประชาชนปาเลสไตน์และอาศัยอยู่ในเวสต์แบงก์ ขณะที่อีกจำนวนพอๆ กันอาศัยอยู่ในโฮลอนและถือสัญชาติอิสราเอล^{[ 234 ]}ผู้ที่อาศัยอยู่ในเวสต์แบงก์ยังมีตัวแทนในสภานิติบัญญัติขององค์การบริหารแห่งชาติปาเลสไตน์ด้วย^{[ 234 ]}พวกเขามักถูกเรียกในหมู่ชาวปาเลสไตน์ว่า "ชาวยิวแห่งปาเลสไตน์" และยังคงรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองไว้^{[ 234 ]}

ชาวยิวที่ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวปาเลสไตน์มีจำนวนน้อย แต่รวมถึงชาวยิวอิสราเอลที่เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มNeturei Karta ^{[ 235 ]}และUri Davisพลเมืองอิสราเอลและชาวยิวปาเลสไตน์ที่ตนเองระบุ (ซึ่งเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามในปี 2008 เพื่อแต่งงานกับ Miyassar Abu Ali) ซึ่งดำรงตำแหน่งเป็นสมาชิกผู้สังเกตการณ์ใน^สภาแห่งชาติปาเลสไตน์ [ ^{236 ]}

บาฮาอุลลาห์ผู้ก่อตั้งศาสนาบาฮาอีใช้ชีวิตช่วงสุดท้ายในเมืองเอเคอร์ซึ่งในขณะนั้นเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออตโตมัน ท่านพำนักอยู่ที่นั่นเป็นเวลา 24 ปี และ มีการสร้าง ศาลเจ้าเพื่อเป็นเกียรติแก่ท่าน^{[ 237 ] [ 238 ]}

• 
  โดมแห่งศิลาในเมืองเก่าเยรูซาเลม
• 
  โบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์ในเยรูซาเล็ม สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในศาสนาคริสต์
• 
  ลูกเสือคริสเตียนชาวปาเลสไตน์ในคืนก่อนวันคริสต์มาส หน้าโบสถ์พระเยซูประสูติในเบธเลเฮมปี 2006
• 
  ถ้ำบรรพบุรุษในเฮบรอน
• 
  ชาวยิวปาเลสไตน์ในบ้านสวดมนต์เบนซาไก กรุงเยรูซาเลม ปี 1893
• 
  สุสานของชูไอบ์ในฮิตติน
• 
  ชาวมุสลิมปาเลสไตน์กำลังละหมาดในกรุงเยรูซาเลม ปี ค.ศ. 1840 โดยเดวิด โรเบิร์ตส์ในหนังสือThe Holy Land, Syria, Idumea, Arabia, Egypt, and Nubia
• 
  ครอบครัวชาวคริสต์ปาเลสไตน์ในเมืองรามัลลาห์ปี 1905
• 
  บาทหลวงนิกายออร์ โธดอกซ์ตะวันออกชาวปาเลสไตน์จากกรุงเยรูซาเลม พร้อมครอบครัวสามรุ่น ประมาณปี ค.ศ. 1893

ตามข้อมูลของ PCBS มีชาวปาเลสไตน์ประมาณ 4,816,503 คนในดินแดนปาเลสไตน์ ณ ปี 2016 โดย 2,935,368 คนอาศัยอยู่ในเวสต์แบงก์ และ 1,881,135 คนอาศัยอยู่ในฉนวนกาซา^{[ 239 ]}ตามข้อมูลของสำนักงานสถิติกลางของอิสราเอลมีพลเมืองชาวอาหรับของอิสราเอล 1,658,000 คน ณ ปี 2013 ^{[ 240 ]}ตัวเลขทั้งสองรวมถึงชาวปาเลสไตน์ในเยรูซาเลมตะวันออกด้วย

ในปี พ.ศ. 2551 Minority Rights Group International ประเมินจำนวนชาวปาเลสไตน์ในจอร์แดนไว้ที่ประมาณ 3 ล้านคน[ 241 ] UNRWA ^{ระบุจำนวนไว้}ที่2.3 ล้านคนในปี พ.ศ. 2567 ^{[ 6 ]}

ภาษาอาหรับปาเลสไตน์เป็นกลุ่มย่อยของ ภาษา อาหรับถิ่นเลแวนไทน์ ที่กว้างกว่า ก่อนการพิชิตและการทำให้เป็นอาหรับของอิสลามในศตวรรษที่ 7 ในเลแวนต์ ภาษาหลักที่พูดในปาเลสไตน์ในหมู่ ชุมชน คริสเตียนและชาวยิว ส่วนใหญ่ คือภาษาอราเมอิกกรีกและซีเรีย[ ^{242 ]} ภาษาอาหรับก็ถูกพูดในบางพื้นที่ เช่นกัน ^{[ 243 ]}ภาษาอาหรับปาเลสไตน์ เช่นเดียวกับ ภาษา อาหรับถิ่นเลแวนไทน์ รูปแบบอื่นๆ แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลอย่างมากในด้านคำศัพท์^จากภาษาอราเมอิก^{[ 244 ]}

ภาษาอาหรับปาเลสไตน์มีสำเนียงย่อยหลัก 3 สำเนียง ได้แก่ สำเนียงชนบท สำเนียงเมือง และสำเนียงเบดูอิน โดยการออกเสียง Qāf ทำหน้าที่เป็นเครื่องหมายแสดงความแตกต่างระหว่างสำเนียงย่อยหลัก 3 สำเนียงปาเลสไตน์: สำเนียงเมืองออกเสียง [Q] ในขณะที่สำเนียงชนบท (พูดในหมู่บ้านรอบเมืองใหญ่) ออกเสียง [K] แทน [Q] ส่วนสำเนียงเบดูอินของปาเลสไตน์ (พูดส่วนใหญ่ในภาคใต้และตามหุบเขาจอร์แดน) ออกเสียง [G] แทน [Q] ^{[ 245 ]}

เป็นที่ยอมรับกันดีในแวดวงวิชาการว่าชาวปาเลสไตน์ โดยเฉพาะชาวเฟลลาฮินได้รักษาชื่อสถานที่ภาษาเซมิติก ดั้งเดิมของสถานที่หลายแห่งที่กล่าวถึงในพระคัมภีร์ไว้ ดังที่นักภูมิศาสตร์ชาวอเมริกัน เอ็ดเวิร์ด โรบินสันได้บันทึกไว้ในศตวรรษที่ 19 ^{[ 246 ]}

โดยทั่วไปแล้วชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยหรือทำงานในอิสราเอลสามารถพูดภาษาฮีบรูสมัยใหม่ ได้ เช่นเดียวกับบางคนที่อาศัยอยู่ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา

อัตราการรู้หนังสือของปาเลสไตน์อยู่ที่ 96.3% ตามรายงานของโครงการพัฒนาแห่งสหประชาชาติ ในปี 2014 ซึ่งถือว่าสูงเมื่อเทียบกับมาตรฐานสากล มีความแตกต่างทางเพศในประชากรที่มีอายุมากกว่า 15 ปี โดยผู้หญิง 5.9% ถือว่าไม่รู้หนังสือ เมื่อเทียบกับผู้ชาย 1.6% ^{[ 247 ]}อัตราการไม่รู้หนังสือในหมู่ผู้หญิงลดลงจาก 20.3% ในปี 1997 เหลือต่ำกว่า 6% ในปี 2014 ^{[ 247 ]}

ปัญญาชนชาวปาเลสไตน์ ซึ่งรวมถึงMay ZiadehและKhalil Beidasเป็นส่วนสำคัญของปัญญาชนชาวอาหรับ ระดับการศึกษาของชาวปาเลสไตน์นั้นสูงมาโดยตลอด ในช่วงทศวรรษ 1960 เขตเวสต์แบงก์มีสัดส่วนของประชากรวัยรุ่นที่ลงทะเบียนเรียนในระดับมัธยมปลายสูงกว่าเลบานอน^{[ 248 ]} Claude Cheyssonรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศของฝรั่งเศสในสมัย ประธานาธิบดี Mitterrand คนแรก กล่าวในช่วงกลางทศวรรษ 1980 ว่า 'แม้แต่เมื่อ 30 ปีก่อน (ชาวปาเลสไตน์) ก็อาจจะมีชนชั้นนำที่มีการศึกษามากที่สุดในบรรดาชนชาติอาหรับทั้งหมดแล้ว' ^{[ 249 ]}

บุคคลสำคัญในต่างแดน เช่นเอ็ดเวิร์ด ซาอิดและกาดา คาร์มี พลเมืองชาวอาหรับในอิสราเอล เช่นเอมิล ฮาบิบีและชาวจอร์แดน เช่นอิบราฮิม นัสราลลาห์ได้ มีส่วนร่วมในวัฒนธรรมปาเลสไตน์ ^{[ 250 ] [ 251 ]}

ในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มีตระกูลชาวปาเลสไตน์ที่มีชื่อเสียงหลายตระกูล ได้แก่ตระกูลคาลิดี ตระกูล อัล-ฮุเซย์ นี ตระกูล นา ชาชิบี ตระกูลทูคานตระกูลนู เซย์บา ห์ ตระกูลคุด วา ตระกูลชาวิช ตระกูลชูร์ราบ ตระกูลอัล-ซากฮับ ตระกูลอัล- คาลิลราชวงศ์ริดวัน ตระกูล อั ล-เซตาวี ตระกูลอาบู โฆช ตระกูลบาร์กูตีตระกูลด็อกมุชตระกูล ดู ไอ ฮี ตระกูลฮิล เลสตระกูลจาร์ราร์และตระกูลจายูซีเนื่องจากความขัดแย้งต่างๆ กับกลุ่มไซออนิสต์เริ่มต้นขึ้น ชุมชนบางส่วนจึงได้อพยพออกจากปาเลสไตน์ บทบาทของสตรีในหมู่ชาวปาเลสไตน์มีความหลากหลาย โดยมีทั้งความคิดเห็นที่ก้าวหน้าและอนุรักษ์นิยมสุดโต่ง กลุ่มชาวปาเลสไตน์อื่นๆ เช่นชาวเบดูอินเนเกฟหรือชาวดรูซอาจไม่ระบุตนเองว่าเป็นชาวปาเลสไตน์อีกต่อไปด้วยเหตุผลทางการเมือง^{[ 252 ]}

อาลี เคลโบนักมานุษยวิทยา ชาวปาเลสไตน์ ได้วิพากษ์วิจารณ์ประวัติศาสตร์นิพนธ์ของชาวมุสลิมที่ระบุว่าจุดเริ่มต้นของเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของปาเลสไตน์คือการเข้ามาของศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 7 ในการอธิบายผลกระทบของประวัติศาสตร์นิพนธ์เช่นนั้น เขาเขียนไว้ว่า:

ต้นกำเนิดของ ศาสนาเพแกนถูกปฏิเสธ ด้วยเหตุนี้ ผู้คนที่อาศัยอยู่ในปาเลสไตน์ตลอดประวัติศาสตร์จึงได้ยกเลิกประวัติศาสตร์และศาสนาของตนเองโดยปริยาย ขณะที่พวกเขารับเอาศาสนา ภาษา และวัฒนธรรมของอิสลามมาใช้^{[ 226 ]}

ข้อสรุป ที่ว่าวัฒนธรรมชาวนาของ ชนชั้น เฟลลาฮิน ขนาดใหญ่ แสดงให้เห็นลักษณะของวัฒนธรรมอื่นที่ไม่ใช่อิสลามนั้นเป็นข้อสรุปที่นักวิชาการและนักสำรวจชาวตะวันตกบางคนซึ่งทำแผนที่และสำรวจปาเลสไตน์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ได้มาถึง^{[ 253 ]}และแนวคิดเหล่านี้มีอิทธิพลต่อการถกเถียงในศตวรรษที่ 20 เกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวปาเลสไตน์โดยนักชาติพันธุ์วิทยาในท้องถิ่นและนานาชาติ ผลงานชาติพันธุ์วิทยา แบบ 'พื้นเมืองนิยม' ที่ผลิตโดยTawfiq Canaanและนักเขียนชาวปาเลสไตน์คนอื่นๆ และตีพิมพ์ในวารสารของสมาคมตะวันออกปาเลสไตน์ (1920–48) ได้รับแรงผลักดันจากความกังวลว่า "วัฒนธรรมพื้นเมืองของปาเลสไตน์" และโดยเฉพาะ ^{อย่าง}ยิ่งสังคมชาวนา กำลังถูกบ่อนทำลายโดยพลังแห่งความทันสมัย^{​​[ 254} ] Salim Tamari เขียนว่า:

Implicit in their scholarship (and made explicit by Canaan himself) was another theme, namely that the peasants of Palestine represent—through their folk norms ... the living heritage of all the accumulated ancient cultures that had appeared in Palestine (principally the Canaanite, Philistine, Hebraic, Nabatean, Syrio-Aramaic and Arab).^[254]

Palestinian culture is closely related to those of the nearby Levantine countries such as Lebanon, Syria, and Jordan, and the Arab World. Cultural contributions to the fields of art, literature, music, costume and cuisine express the characteristics of the Palestinian experience and show signs of common origin despite the geographical separation between the Palestinian territories, Israel and the diaspora.^{[255][256][257]}

Al-Quds Capital of Arab Culture is an initiative undertaken by UNESCO under the Cultural Capitals Program to promote Arab culture and encourage cooperation in the Arab region. The opening event was launched in March 2009.

Palestine's history of rule by many different empires is reflected in Palestinian cuisine, which has benefited from various cultural contributions and exchanges. Generally speaking, modern Syrian-Palestinian dishes have been influenced by the rule of three major Islamic groups: the Arabs, the Persian-influenced Arabs and the Turks.^[258] The Arabs who conquered Syria and Palestine had simple culinary traditions primarily based on the use of rice, lamb and yogurt, as well as dates.^[259] The already simple cuisine did not advance for centuries due to Islam's strict rules of parsimony and restraint, until the rise of the Abbasids, who established Baghdad as their capital. Baghdad was historically located on Persian soil and henceforth, Persian culture was integrated into Arab culture during the 9th–11th centuries and spread throughout central areas of the empire.^[258]

มีอาหารพื้นเมืองของปาเลสไตน์หลายอย่างที่เป็นที่รู้จักกันดีในโลกอาหรับ เช่นคินาเฟ นาบุลซีชีสนาบุ ลซี (ชีสแห่งนาบลัส ) ชีสอัคคาวี (ชีสแห่งเอเคอร์ ) และมูซาคานคินาเฟมีต้นกำเนิดในนาบลัส เช่นเดียวกับ ชีส นาบุลซี หวาน ที่ใช้เป็นไส้ อีกหนึ่งอาหารที่ได้รับความนิยมมากคือ โคฟตาหรือคูฟตาของชาวปาเลสไตน์^{[ 260 ]}

เมซเซ่หมายถึงอาหารหลากหลายชนิดที่จัดวางบนโต๊ะสำหรับมื้ออาหารที่กินเวลานานหลายชั่วโมง ซึ่งเป็นลักษณะทั่วไปของ วัฒนธรรม เมดิเตอร์เรเนียนอาหารเมซเซ่ทั่วไปบางชนิด ได้แก่ฮัมมัสทาบูเลห์บาบา กานูชลาบาเนห์และซาเต้ อู ซาอาตาร์ซึ่งเป็นขนมปังพิต้าที่จุ่มน้ำมันมะกอกไทม์บดและเมล็ดงา^{[ 261 ]}

อาหารจานหลักที่รับประทานกันทั่วดินแดนปาเลสไตน์ ได้แก่waraq al-'inib ซึ่งเป็น ใบองุ่น  ต้มห่อข้าวสวยและเนื้อแกะสับMahashiเป็นผักยัดไส้หลากหลายชนิด เช่น บวบ มันฝรั่ง กะหล่ำปลี และในกาซาจะมีผักคะน้าด้วย^{[ 262 ]}

• 
  มูซาคาน : อาหารประจำชาติของปาเลสไตน์
• 
  ฮัมมัสหนึ่งจาน โรยหน้าด้วยพริกปาปริก้าน้ำมันมะกอกและเมล็ดสน
• 
  เด็กหนุ่มชาวปาเลสไตน์กำลังเสิร์ฟฟาลาเฟลในเมืองรามัลลาห์
• 
  คานาเฟห์ : ขนมหวานของชาวปาเลสไตน์

เช่นเดียวกับโครงสร้างของสังคมปาเลสไตน์ ขอบเขตของศิลปะปาเลสไตน์ครอบคลุมศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์หลักสี่แห่ง ได้แก่เวสต์แบงก์และฉนวนกาซาอิสราเอลชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่นในโลกอาหรับและชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่นในยุโรปสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ^{[ 263 ]}

โรงหนัง

ภาพยนตร์ปาเลสไตน์ซึ่งค่อนข้างใหม่เมื่อเทียบกับภาพยนตร์อาหรับโดยรวม ได้รับการสนับสนุนจากยุโรปและอิสราเอลเป็นอย่างมาก^{[ 264 ]}ภาพยนตร์ปาเลสไตน์ไม่ได้ผลิตเป็นภาษาอาหรับ เพียงอย่างเดียว บางเรื่องสร้างเป็นภาษาอังกฤษ ฝรั่งเศส หรือฮิบรู^{[ 265 ]}มีภาพยนตร์มากกว่า 800 เรื่องที่ผลิตเกี่ยวกับชาวปาเลสไตน์ ความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ และหัวข้ออื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง^{[ 266 ]}ตัวอย่างเช่นDivine InterventionและParadise Now

• 
  โรงภาพยนตร์อัลฮัมราเมืองจาฟฟาปี 1937 ถูกทิ้งระเบิดในเดือนธันวาคม ปี 1947
• 
  ชาวบ้านในหมู่บ้านฮัลฮุลชมภาพยนตร์กลางแจ้งราวปี ค.ศ. 1940

งานหัตถกรรม

งานหัตถกรรมหลากหลายประเภท ซึ่งหลายอย่างผลิตในพื้นที่ปาเลสไตน์มานานหลายร้อยปีแล้ว ยังคงผลิตอยู่ในปัจจุบัน งานหัตถกรรมของชาวปาเลสไตน์ ได้แก่การปักและทอผ้าการทำเครื่องปั้นดินเผาการทำสบู่การทำแก้วและการแกะสลัก ไม้ มะกอกและเปลือก หอยมุก เป็นต้น^{[ 267 ] [ 268 ]}

เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม

นักเดินทางต่างชาติที่มาเยือนปาเลสไตน์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 มักจะแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเครื่องแต่งกายที่หลากหลายของผู้อยู่อาศัยในพื้นที่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ สตรีชาว เฟลลาฮีนหรือสตรีในหมู่บ้าน จนกระทั่งถึงทศวรรษที่ 1940 สตรีชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่สามารถระบุสถานะทางเศรษฐกิจของสตรี ไม่ว่าจะเป็นโสดหรือแต่งงานแล้ว และเมืองหรือพื้นที่ที่พวกเธอมาจากได้จากชนิดของผ้า สี รูปทรง และ ลวดลาย การปักหรือการไม่มีลวดลายใดๆ ที่ใช้สำหรับชุดคลุมหรือ "ธูบ" ในภาษาอาหรับ^{[ 269 ]}

รูปแบบใหม่เริ่มปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ตัวอย่างเช่น "ชุดหกกิ่ง" ซึ่งตั้งชื่อตามแถบปักกว้างหกแถบที่ทอดยาวลงมาจากเอว^{[ 270 ]}รูปแบบเหล่านี้มาจากค่ายผู้ลี้ภัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังปี 1967 รูปแบบของแต่ละหมู่บ้านสูญหายไปและถูกแทนที่ด้วยรูปแบบ "ปาเลสไตน์" ที่สามารถระบุได้^{[ 271 ]}ผ้าคลุมไหล่ ซึ่งเป็นรูปแบบที่ได้รับความนิยมในเขตเวสต์แบงก์และจอร์แดนก่อนการลุกฮือครั้งแรก น่าจะพัฒนามาจากโครงการปักผ้า เพื่อสวัสดิการหลายโครงการในค่ายผู้ลี้ภัยมันเป็นแฟชั่นที่สั้นและแคบกว่า โดยมีการตัดเย็บแบบตะวันตก^{[ 272 ]}

• 
  หญิงชาวเบธเลเฮม ประมาณทศวรรษ 1940
• 
  หญิงสาวจากรามัลลาห์สวม เครื่องประดับ ศีรษะสำหรับสินสอดประมาณปี ค.ศ. 1898-1914
• 
  ภาพหญิงชาวรามัลลาห์ ประมาณปี 1920 หอสมุดรัฐสภาสหรัฐอเมริกา
• 
  ชุดสตรีแบบดั้งเดิมในเมืองรามัลลาห์ ประมาณปี 1920
• 
  เด็กหญิงในชุดแต่งกายแบบเบธเลเฮมก่อนปี 1885

วรรณกรรมปาเลสไตน์เป็นส่วนหนึ่งของวรรณกรรมอาหรับใน วงกว้าง แตก ต่างจากวรรณกรรมอาหรับอื่นๆ วรรณกรรมปาเลสไตน์ถูกกำหนดโดยความเกี่ยวข้องทางชาติมากกว่าอาณาเขต ตัวอย่างเช่น วรรณกรรมอียิปต์คือวรรณกรรมที่ผลิตในอียิปต์ เช่นเดียวกับวรรณกรรมปาเลสไตน์จนถึงสงครามอาหรับ-อิสราเอลในปี 1948แต่หลังจากการอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปี 1948 วรรณกรรมปาเลสไตน์ก็กลายเป็น "วรรณกรรมที่เขียนโดยชาวปาเลสไตน์" โดยไม่คำนึงถึงสถานะการอยู่อาศัยของพวกเขา^{[ 273 ] [ 274 ]}

วรรณกรรมปาเลสไตน์ร่วมสมัยมักมีลักษณะเด่นคือความรู้สึกเสียดสี ที่เข้มข้น และการสำรวจประเด็นเรื่องการดำรงอยู่และอัตลักษณ์^{[ 274 ]}การอ้างอิงถึงหัวข้อการต่อต้านการยึดครอง การเนรเทศการสูญเสีย ความรักและความโหยหาบ้านเกิดก็เป็นเรื่องปกติเช่นกัน^{[ 275 ]}วรรณกรรมปาเลสไตน์อาจมีความเป็นทางการทางการเมืองอย่างมาก ดังที่นักเขียนอย่างSalma Khadra JayyusiและนักเขียนนวนิยายLiana Badrได้เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการแสดงออกถึง "อัตลักษณ์ร่วม" ของชาวปาเลสไตน์และ "กรณีที่ถูกต้อง" ของการต่อสู้ของพวกเขา^{[ 276 ]}นอกจากนี้ยังมีการต่อต้านแนวคิดนี้ โดยที่ศิลปินชาวปาเลสไตน์ได้ "ต่อต้าน" ข้อเรียกร้องที่ว่างานศิลปะของพวกเขาจะต้อง "ถูกผูกมัด" ^{[ 276 ]} ตัวอย่างเช่น กวีMourid Barghoutiมักกล่าวว่า "บทกวีไม่ใช่ข้าราชการ ไม่ใช่ทหาร และไม่ได้อยู่ภายใต้การควบคุมของใคร" ^{[ 276 ]} นวนิยายเรื่อง MiralของRula Jebrealเล่าเรื่องราว ความพยายามของ ^Hind al-Husseiniในการจัดตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าในเยรูซาเลมหลังสงครามอาหรับ-อิสราเอลปี 1948การสังหารหมู่ที่ Deir Yassin [ ^{277 ] [ 278 ]}และการก่อตั้งรัฐ อิสราเอล

Since 1967, most critics have theorized the existence of three "branches" of Palestinian literature, loosely divided by geographic location: 1) from inside Israel, 2) from the occupied territories, 3) from among the Palestinian diaspora throughout the Middle East.^[279]

Hannah Amit-Kochavi recognizes only two branches: that written by Palestinians from inside the State of Israel as distinct from that written outside (ibid., p. 11).^[273] She also posits a temporal distinction between literature produced before 1948 and that produced thereafter.^[273] In a 2003 article published in Studies in the Humanities, Steven Salaita posits a fourth branch made up of English language works, particularly those written by Palestinians in the United States, which he defines as "writing rooted in diasporic countries but focused in theme and content on Palestine."^[279]

Poetry, using classical pre-Islamic forms, remains an extremely popular art form, often attracting Palestinian audiences in the thousands. Until 20 years ago, local folk bards reciting traditional verses were a feature of every Palestinian town.^[280] After the 1948 Palestinian exodus and discrimination by neighboring Arab countries, poetry was transformed into a vehicle for political activism.^[160] From among those Palestinians who became Arab citizens of Israel after the passage of the Citizenship Law in 1952, a school of resistance poetry was born that included poets including Mahmoud Darwish, Samih al-Qasim, and Tawfiq Zayyad.^[280] The work of these poets was largely unknown to the wider Arab world for years because of the lack of diplomatic relations between Israel and Arab governments. The situation changed after Ghassan Kanafani, another Palestinian writer in exile in Lebanon, published an anthology of their work in 1966.^[280] Palestinian poets often write about the common theme of a strong affection and sense of loss and longing for a lost homeland.^[280] Among the new generation of Palestinian writers, the work of Nathalie Handal an award-winning poet, playwright, and editor has been widely published in literary journals and magazines and has been translated into twelve languages.^[281]

Palestinian folklore is the body of expressive culture, including tales, music, dance, legends, oral history, proverbs, jokes, popular beliefs, customs, and comprising the traditions (including oral traditions) of Palestinian culture. There was a folklorist revival among Palestinian intellectuals such as Nimr Sirhan, Musa Allush, Salim Mubayyid, and the Palestinian Folklore Society during the 1970s. This group attempted to establish pre-Islamic (and pre-Hebraic) cultural roots for a re-constructed Palestinian national identity. The two putative roots in this patrimony are Canaanite and Jebusite.^[254] Such efforts seem to have borne fruit as evidenced in the organization of celebrations including the Qabatiya Canaanite festival and the annual Music Festival of Yabus by the Palestinian Ministry of Culture.^[254]

Traditional storytelling among Palestinians is prefaced with an invitation to the listeners to give blessings to God and the Prophet Mohammed or the Virgin Mary as the case may be, and includes the traditional opening: "There was, or there was not, in the oldness of time..."^[280][282] Formulaic elements of the stories share much in common with the wider Arab world, though the rhyming scheme is distinct. There are a cast of supernatural characters: djinns who can cross the Seven Seas in an instant, giants, and ghouls with eyes of ember and teeth of brass. Stories invariably have a happy ending, and the storyteller will usually finish off with a rhyme like: "The bird has taken flight, God bless you tonight", or "Tutu, tutu, finished is my haduttu (story)."^[280]

Palestinian music is well known throughout the Arab world.^[284] After 1948, a new wave of performers emerged with distinctively Palestinian themes relating to dreams of statehood and burgeoning nationalist sentiments. In addition to zajal and ataaba, traditional Palestinian songs include: Bein Al-dawai, Al-Rozana, Zarif – Al-Toul, and Al-Maijana, Dal'ona, Sahja/Saamir, Zaghareet. Over three decades, the Palestinian National Music and Dance Troupe (El Funoun) and Mohsen Subhi have reinterpreted and rearranged traditional wedding songs such as Mish'al (1986), Marj Ibn 'Amer(1989) and Zaghareed (1997).^[285]Ataaba is a form of folk singing that consists of four verses, following a specific form and meter. The distinguishing feature of ataaba is that the first three verses end with the same word meaning three different things, and the fourth verse serves as a conclusion. It is usually followed by a dalouna.

Reem Kelani is one of the foremost researchers and performers in the present day of music with a specifically Palestinian narrative and heritage.^[286] Her 2006 debut solo album Sprinting Gazelle – Palestinian Songs from the Motherland and the Diaspora comprised Kelani's research and an arrangement of five traditional Palestinian songs, whilst the other five songs were her own musical settings of popular and resistance poetry by the likes of Mahmoud Darwish, Salma Khadra Jayyusi, Rashid Husain and Mahmoud Salim al-Hout.^[287] All the songs on the album relate to 'pre-1948 Palestine'.

Palestinian hip hop reportedly started in 1998 with Tamer Nafar's group DAM.^[288] These Palestinian youth forged the new Palestinian musical subgenre, which blends Arabic melodies and hip hop beats. Lyrics are often sung in Arabic, Hebrew, English, and sometimes French. Since then, the new Palestinian musical subgenre has grown to include artists in the Palestinian territories, Israel, Great Britain, the United States and Canada.

Borrowing from traditional rap music that first emerged in New York in the 1970s, "young Palestinian musicians have tailored the style to express their own grievances with the social and political climate in which they live and work." Palestinian hip hop works to challenge stereotypes and instigate dialogue about the Israeli–Palestinian conflict.^[289] Palestinian hip-hop artists have been strongly influenced by the messages of American rappers. Tamar Nafar says, "When I heard Tupac sing 'It's a White Man's World' I decided to take hip hop seriously".^[290] In addition to the influences from American hip hop, it also includes musical elements from Palestinian and Arabic music including "zajal, mawwal, and saj" which can be likened to Arabic spoken word, as well as including the percussiveness and lyricism of Arabic music.

Historically, music has served as an integral accompaniment to various social and religious rituals and ceremonies in Palestinian society (Al-Taee 47). Much of the Middle-Eastern and Arabic string instruments utilized in classical Palestinian music are sampled over Hip-hop beats in both Israeli and Palestinian hip-hop as part of a joint process of localization. Just as the percussiveness of the Hebrew language is emphasized in Israeli Hip-hop, Palestinian music has always revolved around the rhythmic specificity and smooth melodic tone of Arabic. "Musically speaking, Palestinian songs are usually pure melody performed monophonically with complex vocal ornamentations and strong percussive rhythm beats".^[291] The presence of a hand-drum in classical Palestinian music indicates a cultural esthetic conducive to the vocal, verbal and instrumental percussion which serve as the foundational elements of Hip-hop. This hip hop is joining a "longer tradition of revolutionary, underground, Arabic music and political songs that have supported Palestinian Resistance".^[290] This subgenre has served as a way to politicize the Palestinian issue through music.

The Dabke, a Levantine Arab folk dance style whose local Palestinian versions were appropriated by Palestinian nationalism after 1967, has, according to one scholar, possible roots that may go back to ancient Canaanite fertility rites.^[292] It is marked by synchronized jumping, stamping, and movement, similar to tap dancing. One version is performed by men, another by women.

• 
  Palestinian Dabke folk dance being performed by men
• 
  Palestinian women dancing traditionally, Bethlehem c. 1936

Although sport facilities did exist before the 1948 Palestinian expulsion and flight, many such facilities and institutions were subsequently shut down. Today there remains sport centers such as in Gaza and Ramallah, but the difficulty of mobility and travel restrictions means most Palestinian are not able to compete internationally to their full potential. However, Palestinian sport authorities have indicated that Palestinians in the diaspora will be eligible to compete for Palestine once the diplomatic and security situation improves.

• 
  Marko Zaror, Chilean martial artist of Palestinian descent.
• 
  Nicolás Massú, Chilean tennis player of Palestinian descent.
• 
  Roberto Bishara is a footballer of Palestinian descent.

• List of Palestinians
• History of agriculture in Palestine

Wikimedia Commons has media related to Palestinian people.

• Sounds of FolksongsArchived 2 July 2020 at the Wayback Machine
• United Nations Programme of Assistance to the Palestinian PeopleArchived 4 July 1997 at the Wayback Machine
• The Ottoman Palestine