คริสตจักรเอพิสโคปัล (สหรัฐอเมริกา)
| คริสตจักรเอพิสโคปัล | |
|---|---|
 | |
| การจำแนกประเภท | โปรเตสแตนต์ |
| ปฐมนิเทศ | แองกลิกัน[ก] |
| พระคัมภีร์ | คัมภีร์ไบเบิลของโปรเตสแตนต์ |
| เทววิทยา | หลักคำสอนแองกลิกัน[ข] |
| รัฐธรรมนูญ | เอพิสโคปัล |
| การปกครอง | เอกภาพ[ c ] |
| บิชอปผู้เป็นประธาน | ฌอน ดับเบิลยู. โรว์ |
| ประธานสภาผู้แทนราษฎร | จูเลีย อายาลา แฮร์ริส |
| หัวหน้าคณะผู้แทน | เลสเตอร์ วี. แมคเคนซี |
| ศีลมหาสนิท | นิกายแองกลิกัน |
| จังหวัดต่างๆ | 9 |
| เขตปกครองทางศาสนา | 106 |
| เขตวัด | 6,707 (2024) [ 2 ] |
| สมาคม | สภาคริสตจักรแห่งชาติสภาคริสตจักรโลก คริสตจักรคริสเตียนรวมกันในสหรัฐอเมริกา |
| ศีลมหาสนิทอย่างสมบูรณ์ |
|
| ภูมิภาค | สหรัฐอเมริกา[ h ] |
| ภาษา | ภาษาอังกฤษ[ i ] |
| พิธีกรรม | หนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1979 |
| สำนักงานใหญ่ | 815 ถนนเซคันด์ อเวนิว นครนิวยอร์ก รัฐนิวยอร์กสหรัฐอเมริกา |
| อาณาเขต | สหรัฐอเมริกา ไต้หวัน คิวบา ฮอนดูรัส เอกวาดอร์ เวเนซุเอลา และยุโรป (บางส่วน) |
| ต้นทาง | 1785 ( 1785 ) |
| แยกสาขามาจาก | คริสตจักรแห่งอังกฤษ |
| ดูดซึม | PECSA (1865) โบสถ์แห่งฮาวาย ( 1898 ) |
| การแยกจากกัน | |
| สมาชิก | สมาชิกที่รับบัพติศมาที่ใช้งานอยู่ 1,547,779 ราย (2023) สมาชิกที่รับบัพติศมาที่ใช้งานอยู่ 1,394,769 รายในสหรัฐอเมริกา (2023) [ 8 ] |
| องค์กรช่วยเหลือ | การบรรเทาทุกข์และการพัฒนาของเอพิสโคปัล |
| เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ | www.episcopalchurch.org |
| หอจดหมายเหตุของ คริสตจักรเอพิสโคปัล | www.episcopalarchives.org |
| คำขวัญ | "คริสตจักรเอพิสโคปัลยินดีต้อนรับท่าน" |
| รัฐธรรมนูญและหลักจรรยาบรรณ | |
| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| แองกลิกัน |
|---|
 |
 พอร์ทัลคริสเตียน |
คริสตจักรเอพิสโคปัล ( TEC ) หรือที่รู้จักกันในชื่อคริสตจักรเอพิสโคปัลโปรเตสแตนต์ในสหรัฐอเมริกา ( PECUSA ) [ 9 ]เป็นสมาชิกของนิกายแองกลิกัน ทั่วโลก โดยมีฐานอยู่ในสหรัฐอเมริกาเป็น นิกาย โปรเตสแตนต์สายหลักและแบ่งออกเป็นเก้าจังหวัด บิชอปผู้ปกครองคริสตจักรเอพิสโคปัลคือฌอน ดับเบิลยู. โรว์[ 10 ]
ในปี 2024 วารสารประจำปีของคริสตจักรแห่งอังกฤษรายงานว่ามีสมาชิกทั้งหมด 2.4 ล้านคน[ 11 ]ในปี 2025 คริสตจักรเอพิสโคปัลเป็นนิกายโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่เป็นอันดับ 9 ในสหรัฐอเมริกา โดยวัดจากจำนวนผู้ศรัทธา[ 12 ]ผู้ใหญ่ในสหรัฐอเมริกาทั้งหมด 1% หรือประมาณ 2.7 ล้านคน ระบุตนเองว่าเป็นชาวเอพิสโคปัล/แองกลิกันสายหลัก[ 13 ]คริสตจักรประสบกับการลดลงอย่างมากของจำนวนสมาชิกและการเข้าร่วมพิธีในวันอาทิตย์ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 โดยเฉพาะในภาคตะวันออกเฉียง เหนือ และ มิดเวส ต์ตอนบน[ 14 ]
คริสตจักรแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นหลังการปฏิวัติอเมริกาเมื่อแยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งอังกฤษซึ่งนักบวชของคริสตจักรแห่งอังกฤษจะต้องสาบานตนจงรักภักดีต่อพระมหากษัตริย์อังกฤษในฐานะผู้ปกครองสูงสุดของคริสตจักรแห่งอังกฤษคริสตจักรเอพิสโคปัลอธิบายตนเองว่าเป็น " โปรเตสแตนต์แต่ก็เป็นคาทอลิก " [ 15 ]และยืนยันว่ามีการสืบทอดตำแหน่งจากอัครสาวกโดยสืบย้อนอำนาจของบิชอปไปยังอัครสาวกผ่านทางการ แต่งตั้งศักดิ์สิทธิ์ หนังสือสวดมนต์ทั่วไป (Book of Common Prayer)ซึ่งเป็นชุดพิธีกรรมคำอวยพรพิธีกรรมทางศาสนาและคำอธิษฐานที่ใช้ทั่วทั้งนิกายแองกลิกัน เป็นศูนย์กลางของการนมัสการของคริสตจักรเอพิสโคปัล มีมุมมองทางเทววิทยาที่หลากหลายปรากฏอยู่ในคริสตจักรเอพิสโคปัล รวมถึงมุมมองแบบอีแวนเจลิคัลแองโกล-คาทอลิกและคริสตจักรแบบกว้างๆ
ในอดีต สมาชิกของคริสตจักรเอพิสโคปัลมีบทบาทเป็นผู้นำในหลายแง่มุมของชีวิตชาวอเมริกัน รวมถึงการเมือง ธุรกิจ วิทยาศาสตร์ ศิลปะ และการศึกษา[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]ประมาณสามในสี่ของผู้ลงนามในคำประกาศอิสรภาพ ของสหรัฐอเมริกา เป็นสมาชิกของคริสตจักรเอพิสโคปัล และประธานาธิบดีของสหรัฐอเมริกา กว่าหนึ่งในสี่ เป็นชาวเอพิสโค ปัล [ 20 ]ในอดีต ชาวเอพิสโคปัลมีจำนวนมากเกินกว่าสัดส่วนในกลุ่มชนชั้นนำทางวิทยาศาสตร์ของอเมริกาและผู้ได้รับรางวัลโนเบล[ 21 ] [ 22 ]ครอบครัวชาวอเมริกันที่ร่ำรวยและมั่งคั่งที่สุดหลาย ครอบครัว เช่นFour Hundred , Boston Brahmin , Old Philadelphians [ 23 ] First Families of Virginia , TidewaterและLowcountry gentryหรือold money ล้วน เป็นชาวเอพิสโคปัล[ 17 ] [ 24 ]ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ชาวเอพิสโคปัลจำนวนมากมีบทบาทในขบวนการพระกิตติคุณสังคม[ 25 ]
นับตั้งแต่ทศวรรษ 1960 และ 1970 คริสตจักรได้ดำเนินตาม แนวทาง คริสเตียนเสรีนิยม มากขึ้น ยังคงมีกลุ่มเสรีนิยมและอนุรักษ์นิยมจำนวนมากอยู่ภายในคริสตจักร ในปี 2015 การประชุมใหญ่ สามัญสามปีครั้งที่ 78 ของคริสตจักร ได้ผ่านมติอนุญาตให้มีการอวยพรการแต่งงานของเพศเดียวกันและอนุมัติพิธีกรรมอย่างเป็นทางการสองแบบเพื่ออวยพรการแต่งงานดังกล่าว[ 26 ] คริสตจักร ได้ต่อต้านโทษประหารชีวิตและสนับสนุนการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองคริสตจักรเรียกร้องความเท่าเทียมทางกฎหมายอย่างเต็มที่สำหรับกลุ่มLGBT [ 27 ]เมื่อพิจารณาถึงแนวโน้มนี้ การประชุมของสี่สังฆมณฑลของคริสตจักรเอพิสโคปัลได้ลงมติในปี 2007 และ 2008 ให้แยกตัวออกจากคริสตจักรนั้นและเข้าร่วมกับคริสตจักรแองลิกันแห่งอเมริกาใต้ตอนล่าง เขตอำนาจศาลอื่นๆ อีกสิบสองแห่ง ซึ่งให้บริการประชากรประมาณ 100,000 คนในเวลานั้น ได้รวมตัวกันก่อตั้งคริสตจักรแองลิกันในอเมริกาเหนือ (ACNA) ในปี 2008 ACNA และคริสตจักรเอพิสโคปัลไม่ได้อยู่ในความสัมพันธ์ทางศาสนาอย่างสมบูรณ์ระหว่างกัน
ชื่อ
"คริสตจักรโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา" (PECUSA) และ "คริสตจักรเอพิสโคปัล" (TEC) ต่างก็เป็นชื่อทางการที่ระบุไว้ในธรรมนูญของคริสตจักร[ 28 ]ชื่อหลังนี้ใช้กันทั่วไปมากกว่า[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]ในภาษาอื่นๆ ก็มีการใช้คำที่เทียบเท่ากัน ตัวอย่างเช่น ในภาษาสเปน คริสตจักรนี้เรียกว่าIglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de AméricaหรือIglesia Episcopal [ 32 ] และในภาษาฝรั่งเศสเรียกว่าÉglise protestante épiscopale des États-Unis d'AmériqueหรือÉglise épiscopale [ 33 ]
จนกระทั่งปี 1964 “คริสตจักรโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา” เป็นชื่อทางการเพียงชื่อเดียวที่ใช้ ในศตวรรษที่ 19 สมาชิก คริสตจักรชั้นสูงสนับสนุนการเปลี่ยนชื่อ ซึ่งพวกเขารู้สึกว่าไม่ได้ยอมรับ มรดก คาทอลิก ของคริสตจักร พวกเขาถูกคัดค้านโดยฝ่ายอีแวนเจลิคัลของคริสตจักร ซึ่งรู้สึกว่าฉลาก “โปรเตสแตนต์เอพิสโคปัล” สะท้อนถึงลักษณะปฏิรูปของนิกายแองกลิกันได้อย่างถูกต้อง หลังจากปี 1877 มีการเสนอชื่อทางเลือกอื่นๆ เป็นประจำและถูกปฏิเสธโดยการประชุมใหญ่ หนึ่งในชื่อทางเลือกที่เสนอคือ “คริสตจักรคาทอลิกอเมริกัน” ผู้ตอบแบบสอบถามในการสำรวจความคิดเห็นในปี 1961 ในThe Living Churchนิยม “คริสตจักรเอพิสโคปัลอเมริกัน” [ 34 ]ในช่วงทศวรรษ 1960 การต่อต้านการตัดคำว่า “โปรเตสแตนต์” ออกไปนั้นลดลงไปมากแล้ว ในการประนีประนอมในการประชุมใหญ่ในปี พ.ศ. 2507 บาทหลวงและ ผู้แทน ฆราวาสเสนอให้เพิ่มคำนำในรัฐธรรมนูญของคริสตจักร โดยรับรองว่า "คริสตจักรเอพิสโคปัล" เป็นชื่อเรียกอื่นที่ถูกต้องตามกฎหมาย ในขณะที่ยังคงใช้ชื่อเดิมอยู่[ 35 ]
การประชุมใหญ่ครั้งที่ 66 ลงมติในปี 1979 ให้ใช้ชื่อ "คริสตจักรเอพิสโคปัล" ในคำปฏิญาณการปฏิบัติตามคำประกาศการบวช[ 36 ]วิวัฒนาการของชื่อสามารถเห็นได้ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปของคริสตจักร ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับปี 1928 หน้าปกเขียนว่า "ตามการใช้ของคริสตจักรโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา" ในขณะที่หน้าปกของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับปี 1979 ระบุว่า "ตามการใช้ของคริสตจักรเอพิสโคปัล" [ 37 ]
"คริสตจักรเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา" (ECUSA) ไม่เคยเป็นชื่ออย่างเป็นทางการของคริสตจักร แต่เป็นชื่อทางเลือกที่พบเห็นได้ทั่วไปในภาษาอังกฤษ เนื่องจากคริสตจักรอื่นๆ ในกลุ่มแองกลิกันหลายแห่งก็ใช้ชื่อ "เอพิสโคปัล" เช่นกัน รวมถึงสกอตแลนด์และฟิลิปปินส์บางแห่ง เช่น ไดเร็กทอรีออนไลน์ของแองกลิกัน จึงเพิ่มวลี "ในสหรัฐอเมริกา" [ 38 ]
ชื่อทางกฎหมายเต็มขององค์กรคริสตจักรแห่งชาติคือ "สมาคมมิชชันนารีในประเทศและต่างประเทศของคริสตจักรโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา" [ 28 ]ซึ่งได้รับการจัดตั้งโดยสภานิติบัญญัติแห่งนิวยอร์กและก่อตั้งขึ้นในปี 1821 สมาชิกขององค์กร "จะถือว่าครอบคลุมบุคคลทั้งหมดที่เป็นสมาชิกของคริสตจักร" [ 28 ] [ 39 ]สิ่งนี้ไม่ควรสับสนกับชื่อของคริสตจักรเอง เนื่องจากเป็นองค์กรที่แตกต่างกันซึ่งเกี่ยวข้องกับการปกครองคริสตจักร[ 28 ]
ตามคู่มือรูปแบบของ TEC คำว่า "Episcopal" เป็นคำคุณศัพท์ที่ควรใช้เพื่ออธิบายสิ่งที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร ในขณะที่คำว่า "Episcopalian" ควรใช้ "เฉพาะในฐานะคำนามที่อ้างถึงสมาชิกของคริสตจักร Episcopal เท่านั้น" [ 40 ]
ประวัติศาสตร์
ยุคอาณานิคม
คริสตจักรเอพิสโคปัลมีต้นกำเนิดมาจากคริสตจักรแห่งอังกฤษในอาณานิคมอเมริกาและเน้นย้ำถึงความต่อเนื่องกับคริสตจักรตะวันตก สากลในยุคแรก และอ้างว่ารักษาการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกไว้ในขณะที่คริสตจักรลูเธอรันและโมราเวีย ในสแกนดิเน เวียยอมรับการอ้างสิทธิ์นี้ แต่คริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ตะวันออกไม่ยอมรับการอ้างสิทธิ์นี้[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
โบสถ์แห่งแรกก่อตั้งขึ้นในเจมส์ทาวน์ รัฐเวอร์จิเนียในปี ค.ศ. 1607 ภายใต้กฎบัตรของบริษัทเวอร์จิเนียแห่งลอนดอนหอคอยของโบสถ์เจมส์ทาวน์ ( ประมาณ ค.ศ. 1639–1643) เป็นหนึ่งในโครงสร้างโบสถ์แองกลิกันที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ในสหรัฐอเมริกา ตัวอาคารโบสถ์เจมส์ทาวน์เองเป็นการสร้างขึ้นใหม่ในยุคปัจจุบัน[ 44 ]
แม้ว่าจะไม่มีบิชอปแองกลิกันชาวอเมริกันในยุคอาณานิคม แต่คริสตจักรแห่งอังกฤษมีสถานะอย่างเป็นทางการในอาณานิคมหลายแห่ง ซึ่งหมายความว่ารัฐบาลท้องถิ่นจ่ายภาษีให้กับเขตปกครองท้องถิ่น และเขตปกครองเหล่านั้นก็ทำหน้าที่ทางพลเรือนบางอย่าง คริสตจักรแห่งอังกฤษได้รับการกำหนดให้เป็นคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นในเวอร์จิเนียในปี 1609 ในนิวยอร์กในปี 1693 ในแมริแลนด์ในปี 1702 ในเซาท์แคโรไลนาในปี 1706 ใน นอ ร์ทแคโรไลนาในปี 1730 และในจอร์เจียในปี 1758 [ 45 ]
ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1635 คณะกรรมการบริหารโบสถ์และคณะสงฆ์อยู่ภายใต้อำนาจของสังฆมณฑลแห่งลอนดอน อย่างหลวมๆ หลังจากปี ค.ศ. 1702 สมาคมเพื่อการเผยแพร่พระกิตติคุณในต่างแดน (SPG) เริ่มดำเนินกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาไปทั่วอาณานิคม ก่อนการปฏิวัติอเมริกามีรายงานว่ามีกลุ่มคริสตชนอิสระประมาณ 400 กลุ่มทั่วอาณานิคม
ภายใต้การนำของบิชอปJesper Swedberg แห่ง นิกายลูเธอรัน โบสถ์ต่างๆ ในอเมริกาในยุคอาณานิคมที่สังกัดคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลแห่งสวีเดนได้จัดตั้งการสนทนาระหว่างนิกาย ต่างๆ ซึ่งส่งผลให้เกิด ความร่วมมือใน การประกอบพิธีกรรม ทางศาสนา กับคริสตจักรเอพิสโคปัลในช่วงทศวรรษที่ 1700 และนำไปสู่การรวมตัวของคริสตจักรลูเธอรันสวีเดนหลายแห่งเข้ากับคริสตจักรเอพิสโคปัลภายในปี 1846 ต่อมาชาวสวีเดนจำนวนหนึ่งได้ก่อตั้งคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลออกัสตานา (ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของคริสต จักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกาและคริสตจักรลูเธอรันอเมริกาเหนือในปัจจุบัน) [ 46 ] [ 47 ]
ยุคปฏิวัติ
มากกว่านิกายอื่นใดสงครามปฏิวัติอเมริกาได้แบ่งแยกทั้งนักบวชและฆราวาสของคริสตจักรแห่งอังกฤษในอเมริกา และความคิดเห็นครอบคลุมมุมมองทางการเมืองที่หลากหลาย: ผู้รักชาติผู้ประนีประนอม และผู้ภักดี [ 48 ] ในขณะที่ผู้รักชาติหลายคนสงสัยในลัทธิภักดีในคริสตจักร ประมาณสามในสี่ของผู้ลงนามในคำประกาศอิสรภาพเป็นฆราวาสแองกลิกันในนาม รวมถึงโทมัส เจฟเฟอร์สันวิลเลียม ปาคาและจอร์จ ไวท์ [ 49 ] มักมีการสันนิษฐานว่าบุคคลที่ถือว่าเป็น " คริสตจักรชั้นสูง " เป็นผู้ภักดี ในขณะที่บุคคลที่ถือว่าเป็น " คริสตจักรชั้นต่ำ " เป็นผู้รักชาติ ซึ่งเป็นการสันนิษฐานที่มีนัยยะอันตรายสำหรับยุคนั้น
ระหว่างปี 1776 ถึง 1783 มีนักบวชในคริสตจักรแห่งอังกฤษในอเมริการาว 300 คน โดยกว่า 80 เปอร์เซ็นต์ในนิวอิงแลนด์ นิวยอร์ก และนิวเจอร์ซีย์เป็นผู้ภักดีต่อกษัตริย์ ซึ่งแตกต่างจากนักบวชผู้ภักดีต่อกษัตริย์ในอาณานิคมทางใต้ทั้งสี่แห่งที่มีจำนวนน้อยกว่า 23 เปอร์เซ็นต์[ 49 ]นักบวชในคริสตจักรแห่งอังกฤษหลายคนยังคงภักดีต่อกษัตริย์ เนื่องจากพวกเขายึดมั่นในคำปฏิญาณการบวชสองประการอย่างจริงจัง นักบวชแองกลิกันมีหน้าที่ต้องสาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อกษัตริย์ รวมทั้งต้องสวดภาวนาเพื่อกษัตริย์ ราชวงศ์ และรัฐสภาอังกฤษ[ 49 ]โดยทั่วไปแล้ว นักบวชผู้ภักดีต่อกษัตริย์จะยึดมั่นในคำปฏิญาณและสวดภาวนาเพื่อกษัตริย์ มิฉะนั้นก็จะระงับการประกอบพิธีกรรม[ 49 ]ในช่วงปลายปี 1776 โบสถ์แองกลิกันบางแห่งก็ปิดตัวลง[ 49 ]นักบวชแองกลิกันประกอบพิธีกรรมในบ้านส่วนตัว หรือผู้อ่านฆราวาสที่ไม่ผูกพันตามคำปฏิญาณจะทำการสวดภาวนาในตอนเช้าและตอนเย็น[ 49 ]ในช่วงปี 1775 และ 1776 สภาแห่งทวีปได้ออกคำสั่งให้คริสตจักรต่างๆ อดอาหารและอธิษฐานเพื่อฝ่ายผู้รักชาติ[ 49 ]ตั้งแต่วันที่ 4 กรกฎาคม 1776 สภาและรัฐต่างๆ ได้ออกกฎหมายที่กำหนดให้การอธิษฐานเพื่อพระมหากษัตริย์และรัฐสภาอังกฤษเป็นการกบฏ[ 49 ]นักบวชผู้รักชาติในภาคใต้รีบหาเหตุผลที่จะเปลี่ยนคำสาบานของตนไปสนับสนุนฝ่ายอเมริกันและอธิษฐานขอให้การปฏิวัติประสบความสำเร็จ[ 49 ]ตัวอย่างหนึ่งคือการเปลี่ยนคำสาบานในช่วงการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ในอังกฤษ[ 49 ]นักบวชผู้รักชาติส่วนใหญ่ในภาคใต้สามารถเปิดโบสถ์ของตนต่อไปได้และการประกอบพิธีกรรมก็ดำเนินต่อไป[ 49 ]
ยุคต้นสาธารณรัฐ
หลังการปฏิวัติ ชาวอเมริกันนิกายเอพิสโคปัลต้องเผชิญกับภารกิจในการรักษาโครงสร้างลำดับชั้นของศาสนจักรไว้ในสังคมที่เต็มไปด้วย ค่านิยม แบบสาธารณรัฐ
เมื่อคณะสงฆ์แห่งคอนเนตทิคัตเลือกซามูเอล ซีเบอรีเป็นบิชอปของพวกเขาในปี 1783 เขาต้องการรับการอภิเษกในอังกฤษคำสาบานแห่งอำนาจสูงสุดขัดขวางการรับการอภิเษกของซีเบอรีในอังกฤษ ดังนั้นเขาจึงไปที่สกอตแลนด์ บิชอป ที่ไม่สาบานตนของคริสตจักรเอพิสโคปัลแห่งสกอตแลนด์ได้อภิเษกเขาที่เมืองอเบอร์ดีนในวันที่ 14 พฤศจิกายน 1784 ทำให้เขา ตามคำกล่าวของนักวิชาการอาร์เธอร์ คาร์ล พีปคอร์น "เป็นบิชอปแองกลิกันคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งให้ปฏิบัติหน้าที่นอกหมู่เกาะอังกฤษ" [ 50 ] [ 51 ]ในวันที่ 3 สิงหาคม 1785 การบวชครั้งแรกบนแผ่นดินอเมริกาเกิดขึ้นที่โบสถ์คริสต์ในเมืองมิดเดิลทาวน์ รัฐคอนเนตทิคัต
ในปีเดียวกันนั้น คือปี 1785 คณะผู้แทนจากคณะสงฆ์และฆราวาสได้ประชุมกันในการประชุมใหญ่ครั้งแรก พวกเขาได้ร่างรัฐธรรมนูญ เสนอร่างแรกของหนังสือสวดมนต์ทั่วไปของอเมริกา และเริ่มเจรจากับบิชอปชาวอังกฤษเพื่อแต่งตั้งบิชอปสามรูป การประชุมใหญ่ได้จัดขึ้นอีกครั้งในปี 1786 เพื่อทำการเปลี่ยนแปลงหลายประการที่ทำให้พิธีกรรมของพวกเขาเป็นที่ยอมรับของบิชอปชาวอังกฤษ และเพื่อแนะนำคณะสงฆ์สามรูป (ซึ่งได้รับการเลือกตั้งจากการประชุมระดับรัฐในเวอร์จิเนีย เพนซิลเวเนีย และนิวยอร์ก) ให้ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอป การประชุมใหญ่ได้จัดขึ้นอีกครั้งในปี 1789 ซึ่งเป็นการเริ่มต้นกระบวนการประชุมอย่างสม่ำเสมอทุกสามปี ในการประชุมปี 1789 พวกเขาได้นำรัฐธรรมนูญและกฎบัตรมาใช้ และจัดระเบียบใหม่เป็นสภาผู้แทนราษฎรและสภาบิชอป โครงสร้างของคริสตจักรเอพิสโคปัลจึงเสร็จสมบูรณ์ในที่สุด
ต่อมา ด้วยความพยายามของบิชอปฟิแลนเดอร์ เชส (1775–1852) แห่งโอไฮโอ ชาวอเมริกันประสบความสำเร็จในการแสวงหาความช่วยเหลือด้านวัตถุจากอังกฤษเพื่อวัตถุประสงค์ในการฝึกอบรมนักบวชของนิกายเอพิสโคปัล การพัฒนาของคริสตจักรนิกายโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัลเป็นตัวอย่างหนึ่งที่แสดงให้เห็นว่าชาวอเมริกันในยุคสาธารณรัฐตอนต้นยังคงรักษาความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญกับอังกฤษไว้ได้อย่างไร[ 52 ]
ในปี ค.ศ. 1787 บาทหลวงสองรูป คือวิลเลียม ไวท์จากเพนซิลเวเนียและซามูเอล โพรวูสต์จากนิวยอร์กได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปโดยอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี อาร์ชบิชอปแห่งยอร์กและบิชอปแห่งบาธและเวลส์โดยอุปสรรคทางกฎหมายได้ถูกขจัดออกไปแล้วด้วยการผ่านร่างพระราชบัญญัติการแต่งตั้งบิชอปในต่างประเทศ ค.ศ. 1786 ผ่านรัฐสภา ดังนั้นจึงมีสายการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก สองสาย สำหรับบิชอปอเมริกัน คือ ผ่านทางบิชอปที่ไม่สาบานตนของสกอตแลนด์ที่แต่งตั้งซามูเอล ซีเบอรี และผ่านทางบิชอปอังกฤษที่แต่งตั้งวิลเลียม ไวท์ ซามูเอล โพรวูสต์ และเจมส์ แมดิสัน (ไม่ใช่ประธานาธิบดีในอนาคต) บิชอปทั้งหมดในคริสตจักรของอเมริกาได้รับการแต่งตั้งโดยบิชอปอย่างน้อยสามรูป การสืบทอดตำแหน่งของบิชอปแต่ละรูปสามารถสืบย้อนกลับไปได้ถึงซีเบอรี ไวท์ โพรวูสต์ และแมดิสัน ( ดูการสืบทอดตำแหน่งของบิชอปแห่งคริสตจักรเอพิสโคปัล )
ตั้งแต่วันที่ 28 กรกฎาคมถึง 8 สิงหาคม ค.ศ. 1789 คณะสงฆ์ตัวแทนจากเก้าสังฆมณฑลได้ประชุมกันที่ฟิลาเดลเฟียเพื่อให้สัตยาบันรัฐธรรมนูญฉบับแรกของคริสตจักร พวกเขายังได้นำชื่อคริสตจักรโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัลมาใช้อย่างเป็นทางการด้วย[ 53 ]บิชอปคนที่สี่ของคริสตจักรเอพิสโคปัลคือ เจมส์ แมดิสัน บิชอปคนแรกของเวอร์จิเนีย แมดิสันได้รับการแต่งตั้งในปี ค.ศ. 1790 โดยอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและบิชอปคริสตจักรแห่งอังกฤษอีกสองคน การแต่งตั้งบิชอปชาวอเมริกันคนที่สามในสายการสืบทอดตำแหน่งของอังกฤษเกิดขึ้นเนื่องจากความไม่สบายใจอย่างต่อเนื่องภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษเกี่ยวกับคำสั่งของซีเบอรีที่ไม่สาบานตนต่อ ชาวสกอต [ 49 ]ดังนั้นคริสตจักรเอพิสโคปัลจึงกลายเป็นมณฑลแองกลิกันแห่งแรกนอกหมู่เกาะอังกฤษ [ 54 ]
เมื่อวันที่ 17 กันยายน ค.ศ. 1792 ในการประชุมใหญ่สามัญสามปีครั้ง ( ซินอด ) ของคริสตจักรเอพิสโคปัล ณโบสถ์ทรินิตี้บนถนน วอลล์สตรีท ในนครนิวยอร์กโทมัส จอห์น แคล็กเก็ตต์ผู้ซึ่งได้รับเลือกจากคณะสงฆ์และฆราวาสแห่งรัฐแมริแลนด์ ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปโดยบิชอปทั้งสี่ที่มีอยู่ เขาเป็นบิชอปคนแรกของคริสตจักรเอพิสโคปัลที่ได้รับการแต่งตั้งและอภิเษกในอเมริกา และเป็นบิชอปคนที่ห้าที่ได้รับการอภิเษกสำหรับคริสตจักรเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา[ 55 ]
ศตวรรษที่สิบเก้า
ในปี ค.ศ. 1856 สมาคมแรกสำหรับชาวแอฟริกันอเมริกันในคริสตจักรเอพิสโคปัลก่อตั้งขึ้นโดยเจมส์ ธีโอดอร์ ฮอลลี สมาคมนี้ มีชื่อว่าสมาคมโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัลเพื่อส่งเสริมการขยายคริสตจักรในหมู่คนผิวสี โดยสมาคมนี้โต้แย้งว่าคนผิวดำควรได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมในโรงเรียนสอนศาสนาและการประชุมระดับสังฆมณฑล กลุ่มนี้สูญเสียจุดมุ่งหมายไปเมื่อฮอลลีอพยพไปเฮติ แต่กลุ่มอื่นๆ ก็ตามมาหลังจากสงครามกลางเมืองสหภาพชาวเอพิสโคปัลผิวดำ ในปัจจุบัน สืบย้อนประวัติไปถึงสมาคมนี้[ 56 ]ต่อมาฮอลลีได้ก่อตั้งคริสตจักรแองลิกันในเฮติซึ่งเขากลายเป็นบิชอปชาวแอฟริกันอเมริกันคนแรกเมื่อวันที่ 8 พฤศจิกายน ค.ศ. 1874 ในฐานะบิชอปแห่งเฮติ ฮอลลีเป็นชาวแอฟริกันอเมริกันคนแรกที่เข้าร่วมการประชุมแลมเบธ [ 57 ] อย่างไรก็ตามเขาได้รับการแต่งตั้งโดยสมาคมมิชชันนารีคริสตจักรอเมริกัน ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของคริสตจักรเอพิสโคปัลสายอีแวนเจลิคัล
คณะมิชชันนารีของนิกายเอพิสโคปัลที่ก่อตั้งโดยชาวแอฟริกันอเมริกันในยุคนี้ ได้รับการจัดตั้งขึ้นในชื่อคณะมิชชันนารีเอพิสโคปัลผิวสี ส่วนคณะมิชชันนารีอื่นๆ (ผิวขาว) ได้รับการจัดตั้งขึ้นในชื่อคณะมิชชันนารีเอพิสโคปัลแบบองค์กร โบสถ์ของชาวผิวดำหลายแห่งในอดีตยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน[ 58 ]
เมื่อสงครามกลางเมืองอเมริกาเริ่มขึ้นในปี 1861 ชาวเอพิสโคปัลในภาคใต้ได้ก่อตั้งคริสตจักรโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัลในรัฐสมาพันธรัฐอเมริกาอย่างไรก็ตาม ในภาคเหนือ การแยกตัวไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชุมชนชาวเอพิสโคปัลในเพนซิลเวเนียให้การสนับสนุนชุมชนคนผิวดำอิสระและเส้นทางรถไฟใต้ดิน[ 59 ] [ 60 ]ภายในวันที่ 16 พฤษภาคม 1866 เขตปกครองทางใต้ได้กลับเข้าร่วมกับคริสตจักรแห่งชาติอีกครั้ง[ 61 ]
ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ชาวเอพิสโคปัลสายอีแวนเจลิคัลที่รู้สึกไม่สบายใจกับลัทธิแทร็กทาเรียน ของคริสต จักรชั้นสูง ในขณะที่ยังคงทำงานในหน่วยงานระหว่างนิกาย ได้ก่อตั้งสมาคมอาสาสมัครของตนเองขึ้น และในที่สุดในปี พ.ศ. 2317 กลุ่มที่คัดค้านการฟื้นฟูพิธีกรรมก็ได้ก่อตั้งคริสตจักรเอพิสโคปัลปฏิรูปขึ้น[ 62 ]
ซามูเอล เดวิด เฟอร์กูสันเป็นบิชอปผิวดำคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งจากคริสตจักรเอพิสโคปัล เป็นคนแรกที่ปฏิบัติหน้าที่ในสหรัฐอเมริกา และเป็นบุคคลผิวดำคนแรกที่ดำรงตำแหน่งในสภาบิชอปบิชอปเฟอร์กูสันได้รับการแต่งตั้งเมื่อวันที่ 24 มิถุนายน ค.ศ. 1885 โดยบิชอปผู้ดำรงตำแหน่งประธานของคริสตจักรเอพิสโคปัลในขณะนั้นเป็นผู้ประกอบพิธีแต่งตั้ง
ในปีต่อมา เฮนรี ซี. พอตเตอร์บิชอปแห่งสังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งนิวยอร์ก ได้กล่าวปราศรัยต่อคณะสงฆ์ของเขาเกี่ยวกับประเด็นเรื่องแรงงานสมาคมคริสตจักรเพื่อการพัฒนาผลประโยชน์ของแรงงานก่อตั้งขึ้นในปี 1887 [ 63 ]
ในช่วงยุคทอง (Gilded Age ) บุคคลสำคัญในวงการฆราวาส เช่น นายธนาคารJP MorganนักอุตสาหกรรมHenry FordและนักสะสมงานศิลปะIsabella Stewart Gardnerมีบทบาทสำคัญในการกำหนดจริยธรรมของชนชั้นสูงนิกายเอพิสโคปัล โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการอนุรักษ์ศิลปะและประวัติศาสตร์ ผู้ใจบุญเหล่านี้ผลักดันให้คริสตจักรนิกายเอพิสโคปัลมีสถานะสำคัญในระดับกึ่งชาติ ในขณะเดียวกันก็ทำให้คริสตจักรมีบทบาทสำคัญในการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมของประเทศ[ 64 ]อีกหนึ่งเครื่องหมายแห่งอิทธิพลคือข้อเท็จจริงที่ว่าประธานาธิบดีของสหรัฐอเมริกา มากกว่าหนึ่งในสี่ เป็นชาวเอพิสโคปัล (ดูความเชื่อทางศาสนาของประธานาธิบดีของสหรัฐอเมริกา ) ในช่วงเวลานี้เองที่หนังสือสวดมนต์ทั่วไป (Book of Common Prayer)ได้รับการแก้ไขครั้งแรกในปี 1892 และต่อมาในปี 1928
ยุคแห่งการเปลี่ยนแปลง (ค.ศ. 1958–ทศวรรษ 1970)
ในปี พ.ศ. 2498 การประชุมใหญ่ของคริสตจักรถูกย้ายจากฮูสตันไปยังโฮโนลูลู เนื่องจากการแบ่งแยกทางเชื้อชาติยังคงดำเนินต่อไปในเมืองเดิม[ 65 ]ในการประชุมใหญ่ในปี พ.ศ. 2491 กลุ่ม สมาชิกคริสตจักรฝ่าย เสรีนิยมประสบความสำเร็จในการผ่านมติรับรอง "ศักดิ์ศรีและคุณค่าตามธรรมชาติของมนุษย์ทุกคน ไม่ว่าจะมีสีผิวหรือเชื้อชาติใดก็ตาม ในฐานะที่ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้า" มติดังกล่าวเรียกร้องให้ชาวเอพิสโคปัล "ร่วมมือกันด้วยความเมตตาและความอดทนอดกลั้น เพื่อการจัดตั้ง ... โอกาสอย่างเต็มที่ในด้านต่างๆ เช่น การศึกษา ที่อยู่อาศัย การจ้างงาน และสถานที่สาธารณะ" จดหมายอภิบาลความยาว 2,500 คำถูกส่งโดยสภาบิชอปเพื่ออ่านในคริสตจักรเอพิสโคปัลทั้ง 7,290 แห่ง โดยเรียกร้องความยุติธรรมในเรื่องเชื้อชาติ โดยอ้างอิงถึงคำตัดสินของศาลฎีกาเกี่ยวกับการรวมกลุ่มในโรงเรียนของรัฐ[ 66 ]เพื่อตอบสนองต่อเรื่องนี้ สมาคม Episcopal Society for Cultural and Racial Unity (ESCRU) จึงถูกก่อตั้งขึ้นในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2492 เพื่อขจัดอุปสรรคทางเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และชนชั้นภายในคริสตจักร Episcopal การต่อต้านจากผู้นำคริสตจักรทางใต้ทำให้คริสตจักร Episcopal ไม่สามารถยืนหยัดอย่างแข็งขันในเรื่องสิทธิพลเมืองได้ก่อนปี พ.ศ. 2506 ผู้ต่อต้านการเคลื่อนไหวที่โดดเด่นคนหนึ่งคือชาร์ลส์ ซี.เจ. คาร์เพนเตอร์บิชอปแห่งอลาบามา[ 67 ]ในปี พ.ศ. 2506 ผู้นำคริสตจักรหลายคนรู้สึกสบายใจมากขึ้นที่จะพูดสนับสนุนความเท่าเทียมกันทางเชื้อชาติ ในปีนั้น บิชอปอาเธอร์ ลิชเทนเบอร์เกอร์ได้เขียนจดหมายอภิบาลกระตุ้นให้คริสเตียนทำงาน "ข้ามเส้นแบ่งทางเชื้อชาติ ในการต่อสู้ร่วมกันเพื่อความยุติธรรม" และสภาบิชอปได้ให้การรับรองกฎหมายสิทธิพลเมือง[ 68 ]อย่างไรก็ตาม ความตึงเครียดเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองยังคงมีอยู่ ในการประชุมใหญ่สามัญปี 1964 เมื่อสภาผู้แทนราษฎรปฏิเสธมติที่อนุญาตให้มีการไม่เชื่อฟังทางพลเรือนภายใต้สถานการณ์พิเศษThurgood Marshallซึ่งเป็นผู้แทนในการประชุม ได้นำผู้แทนชาวแอฟริกันอเมริกันจำนวนมากเดินออกจากที่ประชุมเพื่อประท้วง[ 69 ]
ในปี พ.ศ. 2510 จอห์น ไฮนส์ ผู้สืบทอดตำแหน่งของลิชเทนเบอร์เกอร์ ได้นำคริสตจักรเอพิสโคปัลไปดำเนินโครงการพิเศษการประชุมใหญ่ (GCSP) โครงการนี้ได้รับการออกแบบมาเพื่อเปลี่ยนเส้นทางเงิน 9 ล้านดอลลาร์ในช่วงระยะเวลา 3 ปี (หนึ่งในสี่ของงบประมาณการดำเนินงานของคริสตจักรในขณะนั้น) เพื่อเป็นทุนสนับสนุนพิเศษสำหรับองค์กรชุมชนและความพยายามระดับรากหญ้าที่อำนวยความสะดวกในการเสริมสร้างศักยภาพของคนผิวดำในสลัมในเมืองของอเมริกา[ 70 ]ประสิทธิภาพของ GCSP มีจำกัดเนื่องจากความไม่เต็มใจของบิชอปอนุรักษ์นิยมในสังฆมณฑลทางใต้ ซึ่งคัดค้านการมอบทุนให้กับกลุ่มที่ถูกมองว่าหัวรุนแรง GCSP ได้รับการต่อต้านจากมูลนิธิเทววิทยาคริสเตียนที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น ซึ่งเป็นองค์กรอนุรักษ์นิยมที่ต่อต้าน "การมีส่วนร่วมของคริสตจักรในกิจกรรมทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจในยุคของเรา" การประชุมใหญ่พิเศษยังได้เห็นการประท้วงสงครามเวียดนามด้วย ในช่วงเวลานี้ นักบวชชาวแอฟริกันอเมริกันได้จัดตั้งสหภาพของชาวเอพิสโคปัลผิวดำเพื่อให้ชาวแอฟริกันอเมริกันมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในทุกระดับของคริสตจักรเอพิสโคปัล[ 71 ]
ผู้หญิงได้รับการยอมรับให้เป็นผู้แทนในการประชุมใหญ่ของคริสตจักรเป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 2513 [ 72 ]
ในปี พ.ศ. 2518 วอห์น บุคเกอร์ ผู้ซึ่งสารภาพว่าฆ่าภรรยาของเขาและถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิต ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ช่วยบาทหลวงใน โบสถ์ของ เรือนจำรัฐเกรเตอร์ฟอร์ดในเพนซิลเวเนีย หลังจากสำนึกผิดในบาปของเขา กลายเป็นสัญลักษณ์ของการไถ่บาปและการชดใช้[ 73 ] [ 74 ]
ประวัติศาสตร์ล่าสุด
ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา คริสตจักรเอพิสโคปัล เช่นเดียวกับ คริสตจักร หลัก อื่นๆ ประสบปัญหาจำนวนสมาชิกที่ลดลง รวมถึงความขัดแย้งภายในเกี่ยวกับการบวชสตรีและสถานะของกลุ่มรักร่วมเพศในคริ สตจักร การประชุมใหญ่ในปี 1976 ยังได้ผ่านมติเรียกร้องให้ยุติการแบ่งแยกสีผิวในแอฟริกาใต้และในปี 1985 ได้เรียกร้องให้ "สังฆมณฑล สถาบัน และหน่วยงาน" สร้าง นโยบาย การจ้างงานที่เท่าเทียมกันและการดำเนินการเชิงบวกเพื่อแก้ไข "ความไม่เท่าเทียมทางเชื้อชาติ" ที่อาจเกิดขึ้นในการแต่งตั้งนักบวช เนื่องจากประเด็นเหล่านี้และประเด็นที่เป็นข้อถกเถียงอื่นๆ รวมถึงการทำแท้ง สมาชิกและนักบวชแต่ละคนจึงสามารถและมักจะไม่เห็นด้วยกับจุดยืนที่ผู้นำของคริสตจักรประกาศไว้ ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2559 การประชุมของผู้นำคริสตจักรแองกลิกันที่เมืองแคนเทอร์เบอรี ประเทศอังกฤษ ได้ตัดสินใจว่าเพื่อตอบสนองต่อ “ความห่างเหิน” ที่เกิดจากสิ่งที่เรียกว่า “การกระทำฝ่ายเดียวในเรื่องหลักคำสอนโดยปราศจากความเป็นเอกภาพของคริสตจักรคาทอลิก” “เป็นเวลาสามปี คริสตจักรเอพิสโคปัลจะไม่เป็นตัวแทน [คริสตจักร] ในองค์กรระหว่างคริสตจักรและระหว่างศาสนา… [และ] จะไม่มีส่วนร่วมในการตัดสินใจในประเด็นใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนหรือการปกครอง ” [ 75 ]
หนังสือสวดมนต์ฉบับปรับปรุง
ในปี พ.ศ. 2519 การประชุมใหญ่ได้นำหนังสือสวดมนต์ฉบับใหม่มาใช้ ซึ่งเป็นการปรับปรุงและทำให้ทันสมัยขึ้นอย่างมากจากฉบับปี พ.ศ. 2461 โดยได้รวมเอาหลักการหลายประการของการเคลื่อนไหวทางศาสนาและพิธีกรรมซึ่งได้มีการหารือกันในสภาวาติกันที่ 2ด้วย[ 76 ]ฉบับนี้ได้รับการรับรองให้เป็นหนังสือสวดมนต์อย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2522 หลังจากการทดลองใช้เป็นเวลาสามปี ดังนั้นพิธีกรรมที่ใช้โดยนิกายคาทอลิก ลูเธอรัน เอพิสโคปัล เพรสไบทีเรียน/รีฟอร์ม และเมธอดิสต์จึง "เกือบจะเหมือนกัน" [ 77 ]อย่างไรก็ตาม มีหลายวัดที่อนุรักษ์นิยมยังคงใช้ฉบับปี พ.ศ. 2461 ต่อไป ในช่วงเทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสต์ปี พ.ศ. 2550 การใช้Revised Common Lectionary ของนิกายต่างๆ ในคริสตจักรเอพิสโคปัลได้กลายเป็นมาตรฐาน[ 78 ] [ 76 ]ในปี 2018 การประชุมใหญ่สามัญได้อนุมัติให้จัดตั้งคณะทำงานเพื่อแก้ไขหนังสือพิธีกรรมและคำอธิษฐานเพื่อพิจารณาการแก้ไขเพิ่มเติม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้ภาษาที่ครอบคลุมมากขึ้นและให้ความสำคัญกับการ ดูแลรักษาการ สร้างสรรค์ของพระเจ้า มากขึ้น [ 79 ]
การบวชสตรี
เมื่อวันที่ 29 กรกฎาคม พ.ศ. 2517 กลุ่มสตรีที่รู้จักกันในชื่อPhiladelphia Elevenได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบวชหญิงในคริสตจักร Episcopal อย่างไม่เป็นทางการโดยบิชอป Daniel Corrigan, Robert L. DeWitt และ Edward R. Welles โดยมีAntonio Ramosเป็น ผู้ช่วย [ 80 ]เมื่อวันที่ 7 กันยายน พ.ศ. 2518 สตรีอีกสี่คน (" Washington Four ") ได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบวชหญิงอย่างไม่เป็นทางการโดยบิชอปGeorge W. Barrettที่ เกษียณอายุแล้ว [ 81 ]หลังจากเกิดข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการแต่งตั้ง Philadelphia Eleven การประชุมใหญ่ได้อนุญาตให้มีการแต่งตั้งสตรีในปี พ.ศ. 2519 และรับรองการแต่งตั้งของผู้บุกเบิกทั้ง 15 คน สตรีคนแรกที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบวชหญิงในคริสตจักร Episcopal อย่างถูกต้องตามกฎหมายคือJacqueline Meansเมื่อวันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2520 ตามมาด้วยTanya Vonnegut Beck ในเวลาไม่นานหลังจากนั้น ทั้งสองได้รับการแต่งตั้งที่โบสถ์ All Saints ในเมืองอินเดียนาโพลิส รัฐอินเดียนาบาร์บารา แฮร์ริสซึ่งเป็นผู้หญิงคนแรกที่ได้เป็นบิชอปได้รับการอภิเษกเมื่อวันที่ 11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2532 [ 82 ]
ในขณะเดียวกัน ก็ยังคงมีความอดทนต่อสังฆมณฑลเหล่านั้นที่คัดค้านการบวชสตรี ในปี 1994 การประชุมใหญ่ได้ยืนยันว่ามีคุณค่าในจุดยืนทางเทววิทยาที่ว่าสตรีไม่ควรได้รับการบวช อย่างไรก็ตาม ในปี 1997 การประชุมใหญ่ได้กำหนดว่า "กฎเกณฑ์เกี่ยวกับการบวช การออกใบอนุญาต และการมอบหมายงานของสตรีเป็นข้อบังคับ" และกำหนดให้สังฆมณฑลที่ไม่ปฏิบัติตามต้องออกรายงานสถานะเกี่ยวกับความคืบหน้าในการปฏิบัติตามอย่างครบถ้วน[ 83 ]
ในปี พ.ศ. 2549 การประชุมใหญ่ได้เลือกแคทเธอรีน เจฟเฟิร์ตส์ ชอริเป็นบิชอปประธานเธอเป็นผู้หญิงคนแรกที่ได้เป็นประมุขในนิกายแองกลิกัน การเลือกตั้งของชอริเป็นที่ถกเถียงกันในนิกายแองกลิกันโดยรวม เนื่องจากไม่ใช่ทุกนิกายที่ยอมรับการบวชผู้หญิง[ 84 ]
ในขณะที่มีการก่อตั้งคริสตจักรแองกลิกันในอเมริกาเหนือ (ACNA) มีสังฆมณฑลในสหรัฐอเมริกา 3 แห่งที่ไม่แต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวงหรือบิชอป ได้แก่ซานโฮอาควินควินซีและฟอร์ตเวิร์ธหลังจากที่เสียงส่วนใหญ่ที่เป็นอนุรักษ์นิยมของสังฆมณฑลเหล่านี้แยกตัวไปเข้าร่วม ACNA ปัจจุบันสังฆมณฑลทั้งสามแห่งในคริสตจักรเอพิสโคปัลต่างก็แต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวงแล้ว ด้วยการแต่งตั้งมาร์กาเร็ต ลี เป็นบาทหลวงในสังฆมณฑลควินซี รัฐอิลลินอยส์ ซึ่งตั้งอยู่ในเมืองพีโอเรีย เมื่อวันที่ 16 ตุลาคม 2010 ทำให้ปัจจุบันมีสตรีได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงในทุกสังฆมณฑลของคริสตจักรเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกาแล้ว[ 85 ]
ประเด็น LGBT
คริสตจักรเอพิสโคปัลยืนยันในการประชุมใหญ่สามัญ ปี 1976 ว่าผู้รักร่วมเพศเป็น "บุตรของพระเจ้า" ที่สมควรได้รับการยอมรับและการดูแลจากคริสตจักร และได้รับการคุ้มครองอย่างเท่าเทียมกันภายใต้กฎหมาย[ 86 ] บุคคลที่ เป็นเกย์ คน แรกที่ได้รับการบวชเป็นบาทหลวงคือเอลเลน บาร์เร็ตต์ในปี 1977 [ 87 ]แม้จะมีการยืนยันสิทธิของเกย์ ดังกล่าว การประชุมใหญ่สามัญก็ยังยืนยันในปี 1991 ว่า "การแสดงออกทางเพศทางกายภาพ" นั้นเหมาะสมเฉพาะภายใน "การรวมกันตลอดชีวิต แบบผัวเดียว เมียเดียว ของสามีและภรรยา" เท่านั้น [ 88 ]
ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2546 คริสตจักรได้เลือกบิชอปเกย์คนแรกอย่างเปิดเผย คือจีน โรบินสัน[ 89 ]ข่าวการเลือกตั้งของโรบินสันก่อให้เกิดวิกฤตทั้งในคริสตจักรอเมริกันและในนิกายแองกลิกัน โดยรวม ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2546 บรรดาประมุขของนิกายแองกลิกัน (หัวหน้าของคริสตจักรสมาชิก 38 แห่งของนิกายแองกลิกัน) ได้จัดการประชุมฉุกเฉิน แถลงการณ์สุดท้ายของการประชุมรวมถึงคำเตือนว่าหากการแต่งตั้งโรบินสันดำเนินต่อไป มันจะ "ฉีกทำลายโครงสร้างของนิกายในระดับที่ลึกที่สุด" [ 90 ]ข่าวการแต่งตั้งของเขาก่อให้เกิดความไม่พอใจอย่างมากจนในระหว่างพิธี โรบินสันต้องสวม เสื้อ เกราะกันกระสุนไว้ใต้เสื้อคลุม ของเขา และเขายังได้รับคำขู่ฆ่ามากมายหลังจากการแต่งตั้งเป็นบิชอปของสังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งนิวแฮมป์เชอร์[ 91 ]
ในปี 2552 การประชุมใหญ่สามัญได้มอบหมายให้คณะกรรมการถาวรด้านพิธีกรรมและดนตรีพัฒนาแหล่งข้อมูลทางเทววิทยาและพิธีกรรมสำหรับการอวยพรคู่รักเพศเดียวกัน และรายงานกลับมายังการประชุมใหญ่สามัญในปี 2555 นอกจากนี้ยังให้ทางเลือกแก่บิชอปในการให้การสนับสนุนด้านการอภิบาลอย่างเอื้อเฟื้อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่หน่วยงานพลเรือนได้ทำให้การแต่งงานของคู่รักเพศเดียวกัน การสมรสทางแพ่ง หรือการเป็นหุ้นส่วนในบ้านเป็นเรื่องถูกกฎหมาย[ 92 ]
เมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม พ.ศ. 2552 สภาบิชอปของคริสตจักรเอพิสโคปัลลงมติว่า “ตำแหน่งทางศาสนาใดๆ” เปิดโอกาสให้ชายและหญิงรักร่วมเพศได้หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์กล่าวว่าการเคลื่อนไหวนี้ “น่าจะสร้างความตกตะลึงไปทั่วคริสตจักรแองลิกัน” การลงมตินี้ยุติการระงับการแต่งตั้งบิชอปที่เป็นเกย์ซึ่งผ่านการลงมติในปี พ.ศ. 2549 และผ่านไปได้แม้ว่าอาร์ชบิชอปโรวัน วิลเลียมส์จะเรียกร้องเป็นการส่วนตัวในช่วงเริ่มต้นของการประชุมว่า “ผมหวังและภาวนาว่าในอีกไม่กี่วันข้างหน้าจะไม่มีการตัดสินใจใดๆ ที่จะทำให้เราห่างเหินกันมากขึ้น” [ 93 ]
เมื่อวันที่ 10 กรกฎาคม พ.ศ. 2555 คริสตจักรเอพิสโคปัลได้อนุมัติพิธีกรรมอย่างเป็นทางการสำหรับการอวยพรความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกัน พิธีกรรมนี้ไม่ใช่พิธีสมรส แต่การอวยพรนี้รวมถึงการแลกเปลี่ยนคำปฏิญาณและข้อตกลงของคู่รักที่จะเข้าสู่ความสัมพันธ์ที่ผูกพันกันตลอดชีวิต[ 94 ]
เมื่อวันที่ 29 มิถุนายน 2015 ในการประชุมใหญ่สามัญครั้งที่ 78 ของคริสตจักรเอพิสโคปัล มติที่ยกเลิกนิยามของการแต่งงานว่าเป็นระหว่างชายหนึ่งคนและหญิงหนึ่งคน ได้รับการอนุมัติจากสภาบิชอปด้วยคะแนนเสียงเห็นชอบ 129 เสียง คัดค้าน 26 เสียง และงดออกเสียง 5 เสียง[ 95 ] อาร์ ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในขณะนั้นจัสติน เวลบีได้แสดง "ความกังวลอย่างยิ่ง" ต่อคำตัดสินนี้[ 96 ]ในปี 2016 ผู้นำแองกลิกันระงับคริสตจักรเอพิสโคปัลจากตำแหน่งสำคัญในเครือข่ายทั่วโลกเป็นการชั่วคราว เพื่อตอบโต้การที่คริสตจักรเปลี่ยนแปลงกฎเกณฑ์เกี่ยวกับการแต่งงาน[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]
บุคคล ข้ามเพศยังได้เข้าร่วมเป็นนักบวชในคริสตจักรเอพิสโคปัลด้วย บาทหลวงคาเมรอน พาร์ทริดจ์ผู้ซึ่งเปลี่ยนเพศในปี 2001 และได้รับการบวชในปี 2005 [ 100 ]เป็นนักบวชข้ามเพศคนแรกที่เปิดเผยตัวตนและเทศนาที่มหาวิหารแห่งชาติวอชิงตัน[ 101 ]ในปี 2022 การประชุมใหญ่ครั้งที่ 80 ของคริสตจักรเอพิสโคปัลได้ยืนยันจุดยืนในการสนับสนุนการเข้าถึงการดูแลที่ยืนยันเพศสภาพ รวมถึงการเปลี่ยนเพศทางการแพทย์ทุกรูปแบบสำหรับบุคคลทุกวัย ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคำเรียกร้องในการรับบัพติศมาเพื่อ "เคารพศักดิ์ศรีของมนุษย์ทุกคน" [ 102 ]
การแยกตัวออกจากคริสตจักร
หลังจากการบวชของบิชอป Gene Robinson ในปี 2003 สมาชิกบางส่วนของกลุ่มคริสตชนจำนวนหนึ่งได้ออกจากคริสตจักร Episcopal [ 26 ]ตัวอย่างเช่น ในเมืองคลีฟแลนด์ รัฐโอไฮโอ สี่เขตวัด “ที่มีสมาชิกที่ใช้งานอยู่ประมาณ 1,300 คน ตัดสินใจออกจากคริสตจักรของสหรัฐอเมริกาและสังฆมณฑลท้องถิ่นเนื่องจาก 'ความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับอำนาจของพระคัมภีร์และคำสอนคริสเตียนดั้งเดิม' “ [ 103 ]สังฆมณฑลสี่แห่งก็ลงมติให้ออกจากคริสตจักรเช่นกัน ได้แก่ พิตต์สเบิร์ก ควินซี ฟอร์ตเวิร์ธ และซานโฮอาควิน เหตุผลที่ระบุไว้รวมถึงเหตุผลที่แสดงโดยสังฆมณฑลพิตต์สเบิร์ก ซึ่งบ่นว่าคริสตจักรถูก “ยึดครอง” โดยบิชอปเสรีนิยม[ 104 ]ไม่กี่ปีต่อมา ในปี 2012 สังฆมณฑลเซาท์แคโรไลนาลงมติให้ถอนตัว
คริสตจักรเอพิสโคปัลไม่ได้ยอมรับการถอนตัวของสังฆมณฑลใดๆ ที่กล่าวอ้าง โดยระบุว่าภายใต้กฎหมายศาสนจักร สังฆมณฑลเอพิสโคปัลไม่สามารถถอนตัวออกจากคริสตจักรเอพิสโคปัลโดยรวมได้ ใน "จดหมายอภิบาล" ถึงสังฆมณฑลเซาท์แคโรไลนา บิชอปประธานชอริเขียนว่า "แม้ว่าผู้นำบางคนจะแสดงความปรารถนาที่จะออกจากคริสตจักรเอพิสโคปัล แต่สังฆมณฑลยังไม่ได้ออกไป ไม่สามารถทำได้ด้วยการกระทำของตนเอง การเปลี่ยนแปลง การยุบ หรือการออกจากสังฆมณฑลของคริสตจักรเอพิสโคปัลต้องได้รับความยินยอมจากที่ประชุมใหญ่ ซึ่งยังไม่ได้มีการปรึกษาหารือกัน" [ 105 ]เธอยังเขียนเพิ่มเติมว่าเขตปกครองเซาท์แคโรไลนา "ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรเอพิสโคปัล แม้ว่าผู้นำจำนวนหนึ่งจะลาออกไปแล้วก็ตาม หากปรากฏชัดว่าผู้นำเหล่านั้นได้ตัดขาดความสัมพันธ์กับคริสตจักรเอพิสโคปัลอย่างสมบูรณ์แล้ว ผู้นำใหม่จะได้รับการเลือกตั้งและแต่งตั้งโดยการดำเนินการของการประชุมเขตปกครองซึ่งได้รับการยอมรับจากคริสตจักรเอพิสโคปัลในวงกว้าง ตามรัฐธรรมนูญและกฎบัตรของเรา"
สมาชิกที่แยกตัวออกไปจำนวนมากได้เข้าร่วมขบวนการแองกลิกันต่อเนื่องหรือสนับสนุนการปรับแนวแองกลิกันใหม่โดยอ้างว่าสอดคล้องกับเขตปกครองแองกลิกันในต่างประเทศ รวมถึง เขตปกครอง แองกลิกันแห่งอเมริกาใต้และคริสตจักรแห่งไนจีเรีย[ 106 ]อดีตสมาชิกบางคนได้ก่อตั้งคริสตจักรแองกลิกันในอเมริกาเหนือซึ่งในปี 2017 อ้างว่ามีประชาคมมากกว่า 1,000 แห่งและสมาชิก 134,000 คน[ 107 ]ผู้นำคริสตจักรเอพิสโคปัล โดยเฉพาะอย่างยิ่งอดีตบิชอปแคทเธอรีน เจฟเฟิร์ตส์ ชอริได้ตอบโต้ด้วยการยืนหยัดอย่างมั่นคงต่อต้านกลุ่มผู้แยกตัว การฟ้องร้องระหว่างคริสตจักรและเขตปกครองและวัดที่แยกตัวออกไปทำให้ทุกฝ่ายต้องเสียค่าใช้จ่ายหลายสิบล้านดอลลาร์ มีการประมาณการว่าคริสตจักรเอพิสโคปัลใช้เงินไปกว่า 42 ล้านดอลลาร์ และกลุ่มผู้แยกตัวใช้ เงิน ไปประมาณ 18 ล้านดอลลาร์ รวมเป็น ค่าใช้จ่ายในศาลมากกว่า 60 ล้าน ดอลลาร์ [ 108 ]การฟ้องร้องส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่ทรัพย์สินของคริสตจักร ผู้นำของบิชอปยืนยันว่า ในฐานะคริสตจักรที่มีลำดับชั้น พวกเขายังคงเป็นเจ้าของทรัพย์สินของเขตวัดเมื่อสมาชิกออกจากเขตวัด ในทางตรงกันข้าม กลุ่มที่ออกจากเขตวัดยืนยันว่าพวกเขาควรจะสามารถรักษาความเป็นเจ้าของสิ่งอำนวยความสะดวกของโบสถ์แต่ละแห่งและทรัพย์สินของสังฆมณฑลได้[ 109 ] [ 110 ]
ข้อพิพาทเกี่ยวกับทรัพย์สินของโบสถ์
ในจดหมายถึงสภาบิชอปในช่วงฤดูร้อนปี 2009 บิชอปแคทเธอรีน เจฟเฟิร์ตส์ ชอริได้สั่งการให้สังฆมณฑลท้องถิ่นไม่ขายทรัพย์สินของวัดให้กับกลุ่มที่แยกตัวออกไป เธอกล่าวว่า "เราไม่ทำข้อตกลงใดๆ ที่ส่งเสริมองค์กรทางศาสนาที่พยายามจะเข้ามาแทนที่คริสตจักรเอพิสโคปัล" [ 111 ]
ก่อนที่ชอริจะยืนหยัดในจุดยืนนี้ บรรดาบิชอปก่อนหน้านี้ได้ถือว่าข้อพิพาทเกี่ยวกับทรัพย์สินของวัดเป็นเรื่องภายในของสังฆมณฑลซึ่ง "ไม่อยู่ภายใต้การตรวจสอบหรือการกำกับดูแลของบิชอปผู้ปกครอง" ตัวอย่างเช่น เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม พ.ศ. 2549 บิชอปผู้ปกครองในขณะนั้นแฟรงค์ กริสวอลด์ได้บอกกับสังฆมณฑลเวสเทิร์นลุยเซียนาว่า คริสตจักรระดับชาติจะเข้าไปเกี่ยวข้องกับข้อพิพาทเกี่ยวกับทรัพย์สินของวัดก็ต่อเมื่อได้รับการเชิญจากบิชอปท้องถิ่นและคณะกรรมการประจำสังฆมณฑลเท่านั้น[ 112 ]จดหมายของชอริระบุว่าจุดยืนที่แน่วแน่ของเธอเป็นฉันทามติของสภาที่ปรึกษา และแสดงความหวังว่า "ผู้ที่จากไปแล้วจะได้รับความชัดเจนเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของตนเอง" [ 111 ]
หลังจากที่สังฆมณฑลเซาท์แคโรไลนาลงมติถอนตัว ก็ได้ฟ้องร้องคริสตจักรเอพิสโคปัลแห่งชาติเพื่อรักษาสิทธิ์ในการควบคุมทรัพย์สินของตน สังฆมณฑลที่ถอนตัวส่วนใหญ่ชนะคดีอุทธรณ์ต่อศาลฎีกาเซาท์แคโรไลนา โบสถ์หลายแห่งที่สังกัดกลุ่มที่ถอนตัวได้รับอนุญาตให้เก็บทรัพย์สินของตนไว้ ทรัพย์สินของโบสถ์และสังฆมณฑลอื่นๆ ในคดีความยังคงอยู่กับคริสตจักรเอพิสโคปัลและสังฆมณฑลท้องถิ่นที่เกี่ยวข้อง[ 113 ]ชื่อ "สังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งเซาท์แคโรไลนา" และชื่อและเครื่องหมายที่เกี่ยวข้องในตอนแรกถูกอ้างสิทธิ์โดยกลุ่มที่ถอนตัว ในปี 2019 ศาลรัฐบาลกลางได้ตัดสินว่าตามกฎหมายแล้วเป็นของคริสตจักรเอพิสโคปัล สังฆมณฑลที่ถอนตัวจึงเปลี่ยนชื่อเป็นสังฆมณฑลแองกลิกันแห่งเซาท์แคโรไลนา
การเป็นสมาชิก
ในปี พ.ศ. 2529 คริสตจักรเอพิสโคปัลได้นำ "นิยามสมาชิกภาพที่แก้ไขแล้ว" มาใช้ โดยนับเฉพาะสมาชิกที่รับบัพติศมาแล้วที่ยังปฏิบัติหน้าที่อยู่เท่านั้น ก่อนหน้านี้ คริสตจักรนับสมาชิกที่รับบัพติศมาทั้งหมด[ 114 ]ณ ปี พ.ศ. 2566 คริสตจักรเอพิสโคปัลมีสมาชิกที่รับบัพติศมาที่ยังปฏิบัติหน้าที่อยู่ 1,547,779 คน[ 115 ]ซึ่งในจำนวนนี้ 1,394,769 คนอยู่ในสหรัฐอเมริกา[ 8 ]
จากรายงานของ American Religious Identify Survey หรือ ARIS/Barna ในปี 2544 ชาวอเมริกัน 3.5 ล้านคนระบุตนเองว่าเป็นชาวเอพิสโคปาเลียน ซึ่งเน้นให้เห็นถึง "ช่องว่างระหว่างผู้ที่สังกัดโบสถ์ (ในรายชื่อสมาชิก) กับผู้ที่ระบุตนเอง [ว่าเป็นชาวเอพิสโคปาเลียน]" [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]เมื่อไม่นานมานี้ ในปี 2568 Pew Research พบว่าประมาณ 1 เปอร์เซ็นต์ของผู้ใหญ่ชาวอเมริกัน 267 ล้านคน หรือประมาณ 2.67 ล้านคน ระบุตนเองว่าเป็นชาวเอพิสโคปาเลียน/แองกลิกันสายหลัก[ 13 ]
จำนวนผู้เข้าร่วมพิธีในวันอาทิตย์โดยเฉลี่ย (ASA) ในปี 2018 อยู่ที่ 962,529 คน (933,206 คนในสหรัฐอเมริกาและ 29,323 คนนอกสหรัฐอเมริกา) ลดลง 24.7% จากปี 2008 [ 119 ]ในปี 2024 ซึ่งมีการรายงานจำนวนผู้เข้าร่วมทางออนไลน์เป็นครั้งแรก จำนวนผู้เข้าร่วมพิธีในสถานที่จริงอยู่ที่ 413,034 คน และจำนวนผู้เข้าร่วมทางออนไลน์อยู่ที่ 121,545 คน จำนวนผู้เข้าร่วมพิธีในสถานที่จริงโดยเฉลี่ยต่อสัปดาห์อยู่ที่ 183,156 คน และจำนวนผู้เข้าร่วมทางออนไลน์โดยเฉลี่ยต่อสัปดาห์อยู่ที่ 75,103 คน[ 120 ]
จากข้อมูลที่รวบรวมในปี 2000 เขตโคลัมเบีย โรดไอส์แลนด์ คอนเนตทิคัต และเวอร์จิเนีย มีอัตราผู้ติดตามต่อหัวประชากรสูงที่สุด และโดยทั่วไปแล้วรัฐต่างๆ ตามแนวชายฝั่งตะวันออกจะมีจำนวนผู้ติดตามต่อหัวประชากรสูงกว่าในส่วนอื่นๆ ของประเทศ[ 121 ]นิวยอร์กเป็นรัฐที่มีจำนวนผู้ติดตามรวมมากที่สุด มากกว่า 200,000 คน[ 122 ]ในปี 2013 เขตสังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งเฮติเป็นเขตสังฆมณฑลเดี่ยวที่ใหญ่ที่สุด โดยมีสมาชิกที่รับบัพติศมา 84,301 คน ซึ่งคิดเป็นมากกว่าครึ่งเล็กน้อยของสมาชิกต่างชาติของคริสตจักร[ 119 ]
ประมาณครึ่งหนึ่ง (48%) ของผู้ที่ระบุว่าเป็นชาวเอพิสโคพาเลียนเป็นผู้ที่เปลี่ยนศาสนา โดยส่วนใหญ่ (93%) มาจากนิกายคริสเตียนอื่น โดย 37% มาจากนิกายโปรเตสแตนต์สายหลัก 29% มาจาก นิกาย โรมันคาทอลิก 24% มาจากนิกายโปรเตสแตนต์สายอีแวนเจลิคัลและ 3% มาจากนิกายคริสเตียนอื่นๆ[ 123 ]ในช่วงหลายปีก่อนปี 2012 มีชาวโรมันคาทอลิกกว่า 225,000 คนเปลี่ยนมาเป็นชาวเอพิสโคพาเลียน และในปี 2012 มี "บาทหลวงเอพิสโคพาเลียนที่ยังมีชีวิตอยู่ 432 คน [ที่] ได้รับการยอมรับ [ให้เป็นบาทหลวง] จากคริสตจักรโรมันคาทอลิก" [ 124 ]
คริสตจักรเอพิสโคปัลประสบกับการเติบโตที่โดดเด่นในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 แต่เช่นเดียวกับคริสตจักรหลักหลายแห่ง จำนวนสมาชิกก็ลดลงในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา[ 125 ]จำนวนสมาชิกเพิ่มขึ้นจาก 1.1 ล้านคนในปี 1925 ไปสู่จุดสูงสุดที่มากกว่า 3.4 ล้านคนในช่วงกลางทศวรรษ 1960 [ 126 ]ระหว่างปี 1970 ถึง 1990 จำนวนสมาชิกลดลงจากประมาณ 3.2 ล้านคนเหลือประมาณ 2.4 ล้านคน[ 126 ]เมื่อพิจารณาถึงการเปลี่ยนแปลงวิธีการนับจำนวนสมาชิกแล้ว จำนวนสมาชิกของคริสตจักรเอพิสโคปัลโดยรวมแล้วค่อนข้างคงที่ตลอดทศวรรษ 1990 โดยมีการเติบโตเล็กน้อยในช่วงปีแรก ๆ ของศตวรรษที่ 21 [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]
ทฤษฎีบางประการเกี่ยวกับการลดลงของจำนวนสมาชิก ได้แก่ ความล้มเหลวในการเข้าถึงกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ในสังคมที่มีความหลากหลายมากขึ้น และอัตราการเจริญพันธุ์ที่ต่ำในกลุ่มชาติพันธุ์หลักๆ ที่เป็นสมาชิกดั้งเดิมของคริสตจักร ในปี 2025 มอลลี เจมส์ เจ้าหน้าที่บริหารชั่วคราว รายงานว่าการลดลงของคริสตจักรเอพิสโคปัลนั้น "ส่วนใหญ่เกิดจากการลดลงของอัตราการเกิด: ชาวเอพิสโคปัลมีบุตรน้อยลงกว่าช่วงกลางศตวรรษที่ 20" [ 132 ]ในปี 1965 มีเด็ก 880,000 คนในโครงการโรงเรียนวันอาทิตย์ของคริสตจักรเอพิสโคปัล แต่ในปี 2001 จำนวนลดลงเหลือ 297,000 คน[ 133 ]
แนวคิดทางการเมือง
คริสตจักรเอพิสโคปัลเคยมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับพรรครีพับลิกัน ถึงขนาดที่ถูกล้อเล่นว่า "พรรครีพับลิกันกำลังสวดมนต์" [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]ชาวเอพิสโคปัลมักมีความเกี่ยวข้องกับ ปีกรีพับลิกันของ ร็อกกีเฟลเลอร์ในพรรครีพับลิกัน[ 137 ]ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการรับรู้ของชาวเอพิสโคปัลจำนวนมากเกี่ยวกับ "ลัทธิอนุรักษ์นิยมทางการเมือง [และ] ลัทธิเสรีนิยมทางศาสนศาสตร์" [ 138 ]ในช่วงทศวรรษ 1970 ชาวเอพิสโคปัลที่เป็นรีพับลิกันมีความเกี่ยวข้องกับ ปีก เสรีนิยมทางสังคมของพรรครีพับลิกัน[ 139 ] [ 140 ]
ในยุคปัจจุบัน สมาชิกของคริสตจักรเอพิสโคปัลมีแนวโน้มที่จะระบุตนเองว่าเป็นคนสายกลาง (38%) หรือเสรีนิยม (32%) มากกว่าอนุรักษ์นิยม (28%) [ 141 ]จาก การศึกษา ของ Pew Research Center ในปี 2025 กับชาวเอพิสโคปัลที่ระบุตนเองว่าเป็นเอพิสโคปัลจำนวน 627 คน พบว่า 57% ระบุว่าตนเองเป็นพรรคเดโมแครตหรือผู้มีสิทธิเลือกตั้งอิสระที่เอนเอียงไปทางพรรคเดโมแครต 37% ระบุว่าตนเองเป็นพรรครีพับลิกันหรือผู้มีสิทธิเลือกตั้งอิสระที่เอนเอียงไปทางพรรครีพับลิกัน และ 6% ระบุว่าตนเองไม่ได้สังกัดพรรคใด[ 141 ]
อิทธิพล
ในศตวรรษที่ 20 ชาวเอพิสโคปัลมีแนวโน้มที่จะร่ำรวยกว่า[ 17 ]และมีการศึกษามากกว่า (มีปริญญาโทและ ปริญญา เอกต่อหัวมากกว่า) เมื่อเทียบกับกลุ่มศาสนาอื่นๆ ส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกา[ 142 ]และมีสัดส่วนการเป็นตัวแทนในระดับสูงของธุรกิจอเมริกัน[ 143 ]กฎหมาย และการเมือง[ 144 ]สถาบันการศึกษาที่เก่าแก่ที่สุดหลายแห่งของประเทศเช่นมหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนียและมหาวิทยาลัยโคลัมเบียก่อตั้งโดยนักบวชเอพิสโคปัลหรือมีความเกี่ยวข้องกับคริสตจักรเอพิสโคปัล[ 145 ] [ 146 ]ตามข้อมูลของศูนย์วิจัย Pewคริสตจักรเอพิสโคปัล "มักถูกมองว่าเป็นสถาบันทางศาสนาที่มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสถาบัน ของอเมริกา โดยผลิตผู้นำที่สำคัญที่สุดของประเทศหลายคนในด้านการเมืองและธุรกิจ" [ 147 ]ประมาณหนึ่งในสี่ของประธานาธิบดีของสหรัฐอเมริกา [ 11 ] เป็นสมาชิกของคริสตจักรเอพิสโคปัล[ 20 ]
ในอดีต ชาวเอพิสโคพาเลียนมีจำนวนมากเกินกว่าสัดส่วนในกลุ่มชนชั้นนำทางวิทยาศาสตร์ของอเมริกาและผู้ได้รับรางวัลโนเบล[ 21 ] [ 22 ]ตามหนังสือ Scientific Elite: Nobel Laureates in the United StatesโดยHarriet Zuckermanระหว่างปี 1901 ถึง 1972 ผู้ได้รับ รางวัลโนเบล ชาวอเมริกันร้อยละ 72 มาจาก พื้นฐาน นิกายโปรเตสแตนต์โดยส่วนใหญ่มาจากนิกายเอพิสโคพาเลียน เพร สไบทีเรียน หรือลูเธอรัน[ 22 ] Kit และ Frederica Konolige เขียนไว้ในหนังสือ The Power of Their Glory ในปี 1978 โดยอ้างอิง ข้อมูลการสำรวจ ของ Gallupในปี 1976 ว่า"ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรที่อยู่ในนิกายแองกลิกัน ทั่วโลก นิกายเอพิ สโคพาเลียน ต้องขอบคุณ สหราชอาณาจักรสำหรับบรรพบุรุษของสมาชิกถึงร้อยละ 49 ... ภาพลักษณ์ของชาวแองโกล-แซกซอนโปรเตสแตนต์ผิวขาว (WASP) แสดงออกอย่างเต็มที่ในคริสตจักรเอพิสโคพาเลียน" [ 148 ]
ชาวบอสตันบราห์มินซึ่งถือเป็นชนชั้นนำทางสังคมและวัฒนธรรมของประเทศ มักเกี่ยวข้องกับชนชั้นสูงของอเมริกามหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด[ 149 ]และคริสตจักรเอพิสโคปัล[ 150 ] [ 151 ]ชาวฟิลาเดลเฟียรุ่นเก่ามักเกี่ยวข้องกับคริสตจักรเอพิสโคปัล[ 23 ]ผู้มีฐานะร่ำรวยในสหรัฐอเมริกามักเกี่ยวข้องกับ สถานะ ชาวผิวขาวแองโกล-แซกซอนโปรเตสแตนต์ ("WASP") [ 152 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับคริสตจักร เอพิสโคปัลและเพร สไบ ทีเรียน [ 153 ]ในช่วงทศวรรษ 1970 การศึกษาของนิตยสาร Fortuneพบว่าหนึ่งในห้าของธุรกิจขนาดใหญ่ที่สุดของประเทศและหนึ่งในสามของธนาคารขนาดใหญ่ที่สุดของประเทศดำเนินการโดยชาวเอพิสโคปัล[ 17 ] ตระกูล ที่ร่ำรวยและมั่งคั่งที่สุด ในอเมริกา เช่น ตระกูลแวนเดอร์ บิลต์ แอสเตอร์ดูปองต์ [ 24 ] วิทนีย์ มอ ร์แกนฟอร์ด[ 24 ]เมลลอน[ 24 ]แวนเลียร์บราวน์[ 24 ]เวย์นและแฮร์ริแมน ล้วนเป็นชาวเอพิสโคปาเลียน[ 17 ]ในขณะที่ตระกูลร็อกกีเฟลเลอร์ส่วนใหญ่เป็นชาวแบปติสต์ แต่บางคนในตระกูลร็อกกีเฟลเลอ ร์ก็เป็นชาวเอพิสโคปาเลียน[ 24 ]
จากการศึกษาของ Pew Research Center ในปี 2014 พบว่าคริสตจักรเอพิสโคปัลมีจำนวน ผู้สำเร็จการศึกษาระดับ ปริญญาตรีและสูงกว่าปริญญาตรีต่อหัวประชากรสูงที่สุด (56%) [ 154 ] เมื่อเทียบกับ นิกายคริสเตียนอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา[ 155 ]รวมถึงมีผู้มีรายได้สูง ที่สุด ด้วย[ 156 ]จากข้อมูลของThe New York Timesชาวเอพิสโคปัลมักได้รับการศึกษาที่ดีกว่าและมีจำนวน ผู้สำเร็จการศึกษาระดับ ปริญญาตรี (76%) และสูงกว่าปริญญาตรี (35%) ต่อหัวประชากร สูง [ 157 ]จากการศึกษาของPew Research Center ในปี 2014 พบ ว่าชาวเอพิสโคปัลเป็นกลุ่มศาสนาที่ร่ำรวยที่สุดเป็นอันดับสามในสหรัฐอเมริกา โดย 35% ของชาวเอพิสโคปัลอาศัยอยู่ในครัวเรือนที่มีรายได้อย่างน้อย 100,000 ดอลลาร์[ 158 ]ในปี 2014 ประมาณ 70% ของชาวเอพิสโคปัลอาศัยอยู่ในครัวเรือนที่มีรายได้ 50,000 ดอลลาร์ขึ้นไป[ 158 ]ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา คริสตจักรมีความหลากหลายทางเศรษฐกิจและเชื้อชาติมากขึ้น[ 159 ]ผ่านการเผยแพร่ศาสนา และดึงดูดผู้อพยพชาวฮิสแปนิกจำนวนมากซึ่งมักเป็นชนชั้นแรงงาน[ 160 ] [ 161 ]จากการศึกษาภูมิทัศน์ทางศาสนาปี 2023–24 ของศูนย์วิจัย Pew พบว่า 67% ของผู้ที่นับถือคริสตจักร Episcopal มีปริญญาตรีหรือสูงกว่า ทำให้พวกเขาเป็นหนึ่งในกลุ่มคริสเตียนที่มีการศึกษาสูงที่สุดในสหรัฐอเมริกา และเป็นกลุ่มศาสนาที่มีการศึกษาสูงเป็นอันดับสองโดยรวมในอเมริกา[ 162 ]
โครงสร้าง
คริสตจักรเอพิสโคปัลปกครองตามระบบการปกครองแบบเอพิสโคปัล โดยมีระบบ กฎหมายศาสนาของตนเองซึ่งหมายความว่าคริสตจักรจัดระเบียบเป็นสังฆมณฑลที่นำโดยบิชอปโดยปรึกษาหารือกับองค์กรตัวแทน เป็นองค์กร เอกภาพกล่าวคือ อำนาจของสภาใหญ่ไม่ได้ถูกจำกัดโดยสังฆมณฑลแต่ละแห่ง อย่างไรก็ตาม คริสตจักรมีโครงสร้างที่กระจายอำนาจอย่างมากและมีลักษณะเป็น ส มาพันธ์[ 163 ]
เขตวัดและสังฆมณฑล
ในระดับท้องถิ่น มีกลุ่มคริสตศาสนิกชนนิกายเอพิสโคปัล 6,447 กลุ่ม แต่ละกลุ่มจะเลือกคณะ กรรมการบริหาร โบสถ์หรือคณะกรรมการของบิชอป โดยต้องได้รับอนุมัติจากบิชอปประจำสังฆมณฑลคณะกรรมการบริหารโบสถ์ของแต่ละกลุ่มจะเลือกบาทหลวงเรียกว่าเรคเตอร์ซึ่งมีอำนาจปกครองทางจิตวิญญาณในกลุ่มคริสตศาสนิกชนนั้น และเลือกผู้ช่วยบาทหลวง ทั้งดีคอนและบาทหลวง (มีความแตกต่างระหว่างการเลือกตั้งคณะกรรมการบริหารโบสถ์และการเลือกบาทหลวง – บาทหลวงเป็นสมาชิกที่ได้รับการบวช โดยปกติจะได้รับการคัดเลือกจากภายนอกกลุ่มคริสตศาสนิกชน ในขณะที่สมาชิกที่มีคุณสมบัติเหมาะสมของกลุ่มคริสตศาสนิกชนนั้นมีสิทธิ์ที่จะดำรงตำแหน่งในคณะกรรมการบริหารโบสถ์) อย่างไรก็ตาม บิชอปประจำสังฆมณฑลจะเป็นผู้แต่งตั้งบาทหลวงสำหรับคณะเผยแพร่ศาสนาทั้งหมด และอาจเลือกที่จะแต่งตั้งสำหรับกลุ่มคริสตศาสนิกชนที่ไม่สามารถพึ่งพาตนเองได้
ศาลยุติธรรมระดับกลางประกอบด้วยสังฆมณฑลซึ่งมีบิชอปเป็นหัวหน้าและได้รับความช่วยเหลือจากคณะกรรมการถาวร[ 164 ]บิชอปและคณะกรรมการถาวรได้รับการเลือกตั้งโดยการประชุมสังฆมณฑล ซึ่งสมาชิกประกอบด้วยนักบวชที่พำนักอยู่ในสังฆมณฑลตามหลักศาสนจักรและฆราวาสที่ได้รับการคัดเลือกจากประชาคม การเลือกตั้งบิชอปต้องได้รับความยินยอมจากเสียงข้างมากของคณะกรรมการถาวรและบิชอปประจำสังฆมณฑล[ 165 ]การประชุมจะจัดขึ้นเป็นประจำทุกปีเพื่อพิจารณากฎหมาย (เช่น การแก้ไขรัฐธรรมนูญและศาสนจักรของสังฆมณฑล) และเป็นตัวแทนของสังฆมณฑล สังฆมณฑลต่างๆ จัดระเบียบเป็นเก้าจังหวัดแต่ละจังหวัดมีสภาสังฆราชและงบประมาณสำหรับพันธกิจ แต่ไม่มีอำนาจเหนือสังฆมณฑลที่เป็นสมาชิก
มีสังฆมณฑล 106 แห่งในสหรัฐอเมริกาโคลอมเบียสาธารณรัฐโดมินิกัน เอกวาดอร์เฮติฮอนดูรัสเปอร์โตริโกไต้หวันเวเนซุเอลาคิวบาและหมู่เกาะเวอร์จิน สภาคริสตจักรเอพิสโคปัลในยุโรปและคณะมิชชันนารีเขตนาวาโฮแลนด์เป็นเขตอำนาจศาลที่คล้ายกับสังฆมณฑล[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 166 ]
การปกครอง
มหาวิหารแห่งชาติวอชิงตันเป็นที่ประทับของบิชอปผู้ปกครองสูงสุดของคริสตจักรเอพิสโคปัล รวมทั้งเป็นที่ประทับของบิชอปแห่งสังฆมณฑลเอพิสโคปัลแห่งวอชิงตันด้วย
องค์กรนิติบัญญัติสูงสุดของคริสตจักรเอพิสโคปัลคือการประชุมใหญ่ สามัญ ซึ่งจัดขึ้นทุกสามปี ประกอบด้วยสภาผู้แทนราษฎรและสภาบิชอป บิชอปที่ยังปฏิบัติหน้าที่อยู่ทั้งหมด (ไม่ว่าจะเป็นบิชอป ประจำ เขต บิชอป ผู้ช่วยบิชอปสามัญหรือบิชอปผู้ช่วย ) และบิชอปที่เกษียณอายุแล้วประกอบกันเป็นสมาชิกกว่า 300 คนของสภาบิชอป การประชุมประจำเขตจะเลือกผู้แทนกว่า 800 คน (แต่ละเขตเลือกฆราวาส 4 คนและนักบวช 4 คน) เข้าสู่สภาผู้แทนราษฎร สภาผู้แทนราษฎรจะเลือกประธานและรองประธานเพื่อทำหน้าที่เป็นประธานในการประชุม การประชุมใหญ่สามัญจะออกกฎหมายสองประเภท ประเภทแรกคือกฎเกณฑ์ที่ใช้ปกครองคริสตจักรตามที่ระบุไว้ในรัฐธรรมนูญและกฎบัญญัติ ประเภทที่สองคือแนวทางกว้างๆ เกี่ยวกับนโยบายของคริสตจักรที่เรียกว่ามติ[ 167 ]สภาใดสภาหนึ่งอาจเสนอกฎหมายได้[ 168 ]สภาผู้แทนราษฎรจะประชุมเต็มคณะเพียงครั้งเดียวทุกสามปี อย่างไรก็ตาม สภาบิชอปจะประชุมกันเป็นประจำตลอดช่วงสามปีระหว่างการประชุมใหญ่
งานที่แท้จริงของการประชุมใหญ่สามัญนั้นดำเนินการโดยหน่วยงานชั่วคราว ซึ่งหน่วยงานที่มีอำนาจมากที่สุดคือสภาบริหาร ซึ่งดูแลการทำงานของคริสตจักรแห่งชาติในช่วงสามปี สภามีสมาชิก 40 คน โดย 20 คนได้รับการเลือกตั้งโดยตรงจากการประชุมใหญ่สามัญ 18 คนได้รับการเลือกตั้งจาก 9 จังหวัด และบิชอปผู้เป็นประธานและประธานสภาผู้แทนราษฎรเป็นสมาชิกโดยตำแหน่ง[ 168 ]หน่วยงานชั่วคราวอื่นๆ ได้แก่ คณะกรรมการถาวรจำนวนหนึ่งที่ได้รับคำสั่งจากกฎเกณฑ์ และคณะทำงานเฉพาะกิจชั่วคราวที่จัดตั้งขึ้นโดยมติของการประชุมใหญ่สามัญ หน่วยงานทั้งสองประเภทนี้ศึกษาและร่างข้อเสนอเชิงนโยบายเพื่อพิจารณาและรายงานกลับไปยังการประชุม คณะกรรมการถาวรแต่ละคณะประกอบด้วยบิชอป 5 รูป พระสงฆ์หรือผู้ช่วยพระสงฆ์ 5 รูป และฆราวาส 10 รูป บิชอปได้รับการแต่งตั้งโดยบิชอปผู้เป็นประธาน ในขณะที่พระสงฆ์และฆราวาสอื่นๆ ได้รับการแต่งตั้งโดยประธานสภาผู้แทนราษฎร[ 168 ]คณะทำงานเฉพาะกิจมีขนาด องค์ประกอบ และระยะเวลาที่แตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับมติของการประชุมใหญ่สามัญที่สั่งการ[ 169 ]
บิชอปประธานได้รับการเลือกตั้งจากและโดยสภาบิชอปและได้รับการยืนยันจากสภาผู้แทนราษฎรสำหรับวาระเก้าปี[ 170 ]บิชอปประธานเป็นหัวหน้าบาทหลวงและประมุขของคริสตจักรเอพิสโคปัล และมีหน้าที่ในการเป็นผู้นำในการพัฒนาโครงการของคริสตจักร ตลอดจนเป็นกระบอกเสียงในนามของคริสตจักร[ 171 ]บิชอปประธานไม่มีเขตปกครอง เฉพาะพื้นที่ อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา บิชอปประธานได้รับอำนาจศาลพิเศษ (อำนาจเมโทรโพลิแทน) และมีอำนาจในการเยี่ยมเยียนสังฆมณฑลเพื่อประกอบ พิธีกรรม ทางศาสนาและการเทศนา เพื่อปรึกษาหารือกับบิชอป และเพื่อวัตถุประสงค์ที่เกี่ยวข้อง[ 172 ]บิชอปประธานเป็นประธานสภาบิชอปและสภาบริหารของการประชุมใหญ่ นอกจากนี้ บิชอปประธานยังกำกับดูแลศูนย์คริสตจักรเอพิสโคปัล ซึ่งเป็นสำนักงานใหญ่ด้านการบริหารระดับชาติของนิกาย ศูนย์แห่งนี้ตั้งอยู่ที่เลขที่ 815 ถนนเซคันด์ อเวนิว นครนิวยอร์ก รัฐนิวยอร์ก และชาวเอพิสโคปัลมักเรียกศูนย์นี้ว่า "815" [ 173 ]
ภายใต้ หมวดที่ 4 ของกฎข้อบังคับ ของสภาสามัญชน ระบบศาลศาสนาได้รับการบัญญัติไว้ศาลเหล่านี้มีอำนาจในการลงโทษและปลดบาทหลวง ผู้ช่วยบาทหลวง และบิชอป
การนมัสการและพิธีกรรม
การนมัสการตามหนังสือบทสวดทั่วไป (BCP) ถือเป็นหัวใจสำคัญของเอกลักษณ์ของคริสตจักรเอพิสโคปัลและเป็นแหล่งรวมความเป็นเอกภาพหลัก หนังสือ BCP ฉบับปัจจุบันตีพิมพ์ในปี 1979 และมีความคล้ายคลึงกับหนังสือบทสวดแองกลิกันอื่นๆ ที่ใช้กันทั่วโลก โดยมีพิธีกรรมการนมัสการ (หรือบทสวด ) ส่วนใหญ่ที่ใช้ในคริสตจักรเอพิสโคปัล[ 174 ]
คริสตจักรเอพิสโคปัลมีความเข้าใจเกี่ยวกับการนมัสการแบบศีลศักดิ์สิทธิ์ คำสอนของคริสตจักรเอพิสโคปัลนิยามศีลศักดิ์สิทธิ์ว่า “เครื่องหมายภายนอกที่มองเห็นได้ของพระคุณภายในและทางจิตวิญญาณที่มอบให้แก่เรา” [ 175 ] ชาวเอพิสโคปัลเชื่อว่าศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นสิ่งที่เป็นรูปธรรมที่พระเจ้าทรงใช้ในการกระทำในชีวิตมนุษย์[ 175 ] หนังสือสวดมนต์ของค ริสตจักรเอพิสโคปัลระบุว่าบัพติศมาและศีลมหาสนิทเป็น “ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ยิ่งใหญ่สองประการของพระวรสาร” การยืนยันการบวช การสมรสศักดิ์สิทธิ์การคืนดีของผู้สำนึกผิดและการเจิมถูกระบุว่าเป็น “พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์” [ 176 ]การสารภาพบาปส่วนตัวมีอยู่ในคริสตจักรเอพิสโคปัล แม้ว่าจะไม่แพร่หลายเท่าในคริสตจักรโรมันคาทอลิก ส่วนหนึ่งเป็นเพราะการสารภาพบาปทั่วไปที่มีให้ในพิธีของคริสตจักรเอพิสโคปัล[ 176 ]
หนังสือสวดมนต์ระบุว่าศีลมหาสนิทหรือศีลระลึกเป็น "พิธีกรรมหลักของการนมัสการของคริสเตียนในวันอาทิตย์" [ 177 ]พิธีมีสองส่วน ส่วนแรกเน้นที่ การอ่าน พระคัมภีร์และการเทศนา ในแต่ละพิธี จะมีการอ่านพระคัมภีร์สี่ตอนจากพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่การอ่านจัดเรียงตามรอบสามปี ซึ่งในช่วงเวลานั้นจะมีการอ่านพระคัมภีร์ส่วนใหญ่ในโบสถ์[ 178 ]ส่วนที่สองของพิธีเน้นที่ศีลมหาสนิท คริสตจักรเอพิสโคปัลสอนหลัก คำสอนเรื่อง การประทับอยู่จริง —ว่าขนมปังและไวน์กลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ อย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม คริสตจักรไม่ได้กำหนดว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร ซึ่งทำให้มุมมองที่แตกต่างกันสามารถอยู่ร่วมกันได้ภายในคริสตจักร[ 179 ]โดยทั่วไป คริสตจักรเอพิสโคปัลยังคงรักษาคุณลักษณะต่างๆ เช่น ราวแท่นบูชา ซึ่งการรวมหรือการไม่รวมราวแท่นบูชาไม่ได้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งมากนัก แต่โดยปกติแล้วจะประกอบพิธีโดยหันหน้าเข้าหาผู้คน
โดยทั่วไปแล้ว กลุ่มผู้ศรัทธาหรือพิธีกรรมทางศาสนาบางอย่างจะถูกเรียกว่า " คริสตจักรสายต่ำ"หรือ"คริสตจักรสายสูง"ในทางทฤษฎี:
- นิกายไฮเชิร์ชโดยเฉพาะอย่าง ยิ่งนิกาย แองโกล-คาทอลิกที่เคร่งครัดมากมีแนวโน้มทางด้านพิธีกรรมไปทางการใช้ธูป การขับร้องบทเพลงอย่างเป็นทางการ และพิธีการที่เข้มงวดกว่า เช่น การหันหน้าไปทางทิศ ตะวันออก (ad orientem)ที่เกี่ยวข้องกับพระสงฆ์และแท่นบูชา นอกจากพระสงฆ์จะสวมเสื้อคลุม ยาว ( alb) ผ้าคลุมไหล่ (stole)และเสื้อคลุมพิธี (chasuble)แล้ว ผู้ช่วยฆราวาสอาจสวม เสื้อคลุมยาว (cassock)และเสื้อคลุมสั้น (surplice ) ด้วย พิธีศีลมหาสนิทแบบขับร้องมักได้รับการเน้นย้ำในกลุ่มคริสตชนไฮเชิร์ช ในขณะที่กลุ่มคริสตชนและผู้ประกอบพิธีแองโกล-คาทอลิกใช้พิธีแบบขับร้องเกือบทั้งหมดการอุทิศตนต่อพระแม่มารีนั้นบางครั้งก็พบเห็นได้ในกลุ่มแองโกล-คาทอลิกและบางนิกายไฮเชิร์ช
- นิกายโลว์เชิร์ชมีความเรียบง่ายกว่า และอาจรวมเอาองค์ประกอบอื่นๆ เช่น เพลงสรรเสริญและนมัสการที่ไม่เป็นทางการ โบสถ์นิกาย "โลว์" มักมีแนวโน้มไปสู่มุมมองแบบ "โปรเตสแตนต์ดั้งเดิม" ที่เน้นการเปิดเผยจากพระคัมภีร์มากกว่าสัญลักษณ์ บางโบสถ์นิกาย "โลว์" ยังยึดถือ หลักศาสนศาสตร์แบบ อีแวนเจลิคัล ดั้งเดิมด้วย (ดู นิกายแองกลิคัน แบบอีแวนเจลิคัล ) พิธีศีลมหาสนิทแบบพูดมักได้รับการเน้นในโบสถ์นิกาย โลว์เชิร์ช อาจไม่มีราวกันแท่นบูชา ในนิกายนี้
- Broad Churchหมายถึงจุดกึ่งกลาง โบสถ์เหล่านี้เป็นโบสถ์ที่พบได้บ่อยที่สุดในคริสตจักรเอพิสโคปัล อย่างไรก็ตาม ต่างจากคริสตจักรแองกลิกันในอังกฤษ โบสถ์ "Broad Church" ของเอพิสโคปัลส่วนใหญ่ใช้พิธีกรรมที่รวมถึงเครื่องแต่งกายสำหรับพิธีศีลมหาสนิท บทสวด และการให้ความสำคัญกับศีลศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าพิธีกรรมจะไม่เคร่งขรึมเท่าหรือขาดองค์ประกอบอื่นๆ ที่เป็นลักษณะเฉพาะของโบสถ์แองโกล-คาทอลิกก็ตาม ต่างจากโบสถ์โรมันคาทอลิกหลายแห่ง ราวแท่นบูชามักจะยังคงอยู่ และการรับศีลมหาสนิทมักจะทำโดยการคุกเข่าที่ราวแท่นบูชาคล้ายกับพิธีมิสซาแบบไทรเดนไทน์เนื่องจากคริสตจักรเอพิสโคปัลสอนผ่านหนังสือสวดมนต์ทั่วไป (Book of Common Prayer) ถึงมุมมองทางเทววิทยาที่สูงส่งเกี่ยวกับคริสตจักรและศีลศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าไม่ใช่ทุกโบสถ์จะปฏิบัติตามนี้ในพิธีกรรมก็ตาม[ 180 ]
หนังสือสวดมนต์ทั่วไปยังให้บทสวดประจำวันในตอนเช้าและตอนเย็นด้วย ฆราวาสสามารถสวดบทสวดประจำวันเหล่านี้ได้ที่บ้าน[ 181 ]
การเคารพนักบุญในคริสตจักรนิกายเอพิสโคปัลเป็นการสืบทอดประเพณีโบราณจากคริสตจักรยุคแรก ซึ่งให้เกียรติบุคคลสำคัญในศาสนาคริสต์ การใช้คำว่า "นักบุญ" คล้ายคลึงกับประเพณีของนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ มีการอ้างอิงอย่างชัดเจนในหนังสือบทภาวนาทั่วไปฉบับปี 1979 เกี่ยวกับการขอความช่วยเหลือจากศาสดา บรรพบุรุษ นักบุญ ผู้พลีชีพ และพระแม่มารี ในฐานะบทภาวนาเสริมในพิธีศพ หน้า 504 โดยทั่วไปแล้วชาวแองกลิกันจะภาวนาร่วมกับนักบุญในกลุ่มของพวกเขา ไม่ใช่ภาวนาต่อนักบุญโดยตรง แม้ว่าจะสามารถขอให้นักบุญช่วยวิงวอนได้ก็ตาม ผู้ที่โน้มเอียงไปทางประเพณีแองโกล-คาทอลิกอาจวิงวอนขอให้นักบุญช่วยวิงวอนในบทภาวนาได้อย่างชัดเจนหนังสือฉบับปี 1979 มีข้อกำหนดสำหรับการใช้ภาษา "ดั้งเดิม" (สมัยเอลิซาเบธ) ในสถานการณ์ต่างๆ ที่ไม่ได้ระบุไว้โดยตรงในหนังสือ
ความเชื่อและการปฏิบัติ
แก่นแท้ของความเชื่อและการปฏิบัติของคริสตจักรเอพิสโคปัลคือชีวิต คำสอน และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ [ 182 ] หลักคำสอนของคริสตจักรเอพิสโคปัลพบได้ในพระคัมภีร์ตามที่เข้าใจในหลักความ เชื่อของอัครสาวกและไนซีน และในพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ ลำดับขั้น และคำถามคำตอบของหนังสือสวดมนต์ทั่วไป[ 183 ]คำสอนเหล่านี้บางส่วนได้แก่:
- ความเชื่อที่ว่ามนุษย์ "เป็นส่วนหนึ่งของการสร้างสรรค์ของพระเจ้าถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้า " และด้วยเหตุนี้จึง "มีอิสระที่จะเลือก : ที่จะรัก ที่จะใช้เหตุผลและที่จะดำเนินชีวิตอย่างกลมกลืนกับการสร้างสรรค์และกับพระเจ้า" [ 184 ]
- ความเชื่อที่ว่าบาปซึ่งนิยามว่า "การแสวงหาเจตจำนงของตนเองแทนที่จะเป็นเจตจำนงของพระเจ้า" ได้ทำให้ธรรมชาติของมนุษย์เสื่อมเสีย "จึงบิดเบือนความสัมพันธ์ของเรากับพระเจ้า กับผู้อื่น และกับสรรพสิ่งทั้งปวง" ซึ่งนำไปสู่ความตาย[ 185 ]
- ความเชื่อที่ว่า “บาปมีอำนาจเหนือเราเพราะเราสูญเสียอิสรภาพเมื่อความสัมพันธ์ของเรากับพระเจ้าถูกบิดเบือน” และการไถ่บาปคือการกระทำใดๆ ของพระเจ้าที่ “ปลดปล่อยเราให้เป็นอิสระจากอำนาจของบาป ความชั่วร้าย และความตาย” [ 186 ]
- หลักคำสอนเรื่องการจุติและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ พระเยซูคริสต์ทรงเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์และเป็นพระเจ้าอย่างสมบูรณ์[ 187 ]
- พระเยซูทรงประทานการอภัยบาปและหนทางแห่งชีวิตนิรันดร์แก่ผู้ที่เชื่อและรับบัพติศมา[ 188 ]
- พระตรีเอกภาพ : พระบิดา พระบุตร (พระเยซูคริสต์) และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพระเจ้าองค์เดียวในสามพระบุคคลที่แตกต่างกัน ซึ่งเรียกรวมกันว่าพระตรีเอกภาพ ("สามแต่เป็นหนึ่งเดียว") [ 189 ]
- พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าพระคัมภีร์ไบเบิล ประกอบด้วยพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่และเขียนโดยผู้คน "ภายใต้การดลใจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ " [ 190 ]อโพครีฟาเป็นหนังสือเพิ่มเติมที่ใช้ในการนมัสการของคริสเตียน แต่ไม่ได้ใช้เพื่อการสร้างหลักคำสอน[ 191 ]
- พระคัมภีร์ประกอบด้วย “ทุกสิ่งที่จำเป็นต่อความรอด” และไม่มีสิ่งใดที่จะสอนเกี่ยวกับความรอดได้หากไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยพระคัมภีร์[ 192 ]
- ศีลศักดิ์สิทธิ์คือ "เครื่องหมายภายนอกและที่มองเห็นได้ของพระคุณภายในและทางจิตวิญญาณของพระเจ้า" [ 193 ]ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่จำเป็นสองประการคือศีลล้างบาปและศีลมหาสนิท (ศีลมหาสนิทเรียกอีกอย่างว่า ศีลระลึก อาหารค่ำของพระเจ้า และพิธีมิสซา) [ 194 ]การล้างบาปเด็กทารกเป็นสิ่งที่ปฏิบัติและส่งเสริม[ 195 ]ศีลมหาสนิทเปิดให้สำหรับทุกคนที่รับบัพติศมาในนิกายคริสเตียนใดๆ ก็ได้[ 196 ]
- ศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ได้แก่การยืนยันการบวชการแต่งงานการสารภาพบาปและการเจิม[ 197 ]เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ เหล่านี้ หนังสือสวดมนต์ทั่วไประบุว่า "ถึงแม้ว่าศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้จะเป็นหนทางแห่งพระคุณ แต่ก็ไม่จำเป็นสำหรับทุกคนในลักษณะเดียวกับที่ศีลล้างบาปและศีลมหาสนิทจำเป็น" [ 198 ]
- ความเชื่อทั่วไปเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายในสวรรค์และนรกสวรรค์ถูกนิยามว่าเป็นการฟื้นคืนชีพของผู้ศรัทธาสู่ชีวิตนิรันดร์ในที่ประทับของพระเจ้า นรกถูกนิยามว่าเป็น "ความตายนิรันดร์" เนื่องจากการปฏิเสธพระเจ้าโดยเจตนา[ 199 ]
- เน้นเนื้อหาของคำเทศนาบนภูเขาและการดำเนินชีวิตตามพระบัญญัติที่ยิ่งใหญ่ในการรักพระเจ้าและรักเพื่อนบ้านอย่างเต็มที่[ 200 ]
- ความเชื่อใน รูปแบบการปกครองคริสตจักรแบบ บิชอปและในตำแหน่งและพันธกิจของคริสตจักรยุคแรก ซึ่งก็คือลำดับสามระดับของบิชอป บาทหลวง และดีคอน ทั้งชายและหญิงมีสิทธิ์ได้รับการบวชเป็นนักบวช[ 201 ]นักบวชได้รับอนุญาตให้แต่งงานได้[ 202 ]
- การสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก : ความเชื่อที่ว่าบิชอปแห่งนิกายแองกลิกันและนิกายอื่นๆ สืบทอดประเพณีของคริสตจักรโบราณในฐานะทายาททางจิตวิญญาณของอัครสาวกทั้งสิบสองของพระเยซูคริสต์[ 203 ]
- เน้นหนักไปที่การอธิษฐานโดยเฉพาะอย่างยิ่งการอธิษฐานของพระเจ้าในรูปแบบดั้งเดิมและเป็นแบบอย่างสำหรับการอธิษฐานทั้งหมด ประเภทหลักของการอธิษฐาน ได้แก่การสรรเสริญการขอบคุณการสำนึกผิด การถวายการวิงวอนและการขอพร[ 204 ]
- การปฏิบัติตาม ปฏิทินคริสต์ศาสนาโบราณ(เทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสต์, คริสต์มาส, อีสเตอร์, เทศกาลมหาพรต ฯลฯ) และการเฉลิมฉลองวันศักดิ์สิทธิ์ที่อุทิศให้กับนักบุญ[ 205 ]
- ความเชื่อที่ว่าพระคุณคือ "พระคุณของพระเจ้าที่มีต่อเรา ซึ่งเราไม่ได้กระทำและไม่สมควรได้รับ" โดยที่พระเจ้า "ทรงอภัยบาปของเรา ทรงทำให้จิตใจของเรากระจ่าง ทรงปลุกเร้าจิตใจของเรา และทรงเสริมสร้างเจตจำนงของเรา" และทรงประทานให้แก่คริสเตียนอย่างต่อเนื่องผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์ การอธิษฐาน และการนมัสการ[ 206 ]
คำสอนทั้งหมดรวมอยู่ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปและเผยแพร่บนเว็บไซต์ของคริสตจักรเอพิสโคปัล[ 207 ]
ในทางปฏิบัติ ไม่ใช่ว่าชาวเอพิสโคปัลทุกคนจะยึดถือความเชื่อเหล่านี้ทั้งหมด แต่ผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นนักบวชจะต้อง "ให้คำมั่นสัญญาอย่างจริงจังที่จะปฏิบัติตาม" หลักคำสอนนี้[ 208 ]คริสตจักรเอพิสโคปัลดำเนินตามแนวทางสายกลางหรือ "ทางสายกลาง" ระหว่าง หลักคำสอนและการปฏิบัติของ โปรเตสแตนต์และโรมันคาทอลิก นั่นคือเป็นทั้งคาทอลิกและปฏิรูป แม้ว่าชาวเอพิสโคปัลจำนวนมากจะเห็นด้วยกับแนวคิดนี้ แต่ผู้ที่มีความเชื่อเอนเอียงไปทางนิกายแองกลิคัน แบบอีแวนเจลิคัล หรือนิกายแองโกล-คาทอลิกอาจไม่เห็นด้วย[ 209 ]
ภายในคริสตจักรเอพิสโคปัลมีมุมมองทางเทววิทยาที่หลากหลายสมาชิก หรือนักเทววิทยาบางคนของคริสตจักรเอพิสโคปัลมีจุดยืน แบบอีแวนเจลิคัลโดยยืนยันถึงอำนาจของพระคัมภีร์เหนือสิ่งอื่นใดพจนานุกรมในเว็บไซต์ของคริสตจักรเอพิสโคปัลได้นิยามแหล่งที่มาของอำนาจว่าเป็นความสมดุลระหว่างพระคัมภีร์ ประเพณี และเหตุผล ทั้งสามสิ่งนี้เปรียบเสมือน "เก้าอี้สามขา" ซึ่งจะล้มลงหากสิ่งใดสิ่งหนึ่งไม่สมดุล นอกจากนี้ยังระบุไว้ว่า: [ 210 ]
การที่นิกายแองกลิกันพยายามสร้างสมดุลระหว่างแหล่งอำนาจต่างๆ นั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าดูไม่ค่อยลงตัวหรือ "คลุมเครือ" ซึ่งเชื่อมโยงกับความชอบของนิกายแองกลิกันในการแสวงหาจุดกึ่งกลางระหว่างความสุดขั้วและการดำเนินชีวิตตามแนวทางสายกลาง นอกจากนี้ยังเชื่อมโยงกับความเต็มใจของนิกายแองกลิกันที่จะอดทนและเข้าใจมุมมองที่แตกต่างกัน แทนที่จะกำหนดเกณฑ์ความถูกต้องทางศาสนาหรือใช้วิธีการไต่สวนเพื่อพิสูจน์ว่านอกรีต
ความสมดุลระหว่างพระคัมภีร์ ประเพณี และเหตุผลนี้สืบย้อนไปถึงผลงานของริชาร์ด ฮุกเกอร์นักศาสนศาสตร์ในศตวรรษที่ 16 ในแบบจำลองของฮุกเกอร์ พระคัมภีร์เป็นวิธีการหลักในการเข้าถึงหลักคำสอน และสิ่งต่างๆ ที่ระบุไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริง ประเด็นที่คลุมเครือจะถูกตัดสินโดยประเพณี ซึ่งจะถูกตรวจสอบโดยเหตุผล[ 211 ]เมื่อพิจารณาบทบาทของประสบการณ์ส่วนตัวในชีวิตคริสเตียน ชาวเอพิสโคปัลบางคนจึงสนับสนุนให้ปฏิบัติตามตัวอย่างของหลักสี่ประการของเวสลีย์ ในเทววิทยา ของเมธอดิสต์ โดยคิดในแง่ของ "ขาที่สี่" ของ "ประสบการณ์" ความเข้าใจนี้ขึ้นอยู่กับผลงานของ ฟรีดริช ชไลเออร์มา เค อร์เป็นอย่างมาก
ตัวอย่างสาธารณะของการต่อสู้ระหว่างจุดยืนของคริสเตียนที่แตกต่างกันในคริสตจักรคือการอภิเษกของGene Robinson ในปี 2003 ซึ่งเป็นชายรักร่วมเพศที่อาศัยอยู่กับคู่รักระยะยาว การยอมรับ/การปฏิเสธการอภิเษกของเขามีแรงจูงใจมาจากมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการตีความพระคัมภีร์[ 212 ]การต่อสู้นี้ทำให้สมาชิกบางคนกังวลว่าคริสตจักรอาจไม่สามารถรักษาความสัมพันธ์กับคริสตจักรแองลิกันที่ใหญ่กว่าได้ อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ มองว่าความหลากหลายนี้เป็นข้อดี ทำให้ทั้งสองฝ่ายมีที่ยืนเพื่อถ่วงดุลซึ่งกันและกัน
โรบิน วิลเลียมส์นักแสดงตลกและชาวเอพิสโคปัลเคยอธิบายศรัทธาของนิกายเอพิสโคปัล (และในการแสดงในลอนดอน โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรแห่งอังกฤษ) ว่าเป็น "คาทอลิกแบบเบา ๆ – พิธีกรรมเหมือนกัน แต่ความรู้สึกผิดลดลงครึ่งหนึ่ง" [ 213 ]
สถานะทางสังคม
การทำแท้ง
คริสตจักรเอพิสโคปัลยืนยันว่าชีวิตมนุษย์นั้นศักดิ์สิทธิ์ "ตั้งแต่เริ่มต้นจนถึงความตาย" และต่อต้านการทำแท้งโดยสมัครใจ ดังนั้น คริสตจักรเอพิสโคปัลจึงประณามการใช้การทำแท้งเป็นวิธีการคุมกำเนิด การเลือกเพศ การวางแผนครอบครัว หรือเพื่อ "เหตุผลใดๆ เพื่อความสะดวก" คริสตจักรยอมรับสิทธิของสตรีในการเลือกที่จะทำแท้ง "เฉพาะในสถานการณ์ที่จำเป็นอย่างยิ่งเท่านั้น" คริสตจักรระบุว่ากฎหมายที่ห้ามการทำแท้งนั้นไม่ได้แก้ไขสภาพสังคมที่ก่อให้เกิดการทำแท้ง มติปี 1994 ที่กำหนดจุดยืนของคริสตจักรเอพิสโคปัลได้แสดง "การคัดค้านอย่างชัดเจนต่อการกระทำใดๆ ทางด้านนิติบัญญัติ บริหาร หรือตุลาการของรัฐบาลท้องถิ่น รัฐ หรือระดับชาติ ที่จำกัดสิทธิของสตรีในการตัดสินใจอย่างรอบรู้เกี่ยวกับการยุติการตั้งครรภ์ หรือที่จะจำกัดการเข้าถึงวิธีการที่ปลอดภัยของสตรีในการดำเนินการตามการตัดสินใจของเธอ" [ 214 ]ในปี 2022 การประชุมใหญ่สามัญครั้งที่ 80 ของคริสตจักรเอพิสโคปัลได้อนุมัติมติเรียกร้องให้มีการคุ้มครอง "บริการทำแท้งและการคุมกำเนิดโดยไม่มีข้อจำกัดด้านการเคลื่อนไหว ความเป็นอิสระ ประเภท หรือช่วงเวลา" [ 215 ]
โทษประหารชีวิต
คริสตจักรเอพิสโคปัลถือว่าชีวิตมนุษย์เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ จึงต่อต้านโทษประหารชีวิตในการประชุมใหญ่สามัญปี 1958 บิชอปของคริสตจักรเอพิสโคปัลได้ออกแถลงการณ์ต่อต้านโทษประหารชีวิต ซึ่งได้รับการยืนยันอีกครั้งในภายหลัง[ 216 ]
การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ
พจนานุกรมศัพท์การดูแลการสร้างสรรค์ของเว็บไซต์คริสตจักรเอพิสโคปัลได้นิยามการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศว่าเป็น "วิกฤต" ซึ่งประกอบด้วย "ปัญหาที่รุนแรงซึ่งเกิดขึ้นเนื่องจากกิจกรรมของมนุษย์ทำให้ระดับคาร์บอนไดออกไซด์และก๊าซที่ดักจับความร้อนอื่นๆ ในชั้นบรรยากาศเพิ่มขึ้น และอุณหภูมิเฉลี่ยของโลกสูงขึ้น" ซึ่งเป็นคำกล่าวที่ทำให้จุดยืนของคริสตจักรเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศสอดคล้องกับฉันทามติทางวิทยาศาสตร์ระดับโลกในเรื่องนี้ตามพจนานุกรมบนเว็บไซต์ของคริสตจักร วิกฤตสภาพภูมิอากาศเป็นวิกฤตที่มี "ความเร่งด่วนสามเท่า" ซึ่งเป็นผลมาจาก "การบรรจบกันของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ความยากจนและความไม่เท่าเทียมกันและการสูญเสียความหลากหลายทางชีวภาพ " ขอบเขตการสนับสนุนของคริสตจักรเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อม ได้แก่ การสนับสนุนสาธารณะสำหรับความเป็นกลางของคาร์บอนสุทธิ ความยุติธรรม ด้าน สิ่งแวดล้อม การต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติทางสิ่งแวดล้อมการสนับสนุนพลังงานหมุนเวียนและการกำหนดและบรรลุ เป้าหมาย ด้านความยั่งยืนและการสนับสนุนคนงาน ชุมชน และเศรษฐกิจในขณะที่พวกเขากำลังดำเนินการ " การเปลี่ยนผ่านอย่างเป็นธรรม " ไปสู่แนวนโยบายที่เป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อม[ 217 ]
ประเด็นทางเศรษฐกิจ
ในปี พ.ศ. 2534 การประชุมใหญ่ของคริสตจักรได้แนะนำให้มีการจ่ายค่าตอบแทนและสวัสดิการที่เท่าเทียมกันระหว่างนักบวชและ พนักงาน ฆราวาสในตำแหน่งที่เทียบเท่ากัน[ 218 ] ระหว่างปี พ.ศ. 2522 ถึง พ.ศ. 2546 การประชุมได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับ ที่อยู่อาศัยราคาไม่แพงหลายครั้งและสนับสนุนการทำงานเพื่อจัดหาที่อยู่อาศัยราคาไม่แพง[ 219 ]ในปี พ.ศ. 2525 และ พ.ศ. 2540 การประชุมได้ยืนยันความมุ่งมั่นของคริสตจักรในการกำจัดความยากจนและภาวะทุพโภชนาการและท้าทายให้เขตวัดต่างๆ เพิ่มการบริการแก่คนยากจน[ 220 ]
การประชุมได้กระตุ้นให้คริสตจักรในปี 1997 และ 2000 ส่งเสริมค่าจ้างที่เพียงพอต่อการดำรงชีพสำหรับทุกคน[ 221 ] [ 222 ]ในปี 2003 การประชุมได้กระตุ้นให้สมาชิกสภานิติบัญญัติของสหรัฐฯ เพิ่มค่าจ้างขั้นต่ำ ของประเทศ และกำหนดค่าจ้างที่เพียงพอต่อการดำรงชีพพร้อมสวัสดิการด้านสุขภาพเป็นมาตรฐานของประเทศ[ 223 ] [ 224 ]
การุณยฆาต
คริสตจักรเอพิสโคปัลไม่เห็นด้วยกับการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือและการุณยฆาต ในรูปแบบอื่น ๆ แต่สอนว่าอนุญาตให้ถอนการรักษาทางการแพทย์ เช่น การให้อาหารและน้ำทางสายยาง เมื่อภาระของการรักษาดังกล่าวมีมากกว่าประโยชน์ที่บุคคลนั้นจะได้รับ[ 225 ]
วิวัฒนาการ
คริสตจักรเอพิสโคปัลยอมรับการค้นพบเชิงประจักษ์ของชีววิทยาและไม่ถือว่าทฤษฎีวิวัฒนาการขัดแย้งกับความเข้าใจพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในแง่ของเหตุผล ในปี 1982 คริสตจักรเอพิสโคปัลได้ผ่านมติเพื่อ "ยืนยันความเชื่อในความสามารถอันรุ่งโรจน์ของพระเจ้าในการสร้างสรรค์ในทุกรูปแบบ และในการยืนยันนี้ปฏิเสธหลักคำสอนที่เข้มงวดของขบวนการ 'ผู้เชื่อในการสร้างสรรค์'" คริสตจักรยังได้แสดงความสงสัยต่อขบวนการออกแบบอัจฉริยะอีกด้วย[ 226 ]
การดูแลสุขภาพ
ในปี 2020 คริสตจักรเอพิสโคปัลได้ประกาศว่าสนับสนุน การดูแล สุขภาพถ้วนหน้า[ 227 ]
ความเท่าเทียมทางการสมรส เพศ และเพศวิถี
คริสตจักรเอพิสโคปัลต่อต้านกฎหมายในสังคมที่เลือกปฏิบัติกับบุคคลเนื่องจากเพศ รสนิยมทางเพศ หรือการแสดงออกทางเพศ คริสตจักรเอพิสโคปัลบังคับใช้นโยบายไม่เลือกปฏิบัตินี้ โดยอนุญาตให้สตรีได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงในทุกระดับของการปฏิบัติศาสนกิจและการเป็นผู้นำคริสตจักร[ 228 ] คริสต จักรมีคณะทำงานต่อต้านการเหยียดเพศ[ 229 ]ในทำนองเดียวกัน บุคคลที่เป็นเกย์ เลสเบี้ยน ไบเซ็กชวล และทรานส์เจนเดอร์ที่เปิดเผยตัวตนมีสิทธิ์ได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวง[ 230 ] [ 231 ]คริสตจักรเอพิสโคปัลยืนยันว่าการแต่งงานเป็นมาตรฐานทางศาสนาคริสต์ดั้งเดิมสำหรับความสัมพันธ์ทางเพศระหว่างคนสองคน แต่ก็สนับสนุนให้บาทหลวงและฆราวาสปฏิบัติศาสนกิจและสนทนากับ "บุคคลจำนวนมากขึ้นที่เข้าสู่ความสัมพันธ์ทางเพศที่ไม่ใช่การแต่งงาน" [ 232 ]
ในการประชุมใหญ่สามัญประจำปี 2015 คริสตจักรได้นำ “การเปลี่ยนแปลงทางศาสนาและพิธีกรรมเพื่อให้เกิดความเท่าเทียมกันในการแต่งงานสำหรับชาวเอพิสโคปัล” มาใช้ “พิธีกรรมการแต่งงานใหม่สองแบบ” มีถ้อยคำที่อนุญาตให้ “คู่รักเพศเดียวกันหรือคู่รักต่างเพศสามารถใช้ได้” [ 27 ]การให้พรแก่ความสัมพันธ์ของคู่รักเพศเดียวกันนั้นไม่ได้เป็นไปในทิศทางเดียวกันทั่วทั้งคริสตจักรเอพิสโคปัล หลังจากการประชุมใหญ่สามัญประจำปี 2015 บิชอปสามารถกำหนดได้ว่าคริสตจักรและบาทหลวงภายในสังฆมณฑลของตนได้รับอนุญาตให้ใช้พิธีกรรมใหม่หรือไม่ บิชอปที่ไม่อนุญาตให้ใช้จะต้องเชื่อมโยงคู่รักเพศเดียวกันไปยังสังฆมณฑลที่อนุญาตให้ใช้พิธีกรรมดังกล่าว[ 233 ]อย่างไรก็ตาม หลังจากการประชุมใหญ่สามัญประจำปี 2018 มติ B012 ได้รับการแก้ไขเพื่อให้ “คู่รักทุกคู่ที่ขอแต่งงานในคริสตจักรนี้สามารถเข้าถึงพิธีกรรมเหล่านี้ได้” สิ่งนี้ทำให้คริสตจักรและนักบวชทั้งหมด ไม่ว่าจะได้รับการสนับสนุนจากบิชอปหรือไม่ก็ตาม มีอำนาจในการประกอบพิธีสมรสเพศเดียวกันได้ อย่างไรก็ตาม พวกเขาสามารถปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้นได้[ 234 ]คริสตจักรยังคัดค้านการแก้ไขรัฐธรรมนูญของรัฐหรือรัฐบาลกลางใดๆ ที่ออกแบบมาเพื่อห้ามการสมรสของคู่รักเพศเดียวกัน[ 235 ]
ในปี 2022 การประชุมใหญ่สามัญครั้งที่ 80 ของคริสตจักรเอพิสโคปัลได้ยืนยันจุดยืนสนับสนุนการเข้าถึงการดูแลที่ยืนยันเพศสภาพ ซึ่งรวมถึงการเปลี่ยนผ่านทางการแพทย์ทุกรูปแบบสำหรับผู้คนทุกวัย ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคำเรียกร้องในการรับบัพติศมาเพื่อ "เคารพศักดิ์ศรีของมนุษย์ทุกคน" [ 102 ]
ความเท่าเทียมทางเชื้อชาติ
ในปี ค.ศ. 1861 จอห์น เฮนรี ฮอปกินส์ได้เขียนจุลสารชื่อ " มุมมองทางพระคัมภีร์ ศาสนา และประวัติศาสตร์เกี่ยวกับทาส"โดยพยายามนำเสนอมุมมองเกี่ยวกับทาสจากการตีความพระคัมภีร์ใหม่ของเขา เขาโต้แย้งว่าการเป็นทาสไม่ใช่บาปในตัวมันเอง แต่ฮอปกินส์แย้งว่าการเป็นทาสเป็นสถาบันที่น่ารังเกียจและควรถูกยกเลิกโดยความเห็นชอบ ไม่ใช่โดยสงครามจดหมายของบิชอปฮอปกินส์เรื่อง "จดหมายของบิชอปฮอปกินส์เกี่ยวกับการฉีกทาสและการใช้พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในทางที่ผิดของเขาถูกเปิดโปง"ซึ่งเขียนโดย จี.ดับบลิว . ไฮเออร์ในปี ค.ศ. 1863 ได้คัดค้านประเด็นที่กล่าวถึงในจุลสารของฮอปกินส์และเปิดโปงความแตกแยกที่น่าตกใจในคริสตจักรเอพิสโคปัล เช่นเดียวกับคริสตจักรอื่นๆ ในอเมริกา เกี่ยวกับประเด็นเรื่องการเป็นทาส อย่างไรก็ตาม ความแตกแยกนั้นไม่รุนแรงพอที่จะแบ่งคริสตจักรออกเป็นฝ่ายเหนือและฝ่ายใต้แม้หลังสงคราม เหมือนกับนิกายอื่นๆ อีกมากมาย และถึงแม้ว่าโบสถ์จะแบ่งออกเป็นสองปีกในช่วงสงคราม แต่ฮอปกินส์ก็มีบทบาทสำคัญในการรวมปีกทั้งสองเข้าด้วยกันอีกครั้งในปี พ.ศ. 2408 [ 236 ]
ขบวนการ Social Gospel ภายในศาสนาคริสต์ในอเมริกาเป็นเสาหลักของการเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมทางเชื้อชาติและการปรองดองในหมู่นักบวชและฆราวาสของนิกาย Episcopal ตลอดช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นถึงกลางศตวรรษที่ 20 โดยเน้นมุมมองของบาปว่าเป็น "มากกว่าเรื่องส่วนบุคคล" และ "เป็นผลมาจากพลังแห่งความชั่วร้ายในสังคมมนุษย์ ดังนั้นความรอดจึงต้องเกี่ยวข้องกับการไถ่บาปของระเบียบสังคมเช่นเดียวกับการไถ่บาปของแต่ละบุคคล" [ 237 ]
ในปี 1991 การประชุมใหญ่ได้ประกาศว่า “การเหยียดเชื้อชาติเป็นบาป” [ 238 ]และในปี 2006 สภาบิชอปได้ลงมติเป็นเอกฉันท์รับรองมติ A123 เพื่อขออภัยสำหรับการสมรู้ร่วมคิดในการสถาปนาระบบทาส และความเงียบงันต่อกฎหมาย “ จิม โครว์ ” การแบ่งแยก และการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ[ 239 ]ในปี 2018 หลังจากการชุมนุมของกลุ่มชาตินิยมผิวขาวในชาร์ลอตต์สวิลล์บิชอปไมเคิล บี. เคอร์รี ซึ่งดำรงตำแหน่งประธานในขณะนั้น กล่าวว่า “รอยด่างแห่งความลำเอียงได้ปกคลุมแผ่นดินของเราอีกครั้ง” และเรียกร้องให้ชาวเอพิสโคปัลเลือก “ความรักที่เป็นระบบซึ่งมุ่งมั่นที่จะสร้างชุมชนอันเป็นที่รักของพระเจ้าบนโลก” แทนที่จะเป็นความเกลียดชัง[ 240 ]
ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2564 คริสตจักรเอพิสโคปัลได้เผยแพร่ผลการตรวจสอบความยุติธรรมทางเชื้อชาติหลังจากศึกษามาสามปี โดยระบุถึง 9 ด้านที่ต้องปรับปรุงภายในคริสตจักรเกี่ยวกับระบบการเหยียดเชื้อชาติ [ 241 ]
ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2568 คริสตจักรเอพิสโคปัลประกาศว่าจะยุติการเข้าร่วมโครงการรับผู้ลี้ภัยของสหรัฐอเมริกาเนื่องจากพวกเขาคัดค้านทางศีลธรรมต่อการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชาวแอฟริกันผิว ขาว ที่ฝ่ายบริหารของโดนัลด์ ทรัมป์นำเข้ามาในประเทศ[ 242 ] [ 243 ]
การฉีดวัคซีน
คริสตจักรเอพิสโคปัล “ไม่ยอมรับการอ้างสิทธิ์ในการยกเว้นการฉีดวัคซีนทางเทววิทยาหรือศาสนาสำหรับสมาชิกของเรา และย้ำถึงเจตนารมณ์ของนโยบายการประชุมใหญ่ที่ว่าชาวเอพิสโคปัลควรแสวงหาคำแนะนำจากผู้เชี่ยวชาญทางการแพทย์ที่มีประสบการณ์ การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ และหลักฐานทางระบาดวิทยา” ในขณะเดียวกันก็ประณาม “การเผยแพร่การวิจัยที่หลอกลวงซึ่งแนะนำว่าวัคซีนอาจก่อให้เกิดอันตราย” ในทำนองเดียวกัน คริสตจักรได้แสดง “ความกังวลและความเสียใจอย่างยิ่งต่อการเพิ่มขึ้นของโรคที่ป้องกันได้ง่ายเมื่อเร็ว ๆ นี้ อันเนื่องมาจากการเคลื่อนไหวต่อต้านวัคซีนซึ่งได้ทำร้ายเด็กและผู้ใหญ่หลายพันคน” คริสตจักรเอพิสโคปัลได้สนับสนุนข้อบังคับของรัฐบาลที่เข้มงวดมากขึ้นสำหรับการฉีดวัคซีน และได้อธิบายการเลือกที่จะรับวัคซีนว่าเป็น “หน้าที่ไม่เพียงแต่ต่อตัวเราเองและครอบครัวของเราเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชุมชนของเราด้วย” ในขณะที่อธิบายการเลือกที่จะไม่ฉีดวัคซีนเมื่อปลอดภัยทางการแพทย์ที่จะทำเช่นนั้นว่าเป็นการตัดสินใจที่ “คุกคามชีวิตของผู้อื่น” [ 244 ]
หน่วยงานและโครงการ
สมาคมเพื่อการเพิ่มพูนการปฏิบัติศาสนกิจ (SIM) เป็นองค์กรเดียวที่ระดมทุนในระดับชาติเพื่อสนับสนุนนักศึกษาศาสนศาสตร์ของนิกายเอพิสโคปัล วัตถุประสงค์ในการก่อตั้ง SIM ในปี 1857 คือ "เพื่อค้นหาบุคคลที่เหมาะสมสำหรับการปฏิบัติศาสนกิจของนิกายเอพิสโคปัลและช่วยเหลือพวกเขาในการได้รับการศึกษาอย่างครบถ้วน" SIM ได้มอบทุนการศึกษาให้กับนักศึกษาศาสนศาสตร์เต็มเวลาที่มีคุณสมบัติเหมาะสม[ 245 ]
Episcopal Relief & Developmentเป็นหน่วยงานบรรเทาทุกข์และพัฒนาระหว่างประเทศของคริสตจักร Episcopal ในสหรัฐอเมริกา หน่วยงานนี้ช่วยฟื้นฟูหลังภัยพิบัติและมุ่งมั่นที่จะเสริมสร้างศักยภาพของผู้คนโดยนำเสนอแนวทางแก้ไขที่ยั่งยืนเพื่อต่อสู้กับความยากจน ความหิวโหย และโรคภัยไข้เจ็บ โครงการของ Episcopal Relief and Development มุ่งเน้นไปที่การบรรเทาความหิวโหย การปรับปรุงการจัดหาอาหาร การสร้างโอกาสทางเศรษฐกิจ การเสริมสร้างความเข้มแข็งของชุมชน การส่งเสริมสุขภาพ การต่อสู้กับโรคภัยไข้เจ็บ การตอบสนองต่อภัยพิบัติ และการฟื้นฟูชุมชน[ 246 ]
มีกองทุนทรัสต์ประมาณ 60 กองทุนที่บริหารโดยคริสตจักรเอพิสโคปัล ซึ่งมอบทุนการศึกษาให้กับเยาวชนที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักร การพิจารณาคุณสมบัติมักเกี่ยวข้องกับงานเผยแผ่ศาสนาในอดีตของคริสตจักรในหมู่ชาวพื้นเมืองอเมริกันและชาวแอฟริกันอเมริกัน ตลอดจนงานในประเทศจีนและภารกิจต่างประเทศอื่นๆ[ 247 ] [ 248 ]มีโปรแกรมพิเศษสำหรับทั้งชาวพื้นเมืองอเมริกัน[ 249 ]และชาวแอฟริกันอเมริกัน[ 250 ]ที่สนใจการฝึกอบรมเพื่อการรับใช้
มีสมาคมประวัติศาสตร์ของนิกายเอพิสโคปัลในอเมริกา อยู่ 3 สมาคม ได้แก่สมาคมประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเอพิสโคปัล นักประวัติศาสตร์และนักจดหมายเหตุแห่งชาติของนิกายเอพิสโคปัล (NEHA) และโครงการประวัติศาสตร์สตรีของนิกายเอพิสโคปัล[ 251 ]
Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) เริ่มต้นจากการเป็น Church Hymnal Corporation ในปี 1918 โดยเริ่มแรกมุ่งเน้นการตีพิมพ์ผลงานเพียงชิ้นเดียวคือThe Hymnal 1918 ซึ่งยังคงวางจำหน่ายอยู่จนถึงปัจจุบัน บริษัทนี้เป็นสำนักพิมพ์อย่างเป็นทางการของGeneral Convention of the Episcopal Church ในสหรัฐอเมริกาสำนักพิมพ์ย่อยต่างๆ ได้แก่ Church Publishing, Morehouse Publishing (ก่อตั้งอย่างอิสระในปี 1884) และ Seabury Books (สำนักพิมพ์สำหรับ "การค้า") [ 252 ]
ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรต่างๆ
ศีลมหาสนิทอย่างสมบูรณ์
ภายใต้การนำของบิชอปJesper Swedberg แห่ง นิกายลูเธอรัน โบสถ์ต่างๆ ในอเมริกาในยุคอาณานิคมที่สังกัดคริสตจักรลูเธอรันแห่งสวีเดนได้จัดตั้งการสนทนาระหว่างนิกาย ต่างๆ ซึ่งส่งผลให้เกิดการร่วมมือทางแท่นบูชาและแท่นเทศน์กับคริสตจักรเอพิสโคปัลในช่วงทศวรรษที่ 1700 ซึ่งนำไปสู่การรวมตัวของคริสตจักรลูเธอรันสวีเดนทั้งหมดเข้ากับคริสตจักรเอพิสโคปัลภายในปี 1846 [ 46 ]คริสตจักรเอพิสโคปัลได้เข้าสู่ข้อตกลงการร่วมสามัคคีธรรมอย่างเต็มรูปแบบกับคริสตจักรแห่งสวีเดนในการประชุมใหญ่สามัญที่เมืองซอลต์เลคซิตี้เมื่อวันที่ 28 มิถุนายน 2015
เช่นเดียวกับคริสตจักรอื่นๆ ในกลุ่มแองกลิกัน คริสตจักรเอพิสโคปัลได้เข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์กับคริสตจักรคาทอลิกเก่าแห่งสหภาพอูเทรคต์ ค ริสตจักรอิสระแห่งฟิลิปปินส์และคริสตจักรซีเรียมาร์โทมาแห่งมาลาบาร์ คริสตจักรเอพิ สโคปัลยังมีความสัมพันธ์ในความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์กับคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในอเมริกา[ 253 ]และมณฑลทางเหนือและทางใต้ของคริสตจักรโมราเวียนในอเมริกา[ 254 ]
ในปี พ.ศ. 2549 ได้มีการริเริ่มความสัมพันธ์การแบ่งปันศีลมหาสนิทชั่วคราวกับคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐซึ่งเป็นขั้นตอนที่อาจนำไปสู่การร่วมสามัคคีธรรมอย่างเต็มรูปแบบในที่สุด ในปี พ.ศ. 2567 การประชุมใหญ่ของคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐได้อนุมัติการร่วมสามัคคีธรรมอย่างเต็มรูปแบบกับคริสตจักรเอพิสโคปัล ซึ่งจะมีผลบังคับใช้เมื่อได้รับการอนุมัติร่วมกันจากการประชุมใหญ่ ซึ่งกำหนดไว้เร็วที่สุดในปี พ.ศ. 2560 [ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]
ในปี 2025 คริสตจักรเอพิสโคปัลได้เข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์กับคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในบาวาเรีย [ 258 ] คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในบาวาเรียเป็นคริสตจักรสมาชิกของคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในเยอรมนี ซึ่งเป็นสหพันธ์ของนิกายคริสเตียนอิสระ 20 นิกายในเยอรมนี ข้อตกลงนี้ได้รับอนุญาตจากสภาของคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในบาวาเรียในปี 2022 และจากการประชุมใหญ่ของคริสตจักรเอพิสโคปัลในปี 2024 ข้อตกลงความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์นี้มีชื่อว่า "การแบ่งปันของขวัญแห่งความเป็นหนึ่งเดียว (ข้อตกลงเอาก์สบูร์ก)"
ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายอื่นๆ
คริสตจักรเอพิสโคปัลรักษาการสนทนาระหว่างคริสตจักรกับคริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (สหรัฐอเมริกา) [ 259 ] และ คริสตจักรโมราเวียนในอเมริกา และมีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างคริสตจักรแองกลิกันกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกพันธมิตรคริสตจักรปฏิรูปโลกและคริสตจักรโรมันคาทอลิก
ในอดีต คริสตจักรแองลิกันมีความสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรนิกายเอพิสโคปัลมีความสัมพันธ์ที่ดีกับค ริสตจักร นิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียแต่ความสัมพันธ์ในช่วงไม่กี่ปีมานี้กลับตึงเครียดขึ้นเนื่องจากการบวชสตรีและการแต่งตั้งจีน โรบินสันซึ่งเป็นบาทหลวงที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผย ให้ดำรงตำแหน่งเอพิสโคปัล ความสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นกับคริสตจักรคาทอลิกแห่งชาติโปแลนด์ (ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นส่วนหนึ่งของสหภาพอูเทรคต์ ) ถูกตัดขาดโดยคริสตจักรคาทอลิกแห่งชาติโปแลนด์ในปี 1976 เนื่องจากการบวชสตรี
คริสตจักรเอพิสโคปัลเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งของสภาว่าด้วย การรวม คริสตจักร (Consultation on Church Union)และเข้าร่วมในองค์กรที่สืบทอดต่อมา คือ คริสตจักรเพื่อการรวมเป็นหนึ่งเดียว ในพระคริสต์ (Churches Uniting in Christ ) นอกจากนี้ คริสตจักรเอพิสโคปัลยังเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งของสภาคริสตจักรแห่งชาติ (National Council of Churches) สภาคริสต จักรโลก (World Council of Churches ) และองค์กรใหม่ที่ชื่อว่า คริสตจักรคริสเตียนร่วมกันในสหรัฐอเมริกา (Christian Churches Together in the USA)เขตปกครองและวัดต่างๆ มักเป็นสมาชิกของสภาคริสตจักรระดับท้องถิ่นด้วยเช่นกัน
ดูเพิ่มเติม
- ศาสนาคริสต์ในสหรัฐอเมริกา
- ชุมชนเยาวชนเอพิสโคปัล
- คณะนักบวชแองกลิกัน
- รายชื่อประวัติศาสตร์ของบิชอปแห่งคริสตจักรเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา
- รายชื่อวิทยาลัยและโรงเรียนศาสนศาสตร์ที่สังกัดคริสตจักรเอพิสโคปัล
- รายชื่อบิชอปนิกายเอพิสโคปัลแห่งสหรัฐอเมริกา
- รายชื่อมหาวิหารของนิกายเอพิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา
- ศาสนาโปรเตสแตนต์ในสหรัฐอเมริกา
หมายเหตุ
- ↑นิกายบรอดเชิร์ช (รวมถึงรูปแบบต่างๆ ของนิกายไฮเชิร์ชและนิกายโลว์เชิร์ช )
- ↑มีอัตลักษณ์ทางศาสนศาสตร์และหลักคำสอนที่หลากหลาย รวมถึงแองโกล-คาทอลิกลิเบอรัลและ อี แวนเจลิคัล
- ↑ การประชุมใหญ่สามัญของคริสตจักรเอ พิสโคปัลในสหรัฐอเมริกา
- ↑รวมถึง คริสตจักรแห่งอังกฤษ (CoE) , ACCและมณฑลแองกลิ กันอื่น ๆ
- ↑ยืนยันอีกครั้งในการประชุมแลมเบธ ครั้งแรก ในปี พ.ศ. 2410 ในสมัยที่จอห์น เฮนรี ฮอปกินส์ดำรง ตำแหน่งประมุข [ 4 ]
- ↑โดยผ่านข้อตกลงบอนน์ในฐานะมณฑลหนึ่งของนิกายแองกลิกัน
- ↑ในฐานะจังหวัดหนึ่งของนิกายแองกลิกัน และผ่านข้อตกลงของตนเอง [ 6 ]
- ↑เขตปกครองทางศาสนาเพิ่มเติมในคิวบาเฮติไต้หวันลาและแคริบเบียนและยุโรป
- ↑ภาษาสเปนและภาษาฝรั่งเศส (ทั้งภาษาฝรั่งเศสในเมืองหลวงและภาษาฝรั่งเศสแบบแคนาดา) เป็นภาษาพูดหลัก แต่แต่ละตำบลสามารถเลือกใช้ภาษาใดก็ได้ตามต้องการ
อ่านเพิ่มเติม
- Seltser, Barry Jay (19 พฤษภาคม 2549). "วิกฤตการณ์ของนิกายเอพิสโคปัล: อำนาจ, การรักร่วมเพศ และอนาคตของนิกายแองกลิกัน" . Commonweal . 133 (10). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 20 ตุลาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ19 ธันวาคม 2549 .บทความเกี่ยวกับฮุกเกอร์และความไม่พอใจในปัจจุบัน
- โกลด์เบิร์ก, เดวิด เอ็ม. "ดื่มให้หมดนี่ซะ" ประวัติศาสตร์แองกลิกันและเอพิสโคปัล 89.1 (2020): 1-26 เกี่ยวกับการต่อต้านกฎหมายห้ามจำหน่ายสุรา; ออนไลน์
- "กลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาที่ถูกลืม: ชาวคริสต์นิกายเอพิสโคปัลในเวอร์จิเนีย ค.ศ. 1790–1876" วอเคชอน, จอห์น แฟรงค์. วิทยานิพนธ์ระดับนานาชาติ, 2001, เล่มที่ 61 ฉบับที่ 8, หน้า 3322–3322
- Tarter, Brent (2004). " ข้อคิดเกี่ยวกับคริสตจักรแห่งอังกฤษในเวอร์จิเนียในยุคอาณานิคม" วารสารประวัติศาสตร์และชีวประวัติเวอร์จิเนีย 112 ( 4): 338– 371. JSTOR 4250211
- โนเบิล พาวเวลล์ และสถาบันคริสตจักรเอพิสโคปัลในศตวรรษที่ 20ไฮน์, เดวิด. (2001, 2007). เออร์บานา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์; พิมพ์ซ้ำฉบับปกอ่อน, ยูจีน, โอเรกอน: วิปฟ์ แอนด์ สต็อก.
- Shattuck, Gardiner H Jr. (2000). ชาวเอพิสโคปัลและเชื้อชาติ: จากสงครามกลางเมืองสู่สิทธิพลเมืองศาสนาในภาคใต้ เล็กซิงตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคนตักกี้ISBN 978-0-8131-2149-9.
งานอ้างอิง
- ประวัติศาสตร์แองกลิกันและเอพิสโคปัล —วารสารของสมาคมประวัติศาสตร์คริสตจักรเอพิสโคปัล (บทความ บทวิจารณ์คริสตจักร และบทวิจารณ์หนังสือ)
- บทความเกี่ยวกับผู้นำนิกายเอพิสโคปัล ทั้งฆราวาส (เช่นจอร์จ วอชิงตัน , แฟรงคลิน ดี. รูสเวลต์ , ฟรานเซส เพอร์กินส์ ) และนักบวช ในหนังสือชีวประวัติแห่งชาติอเมริกัน (1999) เรียบเรียงโดย จอห์น เอ. การ์ราตี และ มาร์ค ซี. คาร์เนส นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด นอกจากนี้ยังมีบทความชีวประวัติอีก 100 เรื่องในหนังสือThe Episcopalians ของไฮน์และแชตทัก ดูด้านล่าง
- ประวัติโดยย่อของคริสตจักรเอพิสโคปัล โฮล์มส์, เดวิด แอล. (1993). แฮร์ริสเบิร์ก, เพนซิลเวเนีย: สำนักพิมพ์ทรินิตี้เพรส อินเตอร์เนชั่นแนล
- พจนานุกรมสำหรับชาวคริสต์นิกายเอพิสโคปัลวอลล์, จอห์น เอ็น. (2000). บอสตัน, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์คาวลีย์
- เอกสารพยาน: ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเอพิสโคปัล ค.ศ. 1782–1985อาร์เมนทรุต, ดอน เอส. และ สโลคัม, โรเบิร์ต โบแอค (1994) นิวยอร์ก: Church Hymnal Corporation
- บทอ่านจากประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเอพิสโคปัล พริชาร์ด, โรเบิร์ต ดับเบิลยู. (บรรณาธิการ). (1986). วิลตัน, คอนเนตทิคัต: มอร์เฮาส์-บาร์โลว์.
- พจนานุกรมคริสตจักรเอพิสโคปัล: คู่มืออ้างอิงที่ใช้งานง่ายสำหรับชาวเอพิสโคปัล อาร์เมนทรุต, ดอน เอส. และ สโลคัม, โรเบิร์ต โบแอค (บรรณาธิการ) ([1999]) นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เชิร์ชพับลิชชิงอินคอร์ปอเรท
- ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเอพิสโคปัลในอเมริกา ค.ศ. 1607–1991: บรรณานุกรม Caldwell, Sandra M. และ Caldwell, Ronald J. (1993). นิวยอร์ก: Garland Publishing.
- พจนานุกรมประวัติศาสตร์ของนิกายแองกลิกันโดย โคลิน บูคานัน (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ปี 2015) บทคัดย่อ
- มัลลิน, โรเบิร์ต บรูซ. "แนวโน้มในการศึกษาประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเอพิสโคปัล" แองกลิกันและประวัติศาสตร์เอพิสโคปัลมิถุนายน 2546 เล่มที่ 72 ฉบับที่ 2 หน้า 153–165, ประวัติศาสตร์นิพนธ์
ลิงก์ภายนอก
- เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ
- บริษัท เชิร์ช พับลิชชิ่ง อิงค์
- ข้อมูลส่วนตัวบนเว็บไซต์ของสมาคมจัดเก็บข้อมูลศาสนา
- Addison, Daniel Dulany (1911). . สารานุกรมบริแทนนิกา . เล่ม 22 ( ฉบับที่ 11). หน้า473–475 .
สื่อที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรเอพิสโคปัล (สหรัฐอเมริกา) ในวิกิมีเดียคอมมอนส์