จิตสำนึกของสัตว์หรือการรับรู้ของสัตว์คือคุณสมบัติหรือสถานะของการตระหนักรู้ในตนเองภายในสัตว์ หรือการตระหนักรู้ถึงวัตถุภายนอกหรือบางสิ่งบางอย่างภายในตัวมันเอง^{[ 2 ] [ 3 ]}ในมนุษย์จิตสำนึกได้รับการนิยามว่า: ความรู้สึกการรับรู้ความเป็นอัตวิสัยคุณสมบัติความสามารถในการรับรู้หรือรู้สึกการตื่นตัว การมีสำนึกในตัวตนและระบบควบคุมการทำงานของจิตใจ^{[ 4 ]}แม้จะมีความยากลำบากในการนิยาม แต่นักปรัชญาหลายคนเชื่อว่ามีความเข้าใจพื้นฐานร่วมกันอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับจิตสำนึกคืออะไร^{[ 5 ]}

หัวข้อเรื่องจิตสำนึกของสัตว์นั้นเต็มไปด้วยความยากลำบากหลายประการ มันก่อให้เกิดปัญหาของจิตใจอื่นในรูปแบบที่รุนแรงเป็นพิเศษ เพราะสัตว์ขาดความสามารถในการใช้ภาษาของมนุษย์จึงไม่สามารถสื่อสารประสบการณ์ของพวกมันได้^{[ 6 ]}นอกจากนี้ยังยากที่จะใช้เหตุผลอย่างเป็นกลางเกี่ยวกับคำถามนี้ เพราะการปฏิเสธว่าสัตว์มีจิตสำนึกมักถูกตีความว่าหมายความว่าพวกมันไม่รู้สึก ชีวิตของพวกมันไม่มีคุณค่า และการทำร้ายพวกมันไม่ใช่เรื่องผิดศีลธรรม^{[ 7 ]}ตัวอย่างเช่นเรเน่ เดส์การ์ต นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 17 บางครั้งถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าส่งเสริมการทารุณกรรมสัตว์ผ่าน มุมมอง เครื่องจักรสัตว์ ของเขา ซึ่งอ้างว่ามีเพียงมนุษย์เท่านั้นที่มีจิตสำนึก^{[ 8 ]}

Philosophers who consider subjective experience the essence of consciousness also generally believe, as a correlate, that the existence and nature of animal consciousness can never rigorously be known. The American philosopher Thomas Nagel spelled out this point of view in an influential essay titled What Is it Like to Be a Bat? He said that an organism is conscious "if and only if there is something that it is like to be that organism—something it is like for the organism"; and he argued that no matter how much we know about an animal's brain and behavior, we can never really put ourselves into the mind of the animal and experience their world in the way they do themselves. ^{[ 9 ]} Other thinkers, such as the cognitive scientist Douglas Hofstadter , dismiss this argument as incoherent. ^{[ 10 ]}นักจิตวิทยาและนักพฤติกรรมศาสตร์หลายคนได้โต้แย้งถึงการมีอยู่ของจิตสำนึกของสัตว์โดยอธิบายพฤติกรรมต่างๆ ที่ดูเหมือนจะแสดงให้เห็นว่าสัตว์มีความเชื่อเกี่ยวกับสิ่งที่พวกมันไม่สามารถรับรู้ได้โดยตรง—หนังสือA Philosophy for the Science of Animal Consciousness ของ Walter Veit ในปี 2023 ได้ทบทวนหลักฐานจำนวนมาก^{[ 3 ]}

จิตสำนึกของสัตว์ได้รับการวิจัยอย่างจริงจังมานานกว่าหนึ่งร้อยปีแล้ว^{[ 11 ]}ในปี 1927 ฮาร์วีย์ คาร์ นักจิตวิทยาเชิงหน้าที่ชาวอเมริกัน ได้โต้แย้งว่าการวัดหรือความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความตระหนักรู้ในสัตว์นั้นขึ้นอยู่กับ "ความรู้ที่ถูกต้องและครบถ้วนเกี่ยวกับเงื่อนไขที่จำเป็นในมนุษย์" ^{[ 12 ]}การทบทวนล่าสุดในปี 1985 สรุปว่า "แนวทางที่ดีที่สุดคือการใช้การทดลอง (โดยเฉพาะจิตฟิสิกส์ ) และการสังเกตเพื่อติดตามการเริ่มต้นและการพัฒนาของจิตสำนึกตนเอง การรับรู้ การสื่อสาร ความตั้งใจ ความเชื่อ และการไตร่ตรองในทารกในครรภ์ ทารก และเด็กปกติของมนุษย์" ^{[ 11 ]}ในปี 2012 กลุ่มนักประสาทวิทยาศาสตร์ได้ลงนามในปฏิญญาเคมบริดจ์ว่าด้วยจิตสำนึกซึ่งยืนยันอย่าง "แน่ชัด" ว่า "มนุษย์ไม่ได้มีเอกลักษณ์เฉพาะในการครอบครองพื้นฐานทางประสาทวิทยาที่สร้างจิตสำนึก สัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ รวมถึงสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนกทั้งหมด และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ อีกมากมาย รวมถึงปลาหมึกยักษ์ ก็มีพื้นฐานทางประสาทวิทยาเหล่านี้เช่นกัน" ^{[ 13 ]}ในปี 2024 นักวิชาการและนักวิทยาศาสตร์กว่า 500 คนได้ลงนามในปฏิญญานิวยอร์กว่าด้วยจิตสำนึกของสัตว์ปฏิญญานี้ระบุว่ามีหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่แข็งแกร่งสนับสนุนว่าสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนกมีจิตสำนึก และเป็นไปได้จริงในสัตว์มีกระดูกสันหลังอื่นๆ และสัตว์ไม่มีกระดูกสันหลังหลายชนิด ปฏิญญานี้เรียกร้องให้พิจารณาสิ่งเหล่านี้ในการตัดสินใจที่ส่งผลกระทบต่อสัตว์^{[ 14 ]}

ปัญหา จิต-กายในปรัชญาตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างจิตและสสารโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและสมอง มีแนวทางที่หลากหลายที่ถูกเสนอขึ้นมา ส่วนใหญ่เป็นแบบทวิภาวะหรือเอกภาวะทวิภาวะยึดถือการแบ่งแยกอย่างเข้มงวดระหว่างอาณาจักรของจิตและสสาร เอกภาวะยึดถือว่ามีเพียงสสารชนิดเดียว และจิตและสสารต่างก็เป็นแง่มุมของสสารนั้น ปัญหานี้ได้รับการกล่าวถึงโดยนักปรัชญา ก่อน ยุคอริสโตเติล^{[ 15 ] [ 16 ]}และได้รับการกล่าวถึงอย่างมีชื่อเสียงโดยเรเน่ เดส์การ์ตในศตวรรษที่ 17 ซึ่งส่งผลให้เกิดทวิภาวะแบบเดส์การ์ต เดส์การ์ตเชื่อว่ามนุษย์เท่านั้นที่มีจิตที่ไม่ใช่กายภาพ โดยตีความพฤติกรรมของสัตว์ผ่านแบบจำลองเชิงกลไกที่ปฏิเสธจิตสำนึกของสัตว์^{[ 17 ]}

การปฏิเสธการแบ่งแยกจิตและกายพบได้ในลัทธิโครงสร้างนิยม ของฝรั่งเศส และเป็นจุดยืนที่โดยทั่วไปเป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญาฝรั่งเศสหลังสงคราม[ 18 ^{]การไม่มี}จุดร่วมที่สามารถระบุได้เชิงประจักษ์ระหว่างจิตที่ไม่ใช่กายภาพและส่วนขยายทางกายภาพของมันได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นปัญหาสำหรับลัทธิทวิภาวะ และนักปรัชญาสมัยใหม่หลายคนเชื่อว่าจิตไม่ใช่สิ่งที่แยกออกจากร่างกาย^{[ 19 ] แนวทางเหล่า นี้}มีอิทธิพลอย่างมากในวิทยาศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาสังคมชีววิทยาวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์จิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการและประสาทวิทยาศาสตร์^{[ 20 ]} [ ^{21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

เอพิฟีโนเมนาลิสม์คือทฤษฎีในปรัชญาจิตใจที่ว่าปรากฏการณ์ทางจิตเกิดจากกระบวนการทางกายภาพในสมอง หรือทั้งสองอย่างเป็นผลจากสาเหตุร่วมกัน ตรงข้ามกับปรากฏการณ์ทางจิตที่ขับเคลื่อนกลไกทางกายภาพของสมอง ความรู้สึกที่ว่าความคิด ความรู้สึก หรือสัมผัสทำให้เกิดผลทางกายภาพ จึงควรเข้าใจว่าเป็นภาพลวงตาในระดับหนึ่ง ตัวอย่างเช่น ความรู้สึกกลัวไม่ได้ทำให้หัวใจเต้นเร็วขึ้น ทั้งสองอย่างเป็นอาการของต้นกำเนิดทางสรีรวิทยาเดียวกัน ซึ่งอาจเป็นการตอบสนองต่อภัยคุกคามภายนอกที่แท้จริง^{[ 24 ]}

ประวัติศาสตร์ของลัทธิเอพิเฟโนเมนาลิสม์ย้อนกลับไปถึงความพยายามหลังยุคคาร์เทเซียนในการแก้ปริศนาของทฤษฎีทวิภาวะของคาร์เทเซียนกล่าวคือ จิตและกายสามารถมีปฏิสัมพันธ์กันได้อย่างไรลา เมตทรีไลบ์นิซและสปิโนซาต่างเริ่มต้นแนวคิดนี้ในแบบของตนเอง แนวคิดที่ว่าแม้ว่าสัตว์จะมีสติสัมปชัญญะ ก็จะไม่มีอะไรเพิ่มเติมในการสร้างพฤติกรรม แม้แต่ในสัตว์ประเภทมนุษย์ ก็ถูกกล่าวถึงครั้งแรกโดยลา เมตทรี (1745) จากนั้นโดยคาบานิส (1802) และได้รับการอธิบายเพิ่มเติมโดยฮอดจ์สัน (1870) และฮักซ์ลีย์ (1874) ^{[ 25 ] [ 26 ]}ฮักซ์ลีย์ (1874) เปรียบเทียบปรากฏการณ์ทางจิตกับเสียงหวีดของหัวรถจักรไอน้ำ อย่างไรก็ตาม ลัทธิเอพิเฟโนเมนาลิสม์เฟื่องฟูเป็นหลักเนื่องจากพบช่องทางในหมู่พฤติกรรมนิยมเชิงวิธีการหรือวิทยาศาสตร์ ในช่วงต้นทศวรรษ 1900 นักพฤติกรรมศาสตร์เชิงวิทยาศาสตร์เช่นอีวาน ปาฟลอฟ , จอห์น บี. วัตสันและบี.เอฟ. สกินเนอร์เริ่มพยายามค้นหากฎที่อธิบายความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งเร้าและการตอบสนอง โดยไม่ต้องอ้างอิงถึงปรากฏการณ์ทางจิตภายใน แทนที่จะใช้แนวคิดแบบตัดทิ้งหรือแนวคิดสมมติ ทางจิต ซึ่งปฏิเสธการมีอยู่ของปรากฏการณ์ทางจิตภายใน นักพฤติกรรมศาสตร์กลับใช้แนวคิดปรากฏการณ์เสริม (epiphenomenalism) เพื่อให้ยอมรับการมีอยู่ของจิตใจ อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1960 พฤติกรรมศาสตร์เชิงวิทยาศาสตร์ประสบปัญหาอย่างมากและในที่สุดก็พ่ายแพ้ต่อการปฏิวัติทางปัญญาผู้เข้าร่วมในการปฏิวัตินั้น เช่นเจอร์รี โฟดอร์ปฏิเสธแนวคิดปรากฏการณ์เสริมและยืนยันในประสิทธิภาพของจิตใจ โฟดอร์ถึงกับพูดถึง "โรคกลัวปรากฏการณ์เสริม" (epiphobia) ซึ่งเป็นความกลัวว่าตนเองจะกลายเป็นผู้เชื่อในแนวคิดปรากฏการณ์เสริม

โทมัส เฮนรี ฮักซ์ลีย์ ได้ปกป้อง ทฤษฎีเอพิเฟโนเมนาลิสต์ของจิตสำนึกในบทความชื่อOn the Hypothesis that Animals are Automata, and its History โดยกล่าวว่าจิตสำนึกเป็นผลที่ไม่มีสาเหตุจากการทำงานของระบบประสาท—“เช่นเดียวกับเสียงหวีดของไอน้ำที่ประกอบการทำงานของเครื่องยนต์หัวรถจักรซึ่งไม่มีอิทธิพลต่อเครื่องจักร” ^{[ 27 ]}วิลเลียม เจมส์คัดค้านในบทความAre We Automata? ของ เขาโดยกล่าวถึงข้อโต้แย้งเชิงวิวัฒนาการเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและสมอง โดยบอกเป็นนัยว่าหากการรักษาและการพัฒนาของจิตสำนึกในวิวัฒนาการทางชีววิทยาเป็นผลมาจากการคัดเลือกโดยธรรมชาติก็เป็นไปได้ว่าจิตสำนึกไม่เพียงแต่ได้รับอิทธิพลจากกระบวนการทางประสาทเท่านั้น แต่ยังมีคุณค่าในการอยู่รอดด้วย และจะมีคุณค่าเช่นนี้ได้ก็ต่อเมื่อมันมีประสิทธิภาพ^{[ 28 ] [ 29 ]}คาร์ล ป็อปเปอร์ พัฒนา ข้อโต้แย้งเชิงวิวัฒนาการที่คล้ายกันในหนังสือThe Self and Its Brain ^{[ 30 ]}

เบอร์นาร์ด โรลลินจากมหาวิทยาลัยแห่งรัฐโคโลราโด ผู้เขียนหลักของกฎหมายรัฐบาลกลางสหรัฐฯ สองฉบับที่ควบคุมการบรรเทาความเจ็บปวดสำหรับสัตว์ เขียนว่า นักวิจัยยังคงไม่แน่ใจจนถึงทศวรรษ 1980 ว่าสัตว์รู้สึกเจ็บปวดหรือไม่ และสัตวแพทย์ที่ได้รับการฝึกอบรมในสหรัฐฯ ก่อนปี 1989 ได้รับการสอนให้เพิกเฉยต่อความเจ็บปวดของสัตว์ ในการปฏิสัมพันธ์กับนักวิทยาศาสตร์และสัตวแพทย์คนอื่นๆ โรลลินยืนยันว่าเขาถูกขอให้พิสูจน์ว่าสัตว์มีสติสัมปชัญญะและให้เหตุผลทางวิทยาศาสตร์ที่ยอมรับได้สำหรับการอ้างว่าพวกมันรู้สึกเจ็บปวดอยู่เป็นประจำ^{[ 31 ]}การปฏิเสธสติสัมปชัญญะของสัตว์โดยนักวิทยาศาสตร์ถูกเรียกว่าmentophobiaโดยโดนัลด์ กริฟฟิน [ ^{32 ] การ}ทบทวนทางวิชาการเกี่ยวกับหัวข้อนี้มีความคลุมเครือ โดยสังเกตว่าข้อโต้แย้งที่ว่าสัตว์มีความคิดและความรู้สึกอย่างง่ายๆ อย่างน้อยก็ได้รับการสนับสนุนอย่างมาก^{[ 33 ]}แต่นักวิจารณ์บางคนยังคงตั้งคำถามถึงความน่าเชื่อถือของการกำหนดสภาวะทางจิตของสัตว์^{[ 34 ] [ 35 ]}วารสารAnimal Sentience ซึ่งได้รับการตรวจสอบโดยผู้ทรงคุณวุฒิ เปิดตัวในปี 2016 โดยสถาบันวิทยาศาสตร์และนโยบายของสมาคมมนุษยธรรมแห่งสหรัฐอเมริกาอุทิศให้กับการวิจัยในหัวข้อนี้และหัวข้อที่เกี่ยวข้อง^{[ 36 ]}

จิตสำนึกเป็นแนวคิดที่เข้าใจยากและก่อให้เกิดปัญหามากมายเมื่อพยายามกำหนดนิยาม^{[ 38 ] [ 39 ]}การศึกษาเกี่ยวกับจิตสำนึกได้กลายเป็นความท้าทายแบบสหวิทยาการสำหรับนักวิจัยจำนวนมาก รวมถึงนักพฤติกรรมศาสตร์ นักประสาทวิทยา นักประสาทวิทยาศาสตร์เชิงปัญญา นักปรัชญา นักจิตวิทยา และจิตแพทย์^{[ 40 ] [ 41 ]}

ในปี พ.ศ. 2519 ริชาร์ด ดอว์กินส์เขียนว่า "วิวัฒนาการของความสามารถในการจำลองดูเหมือนจะถึงจุดสูงสุดในจิตสำนึกแบบอัตวิสัย เหตุใดสิ่งนี้จึงเกิดขึ้น สำหรับผมแล้วถือเป็นปริศนาที่ลึกซึ้งที่สุดที่ชีววิทยาสมัยใหม่ต้องเผชิญ" ^{[ 42 ]}ในปี พ.ศ. 2547 นักประสาทวิทยาศาสตร์ 8 คนรู้สึกว่ายังเร็วเกินไปที่จะให้คำจำกัดความ พวกเขาเขียนคำขอโทษใน "การทำงานของสมองมนุษย์" ซึ่งพวกเขาระบุว่า: ^{[ 43 ]}

เราไม่รู้เลยว่าจิตสำนึกเกิดขึ้นได้อย่างไรจากกิจกรรมทางกายภาพของสมอง และเราไม่รู้ว่าจิตสำนึกสามารถเกิดขึ้นได้จากระบบที่ไม่ใช่ชีวภาพ เช่น คอมพิวเตอร์หรือไม่... ณ จุดนี้ ผู้อ่านอาจคาดหวังว่าจะได้พบคำจำกัดความที่ละเอียดและแม่นยำของจิตสำนึก แต่คุณจะต้องผิดหวัง จิตสำนึกยังไม่กลายเป็นคำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์ที่สามารถนิยามได้ในลักษณะนี้ ปัจจุบันเราทุกคนใช้คำว่าจิตสำนึกในหลายๆ วิธีที่แตกต่างกันและมักจะคลุมเครือ คำจำกัดความที่แม่นยำของแง่มุมต่างๆ ของจิตสำนึกจะเกิดขึ้นในอนาคต... แต่การให้คำจำกัดความที่แม่นยำในขั้นตอนนี้ยังเร็วเกินไป

บางครั้ง จิตสำนึกถูกนิยามว่าเป็นคุณภาพหรือสถานะของการรับรู้ถึงวัตถุภายนอกหรือบางสิ่งภายในตนเอง^{[ 44 ] [ 45 ]}มันถูกนิยามอย่างคลุมเครือว่า: อัตวิสัยความตระหนักรู้ความรู้สึกความสามารถในการรับรู้หรือรู้สึกการตื่นตัว การมีสำนึกในตัวตนและระบบควบคุมการทำงานของจิตใจ^{[ 4 ]}แม้จะมีความยากลำบากในการนิยาม แต่นักปรัชญาหลายคนเชื่อว่ามีความเข้าใจพื้นฐานร่วมกันอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับจิตสำนึกคืออะไร^{[ 5 ]} Max VelmansและSusan Schneiderเขียนไว้ในThe Blackwell Companion to Consciousnessว่า: "สิ่งใดก็ตามที่เรารับรู้ในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งล้วนเป็นส่วนหนึ่งของจิตสำนึกของเรา ทำให้ประสบการณ์ทางจิตสำนึกเป็นทั้งสิ่งที่คุ้นเคยและลึกลับที่สุดในชีวิตของเรา" ^{[ 46 ]}

คำศัพท์ที่เกี่ยวข้อง ซึ่งมักใช้ในลักษณะที่ไม่ชัดเจนหรือกำกวม ได้แก่:

• การรับรู้ : สภาวะหรือความสามารถในการรับรู้ รู้สึก หรือตระหนักถึงเหตุการณ์วัตถุหรือรูปแบบ ทางประสาท สัมผัส ในระดับจิตสำนึกนี้ ข้อมูลทางประสาทสัมผัสสามารถได้รับการยืนยันโดยผู้สังเกตการณ์โดยไม่จำเป็นต้องหมายความถึงความเข้าใจ ในความ หมายที่กว้างกว่านั้น มันคือสภาวะหรือคุณสมบัติของการตระหนักรู้ถึงบางสิ่งบางอย่าง ในจิตวิทยาชีวภาพ การรับรู้ถูกนิยามว่าเป็นการ รับรู้และ ปฏิกิริยา ทางปัญญาของมนุษย์หรือสัตว์ต่อสภาวะหรือเหตุการณ์หนึ่งๆ
• การตระหนักรู้ในตนเอง : ความสามารถในการพิจารณาไตร่ตรองตนเองและความสามารถในการยอมรับตนเองในฐานะปัจเจกบุคคลที่แยกจากสิ่งแวดล้อมและบุคคลอื่น ๆ
• ความสำนึกรู้ตนเอง : ความรู้สึกตระหนักรู้ในตนเองอย่างเฉียบพลัน เป็นการหมกมุ่นอยู่กับตนเอง ตรงข้ามกับสภาวะทางปรัชญาของการตระหนักรู้ในตนเองซึ่งเป็นการตระหนักรู้ว่าตนเองดำรงอยู่เป็นบุคคล แม้ว่านักเขียนบางคนจะใช้ทั้งสองคำนี้แทนกันได้หรือมีความหมายเหมือนกันก็ตาม^{[ 47 ]}
• ความรู้สึกนึกคิด : ความสามารถในการรับรู้ ( รู้สึกรับรู้หรือมีสติ ) ต่อสิ่งแวดล้อมรอบตัว หรือมีประสบการณ์ส่วนตัว ความรู้สึกนึกคิดเป็นวิธีนิยามจิตสำนึกแบบเรียบง่าย ซึ่งโดยทั่วไปแล้วมักใช้เพื่ออธิบายความรู้สึกนึกคิดรวมกับลักษณะอื่นๆ ของจิตใจ
• ความรอบรู้ : มักถูกนิยามว่าคือปัญญา หรือความสามารถของสิ่งมีชีวิตหรือสรรพสิ่งในการกระทำด้วยวิจารณญาณ ที่เหมาะสม เป็นความสามารถทางจิตที่เป็นส่วนประกอบของสติปัญญาหรืออาจถือได้ว่าเป็นความสามารถเพิ่มเติม นอกเหนือจากสติปัญญา โดยมีคุณสมบัติเฉพาะของตนเอง
• ควาเลีย : ประสบการณ์เฉพาะบุคคลและ จิตสำนึกที่ เกิดขึ้น จาก ประสบการณ์ ส่วนตัว

ความรู้สึก (ความสามารถในการรู้สึก รับรู้ หรือสัมผัสประสบการณ์ส่วนตัว) ไม่เหมือนกับความตระหนักรู้ในตนเอง (การตระหนักรู้ถึงตนเองในฐานะปัจเจกบุคคล) บางครั้ง การทดสอบกระจกถือเป็นการทดสอบเชิงปฏิบัติการสำหรับความตระหนักรู้ในตนเอง และสัตว์จำนวนเล็กน้อยที่ผ่านการทดสอบนี้มักถูกพิจารณาว่ามีความตระหนักรู้ในตนเอง^{[ 48 ] [ 49 ]}ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันว่าการจดจำภาพสะท้อนในกระจกสามารถตีความได้อย่างถูกต้องเพื่อบ่งบอกถึงความตระหนักรู้ในตนเองอย่างสมบูรณ์หรือไม่^{[ 50 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมีการสร้างหุ่นยนต์ที่ดูเหมือนจะผ่านการทดสอบนี้^{[ 51 ] [ 52 ]}

มีการเรียนรู้มากมายในสาขาวิทยาศาสตร์ประสาทเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างกิจกรรมของสมองและประสบการณ์ทางจิตสำนึก และหลายคนแนะนำว่าในที่สุดวิทยาศาสตร์ประสาทจะสามารถอธิบายจิตสำนึกได้ "...จิตสำนึกเป็นกระบวนการทางชีววิทยาที่จะได้รับการอธิบายในที่สุดในแง่ของเส้นทางการส่งสัญญาณระดับโมเลกุลที่ใช้โดยกลุ่มเซลล์ประสาทที่โต้ตอบกัน..." ^{[ 53 ]}อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์เนื่องจากยังไม่มีการแสดงให้เห็นว่าจิตสำนึกเป็นกระบวนการ^{[ 54 ]}และสิ่งที่เรียกว่า"ปัญหาที่ยาก"ในการเชื่อมโยงจิตสำนึกโดยตรงกับกิจกรรมของสมองยังคงเป็นเรื่องที่เข้าใจยาก^{[ 55 ]}

นับตั้งแต่ เด ส์การ์ตเสนอทฤษฎีทวิภาวะเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าจิตใจกลายเป็นเรื่องของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ไม่สามารถเจาะลึกประเด็นเรื่องจิตสำนึกได้ – ว่าจิตสำนึกอยู่นอกเหนือห้วงเวลาและอวกาศ อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา นักวิชาการหลายคนเริ่มหันมาสนใจวิทยาศาสตร์แห่งจิตสำนึกอันโตนิโอ ดามาซิโอและเจอรัลด์ เอเดลแมนเป็นนักประสาทวิทยาศาสตร์สองคนที่นำการศึกษาความสัมพันธ์ทางประสาทของตนเองและจิตสำนึก ดามาซิโอได้แสดงให้เห็นว่าอารมณ์และพื้นฐานทางชีววิทยาของอารมณ์มีบทบาทสำคัญในการรับรู้ระดับสูง^{[ 56 ] [ 57 ]}และเอเดลแมนได้สร้างกรอบสำหรับการวิเคราะห์จิตสำนึกผ่านมุมมองทางวิทยาศาสตร์ ปัญหาปัจจุบันที่นักวิจัยด้านจิตสำนึกเผชิญคือการอธิบายว่าจิตสำนึกเกิดขึ้นจากการคำนวณทางประสาท ได้อย่างไรและเพราะเหตุใด ^{[ 58 ] [ 59 ]} ใน การวิจัยเกี่ยวกับปัญหานี้ เอเดลแมนได้พัฒนาทฤษฎีของจิตสำนึก โดยเขาได้บัญญัติศัพท์คำว่าจิตสำนึกขั้นต้นและจิตสำนึกขั้นรอง^{[ 60 ] [ 61 ]}

ยูจีน ลินเดนผู้เขียนThe Parrot's Lamentแนะนำว่ามีตัวอย่างมากมายของพฤติกรรมและความฉลาดของสัตว์ที่เหนือกว่าขอบเขตของจิตสำนึกของสัตว์ที่ผู้คนจะคิด ลินเดนโต้แย้งว่าในตัวอย่างที่มีการบันทึกไว้เหล่านี้ สัตว์หลายชนิดแสดงพฤติกรรมที่สามารถอธิบายได้ด้วยอารมณ์เท่านั้น และระดับของจิตสำนึกที่เรามักจะคิดว่ามีเฉพาะในสายพันธุ์ของเราเท่านั้น^{[ 62 ]}

นักปรัชญาแดเนียล เดนเน็ตต์โต้แย้งว่า:

จิตสำนึกต้องอาศัยการจัดระเบียบข้อมูลบางอย่างที่ไม่ปรากฏว่า 'ถูกกำหนดมาตั้งแต่กำเนิด' ในมนุษย์ แต่ถูกปลูกฝังโดยวัฒนธรรมของมนุษย์ ยิ่งไปกว่านั้น จิตสำนึกไม่ใช่ปรากฏการณ์แบบขาวดำหรือทั้งหมดหรือไม่มีเลยอย่างที่มักเข้าใจกัน ความแตกต่างระหว่างมนุษย์กับสัตว์ชนิดอื่นนั้นมากมายจนการคาดเดาเกี่ยวกับจิตสำนึกของสัตว์ดูเหมือนจะไม่มีพื้นฐาน ผู้เขียนหลายคนเพียงแค่สันนิษฐานว่าสัตว์อย่างค้างคาวมีมุมมอง แต่ดูเหมือนว่าจะไม่มีความสนใจในการสำรวจรายละเอียดที่เกี่ยวข้องมากนัก^{[ 63 ]}

จิตสำนึกในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม (รวมถึงมนุษย์) เป็นแง่มุมหนึ่งของจิตใจที่โดยทั่วไปคิดว่าประกอบด้วยคุณสมบัติต่างๆ เช่นความเป็นอัตวิสัยความรู้สึกและความสามารถในการรับรู้ความสัมพันธ์ระหว่างตนเองกับสิ่งแวดล้อมเป็นหัวข้อของการวิจัยมากมายในปรัชญาจิตใจจิตวิทยาประสาทวิทยาและวิทยาศาสตร์การรู้คิดนักปรัชญาบางคนแบ่งจิตสำนึกออกเป็น จิตสำนึก เชิงปรากฏการณ์ซึ่งเป็นประสบการณ์ส่วนตัว และจิตสำนึกเชิงการเข้าถึง ซึ่งหมายถึงความพร้อมใช้งานโดยรวมของข้อมูลสำหรับระบบประมวลผลในสมอง^{[ 64 ]}จิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์มีคุณสมบัติที่ได้รับประสบการณ์ที่แตกต่างกันมากมาย ซึ่งมักเรียกว่าqualiaจิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์มักจะเป็นจิตสำนึกของบางสิ่งหรือเกี่ยวกับบางสิ่ง ซึ่งเป็นคุณสมบัติที่เรียกว่าintentionalityในปรัชญาจิตใจ^{[ 64 ]}

ในมนุษย์ มีวิธีการศึกษาจิตสำนึกทั่วไป 3 วิธี ได้แก่ การรายงานด้วยวาจา การสาธิตพฤติกรรม และความสัมพันธ์ทางประสาทกับกิจกรรมทางจิตสำนึก แม้ว่าวิธีการเหล่านี้จะสามารถนำไปใช้กับสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ได้ในระดับความยากที่แตกต่างกัน^{[ 65 ]}ในการศึกษาใหม่ที่ดำเนินการในลิงแรซัส เบน-ไฮม์และทีมของเขาใช้วิธีการแยกกระบวนการที่ทำนายผลลัพธ์ทางพฤติกรรมที่ตรงกันข้ามสำหรับโหมดการรับรู้ทั้งสอง พวกเขาพบว่าลิงแสดงผลลัพธ์ทางพฤติกรรมที่ตรงกันข้ามกับมนุษย์อย่างแม่นยำเมื่อพวกมันรับรู้หรือไม่รับรู้สิ่งเร้าที่นำเสนอ^{[ 66 ]}

วิดีโอภายนอก
การรู้จักตนเองในลิง – เนชั่นแนล จีโอกราฟิก

ประเด็นที่ว่าสัตว์ (หรือทารกมนุษย์) สามารถกล่าวได้ว่ามีสติสัมปชัญญะหรือแนวคิดเกี่ยวกับตนเองนั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอย่างมาก มักเรียกกันว่าการถกเถียงเรื่องจิตใจของสัตว์ เทคนิคการวิจัยที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดในด้านนี้คือการทดสอบกระจกที่คิดค้นโดยGordon G. Gallupซึ่งผิวหนังของสัตว์ (หรือทารกมนุษย์) จะถูกทำเครื่องหมายในขณะที่พวกมันหลับหรือถูกทำให้สงบด้วยเครื่องหมายที่ไม่สามารถมองเห็นได้โดยตรง แต่สามารถมองเห็นได้ในกระจก จากนั้นสัตว์จะได้รับอนุญาตให้มองเห็นภาพสะท้อนของตนเองในกระจก หากสัตว์แสดงพฤติกรรมการเลียขนไปยังเครื่องหมายนั้นโดยธรรมชาติ นั่นถือเป็นข้อบ่งชี้ว่าพวกมันตระหนักถึงตนเอง^{[ 68 ] [ 69 ]}ในช่วง 30 ปีที่ผ่านมา มีการศึกษามากมายที่พบหลักฐานว่าสัตว์สามารถจดจำตนเองได้ในกระจก การตระหนักรู้ในตนเองตามเกณฑ์นี้ได้รับการรายงานสำหรับ:

• ^{สัตว์ เลี้ยง ลูก}ด้วยนมบนบก: ลิง ( ชิมแปนซีอุรังอุตังและกอริลลา ) ^{[ 70 ] [} 71 ^{] [ 72 ]}และช้าง [ ^{67 ]}
• วาฬ: โลมาปากขวด [ ^{73 ] [ 74 ]}วาฬเพชฌฆาตและอาจรวมถึง^วาฬเพชฌฆาตปลอมด้วย^{[ 75 ]}
• นก: นกกาและ^{[ 69 ] [ 76 ]}นกพิราบ (สามารถผ่านการทดสอบกระจกได้หลังจากฝึกฝนพฤติกรรมที่จำเป็น) ^{[ 77 ]}

จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ เชื่อกันว่าสัตว์ที่ไม่มีนีโอคอร์เทกซ์ ไม่มีความสามารถในการรับรู้ตนเอง และจำกัดอยู่เฉพาะในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมที่มีสมองขนาดใหญ่และมีพัฒนาการด้านการรับรู้ทางสังคมที่ดีเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในปี 2551 การศึกษาเกี่ยวกับการรับรู้ตนเองในนกกาได้รายงานผลลัพธ์ที่สำคัญสำหรับนกแม็กพาย สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนกได้รับส่วนประกอบของสมองเดียวกันมาจากบรรพบุรุษ ร่วมกันครั้งสุดท้าย เมื่อเกือบ 300 ล้านปีก่อน และตั้งแต่นั้นมาก็ได้วิวัฒนาการแยกจากกันและสร้างสมองประเภทที่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ ผลการทดสอบกระจกและการทำเครื่องหมายแสดงให้เห็นว่านก แม็กพายที่ไม่มีนีโอคอ ร์เทกซ์สามารถเข้าใจได้ว่าภาพสะท้อนในกระจกเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายของตนเอง ผลการวิจัยแสดงให้เห็นว่านกแม็กพายตอบสนองในการทดสอบกระจกและการทำเครื่องหมายในลักษณะที่คล้ายกับลิง โลมา และช้าง นกแม็กพายถูกเลือกมาศึกษาเนื่องจากความเห็นอกเห็นใจและวิถีชีวิต ซึ่งอาจเป็นปัจจัยนำไปสู่ความสามารถในการพัฒนาการรับรู้ตนเอง^{[ 69 ]}สำหรับชิมแปนซี พบว่าเกิดขึ้นประมาณ 75% ในวัยหนุ่มสาว และน้อยกว่ามากในวัยหนุ่มสาวและวัยชรา^{[ 78 ]}สำหรับลิง สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมที่ไม่ใช่ไพรเมต และนกหลายชนิด พบว่ามีการสำรวจกระจกและการแสดงออกทางสังคม มีหลักฐานบ่งชี้ถึงพฤติกรรมที่มุ่งเน้นตนเองที่เกิดจากกระจก^{[ 79 ]}

จากการศึกษาในปี 2019 พบว่า ปลา ทำความสะอาดเป็นปลาชนิดแรกที่ผ่านการทดสอบกระจก^{[ 80 ]}อย่างไรก็ตาม กอร์ดอน แกลลัป ผู้คิดค้นการทดสอบนี้กล่าวว่า ปลาเหล่านั้นน่าจะพยายามขูดปรสิตที่พวกมันมองเห็นบนปลาตัวอื่นออก และพวกมันไม่ได้แสดงให้เห็นถึงการรับรู้ตนเอง ผู้เขียนการศึกษาตอบว่า เนื่องจากปลาตรวจสอบตัวเองในกระจกก่อนและหลังการขูด นั่นหมายความว่าปลาเหล่านั้นมีความตระหนักรู้ในตนเองและรับรู้ว่าภาพสะท้อนของพวกมันเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายของพวกมันเอง^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}

การทดสอบกระจกทำให้เกิดข้อโต้แย้งในหมู่นักวิจัยบางกลุ่ม เนื่องจากมุ่งเน้นไปที่การมองเห็น ซึ่งเป็นประสาทสัมผัสหลักในมนุษย์ ในขณะที่สัตว์ชนิดอื่นพึ่งพาประสาทสัมผัสอื่นๆ มากกว่า เช่น ประสาทสัมผัส การดมกลิ่นในสุนัข^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}การศึกษาในปี 2015 แสดงให้เห็นว่า "การทดสอบการดมกลิ่นเพื่อการรับรู้ตนเอง (STSR)" ให้หลักฐานของการรับรู้ตนเองในสุนัข^{[ 86 ]}

วิดีโอภายนอก
เสียงร้องของวาฬ  – โครงการโอเชียเนีย
นี่คือไอน์สไตน์!  – สวนสัตว์น็อกซ์วิลล์

อีกแนวทางหนึ่งในการพิจารณาว่าสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์มีสติสัมปชัญญะหรือไม่นั้น มาจากการวิจัยเกี่ยวกับการพูดโดยไม่ตั้งใจกับนกมาคอว์ (ดูอาริเอล ) นักวิจัยบางคนเสนอว่า การฟังเสียงพูดโดยสมัครใจของสัตว์โดยไม่ตั้งใจ จะทำให้สามารถเรียนรู้เกี่ยวกับความคิดของสิ่งมีชีวิตอื่น และระบุได้ว่าผู้พูดนั้นมีสติสัมปชัญญะ การวิจัยประเภทนี้ถูกนำมาใช้ครั้งแรกเพื่อตรวจสอบเสียงพูดของเด็กในเปลโดยเวียร์ (1962) และในการตรวจสอบเสียงพูดในเด็กช่วงแรกโดยกรีนฟิลด์และคณะ (1976)

กฎของ Zipfอาจใช้เพื่อระบุว่าชุดข้อมูลการสื่อสารของสัตว์ที่กำหนดนั้นบ่งชี้ถึงภาษาธรรมชาติที่ชาญฉลาดหรือไม่ นักวิจัยบางคนใช้อัลกอริธึมนี้เพื่อศึกษาภาษาของโลมาปากขวด^{[ 87 ]}

ข้อโต้แย้งเพิ่มเติมเกี่ยวข้องกับความสามารถของสัตว์ในการรู้สึกเจ็บปวดหรือทุกข์ทรมานซึ่งหมายถึงการมีสติสัมปชัญญะ^{[ 88 ]}หากสามารถแสดงให้เห็นว่าสัตว์มีความทุกข์ทรมานในลักษณะที่เทียบได้กับมนุษย์ ข้อโต้แย้งทางจริยธรรมต่อต้านความทุกข์ทรมานของมนุษย์อาจขยายไปถึงสัตว์ได้ นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าความเจ็บปวดสามารถอนุมานได้จากปฏิกิริยาที่ไม่ตั้งใจหรือไม่ปรับตัวต่อสิ่งเร้าเชิงลบ^{[ 89 ]}ปฏิกิริยาดังกล่าวอย่างหนึ่งคือการยับยั้งแบบข้ามขอบเขตซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่พบในทั้งมนุษย์และสัตว์บางชนิดที่คล้ายกับการเสียสติ

นักจักรวาลวิทยาคาร์ล ซาแกนโต้แย้งว่ามนุษย์มักปฏิเสธความทุกข์ทรมานของสัตว์เพื่อ justifying การกระทำต่างๆ เช่น การเป็นทาส การทดลอง และการบริโภค เขาอ้างว่าความคล้ายคลึงกันทางพฤติกรรมระหว่างมนุษย์และสัตว์อื่นๆ ท้าทายการปฏิเสธดังกล่าว^{[ 90 ]}

จอห์น เว็บสเตอร์ศาสตราจารย์ด้านการเลี้ยงสัตว์ โต้แย้งว่าความทุกข์ทรมานไม่ได้ขึ้นอยู่กับสติปัญญาหรือขนาดสมอง เขากล่าวว่าสัตว์ที่มีความรู้สึกแสวงหาความสุขอย่างกระตือรือร้นและแสดงพฤติกรรมที่บ่งบอกถึงความเพลิดเพลิน เช่น การอาบแดด^{[ 91 ]}

อย่างไรก็ตาม ยังไม่มีข้อสรุปที่แน่ชัดว่าสิ่งมีชีวิตชนิดใดบ้างที่สามารถรับรู้ความเจ็บปวดได้ นักปรัชญาJustin Leiberได้กล่าวถึงมุมมองที่แตกต่างกัน โดยMichel de Montaigneระบุว่าแมลงและแม้แต่พืชก็มีจิตสำนึก ในขณะที่Peter SingerและSamuel Clarkeปฏิเสธว่าสิ่งมีชีวิตที่ง่ายกว่าอย่างฟองน้ำก็มีจิตสำนึกเช่นกัน Singer วางขอบเขตไว้ระหว่างกุ้งและหอยนางรม ในขณะที่คนอื่นๆ คาดเดาเกี่ยวกับแมลง แมงมุม หรือพยาธิตัวตืด^{[ 92 ]}

นักวิจารณ์บางคนเปรียบเทียบกับพืช โดยตั้งคำถามว่าการมุ่งเน้นไปที่ความทุกข์ทรมานของสัตว์นั้นแตกต่างออกไปโดยสิ้นเชิงหรือไม่ นักเขียนด้านวิทยาศาสตร์ Carol Kaesuk Yoon อธิบายว่าเมื่อพืชได้รับความเสียหาย จะเริ่มกระบวนการป้องกันทางเคมีและซ่อมแซม แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะไม่ได้หมายความถึงจิตสำนึกเสมอไปก็ตาม^{[ 93 ]}

อคติทางความคิดในสัตว์เป็นรูปแบบของการเบี่ยงเบนในการตัดสิน ซึ่งอาจอนุมานเกี่ยวกับสัตว์อื่นและสถานการณ์ต่างๆ ในลักษณะที่ไม่สมเหตุสมผล^{[ 94 ]}แต่ละตัวสร้าง "ความเป็นจริงทางสังคมที่เป็นอัตวิสัย" ของตนเองจากการรับรู้ข้อมูลเข้า^{[ 95 ]}หมายถึงคำถามที่ว่า " แก้วน้ำนั้นว่างครึ่งหนึ่งหรือเต็มครึ่งหนึ่ง? " ซึ่งใช้เป็นตัวบ่งชี้การมองโลกในแง่ดีหรือแง่ร้าย อคติทางความคิดได้รับการแสดงให้เห็นในสัตว์หลายชนิด รวมถึงหนู สุนัข ลิงแรซัส แกะ ลูกไก่ นกสตาร์ลิง และผึ้ง^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}

นักประสาทวิทยาJoseph LeDouxสนับสนุนให้หลีกเลี่ยงคำศัพท์ที่ได้มาจากประสบการณ์ส่วนตัวของมนุษย์เมื่อกล่าวถึงการทำงานของสมองในสัตว์^{[ 99 ]}ตัวอย่างเช่น การปฏิบัติทั่วไปในการเรียกวงจรสมองที่ตรวจจับและตอบสนองต่อภัยคุกคามว่า "วงจรความกลัว" หมายความว่าวงจรเหล่านี้มีหน้าที่รับผิดชอบต่อความรู้สึกกลัว LeDoux โต้แย้งว่าการปรับสภาพความกลัวแบบ Pavlovian ควรเปลี่ยนชื่อเป็นการปรับสภาพภัยคุกคามแบบ Pavlovian เพื่อหลีกเลี่ยงนัยยะที่ว่า "ความกลัว" กำลังถูกเรียนรู้ในหนูหรือมนุษย์^{[ 100 ]}หัวใจสำคัญของการเปลี่ยนแปลงทางทฤษฎีของเขาคือแนวคิดของหน้าที่การอยู่รอดที่ควบคุมโดยวงจรการอยู่รอด ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อให้สิ่งมีชีวิตมีชีวิตอยู่รอดมากกว่าที่จะสร้างอารมณ์ ตัวอย่างเช่น วงจรการอยู่รอดเชิงป้องกันมีอยู่เพื่อตรวจจับและตอบสนองต่อภัยคุกคาม ในขณะที่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดสามารถทำเช่นนี้ได้ แต่มีเพียงสิ่งมีชีวิตที่สามารถรับรู้ถึงกิจกรรมของสมองของตนเองเท่านั้นที่สามารถรู้สึกกลัวได้ ความกลัวเป็นประสบการณ์ที่มีสติและเกิดขึ้นในลักษณะเดียวกับประสบการณ์ที่มีสติประเภทอื่น ๆ คือ ผ่านวงจรคอร์เท็กซ์ที่อนุญาตให้ความสนใจไปที่กิจกรรมของสมองบางรูปแบบ LeDoux โต้แย้งว่าความแตกต่างเพียงอย่างเดียวระหว่างสภาวะจิตสำนึกที่มีอารมณ์และไม่มีอารมณ์คือส่วนประกอบทางประสาทพื้นฐานที่ก่อให้เกิดสภาวะนั้น^{[ 101 ] [ 102 ]}

ประสาทวิทยาศาสตร์คือการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับระบบประสาท[ ^{103 ] เป็น}วิทยาศาสตร์สหวิทยาการที่ มีความเคลื่อนไหวสูง และทำงานร่วมกับสาขาอื่นๆ อีกมากมาย ขอบเขตของประสาทวิทยาศาสตร์ได้ขยายวงกว้างขึ้นเมื่อเร็วๆ นี้ โดยรวมถึงด้านโมเลกุลเซลล์พัฒนาการโครงสร้างการทำงานวิวัฒนาการการคำนวณและด้านการแพทย์ของระบบประสาท การศึกษาเชิงทฤษฎีของเครือข่ายประสาทได้รับการเสริมด้วยเทคนิคสำหรับการสร้างภาพงานรับรู้และการเคลื่อนไหวในสมองตามเอกสารปี 2008 คำอธิบายทางประสาทวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาในปัจจุบันมี "เสน่ห์ดึงดูดใจ" และ "ดูเหมือนจะสร้างความสนใจของสาธารณชนได้มากกว่า" คำอธิบายที่ไม่มีข้อมูลทางประสาทวิทยาศาสตร์^{[ 104 ]}พวกเขาพบว่าผู้ที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญด้านประสาทวิทยาศาสตร์ "ตัดสินว่าคำอธิบายที่มีข้อมูลทางประสาทวิทยาศาสตร์ที่ไม่เกี่ยวข้องทางตรรกะนั้นน่าพอใจมากกว่าคำอธิบายที่ไม่มี^{[ 104 ]}

ความสัมพันธ์ทางประสาทของจิตสำนึกประกอบด้วยชุดเหตุการณ์และกลไกทางประสาทขั้นต่ำที่เพียงพอสำหรับการรับรู้ ทางจิตสำนึกที่เฉพาะ เจาะจง^{[ 105 ]}นักประสาทวิทยาใช้แนวทางเชิงประจักษ์เพื่อค้นพบความสัมพันธ์ทางประสาทของปรากฏการณ์ทางอัตวิสัย^{[ 106 ]}ชุดดังกล่าวควรมีขั้นต่ำเพราะหากสมองเพียงพอที่จะก่อให้เกิดประสบการณ์ทางจิตสำนึกใดๆ คำถามก็คือส่วนประกอบใดของสมองที่จำเป็นต่อการสร้างประสบการณ์นั้น

ประสาทสัมผัสและการแสดงภาพได้รับการทบทวนในปี 1998 โดยFrancis CrickและChristof Kochพวกเขาสรุปว่าประสาทวิทยาศาสตร์ทางประสาทสัมผัสสามารถใช้เป็นแนวทางจากล่างขึ้นบนในการศึกษาจิตสำนึก และแนะนำการทดลองเพื่อทดสอบสมมติฐานต่างๆ ในกระแสการวิจัยนี้^{[ 107 ]}

คุณลักษณะหนึ่งที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสัตว์ส่วนใหญ่คือ เราไม่ได้เกิดมาพร้อมกับชุดโปรแกรมพฤติกรรมมากมายที่จะทำให้เรารอดชีวิตได้ด้วยตัวเอง (" ภาวะก่อนวัยอันควรทางสรีรวิทยา ") เพื่อชดเชยสิ่งนี้ เราจึงมีความสามารถในการเรียนรู้ที่ไม่มีใครเทียบได้ กล่าวคือ สามารถรับโปรแกรมดังกล่าวได้อย่างมีสติโดยการเลียนแบบหรือการสำรวจ เมื่อรับโปรแกรมเหล่านี้ได้อย่างมีสติและฝึกฝนอย่างเพียงพอแล้ว โปรแกรมเหล่านั้นก็สามารถกลายเป็นอัตโนมัติได้ในระดับที่การดำเนินการเกิดขึ้นนอกเหนือขอบเขตของความตระหนักรู้ของเรา ยกตัวอย่างเช่น ทักษะการเคลื่อนไหวที่ละเอียดอ่อนอย่างเหลือเชื่อในการเล่นเปียโนโซนาตาของเบโธเฟน หรือการประสานงานระหว่างประสาทสัมผัสและการเคลื่อนไหวที่จำเป็นในการขี่มอเตอร์ไซค์ไปตามถนนบนภูเขาที่คดเคี้ยว พฤติกรรมที่ซับซ้อนเช่นนี้เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อโปรแกรมย่อยที่เกี่ยวข้องจำนวนมากสามารถดำเนินการได้โดยมีการควบคุมอย่างมีสติเพียงเล็กน้อยหรือแม้กระทั่งระงับไว้ ในความเป็นจริง ระบบจิตสำนึกอาจเข้าไปแทรกแซงโปรแกรมอัตโนมัติเหล่านี้ได้บ้าง^{[ 108 ]}

ความสามารถที่เพิ่มขึ้นของนักประสาทวิทยาในการจัดการเซลล์ประสาทโดยใช้วิธีการจากชีววิทยาโมเลกุลร่วมกับเครื่องมือทางแสงขึ้นอยู่กับการพัฒนาการทดสอบพฤติกรรมที่เหมาะสมและสิ่งมีชีวิตจำลองที่สามารถวิเคราะห์และจัดการจีโนมขนาดใหญ่ได้พร้อมกัน^{[ 109 ]}การผสมผสานการวิเคราะห์เซลล์ประสาทอย่างละเอียดในสัตว์เข้ากับเทคนิคทางจิตกายภาพและการถ่ายภาพสมองที่ไวขึ้นเรื่อยๆ ในมนุษย์ เสริมด้วยการพัฒนากรอบการทำนายเชิงทฤษฎีที่แข็งแกร่ง หวังว่าจะนำไปสู่ความเข้าใจอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับจิตสำนึก

นีโอคอร์เทกซ์เป็นส่วนหนึ่งของสมองในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม ประกอบด้วยเนื้อเทาหรือเซลล์ประสาทและเส้นใยที่ไม่มีปลอก ไมอีลินหุ้ม ล้อมรอบ เนื้อขาว ที่อยู่ลึกกว่า ( แอกซอนที่มีปลอกไมอีลินหุ้ม ) ในซีรีบ รัม นีโอคอร์เทกซ์ มีผิวเรียบในสัตว์ฟันแทะและสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมขนาดเล็กอื่นๆ ในขณะที่ในไพรเมตและสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมขนาดใหญ่อื่นๆ จะมีร่องลึกและรอยย่น รอยพับเหล่านี้ช่วยเพิ่มพื้นที่ผิวของนีโอคอร์เทกซ์อย่างมากโดยไม่เพิ่มปริมาตรมากเกินไป นอกจากนี้ เซลล์ประสาทภายในรอยย่นเดียวกันมีโอกาสเชื่อมต่อกันมากขึ้น ในขณะที่เซลล์ประสาทในรอยย่นที่แตกต่างกันมีโอกาสเชื่อมต่อกันน้อยลง นำไปสู่การแบ่งส่วนของคอร์เทกซ์ นีโอคอร์เทกซ์แบ่งออกเป็นกลีบหน้ากลีบข้างกลีบหลังและ กลีบ ขมับซึ่งทำหน้าที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น กลีบหลังประกอบด้วยคอร์เทกซ์การมองเห็นหลักและกลีบขมับประกอบด้วยคอร์เทกซ์การได้ยินหลักการแบ่งย่อยหรือบริเวณต่างๆ ของนีโอคอร์เทกซ์ยังรับผิดชอบกระบวนการทางปัญญาที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นด้วย นีโอคอร์เท็กซ์เป็นส่วนที่ใหม่ที่สุดของเปลือกสมองที่วิวัฒนาการขึ้นมา (จึงมีคำนำหน้าว่า "นีโอ") ส่วนอื่นๆ ของเปลือกสมอง ได้แก่พาเลโอคอร์เท็กซ์และอาร์คิคอร์เท็กซ์ซึ่งรวมกันเรียกว่าอัลโลคอร์เท็กซ์ในมนุษย์ นีโอคอร์เท็กซ์คิดเป็น 90% ของเปลือกสมองทั้งหมด

นักวิจัยได้โต้แย้งว่าจิตสำนึกในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมเกิดขึ้นในนีโอคอร์เทกซ์ และด้วยเหตุนี้จึงขยายความไปถึงการโต้แย้งว่าจิตสำนึกไม่สามารถเกิดขึ้นในสัตว์ที่ไม่มีนีโอคอร์เทกซ์ได้ ตัวอย่างเช่น โรสได้โต้แย้งในปี 2545 ว่า "ปลาจะมีระบบประสาทที่ทำหน้าที่ควบคุมการหลบหนีและการหลีกเลี่ยงสิ่งเร้าที่เป็นอันตรายได้อย่างมีประสิทธิภาพ แต่การตอบสนองเหล่านี้จะต้องเกิดขึ้นโดยปราศจากการรับรู้ถึงความเจ็บปวด ความทุกข์ทรมาน หรือความเดือดร้อนแบบมนุษย์ ซึ่งขึ้นอยู่กับนีโอคอร์เทกซ์ที่วิวัฒนาการแยกต่างหาก" ^{[ 110 ]}เมื่อไม่นานมานี้ มุมมองดังกล่าวถูกท้าทาย และนักวิจัยหลายคนเชื่อว่าจิตสำนึกของสัตว์สามารถเกิดขึ้นได้จากเครือข่ายสมองใต้เปลือก สมอง ที่คล้ายคลึงกัน^{[ 1 ]}ตัวอย่างเช่น หลักฐานชี้ให้เห็นว่าพัลเลียมในสมองของนกมีหน้าที่เทียบเท่ากับเปลือกสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมในฐานะที่เป็นพื้นฐานของจิตสำนึก^{[ 111 ] [ 112 ]}

Attention is the cognitive process of selectively concentrating on one aspect of the environment while ignoring other things. Attention has also been referred to as the allocation of processing resources.^[113] Attention also has variations amongst cultures. Voluntary attention develops in specific cultural and institutional contexts through engagement in cultural activities with more competent community members.^[114]

Most experiments show that one neural correlate of attention is enhanced firing. If a neuron has a certain response to a stimulus when the animal is not attending to the stimulus, then when the animal does attend to the stimulus, the neuron's response will be enhanced even if the physical characteristics of the stimulus remain the same. In many cases attention produces changes in the EEG. Many animals, including humans, produce gamma waves (40–60 Hz) when focusing attention on a particular object or activity.^[115]

Extended consciousness is an animal's autobiographical self-perception. It is thought to arise in the brains of animals which have a substantial capacity for memory and reason. It does not necessarily require language. The perception of a historic and future self arises from a stream of information from the immediate environment and from neural structures related to memory. The concept was popularised by Antonio Damasio and is used in biological psychology. Extended consciousness is said to arise in structures in the human brain described as image spaces and dispositional spaces. Image spaces imply areas where sensory impressions of all types are processed, including the focused awareness of the core consciousness. Dispositional spaces include convergence zones, which are networks in the brain where memories are processed and recalled, and where knowledge is merged with immediate experience.^[116][117]

เมตาค็อกนิชันถูกนิยามว่า " ความรู้เกี่ยวกับความรู้" หรือ "การรู้เกี่ยวกับการรู้" ^{[ 118 ]}มันสามารถมีได้หลายรูปแบบ รวมถึงความรู้เกี่ยวกับเวลาและวิธีการใช้กลยุทธ์เฉพาะสำหรับการเรียนรู้หรือการแก้ปัญหา^{[ 118 ]}มีการเสนอแนะว่าเมตาค็อกนิชันในสัตว์บางชนิดเป็นหลักฐานแสดงถึงการตระหนักรู้ในตนเองทางปัญญา^{[ 119 ]} โดยทั่วไปแล้วเมตาค็อกนิชันมีองค์ประกอบสองส่วน ได้แก่ ความรู้เกี่ยวกับความรู้ และการควบคุมความรู้^{[ 120 ]}งานเขียนเกี่ยวกับเมตาค็อกนิชันสามารถสืบย้อนไปได้อย่างน้อยถึงDe AnimaและParva Naturalia ของ อริสโตเติลนักปรัชญากรีก^{[ 121 ]}นักเมตาค็อกนิชันเชื่อว่าความสามารถในการคิดอย่างมีสติเกี่ยวกับการคิดเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของ สิ่งมีชีวิตที่ มีสติปัญญา และแท้จริง แล้วเป็นหนึ่งในนิยามของสติปัญญา มีหลักฐานว่าลิงแรซัสและลิงใหญ่สามารถตัดสินได้อย่างแม่นยำเกี่ยวกับความแข็งแกร่งของความทรงจำเกี่ยวกับข้อเท็จจริงและตรวจสอบความไม่แน่นอนของตนเองได้^{[ 122 ]}ในขณะที่ความพยายามในการสาธิตอภิปัญญาในนกยังไม่สามารถสรุปได้^{[ 123 ]}การศึกษาในปี 2007 ให้หลักฐานบางอย่างเกี่ยวกับอภิปัญญาในหนู [ ^{124 ] [ 125 ] [ 126 ]}แต่การวิเคราะห์เพิ่มเติมชี้ให้เห็นว่าพวกมันอาจปฏิบัติตามหลักการปรับเงื่อนไขแบบ^{ง่ายๆ[ 127 ]}หรือแบบจำลองเศรษฐศาสตร์พฤติกรรม^{[ 128 ]}

Mirror neurons are neurons that fire both when an animal acts and when the animal observes the same action performed by another.^{[129][130][131]} Thus, the neuron "mirrors" the behavior of the other, as though the observer were themselves acting. Such neurons have been directly observed in primate and other species including birds. The function of the mirror system is a subject of much speculation. Many researchers in cognitive neuroscience and cognitive psychology consider that this system provides the physiological mechanism for the perception action coupling (see the common coding theory).^[131] They argue that mirror neurons may be important for understanding the actions of other people, and for learning new skills by imitation. Some researchers also speculate that mirror systems may simulate observed actions, and thus contribute to theory of mind skills,^[132][133] while others relate mirror neurons to language abilities.^[134] Neuroscientists such as Marco Iacoboni (UCLA) have argued that mirror neuron systems in the human brain help us understand the actions and intentions of other people. In a study published in March 2005, Iacoboni and his colleagues reported that mirror neurons could discern if another person who was picking up a cup of tea planned to drink from it or clear it from the table. In addition, Iacoboni and a number of other researchers have argued that mirror neurons are the neural basis of the human capacity for emotions such as empathy.^[131][135]Vilayanur S. Ramachandran has speculated that mirror neurons may provide the neurological basis of self-awareness.^[136][137]

จิตสำนึกน่าจะเป็นการปรับ ตัวที่วิวัฒนาการมา เนื่องจากตรงตามเกณฑ์ของGeorge Williams ในเรื่องความเป็นสากลของสายพันธุ์ ความซับซ้อน ^{[ 138 ]}และการทำงาน และเป็นลักษณะที่เห็นได้ชัดว่าเพิ่มความเหมาะสม [ ^{139 ] ความ}คิดเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับช่วงเวลาที่จิตสำนึกเกิดขึ้นในวิวัฒนาการ ทางชีววิทยา และเกี่ยวกับว่าจิตสำนึกมีคุณค่าต่อการอยู่รอดหรือไม่ มีการโต้แย้งว่าจิตสำนึกเกิดขึ้น (i) เฉพาะกับมนุษย์ กลุ่มแรก (ii) เฉพาะกับสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมกลุ่มแรก (iii) อย่างอิสระในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนก หรือ (iv) กับสัตว์เลื้อยคลานกลุ่มแรก^{[ 140 ]} Donald GriffinเสนอในหนังสือAnimal Minds ของเขา ว่าจิตสำนึกมีการวิวัฒนาการอย่างค่อยเป็นค่อยไป^{[ 141 ]}แต่ละสถานการณ์เหล่านี้ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับคุณค่าต่อการอยู่รอดของจิตสำนึก

ในบทความเรื่อง "วิวัฒนาการของจิตสำนึก" จอห์น เอคเคิลส์โต้แย้งว่าการปรับตัวทางกายวิภาคและทางกายภาพพิเศษของเปลือกสมอง ของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม ทำให้เกิดจิตสำนึกขึ้น^{[ 142 ]}ในทางตรงกันข้าม คนอื่นๆ โต้แย้งว่าวงจรแบบวนซ้ำที่รองรับจิตสำนึกนั้นดั้งเดิมกว่ามาก โดยวิวัฒนาการขึ้นครั้งแรกในสายพันธุ์ก่อนสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม เพราะมันช่วยเพิ่มความสามารถในการมีปฏิสัมพันธ์กับทั้งสภาพแวดล้อมทางสังคมและธรรมชาติ โดยการจัดหาเกียร์ "กลาง" ที่ประหยัดพลังงานในเครื่องจักรที่ใช้พลังงานสูง^{[ 143 ]}เมื่อวงจรแบบวนซ้ำนี้เกิดขึ้นแล้ว มันอาจเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาฟังก์ชันต่างๆ ที่จิตสำนึกอำนวยความสะดวกในสิ่งมีชีวิตชั้นสูงในภายหลัง ดังที่เบอร์นาร์ด เจ. บาร์สได้ กล่าวไว้ ^{[ 144 ]}ริชาร์ด ดอว์กินส์เสนอว่ามนุษย์วิวัฒนาการจิตสำนึกเพื่อให้ตนเองเป็นผู้คิด^{[ 145 ]} Daniel Povinelli เสนอว่าลิงขนาดใหญ่ที่ปีนต้นไม้ได้พัฒนาจิตสำนึกเพื่อคำนึงถึงมวลของตนเองเมื่อเคลื่อนที่อย่างปลอดภัยระหว่างกิ่งไม้^{[ 145 ]}สอดคล้องกับสมมติฐานนี้Gordon Gallupพบว่าชิมแปนซีและอุรังอุตังแต่ไม่ใช่ลิงเล็กหรือกอริลลาที่ อาศัยอยู่บนพื้นดิน แสดงให้เห็นถึงความตระหนักรู้ในตนเองในการทดสอบกระจก^{[ 145 ]}

แนวคิดเรื่องจิตสำนึกสามารถหมายถึงการกระทำโดยสมัครใจ ความตระหนักรู้ หรือการตื่นตัว อย่างไรก็ตาม แม้แต่พฤติกรรมโดยสมัครใจก็เกี่ยวข้องกับกลไกที่ไม่รู้ตัว กระบวนการทางปัญญาหลายอย่างเกิดขึ้นในจิตใต้สำนึก ซึ่งไม่สามารถเข้าถึงได้โดยจิตสำนึก พฤติกรรมบางอย่างมีสติเมื่อเรียนรู้ แต่ต่อมากลายเป็นจิตใต้สำนึก ดูเหมือนเป็นไปโดยอัตโนมัติ การเรียนรู้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเรียนรู้ทักษะโดยปริยาย สามารถเกิดขึ้นได้นอกเหนือจิตสำนึก ตัวอย่างเช่น คนจำนวนมากรู้วิธีเลี้ยวขวาเมื่อขี่จักรยาน แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถอธิบายได้อย่างถูกต้องว่าพวกเขาทำอย่างไร^{[ 145 ]}

ทฤษฎีวิวัฒนาการของระบบประสาทเป็นทฤษฎีขนาดใหญ่เกี่ยวกับการทำงานของสมอง ซึ่งเสนอครั้งแรกในปี พ.ศ. 2521 โดยนักชีววิทยาชาวอเมริกันGerald Edelman [ ^{146 ] Edelman}แยกแยะความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เขาเรียกว่าจิตสำนึกขั้นต้นและจิตสำนึกขั้นรอง:

• จิตสำนึกขั้นพื้นฐาน : คือความสามารถที่พบในมนุษย์และสัตว์บางชนิด ในการบูรณาการเหตุการณ์ที่สังเกตเข้ากับความทรงจำเพื่อสร้างความตระหนักรู้ถึงปัจจุบันและอดีตอันใกล้ของโลกรอบตัว จิตสำนึกรูปแบบนี้บางครั้งเรียกว่า "จิตสำนึกทางประสาทสัมผัส" กล่าวอีกนัยหนึ่ง จิตสำนึกขั้นพื้นฐานคือการมีอยู่ของ เนื้อหา ทางประสาทสัมผัสที่เป็นอัตวิสัยต่างๆ ของจิตสำนึก เช่นความรู้สึกการรับรู้และภาพในใจ ตัวอย่างเช่น จิตสำนึกขั้นพื้นฐานรวมถึงประสบการณ์ของบุคคลเกี่ยวกับสีฟ้าของมหาสมุทร เสียงร้องของนก และความรู้สึกเจ็บปวด ดังนั้น จิตสำนึกขั้นพื้นฐานจึงหมายถึงการตระหนักรู้ทางจิตใจเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ในโลกในปัจจุบันโดยปราศจากความรู้สึกถึงอดีตและอนาคต ประกอบด้วยภาพในใจที่ผูกพันกับเวลาโดยรอบปัจจุบันที่วัดได้^{[ 147 ]}
• จิตสำนึกรอง : คือความสามารถในการเข้าถึงประวัติและแผนการของแต่ละบุคคล แนวคิดนี้ยังมักเกี่ยวข้องกับการตระหนักรู้ถึง จิตสำนึกของตนเองความสามารถนี้ช่วยให้ผู้ครอบครองสามารถก้าวข้ามขีดจำกัดของปัจจุบันที่จดจำได้ของจิตสำนึกหลัก^{[ 60 ]}

จิตสำนึกขั้นต้นสามารถนิยามได้ว่าเป็นความตระหนักรู้แบบง่ายๆ ซึ่งรวมถึงการรับรู้และอารมณ์ดังนั้นจึงถือเป็นลักษณะเฉพาะของสัตว์ส่วนใหญ่ ในทางตรงกันข้าม จิตสำนึกขั้นรองขึ้นอยู่กับและรวมถึงคุณลักษณะต่างๆ เช่น ความตระหนักรู้ในการไตร่ตรองตนเองการคิดเชิงนามธรรมเจตจำนงและอภิปัญญา^{[ 60 ] [ 148 ]}

ทฤษฎีของ Edelman มุ่งเน้นไปที่การจัดระเบียบระบบประสาท สองระบบ ได้แก่ ก้านสมองและระบบลิมบิกด้านหนึ่ง และทาลามัสและเปลือกสมองอีกด้านหนึ่ง ก้านสมองและระบบลิมบิกทำหน้าที่ดูแลการทำงานที่จำเป็นของร่างกายและการอยู่รอด ในขณะที่ระบบทาลามัส-เปลือกสมองรับสัญญาณจากตัวรับความรู้สึกและส่งสัญญาณไปยังกล้ามเนื้อที่ควบคุมได้ เช่น กล้ามเนื้อแขนและขา ทฤษฎีนี้ยืนยันว่าการเชื่อมต่อของสองระบบนี้ในระหว่างวิวัฒนาการช่วยให้สัตว์เรียนรู้พฤติกรรมที่ปรับตัวได้^{[ 147 ]}

นักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ ได้โต้แย้งทฤษฎีของ Edelman โดยเสนอแนะว่าจิตสำนึกขั้นต้นอาจเกิดขึ้นพร้อมกับระบบพืชพื้นฐานของสมอง กล่าวคือ ต้นกำเนิดทางวิวัฒนาการอาจมาจากความรู้สึกและอารมณ์ดั้งเดิมที่เกิดขึ้นจากเซนเซอร์และตัวรับทั้งภายในและภายนอก ซึ่งส่งสัญญาณว่าความเป็นอยู่ที่ดีของสิ่งมีชีวิตถูกคุกคามในทันที เช่น ความหิวอากาศ ความกระหายน้ำ ความเจ็บปวด และการเปลี่ยนแปลงอุณหภูมิอย่างรุนแรง นี่เป็นไปตามข้อมูลทางประสาทวิทยาที่แสดงให้เห็นว่าบริเวณทาลามัสฮิปโปแคมปัสออร์บิโตฟรอนทัลอินซูลาและสมองส่วนกลางเป็นกุญแจสำคัญต่อจิตสำนึกของความกระหายน้ำ^{[ 149 ]}นักวิทยาศาสตร์เหล่านี้ยังชี้ให้เห็นว่าคอร์เทกซ์อาจไม่สำคัญต่อจิตสำนึกขั้นต้นอย่างที่นักประสาทวิทยาบางคนเชื่อ^{[ 149 ]}นักวิจัยบางคนโต้แย้งว่าการหยุดชะงักอย่างเป็นระบบของบริเวณคอร์เทกซ์ในสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ไม่ได้ขัดขวางจิตสำนึก และรายงานเกี่ยวกับจิตสำนึกในเด็กที่เกิดมาโดยไม่มีคอร์เทกซ์นั้นสอดคล้องกับมุมมองนี้ จากข้อมูลนี้ กลไกของก้านสมองจึงถูกเสนอให้มีบทบาทสำคัญต่อจิตสำนึก^{[ 149 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์เหล่านี้ยอมรับว่าจิตสำนึกระดับสูงเกี่ยวข้องกับเปลือกสมองและการสื่อสารที่ซับซ้อนระหว่างบริเวณต่างๆ ของสมอง

แม้ว่าสัตว์ที่มีจิตสำนึกขั้นต้นจะมีหน่วยความจำระยะยาว แต่พวกมันขาดการเล่าเรื่องที่ชัดเจน และอย่างดีที่สุดก็สามารถจัดการได้เฉพาะฉากปัจจุบันที่จำได้เท่านั้น ถึงแม้ว่าพวกมันจะยังคงได้เปรียบสัตว์ที่ขาดความสามารถดังกล่าว วิวัฒนาการก็ได้นำมาซึ่งความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นของจิตสำนึก โดยเฉพาะในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม สัตว์ที่มีความซับซ้อนนี้เรียกว่ามีจิตสำนึกขั้นรอง จิตสำนึกขั้นรองพบได้ในสัตว์ที่มี ความสามารถ ทางด้านความหมายเช่นลิงใหญ่ทั้ง สี่ชนิด และพบในรูปแบบที่สมบูรณ์ที่สุดในเผ่าพันธุ์มนุษย์ ซึ่งมีความพิเศษตรงที่มีภาษา ที่ซับซ้อน ประกอบด้วยไวยากรณ์และความหมาย ในการพิจารณาว่ากลไกทางประสาทที่อยู่เบื้องหลังจิตสำนึกขั้นต้นเกิดขึ้นและคงอยู่ได้อย่างไรในระหว่างวิวัฒนาการ มีการเสนอว่าในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งประมาณการแยกตัวของสัตว์เลื้อยคลานไปเป็นสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและจากนั้นไปเป็นนกการ พัฒนา ทางด้านตัวอ่อนของการเชื่อมต่อแบบสองทางใหม่จำนวนมากทำให้ เกิดกิจกรรม แบบย้อนกลับที่ซับซ้อนระหว่างระบบสมองส่วนหลังที่ทำหน้าที่จัดหมวดหมู่การรับรู้และระบบที่อยู่ส่วนหน้าซึ่งรับผิดชอบหน่วยความจำหมวดหมู่คุณค่า^{[ 60 ]}ความสามารถของสัตว์ในการเชื่อมโยงฉากที่ซับซ้อนในปัจจุบันกับประวัติการเรียนรู้ก่อนหน้าของตนเองนั้นถือเป็นข้อได้เปรียบเชิงวิวัฒนาการในการปรับตัว ในยุควิวัฒนาการที่ต่อมา วงจรย้อนกลับเพิ่มเติมปรากฏขึ้นซึ่งเชื่อมโยงประสิทธิภาพทางความหมายและภาษากับ ระบบ ความจำเชิง หมวดหมู่และเชิงแนวคิด การพัฒนานี้ทำให้เกิดจิตสำนึกรองขึ้นมาได้^{[ 150 ] [ 151 ]}

Ursula Voss จากมหาวิทยาลัยบอนน์เชื่อว่าทฤษฎีจิตสำนึกเบื้องต้น^{[ 152 ]}อาจเป็นคำอธิบายที่เพียงพอสำหรับการรับรู้ตนเองที่พบในนก เนื่องจากพวกมันจะพัฒนาจิตสำนึกรองในระหว่างการนอนหลับ REM ^{[ 153 ]}เธอเสริมว่านกหลายชนิดมีระบบภาษาที่ซับซ้อนมาก Don Kuiken จากมหาวิทยาลัยอัลเบอร์ตาพบว่างานวิจัยดังกล่าวมีความน่าสนใจเช่นกัน และหากเรายังคงศึกษาจิตสำนึกด้วยแบบจำลองสัตว์ (ที่มีจิตสำนึกประเภทต่างๆ) เราจะสามารถแยกแยะรูปแบบต่างๆ ของการไตร่ตรองที่พบในโลกปัจจุบันได้^{[ 154 ]}

สำหรับผู้ที่สนับสนุนแนวคิดเรื่องจิตสำนึกรองการรู้จักตนเองถือเป็นองค์ประกอบที่สำคัญและเป็นมาตรวัดหลัก สิ่งที่น่าสนใจที่สุดก็คือ แรงดึงดูดทางวิวัฒนาการที่เกิดขึ้นจากแนวคิดเรื่องการรู้จักตนเอง ในสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์และในเด็กการทดสอบด้วยกระจก (ดูด้านบน) ถูกใช้เป็นตัวบ่งชี้ ความตระหนัก รู้ ในตนเอง

บทความปี 2020 โดยJonathan Birch , Alexandra K. Schnell และ Nicola S. Clayton ได้สรุปแนวทางหลายมิติสำหรับจิตสำนึกของสัตว์ โดยมีจุดประสงค์เพื่ออธิบายความแปรผันของประสบการณ์ทางจิตสำนึกในแต่ละสายพันธุ์ ผู้เขียนเสนอว่าจิตสำนึกอาจไม่สามารถแสดงได้อย่างมีความหมายบนเส้นต่อเนื่องเดียว และเสนอแนะมิติที่แตกต่างกันห้าประการสำหรับการสร้างโปรไฟล์เฉพาะสายพันธุ์^{[ 155 ]}

ขนาดที่เสนอมีดังนี้: ^{[ 155 ]}

• ความสมบูรณ์ของการรับรู้ (p-richness) : ระดับของรายละเอียดทางประสาทสัมผัสที่มีอยู่ในการรับรู้โดยมีสติ ซึ่งอาจแตกต่างกันไปในประสาทสัมผัสต่างๆ เช่น การมองเห็น การดมกลิ่น หรือการสัมผัส
• ความสมบูรณ์ของการประเมิน (e-richness) : ความซับซ้อนของสภาวะทางอารมณ์ ซึ่งรวมถึงคุณค่าเชิงบวกและเชิงลบ และบทบาทของสภาวะเหล่านี้ในการชี้นำพฤติกรรม
• ความเป็นเอกภาพ : ระดับที่ประสบการณ์ทางจิตสำนึกถูกบูรณาการเข้ากับมุมมองเดียว ณ ช่วงเวลาใดเวลาหนึ่ง
• มิติเวลา : การบูรณาการประสบการณ์ตลอดช่วงเวลา รวมถึงความต่อเนื่อง ความทรงจำ และการคาดการณ์เหตุการณ์ในอนาคต
• อัตลักษณ์ : ขอบเขตที่สัตว์แสดงออกถึงกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับตนเอง ตั้งแต่การแยกแยะระหว่างตนเองกับสิ่งแวดล้อม ไปจนถึงความสามารถที่ซับซ้อนมากขึ้น เช่น การจดจำตนเองในกระจก

ผู้เขียนแนะนำว่ากรอบนี้สามารถอำนวยความสะดวกในการศึกษาเปรียบเทียบเกี่ยวกับจิตสำนึกในกลุ่มสิ่งมีชีวิตต่าง ๆ รวมถึงสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม นก และเซฟาโลพอด^{[ 155 ]}

In 2012, a group of neuroscientists attending a conference on "Consciousness in Human and non-Human Animals" at the University of Cambridge in the UK, signed the Cambridge Declaration on Consciousness (see box on the right).^[1][157]

This declaration "unequivocally" asserts:^[1]

• "The field of Consciousness research is rapidly evolving. Abundant new techniques and strategies for human and non-human animal research have been developed. Consequently, more data is becoming readily available, and this calls for a periodic reevaluation of previously held preconceptions in this field. Studies of non-human animals have shown that homologousbrain circuits correlated with conscious experience and perception can be selectively facilitated and disrupted to assess whether they are in fact necessary for those experiences. Moreover, in humans, new non-invasive techniques are readily available to survey the correlates of consciousness."^[1]

• "The neural substrates of emotions do not appear to be confined to cortical structures. In fact, subcortical neural networks aroused during affective states in humans are also critically important for generating emotional behaviors in animals. Artificial arousal of the same brain regions generates corresponding behavior and feeling states in both humans and non-human animals. Wherever in the brain one evokes instinctual emotional behaviors in non-human animals, many of the ensuing behaviors are consistent with experienced feeling states, including those internal states that are rewarding and punishing. Deep brain stimulation of these systems in humans can also generate similar affective states. Systems associated with affect are concentrated in subcortical regions where neural homologies abound. Young human and non-human animals without neocortices retain these brain-mind functions. Furthermore, neural circuits supporting behavioral/electrophysiological states of attentiveness, sleep and decision making appear to have arisen in evolution as early as the invertebrate radiation, being evident in insects and cephalopod mollusks (e.g., octopus)."^[1]

• “นกดูเหมือนจะนำเสนอตัวอย่างที่น่าทึ่งของการวิวัฒนาการคู่ขนานของจิตสำนึกในพฤติกรรม สรีรวิทยาประสาท และกายวิภาคประสาท หลักฐานของระดับจิตสำนึกที่ใกล้เคียงกับมนุษย์ได้รับการสังเกตอย่างน่าทึ่งที่สุดในนกแก้วสีเทาเครือข่ายอารมณ์และวงจรไมโครการรับรู้ของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนกดูเหมือนจะมีความคล้ายคลึงกันมากกว่าที่เคยคิดไว้ ยิ่งไปกว่านั้น พบว่านกบางชนิดแสดงรูปแบบการนอนหลับ ทางประสาท ที่คล้ายกับสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม รวมถึงการนอนหลับแบบ REM และดังที่แสดงให้เห็นในนกฟินช์ลายม้าลายรูปแบบทางสรีรวิทยาประสาทที่เคยคิดว่าต้องใช้เปลือกสมองส่วนหน้าของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นกกาได้แสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงที่น่าทึ่งกับมนุษย์ ลิงใหญ่ โลมา และช้างในการศึกษาการรับรู้ตนเองผ่านกระจก ” ^{[ 1 ]}

• “ในมนุษย์ ผลของสารหลอนประสาท บางชนิด ดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับการหยุดชะงักของการประมวลผลแบบส่งต่อและป้อนกลับของเปลือกสมอง การแทรกแซงทางเภสัชวิทยาในสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ด้วยสารประกอบที่ทราบกันว่ามีผลต่อพฤติกรรมการรับรู้ในมนุษย์สามารถนำไปสู่การรบกวนพฤติกรรมที่คล้ายคลึงกันในสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ ในมนุษย์ มีหลักฐานที่บ่งชี้ว่าการรับรู้มีความสัมพันธ์กับกิจกรรมของเปลือกสมอง ซึ่งไม่ได้ตัดความเป็นไปได้ของการมีส่วนร่วมของการประมวลผลใต้เปลือกสมองหรือเปลือกสมองส่วนต้น เช่น การรับรู้ทางสายตา หลักฐานที่ว่าความรู้สึกทางอารมณ์ของมนุษย์และสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์เกิดขึ้นจากเครือข่ายสมองใต้เปลือกสมองที่คล้ายคลึงกันเป็นหลักฐานที่น่าเชื่อถือสำหรับคุณภาพทางอารมณ์ดั้งเดิมที่ร่วมกันวิวัฒนาการ” ^{[ 1 ]}

ในปี 2024 การประชุมเรื่อง "วิทยาศาสตร์ที่กำลังเกิดขึ้นเกี่ยวกับจิตสำนึกของสัตว์" ที่มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก^{[ 158 ]}ได้จัดทำปฏิญญานิวยอร์กเกี่ยวกับจิตสำนึกของสัตว์^{[ 14 ]}ปฏิญญาสั้นๆ นี้ ซึ่งลงนามโดยนักวิทยาศาสตร์และนักวิชาการกว่า 500 คน ยืนยันว่า นอกเหนือจากการสนับสนุนทางวิทยาศาสตร์อย่างแข็งแกร่งเกี่ยวกับจิตสำนึกในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนกที่เคมบริดจ์เห็นพ้องกันแล้ว ยังมีหลักฐานเชิงประจักษ์ที่ "บ่งชี้ถึงความเป็นไปได้ที่สมจริงอย่างน้อยที่สุดของประสบการณ์ทางจิตสำนึกในสัตว์มีกระดูกสันหลังทั้งหมด (รวมถึงสัตว์เลื้อยคลาน สัตว์สะเทินน้ำสะเทินบก และปลา) และสัตว์ไม่มีกระดูกสันหลังหลายชนิด (รวมถึงอย่างน้อยที่สุด หอยเซฟาโลพอด กุ้งเดคาพอด และแมลง)" ^{[ 14 ] [ 159 ]}ปฏิญญายังยืนยันเพิ่มเติมว่า "เมื่อมีความเป็นไปได้ที่สมจริงของประสบการณ์ทางจิตสำนึกในสัตว์ การเพิกเฉยต่อความเป็นไปได้นั้นในการตัดสินใจที่ส่งผลกระทบต่อสัตว์นั้นถือเป็นการกระทำที่ไม่รับผิดชอบ" ^{[ 14 ]}

ภาพที่พบเห็นได้ทั่วไปคือscala naturaeซึ่งเป็นบันไดแห่งธรรมชาติที่สัตว์ต่างชนิดกันอาศัยอยู่ตามขั้นบันไดที่สูงขึ้นเรื่อยๆ โดยปกติมนุษย์จะอยู่บนสุด^{[ 160 ]}แนวทางที่มีประโยชน์มากกว่าคือการยอมรับว่าสัตว์ต่างชนิดกันอาจมีกระบวนการทางปัญญาที่แตกต่างกัน ซึ่งจะเข้าใจได้ดีขึ้นในแง่ของวิธีการที่พวกมันปรับตัวทางปัญญาให้เข้ากับนิเวศวิทยาที่แตกต่างกัน มากกว่าการกำหนดลำดับชั้นใดๆ^{[ 161 ] [ 162 ]}

ก่อนหน้านี้ สุนัขถูกจัดอยู่ในกลุ่มสัตว์ที่ไม่มีความตระหนักรู้ในตนเอง ตามธรรมเนียมแล้ว การประเมินความตระหนักรู้ในตนเองจะทำโดยใช้การทดสอบกระจกแต่สุนัขและสัตว์อื่นๆ อีกหลายชนิดไม่ได้มุ่งเน้นด้านการมองเห็น^{[ 163 ] [ 164 ]}การศึกษาในปี 2015 โดยนักชีววิทยา Roberto Cazzolla Gatti ระบุว่า "การทดสอบการดมกลิ่นเพื่อการรับรู้ตนเอง" (STSR) เป็นหลักฐานแสดงถึงความตระหนักรู้ในตนเองของสุนัข และความแตกต่างระหว่างสายพันธุ์ที่ปรากฏอาจสะท้อนถึงวิธีการที่ใช้ในการประเมิน มากกว่าความสามารถที่จำกัดเฉพาะลิงใหญ่ มนุษย์ และสัตว์อื่นๆ อีกไม่กี่ชนิด การศึกษานี้ยังแนะนำให้ใช้แนวทางที่เน้นสายพันธุ์เฉพาะ มากกว่าแนวทางที่เน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลาง ในการวิจัยเกี่ยวกับความตระหนักรู้ของสัตว์^{[ 86 ] [ 165 ]}การศึกษานี้ได้รับการยืนยันโดยการศึกษาอื่น^{[ 166 ]}

งานวิจัยเกี่ยวกับนกแก้วสีเทา ที่ถูกเลี้ยงไว้ โดยเฉพาะงานของIrene Pepperberg กับนกแก้วชื่อ Alexได้แสดงให้เห็นว่าพวกมันมีความสามารถในการเชื่อมโยงคำศัพท์ง่ายๆ ของมนุษย์กับความหมาย และนำแนวคิดเชิงนามธรรมของรูปร่าง สี ตัวเลข เลขศูนย์ ฯลฯ มาใช้อย่างชาญฉลาด ตามที่ Pepperberg และนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ กล่าว พวกมันสามารถทำงานด้านการรับรู้หลายอย่างได้ในระดับเดียวกับโลมา ชิมแปนซี และแม้แต่เด็กเล็ก [ ^{167 ] นก}แก้วแอฟริกันสีเทาอีกตัวหนึ่งที่โดดเด่นคือN'kisiซึ่งในปี 2004 มีการกล่าวว่ามันมีคำศัพท์มากกว่า 950 คำ ซึ่งมันใช้ในวิธีที่สร้างสรรค์^{[ 168 ]}ตัวอย่างเช่น เมื่อJane Goodallไปเยี่ยม N'kisi ที่บ้านของเขาในนิวยอร์ก เขาได้ทักทายเธอด้วยคำว่า "มีชิมแปนซีไหม?" เพราะเขาเคยเห็นรูปของเธอกับชิมแปนซีในแอฟริกา^{[ 169 ]}

ในปี 2011 งานวิจัยที่นำโดย Dalila Bovet จากมหาวิทยาลัยปารีสตะวันตก Nanterre La Défenseได้แสดงให้เห็นว่านกแก้วสีเทาสามารถประสานงานและร่วมมือกันได้ในระดับหนึ่ง พวกมันสามารถแก้ปัญหาต่างๆ เช่น นกสองตัวต้องดึงเชือกพร้อมกันเพื่อให้ได้อาหาร ในอีกตัวอย่างหนึ่ง นกตัวหนึ่งยืนอยู่บนคอนเพื่อปล่อยถาดอาหาร ในขณะที่อีกตัวหนึ่งดึงถาดออกจากอุปกรณ์ทดสอบ จากนั้นทั้งสองตัวก็จะกินอาหาร มีการสังเกตว่านกรอให้คู่ของพวกมันทำสิ่งที่จำเป็นเพื่อให้พฤติกรรมของพวกมันประสานกัน นกแก้วดูเหมือนจะแสดงความชอบส่วนตัวว่าพวกมันจะทำงานร่วมกับนกทดสอบตัวใด^{[ 170 ]}

เชื่อกันว่าการจดจำตนเองจำกัดอยู่เฉพาะในสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมที่มีสมองขนาดใหญ่และมีการรับรู้ทางสังคมที่พัฒนาสูง แต่ไม่มีในสัตว์ที่ไม่มีนีโอคอร์เทกซ์อย่างไรก็ตาม ในปี 2551 มีการศึกษาการจดจำตนเองในนกกาเพื่อตรวจสอบความสามารถในการจดจำตนเองในนกแม็กพาย สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมและนกได้รับส่วนประกอบของสมองเดียวกันจากบรรพบุรุษ ร่วมกันครั้งสุดท้าย เมื่อเกือบ 300 ล้านปีก่อน และตั้งแต่นั้นมาก็ได้วิวัฒนาการอย่างอิสระและสร้างสมองประเภทที่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ ผลการทดสอบกระจกแสดงให้เห็นว่าถึงแม้ว่านกแม็กพายจะไม่มีนีโอคอร์เทกซ์ แต่พวกมันก็สามารถเข้าใจได้ว่าภาพสะท้อนในกระจกเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายของพวกมันเอง ผลการวิจัยแสดงให้เห็นว่านกแม็กพายตอบสนองต่อการทดสอบกระจกในลักษณะที่คล้ายกับลิง โลมา วาฬเพชฌฆาต หมู และช้าง^{[ 69 ]}

การศึกษาในปี 2020 พบว่าอีกากินซากแสดงการตอบสนองของเซลล์ประสาทที่สัมพันธ์กับการรับรู้สิ่งเร้า ซึ่งพวกเขาโต้แย้งว่าเป็นตัวบ่งชี้เชิงประจักษ์ของจิตสำนึกทางประสาทสัมผัส (ของนก) – การรับรู้ข้อมูลทางประสาทสัมผัสอย่างมีสติ – ในอีกาที่ไม่มีเปลือกสมองการศึกษานี้จึงยืนยันถึงทฤษฎีที่ว่าการรับรู้อย่างมีสติไม่จำเป็นต้องมีเปลือกสมอง และรากฐานพื้นฐานสำหรับการรับรู้ดังกล่าว – และอาจรวมถึงจิตสำนึกแบบมนุษย์ – อาจวิวัฒนาการมาก่อนบรรพบุรุษร่วมสุดท้าย >320 ล้านปีก่อน หรือเกิดขึ้นอย่างอิสระในนก^{[ 171 ] [ 111 ]} การศึกษาที่เกี่ยวข้องแสดงให้เห็นว่าโครงสร้างทางประสาทของ พัลเลียมของนกนั้นคล้ายคลึงกับเปลือกสมองของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม^{[ 172 ]}

การทบทวนในปี 2025 ได้นำกรอบแนวคิดห้ามิติของจิตสำนึกมาใช้กับนกกา โดยพิจารณาถึงแง่มุมทางประสาทสัมผัส การประเมิน เวลา และที่เกี่ยวข้องกับตนเองของประสบการณ์ของพวกมัน โดยอาศัยหลักฐานทางพฤติกรรมและระบบประสาท ผู้เขียนโต้แย้งว่านกกาแสดงให้เห็นถึงความสามารถทางปัญญาที่ซับซ้อนในทุกมิติ รวมถึงความสามารถในการรับรู้ที่สูง การประเมินทางอารมณ์ ความทรงจำแบบเหตุการณ์ การวางแผนอนาคต และรูปแบบที่เป็นไปได้ของการตระหนักรู้ในตนเองและทฤษฎีจิตใจ แม้ว่าจะไม่ได้อ้างว่ามีหลักฐานยืนยันที่แน่ชัดของจิตสำนึก แต่การทบทวนนี้สนับสนุนฉันทามติที่เพิ่มขึ้นว่านกกาเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกที่น่าจะเป็นไปได้ และเสนอให้พวกมันเป็นกลุ่มตัวอย่างสำหรับการศึกษาเปรียบเทียบจิตสำนึกที่ไม่ใช่สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม^{[ 173 ]}

ปลาหมึกยักษ์มีความฉลาดสูง อาจจะฉลาดกว่าสัตว์ไม่มีกระดูกสันหลัง ชนิดอื่นๆ ระดับความฉลาดและความสามารถในการเรียนรู้ของพวกมันยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}แต่การศึกษาเกี่ยวกับเขาวงกตและการแก้ปัญหาแสดงให้เห็นว่าพวกมันมีทั้ง ความจำ ระยะสั้นและระยะยาว ปลาหมึกยักษ์มี ระบบประสาทที่ซับซ้อนมากซึ่งมีเพียงบางส่วนเท่านั้นที่อยู่ในสมองสองในสามของเซลล์ประสาท ของปลาหมึกยักษ์พบอยู่ในเส้นประสาทของแขน แขนของปลาหมึกยักษ์แสดงปฏิกิริยา ตอบสนองที่ซับซ้อนหลากหลายรูปแบบซึ่งยังคงอยู่แม้ว่าจะไม่มีการป้อนข้อมูลจากสมองก็ตาม^{[ 178 ]}แตกต่างจากสัตว์มีกระดูกสันหลัง ทักษะการเคลื่อนไหวที่ซับซ้อนของปลาหมึกยักษ์ไม่ได้ถูกจัดระเบียบในสมองโดยใช้แผนที่กายวิภาค ภายใน ของร่างกาย แต่ใช้ระบบที่ไม่ใช่กายวิภาคซึ่งเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของสัตว์ไม่มีกระดูกสันหลังที่มีสมองขนาดใหญ่^{[ 179 ]}ปลาหมึกบางชนิด เช่นปลาหมึกเลียนแบบจะขยับแขนในลักษณะที่เลียนแบบรูปร่างและการเคลื่อนไหวของสิ่งมีชีวิตในทะเลชนิด อื่น

In laboratory studies, octopuses can easily be trained to distinguish between different shapes and patterns. They reportedly use observational learning,^[180] although the validity of these findings is contested.^[174][175] Octopuses have also been observed to play: repeatedly releasing bottles or toys into a circular current in their aquariums and then catching them.^[181] Octopuses often escape from their aquarium and sometimes enter others. They have boarded fishing boats and opened holds to eat crabs.^[176] At least four specimens of the veined octopus (Amphioctopus marginatus) have been witnessed retrieving discarded coconut shells, manipulating them, and then reassembling them to use as shelter.^[182][183]

Shamanistic and other traditional cultures and folk tales speak of animal spirits and the consciousness of animals.^[184][185] In India, Jains consider all the jivas (living organisms, including plants, animals and insects) to be conscious.

Some contributors to relevant research on animal consciousness include:

• Animal consciousness at the Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Koch, Christof, "Consciousness Is Everywhere", Huffington Post, 15 August 2012.
• "Octopuses Gain Consciousness (According to Scientists' Declaration)", by Katherine Harmon Courage, Scientific American, 21 August 2012.
• Animals are as with it as humans, scientists say, Discovery News, 24 August 2012, by George Dvorsky, io9.com.
• "Human exceptionalism is for the birds" by Michael Cook, 7 September 2012, BioEdge
• How do octopuses think?ABC interview with Peter Godfrey-Smith.
• Do animals demonstrate consciousness?HowStuffWorks. Accessed 30 January 2012.
• I, cockroachArchived 14 July 2014 at the Wayback MachineAeon, 19 November 2013.
• One of Us Essay by John Jeremiah Sullivan in Lapham's Quarterly, 25 March 2014.
• Elephants mourn. Dogs love. Why do we deny the feelings of other species?The Guardian. 11 October 2017.