ลัทธิมาร์กซิสต์เชิงวิเคราะห์เป็นสำนักคิดทางวิชาการของทฤษฎีมา ร์กซิสต์ ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1970 โดยได้รับแรงกระตุ้นส่วนใหญ่จาก หนังสือ Karl Marx's Theory of History: A Defence (1978) ของGA Cohen ^{[ 1 ]} ในหนังสือเล่มนี้ Cohen ได้นำเอาประเพณี ปรัชญาเชิงวิเคราะห์ของแองโกล-อเมริกันมาใช้เพื่อพยายามปรับทฤษฎีมาร์กซิสต์ให้สอดคล้องกับรูปแบบและมาตรฐานเชิงวิเคราะห์ ซึ่งนำไปสู่การแยกมาร์กซิสต์ออกจากปรัชญาของยุโรปภาคพื้น ทวีป ลัทธิ มาร์กซิสต์เชิงวิเคราะห์ปฏิเสธประเพณีของเฮเกลและวิภาษวิธีส่วนใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับความคิดของมาร์กซ์^{[ 1 ]}

โรงเรียนนี้เกี่ยวข้องกับ " กลุ่มกันยายน " ซึ่งประกอบด้วยจอน เอลสเตอร์ , จอห์น โรเมอร์ , อดัม พรเซวอร์สกีและเอริก โอลิน ไรท์ [ ^{2 ] กลุ่ม}นี้ในตอนแรกยังเรียกตัวเองอย่างสนุกสนานว่า No Bullshit Marxists ^{[ 3 ]}นักทฤษฎีของกลุ่มนี้เน้นวิธีการและใช้ปรัชญาเชิงวิเคราะห์ และบางคนก็ชื่นชอบทฤษฎีทางเลือกเชิงเหตุผลทฤษฎีเกมและปัจเจกนิยมเชิงวิธีการ (หลักคำสอนที่ว่าปรากฏการณ์ทางสังคมทั้งหมดสามารถอธิบายได้เฉพาะในแง่ของการกระทำและความเชื่อของแต่ละบุคคลเท่านั้น) ^{[ 1 ]}

หนังสือของโคเฮนเรื่องKarl Marx's Theory of History: A Defence (1978) ซึ่งเขาพยายามนำเครื่องมือการวิเคราะห์เชิงตรรกะและภาษาศาสตร์มาใช้ในการอธิบายและปกป้องแนวคิดวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ ของมาร์กซ์ โดยทั่วไปถือว่าเป็นการเริ่มต้นแนวทางมาร์กซิสต์เชิงวิเคราะห์^{[ 1 ]}

ลัทธิมาร์กซ์เชิงวิเคราะห์สามารถนิยามได้ว่า 'ความพยายามที่จะสร้างมรดกทางปรัชญาและทฤษฎีของลัทธิมาร์กซ์ขึ้นใหม่โดยใช้เครื่องมือของปรัชญาเชิงวิเคราะห์ร่วมสมัยและสังคมศาสตร์เชิงประจักษ์' กระแสความคิดนี้เกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ในแวดวงวิชาการแองโกล-อเมริกัน และพัฒนาขึ้นโดยมีบุคคลสำคัญ เช่น Gerald A. Cohen, John Roemer, Erik Olin Wright, Jon Elster และ Adam Przeworski เป็นผู้ริเริ่ม พวกเขาเน้นความเข้มงวดทางตรรกะและความสามารถในการทดสอบเชิงประจักษ์ โดยปฏิเสธแนวคิดที่คลุมเครือและสำนวนเชิงเปรียบเทียบ เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ พวกเขาได้บูรณาการวิธีการของปรัชญาเชิงวิเคราะห์ ตลอดจนแนวทางสังคมศาสตร์ร่วมสมัย เช่น การสร้างแบบจำลองทางคณิตศาสตร์ทฤษฎีเกมและทฤษฎีการเลือกในระดับจุลภาค ในกระบวนการนี้ ข้อเสนอหลักของลัทธิมาร์กซ์แบบดั้งเดิม เช่นทฤษฎีคุณค่าแรงงานความหลีกเลี่ยงไม่ได้ทางประวัติศาสตร์ และแผนผังฐาน-โครงสร้างส่วนบน ถูกวิพากษ์วิจารณ์ ปรับปรุง หรือละทิ้งไปอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 4 ] [ 1 ] [ 5 ] [ 2 ]}

สำหรับโคเฮน ลัทธิวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ของมาร์กซ์เป็น ทฤษฎี ที่กำหนดโดยเทคโนโลยีซึ่งความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจของการผลิตได้รับการอธิบายในเชิงหน้าที่โดยพลังการผลิต ทางวัตถุ และสถาบันทางการเมืองและกฎหมาย ( "โครงสร้างส่วนบน" ) ได้รับการอธิบายในเชิงหน้าที่โดยความสัมพันธ์ของการผลิต ("ฐาน") ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 2 ]}

การเปลี่ยนผ่านจากรูปแบบการผลิต หนึ่ง ไปสู่อีกรูปแบบหนึ่งนั้นเกิดจากแนวโน้มของพลังการผลิตที่จะพัฒนา โคเฮนอธิบายแนวโน้มนี้โดยอ้างอิงถึงลักษณะเหตุผลของมนุษย์: เมื่อมีโอกาสที่จะนำเทคโนโลยีที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นมาใช้และลดภาระงานลง มนุษย์ก็จะมีแนวโน้มที่จะใช้ประโยชน์จากโอกาสนั้น^{[ 6 ] [ 2 ]}

ในขณะเดียวกันกับที่โคเฮนกำลังทำงานเกี่ยวกับทฤษฎีประวัติศาสตร์ของคาร์ล มาร์กซ์นักเศรษฐศาสตร์ชาวอเมริกันจอห์น โรเมอร์ได้ใช้เศรษฐศาสตร์นีโอคลาสสิกเพื่อปกป้องแนวคิดของมาร์กซ์เกี่ยวกับการเอารัดเอาเปรียบและชนชั้น^{[ 8 ] [ 9 ]}ในหนังสือA General Theory of Exploitation and Class (1982) โรเมอร์ได้ใช้ทฤษฎีการเลือกอย่างมีเหตุผลและทฤษฎีเกมเพื่อแสดงให้เห็นว่าการเอารัดเอาเปรียบและความสัมพันธ์ทางชนชั้นอาจเกิดขึ้นได้อย่างไรในการพัฒนาตลาดแรงงาน โรเมอร์จะปฏิเสธความจำเป็นของทฤษฎีคุณค่าแรงงานในการอธิบายการเอารัดเอาเปรียบและชนชั้น โดยหลักการแล้วคุณค่าสามารถอธิบายได้ในแง่ของปัจจัยการผลิตสินค้าประเภทใดก็ได้ เช่น น้ำมัน ข้าวสาลี เป็นต้น แทนที่จะอธิบายได้เฉพาะจากพลังแรงงานที่ฝังอยู่ในตัวสินค้าเท่านั้น โรเมอร์จึงสรุปได้ว่าการเอารัดเอาเปรียบและชนชั้นไม่ได้เกิดขึ้นในขอบเขตของการผลิต แต่เกิดขึ้นในการแลกเปลี่ยนในตลาด ที่สำคัญการเอารัดเอาเปรียบในฐานะที่เป็นหมวดหมู่ทางเทคนิคล้วนๆ ไม่ได้หมายความถึงความผิดทางศีลธรรมเสมอไป (ดู§ ทฤษฎีความยุติธรรมและปรัชญาเชิงบรรทัดฐานด้านล่าง) ดังนั้น เขาจึงแนะนำว่านักมาร์กซิสต์ควรละทิ้งการมุ่งเน้นแบบดั้งเดิมไปที่ระดับจุลภาคของความสัมพันธ์ระหว่างชนชั้นในการผลิต และหันมาสนใจระดับมหภาคของโครงสร้างการกระจายทรัพย์สินในสังคมแทน^{[ 10 ] [ 2 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษ 1980 “ลัทธิมาร์กซ์เชิงวิเคราะห์” ได้รับการยอมรับว่าเป็น “ กระบวนทัศน์ ” ^{[ 11 ]}กลุ่มเดือนกันยายนได้ประชุมกันมาหลายปี และมีการตีพิมพ์ผลงานของสมาชิกหลายฉบับ ผลงานเหล่านี้หลายชิ้นตีพิมพ์ภายใต้สำนักพิมพ์ Cambridge University Press ในชุด Studies in Marxism and Social Theory ซึ่งรวมถึงMaking Sense of Marx (1985) ของJon Elster และ Capitalism and Social Democracy (1985) ของAdam Przeworskiในบรรดาผู้เขียนที่มีข้อโต้แย้งทางระเบียบวิธีมากที่สุด ได้แก่ ผู้เขียนทั้งสองคนนี้ และ Roemer เนื่องจากการใช้แบบจำลองผู้กระทำที่มีเหตุผล อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่านักมาร์กซ์เชิงวิเคราะห์ทุกคนจะเป็นนักมาร์กซ์แบบเลือกอย่างมีเหตุผล^{[ 12 ]}

บัญชีของเอลสเตอร์เป็นการตรวจสอบข้อความของมาร์กซ์อย่างละเอียดถี่ถ้วน เพื่อที่จะหาว่าสิ่งใดที่สามารถนำมาใช้ประโยชน์จากลัทธิมาร์กซ์ได้ โดยใช้เครื่องมือของทฤษฎีทางเลือกเชิงเหตุผลและปัจเจกนิยมเชิงวิธีการ (ซึ่งเอลสเตอร์ปกป้องว่าเป็นรูปแบบเดียวของการอธิบายที่เหมาะสมกับสังคมศาสตร์) ข้อสรุปของเขาคือ – ตรงกันข้ามกับโคเฮน – ไม่มีทฤษฎีประวัติศาสตร์ทั่วไปใดที่สามารถรักษาไว้ได้ในฐานะการพัฒนาของพลังการผลิต เช่นเดียวกับโรเมอร์ เขายังปฏิเสธทฤษฎีคุณค่าแรงงาน และยิ่งไปกว่านั้น เขายังปฏิเสธเศรษฐศาสตร์ของมาร์กซ์ เกือบทั้งหมด วิธีการ "วิภาษวิธี" ถูกปฏิเสธในฐานะรูปแบบหนึ่งของความคลุมเครือแบบเฮเกล ทฤษฎีอุดมการณ์และการปฏิวัติยังคงมีประโยชน์ในระดับหนึ่ง แต่ก็ต่อเมื่อได้รับการชำระล้างจากแนวโน้มของความเป็นองค์รวมและหน้าที่และได้รับการสถาปนาบนพื้นฐานของวิธีการแบบปัจเจกนิยมและการอธิบายเชิงสาเหตุหรือเจตนา^{[ 13 ]}

Erik Olin WrightในClasses (1985) พยายามวิเคราะห์โครงสร้างชนชั้นที่ซับซ้อนของระบบทุนนิยมสมัยใหม่โดยใช้หลักฐานเชิงประจักษ์^{[ 14 ]}เขาได้พัฒนาประเภทของ "ชนชั้นระดับกลาง" เช่น ผู้จัดการ หัวหน้างาน และผู้เชี่ยวชาญที่ดำรงตำแหน่งที่ไม่ชัดเจนภายในบริษัทร่วมสมัย ในการทำเช่นนั้น เขาได้ตรวจสอบ ตีความใหม่ และพยายามเสริมการแบ่งแยกแบบมาร์กซิสต์ดั้งเดิมระหว่าง "นายทุนและคนงาน" อย่างมีวิจารณญาณ ในเชิงวิธีการ เขาใช้แบบสำรวจขนาดใหญ่และแบบจำลองเชิงปริมาณเพื่ออธิบายกลไกที่ชนชั้นและอำนาจทางเศรษฐกิจดำเนินการในสังคมทุนนิยม^{[ 15 ] [ 16 ] [ 2 ]}

นักมาร์กซิสต์เชิงวิเคราะห์วิจารณ์ลัทธิมาร์กซิสต์แบบดั้งเดิมที่ละเลยหรือถือว่าประเด็นทางศีลธรรมและความยุติธรรมเป็นเรื่องรอง และพวกเขามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการอภิปรายเกี่ยวกับปรัชญาทางศีลธรรมและบรรทัดฐาน^{[ 2 ]}

นักมาร์กซิสต์สายวิเคราะห์ (และสายเลือกอย่างมีเหตุผล) มีความเห็นอกเห็นใจทางการเมืองฝ่ายซ้ายหลากหลาย ตั้งแต่ลัทธิคอมมิวนิสต์ ไปจนถึง ประชาธิปไตยสังคมนิยมแบบปฏิรูปตลอดช่วงทศวรรษ 1980 พวกเขาส่วนใหญ่เริ่มเชื่อว่าทฤษฎีมาร์กซิสต์ที่สามารถอธิบายการปฏิวัติในแง่ของพลวัตทางเศรษฐกิจของระบบทุนนิยมและผลประโยชน์ของชนชั้นกรรมาชีพนั้นถูกบั่นทอนอย่างร้ายแรง พวกเขาส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าการเปลี่ยนแปลงของระบบทุนนิยมเป็นโครงการทางจริยธรรม ในช่วงทศวรรษ 1980 เกิดการถกเถียงกันในแวดวงวิชาการที่ใช้ภาษาอังกฤษว่ามาร์กซิสต์สามารถรองรับทฤษฎีความยุติธรรมได้หรือไม่ การถกเถียงนี้เชื่อมโยงอย่างชัดเจนกับการฟื้นฟูปรัชญาการเมืองเชิงบรรทัดฐานหลังจากการตีพิมพ์หนังสือA Theory of Justiceของจอห์น รอว์ลส์ (1971) นักวิจารณ์บางคนยังคงต่อต้านแนวคิดทฤษฎีความยุติธรรมของมาร์กซ์ โดยโต้แย้งว่ามาร์กซ์มองว่า "ความยุติธรรม" เป็นเพียงโครงสร้างทางอุดมการณ์ของชนชั้นนายทุนที่ออกแบบมาเพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมของการเอารัดเอาเปรียบโดยอ้างอิงถึงการแลกเปลี่ยนในสัญญาค่าจ้าง^{[ 17 ]}

อย่างไรก็ตาม นักมาร์กซิสต์สายวิเคราะห์ส่วนใหญ่ปฏิเสธมุมมองนี้ นำโดย จี.เอ. โคเฮน (นักปรัชญาด้านศีลธรรม) พวกเขาโต้แย้งว่าทฤษฎีความยุติธรรมแบบมาร์กซิสต์ต้องมุ่งเน้นไปที่ความเสมอภาคสำหรับโคเฮน นั่นหมายถึงการมีส่วนร่วมกับปรัชญาด้านศีลธรรมและการเมืองเพื่อแสดงให้เห็นถึงความไม่ยุติธรรมของการแลกเปลี่ยนในตลาด และการสร้างมาตรวัดความเสมอภาคที่เหมาะสม ข้อโต้แย้งนี้ได้รับการกล่าวถึงในหนังสือของโคเฮน ได้แก่ History, Labour, and Freedom (1988), Self-Ownership, Freedom and Equality (1995) และIf You're an Egalitarian How Come You're So Rich? (2000b), Rescuing Justice and Equality (2008)

โคเฮนแตกต่างจากนักมาร์กซิสต์รุ่นก่อนๆ โดยโต้แย้งว่าทุนนิยมเป็นระบบที่มีลักษณะของการเอารัดเอาเปรียบอย่างไม่เป็นธรรม ไม่ใช่เพราะแรงงานของคนงานถูก "ขโมย" โดยนายจ้าง แต่เพราะเป็นระบบที่ "ความเป็นอิสระ" ถูกละเมิด และส่งผลให้เกิดการกระจายผลประโยชน์และภาระที่ไม่เป็นธรรม^{[ 18 ]}ใครได้อะไรจากการทำธุรกรรมในตลาดสะท้อนให้เห็นถึงอำนาจสัมพัทธ์ของผู้เล่น^{[ 19 ] [ 20 ]} โคเฮน ปฏิเสธทฤษฎีมูลค่าแรงงาน^{[ 21 ]}โดยโต้แย้งว่า "โครงสร้างของการขาดอิสรภาพของชนชั้นกรรมาชีพ" ทำให้คนงานอยู่ในสถานะที่พวกเขาต้องทำงานให้กับนายทุนบางคน^{[ 22 ] [ 20 ]}ในบัญชีมาร์กซิสต์แบบดั้งเดิม การเอารัดเอาเปรียบและความไม่เป็นธรรมเกิดขึ้นเพราะคนที่ไม่ใช่คนงานยึดเอาคุณค่าที่ผลิตโดยแรงงานของคนงานไป ซึ่งสิ่งนี้จะถูกเอาชนะได้ในสังคมนิยมที่ไม่มีชนชั้นใดเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิตและอยู่ในตำแหน่งที่จะยึดเอาคุณค่าที่ผลิตโดยแรงงานไป โคเฮนแย้งว่าพื้นฐานของแนวคิดนี้คือสมมติฐานที่ว่าคนงานมี "สิทธิในการเป็นเจ้าของตนเอง " และดังนั้นจึงควร "เป็นเจ้าของ" สิ่งที่ผลิตขึ้นจากแรงงานของตนเอง เนื่องจากคนงานได้รับค่าจ้างน้อยกว่ามูลค่าที่พวกเขาสร้างขึ้นจากการทำงาน นายทุนจึงถูกกล่าวหาว่าดึงเอาส่วนเกินมูลค่าจากแรงงานของคนงาน และด้วยเหตุนี้จึงขโมยส่วนหนึ่งของสิ่งที่คนงานผลิตขึ้น ซึ่งก็คือเวลาและพลังของคนงาน

โคเฮนโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องการเป็นเจ้าของตนเองนั้นเอื้อต่อหลักการความแตกต่างของรอว์ลส์ เนื่องจากเป็นการรับประกัน “สิทธิของแต่ละบุคคลเหนือความเป็นอยู่และอำนาจของตน” ^{[ 23 ]}  – กล่าวคือบุคคลนั้นได้รับการปฏิบัติในฐานะจุดหมายปลายทางเสมอและไม่เคยได้รับการปฏิบัติในฐานะวิธีการ  – แต่ยังเน้นย้ำว่าความสำคัญของแนวคิดนี้ทำให้เกิดพื้นที่ร่วมกันระหว่างแนวคิดความยุติธรรมแบบมาร์กซิสต์กับลัทธิเสรีนิยมของโรเบิร์ต โนซิกอย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับที่โคเฮนวิพากษ์วิจารณ์รอว์ลส์ที่ปฏิบัติต่ออำนาจส่วนบุคคลของผู้คนในฐานะทรัพยากรภายนอกอีกอย่างหนึ่งที่ไม่มีบุคคลใดสามารถอ้างสิทธิ์ได้ เขาก็กล่าวหาโนซิกเช่นกันว่าก้าวข้ามแนวคิด เรื่องการเป็นเจ้าของตนเองไปสู่วิทยานิพนธ์ ฝ่ายขวาของเขาเองเกี่ยวกับการเป็นเจ้าของตนเอง ในมุมมองของโคเฮน ความผิดพลาดของโนซิกคือการมอบสิทธิเรียกร้องของผู้คนในการได้มาซึ่งทรัพยากรภายนอกอย่างถูกต้องตามกฎหมายด้วยคุณธรรมเดียวกันกับการเป็นเจ้าของตนเองของผู้คน โคเฮนชี้ให้เห็นว่า ในลัทธิเสรีนิยมของโนซิก แนวคิดเรื่อง "เสรีภาพ" นั้นจำกัดอยู่เฉพาะในขอบเขตของการจัดการทรัพย์สินส่วนตัวที่ตนมีสิทธิ ดังนั้น พลังของ "เสรีภาพ" ที่นำมาใช้เพื่อพิสูจน์การกระทำใดๆ จึงขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องสิทธิที่มีอยู่ก่อนแล้ว^{[ 18 ] [ 24 ]}ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นการวนลูป^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}การตีความใหม่ของการวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยมของมาร์กซ์ในลักษณะนี้ ทำให้มันกลายเป็นข้อโต้แย้งเกี่ยวกับอำนาจและเสรีภาพ แทนที่จะเป็นข้อโต้แย้งเกี่ยวกับแรงงาน พลัง และคุณค่า^{[ 20 ]}มันชี้ให้เห็นว่า แม้ว่ามาร์กซ์จะมีข้อบกพร่องทางแนวคิดและการทำนายอยู่บ้าง แต่สัญชาตญาณของเขาที่ว่าบางคนภายใต้ระบบทุนนิยมขาดเสรีภาพขั้นพื้นฐานที่คนอื่นได้รับโดยแลกกับความเสียเปรียบของพวกเขา สมควรได้รับความสนใจอย่างต่อเนื่องจากเรา^{[ 20 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่งลัทธิกรรมสิทธิ์อนุญาตให้เกิดความไม่เท่าเทียมกันจากความแตกต่างในความสามารถและความแตกต่างในทรัพยากรภายนอก แต่ทำเช่นนั้นเพราะถือว่าโลกนั้น "สามารถแย่งชิงได้" ^{[ 28 ]}ซึ่งสามารถยึดครองได้อย่างยุติธรรมในฐานะทรัพย์สินส่วนตัว โดยแทบไม่มีข้อจำกัดใดๆ^{[ 7 ]}

แน่นอนว่าสามารถและจำเป็นต้องกล่าวเช่นเดียวกันเกี่ยวกับสังคมนิยม^{[ 29 ]}แต่อย่างน้อยที่สุด ผู้ปกป้องระบบทุนนิยมต้องกล่าวเพิ่มเติมอีกมากเพื่อพิสูจน์ว่าระบบทุนนิยมเป็นสังคมที่มีเสรีภาพมากกว่า^{[ 29 ] [ 26 ] [ 27 ]}

ลัทธิมาร์กซ์เชิงวิเคราะห์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากหลายฝ่าย ทั้งฝ่ายมาร์กซ์และฝ่ายที่ไม่ใช่มาร์กซ์

นักวิจารณ์บางคนโต้แย้งว่าลัทธิมาร์กซ์เชิงวิเคราะห์ดำเนินไปตามหลักการทางวิธีการและญาณวิทยา ที่ผิดพลาด ในขณะที่นักมาร์กซ์เชิงวิเคราะห์ปฏิเสธลัทธิมาร์กซ์ที่ "มุ่งเน้นเชิงวิภาษวิธี" ว่าเป็น "เรื่องไร้สาระ" ^{[ 30 ] [ 31 ]}คนอื่นๆ ยืนยันว่าลักษณะเฉพาะของปรัชญามาร์กซ์จะหายไปหากเข้าใจ "โดยไม่ใช้วิภาษวิธี" คุณลักษณะที่สำคัญของปรัชญามาร์กซ์คือไม่ใช่การสะท้อนความคิดเกี่ยวกับโลก วัตถุนิยมแบบหยาบๆ แต่เป็นการแทรกแซงในโลกที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติ ของมนุษย์ ตามมุมมองนี้ ลัทธิมาร์กซ์เชิงวิเคราะห์อธิบายกิจกรรมทางปัญญาอย่างผิดพลาดว่าเกิดขึ้นโดยแยกจากการต่อสู้ที่ก่อให้เกิดสถานการณ์ทางสังคมและการเมืองและในขณะเดียวกันก็แทบไม่ได้เข้าไปแทรกแซงสถานการณ์นั้นเลย สำหรับนักมาร์กซิสต์เชิงวิภาษวิธี มาร์กซิสต์เชิงวิเคราะห์ได้ทำลายล้างลัทธิมาร์กซิสต์ โดยเปลี่ยนจากหลักคำสอนที่เป็นระบบเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิวัติไปเป็นชุดของข้อเสนอที่แยกจากกัน ซึ่งจะคงอยู่หรือล้มเหลวขึ้นอยู่กับความสอดคล้องทางตรรกะและความถูกต้อง เชิงประจักษ์

นักวิจารณ์ยังได้ยกข้อโต้แย้งเชิงวิธีการขึ้นมาด้วย Terrell Carver ^{[ 32 ]} โต้แย้ง กับ Elster และนักมาร์กซิสต์ทางเลือกเชิงเหตุผลว่า ปัจเจกนิยมเชิงวิธีการไม่ใช่รูปแบบเดียวของการอธิบายที่ถูกต้องในสังคมศาสตร์ ว่าลัทธิหน้าที่นิยมในกรณีที่ไม่มีรากฐานระดับจุลภาคยังคงเป็นรูปแบบการสืบสวนที่น่าเชื่อถือและได้ผล และว่าทฤษฎีทางเลือกเชิงเหตุผลและทฤษฎีเกมยังห่างไกลจากการได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากลว่าเป็นวิธีการที่ถูกต้องหรือมีประโยชน์ในการสร้างแบบจำลองสถาบันและกระบวนการทางสังคม

การที่โคเฮนปกป้องการตีความวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์แบบกำหนดโดยเทคโนโลยีนั้น ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวาง แม้กระทั่งจากนักมาร์กซิสต์เชิงวิเคราะห์เองก็ตาม ไรท์ร่วมกับแอนดรูว์ เลวีน โต้แย้งว่า ในการให้ความสำคัญกับพลังการผลิต (วิทยานิพนธ์ด้านการพัฒนา) โคเฮนมองข้ามบทบาทของชนชั้นต่างๆ ในการเปลี่ยนผ่านระหว่างรูปแบบการผลิต สำหรับผู้เขียนแล้ว รูปแบบของความสัมพันธ์ทางชนชั้น (ความสัมพันธ์ทางการผลิต) ต่างหากที่มีความสำคัญในแง่ของการใช้พลังการผลิตและขอบเขตของการพัฒนา พวกเขาอ้างว่า ไม่ปรากฏชัดว่าความสัมพันธ์ทางการผลิตจะกลายเป็น "เครื่องพันธนาการ" เมื่อพลังการผลิตสามารถรองรับความสัมพันธ์ทางการผลิตที่แตกต่างออกไปได้^{[ 33 ]}ในทำนองเดียวกัน นักปรัชญาการเมืองRichard W. Millerแม้จะเห็นด้วยกับแนวทางการวิเคราะห์ของ Cohen ต่อลัทธิมาร์กซ์ แต่ก็ปฏิเสธการตีความทางเทคโนโลยีของ Cohen เกี่ยวกับวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ โดยเขาได้โต้แย้งด้วยสิ่งที่เขาเรียกว่าการตีความแบบ "รูปแบบการผลิต" ซึ่งเน้นย้ำบทบาทของการต่อสู้ทางชนชั้นในการเปลี่ยนผ่านจากรูปแบบการผลิตหนึ่งไปสู่อีกรูปแบบหนึ่งมากขึ้น^{[ 34 ]}นักปรัชญากรีก Nicholas Vrousalis ได้สรุปคำวิจารณ์ของ Miller โดยชี้ให้เห็นว่าการแบ่งแยกของ Cohen ระหว่างคุณสมบัติทางวัตถุและทางสังคมของสังคมนั้นไม่สามารถวาดได้อย่างชัดเจนตามที่วัตถุนิยมของ Cohen ต้องการ^{[ 35 ]}

นักวิจารณ์ที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซ์โต้แย้งว่า โคเฮน ซึ่งสอดคล้องกับประเพณีของลัทธิมาร์กซ์ ประเมินบทบาทของโครงสร้างทางกฎหมายและการเมืองในการกำหนดลักษณะของฐานเศรษฐกิจต่ำเกินไป^{[ 36 ]}ในที่สุด มานุษยวิทยาของโคเฮนก็ถูกตัดสินว่าน่าสงสัย: การที่มนุษย์นำเทคโนโลยีใหม่และมีประสิทธิภาพมากขึ้นมาใช้หรือไม่นั้น ไม่ได้ขึ้นอยู่กับเหตุผลที่ไม่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ แต่ขึ้นอยู่กับขอบเขตที่เทคโนโลยีเหล่านี้เข้ากันได้กับความเชื่อและแนวปฏิบัติทางสังคมที่มีอยู่ก่อนแล้ว โคเฮนยอมรับและเข้าใจคำวิจารณ์บางส่วน แม้จะไม่ทั้งหมด ในหนังสือ History, Labour, and Freedom (1988) ของเขา

แนวคิดของโรเมอร์ที่ว่าสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบการผลิตเกิดจากความไม่เท่าเทียมกันมากกว่าความไม่มีประสิทธิภาพนั้น ก็เป็นที่มาของการวิพากษ์วิจารณ์เช่นกัน หนึ่งในข้อวิพากษ์วิจารณ์นั้นคือ ข้อโต้แย้งของเขาอาศัยกรรมสิทธิ์ทางกฎหมายในการผลิต ซึ่งมีอยู่เฉพาะในสังคมชนชั้นยุคหลังเท่านั้น แทนที่จะพิจารณาถึงความสัมพันธ์ทางสังคมในการผลิต

นักมาร์กซิสต์บางคนโต้แย้งทฤษฎีความยุติธรรมของมาร์กซิสต์เชิงวิเคราะห์ว่า การสันนิษฐานว่ามาร์กซิสต์เสนอทฤษฎีความยุติธรรมนั้นเป็นความเข้าใจผิด^{[ 17 ]}คนอื่นๆ ตั้งคำถามถึงการที่นักมาร์กซิสต์เชิงวิเคราะห์ระบุความยุติธรรมกับสิทธิ^{[ 37 ]}คำถามเรื่องความยุติธรรมไม่สามารถมองแยกจากคำถามเรื่องอำนาจ หรือจากความสมดุลของพลังชนชั้นในสถานการณ์เฉพาะใดๆ ได้ นักคิดที่ไม่ใช่มาร์กซิสต์อาจใช้คำวิจารณ์ที่คล้ายกันในการวิจารณ์ทฤษฎีความยุติธรรมแบบเสรีนิยมใน ประเพณี ของราวล์ส พวกเขาโต้แย้งว่าทฤษฎีเหล่านั้นล้มเหลวในการแก้ไขปัญหาเกี่ยวกับโครงสร้างของความสัมพันธ์ทางอำนาจในโลกปัจจุบัน และด้วยเหตุนี้จึงดูเหมือนเป็นเพียงแบบฝึกหัดทางตรรกะเท่านั้น “ความยุติธรรม” ในมุมมองนี้ คือสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นจากสมมติฐานของทฤษฎี มันแทบไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการกระจายอำนาจและทรัพยากรที่แท้จริงในโลก^{[ 38 ]}

• คำวิจารณ์ลัทธิมาร์กซ์
• ลัทธิมาร์กซ์ใหม่
• การวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐศาสตร์การเมือง

• "ลัทธิมาร์กซ์เชิงวิเคราะห์" สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด 5 กันยายน 2022 สืบค้นเมื่อ 10 เมษายน 2025
• "ลัทธิมาร์กซ์เชิงวิเคราะห์"สารานุกรมบริแทนนิกา 7 ธันวาคม 2023 สืบค้นเมื่อ21 พฤษภาคม 2025