การปลิดชีพในศาสนายิว ( ฮีบรู : אָנָלוּת , อักษรโรมัน :  ʾăvēlût , สว่าง. ' การไว้ทุกข์' ) ได้รับการกำหนดรูปแบบและควบคุมโดยประเพณีของชาวยิว ( מָנָהָג , minhāg ; pl. מָנָהָגָים , minhāgîm ) ข้อสังเกตจากตัวเลขในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูและmitzvot ( ฮีบรูในพระคัมภีร์ไบเบิล : מָצָּוָת , โรมัน:  miṣwôt , สว่าง. ' บัญญัติ' ; ร้องเพลงמָצָּה , miṣwāh ) ที่ได้มาจากสิ่งเหล่านั้นในวรรณกรรมแรบบินิกของศาสนายิวชาซาล — บรรดารับบีและนักวิชาการที่บันทึกการอภิปรายไว้ในมิชนาห์ทัลมุดและโทเซฟตา —อธิบายฮาลาคา เกี่ยวกับการไว้ทุกข์ ในตัวอย่างเช่นโมเอ็ด คาตัน 14b–28b ^{[ 1 ]}โซตาห์ 14a:4 ^{[ 2 ]}เบราคอต 6b ^{[ 3 ]}และซานเฮดริน 46b ^{[ 4 ]}รายละเอียดของการปฏิบัติตามและการปฏิบัติจะแตกต่างกันไปตามแต่ละชุมชนชาวยิว

ในศาสนายูดาย ผู้ไว้ทุกข์หลักคือญาติลำดับที่หนึ่ง ได้แก่ บิดา มารดา บุตร พี่น้อง และคู่สมรส^{[ 5 ]}มีธรรมเนียมบางอย่างที่เฉพาะเจาะจงสำหรับบุคคลที่ไว้ทุกข์ให้กับบิดา มารดา กฎหมายทางศาสนาเกี่ยวกับการไว้ทุกข์ไม่ใช้กับผู้ที่มีอายุต่ำกว่าสิบสามปี และไม่ใช้กับกรณีที่ผู้เสียชีวิตมีอายุ 30 วันหรือน้อยกว่า^{[ 6 ]}

เมื่อได้รับข่าวการเสียชีวิต จะมีการกล่าวคำอวยพรดังต่อไปนี้:

บารุḵ ʾอัตตา ʾอาโดนาย ʾเอโลเฮนิอู, เมเลฮ ฮาʿolām, เดย์ยัน ฮาʾเอเมต.

ขอสรรเสริญพระองค์พระยาห์เวห์พระเจ้าของเรา กษัตริย์แห่งจักรวาล ผู้พิพากษาแห่งความจริง^{[ 7 ]}

ในพระคัมภีร์ฮีบรูธรรมเนียมการไว้ทุกข์คือการฉีกเสื้อผ้าทันทีที่ได้ยินข่าวการเสียชีวิต ธรรมเนียมปฏิบัติในปัจจุบันคือญาติสนิทที่เป็นผู้ไว้ทุกข์หลักจะฉีกเสื้อผ้าในงานศพ^{[ 8 ]}

• Avel ( พหูพจน์: avelim ) – ผู้ไว้ทุกข์
• อเวลุต – การไว้ทุกข์ ซึ่งมีหลายระดับขึ้นอยู่กับว่าใครเป็นผู้ถูกไว้ทุกข์และช่วงเวลาหลังการเสียชีวิต:
  • อนินุท – โดยทั่วไปคือวันที่ได้รับข่าวร้าย ก่อนวันฝังศพ ผู้ไว้ทุกข์ในช่วงเวลานี้เรียกว่า โอเน็น
  • ชิวา – เจ็ดวัน มาจากคำภาษาฮีบรูว่า shiva ( שִׁבְעָה , ' เจ็ด' ) เริ่มต้นด้วยวันฝังศพ
  • ชโลชิม – 30 วัน นับจากวันฝังศพ
  • Shneim asar chodesh – ช่วงเวลาไว้ทุกข์สิบสองเดือนสำหรับบิดามารดาที่เสียชีวิต
• Chevra Kadisha – สังคมฝังศพ
• เฮสเปด – คำไว้อาลัย
• Qaddish – คำสวดที่ผู้ไว้ทุกข์กล่าว หรือกล่าวแทนผู้ไว้ทุกข์
• Qeriah – การฉีก; ช่วงเวลาจะแตกต่างกันไปตามประเพณี บางครั้งอาจเลื่อนไปทำที่ห้องประกอบพิธีศพหรือที่สุสาน
• Qvura – หลุมฝังศพ
• เลวายา – พิธีศพ คำนี้มีความหมายว่า "การนำศพไปสู่สุคติ"
• L'Illui Nishmat – ภาษาฮีบรู แปลว่าการยกระดับจิตวิญญาณบางครั้งย่อว่าLI"N
• มัตเซวาห์ – อนุสาวรีย์หรือศิลาจารึกหลุมศพ ดูเพิ่มเติมจารึกหลุมศพ
• เปติรา – ผ่านไป
• เชมิรา – การเฝ้าดูแลหรือปกป้องศพจนกว่าจะถึงเวลาฝัง เพื่อให้แน่ใจว่าศพจะไม่ถูกทิ้งไว้โดยลำพัง
• ทาฮาระ – การชำระล้างร่างกาย (ด้วยน้ำ)
• ยาห์ร์ไซท์ – คำในภาษาอิดิช หมายถึง วันครบรอบวันเสียชีวิต (ตามปฏิทินฮีบรู/ยิว)

เชฟรา คาดิชา ( ภาษาฮีบรู : חברה קדישא "สมาคมศักดิ์สิทธิ์") เป็นสมาคมฌาปนกิจ ของชาวยิว ซึ่งมักประกอบด้วยอาสาสมัครทั้งชายและหญิง ที่เตรียมศพเพื่อการฝังตามแบบยิวอย่างถูกต้อง^{[ 9 ]}หน้าที่ของพวกเขาคือการดูแลให้ร่างกายของผู้เสียชีวิตได้รับการเคารพอย่างเหมาะสม ได้รับการชำระล้างตามพิธีกรรม และห่อหุ้ม งานของพวกเขานั้นโดยทั่วไปเข้าใจกันว่าเป็นการแสดงออกถึงเชเซด เชล เอเมต (ภาษาฮีบรู: חֶסֶד שֶׁל אֱמֶת, "ความเมตตาที่แท้จริง") ซึ่งเป็นคำที่ใช้ในประเพณีของชาวยิวเพื่ออธิบายการกระทำแห่งความเมตตาที่กระทำต่อผู้เสียชีวิตซึ่งไม่สามารถตอบแทนหรือรับรู้ได้^{[ 10 ]}แหล่งข้อมูลของรับบีคลาสสิกถือว่าการดูแลผู้ตายเป็นรูปแบบที่บริสุทธิ์ที่สุดของเกมิลุต ชาซาดิม (การกระทำแห่งความรักความเมตตา) โดยเน้นถึงศักดิ์ศรี (คาวอด ฮาเมต) ที่พึงมีต่อทุกคนเมื่อตายไปแล้ว^{[ 11 ] [ 12 ]}ในฐานะส่วนหนึ่งของภาระผูกพันนี้ เชฟรา คาดิชา ดำเนินการเตรียมการฝังศพด้วยความรอบคอบ เรียบง่าย และเท่าเทียมกัน สะท้อนให้เห็นถึงความรับผิดชอบของชุมชนในการให้เกียรติผู้ตายและให้การสนับสนุนผู้ที่โศกเศร้า^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

ในเขตเมืองหลายแห่ง องค์กรเชฟรา คาดิชา (Chevra Kadisha) มักสังกัดอยู่กับ โบสถ์ยิว ในท้องถิ่น และมักเป็นเจ้าของที่ดินสำหรับฝังศพในสุสานต่างๆ ในพื้นที่ บางคนจ่ายค่าสมาชิกรายปีเล็กน้อยให้กับเชฟรา คาดิชาที่ตนเลือก เพื่อที่เมื่อถึงเวลา องค์กรนั้นจะไม่เพียงแต่ดูแลศพของผู้เสียชีวิตตามกฎหมายยิวเท่านั้น แต่ยังจะรับประกันการฝังศพในที่ดินที่องค์กรควบคุมอยู่ในสุสานยิว ที่เหมาะสมในบริเวณใกล้เคียง ด้วย

หากไม่มีคนขุดหลุมฝังศพสมาชิกชายในกลุ่มก็มีหน้าที่เพิ่มเติมในการขุดหลุมฝังศพ ในอิสราเอลสมาชิกของกลุ่มเชฟรา คาดิชาถือเป็นเกียรติอย่างยิ่งไม่เพียงแต่ในการเตรียมศพเพื่อการฝังเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการขุดหลุมฝังศพให้กับชาวยิวคนอื่นๆ ด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากผู้ตายเป็นที่รู้จักว่าเป็นคนดี

^{สมาคมฌาปนกิจหลายแห่งจัดวันถือศีลอดประจำปีหนึ่งหรือสอง ครั้ง}โดยเฉพาะวันที่ 7 ของเดือนอาดาร์ ซึ่งเป็นวันครบรอบการเสียชีวิตของโมเสส[ 9 ^{] และ}จัดการประชุมศึกษาเป็นประจำเพื่อให้ทันสมัยอยู่เสมอเกี่ยวกับบทบัญญัติที่เกี่ยวข้องของกฎหมายยิว นอกจากนี้ สมาคมฌาปนกิจส่วนใหญ่ยังให้การสนับสนุนครอบครัวในช่วงชิวา (สัปดาห์แห่งการไว้ทุกข์ตามประเพณี) โดยการจัดพิธีสวดมนต์จัดเตรียมอาหาร และให้บริการอื่นๆ แก่ผู้ไว้ทุกข์^{[ 16 ]}

การเตรียมศพเพื่อการฝังมีสามขั้นตอนหลัก ได้แก่ การล้าง ( rechitzah ) การชำระล้างตามพิธีกรรม ( taharah ) และการแต่งกาย ( halbashah ) คำว่าtaharahใช้ในความหมายทั้งกระบวนการเตรียมศพโดยรวม และขั้นตอนเฉพาะของการชำระล้างตามพิธีกรรม

มีการสวดมนต์และอ่านข้อความจากคัมภีร์ โทราห์ รวม ถึง บทเพลง สดุดี บทเพลงแห่งโซโลมอนอิสยาห์เอเสเคียลและเศคาริยาห์

ขั้นตอนทั่วไปในการทำความสะอาดร่างกายก่อนละหมาด (ตะฮาเราะฮ์)มีดังนี้

1. ร่างกาย ( guf ) ถูกเปิดออก (ก่อนหน้านี้ถูกคลุมด้วยผ้าเพื่อรอการทำความสะอาดตามหลักศาสนา )
2. ร่างกายจะถูกล้างอย่างระมัดระวัง เลือดที่ไหลจะถูกห้ามและเลือดทั้งหมดจะถูกฝังไปพร้อมกับผู้เสียชีวิต ร่างกายจะถูกทำความสะอาดอย่างหมดจดจากสิ่งสกปรก ของเหลวในร่างกาย และสิ่งอื่นๆ ที่อาจติดอยู่บนผิวหนัง เครื่องประดับทั้งหมดจะถูกถอดออก เครา (ถ้ามี) จะไม่ถูกโกน
3. ร่างกายจะได้รับการชำระล้างด้วยน้ำ ไม่ว่าจะโดยการแช่ตัวในมิควาห์หรือโดยการเทน้ำอย่างต่อเนื่อง 9 คาวิม (โดยปกติคือ 3 ถัง) ตามวิธีการที่กำหนดไว้
4. ตามธรรมเนียมส่วนใหญ่ ศพจะถูกทำให้แห้ง
5. ศพจะถูกห่อด้วยผ้าห่อศพแบบดั้งเดิม ( tachrichim ) มีผ้าคาดเอว ( avnet ) พันรอบผ้าห่อศพและผูกเป็นรูปอักษรฮีบรูshinซึ่งเป็นตัวแทน ของ Shaddaiหนึ่งในพระนามของพระเจ้า
6. โลงศพ ( อารอน ) (ถ้ามี) จะถูกเตรียมโดยการเอาผ้าบุหรือเครื่องประดับอื่นๆ ออก ผ้าห่อศพ ( โซเวฟ ) จะถูกวางลงในโลงศพ นอกดินแดนอิสราเอล หากผู้ตายสวมผ้าคลุมสวดมนต์ ( ทัลลิต ) ในช่วงชีวิต จะมีการวางผ้าคลุมสวดมนต์ไว้ในโลงศพเพื่อใช้ห่อศพเมื่อวางลงไปแล้ว พู่มุมหนึ่ง ( ซิทซิท ) จะถูกตัดออกจากผ้าคลุมเพื่อเป็นสัญลักษณ์ว่าผ้าคลุมนั้นจะไม่ถูกใช้ในการสวดมนต์อีกต่อไป และบุคคลนั้นได้รับการยกเว้นจากการปฏิบัติตาม มิตซ์วอตใดๆ
7. ร่างของผู้เสียชีวิตจะถูกยกขึ้นใส่โลงศพและห่อด้วยผ้าคลุมสำหรับสวดมนต์และผ้าปูที่นอน ดิน ( อะฟาร์ ) จากแผ่นดินอิสราเอลหากมี จะถูกนำมาวางบนส่วนต่างๆ ของร่างกายและโปรยลงในโลงศพ
8. โลงศพปิดสนิทแล้ว

หลังจากปิดโลงศพแล้วผู้ดูแลพิธีศพจะขออภัยต่อผู้ตายสำหรับความผิดพลาดใดๆ ที่ไม่ได้แสดงความเคารพต่อผู้ตายโดยไม่ได้ตั้งใจ ในระหว่างการเตรียมศพเพื่อการฝัง

ใน อิสราเอลไม่มีการใช้โลงศพ(ยกเว้นในงานศพของทหารและรัฐ ซึ่งจะมีการแบกโลงศพไว้บนบ่าของผู้อื่น) หรือในหลายส่วนของชุมชนชาวยิวพลัดถิ่น โดยเฉพาะในยุโรปตะวันออกและประเทศอาหรับ ศพจะถูกแบกไปยังหลุมฝังศพ (หรือใช้เปลหาม) โดยห่อด้วยผ้าห่อศพและผ้าคลุมไหล่แล้วฝังลงในดินโดยตรง ในชุมชนชาวยิวพลัดถิ่น โดยทั่วไปแล้วจะใช้โลงศพก็ต่อเมื่อกฎหมายท้องถิ่นกำหนดไว้เท่านั้น ตามประเพณี โลงศพนั้นเรียบง่ายและทำจากไม้ดิบ เพราะไม้ที่ตกแต่งแล้วและโลหะจะทำให้ร่างกายสลายตัวช้าลง ( ปฐมกาล 3:19 ) การปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดจะหลีกเลี่ยง โลหะ ทุก ชนิด ส่วนประกอบไม้ของโลงศพจะเชื่อมต่อกันด้วย เดือยไม้แทนตะปู

ในงานศพจะไม่มีการให้ดูศพหรือเปิดโลงศพ บางครั้งครอบครัวใกล้ชิดอาจไปตรวจสอบยืนยันตัวตนของผู้เสียชีวิตและแสดงความเคารพครั้งสุดท้ายก่อนงานศพจะเริ่มขึ้น

ตั้งแต่เสียชีวิตจนถึงการฝังศพ ตามธรรมเนียมแล้วจะมีทหารยามหรือโชมริม "ผู้เฝ้าดู" อยู่กับผู้ตาย และเป็นธรรมเนียมที่จะสวดบทเพลงสดุดี ( เทฮิลลิม ) ในช่วงเวลานั้น

พิธีศพของชาวยิวประกอบด้วยการฝังศพ หรือที่เรียกว่าการฝังศพ การเผาเป็นสิ่งต้องห้าม การฝังศพถือเป็นการปล่อยให้ร่างกายเน่าเปื่อยตามธรรมชาติ ดังนั้น การดองศพจึงเป็นสิ่งต้องห้าม การฝังศพมีจุดประสงค์เพื่อให้เกิดขึ้นภายในระยะเวลาอันสั้นที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้หลังจากเสียชีวิต การแสดงศพก่อนการฝังศพจะไม่เกิดขึ้น^{[ 17 ] [ 18 ]}โดยปกติแล้วจะไม่พบดอกไม้ในพิธีศพของชาวยิวแบบดั้งเดิม แต่อาจพบได้ในพิธีศพของรัฐบุรุษหรือวีรบุรุษในอิสราเอล^{[ 19 ]}

ในอิสราเอล พิธีศพของชาวยิวมักจะเริ่มต้นที่สุสาน ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาพิธีศพจะเริ่มต้นที่บ้านจัดงานศพหรือที่สุสานบางครั้งพิธีอาจเริ่มต้นที่โบสถ์ยิวในกรณีของบุคคลสำคัญ พิธีศพอาจเริ่มต้นที่โบสถ์ยิวหรือเยชิวาหากพิธีศพเริ่มต้นที่อื่นที่ไม่ใช่สุสาน ขบวนแห่ศพจะนำร่างไปยังสุสาน โดยปกติพิธีศพจะสั้นและรวมถึงการสวดบทเพลงสดุดี ตามด้วยคำสรรเสริญ ( hesped ) และจบลงด้วยคำอธิษฐานปิดท้ายแบบดั้งเดิม El Maleh Rachamim ^{[ 20 ]}งานศพ ขบวนแห่ศพไปยังสถานที่ฝังศพ และการฝังศพ จะถูกเรียกว่าlevayah ซึ่งหมายถึง "การนำ" Levayahยังบ่งบอกถึง "การเข้าร่วม" และ "การผูกพัน" แง่มุมนี้ของความหมายของเลวายาห์สื่อถึงข้อเสนอแนะถึงความเหมือนกันระหว่างวิญญาณของคนเป็นและคนตาย^{[ 18 ]}

ชาวยิวเยเมนก่อนที่พวกเขาจะกลับไปยังดินแดนอิสราเอล ได้ยึดถือธรรมเนียมโบราณอย่างหนึ่ง ในระหว่างขบวนแห่ศพ คือการหยุดอย่างน้อยเจ็ดจุดก่อนที่จะฝังศพจริง โดยเริ่มจากทางเข้าบ้านที่นำโลงศพออกมา ไปจนถึงสุสาน ธรรมเนียมนี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อมาอามัด อู โมชาฟ (Ma'amad u'Moshav ) (แปลตรงตัวว่า "การยืนและการนั่ง") หรือ "การยืนและการนั่งเจ็ดครั้ง" และมีการกล่าวถึงในโตเซฟตาเปซาฮิม 2: 14–15 ซึ่งในพิธีศพนั้นจะมีเพียงชายและเด็กชายอายุสิบสามปีขึ้นไปเท่านั้นที่เข้าร่วม แต่ไม่เคยมีผู้หญิงเข้าร่วมเลย ณ สถานีเหล่านี้ โลงศพจะถูกหย่อนลงบนพื้นโดยผู้แบกโลงศพ และผู้ที่มาด้วยจะท่องบทสวด " Hatzur Tamim Pe'ulo " เป็นต้น " Ana Bakoach " เป็นต้น ด้วยทำนองเศร้าโศกคล้ายเพลงไว้อาลัย และบทสวดเหล่านี้จะตามด้วยการอ่านวรรณกรรมมิดราชและบทสวดทางศาสนาบางบทที่กล่าวถึงความตาย ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นการสรรเสริญผู้ตาย^{[ 21 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว ผู้ไว้ทุกข์จะฉีกเสื้อผ้าชั้นนอกเป็นรอยฉีก ( keriahหรือkriah , קריעה ) ก่อนหรือในงานศพ^{[ 8 ] [ 22 ]}รอยฉีกจะต้องยาวถึงtefach (ความกว้างของฝ่ามือ) ^{[ 23 ] [ 24 ]}หรือเทียบเท่ากับประมาณ 9 เซนติเมตร (3.5 นิ้ว) รอยฉีกควรอยู่ทางด้านซ้าย (เหนือหัวใจและมองเห็นได้ชัดเจน) สำหรับพ่อแม่ รวมถึงพ่อแม่บุญธรรม และอยู่ทางด้านขวาสำหรับพี่น้อง (รวมถึงพี่น้องต่างมารดาและต่างบิดา^{[ 6 ]} ) ลูก และคู่สมรส (และไม่จำเป็นต้องมองเห็นได้) ชาวยิวที่ไม่ใช่กลุ่มออร์โธดอกซ์มักจะฉีกkeriahด้วยริบบิ้นสีดำเล็กๆ ที่ติดไว้ที่ปกเสื้อแทนที่จะฉีกที่ปกเสื้อโดยตรง^{[ 25 ] [ 26 ]}

ในกรณีที่ผู้ไว้ทุกข์ได้รับข่าวการเสียชีวิตและการฝังศพของญาติหลังจากผ่านไป 30 วันหรือมากกว่านั้น จะไม่มีการทำเคเรียห์หรือการฉีกเสื้อผ้า ยกเว้นในกรณีของบิดามารดา ในกรณีของบิดามารดา จะต้องฉีกเสื้อผ้าไม่ว่าเวลาจะผ่านไปนานเท่าใดระหว่างเวลาที่เสียชีวิตกับเวลาที่ได้รับข่าว^{[ 6 ]}

หากบุตรของผู้ตายจำเป็นต้องเปลี่ยนเสื้อผ้าใน ช่วง ชิวาพวกเขาต้องฉีกเสื้อผ้าที่เปลี่ยนใหม่นั้น สมาชิกในครอบครัวคนอื่นไม่จำเป็นต้องฉีกเสื้อผ้าที่เปลี่ยนใหม่ในช่วงชิวาบุตรของผู้ตายห้ามเย็บเสื้อผ้าที่ฉีกขาด แต่ผู้ร่วมไว้ทุกข์คนอื่นสามารถซ่อมแซมเสื้อผ้าได้ 30 วันหลังจากการฝังศพ^{[ 27 ]}

เฮสเปด (Hesped)คือคำกล่าวไว้อาลัยและเป็นเรื่องปกติที่หลายคนจะกล่าวคำไว้อาลัยในช่วงเริ่มต้นของพิธีที่บ้านจัดงานศพ รวมถึงก่อนการฝังศพที่สุสานด้วย

“และอับราฮัมก็มาเพื่อกล่าวสรรเสริญซาราห์ ” ปฐมกาล 23:2ใช้คำว่า “ลิสพอด” ซึ่งเป็นที่มาของคำภาษาฮีบรูว่า “เฮสเปด”

การกล่าวคำไว้อาลัยนั้นมีจุดประสงค์มากกว่าหนึ่งประการ

• มีไว้สำหรับทั้งผู้ตายและผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ และควรยกย่องการกระทำดีของบุคคลนั้นอย่างเหมาะสม^{[ 28 ]}
• เพื่อทำให้เราร้องไห้^{[ 29 ]}

บางคนระบุในพินัยกรรมว่าห้ามมิให้ใครพูดถึงพวกเขาเลย

ห้ามกล่าวคำไว้อาลัยในบางวัน รวมถึงในบ่ายวันศุกร์ด้วย

ช่วงเวลาอื่นๆ ได้แก่:

• วันขึ้นเดือนใหม่ของชาวยิว ( Rosh Chodesh ) ในแต่ละเดือน
• สี่วันระหว่างวันยมคิปปูร์และวันสุคคต
• โชล ฮาโมเอ็ด ("วันหยุดระหว่างเทศกาล" ของชาวยิว )
• ในช่วงเดือนนิสาน

แนวทางทั่วไปคือ เมื่อ ละเว้น Tachanun (คำอธิษฐานวิงวอน) อนุญาตให้กล่าวคำสรรเสริญสั้นๆ โดยเน้นเฉพาะการสรรเสริญผู้ล่วงลับเท่านั้น คำสรรเสริญที่ยาวเหยียดจะถูกเลื่อนออกไป และอาจกล่าวในเวลาอื่นในระหว่างปีแห่งการไว้ทุกข์^{[ 30 ]}

เควูราหรือการฝังศพ ควรเกิดขึ้นโดยเร็วที่สุดหลังจากเสียชีวิต คัมภีร์โทราห์กำหนดให้ฝังศพโดยเร็วที่สุด แม้แต่กับอาชญากรที่ถูกประหารชีวิต^{[ 31 ]}การฝังศพจะล่าช้าออกไป "เพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้ตาย" โดยปกติแล้วเพื่อให้ครอบครัวที่อยู่ห่างไกลมีเวลามาร่วมงานศพและเข้าร่วมพิธีกรรมหลังการฝังศพมากขึ้น แต่ก็เพื่อจ้างมืออาชีพ หรือเพื่อฝังศพผู้ตายในสุสานที่พวกเขาเลือก^{[ 32 ]}

ความเคารพต่อผู้ตายสามารถเห็นได้จากตัวอย่างมากมายในโตราห์และทานาคตัวอย่างเช่น เหตุการณ์สุดท้ายในโตราห์คือการตายของโมเสสเมื่อพระเจ้าทรงฝังศพเขาด้วยพระองค์เอง: "[พระเจ้า] ทรงฝังเขาไว้ในแอ่งในดินแดนโมอับตรงข้ามกับเบธเปออร์ ไม่มีใครรู้สถานที่ที่เขาถูกฝัง แม้กระทั่งทุกวันนี้" ^{[ 33 ]}

ในงานศพแบบดั้งเดิมหลายแห่ง ร่างของผู้เสียชีวิตซึ่งห่อด้วยผ้าห่อศพ (หรือโลงศพหากมีการใช้) จะถูกเคลื่อนย้ายจากรถบรรทุกศพไปยังหลุมฝังศพเป็นเจ็ดขั้นตอน โดยแต่ละขั้นตอนจะมีบทสดุดี 91 ท่อง เจ็ดครั้ง และจะมีช่วงหยุดพักเชิงสัญลักษณ์หลังจากแต่ละขั้นตอน (ซึ่งจะละเว้นในวันที่ไม่มีการกล่าวคำไว้อาลัย)

เมื่อพิธีศพสิ้นสุดลง ผู้มาร่วมงานศพจะออกมาช่วยกันถมหลุมศพ ในเชิงสัญลักษณ์ การกระทำนี้เป็นการปิดฉากความโศกเศร้าของผู้มาร่วมงาน ขณะที่พวกเขาเฝ้าดูหรือมีส่วนร่วมในการถมหลุมศพ ธรรมเนียมอย่างหนึ่งคือ ผู้มาร่วมงานศพทุกคนจะหยิบพลั่วหรือจอบ โดยชี้ปลายลงแทนที่จะชี้ขึ้น เพื่อแสดงถึงสิ่งที่ตรงกันข้ามระหว่างความตายกับชีวิตและแสดงให้เห็นว่าการใช้พลั่วในลักษณะนี้แตกต่างจากการใช้พลั่วในรูปแบบอื่นๆ โดยจะตักดินลงไปในหลุมศพครั้งละสามพลั่ว

บางคนมีธรรมเนียมที่จะใช้พลั่ว "กลับด้าน" ในช่วงแรกๆ ของการตักดิน และแม้แต่ในกลุ่มที่ทำเช่นนั้น บางคนก็จำกัดการทำเช่นนี้ไว้เฉพาะผู้เข้าร่วมกลุ่มแรกๆ เท่านั้น

เมื่อใครคนหนึ่งทำพิธีฝังศพเสร็จแล้ว พวกเขาจะนำพลั่วกลับไปปักลงในดิน แทนที่จะส่งต่อให้คนต่อไป เพื่อหลีกเลี่ยงการส่งต่อความเศร้าโศก ของตน ไปยังผู้ร่วมไว้อาลัยคนอื่นๆ การมีส่วนร่วมในพิธีฝังศพเช่นนี้ถือเป็นมิตซ์วาห์ ที่ดีเป็นพิเศษ เพราะเป็นสิ่งที่ผู้รับประโยชน์—ผู้เสียชีวิต—ไม่สามารถตอบแทนหรือแสดงความกตัญญูได้ ดังนั้นจึงเป็นการแสดงออกถึงความกรุณาอย่างแท้จริง

บางคนมีธรรมเนียมปฏิบัติ เมื่อหลุมฝังศพเต็มแล้ว จะทำการตกแต่งด้านบนให้เป็นรูปทรงกลม^{[ 34 ]}

หลังจากฝังศพแล้วอาจมีการสวดบทสวดTziduk Hadin เพื่อยืนยันว่า การพิพากษาของพระเจ้านั้นเที่ยงธรรม^{[ 35 ]}

จากนั้นครอบครัวของผู้เสียชีวิตอาจได้รับการปลอบโยนจากผู้มาร่วมไว้อาลัยคนอื่นๆ ด้วยถ้อยคำดังนี้:

ในชุมชนชาวยิวแอชเคนาซี:

הַמָּקוָּם יָנַעָם אָּתָּכָּם בָּתוָךָ שָׁאָר אָבָּוָי צָיּוָן וָירוּשָׁלָיִם.

ฮะมะคม อีนาเคม เอเขม บิทอค ชาอาร อาเวเล ชิยอน วิรูชาลายิม.

พระผู้ทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่ง จะ ทรงปลอบโยนท่านท่ามกลางผู้โศกเศร้าแห่งศิโยนและเยรูซาเล็ม

ในชุมชนชาวยิวเซฟาร์ด:

מִן הַשָּׁמַיָם תָּנוּשָׁוּ

Min Hashamayim te'nuchamu

ขอให้ท่านได้รับการปลอบโยนจากสวรรค์เบื้องบน

ในศตวรรษที่ 21 เนื่องจากพื้นที่ในสุสานของอิสราเอลเริ่มขาดแคลน จึงมีการนำธรรมเนียมโบราณในการฝังศพคนไว้หนึ่งปี แล้วขุดกระดูกขึ้นมาฝังในที่เล็กกว่าเดิมกลับมาใช้ใหม่^{[ 36 ]}

ขั้นตอนแรกของการไว้ทุกข์คืออานินุต ( ภาษาฮีบรู : אנינוּת , แปลตรงตัวว่า"การไว้ทุกข์อย่างสุดซึ้ง" )ช่วงเวลานี้จะดำเนินต่อไปจนกว่าการฝังศพจะเสร็จสมบูรณ์ หรือหากผู้ไว้ทุกข์ไม่สามารถเข้าร่วมงานศพได้ ก็จะดำเนินต่อไปจนกว่าพวกเขาจะไม่เกี่ยวข้องกับการจัดการงานศพอีกต่อไป

บุคคลที่อยู่ในภาวะอนินุตเรียกว่าโอเนน (onen) โอเนนถือว่าอยู่ในภาวะตกใจและสับสนอย่างสิ้นเชิง ดังนั้น โอเนนจึงได้รับการยกเว้นจากการปฏิบัติมิตซ์วอต (บัญญัติ) ที่ต้องใช้การกระทำและสมาธิ เช่นการสวดมนต์ การกล่าวคำอวยพรการสวมเทฟิลลิน (เครื่องราง) เพื่อที่พวกเขาจะได้จัดการกับงานศพได้อย่างไม่ติดขัด อย่างไรก็ตาม โอเนนยังคงมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามข้อห้าม เช่น ห้ามละเมิดวันสะบาโต

คำว่า Aninutจะตามด้วยavelut ( ภาษาฮีบรู : אֲבֵלוּת , แปลตรงตัวว่า'การไว้ทุกข์' ) ตามธรรมเนียมแล้ว ผู้ที่อยู่ในช่วงไว้ทุกข์จะงดเว้นจากการฟังเพลงการเข้าร่วมคอนเสิร์ตหรือการเข้าร่วมในงานรื่นเริงหรืองานเฉลิมฉลองใดๆ เช่นงานแต่งงานหรืองานบาร์มิตซ์วาห์หรือบัตมิตซ์วาห์เว้นแต่ในกรณีที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ หากงานดังกล่าวได้กำหนดไว้ก่อนการเสียชีวิตแล้ว ห้ามเลื่อนหรือยกเลิกโดยเด็ดขาด โดยทั่วไปแล้ว การทำพิธีบริตมิลลาห์จะเป็นข้อยกเว้นของกฎนี้ แต่มีข้อจำกัดที่แตกต่างกันไปตามประเพณีของชาวยิว

อเวลุตประกอบด้วยสามช่วงเวลาที่แตกต่างกันอย่างชัดเจน

ขั้นตอนแรกของอาเวลุตคือชิวา ( ภาษาฮีบรู : שבעה , แปลตรงตัวว่า'เจ็ด' ) ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งความโศกเศร้าและ การไว้ทุกข์นานหนึ่งสัปดาห์ชาวยิวที่พูดภาษาอังกฤษเรียกการปฏิบัติ ตาม ชิวาว่า "การนั่งชิวา " ในช่วงเวลานี้ ผู้ไว้ทุกข์มักจะรวมตัวกันในบ้านหลังหนึ่งและรับแขก

เมื่อกลับถึงบ้าน ผู้ไว้ทุกข์จะงดเว้นการอาบน้ำหรือสวมรองเท้าหนังหรือเครื่องประดับ หรือโกนหนวดเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ ในหลายชุมชน กระจกในบ้านของผู้ไว้ทุกข์จะถูกคลุมไว้ เนื่องจากพวกเขาไม่ควรใส่ใจกับรูปลักษณ์ส่วนตัวของตนเอง เป็นธรรมเนียมที่ผู้ไว้ทุกข์จะนั่งบนเก้าอี้เตี้ยหรือแม้แต่บนพื้น ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นจริงทางอารมณ์ของการ "ตกต่ำ" จากความโศกเศร้า อาหารแห่งการปลอบประโลม ( seudat havra'ah ) ซึ่งเป็นมื้อแรกที่รับประทานเมื่อกลับจากงานศพ ตามธรรมเนียมแล้วจะประกอบด้วย ไข่ต้มและอาหารรูปทรงกลมหรือยาวรีอื่นๆ เรื่องนี้มักถูกยกให้เป็นเรื่องของเรื่องราวในพระคัมภีร์เกี่ยวกับยาโคบที่ซื้อสิทธิในการสืบทอดมรดกจากเอซาวด้วยถั่วเลนทิล ตุ๋น ( ปฐมกาล 25:34) ^{[ 37 ]} ตามธรรมเนียมแล้วกล่าวกันว่ายาโคบกำลังปรุงถั่วเลนทิลหลังจาก ที่ อับราฮัมปู่ของเขาเสียชีวิตไม่นาน

ในช่วงชิวา (Shiva ) ครอบครัวและเพื่อนฝูงจะมาเยี่ยมหรือมาหาผู้ที่กำลังโศกเศร้าเพื่อปลอบโยนพวกเขา (" การเยี่ยมเยียนในช่วง ชิวา ") นี่ถือเป็นมิตซ์วาห์ (บัญญัติ) ที่ยิ่งใหญ่แห่งความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจ ตามธรรมเนียมแล้วจะไม่มีการทักทายกัน และผู้มาเยี่ยมจะรอให้ผู้ที่กำลังโศกเศร้าเป็นฝ่ายเริ่มสนทนาก่อน ผู้ที่กำลังโศกเศร้าไม่มีภาระผูกพันที่จะต้องสนทนาด้วย และอาจเพิกเฉยต่อผู้มาเยี่ยมโดยสิ้นเชิงก็ได้ ตามธรรมเนียมแล้ว ผู้มาเยี่ยมจะรับบทบาทเป็นเจ้าภาพเมื่อเข้าร่วมชิวา โดยมักจะนำอาหารมาเสิร์ฟให้กับครอบครัวที่กำลังโศกเศร้าและแขกคนอื่นๆ ครอบครัวที่กำลังโศกเศร้าจะหลีกเลี่ยงการทำอาหารหรือทำความสะอาดในช่วงชิวา ความรับผิดชอบเหล่านั้นจะตกเป็นของผู้มาเยี่ยม

มีธรรมเนียมต่างๆ เกี่ยวกับการกล่าวคำอำลาเมื่อกล่าวคำอำลาผู้ที่กำลังโศกเศร้าชาวยิวแอชเคนาซีจะกล่าววลีแบบดั้งเดิมที่แสดงความห่วงใยต่อผู้ที่กำลังโศกเศร้าโดยให้ความมั่นใจว่าในที่สุดพวกเขาจะได้กลับมาติดต่อกับผู้ที่เสียชีวิตอีกครั้ง ในทำนองเดียวกับที่พระเจ้าทรงปลอบโยนชาวอิสราเอลเกี่ยวกับการทำลายวิหารที่สองเมื่อเกือบ 2,000 ปีก่อนด้วยคำสัญญาถึงการสร้างวิหารขึ้นใหม่ในสมัยของพระเมสสิยาห์ [ ^{38 ] [ 39 ] ผู้}มาเยี่ยมกล่าวกับผู้ที่กำลังโศกเศร้าว่า: ^{[ 38 ]}

הַמָּקוָּם יָנַעָם אָּתָּכָּם בָּתוָךָ שָׁאָר אָבָּוָי צָיּוָן וָירוּשָׁלָיִם.

ฮะมะคม อีนาเคม เอเขม บีโตค ชาอาร อาเวเลอี ซิยอน วิรูชาลายิม :

"ขอพระผู้เป็นเจ้าทรงปลอบโยนท่านทั้งหลายท่ามกลางผู้โศกเศร้าแห่งไซออนและเยรูซาเล็ม "

ขึ้นอยู่กับธรรมเนียมปฏิบัติของชุมชนนั้นๆ บางคนอาจเพิ่มเติมคำอวยพรเช่น "ขอให้คุณไม่มีความทุกข์ยากอีกต่อไป" หรือ "ขอให้คุณมีแต่ความสุข" หรือ "ขอให้เราได้ยินแต่ข่าวดีจากกันและกัน" หรือ "ขอให้คุณมีอายุยืนยาว"

ตามธรรมเนียมแล้วพิธีสวดมนต์จะจัดขึ้นในบ้านของผู้ที่กำลังโศกเศร้า และเป็นธรรมเนียมที่สมาชิกในครอบครัวจะเป็นผู้นำพิธีด้วยตนเอง

ช่วงเวลาสามสิบวันหลังจากการฝังศพ (รวมถึงชิวา ) ^{[ 40 ]}เรียกว่าชโลชิม ( ภาษาฮีบรู : שלושים , แปลตรงตัวว่า ' สามสิบ' ) ในช่วงชโลชิมผู้ไว้ทุกข์ถูกห้ามไม่ให้แต่งงานหรือเข้าร่วมเซอูดัตมิตซ์วาห์ (งานเลี้ยงฉลองทางศาสนา) ผู้ชายจะไม่โกนหนวดหรือตัดผมในช่วงเวลานี้

เนื่องจากศาสนายูดายสอนว่าผู้ตายยังคงได้รับประโยชน์จากคุณความดีของมิตซ์วอต (บัญญัติ) ที่กระทำเพื่อระลึกถึงพวกเขา จึงถือเป็นสิทธิพิเศษที่จะนำคุณความดีมาสู่ผู้ล่วงลับโดยการเรียนรู้โตราห์ในนามของพวกเขา ธรรมเนียมที่นิยมในหมู่ชาวยิวออร์โธดอกซ์คือการรวมกลุ่มคนที่จะร่วมกันศึกษามิชนาห์ฉบับ สมบูรณ์ ใน ช่วง ชโลชิมทั้งนี้เนื่องจาก "มิชนาห์" (משנה) และ "เนชามาห์" (נשמה) ซึ่งหมายถึงจิตวิญญาณ มีตัวอักษร (ฮีบรู) เดียวกัน^{[ 41 ]}

ผู้ที่โศกเศร้าเสียใจต่อบิดามารดาจะต้องปฏิบัติตามช่วงเวลาสิบสองเดือน ( ภาษาฮีบรู : שנים עשר חודש , โรมันไนซ์ :  shneim asar chodesh , แปลตรงตัวว่า ' สิบสองเดือน' ) นับจากวันที่เสียชีวิต ในช่วงเวลานี้ กิจกรรมส่วนใหญ่จะกลับสู่ภาวะปกติ แม้ว่าผู้โศกเศร้าจะยังคงสวดคาดดิชเป็นส่วนหนึ่งของพิธีในธรรมศาลาเป็นเวลาสิบเอ็ดเดือน ในประเพณีออร์โธดอกซ์ นี่เป็นหน้าที่ของบุตรชาย (ไม่ใช่บุตรสาว) ^{[ 42 ] [ 43 ]}ในฐานะผู้โศกเศร้า ยังคงมีข้อจำกัดในการเข้าร่วมงานเฉลิมฉลองและการชุมนุมขนาดใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสถานที่ที่มีการแสดงดนตรีสด

แผ่นหินหลุมศพเรียกว่าmatzevah (ภาษาฮีบรู: "เสา", "รูปปั้น" หรือ "อนุสาวรีย์" ^{[ 44 ]} ) แม้ว่าจะไม่มี ข้อผูกพัน ทางฮาลาคาห์ในการจัดพิธีเปิดป้ายหลุมศพ (พิธีกรรมนี้ได้รับความนิยมในหลายชุมชนในช่วงปลายศตวรรษที่ 19) แต่ก็มีธรรมเนียมปฏิบัติที่แตกต่างกันเกี่ยวกับเวลาที่ควรวางป้ายหลุมศพไว้บนหลุมฝังศพ ชุมชนส่วนใหญ่จะจัดพิธีเปิดป้ายหลุมศพหนึ่งปีหลังจากการเสียชีวิต บางชุมชนจัดเร็วกว่านั้น แม้กระทั่งหนึ่งสัปดาห์หลังจากการฝังศพ ในอิสราเอลจะจัดหลังจากshloshim (30 วันแรกของการไว้ทุกข์) ไม่มีข้อจำกัดสากลเกี่ยวกับเวลา นอกเหนือจากที่ไม่สามารถจัดพิธีเปิดป้ายหลุมศพในช่วงวันสะบาโต วันหยุดของชาวยิว (ที่จำกัดการทำงาน) หรือChol Ha'Moedได้^{[ 45 ] [ 46 ]}

เมื่อสิ้นสุดพิธี ผ้าหรือผ้าคลุมที่วางไว้บนหลุมศพจะถูกนำออก ตามธรรมเนียมแล้วจะเป็นสมาชิกในครอบครัวที่ใกล้ชิด พิธีประกอบด้วยการอ่านบทเพลงสดุดีหลายบทGesher HaChaimอ้างถึง (บท) "33, 16, 17, 72, 91, 104 และ 130 จากนั้นก็กล่าวบทเพลงสดุดี 119 และท่องบทที่สะกดชื่อของผู้ตายและตัวอักษรของคำว่าNeshama " ^{[ 47 ] [ 48 ]}ตามด้วย Kaddish ของผู้ไว้ทุกข์ (ถ้า มี minyan ) และคำอธิษฐาน " El Malei Rachamim " พิธีอาจรวมถึงคำไว้อาลัยสั้นๆ สำหรับผู้ตาย

เดิมที การเขียนชื่อลงบนหลุมศพไม่ใช่เรื่องปกติ ธรรมเนียมทั่วไปในการสลักชื่อผู้ตายลงบนอนุสรณ์สถานเป็นธรรมเนียมที่สืบทอดมา (เพียง) "ไม่กี่ร้อยปีที่ผ่านมา" ^{[ 49 ]}

ชุมชนชาวยิวในเยเมนก่อนที่พวกเขาจะอพยพไปยังดินแดนอิสราเอล ไม่ได้วางศิลาฤกษ์ไว้เหนือหลุมศพของผู้ตาย ยกเว้นในโอกาสที่หายากเท่านั้น โดยเลือกที่จะปฏิบัติตามคำกล่าวของรับบันชิมอน เบน กัมลิเอลที่กล่าวว่า “พวกเขาไม่สร้างอนุสาวรีย์ (เช่น ศิลาฤกษ์) สำหรับผู้ชอบธรรม คำพูดของพวกเขานั่นแหละคืออนุสรณ์ของพวกเขา!” ^{[ 50 ] [ 51 ]}ไม โมนิเดส นักปรัชญาและผู้ตัดสินฮาลาคาห์ก็ได้ตัดสินเช่นเดียวกันว่า ไม่อนุญาตให้ตั้งศิลาฤกษ์เหนือหลุมศพของผู้ชอบธรรม แต่อนุญาตให้ทำเช่นนั้นสำหรับคนธรรมดา^{[ 52 ]}ในทางตรงกันข้าม ธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิวสเปน ในยุคหลังๆ ซึ่งปฏิบัติตามคำสอนของยิตซัค ลูเรีย ( ชาอาร์ ฮา-มิตซ์วอต ปาราชาต วาเยฮี ) คือการสร้างศิลาฤกษ์เหนือหลุมศพ โดยมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของการชดใช้และการแก้ไขอย่างสมบูรณ์สำหรับผู้ที่เสียชีวิต ในทำนองเดียวกัน Rabbi Shelomo b. Avraham Aderet (RASHBA) เขียนว่าเป็นวิธีหนึ่งในการแสดงความเคารพต่อผู้ตาย^{[ 53 ]}ด้วยวิธีนี้ธรรมเนียมจึงแพร่หลาย โดยเฉพาะในหมู่ชาวยิวในสเปน แอฟริกาเหนือ และแอชเคนาซปัจจุบันในอิสราเอล หลุมศพของชาวยิวทั้งหมดมีป้ายหลุมศพ

Yortseyt ( ภาษา Yiddish : יאָרצײַט ) หมายถึง "เวลา (ของ) ปี" ในภาษาYiddish ^{[ 54 ]}การสะกดคำอื่น ๆ ได้แก่yahrtzeit , Jahrzeit (ในภาษาเยอรมัน), yohr tzeit , yahrzeitและyartzeitคำนี้ใช้โดยชาวยิว Ashkenaziและหมายถึงวันครบรอบตามปฏิทินฮีบรูของวันเสียชีวิตของบุคคลอันเป็นที่รัก ในวันครบรอบการเสียชีวิต เป็นธรรมเนียมที่จะจุดเทียนเพื่อระลึกถึงการจากไปของบุคคลอันเป็นที่รัก เทียนเหล่านี้เรียกว่าyortseytlikhtซึ่งหมายถึง " เทียน yahrzeit " เพื่อติดตาม yortseyt จึงมีการใช้กระดานเวลาพิเศษ (ภาษาเยอรมันJahrzeittafel ) ซึ่งใช้ทั้งในโบสถ์ยิวและในบริบทส่วนตัว แผ่นจารึก เหล่านี้ระบุวันเสียชีวิตของบุคคลหนึ่ง (บางครั้งหลายคน) ตามปฏิทินฮิบรูสำหรับอีกไม่กี่ปีข้างหน้า จากนั้นครอบครัวจะใช้แผ่นจารึกเหล่านี้เพื่อติดตามว่าวันเสียชีวิตครั้งต่อไปจะมาถึงเมื่อใด โดยส่วนใหญ่แผ่นจารึกจะพิมพ์ข้อมูลไว้ล่วงหน้าแล้วจึงปรับแต่งเพิ่มเติมสำหรับบุคคลนั้นๆ (ชื่อและวันเสียชีวิต)

ชุมชนที่ไม่ใช่ชาวแอชเคนาซีใช้ชื่ออื่นสำหรับวันครบรอบการเสียชีวิต การรำลึกนี้เป็นที่รู้จักในภาษาฮีบรูว่าנחלה naḥala "มรดก, มรดกสืบทอด" คำนี้ใช้โดยชาวยิวเซฟาร์ด ส่วนใหญ่ แม้ว่าบางคนจะใช้คำภาษาลาดิโน : מילדאדוโรมันไนซ์:  meldadoหรือที่พบได้น้อยกว่าคือanyos "ปี" ^{[ 55 ] [ 56 ]}ชาวยิวเปอร์เซียเรียกวันนี้ว่าsāl ( ภาษาเปอร์เซีย : سال "ปี")

ชาวยิวจำเป็นต้องระลึกถึงการเสียชีวิตของพ่อแม่ พี่น้อง คู่สมรส หรือลูกๆ^{[ 5 ]}

1. เมื่อญาติสนิท (พ่อแม่ พี่น้อง คู่สมรส หรือลูก) ทราบข่าวการเสียชีวิตของญาติเป็นครั้งแรก ตามธรรมเนียมแล้วจะแสดงความเสียใจด้วยการฉีกเสื้อผ้าของผู้ตายและกล่าวว่า " baruch dayan ha-emet " ("ขอพระเจ้าผู้ทรงพิพากษาอย่างแท้จริงทรงอวยพร")
2. พิธีไว้ทุกข์ชิวาเป็นพิธีที่บิดา มารดา บุตร คู่สมรส และพี่น้องของผู้เสียชีวิตปฏิบัติ โดยควรทำพร้อมกันทั้งหมดในบ้านของผู้เสียชีวิต ตามหลัก ฮาลาคาห์ บุตรชาย มี หน้าที่ต้องสวดคาดดิชไว้ทุกข์ให้แก่บิดา มารดา ธรรมเนียมการไว้ทุกข์ต่างๆ ได้รับการกล่าวถึงอย่างละเอียดเป็นครั้งแรกใน หนังสือ เซเฟอร์ ฮามินฮากิม (ตีพิมพ์ปี 1566) โดยไอแซค ไทร์เนา

ชาวยิวบางคนเชื่อว่ากฎหมายยิวที่เข้มงวดกำหนดให้ต้องถือศีลอดในวัน yortseyt ของบิดามารดา^{[ 57 ]}แม้ว่าส่วนใหญ่จะเชื่อว่าไม่จำเป็น แต่บางคนก็ปฏิบัติตามธรรมเนียมการถือศีลอดในวัน yortseyt หรืออย่างน้อยก็งดเว้นจากเนื้อสัตว์และไวน์ ในหมู่ชาวยิวออร์โธดอกซ์หลายคน การจัดsiyumโดยการเรียนจบTalmudหรือ Mishnah ในวันก่อนวันYahrtzeitเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้ล่วงลับได้ กลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติ ฮาลาคาห์ที่กำหนดให้มีsiyum ( "อาหารฉลอง") เมื่อเรียนจบเช่นนั้น จะมีผลเหนือกว่าข้อกำหนดในการถือศีลอด

หลายๆ องค์กรศาสนายิวจะมีไฟส่องสว่างบนแผ่นป้ายอนุสรณ์พิเศษบนผนังขององค์กรศาสนายิว โดยมีชื่อของสมาชิกองค์กรศาสนายิวที่เสียชีวิต ไฟแต่ละดวงจะสว่างขึ้นเพื่อรำลึกถึงบุคคลเหล่านั้นในวันครบรอบการเสียชีวิต (และในบางองค์กรศาสนายิว จะสว่างตลอดทั้งเดือนฮิบรู) ^{[ 58 ]}ไฟทั้งหมดจะสว่างขึ้นในพิธีYizkor ^{[ 59 ]}บางองค์กรศาสนายิวจะเปิดไฟทั้งหมดในวันรำลึก เช่นYom Ha'Shoah

บางคนมีธรรมเนียมที่จะไปเยี่ยมสุสานในวันถือศีล ( ชุลชาน อารุชโอราห์ ชายิม 559:10) และก่อนวันรอช ฮาชานาห์และวันยอม คิปปูร์ (581:4, 605) เมื่อเป็นไปได้ และในวันครบรอบการเสียชีวิตในปีแรก มักจะไปเยี่ยมหลุมศพในวันชโลชิมและวันครบรอบการเสียชีวิต (แต่สามารถไปเยี่ยมได้ทุกเมื่อ)

แม้แต่เมื่อไปเยี่ยมหลุมศพของชาวยิวที่ผู้เยี่ยมชมไม่เคยรู้จักมาก่อน ธรรมเนียมปฏิบัติคือการวางหินก้อนเล็กๆ บนหลุมศพโดยใช้มือซ้าย ซึ่งแสดงให้เห็นว่ามีคนไปเยี่ยมหลุมศพ และยังเป็นวิธีหนึ่งในการมีส่วนร่วมในมิตซ์วาห์ของการฝังศพ การวางดอกไม้ไม่ใช่ธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิว อีกเหตุผลหนึ่งสำหรับการวางหินคือการดูแลหลุมศพ ในสมัยพระคัมภีร์ไบเบิล ไม่มีการใช้หินหลุมศพ หลุมศพจะถูกทำเครื่องหมายด้วยกองหิน ( กองหิน ชนิดหนึ่ง ) ดังนั้นการวาง (หรือเปลี่ยน) หินเหล่านั้นจึงเป็นการสืบทอดการดำรงอยู่ของสถานที่นั้น^{[ 60 ]}

ประเพณีการเดินทางไปเยี่ยมสุสานในโอกาสวันครบรอบการเสียชีวิตเป็นประเพณีโบราณ^{[ 61 ]}

Kaddish Yatom ( ฮีบรู קדיש יתום แปลตรงตัวว่า "Kaddish ของเด็กกำพร้า" ) หรือ Kaddish ของผู้ไว้ทุกข์ จะกล่าวในพิธีสวดมนต์รวมถึงงานศพและพิธีรำลึก ธรรมเนียมการสวด Kaddish ของผู้ไว้ทุกข์นั้นแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละชุมชน ใน โบสถ์ยิว Ashkenazi หลายแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง โบสถ์ยิว แบบออร์โธดอกซ์ เป็นธรรมเนียมที่ทุกคนในโบสถ์จะยืน ในโบสถ์ยิว Sephardi คนส่วนใหญ่จะนั่งในระหว่างการสวด Kaddish ^{[ 62 ] [ 63 ]}ในโบสถ์ยิว Ashkenazi ที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์หลายแห่ง ธรรมเนียมคือเฉพาะผู้ไว้ทุกข์เท่านั้นที่จะยืนและสวด ในขณะที่คนอื่นๆ ในที่ประชุมจะนั่งและสวดตอบโต้เท่านั้น

ในชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดหลายแห่ง มีการสวดบทฮาชคาโบธ ("การระลึกถึง") เพื่อรำลึกถึงผู้ล่วงลับในปีถัดจากปีที่เสียชีวิต ในวันครบรอบวันเสียชีวิต ("นาฮาลาห์" หรือ "อันโยส") และตามคำขอของญาติผู้เสียชีวิต บางชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดจะสวดบทฮาชคาโบธเพื่อรำลึกถึงสมาชิกที่เสียชีวิตทั้งหมดในวันยมคิปปูร์ แม้แต่ผู้ที่เสียชีวิตไปหลายปีก่อนแล้วก็ตาม

บทสวด Yizkor (ภาษาฮีบรู: "การระลึกถึง") จะถูกสวดโดยผู้ที่สูญเสียบิดามารดาไปหนึ่งคนหรือทั้งสองคน นอกจากนี้พวกเขายังอาจสวด Yizkor เพื่อญาติคนอื่นๆ อีกด้วย^{[ 64 ]}บางคนอาจสวด Yizkor เพื่อเพื่อนสนิทที่เสียชีวิตไปแล้ว^{[ 65 ]}เป็นธรรมเนียมในหลายชุมชนที่ผู้ที่มีบิดามารดาทั้งสองยังมีชีวิตอยู่จะออกจากโบสถ์ยิวในระหว่างพิธี Yizkor ^{[ 65 ]}ขณะที่กำลังสวดอยู่^{[ 66 ] [ 67 ]}

ในพิธีกรรมของชาวยิวแอชเคนาซีตะวันออก บทสวด Yizkor จะสวดปีละสี่ครั้ง โดยมีจุดประสงค์ให้สวดในธรรมศาลาพร้อมกับกลุ่มผู้ร่วมสวด (minyan ) หากไม่สามารถอยู่กับกลุ่ม minyan ได้ ก็สามารถสวดโดยไม่มีกลุ่ม minyan ได้ พิธี Yizkor ทั้งสี่ครั้งนี้จัดขึ้นในวันYom Kippur , Shemini Atzeret , วันสุดท้ายของเทศกาล Passoverและในวัน Shavuot (วันที่สองของ Shavuot ในชุมชนที่เฉลิมฉลอง Shavuot สองวัน) ในพิธีกรรมของชาวยิวแอชเคนาซีตะวันตกดั้งเดิม บทสวด Yizkor จะสวดเฉพาะในวัน Yom Kippur เท่านั้น และบางชุมชนของชาวยิวแอชเคนาซีตะวันตกได้ยกเลิกธรรมเนียมนี้ไปโดยสิ้นเชิงในช่วงกลางศตวรรษที่ 19

คำอธิษฐานหลักใน พิธี YizkorคือEl Malei Rachamimซึ่งเป็นการขอให้พระเจ้าทรงระลึกถึงและประทานความสงบสุขแก่ดวงวิญญาณของผู้ล่วงลับ^{[ 68 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว จะไม่มีการพูด Yizkor ภายในปีแรกของการไว้ทุกข์ จนกว่า จะผ่านพ้น yahrzeit ครั้งแรกไปแล้ว การปฏิบัติเช่นนี้ถือเป็นธรรมเนียมปฏิบัติ และในทางประวัติศาสตร์ไม่ได้ถือว่าเป็นข้อบังคับ^{[ 69 ]}

ใน ธรรมเนียม ของชาวเซฟาร์ดและชาวเยเมนไม่มีการสวดภาวนา Yizkor แต่Hashkabóthทำหน้าที่คล้ายคลึงกันในพิธีกรรม

Av Harachamimเป็นบทสวดรำลึกของชาวยิวที่เขียนขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 11 หลังจากการทำลายล้างชุมชนชาวยิวเยอรมันรอบแม่น้ำไรน์โดยพวกครูเซเดอร์^{[ 70 ]}ในพิธีกรรม Ashkenazic ตะวันออก จะมีการสวดในวันสะบาโต หลายวัน ก่อนMussafและในตอนท้ายของพิธี Yizkor ^{[ 70 ]}ในพิธีกรรม Ashkenazic ตะวันตก จะมีการสวดเพียงปีละสองครั้งในวันสะบาโตที่อยู่ก่อนหน้า Shavuot และ Tisha Bav

ตามความเชื่อของชาวยิว เมื่อบุคคลเสียชีวิตแล้ว จะไม่มีทางที่พวกเขาจะได้รับบุญกุศลจากการทำมิตซ์วาห์ด้วยตนเองอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม มิตซ์วาห์ที่ทำโดยผู้คนที่พวกเขาได้มีอิทธิพล (เช่น ลูกหลาน นักเรียน ครอบครัว เพื่อนฝูง) ยังคงสามารถนำมาซึ่งบุญกุศลให้แก่พวกเขาได้

ด้วยเหตุนี้ ชาวยิวจึงมักทำมิตซ์วาห์เพื่อยกระดับจิตวิญญาณ ( L'Illui NishMat – לעלוי נשמתบางครั้งย่อว่า LI"N ( לע"נ )) ของผู้ที่เสียชีวิต แม้แต่คนแปลกหน้าก็ตาม แม้ว่าจะไม่จำกัดเฉพาะมิตซ์วาห์ใดๆ แต่การอาลียอส (การยกระดับจิตวิญญาณ) มักทำผ่าน:

• คาดดิช (ในส่วนของผู้ไว้ทุกข์)
• การกุศล – ทเซดาคาห์^{[ 71 ]}
• การเผยแพร่การเรียนรู้โตราห์^{[ 72 ] [ 73 ]}และบัญญัติอื่นๆ
• การอ่านเทฮิลลิมร่วมกัน^{[ 74 ]}
• การศึกษาและทบทวนส่วนตัว โดยเฉพาะอย่างยิ่งมิชนาห์ตัวอักษรเดียวกันที่สะกดคำภาษาฮีบรูว่า มิชนาห์ ( משנה ) ยังสะกดคำภาษาฮีบรูว่า "วิญญาณ" เนชามาห์ ( נשמה ) ได้อีกด้วย
• การกล่าวคำอวยพรเกี่ยวกับอาหารและเครื่องดื่ม หรือการสนับสนุนอาหารดังกล่าว (ติคคุน)

โดยทั่วไปแล้ว ชื่อภาษาฮีบรูของผู้เสียชีวิตจะถูกกล่าวถึงควบคู่ไปกับพิธีกรรมเหล่านี้ หรือพิมพ์ไว้ในหนังสือ หรือติดไว้บนป้ายข้างๆ สิ่งของที่ใช้สวดภาวนา – ยกเว้นในพิธีคาดดิช (Kaddish)

เดิมทีเป็นธรรมเนียมของชาวฮัสสิดิก ซึ่งสืบเนื่องมาจากการทำพิธีสิยุมในวันครบรอบการเสียชีวิต ปัจจุบันปฏิบัติกันโดยไม่ต้องมีพิธีสิยุม แต่มีเจตนาว่าคำอวยพรที่กล่าวเหนืออาหารจะนำมาซึ่งการอลิยา (การได้รับเกียรติให้ขึ้นไปอ่านพระคัมภีร์) สุราและขนมอบเป็นที่นิยม แต่ก็สามารถใช้อาหารหรือเครื่องดื่มโคเชอร์ชนิดใดก็ได้

ชุมชนชาวยิวขนาดใหญ่ส่วนใหญ่จะมีองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรที่ดูแลสุสานและให้ บริการ เชฟรา คาดิชา (chevra kadisha)สำหรับผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ องค์กรเหล่านี้มักก่อตั้งขึ้นจากกลุ่มสตรีของโบสถ์ยิว

ZAKA ( ฮีบรู: זק"א ตัวย่อของ Zihui Korbanot Asson แปลตรงตัวว่า "การระบุตัวผู้ประสบภัย" – חסד של אמת Hessed shel Emet แปลตรงตัวว่า "ความเมตตาที่แท้จริง" – איתור חילוץ והצלה ) คือทีมตอบสนองเหตุฉุกเฉินในชุมชนของรัฐอิสราเอลซึ่งได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการจากรัฐบาล องค์กรนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 1989 สมาชิกของ ZAKA ส่วนใหญ่เป็นชาวออร์โธดอกซ์ให้ความช่วยเหลือ ทีมรถ พยาบาลระบุตัวผู้ประสบภัยจากการก่อการร้ายอุบัติเหตุทางถนน และภัยพิบัติอื่นๆ และหากจำเป็น ก็จะรวบรวมชิ้นส่วนร่างกายและเลือด ที่ไหลนอง เพื่อนำไปฝังอย่างเหมาะสม พวกเขายังให้ บริการ ปฐมพยาบาลและกู้ภัยและช่วยค้นหาผู้สูญหาย ในอดีตพวกเขาเคยให้ความช่วยเหลือในเหตุการณ์ภัยพิบัติทั่วโลก

สมาคมฌาปนกิจศพชาวยิวฟรี (Hebrew Free Burial Association - HFBA) เป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรที่มีพันธกิจเพื่อให้แน่ใจว่าชาวยิวทุกคนได้รับการฝังศพตามหลักศาสนายิวอย่างเหมาะสม โดยไม่คำนึงถึงฐานะทางการเงิน ตั้งแต่ปี 1888 เป็นต้นมา มีชาวยิวมากกว่า 55,000 คนได้รับการฝังศพโดย HFBA ในสุสานของพวกเขาที่ตั้งอยู่บนเกาะสเตเทน รัฐนิวยอร์กสุสานซิลเวอร์เลค และสุสานเมานต์ริชมอนด์

สมาคมการกุศลฮีบรูแห่งลอสแอนเจลิสก่อตั้งขึ้นในปี 1854 โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อ "...จัดหาที่ดินที่เหมาะสมสำหรับใช้เป็นสุสานสำหรับผู้เสียชีวิตที่มีความเชื่อเดียวกัน และเพื่อจัดสรรเวลาและทรัพย์สินส่วนหนึ่งให้กับงานการกุศลอันศักดิ์สิทธิ์..." สมาคมการกุศลฮีบรูแห่งลอสแอนเจลิสได้ก่อตั้งสุสานชาวยิวแห่งแรกในลอสแอนเจลิสที่ Lilac Terrace และ Lookout Drive ^{[ 75 ]}ในChavez Ravine (ปัจจุบันเป็นที่ตั้งของDodger Stadium ) ในปี 1968 ได้มีการติดตั้งป้ายที่สถานที่เดิม โดยระบุว่าเป็นสถานที่สำคัญทางประวัติศาสตร์ของแคลิฟอร์เนียหมายเลข 822 ^{[ 76 ]}

ในปี ค.ศ. 1902 เนื่องจากสภาพแวดล้อมที่ไม่ดีอันเนื่องมาจากการขยายตัวอย่างไม่หยุดยั้งของอุตสาหกรรมน้ำมันในพื้นที่ จึงมีข้อเสนอจาก Congregation B'nai B'rith ให้จัดหาที่ดินแปลงใหม่ในบริเวณที่ปัจจุบันคือEast LAและย้ายซากศพที่ฝังไว้ไปยังสถานที่ใหม่ โดยยังคงจัดเตรียมที่ฝังศพสำหรับผู้ยากไร้ต่อไป สถานที่แห่งนี้คือ Home of Peace Memorial Park ^{[ 77 ]}ซึ่งยังคงเปิดให้บริการและเป็นสุสานชาวยิวที่เก่าแก่ที่สุดในลอสแอนเจลิส สมาคมดั้งเดิมในปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ "Jewish Family Service of Los Angeles" ^{[ 76 ] [ 78 ]}

ตามหลักคำสอนของนิกายยิว บางนิกาย เมื่อยืนยันการเสียชีวิตได้อย่างชัดเจนแล้ว หากมีการทิ้งคำสั่งไว้ในพินัยกรรมชีวิตเป็นลายลักษณ์อักษร การบริจาคอวัยวะก็อาจทำได้ อย่างไรก็ตาม มีข้อจำกัดในทางปฏิบัติหลายประการสำหรับผู้ที่ต้องการปฏิบัติตามกฎหมายยิวอย่างเคร่งครัด ตัวอย่างเช่น ผู้ที่เสียชีวิตตามมาตรฐานทางการแพทย์อาจยังไม่เสียชีวิตตามกฎหมายยิว กฎหมายยิวไม่อนุญาตให้บริจาคอวัยวะที่สำคัญต่อการดำรงชีวิตจากผู้บริจาคที่อยู่ในภาวะใกล้ตายแต่ยังไม่เสียชีวิตตามกฎหมายยิว ชาวยิว ออร์โธดอกซ์และฮาเรดีอาจต้องปรึกษาแรบไบของตนเป็นกรณีๆ ไป

นับตั้งแต่ปี 2001 ด้วยการก่อตั้งสมาคมผู้บริจาคอวัยวะตามหลักฮาลาคิกการบริจาคอวัยวะจึงกลายเป็นเรื่องปกติมากขึ้นใน ชุมชน ชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยการสนับสนุนจากรับบีอย่างโมเช เทนดเลอร์และนอร์แมน แลมม์^{[ 79 ] [ 80 ]}

ฮาลาคาห์ (กฎหมายยิว) ห้ามการเผาศพ [ ^{81 ] ทา}ซิตัส^{[ 69 ] : 56 [ 82 ]}อธิบายว่าเป็น "ลักษณะเด่น" ที่ "ชาวยิวฝังศพแทนที่จะเผา" ศาสนายิวเน้นการฝังศพในดิน (รวมถึงการฝังในสุสาน เช่น ในถ้ำ) เป็นหน้าที่ทางศาสนาในการวางร่างของบุคคลให้สงบลง สิ่งนี้ เช่นเดียวกับความเชื่อที่ว่าร่างกายมนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้าและไม่ควรถูกทำลายก่อนหรือหลังความตาย สอนให้เชื่อว่าจำเป็นต้องรักษาร่างกายทั้งหมดให้สมบูรณ์ในการฝังศพ เพื่อรอคอยการฟื้นคืนชีพของผู้ตายในยุคเมสสิยาห์^{[ 83 ]}อย่างไรก็ตาม ชาวยิวบางคนที่ไม่ได้ยึดมั่นในศาสนา หรือผู้ที่เข้าร่วมกับขบวนการหรือกระแสศาสนาอื่นที่ไม่ถือว่ากฎหมายบางส่วนหรือทั้งหมดของโตราห์มีผลผูกพันต่อพวกเขา ได้เลือกการเผาศพ ไม่ว่าจะเพื่อตัวพวกเขาเองก่อนตาย หรือเพื่อคนที่พวกเขารัก^{[ 84 ]}

เนื่องจากศาสนายูดายถือว่าการฆ่าตัวตายเป็นรูปแบบหนึ่งของการฆาตกรรม ชาวยิวที่ฆ่าตัวตายจึงถูกตัดสิทธิ์สำคัญบางประการหลังความตาย ได้แก่ ห้ามกล่าวคำไว้อาลัย และโดยปกติแล้วไม่อนุญาตให้ฝังศพในส่วนหลักของสุสานชาวยิว

ในปัจจุบัน ผู้ที่เสียชีวิตจากการฆ่าตัวตายส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็นเหยื่อผู้เคราะห์ร้ายจากภาวะซึมเศร้าหรือโรคทางจิตเวช ร้ายแรง ภายใต้การตีความนี้ การกระทำ "ฆ่าตัวเอง" ของพวกเขาจึงไม่ถือเป็นการกระทำโดยสมัครใจ แต่เป็นผลมาจากสภาวะที่ไม่สามารถควบคุมได้ ดังนั้น พวกเขาจึงถูกมองว่าเสียชีวิตจากสาเหตุที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของตนเอง

นอกจากนี้คัมภีร์ทัลมุด (ในเซมาคอต ซึ่งเป็นหนึ่งในคัมภีร์ย่อย ) ยังยอมรับว่าองค์ประกอบหลายอย่างของพิธีกรรมไว้ทุกข์นั้นมีไว้สำหรับผู้รอดชีวิตที่ยังมีชีวิตอยู่เช่นเดียวกับผู้ที่เสียชีวิตไปแล้ว และองค์ประกอบเหล่านี้ควรได้รับการปฏิบัติแม้ในกรณีของการฆ่าตัวตาย

นอกจากนี้ หากมีข้อสงสัยที่สมเหตุสมผลว่าการเสียชีวิตนั้นเป็นการฆ่าตัวตาย หรือผู้ตายอาจเปลี่ยนใจและสำนึกผิดในนาทีสุดท้าย (เช่น หากไม่ทราบว่าผู้เสียชีวิตตกจากที่สูงหรือกระโดดลงมาจากอาคาร หรือหากผู้ที่กำลังตกลงมาเปลี่ยนใจขณะกำลังตกลงมา) จะให้ประโยชน์แก่ผู้ตายและจัดพิธีฝังศพและไว้ทุกข์ตามปกติ สุดท้าย การฆ่าตัวตายของผู้เยาว์ถือเป็นผลมาจากความไม่เข้าใจ ("da'at") และในกรณีเช่นนี้ จะมีการจัดพิธีไว้ทุกข์ตามปกติ

ฮาลาคาห์ (กฎหมายยิว) ห้ามการสักและยังมีความเชื่อผิดๆ ว่าการมีรอยสักจะทำให้ไม่สามารถฝังศพในสุสานยิวได้^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}แม้ว่าสมาคมฌาปนกิจส่วนน้อยอาจไม่ยอมรับศพที่มีรอยสัก แต่กฎหมายยิวไม่ได้กล่าวถึงการฝังศพชาวยิวที่มีรอยสัก และสมาคมฌาปนกิจเกือบทั้งหมดไม่มีข้อจำกัดดังกล่าว^{[ 88 ]}การลบรอยสักของชาวยิวที่เสียชีวิตเป็นสิ่งต้องห้าม เนื่องจากถือว่าเป็นการทำลายร่างกาย กรณีนี้เป็นที่สนใจของสาธารณชนในรุ่นปัจจุบันเนื่องจากมีประชากรจำนวนมากที่ถูกสักในค่ายกักกันของนาซีระหว่างปี 1940 ถึง 1945 เนื่องจากรอยสักเหล่านั้นถูกบังคับให้ผู้รับในสถานการณ์ที่การต่อต้านใดๆ อาจนำไปสู่การฆาตกรรมหรือความโหดร้ายอย่างเป็นทางการ การมีอยู่ของรอยสักจึงไม่ได้สะท้อนถึงการละเมิดกฎหมายยิวแต่อย่างใด ทั้งในส่วนของผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่และผู้เสียชีวิต ในทางกลับกัน ภายใต้สถานการณ์เช่นนี้ มันแสดงให้เห็นถึงการยึดมั่นในคำสั่งเชิงบวกในการรักษาชีวิตผู้บริสุทธิ์ รวมถึงชีวิตของตนเอง โดยการยอมให้มีการประทับตราอย่างสุภาพ

ตามกฎหมายของศาสนายิว ไม่มีการไว้ทุกข์สำหรับชาวยิวที่ละทิ้งศาสนา (โปรดดูบทความนั้นเพื่อดูรายละเอียดว่าการกระทำและแรงจูงใจใดบ้างที่ทำให้ชาวยิวคนหนึ่งเป็น "ผู้ละทิ้งศาสนา")

ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา ธรรมเนียมปฏิบัติได้พัฒนาขึ้นในหมู่ชาวยิวออร์โธดอกซ์แอ ชเค นาซี (รวมถึง ชาวยิว ฮาซิดิกและฮาเรดี ) ว่าครอบครัวจะ " นั่งไว้ทุกข์ " หากญาติคนใดคนหนึ่งละทิ้งศาสนายูดายแบบดั้งเดิม ความหมายของ "การละทิ้งศาสนา" นั้นแตกต่างกันไปในแต่ละชุมชน บางชุมชนจะนั่งไว้ทุกข์หากสมาชิกในครอบครัวแต่งงานกับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว บางชุมชนจะนั่งไว้ทุกข์ เฉพาะ เมื่อบุคคลนั้นเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น และถึงกระนั้น บางชุมชนก็ยังแยกแยะระหว่างผู้ที่เลือกทำเช่นนั้นด้วยความสมัครใจ และผู้ที่ถูกกดดันให้เปลี่ยนศาสนา (ในTevyeของSholom Aleichemเมื่อลูกสาวของตัวละครเอกเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์เพื่อแต่งงานกับชาวคริสต์ Tevye ก็ทำพิธีไว้อาลัยให้เธอและโดยทั่วไปแล้วเรียกเธอว่า "ตายแล้ว") ในช่วงที่ขบวนการที่เรียกว่าMitnagdim ( คำศัพท์ของชาวยิวฮาซิดิกที่ใช้เรียกผู้ปฏิบัติศาสนา Ashkenazi กระแสหลักแบบ ดั้งเดิมหมายถึง 'ผู้ที่ต่อต้าน' หมายถึงต่อต้านการเปลี่ยนแปลงที่นำมาใช้โดยชาวยิวฮาซิดิก) กำลังเฟื่องฟูในต้นถึงกลางศตวรรษที่สิบเก้า บางครอบครัวถึงกับทำพิธีไว้อาลัยหากสมาชิกในครอบครัวเข้าร่วมกับชาวยิวฮาซิดิก (กล่าวกันว่าเมื่อLeibel Eigerเข้าร่วมกับชาวยิวฮาซิดิก พ่อของเขา Rabbi Shlomo Eigerทำพิธีไว้อาลัย แต่ปู่ของเขา Rabbi Akiva Eigerผู้มีชื่อเสียงไม่ได้ทำ และยังกล่าวกันว่า Leibel Eiger กลายเป็นmenachem avel [ผู้ปลอบโยนผู้โศกเศร้า]) อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ศาสนาฮาซิดิสม์ได้รับการยอมรับจากชาวยิวแอชเคนาซีส่วนใหญ่ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนายูดายออร์โธ ดอกซ์ที่ถูกต้อง และด้วยเหตุนี้ การปฏิบัติ (ที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียง) อย่างการนั่งไว้ทุกข์สำหรับผู้ที่หันมานับถือศาสนาฮาซิดิสม์จึงแทบจะเลิกไปโดยสิ้นเชิง

ปัจจุบันชาวยิวออร์โธดอกซ์ บางกลุ่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มที่เคร่งครัดในหลักปฏิบัติ (เช่น ชุมชนฮาเรดีและฮาซิดิกหลายแห่ง) ยังคงรักษาธรรมเนียมการนั่งไว้ทุกข์ (ชิวา)สำหรับสมาชิกในครอบครัวที่ละทิ้งศาสนาไป อย่างไรก็ตาม ชาวยิวส่วนใหญ่ โดยเฉพาะชาวยิวเสรีนิยมและชุมชนศาสนายิวส่วนใหญ่ ตั้งคำถามเกี่ยวกับธรรมเนียมนี้ และมองว่าเป็นวิธีที่รุนแรงเกินไป ซึ่งอาจทำให้สมาชิกในครอบครัวนั้นกลับมาปฏิบัติตามหลักศาสนาแบบดั้งเดิมได้ยากขึ้นในภายหลัง

• ทิชา บีอาฟ - วันแห่งการไว้ทุกข์สำหรับการทำลายวิหารแห่งแรกและแห่งที่สองในเยรูซาเล็มและเหตุการณ์อื่นๆ
• วันยมคิปปูร์ , เชมินี อัตเซเรต , วันสุดท้ายของเทศกาลปัสคา , ชาโวออต - สี่วันที่สวดบทอิซกอร์
• วันที่สิบของเดือนเทเวต - วันถือศีลอด ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วบางคนจะกล่าวคาดดิชเพื่อผู้ที่ไม่ทราบวันครบรอบการเสียชีวิต หรือผู้ที่ถูกสังหารในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว
• ยอม ฮาโชอาห์ - วันรำลึกแห่งชาติในอิสราเอล (และในหมู่ชาวยิวทั่วโลก) สำหรับผู้ที่ถูกสังหารในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว (Holocaust ) รวมถึงผู้ที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ทรงคุณธรรมในหมู่ประชาชาติ (Righteous Among the Nations)
• ยอม ฮาซิคารอน - วันรำลึกแห่งชาติของอิสราเอลสำหรับผู้ที่เสียชีวิตขณะปฏิบัติหน้าที่เพื่ออิสราเอลหรือถูกสังหารในการโจมตีของผู้ก่อการร้าย

• เชฟรา คาดิชา
• สวรรค์ในศาสนายูดาย
• คำยกย่องเชิดชูผู้ตายในศาสนายูดาย
• หลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกของชาวยิว
• คัดดิช
• นาฮาลา (หน้าแยกความหมาย) คำภาษาฮีบรูที่หมายถึงมรดกหรือที่ดิน ซึ่งใช้กันอย่างแพร่หลายในการตั้งชื่อสถานที่ในอิสราเอล
• สุสานที่แกะสลักจากหินในอิสราเอลโบราณ
• พระศิวะ
• เทียนรำลึก

• Afsai, Shai, " The Shomer Archived 2021-09-27 at the Wayback Machine ,” New English Review , ธันวาคม 2018.
• เบรเนอร์, แอนน์, การไว้ทุกข์และมิตซ์วาห์: สมุดบันทึกนำทางสำหรับการเดินบนเส้นทางแห่งความโศกเศร้าไปสู่การเยียวยา , สำนักพิมพ์ Jewish Lights/Turner Publishing, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 (2017) ปรับปรุงแก้ไขอย่างสมบูรณ์ พร้อมคำนำ บทส่งท้าย และแบบฝึกหัดนำทางใหม่จากผู้เขียน
• ไดอาแมนต์, อนิตา, การกล่าวคาดดิช: วิธีปลอบโยนผู้ที่กำลังจะตาย ฝังศพ และไว้ทุกข์ในฐานะชาวยิวสำนักพิมพ์ช็อกเคน 1999
• กู๊ดแมน, อาร์โนลด์ เอ็ม., โลงศพไม้สนธรรมดา: การกลับคืนสู่พิธีศพแบบเรียบง่ายของชาวยิวและประเพณีอันเป็นนิรันดร์ , สำนักพิมพ์ Ktav, 2003
• โคลาทช์, อัลเฟรด เจ. , หนังสือแห่งความโศกเศร้าของชาวยิว , สำนักพิมพ์โจนาธาน เดวิด, 1993.
• เคลแมน, สจวร์ต, เชเซด เชล เอเมต : แนวทางปฏิบัติสำหรับทาฮาราห์ , สำนักพิมพ์ EKS, 2003
• ไคลน์, ไอแซค, คู่มือการปฏิบัติศาสนายิว , สำนักพิมพ์คทาฟ, 1979
• แลมม์, มอริซ, วิถีแห่งความตายและการไว้ทุกข์ของชาวยิว , สำนักพิมพ์โจนาธาน เดวิด, 2000. มีจำหน่ายในรูปแบบสิ่งพิมพ์ และสามารถดาวน์โหลดได้ฟรีทางออนไลน์
• รีเมอร์, แจ็ค, เพื่อให้ค่านิยมของคุณคงอยู่ต่อไป – พินัยกรรมทางจริยธรรมและวิธีการเตรียมพินัยกรรม , สำนักพิมพ์ Jewish Lights, 1991
• รีเมอร์, แจ็ค, มุมมองของชาวยิวเกี่ยวกับความตายและการไว้ทุกข์ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์, 2002
• Syme, Daniel B. และ Sonsino, Rifat, จะเกิดอะไรขึ้นหลังจากที่ฉันตาย? มุมมองของชาวยิวเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย , สำนักพิมพ์ URJ, 1990
• วูลฟ์สัน, รอน, ช่วงเวลาแห่งความโศกเศร้า ช่วงเวลาแห่งการปลอบโยน: คู่มือการไว้ทุกข์และการปลอบโยนสำหรับชาวยิว , สำนักพิมพ์ Jewish Lights, วูดสต็อก, เวอร์มอนต์. 1996.
• วอลเป้, เดวิด, การทำให้ความสูญเสียมีความหมาย – การสร้างความหมายในยามยากลำบาก , เพนกวิน, 1999

• "การไว้ทุกข์"ในสารานุกรมชาวยิว