ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์

สุสานชาวยิวของชุมชนออร์โธดอกซ์แยกต่างหากในบูดาเปสต์ประมาณปี 1920คำว่า "ออร์โธดอกซ์" (ארטאדאקסען) จารึกด้วยอักษรฮีบรู อยู่ลำดับที่สองจากซ้าย
ประชากรทั้งหมด
แพทย์ที่ปฏิบัติงานจริงกว่า 2 ล้านคน และแพทย์ในเครือประมาณ 4-5 ล้านคน
ผู้ก่อตั้ง
โมเสส โซเฟอร์และผู้นำอนุรักษ์นิยมคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 19-20
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
อิสราเอล	1 ล้าน (ปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด) – 2.2 ล้าน (ระบุตัวตน) [ 1 ]
สหรัฐอเมริกา	~500,000 [ 2 ]
สหราชอาณาจักร	~150,000 [ 3 ]
เบลเยียม	~13,000 [ 4 ]
ศาสนา
ศาสนายูดาย
พระคัมภีร์
พระคัมภีร์ฮีบรู
ภาษา
ฮีบรู , ยิดดิช

ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์เป็นคำรวมที่ใช้เรียกสาขาอนุรักษ์นิยมของศาสนายูดาย ในปัจจุบัน ในทางเทววิทยา ศาสนายู ดายออร์โธดอกซ์ นิยามหลักๆ โดยการถือว่า คัมภีร์ โทราห์ทั้งที่เป็นลายลักษณ์อักษรและที่เป็นวาจา เป็นสิ่งที่ พระเจ้าทรงเปิดเผยอย่างแท้จริงบนภูเขาซีนายและได้รับการถ่ายทอดอย่างซื่อสัตย์นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

ดังนั้น ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์จึงสนับสนุนการปฏิบัติตามกฎหมายยิวหรือฮาลาคาห์ อย่างเคร่งครัด ซึ่งจะต้องตีความและกำหนดตามวิธีการดั้งเดิมและยึดมั่นในแบบอย่างที่สืบทอดกันมาหลายยุคหลายสมัย ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ถือว่า ระบบ ฮาลาคาห์ ทั้งหมด นั้นมีพื้นฐานมาจากวิวรณ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งอยู่เหนืออิทธิพลภายนอกและทางประวัติศาสตร์โดยพื้นฐาน มากกว่าประเด็นทางทฤษฎีใดๆ การปฏิบัติตามกฎหมายด้านอาหารความบริสุทธิ์จริยธรรม และกฎหมายอื่นๆ ของฮาลาคาห์คือเอกลักษณ์ของศาสนายูดายออร์โธดอก ซ์

ชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดนั้นสามารถแยกแยะได้จากวิถีชีวิตของพวกเขา เช่น การงดเว้นจากกิจกรรมประจำวันหลายอย่างในวันสะบาโตและวันหยุดสำคัญ การบริโภคเฉพาะ อาหาร โคเชอร์การสวดมนต์วันละสามครั้ง การศึกษาคัมภีร์โทราห์บ่อยๆ การสวมผ้าคลุมศีรษะและพู่สำหรับผู้ชาย และการแต่งกายที่สุภาพสำหรับผู้หญิง เป็นต้น หลักคำสอนสำคัญอื่นๆ ได้แก่ ความเชื่อในการฟื้นคืนชีพของคนตาย ในอนาคต การให้รางวัลและการลงโทษจากพระเจ้าสำหรับผู้ชอบธรรมและคนบาปการเลือกอิสราเอลเป็นชนชาติที่ผูกพันด้วยพันธสัญญากับพระเจ้าและการปกครองของพระเมส สิยาห์ ผู้ช่วยให้รอดที่จะบูรณะพระวิหารในเยรูซาเล็มและรวบรวมผู้คนไปยังไซออน

ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ไม่ใช่ศาสนาที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ใดที่หนึ่ง ความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มย่อยต่างๆ มักตึงเครียด และขอบเขตที่แท้จริงของออร์โธดอกซ์ยังคงเป็นหัวข้อถกเถียงกันอย่างดุเดือด โดยคร่าวๆ แล้ว อาจแบ่งออกได้เป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่ม ฮาเรดี ซึ่ง มักเรียกกันว่ากลุ่มอัลตร้าออร์โธดอกซ์ซึ่งอนุรักษ์นิยมและเก็บตัวมากกว่า และกลุ่มออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ซึ่งเปิดกว้างต่อสังคมและมีส่วนร่วมในชีวิตและวัฒนธรรมทางโลกมากกว่า แต่ละกลุ่มย่อยก็ประกอบด้วยชุมชนอิสระต่างๆ มากมาย ซึ่งส่วนใหญ่แล้วมักกีดกันผู้อื่น โดยถือว่าออร์โธดอกซ์เป็นรูปแบบเดียวของศาสนายูดายที่ถูกต้องตามกฎหมาย

แม้จะยึดมั่นในความเชื่อดั้งเดิม แต่ขบวนการนี้เป็นปรากฏการณ์สมัยใหม่ เกิดขึ้นจากการล่มสลายของชุมชนชาวยิวที่เป็นอิสระตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 และได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการต่อสู้อย่างมีสติกับแรงกดดันจากกระบวนการทำให้เป็นฆราวาส การกลืนวัฒนธรรม และทางเลือกอื่นๆ ที่แข่งขันกัน ชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดเป็นชนกลุ่มน้อยในหมู่ชาวยิวทั้งหมดอย่างแน่นอน แต่ก็มีบุคคลจำนวนมากที่ไม่เคร่งครัดหรือกึ่งเคร่งครัดที่เกี่ยวข้องหรือระบุตนเองว่าเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนและองค์กรออร์โธดอกซ์ โดยรวมแล้ว ศาสนายิวออร์โธดอกซ์เป็นกลุ่มศาสนายิวที่ใหญ่ที่สุด คาดว่ามีผู้ปฏิบัติศาสนกิจมากกว่า 2 ล้านคน และมีสมาชิกในนามหรือผู้สนับสนุนที่ระบุตนเองว่าเป็นสมาชิกจำนวนเท่ากันหรือมากกว่านั้น

การกล่าวถึงคำว่า"ชาวยิวออร์โธดอกซ์" ครั้งแรกสุดเท่าที่ทราบนั้น ปรากฏในวารสารBerlinische Monatsschriftในปี 1795 คำว่า"ออร์โธดอกซ์"นั้นยืมมาจาก แนวคิด การตรัสรู้ ของชาวเยอรมันโดยทั่วไป และใช้เพื่อหมายถึงชาวยิวที่ต่อต้านแนวคิดการตรัสรู้ ในช่วงต้นและกลางศตวรรษที่ 19 ด้วยการเกิดขึ้นของขบวนการก้าวหน้าในหมู่ชาวยิวเยอรมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนายูดาย ปฏิรูปในยุคแรก คำว่า "ออร์โธดอกซ์" จึงกลายเป็นฉายาของกลุ่มอนุรักษ์นิยมที่ยึดมั่นในจุดยืนอนุรักษ์นิยมในประเด็นต่างๆ ที่เกิดขึ้นจากความทันสมัย ​​พวกเขาเองมักไม่ชอบคำที่เป็นคริสเตียนนี้ และชอบใช้คำอื่นๆ เช่น "ผู้ยึดมั่นในโตราห์" ( gesetztreu ) มากกว่า พวกเขามักประกาศว่าใช้คำนี้เพียงเพื่อความสะดวกเท่านั้น ผู้นำชาวยิวออร์โธดอกซ์ชาวเยอรมันอย่างรับบีแซมซัน ราฟาเอล ฮิร์ชกล่าวถึง "ความเชื่อที่โดยทั่วไปเรียกว่าศาสนายูดายออร์โธดอกซ์" ในปี พ.ศ. 2325 เมื่อรับบีอัซเรียล ฮิลเดสไฮเมอร์มั่นใจว่าสาธารณชนเข้าใจว่าปรัชญาของเขาและศาสนายูดายเสรีนิยมนั้นแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง เขาจึงลบคำว่าออร์โธดอกซ์ ออก จากชื่อของโรงเรียนสอนศาสนาฮิลเดสไฮเมอร์ ของเขา ภายในปี พ.ศ. 2463 คำนี้ก็กลายเป็นที่นิยมและได้รับการยอมรับแม้กระทั่งในยุโรปตะวันออก^{[ 5 ]}

นิกายออร์โธดอกซ์มองว่าตนเองเป็นเพียงการสืบทอดที่แท้จริงของศาสนายูดายในรูปแบบที่เป็นมาจนถึงวิกฤตการณ์ของยุคสมัยใหม่ ฝ่ายตรงข้ามที่ก้าวหน้ามักมีความคิดเห็นเช่นเดียวกัน โดยมองว่าเป็นเศษซากของอดีตและให้ความน่าเชื่อถือแก่อุดมการณ์ของฝ่ายตรงข้าม^{[ 6 ] : 5–22} ดังนั้น คำว่าออร์โธดอกซ์จึงมักถูกใช้โดยทั่วไปเพื่ออ้างถึงธรรมศาลา พิธีกรรม และการปฏิบัติทางศาสนาแบบดั้งเดิม (แม้ว่าจะเป็นเพียงในแง่ที่ไม่เกี่ยวข้องกับขบวนการสมัยใหม่ก็ตาม)

งานวิจัยทางวิชาการชี้ให้เห็นว่า การก่อตัวของอุดมการณ์และองค์กรออร์โธดอกซ์นั้นได้รับอิทธิพลจากความทันสมัย ​​สิ่งนี้เกิดขึ้นจากความจำเป็นในการปกป้องแนวคิดเรื่องประเพณีในโลกที่สิ่งนั้นไม่ได้เป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดเจนอีกต่อไป เมื่อการทำให้เป็นฆราวาสและการรื้อถอนโครงสร้างชุมชนได้ทำลายระเบียบเดิมของชีวิตชาวยิว กลุ่มอนุรักษ์นิยมจึงรวมตัวกันเพื่อก่อตั้งกลุ่มที่มีความเข้าใจตนเองที่เฉพาะเจาะจง สิ่งนี้และผลที่ตามมาทั้งหมดถือเป็นการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญ เพราะชาวออร์โธดอกซ์ต้องปรับตัวให้เข้ากับสังคมสมัยใหม่ไม่น้อยไปกว่าคนอื่นๆ พวกเขาพัฒนาวิธีการปฏิบัติและรูปแบบความคิดใหม่ๆ บางครั้งก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง “การทำให้เป็นออร์โธดอกซ์” เป็นกระบวนการที่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ในท้องถิ่นและภัยคุกคามที่ผู้สนับสนุนรับรู้ อัตลักษณ์ออร์โธดอกซ์ที่ชัดเจนปรากฏขึ้นในยุโรปกลาง ในเยอรมนีและฮังการี ในช่วงทศวรรษ 1860 ส่วนอัตลักษณ์ที่ไม่ชัดเจนนักปรากฏขึ้นในยุโรปตะวันออกในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้ง ที่หนึ่ง และ ครั้งที่สอง ในหมู่ชาวยิวในดินแดนมุสลิมกระบวนการที่คล้ายคลึงกันในวงกว้างเริ่มขึ้นในช่วงประมาณปี 1970 หลังจากที่พวกเขาอพยพไปยังอิสราเอล นิกายออร์โธดอกซ์มักถูกอธิบายว่าเป็นนิกายอนุรักษ์นิยมสุดขั้ว ทำให้ประเพณีที่เคยมีชีวิตชีวาหยุดนิ่งเนื่องจากความกลัวที่จะทำให้การเปลี่ยนแปลงถูกต้องตามกฎหมาย แม้ว่าบางครั้งจะเป็นเช่นนั้นจริง แต่ลักษณะเด่นของนิกายนี้ไม่ใช่การห้ามการเปลี่ยนแปลงและการ "หยุดนิ่ง" มรดกของชาวยิว แต่เป็นความจำเป็นในการปรับตัวให้เป็นส่วนหนึ่งของศาสนายูดายในโลกสมัยใหม่ที่ไม่เอื้ออำนวยต่อการปฏิบัติแบบดั้งเดิม ซึ่งมักใช้การประนีประนอมและความผ่อนปรนเป็นอย่างมาก ในช่วงกลางทศวรรษ 1980 การวิจัยเกี่ยวกับศาสนายูดายออร์โธดอกซ์กลายเป็นสาขาวิชาการที่ตรวจสอบว่าความจำเป็นในการเผชิญหน้ากับความทันสมัยได้หล่อหลอมและเปลี่ยนแปลงความเชื่อ อุดมการณ์ โครงสร้างทางสังคม และ กฎเกณฑ์ ฮาลาคิก อย่างไร ทำให้แยกออกจากสังคมชาวยิวแบบดั้งเดิม^{[ 7 ]}

จนกระทั่งช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ชุมชนชาวยิวในยุโรปกลางและยุโรปตะวันตกเป็นหน่วยงานปกครองตนเองที่มีสิทธิพิเศษและหน้าที่เฉพาะตัว พวกเขาอยู่ภายใต้การปกครองของชนชั้นผู้ดูแลที่มีฐานะร่ำรวย และอยู่ภายใต้การตัดสินของศาลรับบีซึ่งควบคุมกิจการทางแพ่งส่วนใหญ่ กฎหมายของชาวยิวถือเป็นบรรทัดฐานและบังคับใช้กับผู้ฝ่าฝืน (บาปทั่วไปถูกตำหนิ แต่ได้รับการผ่อนปรน) โดยใช้มาตรการลงโทษของชุมชนทุกรูปแบบ ได้แก่ การจำคุก การเก็บภาษี การเฆี่ยนตี การประจาน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการขับไล่ออกจากศาสนาการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรม เศรษฐกิจ และสังคมกับสังคมที่ไม่ใช่ชาวยิวมีจำกัดและถูกควบคุม

สถานการณ์เช่นนี้สิ้นสุดลงด้วยการเกิดขึ้นของรัฐสมัยใหม่แบบรวมศูนย์ ซึ่งเข้ายึดอำนาจทั้งหมด ขุนนาง นักบวช สมาคมในเมือง และกลุ่มธุรกิจอื่นๆ ถูกลดทอนสิทธิพิเศษลงทีละน้อย โดยไม่ตั้งใจทำให้เกิดสังคมที่เท่าเทียมและเป็นฆราวาสมากขึ้น ชาวยิวเป็นหนึ่งในกลุ่มที่ได้รับผลกระทบ การขับไล่ออกจากศาสนาถูกห้าม และศาลของรับบีสูญเสียอำนาจศาลไปเกือบทั้งหมด รัฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังการปฏิวัติฝรั่งเศสมีแนวโน้มที่จะยอมรับชาวยิวในฐานะนิกายทางศาสนามากขึ้น แต่ไม่ใช่ในฐานะกลุ่มที่เป็นอิสระ และพยายามปฏิรูปและบูรณาการพวกเขาในฐานะ "พลเมืองที่มีประโยชน์" มีการพูดคุยถึงการปลดปล่อยชาวยิวและสิทธิที่เท่าเทียมกัน การแบ่งแยก "ศาสนา" และ "ฆราวาส" ของศาสนาคริสต์ (โดยเฉพาะโปรเตสแตนต์ ) ถูกนำมาใช้กับกิจการของชาวยิว ซึ่งแนวคิดเหล่านี้เป็นเรื่องแปลกใหม่สำหรับพวกเขา รับบีต่างงุนงงเมื่อรัฐคาดหวังให้พวกเขารับบทบาทในการดูแลด้านศาสนา โดยละทิ้งบทบาทหลักด้านตุลาการของพวกเขา สิ่งที่สำคัญรองลงมา ซึ่งมีความสำคัญน้อยกว่าการเปลี่ยนแปลงทางด้านพลเรือนและกฎหมายมาก คือแนวคิดของยุคเรืองปัญญาที่ท้าทายอำนาจของประเพณีและความเชื่อ

เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 18 สถาบันรับบีที่อ่อนแอลงกำลังเผชิญกับผู้กระทำผิดรูปแบบใหม่ พวกเขาไม่สามารถถูกจัดประเภทเป็นคนบาปที่ยอมรับได้ซึ่งถูกครอบงำด้วยแรงกระตุ้น ( khote le-te'avon ) หรือเป็นพวกแตกแยกเช่นพวกซับบาเทียนหรือพวกแฟรงกิสต์ซึ่งถูกลงโทษได้ ทัศนคติของพวกเขาไม่ตรงกับเกณฑ์ที่กำหนดไว้เมื่อศรัทธาเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตทางโลกที่เป็นบรรทัดฐานและเห็นได้ชัด แต่ตั้งอยู่บนความเป็นจริงของยุคใหม่ที่เน้นความเป็นฆราวาสมากขึ้น ชนชั้นผู้ดูแลซึ่งมีอำนาจมากที่สุดในชุมชนกำลังปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมอย่างรวดเร็วและมักพยายามปฏิบัติตามวาระของรัฐ

รับบีเอลาซาร์ เฟล็กเคเลสซึ่งเดินทางกลับมายังปรากจากชนบทในปี 1783 เล่าว่าที่นั่นเขาต้องเผชิญกับ "ความชั่วร้ายรูปแบบใหม่" คือการไม่เคารพประเพณีอย่างมีหลักการ มากกว่า "ความชั่วร้ายแบบเก่า" เช่น การนินทาหรือการผิดศีลธรรมทางเพศ ในฮัมบูร์ก รับบีราฟาเอล โคเฮนพยายามที่จะเสริมสร้างบรรทัดฐานดั้งเดิม โคเฮนสั่งให้ผู้ชายในชุมชนของเขาไว้หนวดเครา ห้ามจับมือภรรยาในที่สาธารณะ และประณามผู้หญิงที่สวมวิกผมแทนที่จะสวมผ้าคลุมศีรษะที่มองเห็นได้โคเฮนเก็บภาษีและกดขี่ข่มเหงสมาชิกของวรรณะนักบวชที่ออกจากเมืองไปแต่งงานกับหญิงที่หย่าร้าง ผู้ชายที่ยื่นอุทธรณ์ต่อศาลของรัฐผู้ที่รับประทานอาหารที่ปรุงโดยคนต่างศาสนาและผู้ฝ่าฝืนอื่นๆ ชาวยิวในฮัมบูร์กได้ยื่นอุทธรณ์ต่อทางการพลเรือนหลายครั้ง ซึ่งในที่สุดก็ให้เหตุผลว่าการกระทำของโคเฮนนั้นถูกต้อง อย่างไรก็ตาม การแทรกแซงที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในเขตอำนาจของเขาทำให้เขาตกใจอย่างมากและส่งผลกระทบอย่างร้ายแรงต่อเกียรติภูมิของคณะรับบี

ความท้าทายทางอุดมการณ์ต่ออำนาจของเหล่ารับบี ซึ่งแตกต่างจากการทำให้เป็นฆราวาสแบบธรรมดา ปรากฏขึ้นในรูปแบบของ ขบวนการ ฮัสคาลาห์ (การตรัสรู้ของชาวยิว) ซึ่งโดดเด่นขึ้นมาในปี 1782 ฮาร์ทวิก เวสเซลลีโมเสสเมนเดลส์โซนและ เหล่า มาสคิลิมคน อื่นๆ เรียกร้องให้มีการปฏิรูปการศึกษาของชาวยิวการยกเลิกการบังคับในเรื่องของมโนธรรมและมาตรการที่ทันสมัยอื่นๆ พวกเขาไม่ขอความเห็นชอบจากเหล่ารับบี และวางตัวเองอย่างน้อยโดยปริยาย ในฐานะชนชั้นนำทางปัญญาที่เป็นคู่แข่ง การต่อสู้ที่ดุเดือดจึงเกิดขึ้น เพื่อตอบโต้คำกล่าวอ้างของเมนเดลส์โซนที่ว่าเสรีภาพทางมโนธรรมต้องเข้ามาแทนที่การตำหนิของชุมชน รับบีโคเฮนแห่งฮัมบูร์กได้แสดงความคิดเห็นว่า:

รากฐานที่แท้จริงของกฎหมายและบัญญัติตั้งอยู่บนการบังคับ ซึ่งทำให้สามารถบังคับให้เชื่อฟังและลงโทษผู้ฝ่าฝืน การปฏิเสธข้อเท็จจริงนี้ก็เหมือนกับการปฏิเสธดวงอาทิตย์ตอนเที่ยง^{[ 8 ]}

อย่างไรก็ตาม การแข่งขันระหว่างกลุ่มมา สคิลิก และ แรบไบสิ้นสุดลงในยุโรปกลางส่วนใหญ่ เนื่องจากรัฐบาลได้บังคับใช้การพัฒนาให้ทันสมัยแก่พลเมืองชาวยิวของตน โรงเรียนเข้ามาแทนที่เชเดอร์ แบบดั้งเดิม และภาษาเยอรมันมาตรฐานเริ่มเข้ามาแทนที่ภาษายิดดิชความแตกต่างระหว่างกลุ่มผู้มีอำนาจและกลุ่มผู้รู้แจ้งกลายเป็นสิ่งที่ไม่สำคัญ และกลุ่มผู้มีอำนาจมักจะยอมรับมุมมองของกลุ่มผู้รู้แจ้ง (ซึ่งปัจจุบันล้าสมัยไปแล้ว เนื่องจากรูปแบบการผสมผสานทางวัฒนธรรมที่ก้าวร้าวมากขึ้นเข้ามาแทนที่โครงการฮัสคาลาห์) ในปี ค.ศ. 1810 เมื่ออิสราเอล จาคอบสัน ผู้ใจบุญได้เปิดสิ่งที่ต่อมาได้รับการระบุว่าเป็น โบสถ์ยิวปฏิรูปแห่งแรก^{[ 9 ]}ในซีเซนด้วยพิธีกรรมที่ทันสมัย ​​เขาพบกับการประท้วงเพียงเล็กน้อย

การก่อตั้งวิหารฮัมบูร์กในปี 1818 ได้ปลุกระดมกลุ่มอนุรักษ์นิยม ผู้จัดตั้งศาสนสถาน แห่งนี้ ต้องการดึงดูดชาวยิวที่ปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลักด้วยพิธีกรรมที่ทันสมัย ​​พวกเขาไม่เพียงแต่ท้าทายศาลรับบีท้องถิ่นที่สั่งให้พวกเขายุติการกระทำดังกล่าว แต่ยังตีพิมพ์บทความทางวิชาการที่ประณามชนชั้นนำรับบีทั้งหมดว่าเป็นพวกหน้าไหว้หลังหลอกและหัวโบราณภัยคุกคามทางศีลธรรมที่พวกเขาก่อขึ้นต่ออำนาจของรับบี รวมถึง ประเด็น ทางศาสนาเช่น การที่คนต่างศาสนาเล่นออร์แกนในวันสะบาโต ถูกนำมารวมกับประเด็นทางศาสนศาสตร์ หนังสือสวดมนต์ฉบับปรับปรุงของวิหารได้ตัดออกหรือแก้ไขคำวิงวอนขอการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์และการฟื้นฟูการถวายบูชา ( ภายหลังถือว่าเป็น พิธีกรรม ปฏิรูป ครั้งแรก ) เหนือสิ่งอื่นใด การละเมิดหลักคำสอนนี้ทำให้กลุ่มอนุรักษ์นิยมหวาดวิตก บรรดารับบีหลายสิบคนจากทั่วยุโรปรวมตัวกันสนับสนุนศาลรับบีแห่งฮัมบูร์ก โดยสั่งห้ามการปฏิบัติหลัก ๆ ที่บังคับใช้ที่นั่น และเสนอ เหตุผล ทางฮาลาคา ห์เพื่อห้ามการเปลี่ยนแปลงใด ๆ นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่า ข้อพิพาทเรื่องวิหารฮัมบูร์กในช่วงปี 1818–1821 ซึ่งเป็นการต่อต้านการปฏิรูปอย่างเป็นระบบและการเกิดขึ้นของอุดมการณ์อนุรักษ์นิยมที่มีความตระหนักรู้ในตนเอง ถือเป็นจุดเริ่มต้นของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์

ผู้นำและผู้จัดตั้งกลุ่มออร์โธดอกซ์ในช่วงที่มีข้อพิพาท และบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศาสนาออร์โธดอกซ์ยุคแรก คือรับบีโมเสสโซเฟอร์แห่งเพรสส์เบิร์กประเทศฮังการีนักประวัติศาสตร์ยาคอบ แคทซ์ถือว่าเขาเป็นคนแรกที่เข้าใจความเป็นจริงของยุคสมัยใหม่ โซเฟอร์เข้าใจว่าอิทธิพลทางการเมืองที่เหลืออยู่ของเขาจะหายไปในไม่ช้า และเขาสูญเสียความสามารถในการบังคับใช้การปฏิบัติตามกฎระเบียบไปมากแล้ว ดังที่แคทซ์เขียนไว้ว่า "การเชื่อฟังฮาลาคาห์ขึ้นอยู่กับการยอมรับความถูกต้องของมัน และความถูกต้องนี้เองถูกท้าทายโดยผู้ที่ไม่เชื่อฟัง" เขารู้สึกไม่สบายใจอย่างยิ่งกับรายงานจากแฟรงก์เฟิร์ต บ้านเกิดของเขา และการมาถึงของรับบีที่ถูกไล่ออกจากทางตะวันตก ซึ่งถูกขับไล่โดยผู้ดูแลที่ก้าวหน้า หรือครอบครัวที่เคร่งศาสนาซึ่งกังวลเกี่ยวกับการศึกษาของบุตรหลาน ผู้ลี้ภัยเหล่านี้มักกลายเป็นผู้ติดตามที่กระตือรือร้น

การตอบสนองของโซเฟอร์ต่อวิกฤตของสังคมชาวยิวแบบดั้งเดิมคือการอนุรักษ์นิยมอย่างไม่ลดละ โดยกำหนดให้ทุกรายละเอียดของบรรทัดฐานที่แพร่หลายในชุมชนผู้เคร่งครัดเป็นกฎหมายอย่างเคร่งครัด เพื่อป้องกันไม่ให้การประนีประนอมใดๆ ทำให้ข้ออ้างของฝ่ายก้าวหน้าว่ากฎหมายนั้นไม่แน่นอนหรือไม่มีความจำเป็นนั้นถูกต้องตามกฎหมาย เขาไม่เต็มใจที่จะแลกเปลี่ยน ความคิดเห็น ทางฮาลาคาห์กับความคิดเห็นที่เขาคิดว่าแสร้งทำเป็นเคารพกฎเกณฑ์ของการสนทนาของรับบี ในขณะที่ตั้งใจจะบ่อนทำลายมัน โซเฟอร์ถือว่าประเพณีดั้งเดิมเทียบเท่ากับคำปฏิญาณ เขาเตือนในปี 1793 ว่าแม้แต่ "ประเพณีของคนโง่เขลา" (ซึ่งเป็นที่รู้กันว่ามีรากฐานมาจากความผิดพลาดของคนทั่วไปเท่านั้น) ก็ต้องได้รับการปฏิบัติตามและเคารพอย่างพิถีพิถัน โซเฟอร์มีความตรงไปตรงมาและรุนแรงเกี่ยวกับจุดยืนของเขา โดยกล่าวในระหว่างข้อพิพาทที่ฮัมบูร์กว่า การสวดมนต์ในภาษาท้องถิ่นนั้นไม่ได้เป็นปัญหาในตัวมันเองแต่เขาห้ามเพราะมันถือเป็นการสร้างสิ่งใหม่ เขาแสดงทัศนคติของเขาอย่างกระชับด้วยการเล่นคำที่ยืมมาจากทัลมุดว่า "สิ่งใหม่ ( Chadashซึ่งเดิมหมายถึงธัญพืชใหม่) เป็นสิ่งต้องห้ามตามคัมภีร์โทราห์ไม่ว่าที่ใดก็ตาม" เกี่ยวกับพวกคนบาปกลุ่มใหม่ที่ขับเคลื่อนด้วยอุดมการณ์ โซเฟอร์แสดงความคิดเห็นในปี 1818 ว่าพวกเขาควรถูกประณามและขับไล่ออกจากชาวอิสราเอลเช่นเดียวกับนิกายที่นอกรีตในอดีต

แตกต่างจากรับบีส่วนใหญ่ในยุโรปกลาง ซึ่งแทบไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องประนีประนอม โซเฟอร์กลับมีสถานการณ์พิเศษ เขาเองก็ต้องระมัดระวังตัวในช่วงทศวรรษ 1810 เช่นกัน โดยต้องยอมรับการปรับปรุงศาสนสถานในเพรสเบิร์กให้ทันสมัยและการเปลี่ยนแปลงอื่นๆ และโรงเรียนสอนศาสนา ของเขา ก็เกือบถูกปิดโดยผู้ดูแลวูล์ฟ ไบรซาค แต่ในปี 1822 สมาชิกชุมชนที่ยากจน (และยึดมั่นในประเพณี) สามคน ซึ่งพี่ชายที่ละทิ้งศาสนาได้ทิ้งมรดกจำนวนมากไว้ให้ ได้ก้าวขึ้นมาเป็นคณะกรรมการผู้ดูแล ไบรซาคเสียชีวิตในเวลาต่อมาไม่นาน และชุมชนเพรสเบิร์กก็ตกอยู่ภายใต้การควบคุมของกลุ่มอนุรักษ์นิยม โซเฟอร์ยังมีฐานที่มั่นคงในรูปของโรงเรียนสอนศาสนา ของเขา ซึ่งเป็นโรงเรียนสอนศาสนา ที่ใหญ่ที่สุดในโลกในขณะนั้น มีนักเรียนหลายร้อยคน และที่สำคัญขุนนางฮังการี ที่มีฐานะดีและมีอิทธิพลได้ ขัดขวางการปฏิรูปของจักรวรรดิส่วนใหญ่ในประเทศที่ล้าหลังแห่งนี้ รวมถึงการปฏิรูปที่เกี่ยวข้องกับชาวยิวด้วย ชาวยิวฮังการียังคงรักษาลักษณะดั้งเดิมไว้ได้ดีจนถึงศตวรรษที่ 19 ทำให้ศิษย์ของโซเฟอร์สามารถก่อตั้งเยชิวา ใหม่ ได้ถึง 20 แห่ง ในขณะที่สถาบันเหล่านี้กำลังปิดตัวลงอย่างรวดเร็วในตะวันตก และมีคณะรับบีที่เข้มแข็งคอยแต่งตั้งพวกเขา หนึ่งชั่วอายุคนต่อมา ศาสนาออร์โธดอกซ์ที่มีความตระหนักรู้ในตนเองก็หยั่งรากลึกในประเทศ ชาวยิวฮังการีเป็นต้นกำเนิดของศาสนาออร์โธดอกซ์โดยทั่วไป ในแง่ของการตอบสนองอย่างครอบคลุมต่อความทันสมัย ​​และโดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาออร์โธดอกซ์หัวรุนแรงแบบดั้งเดิม^{[ 10 ]}

ความขัดแย้งในช่วงปี 1818–1821 ยังก่อให้เกิดปฏิกิริยาตอบสนองที่แตกต่างออกไป ซึ่งเกิดขึ้นครั้งแรกในจุดศูนย์กลางของความขัดแย้งนั้นเอง การประท้วงอย่างรุนแรงไม่ได้ส่งผลกระทบต่อสมาชิกของวิหารยิว และในที่สุดผู้ดูแลชุมชนชาวยิวในฮัมบูร์กก็ยอมประนีประนอมอย่างครอบคลุมเพื่อความสามัคคี พวกเขาได้เปลี่ยนตัวหัวหน้าผู้พิพากษา (Chief Dayan)บารุค โอเซอร์ ผู้สูงอายุและยึดถือประเพณีดั้งเดิม ด้วยไอแซค เบอร์เนย์ส เบอร์เนย์สเป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัย มีใบหน้าเกลี้ยงเกลา และมีความทันสมัย ​​ซึ่งสามารถดึงดูดใจทั้งผู้ที่ปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมแล้วและคนหนุ่มสาว เบอร์เนย์สเป็นสัญลักษณ์ของยุคใหม่ และนักประวัติศาสตร์ได้ยกให้เขาเป็นรับบีสมัยใหม่คนแรกที่สอดคล้องกับข้อเรียกร้องของการปลดปล่อย: สัญญาของเขาห้ามไม่ให้เขาเก็บภาษี ลงโทษ หรือบังคับ และเขาไม่มีอำนาจทางการเมืองหรือตุลาการ เขาถูกห้ามไม่ให้แทรกแซงการดำเนินงานของวิหารยิว แม้จะอนุรักษ์นิยมในประเด็นหลักของศรัทธา แต่ในเรื่องสุนทรียศาสตร์ วัฒนธรรม และกิจการพลเมือง เบอร์เนย์สก็เป็นนักปฏิรูป เขาแนะนำการศึกษาทางโลกสำหรับเด็ก สวมเสื้อคลุมยาวเหมือนนักบวชโปรเตสแตนต์ และเทศนาเป็นภาษาท้องถิ่น เขาห้ามพฤติกรรมที่ไม่เป็นทางการและเป็นธรรมชาติของศาสนจักรซึ่งเป็นแบบฉบับของ ประเพณี แอชเคนาซีและสั่งให้การสวดมนต์เป็นไปอย่างเคร่งขรึมและสง่างาม รูปแบบของเบอร์เนย์ทำให้ชุมชนฮัมบูร์กรวมเป็นหนึ่งเดียวกันอีกครั้งโดยตอบสนองความต้องการด้านสุนทรียศาสตร์ของพวกเขา (แต่ไม่ใช่ความต้องการด้านศาสนศาสตร์ ซึ่งมีเพียงผู้รู้ไม่กี่คนเท่านั้นที่ยกขึ้นมา) ^{[ 11 ]}

การผสมผสานระหว่างความอนุรักษ์นิยมทางศาสนาและความทันสมัยในด้านอื่นๆ ถูกเลียนแบบในที่อื่นๆ จนได้รับฉายาว่า " นีโอออร์โธดอกซ์ " เบอร์เนย์สและผู้ติดตามที่มีความคิดเหมือนกัน เช่น รับบีจาคอบ เอตต์ลิงเกอร์ยอมรับหลักการของฮัสคาลาห์ สายกลางอย่างเต็มที่ โดยลดทอนความเป็นฝ่ายก้าวหน้าลง ในขณะที่วิถีชีวิตแบบดั้งเดิมยังคงดำเนินต่อไปในเยอรมนีจนถึงทศวรรษ 1840 การทำให้เป็นฆราวาสและการผสมผสานทางวัฒนธรรมได้เปลี่ยนนีโอออร์โธดอกซ์ให้กลายเป็นฝ่ายขวาจัดของชาวยิวเยอรมัน แนวคิดนี้ได้รับการแสดงออกอย่างเต็มที่โดยศิษย์ของเบอร์เนย์สในช่วงกลางศตวรรษ ได้แก่แซมซัน ราฟาเอล ฮิร์ชและแอซเรียล ฮิลเดสไฮเมอร์ ฮิร์ช ชาวเมืองฮัมบูร์กซึ่งมีอายุสิบขวบในช่วงที่มีข้อพิพาทเรื่องวิหาร ได้ผสมผสานหลักคำสอนออร์โธดอกซ์และความเข้มแข็งต่อต้านการตีความศาสนายูดายแบบอื่นๆ โดยให้ความผ่อนปรนในประเด็นทางวัฒนธรรมหลายประการและยอมรับวัฒนธรรมเยอรมัน การผสมผสานที่แปลกใหม่ที่เรียกว่า "นีโอออร์โธดอกซ์" จึงแพร่กระจายออกไป

แม้จะยืนยันการปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด แต่ขบวนการนี้ก็ยอมรับและสนับสนุนการพัฒนาให้ทันสมัยด้วยเช่นกัน กล่าวคือ มีการนำการศึกษาทางศาสนาอย่างเป็นทางการสำหรับเด็กผู้หญิงซึ่งแต่เดิมหาได้ยากมาใช้ ความสุภาพเรียบร้อยและการแบ่งแยกทางเพศถูกผ่อนคลายเพื่อให้เข้ากับสังคมเยอรมัน ผู้ชายโกนหนวดและแต่งกายเหมือนคนต่างศาสนา และการศึกษาคัมภีร์โทราห์แบบเฉพาะกลุ่มแทบจะหายไป การศึกษาทางศาสนาขั้นพื้นฐานที่ผสมผสานการศึกษาแบบเยอรมัน ( Bildung)ช่วยให้เด็กๆ มี ความรู้ ทางฮาลาคาห์ ที่ใช้ได้จริง เพื่อการใช้ชีวิตในสังคมสมัยใหม่ พิธีกรรมได้รับการปฏิรูปให้เข้ากับแนวคิดด้านสุนทรียศาสตร์ที่แพร่หลาย คล้ายกับธรรมศาลาที่ไม่ใช่แบบออร์โธดอกซ์ แต่ปราศจากนัยยะทางอุดมการณ์ และบทสวดมักจะย่อให้สั้นลง นิกายออร์โธดอกซ์ใหม่ส่วนใหญ่ไม่ได้พยายามที่จะประสานพฤติกรรมและ บรรทัดฐานทาง ฮาลาคาห์หรือศีลธรรม แต่กลับนำเอาการแบ่งแยกมาใช้ โดยจำกัดศาสนายูดายไว้ในขอบเขตส่วนตัวและทางศาสนา ในขณะที่ยอมอ่อนข้อให้กับสังคมภายนอกในด้านอื่นๆ^{[ 12 ] [ 13 ]}ในขณะที่รับบีสายอนุรักษ์นิยมในฮังการียังคงคิดในแง่ของความเป็นอิสระของชุมชนที่สูญหายไปแล้ว กลุ่มนีโอออร์โธดอกซ์กลับเปลี่ยนศาสนายูดายจากการปฏิบัติที่ครอบคลุมทุกด้านให้กลายเป็นความเชื่อทางศาสนาส่วนตัว

ในช่วงปลายทศวรรษ 1830 แรงกดดันจากแนวคิดสมัยใหม่ในเยอรมนีได้เปลี่ยนจากการถกเถียงเรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐ ไปสู่ขอบเขต "ทางศาสนาอย่างแท้จริง" ของเทววิทยาและพิธีกรรมทางศาสนา บรรดาแรบไบรุ่นใหม่ที่ได้รับการศึกษาจากมหาวิทยาลัย (หลายรัฐในเยอรมนีกำหนดให้แรบไบประจำชุมชนต้องได้รับการศึกษาเช่นนี้) พยายามที่จะประสานศาสนายูดายเข้ากับการศึกษาพระคัมภีร์เชิงวิพากษ์ทางประวัติศาสตร์และปรัชญาที่โดดเด่นในยุคนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งคานท์และเฮเกล พวกเขา ได้รับอิทธิพลจาก " วิทยาศาสตร์แห่งศาสนายูดาย " ( Wissenschaft des Judentums ) ที่ริเริ่มโดยเลโอโปลด์ ซุนซ์และมักเลียนแบบสภาพ แวดล้อมของ โปรเตสแตนต์เสรีนิยมพวกเขาได้ตรวจสอบและบ่อนทำลายความเชื่อที่ถือว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในแวดวงดั้งเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดเรื่องห่วงโซ่ที่ไม่ขาดตอนจากซีนายถึงปราชญ์ กลุ่มรับบี สายหัวรุนแรงในกลุ่มWissenschaftที่ไม่ต้องการจำกัดการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์หรือการนำไปใช้ในทางปฏิบัติ ได้รวมตัวกันรอบรับบีอับราฮัม ไกเกอร์เพื่อก่อตั้งศาสนายูดายปฏิรูประหว่างปี 1844 ถึง 1846 ไกเกอร์ได้จัดการประชุมสภารับบีสามครั้งในเมืองเบราน์ชไวค์แฟรงก์เฟิร์ตและเบรสเลาเพื่อกำหนดแนวทางในการปรับปรุงศาสนายูดายให้เข้ากับยุคสมัยปัจจุบัน

การประชุมปฏิรูปศาสนาได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากกลุ่มออร์โธดอกซ์ วอร์เดน ฮิร์ช เลห์เรนแห่งอัมสเตอร์ดัมและรับบีจาคอบ เอตต์ลิงเกอร์แห่งอัลโทนาต่างจัดทำแถลงการณ์ต่อต้านการปฏิรูปศาสนา โดยประณามความคิดริเริ่มใหม่นี้ ซึ่งมีรับบีจำนวนมากจากยุโรปและตะวันออกกลางลงนาม โทนเสียงของผู้ลงนามแตกต่างกันอย่างมากตามภูมิศาสตร์: จดหมายจากสังคมดั้งเดิมในยุโรปตะวันออกและจักรวรรดิออตโตมันวิงวอนผู้นำท้องถิ่นให้ยื่นคำร้องต่อทางการเพื่อห้ามการเคลื่อนไหวนี้ ผู้ลงนามจากยุโรปกลางและตะวันตกใช้ถ้อยคำที่สอดคล้องกับยุคเสรีนิยม ผู้ยื่นคำร้องทั้งหมดขอให้เขียนให้กระชับและเข้าใจง่าย ข้อโต้แย้ง ทางฮาลาคาห์ ที่ซับซ้อน ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อโน้มน้าวชนชั้นนำของรับบีในอดีต ถูกแทนที่ด้วยการอุทธรณ์ต่อมวลชนที่ไม่เคร่งศาสนา

การต่อสู้กับการวิพากษ์วิจารณ์ของ Wissenschaft ได้หล่อหลอมนิกายออร์โธดอกซ์มาหลายศตวรรษ บรรดา ผู้นำทางศาสนายิวอัชเคนาซี ได้ยึดถือ จุดยืนของนาห์มาไนเดสที่ว่าการตีความคัมภีร์ทัลมุดซึ่งได้มาจากบทบัญญัติของโตราห์ โดยใช้ การตีความเชิงอรรถนั้น มีผลผูกพันตาม กฎหมาย (d'Oraita ) ไกเกอร์และคนอื่นๆ นำเสนอการตีความว่าเป็นกระบวนการที่ไร้เหตุผลและไม่เป็นไปตามหลักการ และด้วยเหตุนี้ ผู้ปกป้องประเพณีจึงยอมรับ คำกล่าวอ้างของ ไมโมไนเดสที่ว่า ปราชญ์ทั้งหลายเพียงแต่เสริมกฎหมายที่ได้รับมาแล้วด้วยการอ้างอิงจากพระคัมภีร์ไบเบิล มากกว่าที่จะเป็นผู้คิดค้นกฎหมายเหล่านั้นขึ้นมาเอง

เจย์ แฮร์ริส แสดงความคิดเห็นว่า “คณะรับบีออร์โธดอกซ์ที่แยกตัวออกไปหรือที่จริงแล้วคือคณะรับบีแบบดั้งเดิม ซึ่งไม่รู้สึกว่ามีความจำเป็นเร่งด่วนที่จะต้องปกป้องความถูกต้องของกฎหมายปากเปล่า สามารถนำวิสัยทัศน์ของนักวิชาการรับบีในยุคกลางส่วนใหญ่มาใช้ได้อย่างมั่นใจ ในทางตรงกันข้าม คณะรับบีออร์โธดอกซ์เยอรมันที่เน้นการป้องกันไม่สามารถทำได้ ... ด้วยเหตุนี้จึงเริ่มมีการเปลี่ยนแปลงความเข้าใจที่นำไปสู่การที่รับบีและนักประวัติศาสตร์ออร์โธดอกซ์ในยุคปัจจุบันยืนยันว่า กฎหมายปากเปล่า ทั้งหมดได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้าแก่โมเสสที่ภูเขาซีนาย” คำอธิบายออร์โธดอกซ์ในศตวรรษที่ 19 เช่นที่เขียนโดยมัลบิมพยายามที่จะขยายแนวคิดที่ว่ากฎหมายปากเปล่าและกฎหมายลายลักษณ์อักษรนั้นเกี่ยวพันกันและแยกจากกันไม่ได้^{[ 14 ]}

วิชาความรู้ (Wissenschaft)เป็นความท้าทายที่ยิ่งใหญ่กว่าสำหรับกลุ่มออร์โธดอกซ์ใหม่ที่ทันสมัยมากกว่ากลุ่มอนุรักษ์ นิยม ฮิร์ชและฮิลเดสไฮเมอร์มีความเห็นต่างกันในเรื่องนี้ โดยคาดการณ์ถึงทัศนคติของกลุ่มออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ที่มีต่อวิธีการวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์ ฮิร์ชแย้งว่าการวิเคราะห์รายละเอียดปลีกย่อยของประเพณีในฐานะผลผลิตของบริบททางประวัติศาสตร์นั้นเทียบเท่ากับการปฏิเสธต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์และความเกี่ยวข้องเหนือกาลเวลาของมัน ฮิลเดสไฮเมอร์ยอมรับการวิจัยภายใต้ข้อจำกัด โดยยอมจำนนต่อความศักดิ์สิทธิ์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าของเรื่อง และยอมรับผลลัพธ์ก็ต่อเมื่อสอดคล้องกับความศักดิ์สิทธิ์นั้นเท่านั้น ที่สำคัญกว่านั้น ในขณะที่เขายินดีที่จะมีส่วนร่วมในเชิงวิชาการ เขากลับต่อต้านการนำไปใช้ในทางปฏิบัติในประเด็นทางศาสนา โดยเรียกร้องให้ใช้วิธีการแบบดั้งเดิม แนวทางของฮิลเดสไฮเมอร์ได้รับการเลียนแบบโดยศิษย์ของเขาคือรับบีเดวิด ซวี ฮอฟฟ์มันน์นักวิชาการและนัก辯護ศาสนา^{[ 15 ]}การโต้แย้งของเขาต่อสมมติฐาน Graf-Wellhausenก่อให้เกิดการตอบสนองแบบออร์โธดอกซ์คลาสสิกต่อ Higher Criticism ฮอฟฟ์แมนประกาศว่าสำหรับเขา ความเป็นเอกภาพของปัญจาภิธานเป็นสิ่งที่แน่นอน โดยไม่คำนึงถึงการวิจัย ฮิร์ชมักจะตำหนิฮอฟฟ์แมนสำหรับการนำวรรณกรรมของรับบีมาพิจารณาในบริบท^{[ 16 ]}

พวกเขาทั้งหมดเน้นย้ำถึงความสำคัญของการยึดมั่นในหลักธรรมคำสอนของโตราห์ มิน ฮา-ชามัยม์ อย่างเคร่งครัด ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งกับรับบีเซคาริอัส แฟรงเคิลอธิการบดีของวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิวแห่งเบรสเลาแฟรงเคิลแตกต่างจากกลุ่มปฏิรูป โดยเขาเน้นย้ำการปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดและแสดงความเคารพอย่างยิ่งต่อประเพณี แต่ถึงแม้จะได้รับการยกย่องจากกลุ่มอนุรักษ์นิยม การปฏิบัติทางวิชาการ ของเขา กลับทำให้เขาเป็นที่สงสัยของฮิร์ชและฮิลเดสไฮเมอร์ พวกเขาเรียกร้องให้เขาชี้แจงความเชื่อของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของการเปิดเผยครั้งแล้วครั้งเล่า ในปี 1859 แฟรงเคิลได้ตีพิมพ์งานศึกษาเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับมิชนาห์และเพิ่มเติมว่าบัญญัติทั้งหมดที่จัดอยู่ในประเภท " กฎหมายที่ประทานแก่โมเสสที่ภูเขาซีนาย " นั้นเป็นเพียงธรรมเนียมปฏิบัติ (เขาขยาย ความเห็นของ อาเชอร์ เบน เยฮีเอล ) ฮิร์ชและฮิลเดสไฮเมอร์ฉวยโอกาสนี้และเริ่มการรณรงค์ต่อต้านเขาในที่สาธารณะ โดยกล่าวหาว่าเขาเป็นพวกนอกรีต ด้วยความกังวลว่าความคิดเห็นสาธารณะจะมองว่าทั้งลัทธิออร์โธดอกซ์ใหม่และ "สำนักประวัติศาสตร์เชิงบวก" ของแฟรงเคิลซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เบรสเลานั้นมีความเคร่งครัดและยึดมั่นในประเพณีคล้ายคลึงกัน ทั้งสองจึงเน้นย้ำว่าความแตกต่างอยู่ที่หลักคำสอน ไม่ใช่หลักฮาลาคาห์พวกเขาสามารถทำให้ชื่อเสียงของแฟรงเคิลเสื่อมเสียในกลุ่มผู้ยึดมั่นในประเพณีและทำให้เขาไม่ชอบธรรมสำหรับหลายๆ คน สำนักประวัติศาสตร์เชิงบวกได้รับการยกย่องจากศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมว่าเป็นผู้บุกเบิกทางปัญญา^{[ 17 ]}ในขณะที่ฮิลเดสไฮเมอร์แยกแยะศิษย์ที่เคร่งครัดของแฟรงเคิลออกจากผู้สนับสนุนการปฏิรูป เขาเขียนในบันทึกประจำวันของเขาว่า ความแตกต่างหลักระหว่างสำนักเบรสเลาผู้สวมถุงมือไหมในการทำงานกับไกเกอร์ผู้ใช้ค้อนทุบนั้นช่างน้อยนิดเหลือเกิน^{[ 18 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1840 ในเยอรมนี เมื่อกลุ่มอนุรักษ์นิยมกลายเป็นชนกลุ่มน้อยอย่างชัดเจน บรรดารับบีออร์โธดอกซ์บางคน เช่น ซาโลโม เอเกอร์ แห่งโพเซนได้เรียกร้องให้ยึดถือแนวทางของโมเสส โซเฟอร์และประณามผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาเป็นหลัก โดยห้ามการรับประทานอาหาร การบูชา หรือการแต่งงานกับคนกลุ่มนี้ รับบีจาคอบเอตต์ลิงเกอร์ผู้ซึ่งมีวารสารTreue Zionswächter ซึ่ง เป็นหนังสือพิมพ์ออร์โธดอกซ์ฉบับแรกที่ตีพิมพ์อย่างสม่ำเสมอ (แสดงให้เห็นถึงการรวมตัวกันของกลุ่มความคิดออร์โธดอกซ์ที่แตกต่าง) ได้ปฏิเสธข้อเรียกร้องเหล่านั้น เอตต์ลิงเกอร์และกลุ่มนีโอออร์โธดอกซ์ในเยอรมนีที่ตามมา เลือกที่จะมองชาวยิวสมัยใหม่ที่ไม่เคร่งศาสนาว่าเป็นผู้ละเมิดมากกว่าผู้ก่อการแตกแยก เขานำเอาการตีความของไมโมนิเดสเกี่ยวกับแนวคิดในคัมภีร์ทัลมุดเรื่องtinok shenishba (ทารกที่ถูกจับตัวไป) ซึ่งหมายถึงชาวยิวโดยกำเนิดที่ไม่ได้รับการเลี้ยงดูในฐานะชาวยิว และด้วยเหตุนี้จึงสามารถได้รับการอภัยโทษสำหรับการไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนา และขยายแนวคิดนี้ออกไปอย่างมากเพื่อตอบสนองความต้องการของกลุ่มออร์โธดอกซ์ในการอดทนต่อคนส่วนใหญ่ที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนา (สมาชิกในกลุ่มของพวกเขาเองหลายคนเพิกเฉยต่อการปฏิบัติอย่างเคร่งครัด) ตัวอย่างเช่น เขาอนุญาตให้สมาชิกดื่มไวน์ที่รินโดยผู้ที่ละเมิดวันสะบาโต และเพิกเฉยต่อ การลงโทษทาง ฮาลาคา ห์อื่นๆ อย่างไรก็ตาม กลุ่มนีโอออร์โธดอกซ์ของเยอรมันไม่สามารถทำให้การไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาเป็นเรื่องถูกต้องตามกฎหมายได้ และได้นำเอาแนวทางแบบลำดับชั้นมาใช้ ซึ่งอ่อนโยนกว่าการลงโทษแบบดั้งเดิม แต่ก็ตั้งใจที่จะแยกแยะคนบาปและคนชอบธรรมไม่น้อยไปกว่ากัน บรรดารับบีหรือผู้นำฆราวาสที่ถือว่าเป็นฝ่ายตรงข้ามทางอุดมการณ์จะถูกประณาม ในขณะที่มวลชนทั่วไปจะต้องได้รับการจัดการอย่างระมัดระวัง^{[ 19 ]}

กลุ่มนีโอออร์โธดอกซ์ชาวเยอรมันบางกลุ่มเชื่อว่า แม้ว่าอุดมการณ์ของพวกเขาจะตกอยู่ในสถานะชนกลุ่มน้อยในประเทศบ้านเกิด แต่ก็สามารถเผชิญหน้ากับความทันสมัยและรวมศาสนายูดายในชุมชนดั้งเดิมทางตะวันออกได้สำเร็จ ในปี 1847 ฮิร์ชได้รับเลือกเป็นหัวหน้ารับบีแห่งโมราเวียซึ่งเป็นที่ตั้งของวัฒนธรรมรับบีเก่าแก่และเยชิวา (โรงเรียนสอนศาสนายิว ) ความคาดหวังของเขาพังทลายลงเมื่อรับบีสายอนุรักษ์นิยมดูหมิ่นเขาในเรื่องมารยาทแบบยุโรปและการขาดความรู้ทางด้านทัลมุด พวกเขาโกรธแค้นต่อความพยายามของเขาในการปฏิรูปธรรมศาลาและจัดตั้งโรงเรียนสอนศาสนาสำหรับรับบี ซึ่งรวมถึงการศึกษาทางโลกด้วย ในขณะที่กลุ่มก้าวหน้ามองว่าเขาอนุรักษ์นิยมเกินไป หลังจากความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องเป็นเวลาสี่ปี เขาก็หมดศรัทธาในความเป็นไปได้ที่จะรวมชาวยิวให้เป็นหนึ่งเดียวอีกครั้ง ในปี 1851 กลุ่มในแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ที่ต่อต้านลักษณะการปฏิรูปของชุมชนชาวยิวได้หันไปหาฮิร์ช เขานำพวกเขาไปตลอดชีวิตที่เหลือของเขา โดยพบว่าแฟรงก์เฟิร์ตเป็นสถานที่ที่เหมาะสมสำหรับอุดมการณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ของเขา ซึ่งผสมผสานการปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรม หลักคำสอนทางศาสนา การปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด และการแยกตัวออกจากกลุ่มที่ไม่ใช่ชาวออร์โธดอกซ์อย่างเคร่งครัด

ในปีนั้น ฮิลเดสไฮเมอร์ได้เดินทางไปเยือนฮังการี ด้วยความงุนงงต่อการขยายตัวของเมืองและการผสมผสานทางวัฒนธรรม รวมถึงการเกิดขึ้นของลัทธิใหม่ (Neology)ซึ่งเป็นกลุ่มฆราวาสที่ไม่เคร่งครัดในศาสนา โดยมีเหล่ารับบีที่ส่วนใหญ่สนับสนุนแนวทางประวัติศาสตร์เชิงบวก (Positive-Historical) คอยให้คำแนะนำ เหล่ารับบีอาวุโสในท้องถิ่นจึงให้การต้อนรับฮิลเดสไฮเมอร์เป็นอย่างดีในตอนแรก เขาได้เปิดโรงเรียนสมัยใหม่ใน เมือง ไอเซนสตัด ท์ ซึ่งผสมผสานการศึกษาทางโลกและทางศาสนา กลุ่มอนุรักษ์นิยมอย่างโมเช ชิคและเยฮูดา อัสซอด ได้ส่งบุตรชายไปเรียนที่นั่นซามูเอล เบนจามิน โซเฟอร์ทายาทของฮาตัม โซเฟอร์ผู้ล่วงลับ ได้พิจารณาแต่งตั้งฮิลเดสไฮเมอร์เป็นผู้ช่วยรับบีของเขาในเมืองเพรสเบิร์ก และจัดตั้งหลักสูตรการศึกษาทางโลกใน เยชีวา (โรงเรียน สอนศาสนา) ที่ยิ่งใหญ่ของเมืองนั้นรับบีแห่งไอเซนสตัดท์เชื่อว่ามีเพียงโรงเรียนสอนศาสนาที่ทันสมัยอย่างเต็มรูปแบบเท่านั้นที่จะสามารถบรรลุเป้าหมายของลัทธิออร์โธดอกซ์ใหม่ของเขาได้ อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1850 และ 1860 พรรคออร์โธดอกซ์หัวรุนแรงที่ต่อต้านการเปลี่ยนแปลงได้รวมตัวกันในภูมิภาคตะวันออกเฉียงเหนือของฮังการีนำโดยรับบีฮิลเลล ลิชเทนสไตน์ลูกเขยของเขาอากิวา โยเซฟ ชเลซิงเกอร์และผู้ตัดสินใจไฮม์ โซเฟอร์กลุ่ม "ผู้คลั่งไคล้" เหล่านี้ตกใจกับการล่มสลายของโลกดั้งเดิมที่พวกเขาถือกำเนิดมา เช่นเดียวกับโมเสส โซเฟอร์ ในรุ่นก่อนหน้า ผู้ลี้ภัยออร์โธดอกซ์เหล่านี้ได้ย้ายไปทางตะวันออก สู่สภาพแวดล้อมก่อนยุคสมัยใหม่ที่พวกเขาตั้งใจจะปกป้อง ลิชเทนสไตน์ปฏิเสธการประนีประนอมใดๆ กับความทันสมัย ​​โดยยืนกรานที่จะรักษาภาษายิดดิชและเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม พวกเขาถือว่าพวกนีโอล็อกส์กำลังก้าวออกนอกศาสนายูดาย และกังวลเกี่ยวกับนีโอออร์โธดอกซ์มากกว่า ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นประตูที่ปิดบังอย่างแนบเนียนไปสู่ชะตากรรมที่คล้ายคลึงกัน ไชอิม โซเฟอร์ สรุปมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับฮิลเดสไฮเมอร์ว่า "ฮิลเดสไฮเมอร์ผู้ชั่วร้ายเป็นม้าและรถศึกแห่งความโน้มเอียงไปในทางชั่วร้าย ... บรรดาพวกนอกรีตในศตวรรษที่ผ่านมาไม่มีใครพยายามบ่อนทำลายกฎหมายและศรัทธาได้มากเท่ากับเขา"

ในการต่อสู้กับการผสมผสานทางวัฒนธรรม กลุ่มอุลตร้าออร์โธดอกซ์ฮังการีพยายามอย่างหนักที่จะหา ข้อโต้แย้ง ทางฮา ลาคาห์ที่แข็งแกร่ง ไมเคิล ซิลเบอร์ เขียนว่า: "ประเด็นเหล่านี้ แม้แต่การปฏิรูปศาสนาส่วนใหญ่ ก็ตกอยู่ในพื้นที่สีเทาที่ไม่สามารถจัดการได้ง่ายภายในฮาลาคาห์ มันมักจะยืดหยุ่นหรือคลุมเครือเกินไป บางครั้งก็เงียบ หรือที่แย่กว่านั้นคือ ผ่อนปรนอย่างน่าอับอาย" ชเลซิงเกอร์ถูกบังคับให้ต้องออกไปนอกกฎหมายบรรทัดฐาน ไปสู่การเขียนเชิงลึกลับและแหล่งข้อมูลนอกกระแสอื่นๆ เพื่อสนับสนุนอุดมการณ์ของเขา บรรดารับบีออร์โธดอกซ์ฮังการีส่วนใหญ่ แม้จะเห็นอกเห็นใจในอุดมการณ์ของ "ผู้คลั่งไคล้" แต่ก็ปฏิเสธข้อโต้แย้งทางกฎหมายของพวกเขา ในปี 1865 กลุ่มอุลตร้าออร์โธดอกซ์ได้ประชุมกันที่นาจีมิฮาลีและออกคำสั่งห้ามการปฏิรูปธรรมนูญต่างๆ ซึ่งไม่ได้มีเจตนาต่อต้านพวกนีโอล็อกส์ แต่ต่อต้านการพัฒนาในกลุ่มออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ซามูเอล โซเฟอร์ ละเมิดคำสั่งห้ามของบิดาและเริ่มเทศนาเป็นภาษาท้องถิ่นในเพรสส์เบิร์ก ชิค ผู้มีอำนาจตัดสินใจที่โดดเด่นที่สุดของประเทศ และบรรดารับบีชั้นนำคนอื่นๆ ปฏิเสธที่จะลงนาม แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้คัดค้านคำสั่งดังกล่าวอย่างเปิดเผยก็ตาม แผนการจัดตั้งโรงเรียนสอนศาสนาของฮิลเดสไฮเมอร์นั้นหัวรุนแรงเกินไปสำหรับบรรดารับบีกระแสหลัก และเขากลายเป็นคนชายขอบและโดดเดี่ยวในปี พ.ศ. 2407 ^{[ 20 ]}

ความแตกแยกภายในกลุ่มออร์โธดอกซ์มีความซับซ้อนมากขึ้นจากความตึงเครียดที่เพิ่มขึ้นกับกลุ่มนีโอล็อก ในปี 1869 รัฐบาลฮังการีได้จัดการประชุมใหญ่ของชาวยิวโดยมีเป้าหมายเพื่อจัดตั้งองค์กรตัวแทนระดับชาติ ด้วยความหวาดกลัวการครอบงำของกลุ่มนีโอล็อก กลุ่มออร์โธดอกซ์จึงแยกตัวออกจากการประชุมและยื่นอุทธรณ์ต่อรัฐสภาในนามของเสรีภาพทางศาสนา นี่แสดงให้เห็นถึงการรับรู้ถึงสถานการณ์ใหม่ที่เกิดขึ้น ในปี 1851 เมียร์ ไอเซนสเตดเตอร์ ผู้นำกลุ่มออร์โธดอกซ์ ได้ยื่นคำร้องต่อทางการเพื่อฟื้นฟูอำนาจบังคับของชุมชนต่างๆ ในปี 1871 รัฐบาลได้ให้การรับรองคณะกรรมการแห่งชาติออร์โธดอกซ์แยกต่างหาก ชุมชนที่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง ซึ่งถูกเรียกว่า "สถานะเดิม" จะถูกประณามโดยกลุ่มออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม กลุ่มออร์โธดอกซ์ยอมรับชาวยิวที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนาตราบใดที่พวกเขายังสังกัดคณะกรรมการแห่งชาติอดัม เฟอร์ซิเกอร์อ้างว่าการเป็นสมาชิกและความจงรักภักดีมากกว่าความเชื่อและพฤติกรรมตามพิธีกรรม กลายเป็นสิ่งแสดงออกถึงอัตลักษณ์ของชาวยิวอย่างแท้จริง ความแตกแยกในฮังการีถือเป็นการแยกตัวภายในที่รุนแรงที่สุดในหมู่ชาวยิวในยุโรป ฮิลเดสไฮเมอร์กลับไปเยอรมนีในไม่ช้าหลังจากนั้น แม้จะผิดหวังแต่ก็ไม่ได้มองโลกในแง่ร้ายเท่าฮิร์ช เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีของชุมชนย่อยออร์โธดอกซ์ในเบอร์ลิน (ซึ่งมีสถาบันทางศาสนาแยกต่างหาก แต่ไม่ได้เป็นอิสระอย่างเป็นทางการจากกลุ่มเสรีนิยมส่วนใหญ่) ซึ่งในที่สุดเขาก็ได้ก่อตั้งโรงเรียนสอนศาสนาของเขาขึ้น^{[ 21 ]}

ในปี ค.ศ. 1877 กฎหมายที่อนุญาตให้ชาวยิวแยกตัวออกจากชุมชนของตนโดยไม่ต้องเปลี่ยนศาสนาถูกตราขึ้นในเยอรมนี นี่เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนว่าศาสนายูดายในปัจจุบันเป็นเรื่องของนิกาย ไม่ใช่เรื่องของสมาคม ฮิร์ชจึงถอนกลุ่มผู้ศรัทธาของเขาออกจากชุมชนแฟรงก์เฟิร์ตและประกาศว่าชาวยิวออร์โธดอกซ์ทุกคนควรทำเช่นเดียวกัน อย่างไรก็ตาม ต่างจากชุมชนที่หลากหลายในฮังการี ซึ่งมักประกอบด้วยผู้อพยพใหม่ๆ แฟรงก์เฟิร์ตและชุมชนส่วนใหญ่ในเยอรมนีมีความผูกพันกันอย่างแน่นแฟ้น สมาชิกส่วนใหญ่ของกลุ่มผู้ศรัทธาของฮิร์ชจึงหันไปหาแรบไบ เซลิกมัน แบร์ บัมเบอร์เกอร์ซึ่งมีอายุมากกว่าและอนุรักษ์นิยมกว่า บัมเบอร์เกอร์ให้ความสำคัญกับหลักการความเป็นเอกภาพในหมู่ชาวอิสราเอลและไม่สนใจฮิร์ช ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นคนที่ไม่ได้รับการศึกษาและกลืนเข้ากับสังคมมากเกินไป เขาประกาศว่าเนื่องจากชุมชนแม่ยินดีที่จะให้เงินสนับสนุนพิธีกรรมทางศาสนาออร์โธดอกซ์และอนุญาตให้พวกเขามีเสรีภาพทางศาสนา การแยกตัวจึงไม่สมควร ในที่สุด มีเพียงไม่ถึง 80 ครอบครัวจากกลุ่มผู้ศรัทธาของฮิร์ชที่มีสมาชิก 300 คนเท่านั้นที่ปฏิบัติตามแรบไบของพวกเขา ชาวยิวเยอรมันส่วนใหญ่ 15%–20% ที่สังกัดสถาบันออร์โธดอกซ์ไม่ได้สนใจการโต้เถียงมากนัก พวกเขาไม่ได้แยกตัวออกไปเพราะเหตุผลทางการเงินและความสัมพันธ์ในครอบครัว มีเพียงชุมชนออร์โธดอกซ์แบบแยกตัว ( Austrittorthodox ) เพียงไม่กี่แห่งเท่านั้นที่ก่อตั้งขึ้นในไรช์ เกือบทุกคนยังคงเป็นออร์โธดอกซ์แบบชุมชน(Gemeindeortodox ) ภายในกลุ่มคริสตจักรแม่ที่เป็นเสรีนิยม ออร์โธดอกซ์แบบชุมชนโต้แย้งว่าแนวทางของพวกเขาสอดคล้องกับความเป็นเอกภาพของชาวยิวและมีความสำคัญในการรักษามาตรฐานการปฏิบัติตามหลักศาสนาและการศึกษาแบบดั้งเดิมในชุมชนเสรีนิยม พวกเขาอ้างว่าพวกที่แยกตัวออกไปมองว่าพวกเขาเป็นพวกหน้าไหว้หลังหลอกที่อยู่ตรงกลาง^{[ 22 ]}

ความขัดแย้งในฮังการีและเยอรมนี และการเกิดขึ้นของชุมชนและอุดมการณ์ออร์โธดอกซ์ที่ชัดเจน ถือเป็นข้อยกเว้นมากกว่ากฎในยุโรปกลางและยุโรปตะวันตก ฝรั่งเศส อังกฤษ โบฮีเมีย ออสเตรีย และประเทศอื่นๆ พบว่าการปฏิบัติตามหลักศาสนาแทบจะหายไป และมีความสนใจอย่างจริงจังในการเชื่อมโยงศาสนายูดายกับความทันสมัย ​​คณะรับบีอย่างเป็นทางการยังคงยึดถือประเพณีดั้งเดิม ไม่ได้นำการเปลี่ยนแปลงทางอุดมการณ์เข้ามา^{[ 23 ]}ออร์แกน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการปฏิรูปในเยอรมนีตั้งแต่ปี 1818 มากเสียจนนักศึกษาศาสนศาสตร์ฮิลเดสไฮเมอร์ต้องลงนามในคำประกาศว่าจะไม่รับใช้ในธรรมศาลาใดๆ ที่นำออร์แกนเข้ามาใช้ ได้รับการยอมรับจากสภาคอนซิสตัวร์ของฝรั่งเศสในปี 1856 โดยไม่มีข้อกังวลใดๆ มากนัก มันเป็นส่วนหนึ่งของชุดข้อบังคับธรรมศาลาที่ผ่านโดยหัวหน้ารับบีซาโลมอน อุลมันน์แม้แต่รับบีโซโลมอน ไคลน์แห่งโคลมาร์ผู้นำของ กลุ่มอนุรักษ์ นิยมอัลซา เซียน ที่ร่วมประณามเซคาริอัส แฟรงเคิล ก็อนุญาตให้มีเครื่องดนตรีนี้ในชุมชนของเขา^{[ 24 ]}ในอังกฤษUnited Synagogueของ Rabbi Nathan Marcus Adlerมีแนวทางที่คล้ายคลึงกัน คือ ยึดมั่นในหลักการอนุรักษ์นิยมอย่างรุนแรงและต่อต้านนักปฏิรูปทางอุดมการณ์แต่ยังคงให้บริการแก่สาธารณชนที่ไม่เคร่งครัดในศาสนา ดังที่Todd Endelmanตั้งข้อสังเกตว่า "แม้จะเคารพในประเพณี แต่ชาวยิวที่เกิดในอังกฤษส่วนใหญ่ไม่ได้เคร่งครัดในแง่ของการปฏิบัติส่วนบุคคล อย่างไรก็ตาม พวกเขายินดีที่จะอยู่ในกรอบของประชาคมที่เคร่งครัด" และได้นำการปฏิรูปศาสนจักรมาใช้เป็นจำนวนมาก^{[ 25 ]}

ความล่าช้าอย่างมากของการพัฒนาสู่ความทันสมัยในรัสเซียโปแลนด์ภายใต้การปกครองของคองเกรส และรัฐเจ้าผู้ครองโรมาเนีย ซึ่งยังคงมีการเลือกปฏิบัติอย่างรุนแรงและการกดขี่ข่มเหงชาวยิวอย่างต่อเนื่องจนถึงปี 1917 ทำให้วิกฤตของสังคมดั้งเดิมล่าช้าออกไปหลายทศวรรษ การศึกษาแบบเก่าในโรงเรียนสอนศาสนา (heder)และ โรงเรียนสอน ศาสนายิว (yeshiva)ยังคงเป็นบรรทัดฐาน โดยยังคงใช้ ภาษา ฮีบรูเป็นภาษาของชนชั้นสูงและภาษาอิดิชเป็นภาษาพูดทั่วไป รอยร้าวที่สำคัญที่สุดของชาวยิวในยุโรปตะวันออกคือระหว่างกลุ่มฮาซิดิมและกลุ่มมิสนากดิกที่ต่อต้านพวกเขา ความพยายามในการปฏิรูปโดยรัฐบาลของซาร์ เช่น การปรับปรุงโรงเรียนให้ทันสมัยภายใต้การนำของ แม็กซ์ ลิเลียนธาลหรือการก่อตั้งโรงเรียนสอนศาสนาของรับบี และการกำหนดให้ชุมชนแต่งตั้งเสมียนที่รู้จักกันในชื่อ"รับบีอย่างเป็นทางการ"ล้วนมีอิทธิพลเพียงเล็กน้อย เอกราชของชุมชนและเขตอำนาจศาลของรับบีถูกยกเลิกในปี 1844 แต่การแยกตัวทางเศรษฐกิจและสังคมยังคงอยู่ ทำให้สถาบันและประเพณีของชาวยิวมีอำนาจโดยพฤตินัย ในปี 1880 มีนักเรียนชาวยิวในโรงเรียนรัฐบาลเพียง 21,308 คน จากจำนวนชาวยิวทั้งหมดประมาณ 5 ล้านคน ในปี 1897 ชาวยิว 97% จากทั้งหมด 5.2 ล้านคนในเขตการตั้งถิ่นฐานของชาว ยิวและโปแลนด์ภายใต้การปกครองของรัฐสภาประกาศว่าภาษายิดดิชเป็นภาษาแม่ของพวกเขา และมีเพียง 26% เท่านั้นที่มีความรู้ด้านภาษารัสเซีย แม้ว่าขบวนการ ฮัสคาลาห์ในยุโรปตะวันออกจะท้าทายสถาบันดั้งเดิม – ซึ่งแตกต่างจากขบวนการฮัสคาลาห์ในตะวันตกตรงที่ไม่มีกระบวนการผสมผสานทางวัฒนธรรมใดๆ ที่ทำให้ขบวนการนี้หมดความสำคัญไป ขบวนการนี้เฟื่องฟูตั้งแต่ทศวรรษ 1820 จนถึงทศวรรษ 1890 – แต่การครอบงำของขบวนการนี้เหนือคนส่วนใหญ่ก็เป็นสิ่งที่เห็นได้ชัด บรรดารับบีชั้นนำยังคงยึดมั่นในแนวคิดเดิมเรื่องความเป็นเอกภาพของชุมชน ในปี 1882 เมื่อพรรคออร์โธดอกซ์ในกาลิเซียเรียกร้องสิทธิในการแยกตัว เน็ตซิฟและรับบีชาวรัสเซียคนอื่นๆ ประกาศว่าการกระทำดังกล่าวเป็นสิ่งต้องห้ามและขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวของอิสราเอล^{[ 26 ]}

แม้การเปลี่ยนแปลงจะเป็นไปอย่างช้าๆ แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงเลย ในช่วงทศวรรษ 1860 และ 1870 ด้วยความคาดการณ์ถึงการแตกแยกของชุมชนเช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในตะวันตก บรรดารับบีสายกลางอย่างยิตซัค ยาคอฟ ไรน์สและเยชีเอล มิเชล ไพน์สจึงเรียกร้องให้มีการรวมการศึกษาทางโลกไว้ในเฮเดอร์และเยชีวาการปรับปรุงให้ทันสมัยอย่างระมัดระวัง และความพยายามร่วมกันเพื่อสร้างฉันทามติเกี่ยวกับการปรับเปลี่ยนฮาลาคาห์ให้เข้ากับยุคสมัยใหม่ ความคิดริเริ่มของพวกเขาถูกขัดขวางโดยการผสมผสานระหว่างการประณามต่อต้านประเพณีอย่างรุนแรงจากฝ่ายมาสกีลิ มหัวรุนแรงและฆราวาสนิยม และความดื้อรั้นแบบอนุรักษ์นิยมจากบรรดารับบีชั้นนำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงการโต้เถียงอย่างดุเดือดที่ปะทุขึ้นหลังจากที่โมเช ไลบ์ ลิเลียนบลูมเรียกร้องให้พิจารณาข้อจำกัดของทัลมุดใหม่ในปี 1868 ไรน์ส ไพน์ส และผู้ร่วมงานของพวกเขาจะค่อยๆ ก่อตั้งแกนหลักของลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนาในขณะที่ฝ่ายตรงข้ามที่อนุรักษ์นิยมของพวกเขาจะใช้คำว่าฮาเรดิม (ซึ่งในตอนนั้นและในเวลาต่อมา ยังคงเป็นคำทั่วไปสำหรับผู้ที่ปฏิบัติตามและเคร่งศาสนา) ^{[ 27 ]}

ทัศนคติที่มีต่อลัทธิชาตินิยมยิว โดยเฉพาะอย่าง ยิ่ง ลัทธิไซออนิสต์และผู้นำและผู้สนับสนุนที่ไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนา หรือแม้แต่ผู้ที่ยึดมั่นในลัทธิฆราวาสนิยมอย่างเหนียวแน่น เป็นประเด็นสำคัญที่กลุ่มอนุรักษ์นิยมในยุโรปตะวันออกต้องเผชิญ ประเด็นเรื่องการพัฒนาให้ทันสมัยโดยทั่วไปก็เกี่ยวพันกันอย่างใกล้ชิด ดังที่โจเซฟ แซลมอนด์ได้กล่าวไว้ กลุ่มไซออนิสต์ที่เคร่งศาสนาในอนาคต (ซึ่งรวมตัวกันเป็นกลุ่มมิซราฮีตั้งแต่ปี 1902) ไม่เพียงแต่สนับสนุนวาระแห่งชาติเท่านั้น แต่ยังได้รับแรงบันดาลใจอย่างลึกซึ้งจากการวิพากษ์วิจารณ์สังคมยิวที่แพร่หลายในขณะนั้น เป็นปฏิกิริยาเชิงบวกต่อความทันสมัย ​​และเต็มใจที่จะยอมรับการไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนา ในขณะเดียวกันก็ยืนยันศรัทธาและการปฏิบัติแบบดั้งเดิม ส่วนฝ่ายตรงข้ามที่เป็นกลุ่ม ฮาเรดี ในยุคแรกๆ นั้น ปฏิเสธจุดยืนทั้งหมดของกลุ่มแรกอย่างสิ้นเชิง และยึดมั่นในลัทธิอนุรักษ์นิยมอย่างเหนียวแน่น ซึ่งยกย่องบรรทัดฐานที่มีอยู่ ภาพลวงตาที่ว่าความแตกต่างจะถูกทำให้จางลงและจะมีการจัดตั้งแนวร่วมที่ปฏิบัติตามหลักไซออนิสต์อย่างเป็นเอกภาพนั้นถูกทำลายลงระหว่างปี 1897 ถึง 1899 เนื่องจากทั้งปัญญาชนชาตินิยมจากยุโรปตะวันออกและธีโอดอร์ เฮอร์ซล์เองได้เปิดเผยวาระฆราวาสนิยมที่ไม่ประนีประนอม บังคับให้ผู้นำแบบดั้งเดิมต้องเลือกข้าง ในปี 1900 จุลสารต่อต้านไซออนิสต์ชื่อOr la-Yesharimซึ่งได้รับการรับรองจากรับบีชาวรัสเซียและโปแลนด์จำนวนมาก ได้กำหนดเส้นแบ่งระหว่างกลุ่มHarediส่วนใหญ่และกลุ่ม Mizrahi ส่วนน้อย และยุติการเจรจา ในปี 1911 เมื่อสภาคองเกรสไซออนิสต์โลก ครั้งที่ 10 ลงมติเห็นชอบให้เผยแพร่งานวัฒนธรรมและการศึกษาที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา กลุ่ม Mizrahi จำนวนมากจึงแยกตัวออกไปและเข้าร่วมกับกลุ่มต่อต้านไซออนิสต์^{[ 28 ]}

ในปี ค.ศ. 1907 กลุ่มชาวยิว หัวรุนแรงจากยุโรปตะวันออกได้ก่อตั้งพรรค Knesseth Israel ขึ้น ซึ่งเป็นกรอบแนวคิดสมัยใหม่ที่สร้างขึ้นเพื่อแก้ไขข้อบกพร่องของสถาบันที่มีอยู่เดิม แต่พรรคนี้ก็สลายไปภายในหนึ่งปี ในขณะเดียวกัน กลุ่มชาวยิวออร์โธดอกซ์ใหม่ในเยอรมนีก็เริ่มสนใจกลุ่มชาวยิวแบบดั้งเดิมในรัสเซียและโปแลนด์มากขึ้น หากในอดีตพวกเขาถูกมองว่าล้าหลัง ความผิดหวังกับการปลดปล่อยและการตรัสรู้ทำให้เยาวชนชาวยิวออร์โธดอกซ์ชาวเยอรมันที่กลืนเข้ากับสังคมจำนวนมากออกเดินทางไปยังเยชิวา ในยุโรปตะวันออก เพื่อค้นหาความเป็นตัวตนที่แท้จริง กลุ่มแบ่งแยกดินแดนชาวเยอรมันมีองค์กรของตนเองอยู่แล้ว คือ สมาคม เสรีเพื่อผลประโยชน์ของชาวยิวออร์โธดอกซ์ (Freie Vereinigung für die Interessen des Orthodoxen Judentums ) ซึ่งก่อตั้งโดยแซมซัน ราฟาเอล ฮิร์ชในปี 1885 ในปี 1912 ผู้นำชาวเยอรมันสองคนของ FVIOJ คือไอแซค เบรอเออร์และจาคอบ โรเซนไฮม์สามารถจัดการประชุมของผู้แทนชาวยิวกลุ่มมิซราฮี กลุ่มฮาเร ดีดั้งเดิม และกลุ่มนีโอออร์โธดอกซ์ที่แยกตัวออกมาจำนวน 300 คน ในเมืองคาโตวิซก่อตั้ง พรรค อากูดาธ อิสราเอล (Agudah Israel) ขึ้น แม้ว่าชาวเยอรมันจะเป็นชนกลุ่มน้อยเมื่อเทียบกับชาวยุโรปตะวันออก แต่การศึกษาที่ทันสมัยทำให้พวกเขากลายเป็นชนชั้นนำที่โดดเด่นในองค์กรใหม่นี้ ซึ่งมุ่งมั่นที่จะให้คำตอบที่ครอบคลุมต่อความท้าทายของชาวยิวทั่วโลกด้วยจิตวิญญาณที่เคร่งครัดในการปฏิบัติตามหลักศาสนา อากูดาธได้จัดตั้งสภาปราชญ์โทราห์ ขึ้นทันที ในฐานะองค์กรผู้นำทางศาสนาสูงสุด กลุ่มอนุรักษ์นิยมสุดโต่งหลายกลุ่มในยุโรปตะวันออก เช่น กลุ่มฮาซิดิมเบลซ์และลูบาฟิตช์ ปฏิเสธที่จะเข้าร่วม โดยมองว่าการเคลื่อนไหวนี้เป็นนวัตกรรมที่อันตราย และกลุ่มออร์โธดอกซ์ที่จัดตั้งขึ้นในฮังการีก็ปฏิเสธเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่กลุ่มดังกล่าวไม่ได้ยืนยันความมุ่งมั่นในการแยกตัวของชุมชนในปี 1923

ในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง และครั้งที่สอง การเปลี่ยนแปลงไปสู่ ความเป็นฆราวาสและการผสมผสานทางวัฒนธรรมอย่างกว้างขวางได้ทำให้สังคมชาวยิวแบบดั้งเดิมในยุโรปตะวันออกสูญเสียรากฐาน ไป การปฏิวัติเดือนตุลาคมได้มอบความเสมอภาคทางพลเมืองและบังคับใช้การกดขี่ข่มเหงทางศาสนา ซึ่งเปลี่ยนแปลงชาวยิวรัสเซียอย่างสิ้นเชิงภายในหนึ่งทศวรรษ การยกเลิกการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นทางการยังส่งผลกระทบอย่างมากต่อชาวยิวในโปแลนด์ ลิทัวเนีย และรัฐอื่นๆ ที่ได้รับเอกราชในช่วงทศวรรษที่ 1930 มีการประมาณการว่ามีชาวยิวในโปแลนด์ไม่เกิน 20%–33% เท่านั้นที่ยังคงปฏิบัติตามหลักศาสนาอย่างเคร่งครัด ซึ่งเป็นฐานที่มั่นสุดท้ายของลัทธิอนุรักษ์นิยมที่หลายคนยังคงอาศัยอยู่ในชุมชนชนบทและแยกตัวทางวัฒนธรรม^{[ 29 ]}เฉพาะเมื่อกลายเป็นชนกลุ่มน้อยที่ถูกต่อสู้ (แม้ว่าจะยังคงมีจำนวนมากพอสมควร) กลุ่มอนุรักษ์นิยมในท้องถิ่นจึงได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์ แม้ว่าจะไม่ชัดเจนเท่าในฮังการีหรือเยอรมนีก็ตาม ชาวยิวออร์โธดอกซ์ในยุโรปตะวันออก ไม่ว่าจะเป็น Agudah หรือ Mizrahi ต่างก็ให้ความสำคัญกับความเป็นอิสระทางวัฒนธรรมและการศึกษามากกว่าการแยกตัวออกจากชุมชน และยังคงรักษาความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นและอัตลักษณ์ร่วมกับชาวยิวทั่วไป^{[ 26 ]}ภายในกลุ่มของพวกเขา การต่อสู้ที่ยาวนานกว่า 150 ปีระหว่างHasidimและMisnagdimได้สงบลงไปมากแล้ว กลุ่มหลังนี้ถึงกับถูกเรียกว่า "Litvaks" นับแต่นั้นมา เนื่องจากองค์ประกอบต่อต้าน Hasidic ในอัตลักษณ์ของพวกเขาถูกลดบทบาทลง ในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง Rabbi Yisrael Meir Kaganได้ปรากฏตัวขึ้นในฐานะผู้นำที่เป็นที่นิยมของชาวยิวออร์โธดอกซ์ในยุโรปตะวันออก โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มที่เอนเอียงไปทาง Agudah

ชุมชนชาวยิวอเมริกันในศตวรรษที่ 19 มีขนาดเล็กและส่วนใหญ่เป็นผู้อพยพ ขาดสถาบันดั้งเดิมหรืออิทธิพลของรับบีที่เข้มแข็ง การรวมตัวกันโดยสมัครใจเป็นเรื่องปกติมากกว่าการรวมกลุ่มเป็นองค์กร การแยกศาสนาออกจากรัฐ และความศรัทธาทางศาสนาที่เปลี่ยนแปลงไปตามแบบอย่างของนิกายโปรเตสแตนต์อิสระ ได้หล่อหลอมชีวิตในธรรมศาลา ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ศาสนายิวปฏิรูปแพร่กระจายอย่างรวดเร็ว โดยสนับสนุนการละทิ้งประเพณีอย่างเป็นทางการ ซึ่งมีเพียงไม่กี่คนในสภาพแวดล้อมที่เปิดกว้างและเป็นฆราวาสอยู่แล้วที่ปฏิบัติตาม สหรัฐอเมริกาจึงถูกเรียกอย่างดูหมิ่นว่าTreife Medinaหรือ "ประเทศที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์" ในภาษายิด ดิช กลุ่มอนุรักษ์นิยมซึ่งกังวลเป็นหลักเกี่ยวกับมาตรฐานการปฏิบัติตามกฎหมายในด้านสำคัญๆ เช่น การแต่งงาน ได้รวมตัวกันรอบๆไอแซค ลีเซอร์เนื่องจากขาดการแต่งตั้งเป็นรับบีและมีความรู้เพียงเล็กน้อยเมื่อเทียบกับมาตรฐานยุโรป ลีเซอร์จึงเป็นผู้ยึดมั่นในประเพณีอย่างสุดโต่งในแวดวงอเมริกันของเขา ในปี พ.ศ. 2388 เขาได้นำคำว่า "ออร์โธดอกซ์" และ "ออร์โธดอกซ์" เข้าสู่การสนทนาของชาวยิวอเมริกัน ในแง่ของการต่อต้านการปฏิรูป^{[ 30 ]}ในขณะที่ชื่นชมแซมซัน ราฟาเอล เฮิร์ชลีเซอร์ก็เป็นผู้สนับสนุนเซคาริอัส แฟรงเคิล อย่างแข็งขันยิ่งกว่า โดยเขาถือว่าแฟรงเคิลเป็น "ผู้นำของพรรคออร์โธดอกซ์" ในช่วงเวลาที่จุดยืนของฝ่ายประวัติศาสตร์เชิงบวกและฝ่ายออร์โธดอกซ์แทบจะแยกไม่ออกสำหรับผู้สังเกตการณ์ส่วนใหญ่ (ในปี พ.ศ. 2304 ลีเซอร์ได้ปกป้องแฟรงเคิลในการโต้เถียงที่เฮิร์ชเป็นผู้ริเริ่ม) ^{[ 31 ]}

กลุ่มที่ไม่ปฏิรูปศาสนายิวในวงกว้างค่อยๆ รวมตัวกันเป็นชนกลุ่มน้อยในหมู่ชาวยิวอเมริกัน แม้ว่าจะเคร่งครัดกับฝ่ายตรงข้ามที่ก้าวหน้า แต่พวกเขาก็รับใช้สาธารณชนที่ไม่เคร่งครัดและดำเนินการปฏิรูปศาสนสถานอย่างละเอียดถี่ถ้วน เช่น การละเว้นบทสวดปิยุตจากพิธีกรรม การเทศนาเป็นภาษาอังกฤษ และการศึกษาทางโลกสำหรับนักบวช ซึ่งกลายเป็นเรื่องปกติในศาสนสถานส่วนใหญ่^{[ 32 ]}และศาสนสถานออร์โธดอกซ์หลายแห่งในอเมริกาไม่ได้แยกชายและหญิง ออกจากกัน ^{[ 33 ]}ในปี 1885 แพลตฟอร์มพิตต์สเบิร์ก ที่ต่อต้านกฎเกณฑ์ ได้นำกลุ่มผู้นำทางศาสนาอนุรักษ์นิยมจำนวนมากมาร่วมกันก่อตั้งJewish Theological Seminary of Americaพวกเขาเรียกอุดมการณ์ของตน ซึ่งไม่เคยสอดคล้องกันและส่วนใหญ่มีแรงจูงใจมาจากการปฏิเสธการปฏิรูป ว่า "ออร์โธดอกซ์ที่รู้แจ้ง" หรือ " ศาสนายิวแบบอนุรักษ์นิยม " ซึ่งคำหลังนี้จะค่อยๆ มีความหมายที่ชัดเจนขึ้นในภายหลัง

ทางด้านขวาของพวกเขา ผู้อพยพจากยุโรปตะวันออกที่ยึดมั่นในประเพณีอย่างเคร่งครัดได้ก่อตั้งสหภาพรับบีออร์โธดอก ซ์ขึ้น ในปี 1902 เพื่อต่อต้านลักษณะที่เป็นอเมริกันของ OU และ JTS โดยตรง UOR ไม่เห็นด้วยกับการเทศนาเป็นภาษาอังกฤษ การศึกษาทางโลก และการผสมผสานทางวัฒนธรรมโดยทั่วไป แม้กระทั่งก่อนหน้านั้น ในปี 1897 เยชิ วาแบบ เก่าRIETSก็ได้ก่อตั้งขึ้นในนิวยอร์ก ในที่สุด นักเรียนของโรงเรียนก็ก่อการกบฏในปี 1908 โดยเรียกร้องการฝึกอบรมรับบีแบบสมัยใหม่เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมรุ่นใน JTS ในปี 1915 RIETS ได้รับการจัดระเบียบใหม่ให้เป็นสถาบันออร์โธดอกซ์สมัยใหม่อย่างชัดเจน และมีการหารือเกี่ยวกับการควบรวมกิจการกับ JTS ^{[ 34 ]}ในปี 1923 สภารับบีแห่งอเมริกาได้ก่อตั้งขึ้นในฐานะสมาคมนักบวชของ OU

เฉพาะในยุคหลังสงครามเท่านั้นที่พันธมิตรแบบดั้งเดิมที่ไม่ชัดเจนได้สิ้นสุดลงอย่างเด็ดขาด ในช่วงระหว่างและหลังเหตุการณ์ฆ่าล้าง เผ่าพันธุ์ชาวยิว คลื่นผู้ลี้ภัยที่เคร่งครัดกลุ่มใหม่ได้เดินทางมาจากยุโรปตะวันออกและยุโรปกลาง พวกเขามักมองว่าแม้แต่ UOR ก็ยังผ่อนปรนและเป็นแบบอเมริกันมากเกินไป ตัวอย่างหนึ่งคือรับบีแอรอน คอตเลอร์ผู้ก่อตั้งLakewood Yeshivaในรัฐนิวเจอร์ซีย์ในปี 1943 ด้วยความตกใจกับสภาพแวดล้อมแบบอเมริกันที่เย้ายวนใจ คอตเลอร์จึงเปลี่ยนสถาบันของเขาให้กลายเป็นพื้นที่ปิดล้อม ซึ่งชุมชนทั้งหมดค่อยๆ พัฒนาขึ้นรอบๆ สถาบันนี้ มันแตกต่างจากเยชิวา ของเขาก่อนสงคราม ที่ เมืองเคล ตสค์ประเทศโปแลนด์ซึ่งนักเรียนเป็นเพียงส่วนหนึ่งของประชากรชาวยิวทั่วไปและปะปนกับคนอื่นๆ Lakewood เป็นผู้บุกเบิกแบบจำลอง ชุมชน ฮาเรดี หลังสงครามที่เป็นเนื้อเดียวกัน สมัครใจ และเป็นพื้นที่ปิดล้อม ซึ่งเป็นหน่วยงานอิสระที่มีวัฒนธรรมย่อยที่กำลังพัฒนาของตนเอง^{[ 35 ]}ผู้มาใหม่ในไม่ช้าก็ครอบงำปีกอนุรักษ์นิยมของชาวยิวอเมริกัน บังคับให้คนในท้องถิ่นต้องนำเอาจุดยืนที่เข้มงวดมากขึ้นมาใช้ ในขณะเดียวกัน คนรุ่นใหม่ใน JTS และRabbinical Assemblyเรียกร้องความชัดเจนมากขึ้น ความไม่คลุมเครือทางเทววิทยา และ ความเป็นอิสระ ทางฮาลาคาห์จากการคัดค้านของออร์โธดอกซ์ต่อนวัตกรรมที่สำคัญ — ตัวอย่างเช่น ในปี 1935 RA ยอมจำนนต่อแรงกดดันดังกล่าวและระงับข้อเสนอสำหรับวิธีแก้ ปัญหา agunah “ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม” ซึ่งปัจจุบันได้รับการยอมรับว่าเป็นฉลากเฉพาะโดยผู้สำเร็จการศึกษาจาก JTS และสมาชิก RA ส่วนใหญ่ กลายเป็นขบวนการที่แตกต่างอย่างแท้จริง ในปี 1950 กลุ่มอนุรักษ์นิยมได้ส่งสัญญาณการแตกหักกับ ผู้มีอำนาจ ทางฮาลาคาห์ ของออร์โธดอกซ์ ด้วยการยอมรับคำตัดสินทางกฎหมายที่มีผลกระทบอย่างกว้างขวาง ซึ่งอนุญาตให้ขับรถไปที่โบสถ์ยิวและใช้ไฟฟ้าในวันสะบาโตได้^{[ 36 ]}

ระหว่างกลุ่มออร์โธดอกซ์สุดโต่งและกลุ่มอนุรักษ์นิยม ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในอเมริกาก็ได้รวมตัวกันเช่นกัน กลายเป็นคำที่ไม่ใช่แค่คำทั่วไป แต่เป็นขบวนการที่แตกต่างออกไป ผู้นำในยุคหลังสงครามคือรับบีโจเซฟ บี. โซโลเวทชิก ซึ่งออกจากอากูดาสอิสราเอลเพื่อรับเอาจุดยืนที่สนับสนุนไซออนิสต์และทัศนคติเชิงบวก แม้จะสงวนท่าที ต่อวัฒนธรรมตะวันตก ในฐานะคณบดีของ RIETS และประธานกิตติมศักดิ์ของ คณะกรรมการ ฮาลา คาของ RCA โซโลเวทชิกได้กำหนดรูปแบบของออร์โธดอกซ์สมัยใหม่เป็นเวลาหลายทศวรรษ^{[ 37 ]}ในขณะที่ความแตกต่างในหลักการกับกลุ่มอนุรักษ์นิยมนั้นชัดเจน เนื่องจาก RCA เน้นย้ำถึงสถานะที่ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้าของโตราห์และการปฏิบัติตามฮาลาคา อย่างเคร่งครัด แต่ขอบเขตทางสังคมนั้นไม่ชัดเจนนัก สมาชิกจำนวนมากในกลุ่ม Modern Orthodox แทบจะไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนา และชุมชนจำนวนมากไม่ได้ติดตั้งฉากกั้นระหว่างเพศในโบสถ์ยิวของตน – การจัดที่นั่งแยกกันกลายเป็นเครื่องหมายที่บ่งบอกถึงความเป็น Orthodox/Conservative ในช่วงทศวรรษ 1950 และได้รับการส่งเสริมอย่างมากจาก RCA – เป็นเวลาหลายปี^{[ 38 ]}จนถึงปี 1997 ยังคงมีโบสถ์ยิว OU เจ็ดแห่งที่ไม่มีฉากกั้น^{[ 33 ]}

ศาสนายูดายไม่เคยมี หลักความเชื่อที่แน่ชัด และยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่า หลักความเชื่อนั้นสะท้อนถึงหลักคำสอนหรือ ไม่ นักวิจัยบางคนแย้งว่าความสำคัญของการปฏิบัติในชีวิตประจำวันและการยึดมั่นในฮาลาคาห์ (กฎหมายของชาวยิว) ทำให้ประเด็นทางทฤษฎีหมดไป ขณะที่บางคนปฏิเสธมุมมองนี้โดยสิ้นเชิง โดยอ้างถึงการถกเถียงของเหล่ารับบีในสมัยโบราณที่ประณามลัทธินอกรีต ต่างๆ โดยแทบไม่ได้อ้างอิงถึงการปฏิบัติตามหลักคำสอนเลย อย่างไรก็ตาม แม้จะไม่มีหลักคำสอนที่เป็นเอกภาพ ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ก็ยังคงมีความเป็นเอกภาพในความเชื่อหลัก การปฏิเสธความเชื่อเหล่านั้นถือเป็นการดูหมิ่นศาสนาอย่าง ร้ายแรง

ผู้ทรงอำนาจในยุคกลางหลายท่านพยายามที่จะกำหนดความเชื่อเหล่านี้ รวมถึงSaadia GaonและJoseph Alboแต่ละคนได้เขียนหลักความเชื่อขึ้นมา แม้ว่าหลักการ 13 ข้อที่ Maimonides ได้อธิบายไว้ในคำอธิบาย Mishna ในช่วงทศวรรษ 1160 จะยังคงได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุด ประเด็นต่างๆ ถูกโต้แย้งโดยผู้ร่วมสมัยของ Maimonides และปราชญ์รุ่นหลังหลายท่าน เช่น การกำหนดสูตรที่แน่นอนและสถานะของผู้ที่ไม่เชื่อ (ไม่ว่าจะเป็นผู้ที่ได้รับข้อมูลผิดหรือผู้ที่ถูกขับไล่ออกจากศาสนา) ในทำนองเดียวกัน Albo ได้ระบุเพียงหลักการพื้นฐานสามข้อ และไม่ได้ถือว่าพระเมสสิยาห์เป็นหลักคำสอนสำคัญ หลายคนที่คัดค้านโต้แย้งว่าคัมภีร์โทราห์ทั้งหมดและคำกล่าวของปราชญ์โบราณมีสถานะเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มากกว่าที่จะเลือกเพียงไม่กี่ประเด็น ในศตวรรษต่อมา หลักการ 13 ข้อนี้ได้รับการพิจารณาว่ามีผลผูกพันและเป็นหลักการสำคัญโดยผู้ทรงอำนาจของศาสนาออร์โธดอกซ์^{[ 39 ]}

ในยุคกลาง ระบบความคิดสองระบบแข่งขันกันเพื่อความเป็นใหญ่ สำนักปรัชญาเหตุผลนิยมพยายามนำเสนอบัญญัติทั้งหมดว่ามีจุดประสงค์ทางศีลธรรมและจริยธรรมที่สูงกว่า ในขณะที่ประเพณีลึกลับ ซึ่งเป็นตัวอย่างในคาบาลาห์ได้กำหนดบทบาทให้กับพิธีกรรมแต่ละอย่างในมิติที่ซ่อนเร้นของความเป็นจริง การเชื่อฟังอย่างแท้จริง ซึ่งเกิดจากความซื่อสัตย์ต่อชุมชนและบรรพบุรุษของตน ถือว่าเพียงพอสำหรับคนทั่วไป ในขณะที่ผู้มีการศึกษาจะเลือกหนึ่งในสองสำนักนี้ ในยุคสมัยใหม่ เกียรติยศของทั้งสองสำนักลดลง และ "ศรัทธาแบบไร้เดียงสา" กลายเป็นที่นิยม ในช่วงเวลาที่การใคร่ครวญในเรื่องความเชื่อถูกเชื่อมโยงกับความเป็นฆราวาส บุคคลสำคัญเช่นยิสราเอล เมียร์ คากันได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของความมุ่งมั่นที่เรียบง่ายและไม่ซับซ้อนต่อหลักคำสอนที่สืบทอดมาจากปราชญ์ผู้ได้รับการยกย่อง สิ่งนี้กลายเป็นมาตรฐานในโลกของฮาเรดี^{[ 40 ]}

ศาสนายูดาห์ยึดมั่นในเอกเทวนิยมคือความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว หลักคำสอนพื้นฐานของศาสนายูดาห์ดั้งเดิม ซึ่งได้มาจากแหล่งข้อมูลโบราณ เช่น คัมภีร์ทัลมุด และปราชญ์ในยุคต่อมา ส่วนใหญ่ประกอบด้วยคุณลักษณะของพระเจ้าในศาสนายูดาห์ได้แก่ ความเป็นหนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ ทรงอยู่มาก่อนการทรงสร้างทั้งปวง ซึ่งพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียวทรงสร้างขึ้น ทรงเป็นนิรันดร์ ทรงรอบรู้ ทรงฤทธานุภาพ ทรงไร้รูปธรรมโดยสิ้นเชิง และอยู่เหนือเหตุผลของมนุษย์ หลักการพื้นฐานนี้ถูกกล่าวถึงในตำราพื้นฐานหลายเล่ม และมักถูกกล่าวซ้ำในบทสวดประจำวัน เช่น ในบทสวดเชมา ยิสราเอล ซึ่งคล้ายกับบทสวดในศาสนายูดาห์ ที่ว่า "จงฟังเถิด โออิสราเอล องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา องค์พระผู้เป็นเจ้าเป็นหนึ่งเดียว"

ไมโมนิเดสได้อธิบายความเข้าใจเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะบุคคลไว้ในบทความหกข้อแรกของเขา บทความทั้งหกข้อเกี่ยวข้องกับสถานะของพระเจ้าในฐานะผู้สร้างแต่เพียงผู้เดียว ความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์ ความไม่อาจสัมผัสได้ของพระองค์ การที่พระองค์ทรงเป็นเบื้องต้นและเป็นที่สุด การที่พระเจ้าแต่เพียงผู้เดียวเท่านั้นที่ควรได้รับการบูชา และการที่พระองค์ทรงรอบรู้ทุกสิ่ง ความสูงสุดของพระเจ้าแห่งอิสราเอลยังถูกนำไปใช้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวด้วย ตามความเห็นของเหล่ารับบีส่วนใหญ่ ผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้บูชาเทพเจ้าอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม พวกเขาได้รับอนุญาตให้ " เชื่อมโยง " กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ระดับต่ำกว่ากับความเชื่อในพระเจ้าของพวกเขา (ส่วนใหญ่เพื่อให้สามารถติดต่อกับชาวคริสต์ ได้ โดยยอมรับว่าพวกเขาไม่ใช่ผู้บูชารูปเคารพซึ่งห้ามทำธุรกิจหรือสิ่งอื่นใดที่เกี่ยวข้องด้วย)

ความไม่สามารถรับรู้ได้อย่างสิ้นเชิงของพระเจ้า ซึ่งถือว่าอยู่เหนือเหตุผลของมนุษย์และเข้าถึงได้เฉพาะผ่านสิ่งที่พระองค์ทรงเลือกที่จะเปิดเผยเท่านั้น ได้รับการเน้นย้ำในข้อห้ามโบราณเกี่ยวกับการสร้างรูปภาพใดๆ ของพระองค์ไมโมนิเดสและนักปราชญ์เกือบทั้งหมดในสมัยของเขาและหลังจากนั้นเน้นย้ำว่าผู้สร้างนั้นไม่มีตัวตน ขาด "ลักษณะใดๆ ของร่างกาย" ในขณะที่ความไม่มีตัวตนนั้นแทบจะเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปตั้งแต่ยุคกลาง ไมโมนิเดสและคนร่วมสมัยของเขารายงานว่าแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในรูปแบบมนุษย์นั้นค่อนข้างแพร่หลายในสมัยของพวกเขา

ความตึงเครียดในยุคกลางระหว่างความเหนือกว่าและความสงบเยือกเย็น ของพระเจ้า และการติดต่อและความสนใจของพระองค์ในการสร้างสรรค์ของพระองค์ ได้รับการแก้ไขที่เป็นที่นิยมมากที่สุดในคาบาล่าห์นักคาบาล่าห์ยืนยันว่าในขณะที่พระเจ้าเองอยู่เหนือจักรวาล พระองค์ก็ค่อยๆ เผยตัวออกมาสู่อาณาจักรแห่งการสร้างสรรค์ผ่านชุดของการแผ่รัศมีหรือเซฟิรอทซึ่งแต่ละอย่างเป็นการหักเหของพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบ แม้ว่าระบบนี้จะได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง แต่ก็พิสูจน์แล้วว่าก่อให้เกิดข้อโต้แย้ง และผู้มีอำนาจบางคนก็ประณามว่าเป็นภัยคุกคามต่อความเป็นเอกภาพของพระเจ้า^{[ 41 ]}ในยุคปัจจุบัน ระบบนี้ได้รับการสนับสนุนอย่างน้อยโดยปริยายในแวดวงออร์โธดอกซ์แบบดั้งเดิมหลายแห่ง ในขณะที่ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ส่วนใหญ่เพิกเฉยต่อระบบนี้

หลักคำสอนสำคัญของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์คือความเชื่อที่ว่าพระเจ้าทรงเปิดเผยพระธรรมโทราห์ ("คำสอน" หรือ "กฎหมาย") แก่โมเสสบนภูเขาซีนาย ทั้งพระธรรมโทรา ห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษร และพระธรรมโทราห์ที่เป็นคำบอกเล่าซึ่งอธิบายพระธรรมนั้น และบรรดาปราชญ์ได้เผยแพร่พระธรรมนั้นอย่างซื่อสัตย์จากซีนายอย่างต่อเนื่องไม่ขาดตอน หนึ่งในตำราพื้นฐานของวรรณกรรมรับบีคือรายชื่อปราชญ์ที่ปรากฏใน ปิ รกี อาวอตซึ่งระบุรายชื่อปราชญ์ตั้งแต่โมเสส ผ่านโยชูวาผู้เฒ่าเจ็ดสิบคนและศาสดาพยากรณ์ไปจนถึงฮิลเลลผู้เฒ่าและชัมไมความเชื่อหลักนี้ถูกกล่าวถึงในแหล่งข้อมูลคลาสสิกว่า "กฎหมาย/คำสอนมาจากสวรรค์" ( โทราห์ มิน ฮาชามายิม )

หลักคำสอนดั้งเดิมถือว่าพระวจนะของพระเจ้านั้นสมบูรณ์ครบถ้วน การตีความและการนำไปใช้ภายใต้สถานการณ์ใหม่ ๆ ซึ่งเป็นสิ่งที่นักวิชาการในแต่ละรุ่นต้องทำนั้น เป็นการอนุมานและขยายความ ไม่ใช่การสร้างสิ่งใหม่หรือเพิ่มเติม ข้อความหนึ่งในทัลมุดแห่งเยรูซาเลมกล่าวว่า สิ่งใดก็ตามที่ศิษย์ผู้มีประสบการณ์สอนนั้นได้รับมาจากภูเขาซีนาย เรื่องราวในทัลมุดแห่งบาบิโลนกล่าวว่า โมเสสตกตะลึงเมื่อเห็นการอนุมานที่ซับซ้อนอย่างยิ่งของรับบีอากิวา ในอนาคต ในนิมิต จนกระทั่งอากิวาประกาศว่าโมเสสได้รับทุกสิ่งที่เขาสอนแล้ว ถือว่าคัมภีร์โทราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรและคัมภีร์โทราห์ที่เป็นวาจานั้นเกี่ยวพันกันและพึ่งพาซึ่งกันและกัน คัมภีร์โทราห์ที่เป็นวาจาเป็นแหล่งที่มาของพระบัญญัติมากมาย และข้อความในปัญจาภิธานนั้นถือว่าเข้าใจยาก เราอาจคาดเดาพระประสงค์ของพระเจ้าได้โดยการอ้างอิงถึงคัมภีร์โทราห์ฉบับปากเปล่า ซึ่งเปิดเผยความหมายเชิง เปรียบเทียบ อุปมาหรืออุป ลักษณ์ ของข้อความมากกว่าการอ่านตามตัวอักษร

ช่องว่างในประเพณีที่ได้รับสืบทอดหรือความขัดแย้งระหว่างปราชญ์ยุคแรกนั้นเกิดจากการหยุดชะงัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งการกดขี่ข่มเหงจนทำให้ “คัมภีร์โทราห์ถูกลืมเลือนไปในอิสราเอล” ตามตำนานของรับบี สิ่งเหล่านี้ในที่สุดก็บังคับให้นักกฎหมายเขียนกฎหมายปากเปล่าลงในมิชนาห์และทัลมุดความสมบูรณ์ของข้อความศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิมและความน่าเชื่อถือของผู้ที่ถ่ายทอดนั้นเป็นสัจพจน์ หนึ่งในแบบฝึกหัดทางปัญญาหลักของนักวิชาการโทราห์คือการค้นหาความไม่สอดคล้องกันระหว่างข้อความในทัลมุดหรือข้อความอื่นๆ แล้วแสดงให้เห็นโดยขั้นตอนตรรกะที่ซับซ้อน (โดยสันนิษฐานว่าพิสูจน์ว่าแต่ละข้อความอ้างถึงสถานการณ์ที่แตกต่างกันเล็กน้อย เป็นต้น) ว่าไม่มีความขัดแย้งเกิดขึ้น^{[ 42 ]}ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ถือว่าการเปิดเผยเป็นข้อเสนอที่ชัดเจน เป็นคำพูด และไม่คลุมเครือ การเปิดเผยทำหน้าที่เป็นแหล่งอำนาจที่มั่นคงสำหรับบัญญัติทางศาสนา ความเข้าใจสมัยใหม่เกี่ยวกับการเปิดเผยว่าเป็นประสบการณ์ที่เป็นอัตวิสัยและมีเงื่อนไขของมนุษย์นั้นถูกปฏิเสธ^{[ 43 ] [ 44 ]}นักคิดบางคนในกลุ่มเสรีนิยมสุดขั้วได้ส่งเสริมมุมมองดังกล่าว แม้ว่าพวกเขาแทบจะไม่ได้รับการยอมรับจากกลุ่มผู้มีอำนาจเลยก็ตาม^{[ 45 ]}

ผลพวงที่สำคัญของTorah min HaShamayimในยุคปัจจุบันคือทัศนคติที่สงวนไว้ และบ่อยครั้งเป็นการปฏิเสธโดยสิ้นเชิงของนิกายออร์โธดอกซ์ต่อวิธีการวิพากษ์วิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์ขั้นสูง การที่เหล่ารับบีปฏิเสธที่จะใช้เครื่องมือดังกล่าว โดยยืนกรานในวิธีการแบบดั้งเดิมและความจำเป็นในการเห็นพ้องต้องกันและความต่อเนื่องกับผู้มีอำนาจในอดีต ทำให้กลุ่มรับบีออร์โธดอกซ์ที่มีแนวคิดเสรีนิยมมากที่สุดแยกออกจากกลุ่มรับบีที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ที่มีแนวคิดอนุรักษ์นิยมมากที่สุด^{[ 6 ] : 115–119}

ในขณะที่เหตุการณ์ที่ภูเขาซีนายถือเป็นการเปิดเผยครั้งสำคัญที่สุดประเพณีของเหล่ารับบีก็ยอมรับเรื่องราวที่กล่าวถึงโดยศาสดาและคำประกาศของพระเจ้าในภายหลังคัมภีร์คาบาลาห์ซึ่งได้รับการเปิดเผยแก่บุคคลสำคัญในอดีตและสืบทอดต่อมาในแวดวงชนชั้นนำ ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวาง (แม้จะไม่ใช่ทุกคน) ในขณะที่รับบีผู้มีชื่อเสียงบางคนมองว่าคาบาลาห์เป็นการปลอมแปลงในภายหลัง แต่โดยทั่วไปแล้วส่วนใหญ่ยอมรับว่าเป็นสิ่งที่ถูกต้อง อย่างไรก็ตาม สถานะของคาบาลาห์ในการกำหนดการตัดสินใจทางฮาลาคาห์ที่เป็นบรรทัดฐาน ซึ่งมีผลผูกพันต่อชุมชนทั้งหมด ไม่ใช่เฉพาะผู้ที่นับถือลัทธิวิญญาณนิยมที่สมัครใจนำเอาข้อจำกัดของคาบาลาห์มาใช้ เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันมาโดยตลอดผู้ตัดสินชั้น นำบางคนใช้เกณฑ์จากคาบาลาห์ในการตัดสินของพวกเขาอย่างเปิดเผย ในขณะที่คนอื่นๆ ทำเช่นนั้นโดยไม่ได้ตั้งใจ และหลายคนปฏิเสธบทบาทที่เป็นบรรทัดฐานใดๆ ของ คาบาลาห์ปรากฏการณ์ลึกลับที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดคือความเชื่อใน มาจิดิม ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นภาพหลอนหรือนิมิตที่คล้ายความฝัน ที่อาจให้ความรู้จากพระเจ้าแก่ผู้ที่ประสบพบเจอ^{[ 46 ] [ 47 ]}

ความเชื่อในพระเมสสิยาห์ในอนาคตเป็นหัวใจสำคัญของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ ตามหลักคำสอนนี้ กษัตริย์จะมาจากเชื้อสายของกษัตริย์ดาวิด และจะนำมาซึ่งเครื่องหมายต่างๆ เช่น การบูรณะพระวิหาร สันติภาพ และการยอมรับพระเจ้าของอิสราเอลอย่างทั่วถึง^{[ 48 ]}พระเมสสิยาห์จะเริ่มต้นภารกิจเพื่อรวบรวมชาวยิวทั้งหมดไปยังดินแดนศักดิ์สิทธิ์ จะประกาศความเป็นศาสดา และจะฟื้นฟูราชวงศ์ดาวิด

ศาสนายูดายแบบคลาสสิกได้รวมเอาประเพณีความเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพของผู้ตายไว้ด้วย^{[ 49 ] : หน้า 1} พื้นฐานทางพระคัมภีร์สำหรับหลักคำสอนนี้ ตามที่อ้างโดยมิชนาห์คือ: ^{[ 49 ] : หน้า 24} “ชาวอิสราเอลทุกคนมีส่วนร่วมในโลกหน้า ดังที่เขียนไว้ว่า: “และประชาชนของเจ้า ผู้ชอบธรรมทั้งหมด จะครอบครองแผ่นดินนั้นตลอดไป” “พวกเขาเป็นหน่อที่ฉันปลูกไว้ เป็นผลงานที่ฉันภาคภูมิใจ” มิชนาห์ยังตราหน้าชาวยิวที่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพหรือต้นกำเนิดจากโตราห์ว่าเป็นพวกนอกรีต^{[ ​​49 ] : หน้า 25} ผู้ที่ปฏิเสธหลักคำสอนนี้ถือว่าไม่มีส่วนในโลกหน้า^{[ 49 ] : หน้า 26} พวกฟาริสีเชื่อทั้งการฟื้นคืนชีพทางกายและวิญญาณที่เป็นอมตะ พวกเขายังเชื่อว่าการกระทำในโลกนี้จะส่งผลต่อสถานะชีวิตในโลกหน้า^{[ 50 ] : หน้า 61} มิชนาห์ซาเฮดริน 10 ชี้แจงว่าเฉพาะผู้ที่ปฏิบัติตามหลักเทววิทยาที่ถูกต้องเท่านั้นที่จะมีที่อยู่ในโลกหน้า^{[ 49 ] : หน้า 66}

มีการกล่าวถึงชีวิตหลังความตายในคัมภีร์มิชนาห์อีกหลายครั้งเบราคอตแจ้งว่าความเชื่อของชาวยิวเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายนั้นเกิดขึ้นมานานก่อนการรวบรวมมิชนาห์^{[ 49 ] : หน้า 70} ประเพณีในพระคัมภีร์กล่าวถึงเชโอล 65 ครั้ง โดยอธิบายว่าเป็นโลกใต้ดินที่รวมตัวคนตายและครอบครัวของพวกเขา^{[ 50 ] : หน้า 19} กันดารวิถี 16:30ระบุว่าโคราห์เข้าไปในเชโอลทั้งเป็นเพื่อบรรยายถึงความตายของเขาในการลงโทษจากพระเจ้า^{[ 50 ] : หน้า 20} ผู้ตายที่อาศัยอยู่ในเชโอลมีชีวิตที่ "คลุมเครือ" ไม่มีรางวัลหรือการลงโทษใดๆ ในเชโอล ซึ่งถูกแสดงว่าเป็นสถานที่มืดมิดและน่าหดหู่ แต่มีการแยกแยะสำหรับกษัตริย์ซึ่งกล่าวกันว่าได้รับการต้อนรับจากกษัตริย์องค์อื่นๆ เมื่อเข้าสู่เชโอล^{[ 50 ] : หน้า 21} บทกวีในพระคัมภีร์ชี้ให้เห็นว่าการฟื้นคืนชีพจากเชโอลนั้นเป็นไปได้^{[ 50 ] : หน้า นักวิชาการบางคนระบุว่าเรื่องเล่าเชิงพยากรณ์เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพในพระคัมภีร์ 22} เรื่องนั้นได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมภายนอก^{[ 50 ] : หน้า 23}

คำสอนในคัมภีร์ทัลมุดได้ขยายความรายละเอียดเกี่ยวกับโลกหน้า เพื่อกระตุ้นให้ชาวยิวปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ทางศาสนา^{[ 50 ] : หน้า 79} โดยสรุปแล้ว ผู้ชอบธรรมจะได้รับรางวัลเป็นที่อยู่ในสวนเอเดนคนชั่วจะถูกลงโทษในนรกและการฟื้นคืนชีพจะเกิดขึ้นในยุคของพระเมสสิยาห์ ลำดับเหตุการณ์เหล่านี้ไม่ชัดเจน^{[ 50 ] : หน้า 81} เหล่ารับบีสนับสนุนแนวคิดเรื่องการฟื้นคืนชีพด้วยการอ้างอิงจากพระคัมภีร์และแสดงให้เห็นว่าเป็นสัญญาณแห่งอำนาจสูงสุดของพระเจ้า^{[ 51 ]}

การปฏิบัติตาม ฮาลาคาห์อย่างละเอียดถี่ถ้วน– มากกว่าเรื่องทางเทววิทยาและหลักคำสอน ซึ่งก่อให้เกิดความคิดเห็นที่หลากหลาย – เป็นเส้นแบ่งที่ชัดเจนที่แยกนิกายออร์โธดอกซ์ออกจากขบวนการยิวอื่นๆ ดังที่นักวิจัยและผู้นำชุมชนได้กล่าวไว้ กลุ่มย่อยของออร์โธดอกซ์มีความมุ่งมั่นต่อกฎหมาย โดยมองว่ากฎหมายนั้นมีผลผูกพันอย่างจริงจัง ซึ่งแทบจะไม่ปรากฏให้เห็นภายนอกขบวนการ^{[ 6 ] : 121–122}

ฮาลาคาห์เช่นเดียวกับนิติศาสตร์ใดๆ ไม่ใช่ชุดกฎเกณฑ์ที่ตายตัว แต่เป็นการถกเถียงที่ขยายตัวออกไปเรื่อยๆ อำนาจของมันมาจากความเชื่อในการเปิดเผยจากพระเจ้า แต่เหล่ารับบีตีความและนำไปใช้ โดยยึดหลักคำสอนในพระคัมภีร์ เช่น “ และเจ้าจงปฏิบัติตามทุกสิ่งที่พวกเขาแจ้งให้เจ้าทราบ ” ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงสมัยใหม่ การถกเถียงของเหล่ารับบีเต็มไปด้วยข้อโต้แย้ง ( มัชโลเก็ต ) และปราชญ์ไม่เห็นด้วยในประเด็นต่างๆ ของกฎหมายคัมภีร์ทัลมุดเองก็เป็นบันทึกของข้อพิพาทเหล่านั้นเป็นส่วนใหญ่ ชาวออร์โธดอกซ์ยังคงเชื่อว่าความไม่เห็นด้วยดังกล่าวเกิดขึ้นตามธรรมชาติจากความศักดิ์สิทธิ์ของกฎหมายยิว ซึ่งสันนิษฐานว่ามีคำตอบสำหรับทุกคำถามที่เป็นไปได้ ตราบใดที่ทั้งสองฝ่ายที่โต้แย้งกันนั้นใช้การตีความและแบบอย่างที่ ได้รับการยอมรับเป็นพื้นฐานใน การโต้แย้ง และขับเคลื่อนด้วยศรัทธาที่จริงใจ ทั้งสิ่งเหล่านี้และสิ่งเหล่านั้นล้วนเป็นพระวจนะของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ (คำกล่าวในทัลมุดซึ่งเดิมทีถูกยกให้เป็นการประกาศจากพระเจ้าในระหว่างข้อพิพาทระหว่างตระกูลฮิลเลลและตระกูลชัมไม ) ^{[ 52 ]}ความคิดเห็นส่วนใหญ่ได้รับการยอมรับและทำให้เป็นรูปธรรม แม้ว่าความขัดแย้งหลายอย่างยังคงไม่ได้รับการแก้ไขเนื่องจากความขัดแย้งใหม่ๆ ปรากฏขึ้น ความหลากหลายของความคิดเห็นนี้ทำให้ผู้ตัดสินซึ่งเป็นรับบีที่ได้รับมอบหมายให้กำหนดจุดยืนทางกฎหมายในเรื่องที่ไม่มีแบบอย่างมาก่อน สามารถชั่งน้ำหนักตัวเลือกต่างๆ ได้ โดยอาศัยวิธีการที่ได้มาจากผู้มีอำนาจในอดีต รูปแบบพื้นฐานที่สุดของ การอภิปราย ฮาลาคาห์คือวรรณกรรมเรสปอนซาซึ่งรับบีตอบคำถามที่ส่งมาจากสามัญชนหรือรับบีคนอื่นๆ จึงเป็นการกำหนดแบบอย่าง^{[ 53 ]}

แหล่งที่มาที่เก่าแก่และพื้นฐานที่สุดของระบบนี้คือมิชนาห์และทัลมุดซึ่งเสริมด้วยเกโอนิมต่อมาได้มีการรวบรวมและกำหนดมาตรฐานกฎหมายต่างๆ โดยใช้ประมวลกฎหมายที่สำคัญหลายฉบับ ได้แก่ฮิลโชต ฮา ริฟ ของรับบีไอแซค อัลฟา ซี มิชเนห์ โทราห์ของไม โมนิเดส และ งานของ รับบีอาเชอร์ เบน เยฮีเอล (เรียกกันทั่วไปว่ารอช ) งานทั้งสามชิ้นนี้เป็นพื้นฐานหลักของ อาร์บาอาห์ ตูริม ของรับบีจาคอบ เบนอาเชอร์ซึ่งต่อมากลายเป็นพื้นฐานของประมวลกฎหมายฉบับล่าสุดและมีอำนาจมากที่สุดฉบับหนึ่ง คือชุลชาน อารุชหรือ "จัดโต๊ะ" ปี 1565 โดยรับบีโจเซฟ คาโรงานชิ้นนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และแทบจะกลายมามีความหมายเหมือนกับระบบฮาลาคิกอย่างไรก็ตาม ไม่มีผู้มีอำนาจใดในภายหลังยอมรับหลักการนี้ทั้งหมด (ตัวอย่างเช่น ชาวยิวออร์โธดอกซ์สวมเครื่องรางในลักษณะที่แตกต่างจากที่แนะนำไว้ในนั้น) และหลักการนี้ก็ถูกโต้แย้งหรือตีความใหม่ในทันทีโดยคำอธิบายต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำอธิบายที่เขียนโดยรับบีโมเสสอิสเซอร์เลสชื่อฮามาปาห์ ("ผ้าปูโต๊ะ")วรรณกรรมฮาลาคาห์ยังคงขยายและพัฒนาต่อไป คู่มือที่มีอำนาจใหม่ๆ ยังคงถูกรวบรวมและรับรองอย่างต่อเนื่อง จนกระทั่งผลงานที่เป็นที่นิยมในศตวรรษที่ 20 เช่นมิชนาห์ เบรูราห์ได้ถือกำเนิดขึ้น

ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดในฮาลาคาห์คือความแตกต่างระหว่างกฎหมายทั้งหมดที่ได้มาจากพระวจนะของพระเจ้า ( d'Oraita ) และกฎหมายที่ตราขึ้นโดยผู้มีอำนาจที่เป็นมนุษย์ ( d'Rabanan ) ซึ่งเชื่อกันว่าได้รับอำนาจจากพระเจ้าให้ตรากฎหมายตามความจำเป็น กฎหมายประเภทแรกนั้นอาจเข้าใจได้โดยตรง ได้มาผ่านการตีความต่างๆ หรือมาจากบัญญัติที่มอบให้แก่โมเสส อำนาจในการออกกฎหมายd'Rabananนั้นเองก็เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ – ไมโมนิเดสกล่าวว่าการเชื่อฟังคำสั่งของรับบีอย่างเด็ดขาดนั้นระบุไว้ในข้อความที่ว่า “ และเจ้าจงปฏิบัติตาม ” ในขณะที่นาคมาไนเดสแย้งว่าความเข้มงวดเช่นนั้นไม่มีพื้นฐาน แต่ก็ยอมรับว่ากฎหมายเหล่านั้นมีผลผูกพัน แม้ว่าจะน้อยกว่าบัญญัติของพระเจ้าก็ตาม หลักการในทัลมุดกล่าวว่าเมื่อมีข้อสงสัยเกี่ยวกับเรื่องd'Oraitaต้องตัดสินอย่างเข้มงวด แต่ต้องผ่อนปรนเมื่อเป็นเรื่องd' Rabanan ข้อโต้แย้งมากมายใน วรรณกรรม ฮาลาคิกเกี่ยวข้องกับว่ารายละเอียดนั้นมาจากแหล่งใด และภายใต้สถานการณ์ใด บัญญัติหรือข้อห้ามของ Rabananแม้จะเข้มงวดน้อยกว่าของd'Oraitaแต่ก็เป็นแง่มุมที่สำคัญของกฎหมายยิว บัญญัติเหล่านี้มีตั้งแต่การสถาปนาเทศกาลฮานุกกะห์ ในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ไปจนถึงการหลีกเลี่ยงข้อห้ามในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการคิดดอกเบี้ยผ่านทางProzbulและจนถึงกฎการแต่งงานในปี 1950 ที่กำหนดมาตรฐานโดยหัวหน้ารับบีแห่งอิสราเอลซึ่งห้ามการมีภรรยาหลายคนและการแต่งงานแบบเลวิเรตแม้ในชุมชนที่ยังคงปฏิบัติอยู่^{[ 54 ]}

องค์ประกอบสำคัญประการที่สามที่ค้ำจุนการปฏิบัติของนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายอื่นๆ คือ ประเพณีท้องถิ่นหรือครอบครัวมินฮัก ( Minhag ) การพัฒนาและการยอมรับประเพณีว่าเป็นสิ่งที่ผูกมัด มากกว่าความขัดแย้งระหว่างผู้ตัดสินใจ เป็นแหล่งที่มาหลักของความหลากหลายในเรื่องของการปฏิบัติข้ามพรมแดนทางภูมิศาสตร์หรือชาติพันธุ์ แม้ว่าความเคารพที่มอบให้กับมินฮักในวรรณกรรมของรับบีจะครอบคลุมถึงความสุดขั้ว รวมถึง "ประเพณีอาจล้มล้างฮาลาคา " และทัศนคติที่ไม่สนใจโดยสิ้นเชิง^{[ 55 ]} แต่ โดยทั่วไปแล้วนักวิชาการยอมรับว่ามินฮักเป็นสิ่งที่ผูกมัด และได้รับพลังมาจากความยึดมั่นและการปฏิบัติที่เป็นกิจวัตรของผู้คน ชาวยิวแอชเคนาซี เซฟา ร์ ดีไทมานีมและอื่นๆ มีพิธีกรรมการสวดมนต์ ที่แตกต่างกัน การ เน้นเรื่อง โคเชอร์ (ตัวอย่างเช่น ในศตวรรษที่ 12 การหลีกเลี่ยงพืชตระกูลถั่วในเทศกาลปัสคา ได้กลายเป็นประเพณีของชาวยิวแอชเคนาซี ) และความแตกต่างอื่นๆ อิทธิพลของประเพณีทำให้บรรดานักวิชาการไม่พอใจ เพราะพวกเขาตั้งข้อสังเกตว่ามวลชนทั่วไปปฏิบัติตามมินฮัก แต่ละ เลยพระบัญญัติสำคัญของพระเจ้า

ความเป็นผู้นำของรับบี ซึ่งได้รับมอบหมายให้ดำเนินการและตีความประเพณี ได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากตลอดหลายศตวรรษ ทำให้ศาสนายูดายแบบออร์โธดอกซ์แตกต่างจากศาสนายูดายในยุคก่อนสมัยใหม่ นับตั้งแต่การล่มสลายของเกโอนิมซึ่งเป็นผู้นำโลกของชาวยิวจนถึงปี 1038 ฮาลาคาห์ได้รับการตัดสินในระดับท้องถิ่น และผู้ตัดสินขั้นสุดท้ายส่วนใหญ่คือรับบีท้องถิ่นมารา ดาธรา (ปรมาจารย์แห่งพื้นที่) เขามีหน้าที่รับผิดชอบในการสั่งสอนชุมชนของเขาในเชิงตุลาการ การปลดปล่อยและการขนส่งและการสื่อสารสมัยใหม่ทำให้รูปแบบนี้ไม่สามารถดำรงอยู่ได้^{[ 56 ]}ในขณะที่ชุมชนออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งชุมชนที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า มีรับบีที่ทำหน้าที่นี้ในทางเทคนิค แต่โดยทั่วไปแล้วสาธารณชนจะปฏิบัติตามผู้มีอำนาจที่เป็นที่รู้จักในวงกว้างมากกว่า ซึ่งไม่จำกัดด้วยภูมิศาสตร์ และขึ้นอยู่กับความเคารพและแรงกดดันจากเพื่อนฝูงมากกว่าการบังคับ บุคคลเหล่านี้อาจเป็นประธานยอดนิยมของสถาบันทัลมุดผู้ตัดสินที่มีชื่อเสียงและในโลกของฮาซิดิกรับบี ที่สืบทอดตำแหน่งทางสายเลือด

อิทธิพลของพวกเขามีความแตกต่างกันอย่างมาก: ในกลุ่มออร์โธดอกซ์อนุรักษ์นิยม โดยเฉพาะกลุ่มฮาเรดี บรรดารับบีมีอำนาจอย่างมาก และมักเป็นผู้นำ องค์กรต่างๆ เช่น สภาปราชญ์แห่งโตราห์สภาผู้ทรงคุณวุฒิแห่งโตราห์สภารับบีกลางและสภาออร์โธดอกซ์แห่งเยรูซาเลมล้วนได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ตัดสินในชุมชนของตน ในกลุ่มออร์โธดอกซ์ที่เสรีนิยมกว่า บรรดารับบีได้รับการเคารพและปรึกษาหารือ แต่แทบจะไม่สามารถควบคุมโดยตรงได้เลย

ศาสนายูดายแบบดั้งเดิมเน้นการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เรื่องโคเชอร์ ( อาหารที่ถูก ต้อง ตามหลักศาสนายิว) วันสะบาโตความบริสุทธิ์ของครอบครัวและ การสวดมนต์ประจำวัน ( เทฟิลาห์ )

ชาวออร์โธดอกซ์จำนวนมากสามารถระบุได้จากเครื่องแต่งกายและวิถีชีวิตครอบครัว ชายและหญิงชาวออร์โธดอกซ์แต่งกายอย่างสุภาพเรียบร้อย โดยปกปิดผิวหนังส่วนใหญ่ ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วจะคลุมผมด้วยผ้าพันคอ ( tichel ) ผ้าคลุมหน้า ผ้า คลุมผม แบบสวมศีรษะ ผ้าโพกศีรษะ หมวก หมวกเบเร่ต์ หรือวิกผม

ชายออร์โธดอกซ์สวมพู่ประดับตามพิธีกรรมที่เรียกว่าTzitzitและสวมผ้าคลุมศีรษะ^{[ 57 ]}ชายหลายคนไว้เครา และชายฮาเรดีสวมสูทพร้อมหมวกสีดำทับหมวกกะโหลก ชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่อาจแต่งกายตามแบบสังคมทั่วไป แม้ว่าพวกเขาจะสวมkippahและtzitzit เช่นกัน ในวันสะบาโต ชายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่สวมสูท (หรืออย่างน้อยก็เสื้อเชิ้ต) และกางเกงขายาว

ชาวยิวออร์โธดอกซ์ปฏิบัติตามกฎของเนเกียห์ (การสัมผัส) ชาวออร์โธดอกซ์จะไม่สัมผัสทางกายกับบุคคลเพศตรงข้าม ยกเว้นคู่สมรสหรือสมาชิกในครอบครัวโดยตรงโคล อิชา^{[ 58 ]}ห้าม^{[ 59 ]}การที่ผู้หญิงร้องเพลงให้ผู้ชายฟัง (ยกเว้นตามเนเกียห์ ) ^{[ 60 ]}

วงกบประตูมี เมซูซา ห์อ่างล้างแยกสำหรับเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์นมเริ่มเป็นที่นิยมมากขึ้น^{[ 61 ] [ 62 ]}

ศาสนายูดายแบบดั้งเดิมขาดกรอบส่วนกลางและผู้นำร่วมกัน ไม่ใช่ " นิกาย " ในเชิงโครงสร้าง แต่เป็นกลุ่มต่างๆ ที่รวมตัวกันในเรื่องความเชื่อและการปฏิบัติที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งมีจิตสำนึกและวาทกรรมร่วมกัน บรรดารับบีมักได้รับความเคารพข้ามขอบเขต โดยเฉพาะอย่างยิ่งรับบีผู้มีอำนาจตัดสินใจแต่แต่ละชุมชนส่วนใหญ่มักยกย่องผู้นำของตนเอง (ตัวอย่างเช่น โลก ของฮาเรดีมีความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ร่วมกัน ในขณะที่กลุ่มย่อยที่แตกต่างกันประกอบด้วยชุมชนอิสระหลายร้อยแห่งที่มีรับบีของตนเอง) ขอบเขตและข้อจำกัดของศาสนายูดายแบบดั้งเดิมก็เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ ไม่มีคำจำกัดความใดที่ได้รับการยอมรับอย่างครอบคลุม กลุ่มอนุรักษ์นิยมปานกลางวิพากษ์วิจารณ์กลุ่มเสรีนิยมมากกว่าอย่างรุนแรงสำหรับการเบี่ยงเบน ในขณะที่กลุ่มหัวรุนแรงสุดโต่งมองว่ากลุ่มหลังไม่ใช่ศาสนายูดายแบบดั้งเดิม หัวข้อที่ถกเถียงกันมีตั้งแต่เรื่องนามธรรมและทฤษฎี เช่น ทัศนคติเกี่ยวกับการศึกษาพระคัมภีร์ ไปจนถึงเรื่องธรรมดาและเร่งด่วน เช่น กฎเกณฑ์เรื่องความสุภาพเรียบร้อย

เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวทางศาสนาในวงกว้างอื่นๆ ความตึงเครียดที่แท้จริงเชื่อมโยงมิติทางอุดมการณ์และสังคมวิทยาของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์เข้าด้วยกัน – ในขณะที่ชนชั้นนำและปัญญาชนกำหนดความยึดมั่นในเชิงทฤษฎี มวลชนใช้ความสัมพันธ์ทางสังคม ครอบครัว และสถาบันเป็นตัวกำหนด มวลชนอาจไม่ได้ปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดหรือยอมรับหลักคำสอนของศาสนาอย่างเต็มที่^{[ 6 ] : 25–26, 76, 116–119, 154–156 [ 63 ]}

ศาสตราจารย์Daniel Elazarและ Rela Mintz Geffen ได้ทำการคำนวณในปี 1990 และพบว่าในปี 2012 มีชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดอย่างน้อย 2,000,000 คนทั่วโลก และมีสมาชิกและผู้สนับสนุนอีกอย่างน้อย 2,000,000 คนที่ระบุตนเองว่าเป็นเช่นนั้น การประมาณการนี้ทำให้กลุ่มชาวยิวออร์โธดอกซ์เป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุด^{[ 64 ] [ 65 ]}

ในรัฐอิสราเอลซึ่งมีประชากรชาวยิวทั้งหมดประมาณ 6.5 ล้านคน จาก การสำรวจ ของ Pew ในปี 2016 พบว่า 22% ของผู้ตอบแบบสอบถามชาวยิวทั้งหมด ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัด (9% เป็นฮาเรดิมและ 13% เป็นดาติอิม หรือ "เคร่งศาสนา") 29% ระบุว่าตนเองเป็น " แบบดั้งเดิม " ซึ่งเป็นฉลากที่บ่งบอกถึงการปฏิบัติตามหลักศาสนาที่น้อยกว่า แต่ยังคง ระบุตนเองว่าเป็นชาวยิวออร์โธดอกซ์^{[ 66 ]}

ชุมชนออร์โธดอกซ์ในสหรัฐอเมริกามีขนาดใหญ่เป็นอันดับสองของโลก โดยกระจุกตัวอยู่ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือโดยเฉพาะในนิวยอร์กและนิวเจอร์ซีย์ [ ^{67 ] จาก}การสำรวจของ Pew ในปี 2013 พบว่า 10% ของผู้ตอบแบบสอบถามระบุว่าตนเองเป็นออร์โธดอกซ์ จากประชากรชาวยิวทั้งหมดอย่างน้อย 5.5 ล้านคน 3% เป็นออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ 6% เป็นฮาเรดี และ 1% เป็น "อื่นๆ" ( เซฟาร์ดิกออร์โธดอกซ์เสรีนิยม ฯลฯ) ^{[ 68 ]}

ในสหราชอาณาจักร จากจำนวนครัวเรือน 79,597 ครัวเรือนที่มีสมาชิกชาวยิวอย่างน้อยหนึ่งคนซึ่งเป็นสมาชิกโบสถ์ยิวในปี 2016 พบว่า 66% สังกัดโบสถ์ยิวออร์โธดอกซ์ โดย 53% อยู่ในกลุ่ม "ออร์โธดอกซ์สายกลาง" และ 13% อยู่ในกลุ่ม "ออร์โธดอกซ์สายเคร่งครัด" (อีก 3% เป็นชาวเซฟาร์ดี ซึ่งในทางเทคนิคแล้วไม่เรียกตัวเองว่า "ออร์โธดอกซ์") ^{[ 69 ]}

ชาวยิวออร์โธดอกซ์มีอัตราการเกิด สูง กว่ากลุ่มอื่นๆ ชุมชนฮาเรดีมีอัตราการเกิดสูงที่สุดแห่งหนึ่งของโลก โดยเฉลี่ย 6 คนต่อครัวเรือน อัตราการแต่งงานข้ามศาสนาที่แทบไม่มีเลย (ชาวยิวออร์โธดอกซ์ต่อต้านปรากฏการณ์นี้อย่างรุนแรง) ส่งผลให้สัดส่วนของชาวยิวออร์โธดอกซ์ในประชากรชาวยิวทั่วโลกเพิ่มมากขึ้น ในบรรดาเด็กชาวยิวชาวอเมริกัน สัดส่วนของชาวยิวออร์โธดอกซ์อยู่ที่ประมาณ 61% ในนิวยอร์ก ซึ่งรวมถึงชาวยิวฮาเรดี 49% พบรูปแบบที่คล้ายกันในประเทศอื่นๆ ด้วย หากแนวโน้มปัจจุบันยังคงดำเนินต่อไป คาดการณ์ว่าชาวยิวออร์โธดอกซ์จะมีจำนวนมากกว่าชาวยิวในอังกฤษภายในปี 2031 และในอเมริกาภายในปี 2058 ^{[ 64 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}อย่างไรก็ตาม สมาชิกจำนวนมากออกจากชุมชนและวิถีชีวิตที่เคร่งครัดของตน ในกลุ่มผู้ตอบแบบสอบถามของ Pew ในปี 2013 ร้อยละ 17 ของผู้ที่มีอายุต่ำกว่า 30 ปีที่ได้รับการเลี้ยงดูแบบออร์โธดอกซ์ได้ละทิ้งศาสนา (ในรุ่นก่อนหน้านี้ แนวโน้มนี้แพร่หลายมากกว่ามาก และร้อยละ 77 ของผู้ที่มีอายุมากกว่า 65 ปีได้ละทิ้งศาสนา) ^{[ 68 ]}

กลุ่มย่อยที่รู้จักกันดีที่สุดคือกลุ่มฮาเรดิม (Haredim ) (แปลตรงตัวว่า 'ผู้สั่นเทา' หรือ 'ผู้เคร่งครัด') หรือที่รู้จักกันในชื่อ "ออร์โธดอกซ์เคร่งครัด" หรือ "ออร์โธดอกซ์สุดขั้ว" พวกเขาเป็นกลุ่มที่ยึดมั่นในประเพณีมากที่สุดของชาวออร์โธดอก ซ์ กลุ่ม ฮาเรดิมมีส่วนร่วมกับสังคมสมัยใหม่น้อยมากหรือปฏิเสธโดยสิ้นเชิง ยึดมั่นในคุณค่าทางศาสนาเป็นสำคัญ และยอมรับการมีส่วนร่วมของรับบีในชีวิตประจำวันในระดับสูง รับบีและชุมชน ฮาเรดิมโดยทั่วไปยอมรับซึ่งกันและกันและให้ความชอบธรรมแก่กัน พวกเขาจัดตั้งเป็นโครงสร้างทางการเมืองขนาดใหญ่ ส่วนใหญ่คือAgudath Israel of America และพรรค United Torah Judaismของอิสราเอลกลุ่มที่จัดตั้งขึ้นอื่นๆ ได้แก่สภารับบีกลาง ต่อต้านไซออนิสต์ และEdah HaChareidisพวกเขาสามารถแยกแยะได้ง่ายจากรูปแบบการแต่งกาย ซึ่งมักจะเป็นสีดำสำหรับผู้ชายและเรียบร้อยมากตามมาตรฐานทางศาสนาสำหรับผู้หญิง (รวมถึงการคลุมผม กระโปรงยาว ฯลฯ)

โดยคร่าวๆ แล้ว ชาวฮาเรดิมสามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่มย่อยได้ดังนี้:

ชาวยิวฮาซิดิกถือกำเนิดขึ้นในยุโรปตะวันออก ในศตวรรษที่ 18 โดยก่อตั้งขึ้นในฐานะขบวนการฟื้นฟูที่ต่อต้านสถาบันรับบี ภัยคุกคามจากความทันสมัยทำให้ขบวนการนี้หันไปสู่ลัทธิอนุรักษ์นิยมและผสมผสานกับองค์ประกอบดั้งเดิม ลัทธิฮาซิดิกยึดถือการตีความศาสนาในเชิงลึกลับ แต่ละชุมชนฮาซิดิกจะมีผู้นำสืบทอดทางสายเลือดที่เรียกว่ารับบี (ซึ่งเกือบทั้งหมดเป็นรับบีที่ได้รับการแต่งตั้ง)

แม้ว่าองค์ประกอบทางจิตวิญญาณของลัทธิฮาซิดิสม์จะเสื่อมถอยลงไปตามกาลเวลา แต่อำนาจของเหล่ารับบีนั้นมาจากความเชื่อลึกลับที่ว่าความศักดิ์สิทธิ์ของบรรพบุรุษนั้นติดตัวมาแต่กำเนิด พวกเขามีอำนาจควบคุมผู้ติดตามอย่างเข้มงวด กลุ่ม/นิกายฮาซิดิสม์อิสระหลายร้อยกลุ่ม (เรียกอีกอย่างว่า "สำนัก" หรือ "ราชวงศ์") แต่ละกลุ่มมีสายของเหล่ารับบี เป็นของตนเอง กลุ่มมีขนาดแตกต่างกันไป ตั้งแต่กลุ่มใหญ่ที่มีสมาชิกหลายพันครัวเรือนไปจนถึงกลุ่มเล็กมาก สำนักต่างๆ มักมีขนบธรรมเนียมประเพณี การเน้นย้ำทางศาสนา ปรัชญา และรูปแบบการแต่งกายที่เป็นเอกลักษณ์ ผู้ชายฮาซิดิสม์ โดยเฉพาะในวันสะบาโต จะสวมเสื้อผ้ายาวและหมวกขนสัตว์ ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นเครื่องแต่งกายหลักของชาวยิวในยุโรปตะวันออก แต่ปัจจุบันแทบจะเกี่ยวข้องกับพวกเขาโดยเฉพาะเท่านั้น ณ ปี 2016 มีการนับจำนวนครัวเรือนฮาซิดิสม์ได้ 130,000 ครัวเรือน

กลุ่ม ฮาเรดี กลุ่ม ที่สองคือกลุ่มลิทวัก หรือเยชิวา พวกเขามีต้นกำเนิดอย่างหลวมๆ มาจากกลุ่มมิสนากดิม ซึ่งเป็นฝ่ายตรงข้ามกับลัทธิฮาซิดิสม์ โดยส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในประเทศลิทัวเนียโบราณการเผชิญหน้ากับลัทธิฮาซิดิสม์ก่อให้เกิดอุดมการณ์และสถาบันที่แตกต่างกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเยชิวา ขนาดใหญ่ ซึ่งเป็นโรงเรียนสอนศาสนา ที่ซึ่งการศึกษาพระคัมภีร์โทราห์เพื่อตัวมันเองและการชื่นชมในนักวิชาการที่นำโรงเรียนเหล่านี้ได้รับการยกย่อง เมื่อเกิดกระบวนการทำให้เป็นฆราวาสมากขึ้น กลุ่มมิสนากดิมก็ละทิ้งความเป็นปรปักษ์ต่อลัทธิฮาซิดิสม์ไปเป็นส่วนใหญ่ พวกเขาถูกนิยามด้วยความเกี่ยวข้องกับเยชิวา ของพวกเขา และชุมชนของพวกเขาบางครั้งก็ประกอบด้วยศิษย์เก่า เกียรติยศที่มอบให้แก่พวกเขาในฐานะศูนย์กลางการศึกษาพระคัมภีร์โทราห์ (หลังจากที่พวกเขาได้รับการสร้างขึ้นใหม่ในอิสราเอลและอเมริกา โดยใช้ชื่อของเยชิวา จากยุโรปตะวันออก ที่ถูกทำลายในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ) ดึงดูดผู้คนจำนวนมากที่ไม่ใช่สมาชิกกลุ่มมิสนากดิม และคำว่าลิทวักก็สูญเสียความหมายทางชาติพันธุ์ดั้งเดิมไป สิทธิ์นี้มอบให้แก่ชาวฮาเรดิมที่ไม่ใช่ฮาซิดิก เชื้อสาย แอชเคนาซี ทุกคน โดยกลุ่มลิทวักส่วนใหญ่นำโดยหัวหน้าโรงเรียนสอนศาสนา (เยชีวา )

กลุ่ม ฮาเรดี กลุ่ม ที่สามประกอบด้วยชาวเซฟาร์ดีฮาเรดิมซึ่งส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอิสราเอล พวกเขาเชื่อมโยงกับ พรรค ชาสและสืบทอดมรดกของรับบีโอวาเดีย โยเซฟ ชาวเซฟาร์ดีฮาเร ดิมส่วนใหญ่ มีต้นกำเนิดมาจาก ผู้อพยพ ชาวมิซราฮี (ชาวยิวจากตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ) ที่เข้ามาในประเทศในช่วงทศวรรษ 1950 และได้รับการศึกษาในเยชิวาของชาวลิทวัก พวกเขาจึงรับเอาความคิดและทัศนคติของครูผู้สอนมาใช้ อัตลักษณ์ของพวกเขาพัฒนาขึ้นเพื่อตอบโต้การเหยียดเชื้อชาติที่พวกเขาพบเจอ พรรคชาสเกิดขึ้นในทศวรรษ 1980 โดยมีเป้าหมายเพื่อฟื้นฟูมรดกทางศาสนาของชาวเซฟาร์ดี เพื่อต่อต้านทั้งลัทธิฆราวาสนิยมและการครอบงำของชาวฮาเรดิม เชื้อสายยุโรป แม้จะอาศัยอยู่ในแวดวงที่เคร่งครัดในการปฏิบัติตามหลักศาสนา แต่พวกเขาก็ยังคงรักษาความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับชาวมิซราฮีที่ไม่ใช่ฮาเรดีในสังคมอิสราเอล

ในโลกตะวันตก โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกาออร์โธดอกซ์สมัยใหม่หรือ"ออร์โธดอกซ์สายกลาง"เป็นคำที่ใช้เรียกกลุ่มคนที่แสวงหาวิถีชีวิตที่เคร่งครัดและศาสนศาสตร์แบบดั้งเดิม ในขณะเดียวกันก็ให้คุณค่าเชิงบวกกับการมีส่วนร่วม (หากไม่ใช่"การสังเคราะห์" ) กับโลกสมัยใหม่^{[ 73 ] [ 74 ]}

ในสหรัฐอเมริกา กลุ่มออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ได้ก่อตั้งชุมชนที่เหนียวแน่น โดยได้รับอิทธิพลจากมรดกของผู้นำเช่น Rabbi Joseph B. Soloveitchikและกระจุกตัวอยู่รอบมหาวิทยาลัยเยชิวาและสถาบันต่างๆ เช่น OU หรือสภาแห่งชาติของเยาวชนอิสราเอลพวกเขายืนยันการปฏิบัติตามกฎหมายยิวอย่างเคร่งครัด ความสำคัญของการศึกษาโตราห์ และความสำคัญของการมีส่วนร่วมเชิงบวกกับวัฒนธรรมสมัยใหม่^{[ 75 ]}

ในอิสราเอลลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนาเป็นกลุ่มชาวออร์โธดอกซ์ที่ใหญ่ที่สุดและเป็น กลุ่ม ไซออนิสต์ที่เคร่งครัด ลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนาสนับสนุนอิสราเอลและให้คุณค่าทางศาสนาแก่ประเทศนี้ แนวคิดหลักซึ่งได้รับอิทธิพลจากความคิดของรับบี อับราฮัม ไอแซค คุกมองรัฐอิสราเอลในแง่ของพระเมสสิยาห์ ลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนาไม่ใช่กลุ่มที่เป็นเอกภาพ และความแตกแยกระหว่างฝ่ายอนุรักษ์นิยม (มักเรียกว่า " ชาร์ดาล " หรือ "ชาตินิยมฮาเรดี ") กับกลุ่มเสรีนิยมเพิ่มมากขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1990 พรรคศาสนาแห่งชาติซึ่งเคยเป็นแพลตฟอร์มทางการเมืองเดียว ได้สลายตัวไป และระบบการศึกษาทั่วไปก็แตกแยกในประเด็นต่างๆ เช่น การแยกเพศในโรงเรียนประถมศึกษา หรือการเรียนวิชาฆราวาส

ในยุโรป "นิกายออร์โธดอกซ์สายกลาง" นั้นถูกแทนด้วยองค์กรต่างๆ เช่น สมาคมยิวแห่งสหราชอาณาจักร (British United Synagogue)และสภาศาสนากลางแห่งอิสราเอล (Israelite Central Consistory of France)ซึ่งทั้งสององค์กรนี้เป็นองค์กรรับรองตำแหน่งของแรบไบอย่างเป็นทางการที่มีอิทธิพลมากที่สุดในประเทศของตน ส่วนฆราวาสนั้นมักไม่เคร่งครัดในพิธีกรรม แต่ยังคงรักษาความเกี่ยวข้องในเชิงรูปแบบเอาไว้เนื่องจากความศรัทธาในครอบครัวหรือความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ทางศาสนายิว

อีกกลุ่มประชากรขนาดใหญ่ที่มักถูกมองว่าเป็นออร์โธดอกซ์คือชาวอิสราเอลที่เรียกว่ามาซอร์ติมหรือ "กลุ่มอนุรักษ์นิยม" ชื่อเรียกนี้มีที่มาจาก ผู้อพยพชาว มิซราฮีที่ละทิ้งศาสนาและเคารพในมรดกทางวัฒนธรรมของชุมชน อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีมานี้ ปัญญาชนชาวมิซราฮีได้พัฒนาความเข้าใจที่ลึกซึ้งและละเอียดอ่อนมากขึ้นเกี่ยวกับคำนี้ โดยละทิ้งภาพลักษณ์ที่ผิวเผินและไม่จำเป็นต้องเห็นด้วยกับการแสดงความเคารพอย่างเป็นทางการต่อรับบีออร์โธดอกซ์ อัต ลักษณ์ของชาว มาซอร์ติมที่ ตระหนักรู้ในตนเอง นั้นจำกัดอยู่เฉพาะในแวดวงเล็กๆ ของชนชั้นสูงเท่านั้น

• ฮัชคาฟา
• รายชื่อชุมชนชาวยิวออร์โธดอกซ์ในสหรัฐอเมริกา
• โอเพ่น ออร์โธดอกซ์
• ออร์โธดอกซ์
• เกริม

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับศาสนายูดายออร์โธดอกซ์

• สถานการณ์ของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ในปัจจุบัน
• การเติบโตของประชากรชาวยิวออร์โธดอกซ์และการเปลี่ยนแปลงทางการเมือง
• การรักษาความเชื่อดั้งเดิมและการเผยแพร่ศาสนา: ข่าวร้ายและข่าวดี