ทฤษฎีความจริงมุ่งที่จะระบุสิ่งที่ความจริง ทั้งหมด มีร่วมกัน พวกเขาพยายามชี้แจงบทบาทและแนวคิดของความจริงและแยกแยะ คุณลักษณะ ที่สำคัญ ของมัน ทฤษฎีต่างๆ ไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับคุณลักษณะเหล่านั้นว่าคืออะไร ขึ้นอยู่กับขอบเขตของการวิเคราะห์หรือไม่ และความจริงมีคำจำกัดความที่เป็นสาระสำคัญหรือไม่^{[ 1 ]}

ทฤษฎีความสอดคล้องเน้นว่าความเชื่อที่แท้จริงและคำกล่าวที่แท้จริงสอดคล้องกับสถานการณ์ที่เป็นจริง^{[ 2 ]}ทฤษฎีประเภทนี้เน้นความสัมพันธ์ระหว่างความคิดหรือคำกล่าวในด้านหนึ่ง และสิ่งของหรือวัตถุในอีกด้านหนึ่ง เป็นแบบจำลองดั้งเดิมที่มีต้นกำเนิดมาจาก นักปรัชญา กรีกโบราณเช่นโสกราตีส เพลโตและอริสโตเติล^{[ 3 ]}ทฤษฎีประเภทนี้ถือว่าความจริงหรือความเท็จของการแสดงแทนนั้นถูกกำหนดโดยหลักการโดยความสัมพันธ์กับ "สิ่งต่างๆ" ตามว่ามันอธิบาย "สิ่งต่างๆ" เหล่านั้นได้อย่างถูกต้องหรือไม่ ตัวอย่างคลาสสิกของทฤษฎีความสอดคล้องคือคำกล่าวของโทมัส อควินัส นักปรัชญาและนักเทววิทยาในศตวรรษที่ 13 ว่า" Veritas est adaequatio rei et intellectus " ("ความจริงคือความเพียงพอของสิ่งต่างๆ และสติปัญญา ") ซึ่งอควินัสได้อ้างถึง ไอแซ ค อิสราเอล นักปรัชญา นีโอเพลโตนิสต์ ในศตวรรษที่9 ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}อควินัสยังได้กล่าวทฤษฎีนี้ใหม่ว่า: "การตัดสินจะถือว่าถูกต้องเมื่อสอดคล้องกับความเป็นจริงภายนอก" ^{[ 7 ]}

ทฤษฎีความสอดคล้องเน้นที่สมมติฐานที่ว่าความจริงเป็นเรื่องของการคัดลอกสิ่งที่เรียกว่า " ความเป็นจริงเชิงวัตถุ " อย่างแม่นยำ แล้วจึงแสดงออกมาในความคิด คำพูด และสัญลักษณ์อื่นๆ^{[ 8 ]}นักทฤษฎีสมัยใหม่หลายคนกล่าวว่าอุดมคตินี้ไม่สามารถบรรลุได้หากปราศจากการวิเคราะห์ปัจจัยเพิ่มเติม^{[ 9 ] [ 10 ]}ตัวอย่างเช่น ภาษามีบทบาทสำคัญ เนื่องจากทุกภาษามีคำที่ใช้แทนแนวคิดที่แทบจะไม่มีคำจำกัดความในภาษาอื่นๆ คำว่า Zeitgeist ใน ภาษาเยอรมันเป็นตัวอย่างหนึ่ง ผู้ที่พูดหรือเข้าใจภาษานี้อาจ "รู้" ความหมายของมัน แต่การแปลคำนั้นดูเหมือนจะไม่สามารถจับความหมายทั้งหมดได้อย่างแม่นยำ (นี่เป็นปัญหาของคำนามธรรมหลายคำ โดยเฉพาะคำที่ได้มาจากภาษาแบบรวมคำ ) ดังนั้น คำบางคำจึงเพิ่มพารามิเตอร์เพิ่มเติมในการสร้างตัวบ่งชี้ความจริง ที่แม่นยำ ในบรรดานักปรัชญาที่ต่อสู้กับปัญหานี้คือAlfred Tarski ซึ่ง ทฤษฎีความหมายของเขาได้รับการสรุปไว้ในส่วนต่อไป^{[ 11 ] [ a ]}

โดยทั่วไปแล้ว ทฤษฎีความสอดคล้องต้องการความเหมาะสมขององค์ประกอบภายในระบบโดยรวม บ่อยครั้งที่ความสอดคล้องถูกมองว่าหมายถึงบางสิ่งบางอย่างที่มากกว่าความสอดคล้องเชิงตรรกะธรรมดา บ่อยครั้งที่มีความต้องการให้ข้อเสนอในระบบที่สอดคล้องกันให้การสนับสนุนเชิงอนุมานซึ่งกันและกัน ตัวอย่างเช่น ความสมบูรณ์และความครอบคลุมของชุดแนวคิดพื้นฐานเป็นปัจจัยสำคัญในการตัดสินความถูกต้องและความมีประโยชน์ของระบบที่สอดคล้องกัน^{[ 13 ]}หลักการสำคัญของทฤษฎีความสอดคล้องคือแนวคิดที่ว่าความจริงเป็นคุณสมบัติของระบบข้อเสนอโดยรวมเป็นหลัก และสามารถกำหนดให้กับข้อเสนอแต่ละข้อได้ก็ต่อเมื่อมีความสัมพันธ์กับระบบโดยรวมเท่านั้น ในบรรดามุมมองต่างๆ ที่ถือว่าเป็นทฤษฎีความสอดคล้อง นักทฤษฎีมีความเห็นแตกต่างกันในประเด็นที่ว่าความสอดคล้องหมายถึงระบบความคิดที่เป็นจริงที่เป็นไปได้หลายระบบหรือเพียงระบบสัมบูรณ์เดียว^{[ 14 ]}

ทฤษฎีความสอดคล้องบางรูปแบบอ้างว่าสามารถอธิบายคุณสมบัติที่สำคัญและแท้จริงของระบบที่เป็นทางการในตรรกศาสตร์และคณิตศาสตร์ได้^{[ 15 ]}ผู้ให้เหตุผลเชิงรูปธรรมพอใจที่จะพิจารณา ระบบ ที่เป็นอิสระตามสัจพจน์และบางครั้งก็ขัดแย้งกันเองไปพร้อมๆ กัน ตัวอย่างเช่นเรขาคณิตทางเลือก ต่างๆ โดยรวมแล้ว ทฤษฎีความสอดคล้องถูกปฏิเสธเนื่องจากขาดความชอบธรรมในการนำไปใช้กับความจริงในด้านอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการยืนยันเกี่ยวกับโลกธรรมชาติ ข้อมูล เชิงประจักษ์ โดยทั่วไป การยืนยันเกี่ยวกับเรื่องปฏิบัติของจิตวิทยาและสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อใช้โดยปราศจากการสนับสนุนจากทฤษฎีความจริงหลักอื่นๆ^{[ 16 ]}

ทฤษฎีความสอดคล้องแยกแยะความคิดของ นักปรัชญาเหตุผล นิยมโดยเฉพาะอย่างยิ่งBaruch Spinoza , Gottfried Wilhelm LeibnizและGeorg Wilhelm Friedrich HegelรวมถึงนักปรัชญาชาวอังกฤษFH Bradley [ ^{17 ] ทฤษฎี} เหล่านี้ยังได้รับการฟื้นฟูในหมู่นัก ปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะหลายคนโดยเฉพาะอย่างยิ่งOtto NeurathและCarl Hempel

ทฤษฎีความจริงเชิงปฏิบัติที่มีอิทธิพลสามรูปแบบได้รับการนำเสนอในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยCharles Sanders Peirce , William JamesและJohn Deweyแม้ว่าจะมีมุมมองที่แตกต่างกันอย่างกว้างขวางระหว่างผู้สนับสนุนทฤษฎีเชิงปฏิบัติเหล่านี้และผู้สนับสนุนอื่นๆ แต่พวกเขาทั้งหมดก็ถือว่าความจริงได้รับการตรวจสอบและยืนยันโดยผลลัพธ์ของการนำแนวคิดของตนไปปฏิบัติ^{[ 18 ]}

เพียร์ซให้คำจำกัดความไว้ว่า: "ความจริงคือความสอดคล้องของข้อความนามธรรมกับขอบเขตอุดมคติซึ่งการตรวจสอบอย่างไม่สิ้นสุดจะนำไปสู่ความเชื่อทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งความสอดคล้องนี้ข้อความนามธรรมอาจมีได้โดยอาศัยการยอมรับความไม่ถูกต้องและความเป็นด้านเดียว และการยอมรับนี้เป็นส่วนประกอบที่สำคัญของความจริง" ^{[ 19 ]}ข้อความนี้เน้นย้ำมุมมองของเพียร์ซที่ว่าแนวคิดเรื่องการประมาณค่า ความไม่สมบูรณ์ และความลำเอียง ซึ่งเขาอธิบายไว้ในที่อื่นว่าเป็นเรื่องของความผิดพลาดและ "การอ้างอิงถึงอนาคต" เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับแนวคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับความจริง แม้ว่าเพียร์ซจะใช้คำเช่นความสอดคล้องและการตรงกันเพื่ออธิบายแง่มุมหนึ่งของความสัมพันธ์ของสัญลักษณ์ เชิงปฏิบัติ แต่เขาก็กล่าวอย่างชัดเจนว่าคำจำกัดความของความจริงที่อิงตามการตรงกันเพียงอย่างเดียวนั้นเป็นเพียง คำจำกัดความ เชิงนามซึ่งเขาให้สถานะต่ำกว่าคำจำกัดความ ที่แท้จริง

ทฤษฎีเชิงปฏิบัติของเจมส์นั้น แม้จะซับซ้อน แต่ก็มักจะสรุปได้ด้วยคำกล่าวของเขาที่ว่า “ความจริงเป็นเพียงสิ่งที่เหมาะสมในวิธีคิดของเรา เช่นเดียวกับที่ความถูกต้องเป็นเพียงสิ่งที่เหมาะสมในวิธีการประพฤติของเรา” ^{[ 20 ]}ด้วยเหตุนี้ เจมส์จึงหมายความว่าความจริงเป็นคุณสมบัติซึ่งคุณค่าของมันได้รับการยืนยันโดยประสิทธิผลเมื่อนำแนวคิดไปใช้ในทางปฏิบัติ (ดังนั้นจึงเรียกว่า “เชิงปฏิบัติ”)

ดิวอี้ ซึ่งมีความกว้างขวางน้อยกว่าเจมส์ แต่กว้างขวางกว่าเพียร์ซ ถือว่าการสอบสวนไม่ว่าจะเป็นทางวิทยาศาสตร์ เทคนิค สังคมวิทยา ปรัชญา หรือวัฒนธรรม จะสามารถแก้ไขตัวเองได้เมื่อเวลาผ่านไปหากนำเสนออย่างเปิดเผยเพื่อการทดสอบโดยชุมชนของผู้สอบสวน เพื่อชี้แจง พิสูจน์ ปรับปรุง และ/หรือหักล้างความจริงที่เสนอ^{[ 21 ]}

แม้จะไม่เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลาย แต่ทฤษฎีปฏิบัตินิยมรูปแบบใหม่ได้รับการกำหนดและนำไปใช้อย่างประสบความสำเร็จตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 เป็นต้นมา ทฤษฎีรูปแบบนี้ได้รับการกำหนดและตั้งชื่อโดยWilliam Ernest Hockingเรียกว่า "ปฏิบัตินิยมเชิงลบ" โดยพื้นฐานแล้ว สิ่งที่ได้ผลอาจเป็นจริงหรือไม่ก็ได้ แต่สิ่งที่ล้มเหลวไม่สามารถเป็นจริงได้ เพราะความจริงนั้นได้ผลเสมอ^{[ 22 ]}นักปรัชญาวิทยาศาสตร์Richard Feynmanก็เห็นด้วยกับทฤษฎีนี้เช่นกัน: "เราไม่เคยถูกต้องอย่างแน่นอน เรามั่นใจได้เพียงว่าเราผิด" ^{[ 23 ]}แนวทางนี้ได้รวมเอาแนวคิดหลายอย่างจาก Peirce, James และ Dewey เข้าไว้ด้วยกัน สำหรับ Peirce แนวคิดเรื่อง "การตรวจสอบอย่างไม่สิ้นสุดจะนำไปสู่ความเชื่อทางวิทยาศาสตร์" สอดคล้องกับปฏิบัตินิยมเชิงลบตรงที่นักปฏิบัตินิยมเชิงลบจะไม่หยุดการทดสอบ ดังที่ Feynman ตั้งข้อสังเกตว่า แนวคิดหรือทฤษฎี "ไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าถูกต้อง เพราะการทดลองในวันพรุ่งนี้อาจประสบความสำเร็จในการพิสูจน์ว่าสิ่งที่คุณคิดว่าถูกต้องนั้นผิด" ^{[ 23 ]}ในทำนองเดียวกัน แนวคิดของเจมส์และดิวอี้ยังถือว่าความจริงมาจากการทดสอบซ้ำๆ ซึ่ง "แก้ไขตัวเองได้" เมื่อเวลาผ่านไป

ปรัชญาปฏิบัตินิยมและปรัชญาปฏิบัตินิยมเชิงลบยังสอดคล้องกับทฤษฎีความสอดคล้องของความจริง อย่างใกล้ชิด โดยการทดสอบใดๆ ไม่ควรแยกออกจากกัน แต่ควรรวมความรู้จากความพยายามและประสบการณ์ของมนุษย์ทั้งหมด จักรวาลเป็นระบบที่สมบูรณ์และบูรณาการ และการทดสอบควรยอมรับและคำนึงถึงความหลากหลายของมัน ดังที่เฟย์นแมนกล่าวว่า "...  ถ้ามันไม่สอดคล้องกับการทดลอง มันก็ผิด" ^{[ 23 ] : 150}

สังคมนิยมเชิงสร้างสรรค์ถือว่าความจริงถูกสร้างขึ้นโดยกระบวนการทางสังคม มีความเฉพาะเจาะจงทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม และถูกกำหนดขึ้นบางส่วนผ่านการต่อสู้แย่งชิงอำนาจภายในชุมชน สังคมนิยมเชิงสร้างสรรค์มองว่าความรู้ทั้งหมดของเราเป็น "สิ่งที่ถูกสร้างขึ้น" เพราะมันไม่ได้สะท้อนถึงความเป็นจริง "เหนือธรรมชาติ" ภายนอกใดๆ (ดังที่ทฤษฎีความสอดคล้องบริสุทธิ์อาจถือได้) แต่การรับรู้ความจริงนั้นถูกมองว่าขึ้นอยู่กับธรรมเนียมปฏิบัติ การรับรู้ของมนุษย์ และประสบการณ์ทางสังคม นักสังคมนิยมเชิงสร้างสรรค์เชื่อว่าการเป็นตัวแทนของความเป็นจริงทางกายภาพและชีวภาพ รวมถึงเชื้อชาติเพศวิถีและเพศสภาพล้วนถูกสร้างขึ้นทางสังคม^{[ 24 ]}

Giambattista Vicoเป็นหนึ่งในคนแรกๆ ที่อ้างว่าประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมเป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้นแนวคิดทางญาณวิทยา ของ Vico ปรากฏออกมาในหลักการข้อหนึ่งคือ verum ipsum factum — "ความจริงนั้นถูกสร้างขึ้น" HegelและMarxเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนแนวคิดแรกๆ ที่ว่าความจริงนั้นถูกสร้างขึ้นทางสังคม หรือสามารถถูกสร้างขึ้นทางสังคมได้ Marx เช่นเดียวกับนักทฤษฎีวิพากษ์หลายคนที่ตามมา ไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของความจริงที่เป็นปรนัย แต่ได้แยกแยะระหว่างความรู้ที่แท้จริงและความรู้ที่ถูกบิดเบือนผ่านอำนาจหรืออุดมการณ์ สำหรับ Marx ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และความรู้ที่แท้จริงนั้น "สอดคล้องกับความเข้าใจเชิงวิภาษวิธีของประวัติศาสตร์" และความรู้เชิงอุดมการณ์นั้น "เป็นการแสดงออกเชิงปรากฏการณ์ของความสัมพันธ์ของพลังทางวัตถุในการจัดระเบียบทางเศรษฐกิจที่กำหนดไว้" ^{[ 25 ]}

ทฤษฎีฉันทามติถือว่าความจริงคือสิ่งที่ตกลงกันไว้ หรือในบางกรณีอาจตกลงกันไว้ได้ โดยกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง กลุ่มดังกล่าวอาจรวมถึงมนุษย์ทุกคน หรือกลุ่มย่อยที่ประกอบด้วยบุคคลมากกว่าหนึ่งคน^{[ 26 ]}

นักปรัชญา Jürgen Habermasเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนทฤษฎีฉันทามติในปัจจุบันที่ใช้เป็นคำอธิบายที่มีประโยชน์สำหรับแนวคิดเรื่อง "ความจริง" [ ^{27 ] Habermas}ยืนยันว่าความจริงคือสิ่งที่ทุกคนเห็นพ้องต้องกันใน สถานการณ์การพูด ที่เหมาะสม^{[ 28 ]} ในขณะที่นักปรัชญา Nicholas Rescherเป็นหนึ่งในผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีฉันทามติอย่างรุนแรงในปัจจุบัน^{[ 29 ]}

ความก้าวหน้าสมัยใหม่ในสาขาปรัชญาได้นำไปสู่ทฤษฎีใหม่ที่ว่า คำว่า " ความจริง"ไม่ได้หมายถึงคุณสมบัติที่แท้จริงของประโยคหรือประพจน์ ทฤษฎีนี้เป็นส่วนหนึ่งของการตอบสนองต่อการใช้คำคุณศัพท์แสดงความจริง (เช่น สิ่งใดสิ่งหนึ่ง "...  เป็นจริง") ซึ่งแพร่หลายเป็นพิเศษในวาทกรรมทางปรัชญาเกี่ยวกับความจริงในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 จากมุมมองนี้ การกล่าวว่า "'2 + 2 = 4' เป็นจริง" นั้นเทียบเท่าทางตรรกะกับการกล่าวว่า "2 + 2 = 4" และวลี "เป็นจริง" นั้น—ในทางปรัชญา หากไม่ใช่ในทางปฏิบัติ (ดูตัวอย่าง "ไมเคิล" ด้านล่าง)—ไม่จำเป็นอย่างสิ้นเชิงในบริบทนี้และบริบทอื่นๆ ในภาษาพูดทั่วไป คำคุณศัพท์แสดงความจริงนั้นไม่ค่อยได้ยิน และจะถูกตีความว่าเป็นเรื่องผิดปกติหากใครสักคนใช้คำคุณศัพท์แสดงความจริงในการสนทนาประจำวันเมื่อกล่าวว่าบางสิ่งบางอย่างเป็นจริง มุมมองใหม่ๆ ที่คำนึงถึงความแตกต่างนี้ และใช้โครงสร้างประโยคตามที่ใช้จริงในการสนทนาทั่วไป สามารถอธิบายได้กว้างๆ ดังนี้:

• ในฐานะ ทฤษฎีความจริง แบบลดทอนเนื่องจากทฤษฎีเหล่านี้พยายามลดทอนความสำคัญที่คาดการณ์ไว้ของคำว่า "จริง" หรือ " ความจริง "
• ในฐานะ ทฤษฎี การละเว้นเครื่องหมายคำพูดเพื่อดึงความสนใจไปที่การหายไปของเครื่องหมายคำพูดในกรณีต่างๆ เช่น ตัวอย่างข้างต้น หรือ
• ในฐานะทฤษฎีความจริงแบบมินิมัลลิสต์^{[ 9 ] [ 30 ]}

ไม่ว่าจะใช้คำใดก็ตาม ทฤษฎีการลดทอนสามารถกล่าวได้ว่ามีจุดร่วมกันคือ "คำคุณศัพท์ 'จริง' เป็นเพียงความสะดวกในการแสดงออก ไม่ใช่ชื่อของคุณสมบัติที่ต้องวิเคราะห์อย่างลึกซึ้ง" ^{[ 9 ]}เมื่อเราได้ระบุคุณลักษณะที่เป็นทางการและประโยชน์ของคำคุณศัพท์ความจริงแล้ว นักทฤษฎีการลดทอนโต้แย้งว่า เราได้พูดทุกอย่างที่ควรพูดเกี่ยวกับความจริงแล้ว ความกังวลเชิงทฤษฎีของมุมมองเหล่านี้คือการอธิบายกรณีพิเศษเหล่านั้นที่ดูเหมือนว่าแนวคิดเรื่องความจริงมีคุณสมบัติที่แปลกประหลาดและน่าสนใจ (ดูเช่นความขัดแย้งทางความหมายและด้านล่าง)

ขอบเขตของหลักการลดทอนโดยทั่วไปจำกัดอยู่เฉพาะการแสดงที่คล้ายกับประโยคเท่านั้น หลักการเหล่านี้ไม่ได้ครอบคลุมถึงสิ่งต่างๆ ที่โดยทั่วไปถือว่าจริงหรือไม่จริง นอกจากนี้ นักลดทอนบางคนชี้ให้เห็นว่าแนวคิดที่ใช้ใน ประโยค "...เป็นจริง" ช่วยให้เราสามารถแสดงสิ่งต่างๆ ที่อาจต้องใช้ประโยคยาวเหยียดได้ ตัวอย่างเช่น เราไม่สามารถแสดงความมั่นใจในความถูกต้องของไมเคิลโดยการกล่าวประโยคที่ยาวไม่สิ้นสุดได้:

การยืนยันนี้สามารถแสดงออกมาได้อย่างกระชับโดยกล่าวว่า: สิ่งที่ไมเคิลพูดนั้นเป็นความจริง^{[ 31 ]}

ทฤษฎีการลดทอนรูปแบบแรกๆ คือทฤษฎีความซ้ำซ้อนของความจริงซึ่งเรียกเช่นนั้นเพราะในตัวอย่างเช่นข้างต้น เช่น "หิมะเป็นสีขาว [เป็นความจริง]" แนวคิดของ "ความจริง" นั้นซ้ำซ้อนและไม่จำเป็นต้องกล่าวออกมา กล่าวคือ มันเป็นเพียงคำที่ใช้กันตามประเพณีในการสนทนาหรือการเขียน โดยทั่วไปเพื่อเน้นย้ำ แต่ไม่ใช่คำที่เทียบเท่ากับสิ่งใดๆ ในความเป็นจริง ทฤษฎีนี้มักถูกยกให้เป็นผลงานของแฟรงค์ พี. แรมซีย์ซึ่งเชื่อว่าการใช้คำเช่นข้อเท็จจริงและความจริงนั้นเป็นเพียง วิธี อ้อมๆในการยืนยันข้อเสนอ และการปฏิบัติต่อคำเหล่านี้ในฐานะปัญหาที่แยกจากกันโดยปราศจากการตัดสินนั้นเป็นเพียง "ความสับสนทางภาษา" ^{[ 9 ] [ 32 ] [ 33 ]}

ทฤษฎีความซ้ำซ้อนอีกรูปแบบหนึ่งคือ ทฤษฎี "การกล่าวซ้ำ" ซึ่งใช้รูปแบบที่ดัดแปลงมาจากแผนผังของ นักตรรกศาสตร์ อัลเฟรด ทาร์สกีโดยผู้สนับสนุนทฤษฎีนี้สังเกตว่า การกล่าวว่า "'P' เป็นจริง" ก็คือการยืนยัน "P" นั่นเองซีเจเอฟ วิลเลียมส์ ได้ปกป้องทฤษฎีนี้ ในหนังสือของเขาชื่อ What is Truth?อีกรูปแบบหนึ่งของทฤษฎีการลดทอนความหมายคือ ทฤษฎีประโยคแทนความจริง ซึ่งพัฒนาขึ้นครั้งแรกโดย โดโรธี โกรเวอร์ โจเซฟ แคมป์ และนูเอล เบลแนปในฐานะการขยายความข้ออ้างของแรมซีย์ พวกเขาโต้แย้งว่า คำพูดเช่น "นั่นเป็นความจริง" เมื่อกล่าวตอบ (เช่น) "ฝนตก" นั้นเป็น " ประโยค แทนความ จริง " ซึ่งเป็นการแสดงออกที่เพียงแค่กล่าวซ้ำเนื้อหาของคำพูดอื่น ในทำนองเดียวกันกับที่ " มันหมายความเหมือนกับหมาของฉัน " ในประโยค "หมาของฉันหิว ดังนั้นฉันจึงให้อาหารมัน" " นั่นเป็นความจริง"ก็ควรจะหมายความเหมือนกับ " ฝนตก"เมื่อกล่าวประโยคแรกเพื่อตอบประโยคหลัง^{[ 34 ]}

ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ผู้สนับสนุนแนวคิดเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตาม Ramsey ในการยืนยันว่าความจริงไม่ใช่คุณสมบัติแต่สามารถเข้าใจได้ว่า ตัวอย่างเช่น การยืนยัน "P" อาจเกี่ยวข้องกับความจริงที่สำคัญ—มีเพียงความซ้ำซ้อนที่เกี่ยวข้องกับข้อความเช่น "นั่นเป็นความจริง" (เช่น ประโยคแบบ prosentence) เท่านั้นที่จะต้องลดให้น้อยที่สุด^{[ 9 ]}

ทฤษฎีความจริงเชิงการกระทำซึ่งเชื่อกันว่าเป็นของนักปรัชญาPF Strawson ระบุว่า การพูดว่า "'หิมะเป็นสีขาว' เป็นความจริง" คือการกระทำ ทางวาจาที่แสดงถึงการเห็นด้วยกับข้ออ้างที่ว่าหิมะเป็นสีขาว (เช่นเดียวกับการพยักหน้าเห็นด้วย) แนวคิดที่ว่าบางประโยคเป็นการกระทำมากกว่าคำพูดสื่อสารนั้นไม่ได้แปลกอย่างที่คิด ตัวอย่างเช่น เมื่อคู่บ่าวสาวพูดว่า "ฉันตกลง" ในเวลาที่เหมาะสมในพิธีแต่งงาน พวกเขากำลังกระทำการตกลงรับอีกฝ่ายเป็นคู่สมรสที่ถูกต้องตามกฎหมาย พวกเขาไม่ได้อธิบายว่าตนเองตกลงรับอีกฝ่าย แต่กำลังทำเช่นนั้นจริง ๆ (บางทีการวิเคราะห์ "การกระทำเชิงการกระทำ" ที่ละเอียดถี่ถ้วนที่สุดอาจเป็นผลงานของJL Austinโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือHow to Do Things With Words ) ^{[ 35 ]}

สตรอว์สันเห็นว่าการวิเคราะห์ที่คล้ายกันนี้สามารถนำไปใช้กับการกระทำทางวาจาทั้งหมดได้ ไม่ใช่เฉพาะการกระทำทางอิลโลคูชันเท่านั้น: "การกล่าวว่าข้อความใดเป็นจริงไม่ใช่การกล่าวข้อความเกี่ยวกับข้อความอื่น แต่เป็นการกระทำของการเห็นด้วย ยอมรับ หรือรับรองข้อความนั้น เมื่อพูดว่า 'เป็นความจริงที่ว่าฝนตก' ก็ไม่ได้กล่าวอะไรมากไปกว่า 'ฝนตก' หน้าที่ของ [ข้อความ] 'เป็นความจริงที่ว่า ...' คือการเห็นด้วย ยอมรับ หรือรับรองข้อความที่ว่า 'ฝนตก' " ^{[ 36 ]}

ทฤษฎีความจริงหลักหลายทฤษฎีถือว่ามีคุณสมบัติเฉพาะอย่างหนึ่งที่ทำให้ความเชื่อหรือข้อเสนอเป็นจริง ทฤษฎีความจริงแบบพหุนิยมยืนยันว่าอาจมีคุณสมบัติมากกว่าหนึ่งอย่างที่ทำให้ข้อเสนอเป็นจริง ข้อเสนอทางจริยธรรมอาจเป็นจริงโดยอาศัยความสอดคล้อง ข้อเสนอเกี่ยวกับโลกทางกายภาพอาจเป็นจริงโดยสอดคล้องกับวัตถุและคุณสมบัติที่เกี่ยวข้อง^{[ 37 ]}

ทฤษฎีเชิงปฏิบัติบางทฤษฎี เช่น ทฤษฎีของCharles PeirceและWilliam Jamesได้รวมเอาแง่มุมของความสอดคล้อง ความสอดคล้อง และทฤษฎีเชิงสร้างสรรค์ไว้ด้วย^{[ 19 ] [ 20 ]} Crispin Wrightได้โต้แย้งในหนังสือTruth and Objectivity ในปี 1992 ว่าคำคุณศัพท์ใดๆ ที่ตรงตามความจริงทั่วไปบางประการนั้นมีคุณสมบัติเป็นคำคุณศัพท์แห่งความจริง ในบางวาทกรรม Wright ได้โต้แย้งว่า บทบาทของคำคุณศัพท์แห่งความจริงอาจถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเรื่องการยืนยันขั้นสูง^{[ 38 ]} Michael LynchในหนังสือTruth as One and Many ในปี 2009 ได้โต้แย้งว่าเราควรเห็นความจริงเป็นคุณสมบัติเชิงฟังก์ชันที่สามารถแสดงออกมาได้หลายรูปแบบในคุณสมบัติที่แตกต่างกัน เช่น ความสอดคล้องหรือความสอดคล้อง^{[ 39 ]}

ตรรกศาสตร์เกี่ยวข้องกับรูปแบบในเหตุผลที่สามารถช่วยบอกได้ว่าข้อเสนอเป็นจริงหรือไม่ นักตรรกศาสตร์ใช้ภาษาที่เป็นทางการเพื่อแสดงความจริงที่พวกเขาสนใจ และด้วยเหตุนี้จึงมีเพียงความจริงภายใต้การตีความ บางอย่าง หรือความจริงภายในระบบตรรกะ บางอย่างเท่านั้น ^{[ 40 ]}

ความจริงเชิงตรรกะ (เรียกอีกอย่างว่าความจริงเชิงวิเคราะห์หรือความจริงที่จำเป็น) คือข้อความที่เป็นจริงในโลกที่เป็นไปได้ทางตรรกะทั้งหมด^{[ 41 ]}หรือภายใต้การตีความที่เป็นไปได้ทั้งหมด ซึ่งแตกต่างจากข้อเท็จจริง (เรียกอีกอย่างว่าข้ออ้างเชิงสังเคราะห์หรือความบังเอิญ ) ซึ่งเป็นจริงเฉพาะในโลก นี้ ตามที่ได้เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์เท่านั้น ข้อเสนอเช่น "ถ้า p และ q แล้ว p" ถือว่าเป็นความจริงเชิงตรรกะเนื่องจากความหมายของสัญลักษณ์และคำในนั้น ไม่ใช่เพราะข้อเท็จจริงใดๆ ของโลกใดโลกหนึ่งโดยเฉพาะ พวกมันเป็นเช่นนั้นจนไม่สามารถเป็นเท็จได้

ระดับความจริงในตรรกะอาจแสดงได้โดยใช้ค่าที่ไม่ต่อเนื่องสองค่าขึ้นไป เช่นเดียวกับตรรกะแบบสองค่า (หรือ ตรรกะ ไบนารี ) ตรรกะแบบสามค่าและตรรกะแบบค่าจำกัดรูปแบบอื่นๆ[ 42 ^{] [ 43 ]ความจริง}ในตรรกะสามารถแสดงได้โดยใช้ตัวเลขที่ประกอบด้วย ช่วง ต่อเนื่องโดยทั่วไปอยู่ระหว่าง 0 ถึง 1 เช่นเดียวกับตรรกะแบบฟัซซีและตรรกะแบบค่าอนันต์รูปแบบอื่นๆ[ 44 ^{] [ 45 ]โดยทั่วไป}แนวคิดของการแสดงความจริงโดยใช้ค่ามากกว่าสองค่าเรียกว่าตรรกะแบบหลายค่า^{[ 46 ]}

ในทางคณิตศาสตร์มีแนวทางหลักสองประการเกี่ยวกับความจริง ได้แก่ทฤษฎีแบบจำลองของความจริงและทฤษฎีการพิสูจน์ของความจริง^{[ 47 ]}

ในอดีต การพัฒนาพีชคณิตบูลีน ในศตวรรษที่สิบเก้า ทำให้แบบจำลองทางคณิตศาสตร์ของตรรกศาสตร์เริ่มถือว่า "ความจริง" ซึ่งแทนด้วย "T" หรือ "1" เป็นค่าคงที่ที่กำหนดขึ้นเองได้ ส่วน "ความเท็จ" ก็เป็นค่าคงที่ที่กำหนดขึ้นเองได้เช่นกัน ซึ่งสามารถแทนด้วย "F" หรือ "0" ในตรรกศาสตร์เชิงประพจน์สัญลักษณ์เหล่านี้สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตามชุดของสัจพจน์และกฎการอนุมานซึ่งมักแสดงในรูปของตารางความจริง

นอกจากนี้ ก่อนช่วงเวลาของโครงการของฮิลเบิร์ตในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การพิสูจน์ทฤษฎีบทความไม่สมบูรณ์ของเกอเดลและการพัฒนาวิทยานิพนธ์เชิร์ช-ทัวริง ในช่วงต้นศตวรรษนั้น โดยทั่วไปแล้วถือว่าข้อความที่เป็นจริงในคณิตศาสตร์คือข้อความที่สามารถพิสูจน์ได้ในระบบสัจพจน์ที่เป็นทางการ^{[ 48 ]}

งานของKurt Gödel , Alan Turingและคนอื่นๆ ได้สั่นคลอนสมมติฐานนี้ ด้วยการพัฒนาข้อความที่เป็นจริงแต่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ภายในระบบ^{[ 49 ]}ตัวอย่างสองประการของกรณีหลังนี้สามารถพบได้ในปัญหาของ Hilbertงานเกี่ยวกับปัญหาที่ 10 ของ Hilbertนำไปสู่การสร้างสมการไดโอแฟนไทน์ เฉพาะในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ซึ่งไม่สามารถตัดสินได้ว่ามีคำตอบหรือไม่^{[ 50 ]}หรือแม้ว่าจะมีคำตอบ ก็ไม่สามารถระบุได้ว่ามีจำนวนคำตอบที่จำกัดหรืออนันต์ ที่สำคัญกว่านั้นปัญหาแรกของ Hilbertเกี่ยวกับสมมติฐานความต่อเนื่อง^{[ 51 ]} Gödel และPaul Cohenแสดงให้เห็นว่าสมมติฐานนี้ไม่สามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้โดยใช้สัจพจน์ มาตรฐาน ของทฤษฎีเซต [ ^{52 ] ดังนั้น}ในมุมมองของบางคน การใช้สมมติฐานความต่อเนื่องหรือการปฏิเสธเป็นสัจพจน์ใหม่จึงสมเหตุสมผลเท่าเทียมกัน

เกอเดลคิดว่าความสามารถในการรับรู้ความจริงของข้อเสนอทางคณิตศาสตร์หรือตรรกะเป็นเรื่องของสัญชาตญาณซึ่งเป็นความสามารถที่เขายอมรับว่าอาจอยู่นอกเหนือขอบเขตของทฤษฎีตรรกะหรือคณิตศาสตร์อย่างเป็นทางการ^{[ 53 ] [ 54 ]}และอาจพิจารณาได้ดีที่สุดในขอบเขตของความเข้าใจและการสื่อสารของมนุษย์ แต่เขากล่าวว่า "ยิ่งฉันคิดเกี่ยวกับภาษามากเท่าไหร่ ฉันก็ยิ่งประหลาดใจมากขึ้นเท่านั้นที่ผู้คนสามารถเข้าใจกันได้" ^{[ 55 ]}

ทฤษฎีความจริงของ Tarski (ตั้งชื่อตามAlfred Tarski ) ได้รับการพัฒนาสำหรับภาษาที่เป็นทางการ เช่นตรรกศาสตร์ที่เป็นทางการโดยเขาได้จำกัดไว้ดังนี้: ไม่มีภาษาใดสามารถมีภาคแสดงความจริงของตัวเองได้ กล่าวคือ การแสดงออกว่า " เป็นจริง"สามารถใช้ได้กับประโยคในภาษาอื่นเท่านั้น เขาเรียกภาษาดังกล่าวว่า ภาษาเป้าหมายซึ่งเป็นภาษาที่กำลังพูดถึง (และอาจมีภาคแสดงความจริงที่สามารถนำไปใช้กับประโยคในภาษาอื่นได้อีก) เหตุผลของการจำกัดนี้คือ ภาษาที่มีภาคแสดงความจริงของตัวเองจะมี ประโยค ที่ขัดแย้งกันเช่น "ประโยคนี้ไม่เป็นจริง" ดังนั้น Tarski จึงถือว่าทฤษฎีความหมายไม่สามารถนำไปใช้กับภาษาธรรมชาติใดๆ ได้ เช่น ภาษาอังกฤษ เพราะภาษาเหล่านั้นมีภาคแสดงความจริงของตัวเองDonald Davidsonใช้ทฤษฎีนี้เป็นพื้นฐานของความหมายเชิงเงื่อนไขความจริง ของเขา และเชื่อมโยงกับการตีความแบบสุดขั้วในรูปแบบของความสอดคล้อง^{[ 56 ]}

เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์ได้รับการยกย่องว่าสังเกตเห็นการมีอยู่ของความขัดแย้งดังกล่าวแม้ในรูปแบบเชิงสัญลักษณ์ที่ดีที่สุดของคณิตศาสตร์ในยุคของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งความขัดแย้งที่ต่อมาได้รับการตั้งชื่อตามเขา ว่า ความขัดแย้งของรัสเซลล์ รัสเซลล์และไวท์เฮดพยายามแก้ปัญหาเหล่านี้ในPrincipia Mathematicaโดยการจัดเรียงข้อความลงในลำดับชั้นของประเภทซึ่งข้อความไม่สามารถอ้างถึงตัวเองได้ แต่จะอ้างถึงเฉพาะข้อความที่อยู่ต่ำกว่าในลำดับชั้นเท่านั้น ซึ่งนำไปสู่ระดับความยากใหม่เกี่ยวกับลักษณะที่แม่นยำของประเภทและโครงสร้างของระบบประเภท ที่เป็นไปได้ในเชิงแนวคิด ซึ่งยังไม่ได้รับการแก้ไขจนถึงทุกวันนี้^{[ 57 ]}

ทฤษฎีความจริงของคริปเก (ตั้งชื่อตามซอล คริปเก ) กล่าวว่า ภาษาธรรมชาติสามารถมีภาคแสดงความจริงของตัวเองได้โดยไม่ก่อให้เกิดความขัดแย้ง เขาได้แสดงวิธีการสร้างภาคแสดงความจริงดังกล่าวไว้ดังนี้:

• เริ่มต้นด้วยกลุ่มประโยคย่อยในภาษาธรรมชาติที่ไม่มีการใช้คำว่า "เป็นจริง" (หรือ "เป็นเท็จ") ดังนั้น ประโยค " The barn is big " จึงรวมอยู่ในกลุ่มประโยคย่อยนี้ แต่ประโยค " The barn is big is true" และประโยคที่มีปัญหา เช่น " This sentence is false" ไม่รวมอยู่ในกลุ่มนี้
• การกำหนดความจริงเฉพาะสำหรับประโยคในกลุ่มย่อยนั้น
• ขยายความหมายของความจริงให้ครอบคลุมถึงประโยคที่บ่งชี้ความจริงหรือความเท็จของประโยคใดประโยคหนึ่งในกลุ่มประโยคเดิม ดังนั้น " โรงนาหลังใหญ่เป็นความจริง" จึงรวมอยู่ด้วย แต่ " ประโยคนี้เป็นเท็จ" หรือ "' โรงนาหลังใหญ่เป็นความจริง' เป็นความจริง" ไม่รวมอยู่ด้วย
• นิยามความจริงสำหรับประโยคทั้งหมดที่กล่าวถึงความจริงหรือความเท็จของสมาชิกในชุดที่สอง ลองนึกภาพกระบวนการนี้ซ้ำไปเรื่อยๆ อย่างไม่มีที่สิ้นสุด จนกระทั่งนิยามความจริงสำหรับประโยค " โรงนาใหญ่ " จากนั้นสำหรับ " ' โรงนาใหญ่ ' เป็นจริง" จากนั้นสำหรับ "' โรงนาใหญ่ ' เป็นจริง" และอื่นๆ ต่อไป

ความจริงไม่เคยถูกกำหนดสำหรับประโยคเช่นประโยคนี้เป็นเท็จเนื่องจากไม่ได้อยู่ในเซตย่อยดั้งเดิมและไม่ได้บ่งชี้ความจริงของประโยคใด ๆ ในเซตดั้งเดิมหรือเซตที่ตามมา ในแง่ของ Kripke ประโยคเหล่านี้คือ "ไม่มีพื้นฐาน" เนื่องจากประโยคเหล่านี้ไม่เคยถูกกำหนดให้เป็นจริงหรือเท็จแม้ว่ากระบวนการจะดำเนินไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ทฤษฎีของ Kripke จึงบ่งชี้ว่าประโยคบางประโยคไม่เป็นทั้งจริงหรือเท็จ ซึ่งขัดแย้งกับหลักการของค่าสองค่า : ทุกประโยคต้องเป็นอย่างใดอย่างหนึ่งระหว่างจริงหรือเท็จ เนื่องจากหลักการนี้เป็นข้อสมมติที่สำคัญในการได้มาซึ่งความขัดแย้งของคนโกหกความขัดแย้งจึงหายไป^{[ 58 ]}

ความหมายของ Kripkeเกี่ยวข้องกับการใช้โทโพอิและแนวคิดอื่นๆ จากทฤษฎีหมวดหมู่ในการศึกษาตรรกะทางคณิตศาสตร์ [ ^{59 ] พวก}เขาเสนอทางเลือกของความหมายเชิงรูปธรรมสำหรับตรรกะเชิงสัญชาตญาณ

บางคนมองว่าแนวคิดเรื่องความจริงของ โสกราตีส เพลโตและอริสโตเติลสอดคล้องกับทฤษฎีความสอดคล้อง ในหนังสือ อภิปรัชญาของเขาอริสโตเติลกล่าวว่า “การพูดถึงสิ่งที่เป็นอยู่ว่าไม่ใช่ หรือการพูดถึงสิ่งที่ไม่ใช่ว่าเป็นอยู่ เป็นเท็จ ในขณะที่การพูดถึงสิ่งที่เป็นอยู่ว่าเป็นอยู่ และการพูดถึงสิ่งที่ไม่ใช่ว่าไม่ใช่ เป็นความจริง” ^{[ 60 ]}สารานุกรมปรัชญาของสแตนฟอร์ดกล่าวถึงอริสโตเติลว่า: ^{[ 60 ]}

...  อริสโตเติลดูเหมือนจะเป็นนักทฤษฎีความสอดคล้องที่แท้จริงมากกว่าในหนังสือCategories (12b11, 14b14) ซึ่งเขาพูดถึง "สิ่งพื้นฐาน" ที่ทำให้ข้อความต่างๆ เป็นจริง และบอกเป็นนัยว่า "สิ่งเหล่านั้น" (pragmata) คือสถานการณ์หรือข้อเท็จจริงที่มีโครงสร้างเชิงตรรกะ (เช่น การที่เขานั่ง การที่เขาไม่นั่ง) สิ่งที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือข้ออ้างของเขาในDe Interpretatione (16a3) ที่ว่าความคิดเป็น "ความคล้ายคลึง" (homoiosis) ของสิ่งต่างๆ แม้ว่าเขาจะไม่ได้ให้คำจำกัดความของความจริงในแง่ของความคล้ายคลึงของความคิดกับสิ่งหรือข้อเท็จจริงใดๆ แต่ก็ชัดเจนว่าคำจำกัดความดังกล่าวจะเข้ากันได้ดีกับปรัชญาจิตใจโดยรวมของเขา ...

ข้อความที่คล้ายกันนี้สามารถพบได้ในบทสนทนาของเพลโต ( Cratilus 385b2, Sophist 263b) ^{[ 60 ]}

นักปรัชญากรีกบางคนเชื่อว่าความจริงนั้นไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับมนุษย์ หรือเข้าถึงได้ยากมาก ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้น ของ ลัทธิสงสัยนิยมทางปรัชญาในบรรดานักปรัชญาเหล่านี้ ได้แก่เซโนฟาเนสเดโมคริตุสและปิร์โรผู้ก่อตั้งลัทธิปิร์โรนิสม์ซึ่งโต้แย้งว่าไม่มีเกณฑ์ใดที่จะวัดความจริงได้

ชาว เอพิคิวเรียนเชื่อว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสทั้งหมดเป็นความจริง^{[ 61 ] [ 62 ]}และข้อผิดพลาดเกิดขึ้นในวิธีที่เราตัดสินการรับรู้เหล่านั้น

พวก สโตอิกถือว่าความจริงสามารถเข้าถึงได้จากความประทับใจผ่านการรับรู้ทางปัญญา^{[ 63 ]}

ในปรัชญาอิสลามยุคแรกอวิเซนนา (อิบนุ ซินา) ได้นิยามความจริงไว้ในผลงานของเขาเรื่อง "คัมภีร์แห่งการรักษา"เล่มที่ 1 บทที่ 8 ว่า:

สิ่งที่สอดคล้องกับสิ่งที่อยู่นอกจิตใจ^{[ 64 ]}

อวิเซนนาได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับนิยามของความจริงในหนังสือเล่มที่ 8 บทที่ 6:

ความจริงของสิ่งใดสิ่งหนึ่งคือคุณสมบัติของความเป็นอยู่ของสิ่งแต่ละสิ่งที่ได้รับการสถาปนาขึ้น^{[ 65 ]}

คำจำกัดความนี้เป็นเพียงการแปลงานของ Simone van Riet เป็นภาษาละตินในยุคกลาง^{[ 66 ]}การแปลสมัยใหม่ของข้อความภาษาอาหรับดั้งเดิมระบุว่า:

ความจริงยังหมายถึง ความเชื่อ ที่ถูกต้องในการดำรงอยู่ [ของบางสิ่ง] ^{[ 67 ]}

โทมัส อควินัสได้ประเมินผลงานของอวิเซนนา รวมถึงออกัสตินและอริสโตเติลอีกครั้งโดยกล่าวไว้ในหนังสือ " คำถามที่ถกเถียงกันเกี่ยวกับความจริง"ว่า:

สิ่งที่เป็นธรรมชาติ เมื่อถูกวางไว้ระหว่างสติปัญญา 2 อย่าง จะถูกเรียกว่าเป็นจริงก็ต่อเมื่อมันสอดคล้องกับสติปัญญาอย่างใดอย่างหนึ่ง กล่าวได้ว่าเป็นจริงเมื่อพิจารณาจากความสอดคล้องกับสติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ก็ต่อเมื่อมันบรรลุเป้าหมายที่สติปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์กำหนดไว้ ... เมื่อพิจารณาจากความสอดคล้องกับสติปัญญาของมนุษย์ สิ่งนั้นจะถูกเรียกว่าเป็นจริงก็ต่อเมื่อมันเป็นเช่นนั้นที่จะทำให้เกิดการประเมินที่ถูกต้องเกี่ยวกับตัวมันเอง^{[ 68 ]}

ดังนั้น สำหรับอควินัส ความจริงของสติปัญญาของมนุษย์ (ความจริงเชิงตรรกะ) จึงมีพื้นฐานมาจากความจริงในสิ่งต่างๆ (ความจริงเชิงภววิทยา) ^{[ 69 ]}ต่อจากนั้น เขาได้เขียนการทบทวนมุมมองของอริสโตเติลอย่างสง่างามในSumma I.16.1 ของเขา :

Veritas เป็น adæquatio intellectus และ rei

(ความจริงคือความสอดคล้องกันระหว่างสติปัญญาและสิ่งต่างๆ)

อควินัสยังกล่าวอีกว่า สิ่งที่เป็นจริงมีส่วนร่วมในการกระทำของการดำรงอยู่ของพระเจ้าผู้สร้างซึ่งเป็นสิ่งที่มีอยู่ สติปัญญา และความจริง ดังนั้น สิ่งที่มีอยู่เหล่านี้จึงมีแสงแห่งความเข้าใจและสามารถรู้ได้ สิ่งเหล่านี้ (สิ่งที่มีอยู่; ความเป็นจริง ) เป็นรากฐานของความจริงที่พบในจิตใจมนุษย์ เมื่อมนุษย์ได้รับความรู้เกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ก่อนอื่นผ่านทางประสาทสัมผัสจากนั้นผ่านความเข้าใจและการตัดสินที่ทำโดยเหตุผลสำหรับอควินัสสติปัญญา ของมนุษย์ ("intus" ภายใน และ "legere" อ่าน) มีความสามารถในการเข้าถึงแก่นแท้และการดำรงอยู่ ของสิ่งต่างๆ เพราะมีองค์ประกอบ ทางจิตวิญญาณที่ไม่ใช่วัตถุแม้ว่าองค์ประกอบทางศีลธรรม การศึกษา และองค์ประกอบอื่นๆ อาจขัดขวางความสามารถของมันก็ตาม^{[ 70 ]}

ริชาร์ด เฟิร์ธ กรีนได้ตรวจสอบแนวคิดเรื่องความจริงในช่วงปลายยุคกลางในหนังสือA Crisis of Truth ของเขา และสรุปว่าในช่วงรัชสมัยของพระเจ้าริชาร์ดที่ 2 แห่งอังกฤษความหมายของแนวคิดนี้ได้เปลี่ยนแปลงไป แนวคิดเรื่องคำสาบาน ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของวรรณกรรมโรแมนติก [ ^{71 ] เปลี่ยน}จากแนวคิดเชิงอัตวิสัยไปเป็นแนวคิดเชิงวัตถุวิสัยมากขึ้น (ในบทสรุปของเดเร็ก เพียร์ซอลล์ ) ^{[ 72 ]}ในขณะที่ความจริง ("trouthe" ของเซอร์กาเวนและอัศวินเขียว ) เดิมทีเป็น "ความจริงทางจริยธรรมซึ่งเข้าใจว่าความจริงนั้นสถิตอยู่ในตัวบุคคล" ในอังกฤษสมัยพระเจ้าริชาร์ด ความจริงนั้น "เปลี่ยนไป ...เป็นความจริงทางการเมืองซึ่งเข้าใจว่าความจริงนั้นสถิตอยู่ในเอกสาร" ^{[ 73 ]}

อิมมานูเอล คานท์สนับสนุนนิยามของความจริงตามแนวทางของทฤษฎีความสอดคล้องของความจริง^{[ 60 ]}คานท์เขียนไว้ในวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ว่า: "นิยามของความจริงตามชื่อ ซึ่งก็คือความสอดคล้องของการรับรู้กับวัตถุของมัน ได้รับการยอมรับและตั้งสมมติฐานไว้ในที่นี้" ^{[ 74 ]}เขาปฏิเสธว่านิยามความสอดคล้องของความจริงนี้ให้การทดสอบหรือเกณฑ์แก่เราในการพิสูจน์ว่าการตัดสินใดเป็นจริง เขากล่าวในการบรรยายตรรกศาสตร์ของเขาว่า: ^{[ 75 ]}

...  กล่าวกันว่า ความจริงประกอบด้วยความสอดคล้องระหว่างการรับรู้กับสิ่งที่มันรับรู้ ด้วยเหตุนี้ การรับรู้ของฉันที่จะนับว่าเป็นจริงได้นั้น จะต้องสอดคล้องกับสิ่งที่มันรับรู้ อย่างไรก็ตาม ฉันสามารถเปรียบเทียบสิ่งที่มันรับรู้กับการรับรู้ของฉันได้ก็ต่อเมื่อฉันรับรู้มัน เท่านั้น ดังนั้น การรับรู้ของฉันจึงต้องยืนยันตัวเอง ซึ่งยังห่างไกลจากความเพียงพอสำหรับความจริง เพราะเนื่องจากสิ่งที่มันรับรู้อยู่ภายนอกตัวฉัน การรับรู้อยู่ภายในตัวฉัน สิ่งเดียวที่ฉันสามารถตัดสินได้ก็คือ การรับรู้ของฉันเกี่ยวกับสิ่งที่มันรับรู้ สอดคล้องกับการรับรู้ของฉันเกี่ยวกับสิ่งที่มันรับรู้หรือไม่

คนโบราณเรียกวงจรการอธิบายแบบนี้ว่า " ไดอัลเลลอน" (diallelon ) และที่จริงแล้ว นักตรรกศาสตร์มักถูกตำหนิเรื่องความผิดพลาดนี้โดยพวกนักปรัชญาสงสัยนิยม ซึ่งสังเกตว่า การนิยามความจริงแบบนี้ก็เหมือนกับการที่ใครบางคนให้การต่อหน้าศาล โดยอ้างถึงพยานที่ไม่มีใครรู้จัก แต่ต้องการสร้างความน่าเชื่อถือของตนเองโดยอ้างว่าคนที่เรียกเขามาเป็นพยานนั้นเป็นคนซื่อสัตย์ การกล่าวหานั้นก็มีเหตุผลเช่นกัน เพียงแต่การแก้ปัญหาดังกล่าวเป็นไปไม่ได้หากปราศจากเงื่อนไขและสำหรับทุกคน ...

ข้อความนี้ใช้การแบ่งแยกของเขาระหว่างนิยามนามและนิยามจริง นิยามนามอธิบายความหมายของการแสดงออกทางภาษา นิยามจริงอธิบายสาระสำคัญของวัตถุ บางอย่าง และช่วยให้เราสามารถกำหนดได้ว่ารายการใดรายการหนึ่งตรงตามนิยามหรือไม่^{[ 76 ]}คานท์ถือว่านิยามของความจริงเป็นเพียงนิยามนาม ดังนั้นเราจึงไม่สามารถใช้มันเพื่อพิสูจน์ว่าการตัดสินใดเป็นจริง ตามที่คานท์กล่าว นักปรัชญาสเกปติกโบราณวิพากษ์วิจารณ์นักตรรกศาสตร์ที่เชื่อว่าพวกเขาสามารถพิสูจน์ได้ว่าการตัดสินใดเป็นจริงโดยใช้นิยามนามของความจริง พวกเขากำลังพยายามทำสิ่งที่ "เป็นไปไม่ได้หากไม่มีเงื่อนไขและสำหรับทุกคน" ^{[ 75 ]}

GWF Hegelแยกปรัชญาของเขาออกจากประสบการณ์นิยมโดยนำเสนอความจริงในฐานะกระบวนการเคลื่อนไหวด้วยตนเอง แทนที่จะเป็นเรื่องของความคิดอัตวิสัยเพียงอย่างเดียว ความจริงของ Hegel เปรียบได้กับสิ่งมีชีวิตตรงที่มันกำหนดตัวเองตามตรรกะภายในของมันเอง: "ความจริงคือการเคลื่อนไหวด้วยตนเองภายในตัวมันเอง" ^{[ 77 ]}

สำหรับอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์ [ ^{78 ] การ}ตัดสินคือการรวมกันหรือการแยกออกจากกันของแนวคิด สองหรือมากกว่านั้น หากการตัดสินจะเป็นการแสดงออกถึงความรู้ก็ต้องมีเหตุผลหรือพื้นฐานที่เพียงพอซึ่งการตัดสินนั้นสามารถเรียกว่าเป็นจริงได้ความจริงคือการอ้างอิงของการตัดสินไปยังสิ่งที่แตกต่างจากตัวมันเองซึ่งเป็นเหตุผล (พื้นฐาน) ที่เพียงพอการตัดสินสามารถมีความจริงในเชิงวัตถุ รูปแบบ เหนือธรรมชาติ หรืออภิปรัชญา การตัดสินมี ความจริง ในเชิงวัตถุหากแนวคิดของมันขึ้นอยู่กับการรับรู้โดยสัญชาตญาณที่เกิดจากความรู้สึก หากการตัดสินมีเหตุผล (พื้นฐาน) ในการตัดสินอื่น ความจริงของมันเรียกว่าความจริงเชิงตรรกะหรือรูปแบบหากการตัดสิน เช่น คณิตศาสตร์บริสุทธิ์หรือวิทยาศาสตร์บริสุทธิ์ ขึ้นอยู่กับรูปแบบ (พื้นที่ เวลา เหตุและผล) ของความรู้เชิงสัญชาตญาณและเชิงประจักษ์ การตัดสินนั้นจะมีความจริงเหนือธรรมชาติ^{[ 78 ]}

เมื่อSøren KierkegaardในฐานะตัวละครJohannes Climacusจบงานเขียนของเขาว่า: วิทยานิพนธ์ของฉันคือ ความเป็นอัตวิสัย ความจริงที่มาจากใจจริงเขาไม่ได้สนับสนุนลัทธิอัตวิสัยในรูปแบบสุดขั้ว (ทฤษฎีที่ว่าบางสิ่งเป็นจริงเพียงเพราะคนๆ หนึ่งเชื่อว่าเป็นเช่นนั้น) แต่กลับกล่าวว่าแนวทางเชิงวัตถุวิสัยต่อเรื่องความจริงส่วนบุคคลไม่สามารถให้ความกระจ่างใดๆ เกี่ยวกับสิ่งที่สำคัญที่สุดในชีวิตของบุคคลได้ ความจริงเชิงวัตถุวิสัยเกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของบุคคล ในขณะที่ความจริงเชิงอัตวิสัยเกี่ยวข้องกับวิถีการดำรงอยู่ของบุคคล Kierkegaard เห็นด้วยว่าความจริงเชิงวัตถุวิสัยสำหรับการศึกษาเรื่องต่างๆ เช่น คณิตศาสตร์ วิทยาศาสตร์ และประวัติศาสตร์นั้นมีความเกี่ยวข้องและจำเป็น แต่โต้แย้งว่าความจริงเชิงวัตถุวิสัยไม่ได้ให้ความกระจ่างใดๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ภายในของบุคคลกับการดำรงอยู่ อย่างดีที่สุด ความจริงเหล่านี้สามารถให้มุมมองที่แคบลงอย่างมากซึ่งแทบไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ชีวิตจริงของบุคคลเลย^{[ 79 ]}

ในขณะที่ความจริงเชิงวัตถุวิสัยนั้นเป็นสิ่งที่สิ้นสุดและคงที่ ความจริงเชิงอัตวิสัยนั้นเป็นสิ่งที่ต่อเนื่องและเปลี่ยนแปลงได้ ความจริงของการดำรงอยู่ของบุคคลนั้นเป็นประสบการณ์ภายในที่เป็นอัตวิสัยและมีชีวิตชีวา ซึ่งอยู่ในกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ คุณค่า ศีลธรรม และแนวทางทางจิตวิญญาณที่บุคคลยึดถือ แม้ว่าจะไม่ปฏิเสธการมีอยู่ของความจริงเชิงวัตถุวิสัยของความเชื่อเหล่านั้น แต่จะสามารถรับรู้ได้อย่างแท้จริงก็ต่อเมื่อได้รับการยอมรับภายในผ่านประสบการณ์เชิงอัตวิสัยเท่านั้น ดังนั้น เคียร์เคกอร์ดจึงวิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาระบบทั้งหมดที่พยายามรู้จักชีวิตหรือความจริงของการดำรงอยู่ผ่านทฤษฎีและความรู้เชิงวัตถุวิสัยเกี่ยวกับความเป็นจริง ดังที่เคียร์เคกอร์ดกล่าวอ้าง ความจริงของมนุษย์เป็นสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง และมนุษย์ไม่สามารถค้นหาความจริงที่แยกออกจากประสบการณ์เชิงอัตวิสัยของการดำรงอยู่ของตนเอง ซึ่งกำหนดโดยคุณค่าและแก่นแท้พื้นฐานที่ประกอบขึ้นเป็นวิถีชีวิตของตนได้^{[ 80 ]}

ฟรีดริช นีทเช่เชื่อว่าการแสวงหาความจริง หรือ 'เจตจำนงแห่งความจริง' เป็นผลสืบเนื่องมาจากเจตจำนงแห่งอำนาจของนักปรัชญา เขาคิดว่าความจริงควรถูกนำมาใช้ตราบใดที่มันส่งเสริมชีวิตและเจตจำนงแห่งอำนาจและเขาคิดว่าความไม่จริงนั้นดีกว่าความจริงหากมันมีผลในการส่งเสริมชีวิตเช่นนั้น ดังที่เขาเขียนไว้ในหนังสือเหนือความดีและความชั่วว่า "ความเท็จของการตัดสินนั้น สำหรับเราแล้วไม่จำเป็นต้องเป็นข้อโต้แย้งต่อการตัดสินนั้น เสมอไป ... คำถามคือว่ามันส่งเสริมชีวิต รักษาชีวิต รักษาเผ่าพันธุ์ หรือแม้กระทั่งขยายพันธุ์เผ่าพันธุ์ได้มากน้อยเพียงใด ..." (สุภาษิตที่ 4) เขาเสนอว่าเจตจำนงแห่งอำนาจเป็นความจริงก็เพราะว่า ตามความคิดของเขาแล้ว มันเป็นมุมมองที่ยืนยันชีวิตและจริงใจที่สุดเท่าที่มนุษย์จะมีได้

Robert Wicks อภิปรายมุมมองพื้นฐานของความจริงของ Nietzsche ดังนี้: ^{[ 81 ]}

...  นักวิชาการบางคนถือว่าบทความที่ยังไม่ได้รับการตีพิมพ์ของนีทเช่ในปี ค.ศ. 1873 เรื่อง "ว่าด้วยความจริงและความเท็จในความหมายที่ไม่เกี่ยวกับศีลธรรม" (" Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn ") เป็นหลักสำคัญในความคิดของเขา ในบทความนี้ นีทเช่ปฏิเสธแนวคิดเรื่องค่าคงที่สากล และอ้างว่าสิ่งที่เราเรียกว่า "ความจริง" นั้นเป็นเพียง "กองทัพเคลื่อนที่ของอุปมาอุปไมย คำแทน และการเปรียบเทียบกับมนุษย์" มุมมองของเขาในเวลานั้นคือ ความไม่แน่นอนครอบงำประสบการณ์ของมนุษย์อย่างสมบูรณ์: แนวคิดเกิดขึ้นจากการถ่ายทอดทางศิลปะของสิ่งเร้าทางประสาทไปสู่ภาพ; "ความจริง" ไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากสิ่งประดิษฐ์ของแบบแผนที่ตายตัวเพื่อจุดประสงค์ในทางปฏิบัติเท่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อความสงบสุข ความปลอดภัย และความสอดคล้อง ...

นอกจากนี้ นีทเช่ยังเสนอว่าความเชื่อเชิงอภิปรัชญาโบราณในความเป็นพระเจ้าของความจริงเป็นหัวใจสำคัญและเป็นรากฐานของประเพณีทางปัญญาตะวันตก ทั้งหมดในเวลาต่อมา : "แต่คุณคงเข้าใจสิ่งที่ผมกำลังจะพูดถึง นั่นคือ ความเชื่อเชิงอภิปรัชญายังคงเป็นรากฐานของความเชื่อในวิทยาศาสตร์ของเรา แม้แต่พวกเราผู้รู้ในปัจจุบัน พวกเราผู้ต่อต้านอภิปรัชญาที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ก็ยังคงได้รับ แรงบันดาล ใจจากความเชื่อที่มีอายุพันปี ความเชื่อของคริสเตียนซึ่งเป็นความเชื่อของเพลโตเช่นกัน ที่ว่าพระเจ้าคือความจริง ความจริงคือ 'ความเป็นพระเจ้า'  ..." ^{[ 82 ] [ 83 ]}

ยิ่งไปกว่านั้น นิทเช่ยังท้าทายแนวคิดเรื่องความจริงเชิงวัตถุวิสัย โดยโต้แย้งว่าความจริงเป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้นและมีจุดประสงค์เพื่อประโยชน์ในทางปฏิบัติ เขาเขียนว่า "ความจริงเป็นภาพลวงตาที่เราลืมไปแล้วว่ามันคืออะไร" ^{[ 84 ]}เขาโต้แย้งว่าความจริงเป็นสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์ เกิดขึ้นจากการถ่ายทอดทางศิลปะของสิ่งเร้าประสาทไปสู่ภาพ มีจุดประสงค์เพื่อประโยชน์ในทางปฏิบัติ เช่น ความสงบ ความปลอดภัย และความสอดคล้อง เกิดขึ้นจากการใช้กลวิธีเชิงอุปมาและวาทศิลป์ ถูกกำหนดโดยแบบแผนทางสังคมและต้นกำเนิดที่ถูกลืม^{[ 85 ]}

"แล้วความจริงคืออะไร? มันคือกองทัพเคลื่อนที่ของอุปมาอุปไมย คำแทน และการเปรียบเปรยถึงสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ – กล่าวโดยสรุปคือ ผลรวมของความสัมพันธ์ของมนุษย์ที่ได้รับการเสริมแต่ง เปลี่ยนแปลง และตกแต่งอย่างมีศิลปะและวาทศิลป์ ..."

นีทเช่โต้แย้งว่าความจริงนั้นถูกกรองผ่านมุมมองส่วนบุคคลและถูกกำหนดโดยผลประโยชน์และอคติต่างๆ เสมอ ใน "ว่าด้วยลำดับวงศ์ของศีลธรรม" เขายืนยันว่า "ไม่มีข้อเท็จจริง มีแต่การตีความ" ^{[ 86 ]}เขาเสนอแนะว่าความจริงนั้นขึ้นอยู่กับการตีความและการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง ได้รับอิทธิพลจากบริบททางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่เปลี่ยนแปลงไป ดังที่เขาเขียนไว้ใน "ซาราธุสตรากล่าวเช่นนั้น" ว่า "ข้าพเจ้ากล่าวแก่ท่านว่า: คนเราจะต้องมีความวุ่นวายอยู่ในตนเองเพื่อที่จะสามารถให้กำเนิดดวงดาวที่เต้นรำได้" ^{[ 87 ]}ในหนังสือเล่มเดียวกัน ซาราธุสตราประกาศว่า "ความจริงเป็นภาพลวงตาที่เราลืมไปแล้วว่าเป็นภาพลวงตา เป็นอุปมาอุปไมยที่สึกหรอและหมดพลังทางประสาทสัมผัส เป็นเหรียญที่สูญเสียลวดลายและตอนนี้ถือว่าเป็นโลหะไม่ใช่เหรียญอีกต่อไป" ^{[ 88 ]}

นักปรัชญาคนอื่นๆ ถือว่าความหมายทั่วไปนี้เป็นความหมายรองและเป็นผลสืบเนื่อง ตามที่มาร์ติน ไฮเดกเกอร์^{กล่าว}ความหมายและแก่นแท้ ดั้งเดิม ของความจริงในกรีกโบราณคือการเปิดเผย หรือการเปิดเผยหรือการนำสิ่งที่ซ่อนไว้ก่อนหน้านี้มาสู่ที่โล่งแจ้ง ดังที่ระบุโดยคำศัพท์ภาษากรีกดั้งเดิมสำหรับความจริงaletheia [ ^{89 ] [ 90 ]}ตามมุมมองนี้ แนวคิดเรื่องความจริงในฐานะความถูกต้องเป็นผลสืบเนื่องในภายหลังจากแก่นแท้ดั้งเดิมของแนวคิด ซึ่งไฮเดกเกอร์ติดตามพัฒนาการนี้ไปยังคำศัพท์ภาษาละตินveritasเนื่องจากความสำคัญของออนโทโลยีในปรัชญาของไฮเดกเกอร์ เขาจึงพิจารณาว่าความจริงนี้อยู่ภายในความเป็นอยู่เอง และในBeing and Time ( ¹⁹²⁷ ) เขาได้ระบุความจริงกับ " ความจริงของการเป็นอยู่ " หรือ "ความจริงของความเป็นอยู่" และบางส่วนกับสิ่งในตัวเองของ คานท์ ในญาณวิทยาที่เกี่ยวข้องกับรูปแบบของDasein เป็นหลัก [ ^{91 ]}

ในBeing and Nothingness (1943) ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ได้ระบุความรู้เกี่ยวกับความจริงของเราว่าเป็นความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นตัวตนและเพื่อตัวตนของการดำรงอยู่ซึ่งในขณะเดียวกันก็เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับข้อมูลที่มีอยู่สำหรับความเป็นบุคคลทางวัตถุในร่างกายของแต่ละบุคคลในการปฏิสัมพันธ์กับโลกและผู้อื่น โดยคำอธิบายของซาร์ตร์ที่ว่า "โลกเป็นมนุษย์" ทำให้เขาสามารถตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับความจริงทั้งหมดได้อย่างเคร่งครัดโดยจิตสำนึกในฐานะจิตสำนึกของบางสิ่ง^{[ 92 ]} ซึ่งเป็นมุมมองที่ เฮนรี แบร์กซงได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ในTime and Free Will (1889) ซึ่งซาร์ตร์ได้ให้เครดิตว่าการอ่านหนังสือเล่มนั้นเป็นแรงบันดาลใจให้เขาสนใจในปรัชญา^{[ 93 ]} ทฤษฎี อัตถิภาวนิยมแรกนี้ซึ่งได้รับการพัฒนาให้สมบูรณ์ยิ่งขึ้นในบทความเรื่อง ความจริงและการดำรงอยู่ (1948) ของซาร์ตร์ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงการเบี่ยงเบนที่รุนแรงกว่าจากไฮเดกเกอร์ในการเน้นความสำคัญของแนวคิด ซึ่งได้กำหนดไว้แล้วในการดำรงอยู่และความว่างเปล่า ว่าการดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้ในบทบาทของการกำหนดความจริง อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีนี้ได้รับการตรวจสอบอย่างวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นแนวคิดอุดมคติมากกว่าวัตถุนิยมเนื่องจากเบี่ยงเบนจากญาณวิทยาอุดมคติแบบดั้งเดิม เช่นปรัชญากรีกโบราณในเพลโตและอริสโตเติล และยังคงอยู่กับคานท์ดังเช่นที่ไฮเดกเกอร์ทำ^{[ 94 ]}

ต่อมา ในหนังสือ " การแสวงหาวิธีการ" (ค.ศ. 1957) ซึ่งซาร์ตร์ใช้การผสมผสานระหว่างปรัชญาอัตถิภาวนิยมและลัทธิมาร์กซ์ซึ่งเขาจะนำมาพัฒนาเป็น " การวิพากษ์เหตุผลเชิงวิภาษ " (ค.ศ. 1960) ซาร์ตร์ได้เน้นย้ำถึง การรวมเป็นหนึ่งเดียวของ ประวัติศาสตร์ ตาม แนวคิดของเฮเกล มากขึ้น และเสนอแนวคิดเรื่องความจริงที่ยังคงถูกกำหนดโดยกระบวนการสัมพันธ์กับภาชนะที่ให้ความหมายทางวัตถุ แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวข้องกับบทบาทในการรวมเป็นหนึ่งเดียวที่กว้างขึ้นนี้ เพราะ "อัตวิสัยไม่ใช่ทุกสิ่งหรือไม่มีอะไรเลย มันเป็นตัวแทนของช่วงเวลาหนึ่งในกระบวนการเชิงวัตถุ (ซึ่งภายนอกถูกทำให้เป็นภายใน) และช่วงเวลานี้จะถูกกำจัดออกไปอย่างถาวรเพื่อที่จะเกิดใหม่อย่างถาวร" "สำหรับเรา ความจริงคือสิ่งที่กำลังเกิดขึ้น มัน เคย เกิดขึ้นและจะเกิดขึ้นต่อไป มันคือการรวมเป็นหนึ่งเดียวที่กำลังถูกรวมเป็นหนึ่งเดียวอยู่ตลอดเวลา ข้อเท็จจริงเฉพาะเจาะจงไม่ได้บ่งบอกอะไร พวกมันไม่เป็นความจริงหรือเท็จตราบใดที่พวกมันไม่ได้เกี่ยวข้อง ผ่านการไกล่เกลี่ยของการรวมเป็นหนึ่งเดียวบางส่วนต่างๆ กับการรวมเป็นหนึ่งเดียวที่กำลังดำเนินอยู่" ซาร์ตร์อธิบายสิ่งนี้ว่าเป็น " ญาณวิทยาเชิง ความเป็นจริง " ซึ่งพัฒนามาจากแนวคิดของมาร์กซ์ แต่การพัฒนาเช่นนี้เป็นไปได้เฉพาะในแง่มุมของปรัชญาอัตถิภาวนิยมเท่านั้น เช่นเดียวกับธีมของงานทั้งหมด ^{[ 95 ] [ 96 ]} ในส่วนแรกของ บทวิจารณ์สองเล่มยาวในปี 1960 ซาร์ตร์ยังคงอธิบายความจริงว่าเป็น "ความจริงของประวัติศาสตร์" ที่ "ครอบคลุม" ซึ่งจะถูกตีความโดย "นักประวัติศาสตร์มาร์กซ์" ในขณะที่การแตกหักของเขากับแนวคิดทางญาณวิทยาของไฮเดกเกอร์นั้นสิ้นสุดลงในการอธิบาย " ทวิภาวะของความเป็นและความจริง" ที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกันว่าเป็นแก่นแท้ของญาณวิทยาแบบมาร์กซ์อย่างแท้จริง^{[ 97 ]}

อัลเบิร์ต คามูส์นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสผู้ได้รับการยกย่องเขียนไว้ในบทความชื่อดังของเขาเรื่อง ตำนานของซิซิฟัส (ค.ศ. 1942) ว่า "มีสัจธรรม แต่ไม่มีสัจธรรมใดเป็นสัจธรรมหนึ่ง" ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดเรื่องมุมมอง ของนีทเช่ และยังอ้างถึงคีร์เคกอร์ดอย่างชื่นชม โดยกล่าวว่า "ไม่มีสัจธรรมใดเป็นสัจธรรมสัมบูรณ์ หรือสามารถทำให้การดำรงอยู่ที่เป็นไปไม่ได้นั้นน่าพึงพอใจได้" ^{[ 98 ]}ต่อมาในThe Rebel (1951) เขาประกาศคล้ายกับ Sartre ว่า "ความจริงที่ต่ำที่สุด" คือ "ความจริงของประวัติศาสตร์" ^{[ 99 ]}แต่เขาอธิบายสิ่งนี้ในบริบทของการถูกนำไปใช้ในทางที่ผิด และเช่นเดียวกับ Kierkegaard ในConcluding Unscientific Postscriptเขาวิจารณ์ Hegel ในการยึดถือทัศนคติทางประวัติศาสตร์ "ซึ่งประกอบด้วยการกล่าวว่า: 'นี่คือความจริง ซึ่งปรากฏแก่เราว่าเป็นความผิดพลาด แต่มันเป็นความจริงอย่างแม่นยำเพราะมันบังเอิญเป็นความผิดพลาด ส่วนการพิสูจน์นั้น ไม่ใช่ฉัน แต่เป็นประวัติศาสตร์ในตอนจบที่จะให้หลักฐาน'" ^{[ 100 ]}

นักปฏิบัตินิยมอย่างซี.เอส. เพียร์ซถือว่าความจริงมีความสัมพันธ์ที่สำคัญบางอย่างกับการปฏิบัติของมนุษย์ในการสืบสวนและค้นหา ความจริง โดยเพียร์ซเองก็ถือว่าความจริงคือสิ่งที่ การสืบสวนของมนุษย์จะค้นพบในเรื่องใดเรื่องหนึ่ง หากการปฏิบัติการสืบสวนของเราดำเนินไปจนถึงที่สุดเท่าที่จะทำได้อย่างมีประโยชน์: "ความคิดเห็นที่ถูกกำหนดไว้ว่าจะต้องได้รับการเห็นพ้องต้องกันในที่สุดโดยทุกคนที่สืบสวน คือสิ่งที่เราหมายถึงความจริง ..." ^{[ 101 ]}

ตามที่Kitaro Nishida กล่าวไว้ ว่า "ความรู้เกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ในโลกเริ่มต้นด้วยการแยกแยะจิตสำนึกที่เป็นเอกภาพออกเป็นผู้รู้และสิ่งที่รู้ และจบลงด้วยการที่ตนเองและสิ่งต่างๆ กลับมาเป็นหนึ่งเดียวกันอีกครั้ง การรวมเป็นหนึ่งเดียวนี้ไม่ได้เกิดขึ้นเพียงแค่ในการรู้เท่านั้น แต่ยังเกิดขึ้นในการให้คุณค่า (ของความจริง) ที่ชี้นำการรู้ ความตั้งใจที่ชี้นำการกระทำ และความรู้สึกหรือการเข้าถึงอารมณ์ที่ชี้นำการรับรู้" ^{[ 102 ]}

Erich Frommพบว่าการพยายามอภิปรายความจริงในฐานะ "ความจริงสัมบูรณ์" นั้นไร้ประโยชน์ และควรให้ความสำคัญกับ "ความจริงที่เหมาะสมที่สุด" เขาพิจารณาว่าความจริงเกิดจากสัญชาตญาณในการเอาชีวิตรอดของการรับรู้สภาพแวดล้อมทั้งทางกายภาพและทางปัญญา โดยที่เด็กเล็กแสวงหาความจริงโดยสัญชาตญาณเพื่อที่จะปรับตัวใน "โลกที่แปลกประหลาดและทรงพลัง" ความแม่นยำของการรับรู้ความจริงโดยประมาณของพวกเขาจึงจะมีผลโดยตรงต่อความสามารถในการรับมือกับสภาพแวดล้อมของพวกเขา Fromm อาจเข้าใจได้ว่านิยามความจริงว่าเป็นความใกล้เคียงเชิงฟังก์ชันของความเป็นจริง วิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับความจริงที่เหมาะสมที่สุดมีรายละเอียดดังต่อไปนี้: ^{[ 103 ]}

...  การแบ่งแยกแบบ 'สัมบูรณ์ = สมบูรณ์แบบ' และ 'สัมพัทธ์ = ไม่สมบูรณ์' ได้ถูกแทนที่แล้วในทุกสาขาความคิดทางวิทยาศาสตร์ โดยที่ "เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าไม่มีความจริงสัมบูรณ์ แต่กระนั้นก็ยังมีกฎและหลักการที่ถูกต้องตามหลักความเป็นจริง"

[...] ในแง่นั้น "ข้อความที่ถูกต้องตามหลักวิทยาศาสตร์หรือเหตุผล หมายความว่า พลังแห่งเหตุผลถูกนำมาใช้กับข้อมูลการสังเกตที่มีอยู่ทั้งหมด โดยไม่มีการปกปิดหรือบิดเบือนข้อมูลใดๆ เพื่อให้ได้ผลลัพธ์ที่ต้องการ" ประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์คือ "ประวัติศาสตร์ของข้อความที่ไม่เพียงพอและไม่สมบูรณ์ และทุกๆ ความเข้าใจใหม่ทำให้สามารถตระหนักถึงความไม่เพียงพอของข้อเสนอก่อนหน้านี้ และเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการสร้างสูตรที่เหมาะสมยิ่งขึ้น"

[...] ด้วยเหตุนี้ "ประวัติศาสตร์ความคิดจึงเป็นประวัติศาสตร์ของการเข้าใกล้ความจริงมากขึ้นเรื่อยๆ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ไม่ใช่สิ่งสัมบูรณ์ แต่เป็นสิ่งที่เหมาะสมที่สุด มันประกอบด้วยความจริงที่ดีที่สุดที่สามารถบรรลุได้ในแต่ละช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์" ฟรอมม์ยังกล่าวเพิ่มเติมอีกว่า "วัฒนธรรมที่แตกต่างกันได้เน้นย้ำแง่มุมต่างๆ ของความจริง" และการปฏิสัมพันธ์ที่เพิ่มมากขึ้นระหว่างวัฒนธรรมทำให้แง่มุมเหล่านี้สามารถประนีประนอมและบูรณาการเข้าด้วยกัน ซึ่งเป็นการเข้าใกล้ความจริงมากยิ่งขึ้น

มิเชล ฟูโกกล่าวว่า ความจริงนั้นเป็นปัญหาเมื่อใดก็ตามที่มีการพยายามมองความจริงว่าเป็นคุณสมบัติ "เชิงวัตถุวิสัย" เขาจึงเลือกที่จะไม่ใช้คำว่าความจริงโดยตรง แต่ใช้คำว่า "ระบอบแห่งความจริง" แทน ในการศึกษาทางประวัติศาสตร์ของเขา เขาพบว่าความจริงนั้นเป็นส่วนหนึ่งของ หรือฝังตัวอยู่ภายในโครงสร้างอำนาจที่กำหนดไว้ ดังนั้น มุมมองของฟูโกจึงมีความคล้ายคลึงกับแนวคิดของนีทเช่ เป็นอย่างมาก สำหรับฟูโก ความจริงยังเป็นสิ่งที่เปลี่ยนแปลงไปตามญาณวิทยา ต่างๆ ตลอดประวัติศาสตร์ อีกด้วย ^{[ 104 ]}

ฌอง บอเดรียร์ถือว่าความจริงส่วนใหญ่เป็นเพียงการจำลอง กล่าวคือ การแสร้งทำว่ามีบางสิ่ง ตรงข้ามกับการเสแสร้ง คือการแสร้งทำว่าไม่มีบางสิ่ง เขาได้รับแรงบันดาลใจจากพวกทำลายรูปเคารพซึ่งเขาอ้างว่ารู้ว่ารูปภาพของพระเจ้าแสดงให้เห็นว่าพระเจ้าไม่มีอยู่จริง^{[ 105 ]}บอเดรียร์เขียนไว้ใน "ขบวนแห่ของรูปจำลอง":

สิ่งจำลองนั้นไม่ใช่สิ่งที่ปกปิดความจริง แต่เป็นความจริงต่างหากที่ปกปิดว่าไม่มีความจริงอยู่จริง สิ่งจำลองนั้นเป็นความจริง

—ปัญญาจารย์^{[ 106 ] [ 107 ]}

ตัวอย่างบางส่วนของภาพจำลองที่ Baudrillard ยกมาได้แก่: เรือนจำจำลอง "ความจริง" ที่ว่าสังคมมีเสรีภาพ; เรื่องอื้อฉาว (เช่นวอเตอร์เกต ) จำลองว่าการทุจริตได้รับการแก้ไข; ดิสนีย์จำลองว่าสหรัฐอเมริกาเป็นสถานที่ที่ผู้ใหญ่ควรอยู่ แม้ว่าตัวอย่างเหล่านี้จะดูสุดโต่ง แต่ความสุดโต่งเช่นนี้เป็นส่วนสำคัญของทฤษฎีของ Baudrillard สำหรับตัวอย่างที่ไม่สุดโต่งนัก ภาพยนตร์มักจะจบลงด้วยการที่คนชั่วถูกลงโทษ ถูกทำให้ขายหน้า หรือล้มเหลวในรูปแบบอื่น ๆ ซึ่งเป็นการยืนยันแนวคิดให้กับผู้ชมว่าคนดีจบลงอย่างมีความสุขและคนชั่วจบลงอย่างไม่มีความสุข ซึ่งเป็นเรื่องเล่าที่บ่งบอกว่าสถานะที่เป็นอยู่และโครงสร้างอำนาจที่จัดตั้งขึ้นนั้นส่วนใหญ่ถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 105 ]}

ทฤษฎีผู้สร้างความจริงคือ "สาขาหนึ่งของอภิปรัชญาที่สำรวจความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่เป็นจริงกับสิ่งที่มีอยู่ " ^{[ 108 ]}มันแตกต่างจากทฤษฎีความจริงเชิงเนื้อหาตรงที่ไม่ได้มุ่งหมายที่จะให้คำจำกัดความของความจริง แต่มีเป้าหมายในการกำหนดว่าความจริงขึ้นอยู่กับการมีอยู่อย่างไร^{[ 109 ]}