วะฮาบิสซึม^[ก]เป็น ขบวนการ ฟื้นฟูซาลาฟี ภายในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ซึ่งตั้งชื่อตาม นักวิชาการฮันบาลีในศตวรรษที่ 18 มูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ [ ^{5 ] [ ข ] เริ่ม}แรกก่อตั้งขึ้นในภูมิภาคนัจด์ตอนกลางของอาระเบียและต่อมาได้แพร่กระจายไปยังส่วนอื่นๆ ของคาบสมุทรอาหรับ [ ^{ค ] และ}เป็นนโยบายอย่างเป็นทางการของซาอุดีอาระเบียจนถึงปี 2022 แม้ว่าจะก่อตั้งขึ้นบนหลักการของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีโดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักวิชาการฮันบาลี อิบนุ ตัยมิยะฮ์และอิบนุ อัล-กอยยิม^{[ 7 ]}วะฮาบิสซึมอาจหมายถึงความแตกต่างทางหลักคำสอนที่แตกต่างจากศาสนาอิสลามนิกายซุนนีรูปแบบอื่นๆ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}ชาวซุนนีที่ไม่ใช่วะฮาบียังได้เปรียบเทียบวะฮาบิสซึมกับความเชื่อของคอริจิเตส^{[ 11 ]}และลัทธิกษัตริย์นิยมที่ภักดี^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}ในปี 2556 รายงานที่ได้รับมอบหมายจากรัฐสภายุโรประบุว่าลัทธิวะฮาบิซึมเป็นแหล่งที่มาหลักของการก่อการร้ายทั่วโลก^{[ 16 ] [ 17 ]}

ขบวนการวะฮาบีประณามพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการเคารพนักบุญมุสลิมและการแสวงบุญไปยังสุสานและศาลเจ้าของพวกเขาอย่างแข็งขัน ซึ่งแพร่หลายในหมู่ผู้คนในนัจด์ อิบนุ อับดุลวะฮาบและผู้ติดตามของเขาได้รับแรงบันดาลใจอย่างมากจากนักวิชาการ ฮัน บาลีอิบนุ ตัยมิยะฮ์ ( ค.ศ. 1263–1328  / ฮ.ศ. 661–728) ผู้ซึ่งสนับสนุนการกลับคืนสู่ความบริสุทธิ์ของสามรุ่นแรก ( สลัฟ ) เพื่อกำจัดบิดอะฮ์ (นวัตกรรม) ออกจากชาวมุสลิม และถือว่างานของเขาเป็นแหล่งอ้างอิงทางวิชาการหลักในเทววิทยา แม้จะได้รับอิทธิพลจากสำนักฮันบาลี แต่ขบวนการนี้ก็ปฏิเสธตักลิดต่อผู้มีอำนาจทางกฎหมาย รวมถึงนักวิชาการที่มักถูกอ้างถึง เช่น อิบนุ ตัยมิยะฮ์ และอิบนุ กอยยิม ( เสีย ชีวิต ค.ศ. 1350 / ฮ.ศ. 751) ^{[ 18 ]}

นักประวัติศาสตร์ได้บรรยายลักษณะของลัทธิวะฮาบิสม์ว่าเป็น "ลัทธิเคร่งครัด" ^{[ d ]}ในขณะที่ผู้ที่นับถือลัทธินี้อธิบายว่าเป็น "ขบวนการปฏิรูป" อิสลามเพื่อฟื้นฟู " การบูชาพระเจ้า องค์เดียวที่ บริสุทธิ์ " ในด้านสังคมและการเมือง ขบวนการนี้เป็นตัวแทนของการก่อกบฏ ครั้งใหญ่ครั้งแรกที่นำโดย ชาวอาหรับ ต่อต้านจักรวรรดิ ตุรกีเปอร์เซีย และจักรวรรดิต่างชาติอื่นๆ ที่ครอบงำโลกอิสลามมาตั้งแต่การรุกรานของมองโกลและการล่มสลายของรัฐกาลิฟาอับบาซิด ในศตวรรษที่ 13 และต่อมาได้ทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันการปฏิวัติสำหรับ กระแสแพนอาหรับในศตวรรษที่ 19 ^{[ e ]}ในปี 1744 อิบนุ อับดุลวะฮาบ ได้ทำข้อตกลงกับผู้นำท้องถิ่นมูฮัมหมัด บิน ซาอุดก่อตั้งพันธมิตรทางการเมืองและศาสนากับราชวงศ์ซาอุดีอาระเบียซึ่งคงอยู่ยาวนานกว่า 250 ปี ขบวนการวะฮาบีค่อยๆ ก้าวขึ้นมามีบทบาทสำคัญในฐานะ กระแสการปฏิรูป ต่อต้านลัทธิอาณานิคม ที่มีอิทธิพล ในโลกอิสลาม ซึ่งสนับสนุนการฟื้นฟูศักยภาพทางสังคมและการเมืองของชาวมุสลิม แนวคิดปฏิวัติของขบวนการนี้ได้สร้างแรงบันดาลใจให้แก่ นักฟื้นฟูอิสลามนักวิชาการ นักอุดมการณ์ แพนอิสลามและ นักเคลื่อนไหว ต่อต้านลัทธิอาณานิคมมากมายไปจนถึงแอฟริกาตะวันตก^{[ f ]}

เป็นเวลากว่าสองศตวรรษที่คำสอนของอิบนุ อับดุลวะฮับได้รับการยกย่องให้เป็นหลักความเชื่ออย่างเป็นทางการในรัฐซาอุดีอาระเบียทั้งสามรัฐแต่ในปี 2017 การเปลี่ยนแปลงนโยบายศาสนาของซาอุดีอาระเบียโดยมกุฎราชกุมารโมฮัมเหม็ด บิน ซัลมาน ได้นำไปสู่การปราบปรามกลุ่ม อิสลามิสต์อย่างกว้างขวางในซาอุดีอาระเบียและส่วนอื่นๆ ของโลกอาหรับและในปี 2021 อำนาจของผู้นำทางศาสนาที่เสื่อมถอยลงอันเนื่องมาจากการเปลี่ยนแปลงทางสังคม เศรษฐกิจ การเมือง และการส่งเสริมแนวคิดชาตินิยมของรัฐบาลซาอุดีอาระเบียที่เน้นองค์ประกอบที่ไม่ใช่อิสลาม ได้นำไปสู่สิ่งที่ถูกเรียกว่า " ยุคหลังวะฮาบี " ของซาอุดีอาระเบีย^{[ g ]} การเฉลิมฉลอง วันก่อตั้งประเทศของซาอุดีอาระเบียประจำปีในวันที่ 22 กุมภาพันธ์ ตั้งแต่ปี 2022 ซึ่งเป็นการระลึกถึงการขึ้นครองราชย์ของมูฮัมหมัด อิบนุ ซาอุดในปี 1727 และลดความสำคัญของสนธิสัญญาของเขากับอิบนุ อับดุล วะฮับในปี 1744 ส่งผลให้รัฐซาอุดีอาระเบียประกาศ "แยกตัว" อย่างเป็นทางการของคณะสงฆ์^{[ h ]}

การกำหนดชื่อWahhabiสำหรับขบวนการนี้น่าจะถูกใช้ครั้งแรกโดยSulayman ibn Abd al-Wahhabผู้ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ทัศนะของพี่ชายของเขาอย่างรุนแรง โดยเขาใช้คำนี้ในตำราที่อ้างว่าเป็นFasl al-Khitab fi al-Radd ala Muhammad ibn Abd al-Wahhab [ ^{19 ] ฝ่าย}ตรงข้ามทางการเมืองของขบวนการนี้ใช้คำนี้อย่างกว้างขวางเพื่อประณามมัน^{[ 20 ]}คำนี้ส่วนใหญ่เป็นชื่อที่มาจากภายนอกและไม่ได้ถูกใช้โดย Muhammad ibn Abd al-Wahhab หรือผู้สนับสนุนของเขา ซึ่งเรียกตัวเองว่าMuwahhidun ("ผู้นับถือพระเจ้าองค์เดียว") ซึ่งมาจากTawhidหลักคำสอนสำคัญของศาสนาอิสลามที่แสดงถึงความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า^{[ 21 ]}ต่อมา ผู้ติดตามจำนวนมากได้นำคำว่าSalafi มาใช้แทน โดยระบุว่าตนเอง ^อยู่ในสามรุ่นแรกที่รู้จักกันในชื่อsalaf ^{[ 21} ] ^{[ 22 ]}

ผู้ติดตามขบวนการในยุคปัจจุบันยังคงปฏิเสธคำว่าวะฮาบีสำหรับตนเอง^{[ 23 ]}อีกคำหนึ่งที่โดดเด่นซึ่งใช้สำหรับขบวนการนี้คือนัจดีซึ่งมาจากนัจด์ภูมิภาคอาหรับตอนกลางที่อิบนุ อับดุลวะฮับ เริ่มต้นขบวนการของเขา^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

คำว่า"วะฮาบี"แตกต่างจากวะบีซึ่งเป็นหลักความเชื่อหลักในอิบาดิสม์^{[ 30 ]}

นอกเหนือจากคำจำกัดความพื้นฐานว่าเป็นขบวนการปฏิรูป/ฟื้นฟูในศตวรรษที่ 18 แล้ว^{[ i ] [ 5 ]}ขบวนการวะฮาบียังมีลักษณะเป็น "ขบวนการเพื่อการสร้างสังคมและศีลธรรมขึ้นใหม่" ^{[ 5 ]} "ขบวนการปฏิรูปอนุรักษ์นิยม" ^{[ 32 ]}และนิกายที่มี "การตีความศาสนาอิสลามแบบพื้นฐานอย่างแน่วแน่ตามแบบอย่างของอิบนุ ฮันบัล " ^{[ 33 ]}

ผู้สนับสนุนขบวนการวะฮาบีอธิบายว่าเป็น "อิสลามบริสุทธิ์" ^{[ j ]}ซึ่งไม่แตกต่างจากซาลาฟิซึมและในความเป็นจริงคือ " ขบวนการ ซาลาฟิสต์ ที่แท้จริง " ^{[ 35 ]}ที่มุ่งแสวงหา "การกลับคืนสู่สาระสำคัญดั้งเดิมของศาสดา " และพยายามปลดปล่อยอิสลามจาก "หลักคำสอนที่ถูกกำหนดขึ้น" และความเชื่อโชลาง^{[ 36 ]}ผู้ต่อต้านขบวนการนี้และสิ่งที่ขบวนการนี้ยึดถือเรียกมันว่า "หลักความเชื่อที่ผิดพลาดซึ่งส่งเสริมความไม่ยอมรับ ส่งเสริมเทววิทยาที่เรียบง่าย และจำกัดความสามารถของอิสลามในการปรับตัวให้เข้ากับสถานการณ์ที่หลากหลายและเปลี่ยนแปลงไป" ^{[ 37 ]}คำว่า"วะฮาบิซึม"ยังกลายเป็นคำที่ใช้เรียกโดยรวมอย่างไม่ถูกต้องเพื่ออ้างถึง "ขบวนการอิสลามใดๆ ที่มีแนวโน้มชัดเจนไปสู่การเกลียดชังผู้หญิง การใช้กำลังทางทหาร ลัทธิสุดโต่ง หรือการตีความอัลกุรอานและหะดีษ อย่างเคร่งครัดและตรงตัว " ^{[ 38 ]}

อับดัลลาห์ อัล โอเบด อดีตคณบดีมหาวิทยาลัยอิสลามแห่งเมดินาและสมาชิกสภาที่ปรึกษาแห่งซาอุดีอาระเบีย ได้อธิบายการเคลื่อนไหวนี้ว่าเป็น "แนวโน้มทางการเมือง" ภายในศาสนาอิสลามที่ "ถูกนำมาใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการแบ่งปันอำนาจ" แต่ไม่ใช่การเคลื่อนไหวทางศาสนาที่แตกต่างออกไป เพราะ "ไม่มีการปฏิบัติพิเศษ พิธีกรรมพิเศษ และไม่มีการตีความศาสนาพิเศษที่แตกต่างจากศาสนาอิสลามนิกายซุนนี หลัก " ^{[ 39 ]}

อิบนุ อับดุลวะฮับ หรือผู้ติดตามของเขามักจะเรียกตัวเองว่าซาลาฟีซุนนีหรือมุวะฮ์ฮิดุน [ ^{1 ] [ 2 ] [ 3 ] คำ}ว่าวะฮ์ฮาบีน่าจะถูกใช้ครั้งแรกโดยสุลัยมาน อิบนุ อับดุลวะฮับผู้ต่อต้านทัศนะของพี่ชายอย่างแข็งขันจนถึง  ค.ศ. 1776 / ฮ.ศ. 1190 ซึ่งประกาศว่าขบวนการวะฮ์ฮาบีเป็นการตีความส่วนตัวของผู้นำ^{[ 40 ] [ 5 ]}อิบนุ อับดุลวะฮับและผู้ติดตามยุคแรกของขบวนการของเขาเรียกตัวเองว่า"อัลมุวะฮิดุน" (ผู้เชื่อในพระเจ้าองค์เดียว^{[ 40 ] [ 41 ]}ภาษาอาหรับ : الموحدون แปล ตรง ตัว ว่า ' ผู้ที่ประกาศถึงความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า' [ ^{42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] มา}จากเตาฮีด (ความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า) ^{[ 33 ] [ 46 ]}ผู้ติดตามในปัจจุบันของขบวนการนี้ยังคงปฏิเสธคำนี้และมักจะเรียกตัวเองว่าซาลาฟี (ซึ่งผู้ติดตามของขบวนการปฏิรูปอิสลามอื่นๆ ก็ใช้เช่นกัน) ^{[ 41 ]}

คำว่า "วะฮาบิสซึม" มักถูกใช้โดยบุคคลภายนอกในฐานะกลุ่มนิกาย^{[ 47 ]}คำที่ใช้ในลักษณะนี้ "มักใช้ในประเทศที่ชาวซาลาฟีเป็นชนกลุ่มน้อย" โดยมีเจตนาที่จะ "สร้างภาพลักษณ์ของซาอุดีอาระเบีย" และการแทรกแซงจากต่างประเทศ^{[ 48 ] [ 33 ] [ 46 ] [ 42 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}การติดป้ายด้วยคำว่า"วะฮาบิสซึม"ในอดีตนั้นกว้างขวางเกินกว่าผู้ติดตามหลักคำสอนของมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับซึ่งมักจะปฏิเสธป้ายนี้^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 52 ] [ k ]}

Since the 19th century, the epithet "Wahhabi" has been commonly invoked by various external observers to erroneously or pejoratively denote a wide range of reform movements across the Muslim world.^[53] The term was applied by colonial authorities in British India to Islamic religious movements perceived as a threat to imperial security, such as the Indian jihad movement promoted by Salafi leaders such as Syed Ahmad Barelvi and Siddiq Hasan Khan. The usage of the term by British officials led to a backlash from Indian Muslims and it was banned from being used in official discourse by 1889. Despite sharing little resemblance with the doctrines of Ibn ʿAbd al-Wahhab, outside observers of the Muslim world have frequently traced various religious purification campaigns across the Islamic World to Wahhabi influence.^[54][55][56] According to Qeyamuddin Ahmed:^[57]

In the eyes of the British Government, the word Wahabi was synonymous with 'traitor' and 'rebel' .... The epithet became a term of religio-political abuse.

โดยทั่วไปแล้ว กลุ่มที่เรียกว่าวะฮาบีไม่ชอบ – หรืออย่างน้อยก็เคยไม่ชอบ – คำนี้ อิบนุ อับดุลวะฮาบไม่เห็นด้วยกับการยกย่องนักวิชาการและบุคคลอื่น ๆ รวมถึงการใช้ชื่อบุคคลเพื่อเรียกสำนักคิดอิสลาม ( มัซฮับ ) ^{[ 48 ] [ 58 ] [ 59 ]}เนื่องจากความหมายเชิงลบที่รับรู้ได้ สมาชิกของขบวนการนี้ในอดีตจึงเรียกตัวเองว่า " มุวะฮิดุน " มุสลิม ฯลฯ และเมื่อไม่นานมานี้เรียกว่า "ซาลา ฟี" ^{[ 60 ]}ตามที่โรเบิร์ต เลซีย์ กล่าวไว้ว่า "วะฮาบีไม่ชอบชื่อที่เรียกกันตามธรรมเนียมมาโดยตลอด" และชอบที่จะถูกเรียกว่ามุวะฮิดุน (เอกภาพนิยม) ^{[ 61 ]}อีกคำหนึ่งที่พวกเขาชอบคือ "มุสลิม" เนื่องจากพวกเขาถือว่าหลักความเชื่อของพวกเขาคือ "อิสลามที่บริสุทธิ์" ^{[ 62 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิจารณ์บ่นว่าคำเหล่านี้บ่งบอกเป็นนัยว่ามุสลิมที่ไม่ใช่วะฮาบีนั้นไม่ใช่ผู้ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวหรือไม่ได้เป็นมุสลิม [ ^{62 ] [ 63 ] นอกจาก}นี้ คำว่ามุวะฮิดุนและเอกเทวนิยมยังเกี่ยวข้องกับนิกายอื่นๆ ทั้งที่ยังคงมีอยู่และที่สูญหายไปแล้ว^{[ 64 ]}

คำอื่นๆ ที่กล่าวกันว่าวะฮาบีใช้และ/หรือนิยมใช้ ได้แก่อะฮ์ลุลฮะดีษ (“ผู้คนแห่งฮะดีษ”), ซาลาฟีดะวะห์ (“การเผยแพร่ศาสนาซาลาฟี”) หรืออัลดะวะห์ อิลา อัลเตาฮีด (“การเผยแพร่ศาสนาเอกเทวนิยม” สำหรับสำนักคิดมากกว่าผู้ติดตาม) ^{[ 65 ] [ 22 ]}อัลตาริกา อัลซาลาฟียะฮ์ (“วิถีแห่งบรรพบุรุษผู้เคร่งครัด”) ^{[ 22 ]} “การปฏิรูปหรือขบวนการซาลาฟีของชีค” (ชีคคืออิบนุ อับดุลวะฮับ) เป็นต้น^{[ 67 ]}การที่พวกเขาเรียกตัวเอง ว่า “ผู้คนแห่งซุนนะห์”มีความสำคัญต่อความถูกต้องของวะฮาบี เพราะในช่วงสมัยออตโตมัน มีเพียงซุนนี เท่านั้นที่ เป็นหลักคำสอนที่ถูกต้อง^{[ 68 ]}

นักเขียนคนอื่นๆ เช่น Quinton Wiktorowicz สนับสนุนการใช้คำว่า"ซาลาฟี"โดยยืนยันว่า "คงยากที่จะพบคนที่เรียกตัวเองว่าวะฮาบีหรือองค์กรที่ใช้คำว่าวะฮาบีในชื่อ หรืออ้างถึงอุดมการณ์ของตนในลักษณะนี้ (เว้นแต่พวกเขาจะพูดกับผู้ชมชาวตะวันตกที่ไม่คุ้นเคยกับศัพท์เฉพาะทางอิสลาม แม้กระนั้น การใช้คำนี้ก็มีจำกัดและมักปรากฏในรูปแบบซาลาฟี/วะฮาบี )" ^{[ 48 ]} นักข่าว ของนิวยอร์กไทมส์เขียนว่าชาวซาอุดีอาระเบีย "รังเกียจ" คำว่าวะฮาบี "รู้สึกว่ามันทำให้พวกเขาแตกต่างและขัดแย้งกับแนวคิดที่ว่าอิสลามเป็นศาสนาที่เป็นเอกภาพ" ^{[ 69 ]}

ตัวอย่างเช่น กษัตริย์ซัลมาน บิน อับดุลอาซิซ อัล ซาอุดแห่งซาอุดีอาระเบีย ได้โจมตีคำนี้ว่าเป็น "หลักคำสอนที่ไม่มีอยู่จริงที่นี่" [ในซาอุดีอาระเบีย] และท้าทายผู้ใช้คำนี้ให้หา "ความเบี่ยงเบนใดๆ ของรูปแบบศาสนาอิสลามที่ปฏิบัติในซาอุดีอาระเบียจากคำสอนของอัลกุรอานและหะดีษ ของท่านศาสดา " ^{[ 70 ] [ 71 ]}ศาสตราจารย์อิงกริด แมทสันกล่าวว่า " วะฮาบิสซึมไม่ใช่ลัทธิ: มันเป็นขบวนการทางสังคมที่เริ่มต้นเมื่อ 200 ปีที่แล้วเพื่อกำจัดแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่เข้มงวดของศาสนาอิสลามที่ได้รับมาตลอดหลายศตวรรษ" ^{[ 72 ]}ในการสัมภาษณ์กับ นิตยสาร The Atlanticในปี 2018 มกุฎราชกุมารโมฮัมเหม็ด บิน ซัลมาน แห่งซาอุดีอาระเบีย ยืนยันว่าการใช้คำนี้ในโลกตะวันตกเป็นคำที่ไม่ถูกต้องโดยระบุว่าคำศัพท์นี้ไม่สามารถนิยามได้ โมฮัมเหม็ด บิน ซัลมาน กล่าวว่า "เมื่อผู้คนพูดถึงวะฮาบิสซึม พวกเขาไม่รู้แน่ชัดว่าพวกเขากำลังพูดถึงอะไร" ^{[ 73 ]} อย่างไรก็ตาม มี "การแยกตัวอย่างมีสติ" หลายปีในซาอุดีอาระเบียเพื่อแยกประวัติศาสตร์ของรัฐออกจากลัทธิวะฮาบิซึม^{[ 74 ]} ในปี 2019 นักวิชาการชาวซาอุดีอาระเบียที่มีชื่อเสียงอย่างKhalid Al-Dakhilได้โต้แย้งว่าชาวซาอุดีอาระเบียส่วนใหญ่ได้รับการบอกเล่าประวัติศาสตร์ของรัฐว่า "Sheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab มาต่อสู้กับลัทธิบูชาเทวรูป Muhammad bin Saud เข้าร่วมกับเขา และพวกเขาร่วมกันต่อสู้กับลัทธิบูชาเทวรูป" และสิ่งที่ชาวซาอุดีอาระเบียได้รับการสอนมานั้นจำเป็นต้องเปลี่ยนแปลง^{[ 75 ]}

ตามที่ผู้เขียนจาก Global Security และLibrary of Congress ระบุคำนี้กลายเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปและแม้แต่นักวิชาการวะฮาบีในนัจด์^{[ 76 ]}ซึ่งเป็นภูมิภาคที่มักถูกเรียกว่า "ศูนย์กลาง" ของวะฮาบี^{[ 77 ]}นักข่าว Karen House เรียกคำว่าSalafiว่า "คำที่ถูกต้องทางการเมืองมากกว่า" สำหรับคำว่าWahhabi ^{[ 78 ]}ไม่ว่าในกรณีใด ตามที่ Lacey กล่าว ไม่มีคำอื่นใดที่ได้รับความนิยม ดังนั้นเช่นเดียวกับชาวคริสต์นิกายเควกเกอร์ชาววะฮาบีจึง "ยังคงเป็นที่รู้จักด้วยชื่อที่ผู้ต่อต้านตั้งให้พวกเขาในตอนแรก" ^{[ 61 ]}อย่างไรก็ตาม ความสับสนยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นเนื่องจากการปฏิบัติทั่วไปของรัฐบาลเผด็จการต่างๆ ที่ใช้ฉลาก"พวกหัวรุนแรงวะฮาบี" อย่างกว้างขวาง สำหรับฝ่ายตรงข้ามทั้งหมด ทั้งที่ชอบด้วยกฎหมายและไม่ชอบด้วยกฎหมาย เพื่อใช้เป็นข้ออ้างในการปราบปรามผู้ เห็นต่างอย่างรุนแรง ^{[ 79 ]}

การเคลื่อนไหวอีกกลุ่มหนึ่งซึ่งผู้ติดตามก็ถูกเรียกว่า"วะฮาบี" เช่นกัน แต่แท้จริงแล้วคือกลุ่มอิบาดีคอริจิเตสได้ก่อให้เกิดความสับสนในแอฟริกาเหนือและแอฟริกาตอนใต้ทะเลทรายซาฮารา ซึ่งผู้นำของการเคลื่อนไหวนี้ คือ อับดุลวะฮับ อิบนุ อับดุลเราะห์มานอาศัยและเผยแพร่คำสอนในช่วงศตวรรษที่ 8 การเคลื่อนไหวนี้มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นการ เคลื่อนไหว มุวะฮิดุนของมุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ^{[ 80 ]}

มีความสับสนอย่างมากระหว่างลัทธิวะฮาบิซึมและลัทธิซาลาฟิซึมแต่มีนักวิชาการและนักวิจารณ์จำนวนมากที่แยกแยะความแตกต่างระหว่างสองคำนี้ได้อย่างชัดเจน ตามที่นักวิเคราะห์ คริสโตเฟอร์ เอ็ม. บลานชาร์ด กล่าว ลัทธิวะฮาบิซึมหมายถึง "ลัทธิอิสลามอนุรักษ์นิยมที่มีศูนย์กลางอยู่ที่และมาจากซาอุดีอาระเบีย" ในขณะที่ลัทธิซาลาฟิซึมคือ "ขบวนการอิสลามแบบเคร่งครัดทั่วไปที่พัฒนาขึ้นอย่างอิสระในช่วงเวลาต่างๆ และในสถานที่ต่างๆ ในโลกอิสลาม" ^{[ 58 ]}อย่างไรก็ตาม หลายคนมองว่าลัทธิวะฮาบิซึมเป็นลัทธิซาลาฟิซึมที่มีต้นกำเนิดในอาระเบีย^{[ 81 ]}อาหมัด มุสซัลลี มีแนวโน้มที่จะเห็นด้วยว่าลัทธิวะฮาบิซึมเป็นส่วนย่อยของลัทธิซาลาฟิซึม โดยกล่าวว่า "โดยทั่วไปแล้ว วะฮาบิซึม ทุกคน เป็นซาลาฟิซึมแต่ซาลาฟิซึม ทุกคนไม่จำเป็น ต้องเป็นวะฮาบิซึม " ^{[ 35 ]} Quintan Wiktorowicz ยืนยันว่าชาวซาลาฟิสต์สมัยใหม่ถือว่านักวิชาการในศตวรรษที่ 18 อย่าง Muhammed bin 'Abd al-Wahhab และลูกศิษย์ของเขาหลายคนเป็นชาวซาลาฟิสต์^{[ 82 ]}

ตามที่ Joas Wagemakers รองศาสตราจารย์ด้านอิสลามศึกษาและภาษาอาหรับแห่งมหาวิทยาลัย Utrechtกล่าวไว้ลัทธิซาลาฟิซึมประกอบด้วยกลุ่มมุสลิม จำนวนมาก ทั่วโลกที่ปรารถนาจะดำเนินชีวิตตามแบบอย่างของซาลาฟ อัล-ซาลิห์ในขณะที่"ลัทธิวะฮาบิซึม"ซึ่งเป็นคำที่ผู้ที่นับถือปฏิเสธนั้น หมายถึงการปฏิรูป ( อิสละห์ ) รูปแบบเฉพาะที่ริเริ่มโดยนักวิชาการในศตวรรษที่ 18 อย่างมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮาบและพัฒนาต่อยอดผ่านศิษย์รุ่นหลังของเขาในภูมิภาคนัจด์ตอนกลางของอาระเบีย^{[ l ]}แม้ว่าจะมีความสัมพันธ์กับมุสลิมวะฮาบีแห่งนัจด์ แต่ซาลาฟีกลุ่มอื่นๆ มักมีความเห็นทางศาสนศาสตร์ที่แตกต่างจากวะฮาบี ดังนั้นจึงไม่ถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของพวกเขา สิ่งเหล่านี้รวมถึงข้อโต้แย้งที่สำคัญกับพวกวะฮาบีเกี่ยวกับการบังคับใช้ความเชื่อของพวกเขาอย่างรุนแรงเกินไป การขาดความอดทนต่อชาวมุสลิมอื่น ๆ และความมุ่งมั่นที่ไม่เพียงพอต่อการต่อต้านตักลิดและการสนับสนุนอิจติฮาดที่ พวกเขาประกาศไว้ ^{[ 83 ]}

ในหลักคำสอนของอะกีดา (หลักคำสอน) วะฮาบีและซาลาฟีมีความคล้ายคลึงกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการมุ่งเน้นไปที่เตาฮีด อย่างไรก็ตาม ในอดีต ขบวนการ มูวาฮิดุนมีความกังวลหลักเกี่ยวกับเตาฮีด อัล-รุบู บียา ( ความเป็นหนึ่งเดียวของความเป็นเจ้าเมือง) และเตาฮีด อัล-อูลูฮิยา (ความเป็นหนึ่ง เดียวของการสักการะ) ในขณะที่ ขบวนการ ซาลาฟียาเน้นเพิ่มเติมที่เตาฮีด อัล-อัสมา วา ซีฟัต (ความเป็นหนึ่งเดียวของพระนามและคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์); ด้วยความเข้าใจอย่างแท้จริงถึงพระนามและคุณลักษณะของพระเจ้า^{[ 84 ]}

ขบวนการวะฮาบีเริ่มต้นจาก ขบวนการ ฟื้นฟูและปฏิรูปในคาบสมุทรอาหรับในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 ซึ่งผู้ติดตามเรียกตัวเองว่า " มุวะฮิดุน " (เอกเทวนิยม) ^{[ m ]}นักบวชหนุ่มชาวฮันบาลีชื่อมุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ ( ค.ศ. 1703–1792  / ฮ.ศ. 1115–1206) ผู้นำของมุวะฮิดุนและผู้เป็นที่มาของชื่อขบวนการวะฮาบี^{[ n ]}เรียกร้องให้สาวกของเขาประณามความเชื่อและการปฏิบัติบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับนิกายซูฟีว่าเป็นความไม่บริสุทธิ์ที่เป็นการบูชารูปเคารพและนวัตกรรมในศาสนาอิสลาม ( บิดอะฮ์ ) ^{[ 86 ] [ 46 ]}ขบวนการของเขาเน้นย้ำการยึดมั่นในอัลกุรอานและหะดีษและสนับสนุนการใช้อิจติฮาด^{[ 85 ]}ในที่สุด อิบนุ อับดุลวะฮับก็ได้ทำข้อตกลงกับผู้นำท้องถิ่นมูฮัมหมัด บิน ซาอุด [ ^{88 ] โดย}เสนอการเชื่อฟังทางการเมืองและสัญญาว่าการปกป้องและการเผยแพร่ขบวนการวะฮาบีจะนำมาซึ่ง "อำนาจและเกียรติยศ" และการปกครอง "ดินแดนและผู้คน" ^{[ 88 ]}

นักประวัติศาสตร์นักวิชาการ นักเดินทาง และนักการทูตชาวยุโรปในศตวรรษที่ 18 และ 19 เปรียบเทียบขบวนการวะฮาบีกับขบวนการทางสังคมและการเมืองต่างๆ ของยุโรปและอเมริกาในยุคแห่งการปฏิวัตินักวิชาการนิกาย คา ลวิน จอห์น ลุดวิก บูร์คฮาร์ดต์ผู้เขียนผลงานที่ได้รับการยอมรับอย่างดี เช่น " การเดินทางในอาระเบีย " (1829) และ " บันทึกเกี่ยวกับชาวเบดูอินและวะฮาบี " (1830) อธิบายว่ากลุ่มมุวะฮิดุนเป็นชาวอาหรับท้องถิ่นที่ต่อต้านอำนาจของตุรกีและยุทธวิธีแบบ " นโปเลียน " นักประวัติศาสตร์ หลุยส์ อเล็กซานเดอร์ โครานเซซ ในหนังสือ " ประวัติศาสตร์ของวะฮาบี " อธิบายขบวนการนี้ว่าเป็นการ ปฏิวัติ เอเชียที่มุ่งหวังที่จะฟื้นฟูอารยธรรมอาหรับ อย่างยิ่งใหญ่ โดยการสร้างระเบียบใหม่ในอาระเบียและชำระล้างองค์ประกอบที่ไม่สมเหตุสมผลและความเชื่อโชลางต่างๆ ที่กลายเป็นเรื่องปกติผ่าน ความสุดโต่ง ของซูฟีจากอิทธิพลของตุรกีและต่างชาติมาร์ค เนเปียร์นักประวัติศาสตร์ชาวสกอตแลนด์ระบุว่าความสำเร็จของการปฏิวัติของอิบนุ อับดุลวะฮับ เป็นผลมาจากการช่วยเหลือจาก "การแทรกแซงจากสวรรค์บ่อยครั้ง" ^{[ 89 ]}

หลังจากการรวมชาติของซาอุดีอาระเบียกลุ่มวะฮาบีสามารถขยายอำนาจทางการเมืองและรวมอำนาจการปกครองเหนือเมืองศักดิ์สิทธิ์ของอิสลามอย่างเมกกะและเมดินาได้ หลังจากการค้นพบปิโตรเลียมใกล้กับอ่าวเปอร์เซียในปี 1939 ซาอุดีอาระเบียก็สามารถเข้าถึงรายได้จากการส่งออกน้ำมัน ซึ่งเพิ่มขึ้นเป็นหลายพันล้านดอลลาร์ เงินจำนวนนี้ถูกใช้ไปกับหนังสือ สื่อ โรงเรียน มหาวิทยาลัย มัสยิด ทุนการศึกษา ทุนวิจัย งานที่มีรายได้ดีสำหรับนักข่าว นักวิชาการ และนักวิชาการอิสลาม  ทำให้แนวคิดวะฮาบีมี "ตำแหน่งที่แข็งแกร่งเป็นพิเศษ" ในศาสนาอิสลามทั่วโลก^{[ 90 ]}

ขบวนการวะฮาบีเป็นส่วนหนึ่งของ กระแส การฟื้นฟูอิสลามในศตวรรษที่ 18 และ 19 เช่น ขบวนการ มะฮ์ดิสต์ในซูดาน ศตวรรษที่ 19 ขบวนการ เซนุสซีในลิเบียขบวนการฟูลานีของอุสมาน ดัน โฟดิโอในไนจีเรียขบวนการฟาราอิซี ของ ฮาจี ชาริอาตุลลาห์ (1784–1840) ในเบงกอล ขบวนการ มูจาฮิ ดีน ในเอเชียใต้ของซัยยิด อาห์เหม็ด บาเรลวี ( 1786–1831) และ ขบวนการ ปาดรี (1803–1837) ในอินโดนีเซียซึ่งทั้งหมดนี้ถือเป็นผู้บุกเบิก ขบวนการ ซาลาฟียะห์ ของชาวอาหรับ ในปลายศตวรรษที่ 19 ขบวนการเหล่านี้แสวงหาการปฏิรูปอิสลาม การฟื้นฟูและการสร้างสังคมและศีลธรรมขึ้นใหม่โดยการกลับไปสู่แหล่งที่มาพื้นฐานของอิสลาม ( อัลกุรอานและหะดีษ ) โดยตรง และตอบสนองต่อความซบเซาทางด้านการทหาร เศรษฐกิจ สังคม ศีลธรรม และวัฒนธรรมของโลกอิสลามสาเหตุของการเสื่อมถอยถูกระบุว่าเป็นการที่ชาวมุสลิมละทิ้งค่านิยมอิสลามของชาวมุสลิมยุคแรกในช่วงยุคสะลัฟซึ่งเกิดจากการแทรกซึมและการผสมผสานความเชื่อและการปฏิบัติที่ไม่ใช่อิสลามในท้องถิ่น ดังนั้นวิธีแก้ไขที่กำหนดไว้สำหรับสังคมมุสลิมจึงเป็นการกลับคืนสู่ "อิสลามที่แท้จริง" ^{[ 91 ]}

Kadizadeli (หรือQādīzādali ) เป็นขบวนการทางศาสนาแบบเคร่งครัดในศตวรรษที่ 17 ในจักรวรรดิออตโตมันซึ่งติดตามKadızade Mehmed (1582–1635) นักเทศน์อิสลามสายฟื้นฟู Kadızade และผู้ติดตามของเขาเป็นคู่แข่งที่แน่วแน่ของลัทธิซูฟีและศาสนาที่เป็นที่นิยมพวกเขาประณามการปฏิบัติของชาวออตโตมันหลายอย่างที่ Kadızade รู้สึกว่าเป็นbidʻah "นวัตกรรมที่ไม่ใช่อิสลาม" และสนับสนุนอย่างกระตือรือร้นในการ "ฟื้นฟูความเชื่อและการปฏิบัติของชาวมุสลิมรุ่นแรกในศตวรรษที่ 1/7" (" ส่งเสริมความดีและห้ามความผิด ") ^{[ 92 ]}

ด้วยวาทศิลป์ที่กระตือรือร้นและเร่าร้อน คาดิซาเด เมห์เมด สามารถสร้างแรงบันดาลใจให้ผู้ติดตามจำนวนมากเข้าร่วมในอุดมการณ์ของเขาและกำจัดความทุจริตทั้งหมดที่พบภายในจักรวรรดิออตโตมันผู้นำของขบวนการดำรงตำแหน่งอย่างเป็นทางการในฐานะนักเทศน์ในมัสยิดหลักของแบกแดด และ "ผสมผสานผู้ติดตามจำนวนมากเข้ากับการสนับสนุนจากภายในกลไกของรัฐออตโตมัน" ^{[ 93 ]}ระหว่างปี 1630 ถึง 1680 มีการทะเลาะวิวาทรุนแรงมากมายเกิดขึ้นระหว่างกลุ่มคาดิซาเดลีและผู้ที่พวกเขาไม่เห็นด้วย เมื่อขบวนการดำเนินไป นักเคลื่อนไหวก็ "มีความรุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ" และกลุ่มคาดิซาเดลีเป็นที่รู้จักกันดีว่าเข้าไปใน "มัสยิดเทกเกและร้านกาแฟออตโตมันเพื่อลงโทษผู้ที่ฝ่าฝืนหลักความเชื่อของพวกเขา"

ขบวนการวะฮาบีเป็นส่วนหนึ่งของกระแสการฟื้นฟูอิสลามโดยรวมต่างๆ ในศตวรรษที่ 18 ขบวนการนี้ได้รับอิทธิพลจากและในทางกลับกันก็มีอิทธิพลต่อขบวนการปฏิรูปและการฟื้นฟูอิสลามอื่นๆ ทั่วโลก ขบวนการ อะฮ์ลุลฮะดีษในอนุทวีปอินเดียเป็นขบวนการฟื้นฟูซุนนีที่ได้รับแรงบันดาลใจจากความคิดของชาห์ วาลีอุลลาห์ เดห์ลาวีอัล-ชอว์กานีและซัยยิด อะห์มัด บาเรลวีพวกเขาประณามตักลิดและสนับสนุนอิจติฮาดโดยอิงจากคัมภีร์^{[ 94 ]}ก่อตั้งขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ในเมืองโภปาลขบวนการนี้ให้ความสำคัญอย่างมากกับการศึกษาฮะดีษและประณามการเลียนแบบโรงเรียนกฎหมายตามหลักศาสนจักร พวกเขาระบุว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของโรงเรียนอะฮ์ลุลฮะดีษยุค แรก ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 นักวิชาการวะฮาบีได้ติดต่อกับอะฮ์ลุฮะดีษ และนักเรียนวะฮาบีจำนวนมากได้ศึกษาภายใต้อุละมาอ์อะฮ์ลุฮะดีษและต่อมาได้กลายเป็นนักวิชาการที่มีชื่อเสียงในสถาบันวะฮาบีของซาอุดีอาระเบีย^{[ 95 ] [ 96 ]}

ขบวนการวะฮาบีและอะฮ์ลุลฮะดีษต่างต่อต้าน การปฏิบัติ ของซูฟีเช่น การไปเยี่ยมชมศาลเจ้าและการขอความช่วยเหลือที่สุสานของนักบุญอิสลามทั้งสองขบวนการได้ฟื้นฟูคำสอนของนักเทววิทยาและนักนิติศาสตร์ซุนนีในยุคกลาง อิบนุ ตัยมิยะฮ์^{[ o ]}ซึ่งทั้งสองขบวนการถือว่าเป็นเชคแห่งอิสลามเนื่องจากความไม่มั่นคงในอาระเบียในศตวรรษที่ 19 อุละมาอ์วะฮาบีจำนวนมากจึงเดินทางไปยังอินเดียและศึกษาภายใต้การอุปถัมภ์ของอะฮ์ลุลฮะดีษ^{[ 95 ] [ 97 ]}หลังจากการก่อตั้งซาอุดีอาระเบียและการบูมของน้ำมัน ในเวลาต่อมา เชคชาวซาอุดีอาระเบียจะชำระหนี้ของตนโดยการให้เงินทุนแก่ขบวนการอะฮ์ลุลฮะดีษ อิบ นุ บาซ มุฟตีใหญ่แห่งซาอุดีอาระเบีย ให้การสนับสนุนขบวนการนี้อย่างแข็งขัน และนักวิชาการอะฮ์ลุลฮะดีษที่มีชื่อเสียงได้รับการแต่งตั้งให้สอนในมหาวิทยาลัยของซาอุดีอาระเบีย^{[ 98 ] [ 99 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 อัล-จาบาร์ตีนักวิชาการมุสลิมชาวอียิปต์ได้ปกป้องขบวนการวะฮาบี ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 นักปฏิรูปชาวอาหรับSalafiyya ที่มีชื่อเสียง จะรักษาการติดต่อสื่อสารกับ Wahhabis และปกป้องพวกเขาจากการโจมตีของ Sufi เหล่านี้รวมถึงชิฮับ อัล ดิน อัล อลูซี , อับด์ อัล ฮามิด อัล ซาห์ราวี , อับด์ อัล กาดีร์ อัล ญะบาร์ตี , อับด์ อัล ฮาคิม อัล อัฟกานี , นูมาน คัยร์ อัล-ดิน อัล-อลูซี , มาห์มุด ชูครี อัล อลูซี และลูกศิษย์ของเขามูฮัมหมัด บะห์ญัต อัล-อาธา รี , จามาล อัล-ดิน อัล-กอซิมี , ทาฮีร์ อัล-ญะซาอิรี , มูฮิบบ์ อัล-ดิน อัล-คาติบ , มูฮัมหมัด ฮามิด อัล ฟิกี และที่สะดุดตาที่สุดคือมูฮัมหมัด ราชีด ริดาซึ่งได้รับการยกย่องให้เป็น "ผู้นำของซาลาฟี" นักวิชาการเหล่านี้ต่างติดต่อสื่อสารกับ นักวิชาการ อะฮ์ลุฮะดีษ ชาวอาหรับและอินเดีย และสนับสนุนแนวคิดปฏิรูป พวกเขามีความสนใจร่วมกันในการต่อต้านแนวปฏิบัติซูฟีต่างๆ ประณามการเลียนแบบอย่างงมงาย และฟื้นฟูหลักศาสนศาสตร์และวิทยาศาสตร์ฮะดีษ ที่ถูกต้อง พวกเขายังเปิดห้องสมุดซาฮิริยาห้องสมุดซาลาฟียา ห้องสมุด อัลมานาร์ฯลฯ เพื่อเผยแพร่แนวคิดซาลาฟี รวมถึงส่งเสริมนักวิชาการอย่างอิบนุตัยมิยะฮ์และอิบนุฮัซม ราชีดริฎาประสบความสำเร็จในการฟื้นฟูแนวคิดวะฮาบีในโลกอิสลาม และได้รับมิตรภาพจากนักวิชาการนัจดีหลายคน ด้วยการสนับสนุนจากรัฐซาอุดีอาระเบียที่สามในช่วงทศวรรษ 1920 แนวคิด"ซาลาฟียะฮ์"จึงเกิดขึ้นในระดับโลก โดยอ้างว่าสืบทอดมาจากแนวคิดของขบวนการปฏิรูปอิสลามในศตวรรษที่ 18 และบรรพบุรุษผู้เคร่งครัด ( ซาลาฟ ) ลูกศิษย์ของริดาจำนวนมากได้รับมอบหมายให้ดำรงตำแหน่งต่างๆ ในซาอุดีอาระเบีย และบางส่วนก็ยังคงอยู่ในซาอุดีอาระเบีย ส่วนคนอื่นๆ ก็เผยแพร่ดะวะห์ซาลาฟีไปยังประเทศของตน ลูกศิษย์ที่โดดเด่นในกลุ่มนี้ ได้แก่ มูฮัมหมัด บาห์จัต อัล-บิตาร์ ชาวซีเรีย (ค.ศ. 1894–1976) มูฮัมหมัด ฮามิด อัล-ฟิกี ชาวอียิปต์ (ค.ศ. 1892–1959) และทากี อัล-ดิน อัล-ฮิลาลี ชาวโมร็อกโก (ค.ศ. 1894–1987) ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

นักวิชาการอิสลามชาวซีเรีย - แอลเบเนียอัล-อัลบานี ( ประมาณ ค.ศ. 1914–1999 ) ผู้อ่านอัล-มานาร์ตัวยงและเป็นศิษย์ของมูฮัมหมัด บาห์จัต อัล-บิตาร์ (ศิษย์ของริฎาและอัล-กอซีมี) ยึดมั่นใน วิธีการ ซาลาฟียะฮ์ด้วยความที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการเรียกร้องให้มีการประเมินและฟื้นฟูหะดีษ เขาจึงทุ่มเทให้กับการศึกษาหะดีษ จน กลายเป็น มุฮัด ดิษ ที่มีชื่อเสียงเขาเดินตามรอย โรงเรียน อะฮ์ลุลหะดีษ โบราณ และรับการเรียกร้องของอะฮ์ลุลหะดีษในช่วงทศวรรษ 1960 เขาได้สอนในซาอุดีอาระเบียและมีอิทธิพลอย่างมากที่นั่น ในช่วงทศวรรษ 1970 ความคิดของอัลบานีได้รับความนิยมและแนวคิด " ซาลาฟีมันฮัจญ์ " ก็ได้รับการรวมเข้าด้วยกัน^{[ 104 ]}

กลุ่มซาลาฟียะฮ์ดั้งเดิมและมรดกทางปัญญาของพวกเขานั้นไม่ได้เป็นปฏิปักษ์ต่อประเพณีทางกฎหมายอิสลามที่แข่งขันกัน อย่างไรก็ตาม นักวิจารณ์โต้แย้งว่า เมื่อกลุ่มซาลาฟียะฮ์ร่วมมือกับลัทธิวะฮาบีใหม่ที่ซาอุดีอาระเบียส่งเสริม การประนีประนอมทางศาสนาเพื่อแลกกับการอุปถัมภ์ทางการเมืองของซาอุดีอาระเบียได้บิดเบือนแรงผลักดันในช่วงแรกของขบวนการฟื้นฟูผู้นำซาลาฟียะฮ์ ยุคแรก เช่น มูฮัมหมัด อิบนุ อาลี อัล-ชาวกานี ( เสียชีวิตค.ศ. 1835  / ฮ.ศ. 1250 ) อิบนุ อัล-อามีร์ อัล-ซานานี ( เสียชีวิตค.ศ. 1810  / ฮ.ศ. 1225 ) มูฮัมหมัด ราชิด ริดา ( เสียชีวิตค.ศ. 1935  / ฮ.ศ. 1354 ) เป็นต้น สนับสนุนอิจติฮาด (การวิจัยทางกฎหมายอิสระ) ของคัมภีร์เพื่อแก้ไขความต้องการและปัญหาในยุคปัจจุบันที่ชาวมุสลิมเผชิญอยู่ในยุคสมัยใหม่ ผ่าน เส้นทาง นิติศาสตร์ ที่เป็นรูปธรรมและ ซื่อสัตย์ต่อประเพณีอิสลามอันอุดมสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม เมื่อขบวนการซาลาฟีอื่นๆ ถูกกีดกันมากขึ้นเรื่อยๆ โดยกลุ่มนีโอ-วะฮาบีผู้เคร่งครัด ที่ได้รับการสนับสนุนจากซาอุดีอาระเบีย งานเขียนทางกฎหมายที่เข้าถึงได้ง่ายสำหรับประชาชนทั่วไปมักจะยึดตามตัวอักษรอย่างเคร่งครัดและไม่ยอมรับประเพณีทางกฎหมายซุนนีที่กว้างกว่า โดยจำกัดอยู่เพียงความเข้าใจที่เลือกสรรจากงานของฮันบาลีของอิบนุ ตัยมิยะฮ์และอิบนุ กอยยิม^{[ 105 ] [ 106 ]}

มุฮัมมัดนาซีร์ อัล-ดิน อัล-อัลบานี ( เสียชีวิตปี 1999 ) นักหะดีษซาลาฟีชาวซีเรีย-แอลเบเนีย ได้ท้าทายวิธีการพื้นฐานของกลุ่มนีโอ-วะฮาบีอย่างเปิดเผย ตามที่อัลบานีกล่าว แม้ว่าพวกวะฮาบีจะประกาศยึดมั่นในอัลกุรอานหะดีษและอิจมาอ์ของสะลัฟ อัล-ซาลีห์แต่เพียงผู้เดียว แต่ในทางปฏิบัติ พวกเขาแทบจะพึ่งพานิติศาสตร์ฮันบาลีเพียงอย่างเดียวในการออกฟัตวา —ดังนั้นจึงทำหน้าที่เป็นผู้สนับสนุนโดยไม่เปิดเผยของ มัซฮับใด มัซฮับ หนึ่ง อัลบานีเป็นนักวิชาการที่โดดเด่นที่สุดที่สนับสนุนหลักคำสอนต่อต้านมัซฮับในศตวรรษที่ 20 โดยเขาถือว่าการยึดมั่นในมัซฮับใดมัซฮับหนึ่งเป็นบิดอะฮ์ (นวัตกรรมทางศาสนา) อัลบานีถึงกับตำหนิอิบนุ อับดุลวะฮาบว่าเป็น "ซาลาฟีในหลักความเชื่อ แต่ไม่ใช่ในฟิกห์ " เขาโจมตีอิบนุ อับดุลวะฮับอย่างรุนแรงในหลายประเด็น โดยอ้างว่าอิบนุ อับดุลวะฮับไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญด้านฟิกห์ และกล่าวหาว่าเขาเลียนแบบสำนักฮันบาลี คำวิจารณ์ที่ตรงไปตรงมาของอัลบานีทำให้คณะสงฆ์ซาอุดีอาระเบียอับอายขายหน้า จนในที่สุดพวกเขาก็ขับไล่เขาออกจากราชอาณาจักรในปี 1963 เมื่อเขาออกฟัตวาอนุญาตให้ผู้หญิงเปิดเผยใบหน้า ซึ่งขัดกับหลักนิติศาสตร์ของสำนักฮันบาลีและมาตรฐานของซาอุดีอาระเบีย^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

นอกจากนี้ อัลบานียังวิพากษ์วิจารณ์มูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ ในเรื่องความอ่อนแอของเขาในด้านวิทยาศาสตร์หะดีษเขาแยกแยะความแตกต่างระหว่างซาลาฟิซึมและวะฮาบิซึม โดยวิพากษ์วิจารณ์วะฮาบิซึมในขณะที่สนับสนุนซาลาฟิซึม เขามีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับแต่ละขบวนการ แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วเขาจะยกย่องอิบนุ อับดุลวะฮับ ในเรื่องความพยายามในการปฏิรูปและการมีส่วนร่วมในประชาชาติ มุสลิม แต่อัลบานีก็ยังตำหนิผู้ติดตามรุ่นหลังของเขาในเรื่องความรุนแรงในการตัดสินว่า ใครเป็นผู้ ศรัทธา^{[ 112 ] : 68 : 220}

ถึงกระนั้น ความพยายามของอัลบานีใน การฟื้นฟู หะดีษและการอ้างว่าตนเองมีความศรัทธาในจิตวิญญาณของวะฮาบิสซึมมากกว่าอิบนุ อับดุลวะฮาบเสียอีก ทำให้แนวคิดของเขาได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่นักศึกษาศาสนาซาลาฟีทั่วโลก รวมถึงซาอุดีอาระเบียด้วย^{[ 107 ] [ 111 ]}

ในทางเทววิทยาวะฮาบิสซึมมีความสอดคล้องอย่างใกล้ชิดกับ สำนัก อะฐารี (สำนักดั้งเดิม) ซึ่งเป็นตัวแทนของจุดยืนทางเทววิทยาที่แพร่หลายของสำนักกฎหมาย ฮั น บาลี ^{[ 113 ] [ 114 ]}เทววิทยาอะฐารีมีลักษณะเด่นคือการพึ่งพา ความหมาย ซาฮีร์ (ความหมายที่ปรากฏหรือตามตัวอักษร) ของอัลกุรอานและหะดีษและการต่อต้านการโต้แย้งอย่างมีเหตุผลในเรื่องของอะกีดะฮ์ (หลักความเชื่อ) ที่ได้รับความนิยมในเทววิทยาอะชารีและมาตุริดีต^{[ 115 ] [ 116 ]}อย่างไรก็ตาม วะฮาบีมีความแตกต่างในบางประเด็นทางเทววิทยาจากขบวนการอะฐารีอื่นๆ^{[ 117 ]}มุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮาบไม่ได้มองประเด็นเรื่องคุณลักษณะและพระนามของพระเจ้าว่าเป็นส่วนหนึ่งของเตาฮีด (เอกเทวนิยม) แต่เขามองในบริบทที่กว้างกว่าของอะกีด (เทววิทยา) แม้ว่าตำราของเขาจะเน้นย้ำเรื่องเตาฮีด อัล-อุลูฮียะฮ์ (เอกเทวนิยมในการบูชา) อย่างมาก แต่อิบนุ อับดุลวะฮ์บะฮ์ก็ไม่ได้ให้ความสำคัญกับเทววิทยาเรื่องพระนามและคุณลักษณะของพระเจ้าซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของอิบนุ ตัยมิยะฮ์และขบวนการซาลาฟี^{[ 118 ]}ตามแนวทางนี้ นักวิชาการวะฮ์ฮาบีในยุคแรกจึงไม่ได้อธิบายรายละเอียดของเทววิทยาอะฐารี เช่น คุณลักษณะของพระเจ้าและหลักความเชื่ออื่นๆ วะฮ์ฮาบีในยุคหลังได้รับอิทธิพลจากนักวิชาการของ ขบวนการ ซาลาฟียะฮ์จึงได้ฟื้นฟูการโต้แย้งทางเทววิทยาอะฐารีขึ้นมาอีกครั้งตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 ซึ่งนำไปสู่ข้อกล่าวหาเรื่องการบูชาพระเจ้าแบบมนุษย์โดยฝ่ายตรงข้าม เช่นอัล-คาวฐารี ในทางตรงกันข้าม บทความหลักความเชื่อของวะฮาบีในยุคแรกส่วนใหญ่จำกัดอยู่เพียงการสนับสนุนเตาฮีดและประณามการปฏิบัติบูชานักบุญต่างๆ ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นชิรก์ (การบูชาหลายเทพ) ^{[ 119 ]}พวกเขายังต่อต้านตัคลิด อย่างแข็งขัน และสนับสนุนอิฏติฮาด^{[ 120 ]}

ฮัมมัด อิบนุ อะติก ( เสียชีวิตค.ศ. 1883  / ฮ.ศ. 1301 ) เป็นหนึ่งในนักวิชาการวะฮาบีคนแรกๆ ที่ให้ความสนใจอย่างจริงจังกับคำถามเรื่องพระนามและคุณลักษณะของพระเจ้า ซึ่งเป็นหัวข้อที่นักวิชาการวะฮาบีรุ่นก่อนๆ ละเลยไปมาก โดยมุ่งเน้นเฉพาะการประณามการบูชารูปเคารพและการบูชาศพเท่านั้น อิบนุ อะติกได้ติดต่อกับนักวิชาการอะษารี เช่นซิดดิก ฮาซัน ข่านนักวิชาการผู้ทรงอิทธิพลของ ขบวนการ อะฮ์ลุลฮะดีษในอาณาจักรอิสลามโภปาลในจดหมายของเขา อิบนุ อะติกได้ยกย่องนัยล์ อัล-มารัม คำอธิบาย อัลกุรอานแบบซาลาฟีของข่านซึ่งตีพิมพ์ในกรุงไคโรเขาขอร้องให้ข่านรับบุตรชายของเขาเป็นศิษย์ และขอให้ข่านจัดทำและส่งคำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับตำราต่างๆ ของอิบนุ ตัยมิยะฮ์และอิบนุ กอยยิม ข่านยอมรับคำขอของเขาและเริ่มศึกษาตำราของนักวิชาการทั้งสองอย่างละเอียด บุตรชายของฮัมมัดชื่อซาอัด อิบนุ อะติก จะศึกษาภายใต้ข่านและ นักเทววิทยา แบบดั้งเดิม ต่างๆ ในอินเดีย ดังนั้น นักวิชาการวะฮาบีหลายคนจึงเริ่มพยายามนำมรดกของ อิบนุ อับดุลวะฮับ เข้าสู่กระแสหลักของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี โดยนำไปประยุกต์ใช้กับงานวิชาการแบบดั้งเดิมที่แพร่หลายในอนุทวีปอินเดียอิรักซีเรียอียิปต์เยเมนฯลฯ^{[ 121 ]}

คำอธิบาย (ชาร์ฮ์) ของนักวิชาการฮานาฟี อิบนุ อะบี อัล-อิซซ์ เกี่ยวกับตำราหลักความเชื่อของอัล-ตะฮาวีชื่อ อัล-อะกีดะฮ์ อัล-ตะฮาวียะฮ์ได้รับความนิยมในหมู่ผู้ที่นับถือ ลัทธิ มุวะฮิดุน ในยุคหลัง ซึ่งถือว่าเป็นตัวแทนที่แท้จริงของงานเขียน ปราศจาก อิทธิพล ของมาตูริดีและเป็นแหล่งอ้างอิงทางเทววิทยามาตรฐานสำหรับ หลักความเชื่อ อะษารีนักวิชาการซาลาฟีและวะฮาบีจำนวนหนึ่งได้จัดทำคำอธิบายและหมายเหตุเพิ่มเติมเกี่ยวกับชาร์ฮ์รวมถึงอับดุลอะซีซ อิบนุ บาซมุฮัมมัด นาซีรุดดิน อัล-อัลบานี ซาเลห์ อัล-ฟาวซานเป็นต้น และมีการสอนเป็นตำรามาตรฐานที่มหาวิทยาลัยอิสลามแห่งมะดีนะฮ์^{[ 122 ]}

เช่นเดียวกับชาวมุสลิมทั้งหมด วะฮาบีก็ยึดมั่นในหลักคำสอนเตาฮีดสิ่งที่แตกต่างเฉพาะในวะฮาบีคือการนำเตาฮีดอัลอิบะฮ์ (การเป็นทาส) มาใช้ ซึ่งห้ามการผูกมัดกับตัวกลางหรือการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่ไม่ได้รับการรับรองจากหลักการตีความของวะฮาบี^{[ 123 ] [ 124 ]}การขอความช่วยเหลือจากศาสดาและนักบุญ ซึ่งแพร่หลายในนิกายอิสลามอื่นๆ ถือเป็นการละเมิดเตาฮีดโดยวะฮาบี^{[ 125 ]}ความขัดแย้งระหว่างวะฮาบีกับชาวมุสลิมอื่นๆ ไม่ได้อยู่ที่เตาฮีดแต่เป็นเรื่องที่ว่าอะไรคือเตาฮีดต่างหาก^{[ 125 ]}

เดวิด คอมมินส์อธิบาย "แนวคิดสำคัญ" ในคำสอนของอิบนุ อับดุลวะฮับว่า "มุสลิมที่ไม่เห็นด้วยกับคำจำกัดความของเอกเทวนิยมของเขานั้น ไม่ใช่...มุสลิมที่หลงผิด แต่อยู่นอกขอบเขตของอิสลามโดยสิ้นเชิง" ซึ่งทำให้คำสอนของอิบนุ อับดุลวะฮับขัดแย้งกับมุสลิมบางกลุ่มที่โต้แย้งว่า " ชะฮาดะฮ์ " (เช่น คำปฏิญาณแห่งศรัทธา; "ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์ มุฮัมมัดเป็นศาสนทูตของพระองค์") เพียงอย่างเดียวทำให้คนๆ หนึ่งเป็นมุสลิม และความบกพร่องในพฤติกรรมและการปฏิบัติพิธีกรรมบังคับอื่นๆ ของบุคคลนั้นทำให้เขาเป็น "คนบาป" แต่ "ไม่ใช่ผู้ไม่เชื่อ" ^{[ 126 ]}

มุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ ไม่ยอมรับทัศนะนั้น เขาแย้งว่าเกณฑ์ในการตัดสินว่าใครเป็นมุสลิมหรือผู้ไม่ศรัทธาคือการปฏิบัติศาสนกิจที่ถูกต้อง ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว ... การกระทำหรือคำพูดใดๆ ที่แสดงถึงการอุทิศตนต่อสิ่งมีชีวิตอื่นที่ไม่ใช่พระเจ้า คือการเอาสิ่งมีชีวิตอื่นมาเทียบเท่ากับอำนาจของพระเจ้า และนั่นเท่ากับเป็นการบูชารูปเคารพ ( ชิรก์ ) มุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ รวมอยู่ในประเภทของการกระทำดังกล่าวคือการปฏิบัติทางศาสนาที่เป็นที่นิยม ซึ่งทำให้ผู้ศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นผู้ไกล่เกลี่ยกับพระเจ้า นั่นเป็นแก่นแท้ของข้อโต้แย้งระหว่างเขากับฝ่ายตรงข้าม รวมถึงพี่ชายของเขาเองด้วย

ในงานเขียนชิ้นสำคัญของเขา อิบนุ อับดุลวะฮ์บะฮ์ คือกิตาบอัลเตาฮีด เขาได้ประณามการปฏิบัติการขอความช่วยเหลือจากพระเจ้าที่แพร่หลายในหมู่คนร่วมสมัยของเขา เช่น การเคารพต้นไม้และหิน อิบนุ อับดุลวะฮ์บะฮ์ประณามการปฏิบัติดังกล่าวเนื่องจากการยืนยันโดยนัยว่าสิ่งเหล่านั้นสามารถนำมาซึ่งโชคลาภหรือพรโดยไม่ได้รับอนุญาตจากพระเจ้า^{[ 127 ]}อิบนุ อับดุลวะฮ์บะฮ์ยืนยันว่ามุฮัมมัดจะขอความช่วยเหลือจากพระเจ้าให้แก่ผู้ศรัทธา แต่เฉพาะเมื่อได้รับอนุญาตจากพระเจ้าเท่านั้น ดังนั้น ในที่สุดแล้ว ผู้คนควรแสวงหาพรและการอภัยโทษจากพระเจ้า^{[ 127 ]}

ตามที่อิบนุ อับดุลวะฮับกล่าวไว้ ผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามหลักคำสอนของพวกเขา แม้ว่าชีวิตของพวกเขาจะน่ายกย่องก็ตาม ถือว่าเป็นพวกนอกรีตและผู้ไม่ศรัทธา เมื่อคนเหล่านั้นได้รับคำเรียกร้องให้เข้าร่วมวะฮาบิสซึม เข้าใจแล้ว และปฏิเสธมัน เลือดเนื้อและทรัพย์สินของพวกเขาก็จะถูกริบ^{[ 128 ] [ 129 ]}อิบนุ อับดุลวะฮับได้ชี้แจงจุดยืนของเขาเกี่ยวกับตักฟีร์ ว่า ^{[ 130 ]}

ส่วนเรื่องการกล่าวหา ว่าผู้อื่นไม่ศรัทธา (ตักฟีร์) นั้น ฉันจะ กล่าวหาเฉพาะผู้ที่รู้จักศาสนาของท่านศาสดาแล้วดูหมิ่นศาสนานั้น ห้ามปรามผู้คน และแสดงความเป็นศัตรูต่อผู้ที่ปฏิบัติตามศาสนานั้น นี่คือผู้ที่ฉันจะกล่าวหาว่าไม่ศรัทธา และประชาชาติส่วนใหญ่ (ขอสรรเสริญอัลลอฮ์) ไม่ได้เป็นเช่นนี้... เราจะไม่กล่าวหาผู้อื่นว่าไม่ศรัทธา เว้นแต่ในเรื่องที่บรรดาศาสดาเห็นพ้องต้องกัน ทั้งหมด

ความขัดแย้งระหว่างวะฮาบีและฝ่ายตรงข้ามเกี่ยวกับนิยามของการบูชา ( อิบาดะห์ ) และเอกเทวนิยม ( เตาฮีด ) ยังคงเหมือนเดิมมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1740 ตามที่เดวิด คอมมินส์กล่าวไว้ว่า “ลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของการถกเถียงระหว่างวะฮาบีและฝ่ายตรงข้ามคือลักษณะที่ดูเหมือนจะคงที่... ประเด็นหลักในการถกเถียงยังคงเหมือนเดิม [ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1740]” ^{[ 126 ]}ตามแหล่งข้อมูลอื่น นักนิติศาสตร์วะฮาบีมีความโดดเด่นในด้านการตีความอัลกุรอานและซุนนะห์ ตามตัวอักษร ซึ่งมีแนวโน้มที่จะเสริมสร้างแนวปฏิบัติในท้องถิ่นของภูมิภาคนัจด์^{[ 131 ]}มีข้อโต้แย้งว่าคำสอนของมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ รวมถึงความจำเป็นในการฟื้นฟูสังคมและ “แผนการปฏิรูปสังคมและศาสนาของสังคม” ในคาบสมุทรอาหรับ มากกว่าเพียงแค่การกลับไปสู่ ​​“ความถูกต้องตามพิธีกรรมและความบริสุทธิ์ทางศีลธรรม” หรือไม่^{[ 132 ] [ 133 ]}

นักวิชาการวะฮาบีสนับสนุนสิทธิของนักวิชาการผู้ทรงคุณวุฒิในการทำอิจติฮาด (การตีความกฎหมายโดย นักวิชาการ) และ ประณามตัก ลีด (การเลียนแบบ นักปราชญ์ ) จุดยืนนี้ทำให้พวกเขาขัดแย้งกับอุละมาอ์ซูฟี ในสมัย จักรวรรดิออตโตมัน ซึ่งปฏิเสธอิจติฮาดและบังคับให้ มี การเลียน แบบ นักปฏิรูป ซาลาฟียะฮ์ชาวอาหรับในศตวรรษที่ 19 และ 20 จะปกป้องวะฮาบีใน ประเด็น อิจติฮาดและร่วมมือกับวะฮาบีในการประณามแนวปฏิบัติและนิกายซูฟีต่างๆที่พวกเขามองว่าเป็นบิดอะฮ์ (นวัตกรรม) ที่น่ารังเกียจ ที่โดดเด่นในหมู่บรรดาSalafiyya ulemaที่สนับสนุน Wahhabism ได้แก่ Khayr al-Din al-Alusi, Tahir al-Jaza'iri , Muhammad Rashid Rida , Jamal ^{al -} Din al-Qasimi , Mahmud Shukri Al ^- Alusi เป็นต้น

สุไลมาน อิบนุ อับดุลลอฮ์ อัล-ชัยค์ (  ค.ศ. 1785–1818 / ฮ.ศ. 1199–1233) ได้ประณามหลักคำสอนเรื่องการเลียนแบบ ( ตักลิด ) ที่แพร่หลายในหมู่ประชาชน และบังคับให้พวกเขาศึกษาพระคัมภีร์โดยตรง^{[ 135 ]}

...สิ่งที่ผู้ศรัทธาควรทำ หากคัมภีร์ของอัลลอฮ์และซุนนะห์ของท่านศาสดา (ขออัลลอฮ์ทรงประทานความสันติและพรแก่ท่าน) ได้มาถึงเขาแล้ว และเขาเข้าใจในเรื่องใดๆ ก็ตาม คือการปฏิบัติตามนั้น ไม่ว่าเขาจะไม่เห็นด้วยกับใครก็ตาม นี่คือสิ่งที่พระเจ้าของเราและศาสดาของเรา (ขออัลลอฮ์ทรงประทานความสันติและพรแก่ท่าน) ได้บัญญัติไว้แก่เรา และบรรดานักวิชาการต่างเห็นพ้องต้องกันเป็นเอกฉันท์ ยกเว้นผู้ที่หลงเชื่ออย่างงมงายและผู้ที่มีใจแข็งกระด้าง คนเหล่านั้นไม่ใช่นักวิชาการ

นอกจากนี้ วะฮาบียังปฏิเสธแนวคิดเรื่องการยุติอิฏติฮาดในฐานะหลักการที่คิดค้นขึ้นใหม่ แม้ว่าพวกเขาจะอ้างว่ายึดมั่นในสำนักฮันบาลี แต่พวกเขาก็ละเว้นจากการถือว่าหลักคำสอนของสำนักฮันบาลีเป็นที่สิ้นสุด เนื่องจากประเด็นเรื่องอิฏติฮาดและตักลิดเป็นหนึ่งในประเด็นสำคัญของพวกเขา วะฮาบีจึงพัฒนากระบวนการทางนิติศาสตร์ชุดใหม่เพื่อแก้ไขปัญหาทางกฎหมาย ดังนั้น พวกเขาจึงค้นหาอัลกุรอานและหะดีษเป็นแหล่งที่มาหลักของกฎหมายก่อน ในกรณีที่หาคำตอบไม่ได้จากคัมภีร์ พวกเขาก็จะใช้หลักการอิฏมาอ์ (ฉันทามติ) อิฏมาอ์จำกัดเฉพาะอะฮ์ลุสซุนนะฮ์และประกอบด้วยฉันทามติของบรรดาสหายของท่านนบีสะลัฟ อัส-ซะลีฮ์และฉันทามติของบรรดานักวิชาการ^{[ 136 ] [ 137 ]}

อับดุลเราะห์มาน อิบนุ ฮาซัน อัล-อัล ชัยค์ ( ค.ศ. 1782–1868  / ฮ.ศ. 1196–1285) ผู้พิพากษาวะฮา บีผู้มีชื่อเสียงแห่งรัฐซาอุดีอาระเบียที่สอง ได้ ประณามการปฏิบัติตักลิด อย่างรุนแรง ในฐานะรูปแบบหนึ่งของชิรก์ (การบูชาหลายเทพ) ในตำราของเขา โดยเขียนว่า: ^{[ 138 ]}

ผู้ใดที่ขอคำวินิจฉัยทางศาสนาเกี่ยวกับประเด็นใด ๆ เขาควรตรวจสอบคำกล่าวและทัศนะของบรรดาอิหม่ามและนักวิชาการ และเลือกเฉพาะสิ่งที่สอดคล้องกับกฎเกณฑ์ของอัลลอฮ์และคำสอนของท่านนบี (ขอความสันติและพรจากอัลลอฮ์จงมีแด่ท่าน) อัลลอฮ์ผู้ทรงอำนาจยิ่งใหญ่ตรัสว่า “โอ้ผู้ศรัทธาทั้งหลาย! จงเชื่อฟังอัลลอฮ์และเชื่อฟังเราะซูล... และบรรดามุสลิมทั้งหลายที่มีอำนาจปกครอง... และหากพวกเจ้ามีความเห็นต่างกันในเรื่องใด ๆ จงนำเรื่องนั้นไปปรึกษาอัลลอฮ์และเราะซูลของพระองค์”... (ซูเราะห์ อัน-นิซาอ์: 59) ดังนั้น จึงเป็นสิ่งต้องห้ามที่จะเลือกทัศนะของสิ่งมีชีวิตใด ๆ ของอัลลอฮ์เหนือกว่าซุนนะฮ์ของท่านเราะซูลของอัลลอฮ์ (ขอความสันติและพรจากอัลลอฮ์จงมีแด่ท่าน) เพราะการกระทำเช่นนั้นเป็นการชิรก์ (การบูชาหลายเทพ) เนื่องจากเป็นการเชื่อฟังสิ่งอื่นนอกจากอัลลอฮ์ (ผู้ทรงเกียรติยิ่ง)

นอกจากนี้วะฮาบียังสนับสนุนหลักการในทฤษฎีกฎหมายอิสลามที่มักเรียกว่า "กฎห้าม การกลับคำตัดสิน ด้วยอิฏฏิฮาด " หลักการนี้อนุญาตให้กลับ คำตัดสินของนักวิชาการ(ฟัตวา) ได้เมื่อเขาใช้อิฏฏิฮาด ส่วนตัว (เหตุผลทางกฎหมายส่วนตัว) เป็นพื้นฐาน แทนที่จะใช้แหล่งข้อมูลที่ชัดเจนจาก อัลกุรอานและหะดีษในทางปฏิบัติ สิ่งนี้ทำให้กอฎีของวะฮาบีสามารถคงความเป็นอิสระได้ ฝ่ายตรงข้ามของขบวนการวะฮาบีตำหนิพวกเขาอย่างรุนแรงที่สนับสนุนอิฏฏิฮาดและไม่ยอมรับความแน่นอนของมัซฮับ (สำนักกฎหมาย) ^{[ 139 ]}

ในฐานะ ขบวนการ ฟื้นฟูศาสนาที่ทำงานเพื่อนำชาวมุสลิมกลับมาจากสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นอิทธิพลต่างชาติที่ทำให้ศาสนาอิสลามเสื่อมเสีย^{[ 140 ]}และเชื่อว่าศาสนาอิสลามเป็นวิถีชีวิตที่สมบูรณ์แบบซึ่งมีข้อกำหนดสำหรับทุกแง่มุมของชีวิต ลัทธิวะฮาบิซึมจึงค่อนข้างเข้มงวดในสิ่งที่ถือว่าเป็นพฤติกรรมตามหลักอิสลาม ขบวนการ มุวะฮิดุนได้รับการอธิบายโดยThe Economistว่าเป็น "รูปแบบที่เข้มงวดที่สุดของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี" ^{[ 141 ]}ในทางกลับกัน นักวิจารณ์ศาสนายืนยันว่าลัทธิวะฮาบิซึมไม่เข้มงวด โดยประณามว่าเป็นศาสนาอิสลามในรูปแบบที่บิดเบือนซึ่งเบี่ยงเบนจาก กฎหมาย ชะรีอะฮ์ แบบดั้งเดิม และโต้แย้งว่าการปฏิบัติของพวกเขานั้นไม่เป็นไปตามแบบฉบับหรือฝังรากลึกในศาสนาอิสลาม^{[ 142 ] [ 143 ]}แตกต่างจากสำนักอื่นๆ ของนิกายซุนนี วะฮาบิซึมสั่งสอนให้ยึดหลักการอิสลามไว้บนคัมภีร์อัลกุรอานและหะดีษ เท่านั้น [ ^{144 ] โดยปฏิเสธเนื้อหาจำนวนมาก ที่}ได้มาจากวัฒนธรรมอิสลาม

อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าผู้ที่นับถือศาสนาทั้งหมดเห็นพ้องต้องกันในสิ่งที่จำเป็นหรือต้องห้ามหรือว่ากฎเกณฑ์ต่างๆ ไม่ได้แตกต่างกันไปตามแต่ละพื้นที่หรือเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ในซาอุดีอาระเบีย บรรยากาศทางศาสนาที่เข้มงวดของหลักคำสอนวะฮาบียังคงปรากฏให้เห็นจนถึงช่วงทศวรรษ 1990 เช่น ความสอดคล้องในการแต่งกาย พฤติกรรมในที่สาธารณะ และการละหมาดในที่สาธารณะ^{[ 145 ]}การปรากฏตัวของศาสนานี้เห็นได้ชัดจากเสรีภาพในการกระทำอย่างกว้างขวางของ " ตำรวจศาสนา " นักบวชในมัสยิดครูในโรงเรียน และกอดี (เช่น ผู้พิพากษาที่เป็นนักวิชาการด้านกฎหมายศาสนา) ในศาลซาอุดีอาระเบีย^{[ 146 ]}

ลัทธิวะฮาบิซึมเป็นที่รู้จักจากนโยบาย "บังคับให้ผู้ติดตามของตนเองและชาวมุสลิมคนอื่นๆ ปฏิบัติตามหน้าที่ทางศาสนาอิสลามอย่างเคร่งครัด เช่น การละหมาดห้าเวลา" และ "การบังคับใช้ศีลธรรมสาธารณะในระดับที่ไม่พบที่อื่น" ^{[ 147 ]}ตามที่นักข่าวชาวอเมริกันลอว์เรนซ์ ไรท์ กล่าวไว้ เนื่องจากลัทธิวะฮาบิซึมเน้นย้ำเรื่อง "การชำระล้างศาสนาอิสลาม" คำสอนจึงกดขี่ผู้ติดตามเป็นอย่างมาก^{[ 148 ]}

ในขณะที่ มุสลิมกลุ่มอื่นอาจสนับสนุน การ ละหมาดการแต่งกายสุภาพ และการงดเว้นจากเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ สำหรับวะฮาบี การละหมาด “ที่ตรงต่อเวลา ถูกต้องตามหลักศาสนา และปฏิบัติร่วมกัน ไม่เพียงแต่ได้รับการสนับสนุน แต่ยังเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับผู้ชายด้วย” ไม่เพียงแต่กำหนดให้แต่งกายสุภาพเท่านั้น แต่ยังมีการระบุประเภทของเสื้อผ้าที่ควรสวมใส่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้หญิง (ชุดอาบายา สีดำ ที่ปกปิดทุกส่วนยกเว้นดวงตาและมือ) ไม่เพียงแต่ห้ามดื่มไวน์เท่านั้น แต่ยังห้าม “เครื่องดื่มมึนเมาและสิ่งกระตุ้นอื่นๆ ทั้งหมด รวมถึงยาสูบ” ด้วย^{[ 76 ]} แม้ว่าจะได้รับอิทธิพลจากหลักคำสอนของฮันบาลี แต่ขบวนการนี้ปฏิเสธการเลียนแบบ (Taqlid)ต่อผู้มีอำนาจทางกฎหมาย รวมถึงนักวิชาการที่มักถูกอ้างถึง เช่น อิบนุ ตัยมิยะฮ์ และอิบนุ กอยยิม ( เสียชีวิตค.ศ. 1350  / ฮ.ศ. 751) ^{[ 18 ]}

ตามคำสอนและการปฏิบัติของอิบนุ อับดุลวะฮับที่ว่าควรใช้การบังคับเพื่อบังคับใช้ชะรีอะฮ์ (กฎหมายอิสลาม) คณะกรรมการอย่างเป็นทางการจึงได้รับอำนาจให้ "สั่งสอนความดีและห้ามปรามความชั่ว" (ที่เรียกว่า "ตำรวจศาสนา") ^{[ 147 ] [ 149 ]}ในซาอุดีอาระเบีย ซึ่งเป็นประเทศที่ก่อตั้งขึ้นด้วยความช่วยเหลือของนักรบวะฮาบี และนักวิชาการและพลเมืองผู้เคร่งศาสนาของประเทศนี้มีบทบาทสำคัญในหลายด้านของชีวิตในราชอาณาจักร เจ้าหน้าที่ภาคสนามของคณะกรรมการบังคับใช้การปิดร้านค้าอย่างเข้มงวดในเวลาละหมาด การแยกเพศ การห้ามขายและบริโภคแอลกอฮอล์ การห้ามผู้หญิงขับรถยนต์ และข้อจำกัดทางสังคมอื่นๆ^{[ 150 ]}

มีรายงานว่าเจ้าหน้าที่ นักเทศน์ หรือตำรวจศาสนาของซาอุดีอาระเบียได้สั่งห้ามการปฏิบัติหลายอย่าง การปฏิบัติที่ถูกห้ามในฐานะบิดอะฮ์ (สิ่งใหม่ที่ขัดกับหลักศาสนา) หรือชิรก์ (การบูชาหลายเทพ) และบางครั้งถูก "ลงโทษด้วยการเฆี่ยนตี" ในประวัติศาสตร์ของลัทธิวะฮาบี ได้แก่ การเล่นหรือฟังดนตรี การเต้นรำ การทำนายโชคชะตาเครื่องรางของขลังรายการโทรทัศน์ที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา การสูบบุหรี่ การเล่นแบ็กแกมมอนหมากรุกหรือไพ่การวาดภาพคนหรือสัตว์ การแสดงละครหรือการเขียนนิยาย การผ่าศพแม้แต่ในการสืบสวนคดีอาญาและเพื่อการวิจัยทางการแพทย์ การเปิดเพลงที่บันทึกไว้ทางโทรศัพท์ขณะพักสาย หรือการส่งดอกไม้ให้เพื่อนหรือญาติที่อยู่ในโรงพยาบาล^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]}การปฏิบัติของชาวมุสลิมทั่วไปที่พวกวะฮาบีเชื่อว่าขัดต่อหลักอิสลาม ได้แก่ การฟังเพลงสรรเสริญมูฮัมหมัด การสวดภาวนาต่อพระเจ้าขณะเยี่ยมชมสุสาน (รวมถึงสุสานของมูฮัมหมัด) การเฉลิมฉลองเมาลิด (วันเกิดของศาสดา) ^{[ 157 ]}การใช้เครื่องประดับตกแต่งบนหรือในมัสยิด ซึ่งทั้งหมดนี้ถือว่าเป็นหลักความเชื่อที่ถูกต้องในส่วนอื่นๆ ของโลกอิสลาม^{[ 158 ]}จนถึงปี 2018 การขับขี่ยานยนต์โดยผู้หญิงได้รับอนุญาตในทุกประเทศ ยกเว้นซาอุดีอาระเบียซึ่งอยู่ภายใต้อิทธิพลของพวกวะฮาบี^{[ 159 ]} การตีความความฝันบางรูปแบบ ซึ่งปฏิบัติโดยกลุ่ม ตาลีบันที่เคร่งครัดอย่างมากนั้นบางครั้งถูกพวกวะฮาบีห้ามปราม^{[ 160 ]}

ลัทธิวะฮาบียังเน้นย้ำถึง " Thaqafah Islamiyyah " หรือวัฒนธรรมอิสลามและความสำคัญของการหลีกเลี่ยงการปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่ไม่ใช่อิสลาม และมิตรภาพกับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม ไม่ว่าสิ่งเหล่านี้จะดูไร้เดียงสาเพียงใดก็ตาม^{[ 161 ] [ 162 ]}โดยอ้างว่าซุนนะห์ห้ามการเลียนแบบผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม^{[ 163 ]}การปฏิบัติของต่างชาติที่บางครั้งถูกลงโทษและบางครั้งก็ถูกประณามโดยนักเทศน์วะฮาบีว่าไม่เป็นไปตามหลักอิสลาม ได้แก่ การเฉลิมฉลองวันต่างชาติ (เช่นวันวาเลนไทน์^{[ 164 ]}หรือวันแม่^{[ 161 ] [ 163 ]} ) การให้ดอกไม้^{[ 165 ]}การยืนขึ้นเพื่อแสดงความเคารพต่อผู้อื่น การเฉลิมฉลองวันเกิด (รวมถึงวันเกิดของท่านศาสดา) การเลี้ยงหรือลูบคลำสุนัข^{[ 155 ]}นักเคลื่อนไหววะฮาบีบางคนได้เตือนไม่ให้คบหาผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเป็นเพื่อน ยิ้มให้พวกเขา หรืออวยพรให้พวกเขามีความสุขในวันหยุดของพวกเขา^{[ 69 ]}

กลุ่มวะฮาบีไม่ได้เห็นพ้องต้องกันเป็นเอกฉันท์เกี่ยวกับสิ่งที่ต้องห้ามว่าเป็นบาป นักเทศน์หรือนักเคลื่อนไหววะฮาบีบางคนไปไกลกว่าสภาผู้ทรงคุณวุฒิอาวุโสแห่งซาอุดีอาระเบียอย่างเป็นทางการในการห้าม (สิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็น) บาปจูฮัยมาน อัล อุตัยบีประกาศว่าฟุตบอลเป็นสิ่งต้องห้ามด้วยเหตุผลหลายประการ รวมถึงการเป็นประเพณีต่างชาติที่ไม่ใช่มุสลิม เนื่องจากเครื่องแบบที่เปิดเผย และเนื่องจากภาษาต่างชาติที่ไม่ใช่มุสลิมที่ใช้ในการแข่งขัน^{[ 166 ] [ 167 ]}ในการตอบสนองมุฟตีใหญ่ แห่งซาอุดีอาระเบียตำหนิ ฟัตวาเหล่านั้นและเรียกร้องให้ตำรวจศาสนาดำเนินคดีกับผู้เขียน^{[ 168 ]}

ตามที่นักวิชาการอาวุโสชาวซาอุดีอาระเบียกล่าวไว้ ศาสนาอิสลามห้ามไม่ให้ผู้หญิงเดินทางหรือทำงานนอกบ้านโดยไม่ได้รับอนุญาตจากสามี ซึ่งสามีสามารถเพิกถอนการอนุญาตได้ทุกเมื่อ เนื่องจากโครงสร้างทางสรีรวิทยาและหน้าที่ทางชีวภาพที่แตกต่างกันของทั้งสองเพศ ทำให้แต่ละเพศมีบทบาทที่แตกต่างกันในครอบครัว^{[ 169 ]}การมีเพศสัมพันธ์นอกสมรสอาจถูกลงโทษด้วยการเฆี่ยนตี^{[ 170 ]}

แม้จะมีความเข้มงวดเช่นนี้ ตลอดหลายปีที่ผ่านมา นักวิชาการอาวุโสชาวซาอุดีอาระเบียในราชอาณาจักรได้ยกเว้นในการตัดสินว่าสิ่งใดเป็นฮาราม (ต้องห้าม) ห้ามทหารต่างชาติที่ไม่ใช่มุสลิมเข้ามาในอาระเบีย ยกเว้นเมื่อกษัตริย์ต้องการพวกเขาเพื่อต่อต้านซัดดัม ฮุสเซนในปี 1990 ห้ามการปะปนกันระหว่างชายและหญิง และการคบหาสมาคมกับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเป็นสิ่งที่ไม่ควรทำ แต่ไม่ใช่ที่มหาวิทยาลัยวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีคิงอับดุลลาห์ (KAUST) จนถึงปี 2018 โรงภาพยนตร์และการขับรถของผู้หญิงเป็นสิ่งต้องห้าม ยกเว้นที่ บริเวณ ARAMCOทางตะวันออกของซาอุดีอาระเบีย ซึ่งเป็นที่อยู่อาศัยของคนงานของบริษัทที่สร้างรายได้เกือบทั้งหมดให้กับรัฐบาล ข้อยกเว้นที่ทำที่ KAUST ก็มีผลบังคับใช้ที่ ARAMCO ด้วยเช่นกัน^{[ 171 ]}

กฎเกณฑ์ทั่วไปเกี่ยวกับการผ่อนปรนเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลาอับดุลอาซิซ อิบนุ ซาอุดได้นำหลักคำสอนและแนวปฏิบัติของวะฮาบีมาใช้ "ในรูปแบบที่อ่อนโยนขึ้นเรื่อยๆ" เมื่อการพิชิตในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ขยายอาณาจักรของเขาไปยังพื้นที่เมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฮิญาซ^{[ 147 ]}หลังจากการถกเถียงอย่างดุเดือด เจ้าหน้าที่ศาสนาวะฮาบีในซาอุดีอาระเบียอนุญาตให้ใช้เงินกระดาษ (ในปี 1951) การยกเลิกการเป็นทาส (ในปี 1962) การศึกษาสำหรับสตรี (1964) และการใช้โทรทัศน์ (1965) ^{[ 172 ]}ดนตรี ซึ่งครั้งหนึ่งอาจนำไปสู่การประหารชีวิตโดยทันที ปัจจุบันได้ยินกันทั่วไปในวิทยุของซาอุดีอาระเบีย^{[ 147 ]}หอคอยสำหรับมัสยิดและการใช้เครื่องหมายงานศพ ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกห้าม ปัจจุบันได้รับอนุญาตแล้ว การเข้าร่วมละหมาด ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกบังคับด้วยการเฆี่ยนตี ก็ไม่ถูกบังคับอีกต่อไป^{[ 173 ]}

ความเหมือนกันของการแต่งกายระหว่างชายและหญิงในซาอุดีอาระเบีย (เมื่อเทียบกับประเทศมุสลิม อื่นๆ ในตะวันออกกลาง) ได้รับการกล่าวถึงโดยอาร์เธอร์ จี ชาร์ป ว่าเป็น "ตัวอย่างที่โดดเด่นของอิทธิพลภายนอกของลัทธิวะฮาบีที่มีต่อสังคมซาอุดีอาระเบีย" และเป็นตัวอย่างของความเชื่อของวะฮาบีที่ว่า "รูปลักษณ์และการแสดงออกภายนอกมีความเชื่อมโยงโดยตรงกับสภาพจิตใจภายใน" ^{[ 158 ]}

“สัญลักษณ์” ของชายชาววะฮาบีผู้เคร่งศาสนาเป็นพิเศษคือเสื้อคลุมที่สั้นเกินไปจนคลุมข้อเท้าไม่ได้ เคราที่ไม่ได้ตัดแต่ง^{[ 174 ]}และไม่มีเชือก ( อากัล ) สำหรับรัดผ้าคลุมศีรษะ^{[ 175 ]}นักรบของกองกำลังศาสนาวะฮาบีอิควันสวมผ้าโพกศีรษะสีขาวแทนอากัล^{[ 176 ]}

ผู้ที่ยึดมั่นในขบวนการวะฮาบีระบุว่าตนเองเป็นมุสลิมซุนนี^{[ 177 ]}หลักคำสอนหลักของวะฮาบีคือการยืนยันถึงความเป็นเอกลักษณ์และเอกภาพของพระเจ้า ( เตาฮีด ) ^{[ 46 ] [ 178 ]}และการต่อต้านชิรก์ (การละเมิดเตาฮีด – "บาปที่ไม่อภัยโทษ" ตามที่อิบนุ อับดุลวะฮาบกล่าวไว้) ^{[ 179 ]}พวกเขาเรียกร้องให้ยึดมั่นในความเชื่อและการปฏิบัติของสะลัฟ อัล-ซาลิห์ (มุสลิมยุคแรกที่เป็นแบบอย่าง) พวกเขาต่อต้านอย่างรุนแรงในสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นหลักคำสอนนอกรีต โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนที่ยึดถือโดยประเพณีซูฟีและชีอะห์^{[ 180 ]}เช่น ความเชื่อและการปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับการเคารพศาสดาและนักบุญอิบนุ อับดุลวะฮับ เชื่อมโยงการปฏิบัติดังกล่าวเข้ากับวัฒนธรรมของตักลิด (การเลียนแบบธรรมเนียมปฏิบัติที่มีอยู่) ซึ่งเป็นที่ชื่นชอบของลัทธินอกศาสนาในยุคญะฮิลิยะฮ์^{[ 181 ]}ขบวนการนี้เน้นการยึดมั่นในความหมายตามตัวอักษรของอัลกุรอานและหะดีษโดยปฏิเสธเทววิทยาเชิงเหตุผล ( กะลาม ) ผู้ที่นับถือวะฮาบิสซึมเห็นด้วยกับการกำหนดกฎเกณฑ์ทางกฎหมายใหม่ ( อิจติฮาด ) ตราบใดที่มันสอดคล้องกับแก่นแท้ของอัลกุรอาน ซุนนะห์ และความเข้าใจของสะลัฟและพวกเขาไม่ถือว่าสิ่งนี้เป็นบิดอะฮ์ (นวัตกรรม) ^{[ 182 ]}

ขบวนการนี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากผลงานของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ นักเทววิทยาชาวฮันบาลีในศตวรรษที่ 13 ผู้ซึ่งปฏิเสธ เทววิทยา คาลามและอิบนุ กอยยิม ศิษย์ของเขา ผู้ซึ่งได้ขยายความอุดมคติของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การให้ความสำคัญกับจริยธรรมและการบูชาเหนืออภิปรัชญาของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ ได้รับการยอมรับอย่างง่ายดายจากพวกวะฮาบี^{[ 183 ] [ 184 ]}มุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ เป็นผู้อ่านและนักศึกษาที่ทุ่มเทของผลงานของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ เช่นอัลอะกีดะฮ์ อัลวะสิติยะฮ์ อัลสิยาสะ อัลชารียะฮ์ มิ นฮัจ อัลซุนนะห์และบทความต่างๆ ของเขาที่โจมตีลัทธินักบุญและซูฟิซึมบางรูปแบบ โดยแสดงความเคารพและชื่นชมอย่างมากต่ออิบนุ ตัยมิยะฮ์ อิบนุ อับดุลวะฮาบ เขียนว่า: ^{[ 185 ]}

ฉันไม่รู้จักใครเลยที่เหนือกว่าอิบนุ ตัยมิยะฮ์ หลังจากอิมามอะห์มัด อิบนุ ฮันบัล ในด้านศาสตร์แห่งการตีความและหะดีษ

ตามหลักคำสอนที่เรียกว่าอัล-วะลาอ์ วะ อัล-บะระอ์ (แปลตรงตัวว่า "ความจงรักภักดีและการแยกตัว") อิบนุ อับดุลวะฮับได้โต้แย้งว่า "เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับชาวมุสลิมที่จะไม่เป็นเพื่อน เป็นพันธมิตร หรือเลียนแบบผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมหรือมุสลิมที่นอกรีต" และ "ความเป็นศัตรูและความเป็นปฏิปักษ์ของชาวมุสลิมต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมและผู้ที่นอกรีตจะต้องปรากฏให้เห็นได้อย่างชัดเจนและไม่คลุมเครือ" ^{[ 186 ]} แม้กระทั่งในปี 2003 ตำราเรียนของซาอุดีอาระเบียหลายหน้ายังคงอธิบายแก่นักศึกษาระดับปริญญาตรีว่าศาสนาอิสลามทุกรูปแบบยกเว้นวะฮาบิซึมเป็นการเบี่ยงเบน^{[ 187 ]}ฮามิด อัลการ์ นักวิจารณ์ชาวชีอะห์โต้แย้งในปี 2002 ว่ารัฐบาลซาอุดีอาระเบียได้ "ปกปิด" มุมมองนี้จากชาวมุสลิมคนอื่นๆ "ตลอดหลายปีที่ผ่านมา" เพื่อแสดงตนว่าเป็นผู้ปกป้อง "ผลประโยชน์ของชาวมุสลิม" ^{[ 188 ] [ 189 ]}

ในการตอบกลับที่ลงวันที่ 2546 รัฐบาลซาอุดีอาระเบีย "ได้ปฏิเสธข้อกล่าวหาข้างต้นอย่างหนักแน่น" รวมถึงข้ออ้างที่ว่า "รัฐบาลของพวกเขาส่งออกลัทธิสุดโต่งทางศาสนาหรือวัฒนธรรม หรือสนับสนุนการศึกษาทางศาสนาสุดโต่ง" ^{[ 58 ]}

มูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ นิยามญิฮาดด้วยอาวุธว่าเป็นความพยายามอันศักดิ์สิทธิ์ที่ต้องมีเหตุผลทางศาสนาที่ถูกต้อง และสามารถประกาศได้โดยอิหม่าม เท่านั้น จุดประสงค์ของการต่อสู้คือการปกป้องชุมชนจากการรุกรานและการโจมตีทางทหารจากภัยคุกคามภายนอกต่างๆ^{[ 190 ] [ 191 ]}ในขณะที่วิธีการปฏิรูปในช่วงแรกของเขาเน้นไปที่การเทศน์และการให้ความรู้ โครงการรวมอำนาจรัฐของเอมิเรตแห่งดิริยาห์ส่งผลให้เกิดความขัดแย้งทางทหารกับหัวหน้าเผ่าคู่แข่ง ในฐานะนักวิชาการอาวุโส อิบนุ อับดุลวะฮับ ได้ให้คำแนะนำอย่างใกล้ชิดแก่เอมีร์มูฮัมหมัดอิบนุ ซาอุดเกี่ยวกับยุทธวิธีทางทหาร โดยโน้มน้าวให้เขาดำเนินกลยุทธ์ป้องกันเป็นหลัก และกำชับให้เขายึดมั่นในกฎเกณฑ์อิสลามเกี่ยวกับการทำสงครามทหารของเอมิเรตถูกห้ามอย่างเด็ดขาดไม่ให้โจมตีผู้หญิง เด็ก และพลเรือนที่ไม่ใช่ผู้ต่อสู้^{[ 191 ]}

ตลอดจดหมายและบทความของเขา อิบนุ อับดุลวะฮ์ฮับยืนยันว่าการรณรงค์ทางทหารของรัฐอีมีแห่งดิริยะห์เป็นการป้องกันอย่างเคร่งครัด และตำหนิฝ่ายตรงข้ามว่าเป็นฝ่ายริเริ่มการกล่าวหา ว่าผู้อื่นเป็นศัตรู ก่อน^{[ 192 ]}อิบนุ อับดุลวะฮ์ฮับให้เหตุผลว่าการรณรงค์ทางทหารของวะฮ์ฮาบีเป็นการปฏิบัติการป้องกันศัตรูของพวกเขา โดยกล่าวว่า: ^{[ 192 ] [ 193 ]}

ส่วนเรื่องสงคราม จนถึงวันนี้ เราไม่เคยต่อสู้กับใครเลย นอกจากเพื่อปกป้องชีวิตและเกียรติของเรา พวกเขาเข้ามาในพื้นที่ของเราและไม่ละความพยายามใดๆ ในการต่อสู้กับเรา เราเป็นฝ่ายเริ่มต่อสู้กับพวกเขาบางส่วนเพื่อตอบโต้การรุกรานอย่างต่อเนื่องของพวกเขา [ การตอบแทนความชั่วคือความชั่วเช่นเดียวกัน ] (42:40)... พวกเขาเป็นฝ่ายเริ่มประกาศว่าเราเป็นผู้ไม่เชื่อและเริ่มต่อสู้กับเรา

แนวทางการป้องกันในการทำสงครามนี้ถูกละทิ้งไปเป็นส่วนใหญ่หลังจากที่อิบนุ อับดุลวะฮับเกษียณอายุในปี 1773 เอมีร์อับดุล อาซิซ บุตรชายและผู้สืบทอดตำแหน่งของมูฮัมหมัด อิบนุ ซาอุด เป็นผู้สนับสนุนนโยบายขยายอำนาจและได้เริ่มการรณรงค์ทางทหารเชิงรุก^{[ 191 ]}การกระทำที่เกินเลยซึ่งมีรายงานว่าทหารของเอมิเรตแห่งดิริยาห์ ได้กระทำ นั้นได้รับการตำหนิอย่างสม่ำเสมอโดยกลุ่มวะฮาบี อัล อัล-ชัยค์ (ลูกหลานของอิบนุ อับดุลวะฮับ) ซึ่งระมัดระวังในการประณามและทำให้การกระทำผิดทางสงคราม หมดความชอบธรรมทางศาสนา อับดุลลาห์ อิบนุ มูฮัมหมัด อัล อัช-ชัยค์ (  ค.ศ. 1751–1829 / ฮ.ศ. 1164–1244) ได้ประณามการกระทำที่เกินเลยทางทหารที่เกิดขึ้นระหว่างการพิชิตเมกกะของวะฮาบีในปี ค.ศ. 1218–1803 โดยกล่าวว่า: ^{[ 194 ]}

ส่วนเรื่องที่ชาวเบดูอินบางกลุ่มทำลายหนังสือของชาวเมืองตาอิฟนั้น เป็นการกระทำของคนโง่เขลา ซึ่งพวกเขาได้รับการตักเตือนแล้ว พร้อมกับคนอื่นๆ ด้วย เพื่อไม่ให้กระทำซ้ำอีก จุดยืนของเราคือ เราไม่จับชาวอาหรับเป็นเชลย และจะไม่กระทำเช่นนั้นอีกในอนาคต เราไม่ได้เริ่มการโจมตีผู้ที่ไม่ใช่ชาวอาหรับและเราไม่เห็นด้วยกับการฆ่าผู้หญิงและเด็ก

อิบนุ อับดุลวะฮับ ถือว่าความเชื่อและการปฏิบัติบางอย่างของชีอะฮ์เป็นการละเมิดหลักคำสอนเรื่องเอกเทวนิยม^{[ 195 ]}เดอลอง-บาส ยืนยันว่าเมื่ออิบนุ อับดุลวะฮับ ประณามราฟิดะฮ์เขาไม่ได้ใช้ชื่อที่ดูหมิ่นชีอะฮ์ แต่ประณาม "นิกายสุดโต่ง" ภายในชีอะฮ์ที่เรียกตัวเองว่าราฟิดะฮ์เขาติเตียนพวกเขาที่มอบอำนาจให้แก่ผู้นำปัจจุบันของพวกเขามากกว่ามุฮัมมัดในการตีความอัลกุรอานและชะรีอะฮ์และปฏิเสธความถูกต้องของฉันทามติ ( อิจมาอ์ ) ของชุมชนมุสลิมยุคแรก^{[ 195 ]}ในบทความของเขาเรื่อง " ริซาละฮ์ ฟี อัล-รัดด์ อะลา อัล-ราฟิดะฮ์ " (บทความ/จดหมายว่าด้วยการปฏิเสธ/การไม่ยอมรับเกี่ยวกับราฟิดะฮ์) อิบนุ อับดุลวะฮ์ฮับได้กล่าวถึง 32 หัวข้อในประเด็นทั้งทางเทววิทยาและกฎหมายเพื่อโต้แย้งราฟิดะฮ์ในการทำเช่นนั้น อิบนุ อับดุลวะฮ์ฮับได้พูดในฐานะนักวิชาการที่ได้ศึกษาผลงานทางวิชาการของชีอะฮ์ โดยได้วางโครงร่างมุมมองที่กว้างขวางและเป็นระบบของโลกทัศน์และเทววิทยาของชีอะฮ์ เขายังเชื่อว่าหลักคำสอนของชีอะฮ์เรื่องความไม่ผิดพลาดของอิหม่าม นั้น ถือเป็นการตั้งภาคีกับพระเจ้า^{[ 195 ]}เขาสั่งสอนว่ากระบวนการศึกษาและการอภิปรายนี้ควรดำเนินการโดยได้รับการสนับสนุนจาก อุละ มาอ์ผู้ เที่ยงธรรม ผู้ถ่ายทอด หะดีษและผู้ทรงคุณธรรม โดยใช้ตรรกะ วาทศิลป์ การตรวจสอบข้อความต้นฉบับ และการอภิปรายทางวิชาการ^{[ 196 ]}

แม้ว่าอิบนุ อับดุลวะฮับ และอับดุลลา ห์ บุตรชายและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา จะจัดกลุ่มนิกายชีอะห์ต่างๆ เช่นราฟิดาซัยดีเป็นต้น ว่าเป็นพวกนอกรีต และวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนหลายประการของพวกเขา แต่พวกเขาก็ยังถือว่าพวกเหล่านั้นเป็นมุสลิม สุไลมาน ( เสียชีวิต ค.ศ. 1818 ) บุตรชายของอับดุลลาห์ ได้วางรากฐานหลักคำสอนใหม่เรื่องตักฟีร์ซึ่งวางรากฐานสำหรับการขับไล่ชีอะห์ออกจากศาสนาอิสลาม หลักคำสอนของสุไลมานได้รับการฟื้นฟูโดยนักวิชาการรุ่นหลังของมุวะฮ์ฮิดุนเช่น อับดุลลาติฟ อิบนุ อับดุลเราะห์มาน (ค.ศ. 1810–1876) ในช่วงที่จักรวรรดิออตโตมันผนวกอัลฮาซาในปี ค.ศ. 1871 อัลฮาซาเป็นพื้นที่ที่มีชาวชีอะห์เป็นส่วนใหญ่ และการรุกรานของออตโตมันได้รับการสนับสนุนจากอังกฤษ การรุกรานของออตโตมันกลายเป็นภัยคุกคามสำคัญต่อเอมิเรตแห่งเนจด์ตั้งแต่ปี 1871 อับดุลลาติฟเริ่มเขียนบทความประณามออตโตมันชีอะห์และอังกฤษอย่าง รุนแรง ว่าเป็นพวกบูชาหลายเทพ และเรียกร้องให้มุสลิมคว่ำบาตรพวกเขา อับดุลลาติฟได้ผนวกแนวคิดเรื่องฮิจเราะห์เข้ากับวาทกรรมตักฟีร์ ของเขา และยังห้าม มุสลิมเดินทางหรือพำนักอยู่ในดินแดนของออตโตมันราฟิดีอังกฤษ ฯลฯ อับดุลลาติฟมองว่านิกายชีอะห์ในสมัยของเขาเป็นพวกบูชารูปเคารพและวางพวกเขาไว้นอกขอบเขตของศาสนาอิสลาม^{[ 197 ]}

ตามที่ Jeffry R. Halverson กล่าวไว้ ขบวนการ Muwahidunมีลักษณะเด่นคือการต่อต้านลัทธิลึกลับอย่าง รุนแรง ^{[ 117 ]}แม้ว่าลักษณะนี้โดยทั่วไปจะถูกยกให้เป็นอิทธิพลของนักเทววิทยาคลาสสิกอย่าง Ibn Taymiyya แต่ Jeffry Halverson ระบุว่า Ibn Taymiyyah ต่อต้านเฉพาะสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นความสุดโต่งของซูฟีเท่านั้น และไม่เคยต่อต้านลัทธิลึกลับโดยตัวมันเอง เนื่องจากตัวเขาเองก็เป็นสมาชิกของนิกายซูฟีQadiriyyah ^{[ 117 ]} DeLong-Bas เขียนว่า Ibn 'Abd al-Wahhab ไม่ได้ประณามซูฟีหรือซูฟีในฐานะกลุ่ม แต่โจมตีเฉพาะการปฏิบัติบางอย่างที่เขาเห็นว่าไม่สอดคล้องกับอัลกุรอานและหะดีษ^{[ 198 ]}

เมื่อถูกถามเกี่ยวกับเรื่องทางศาสนา อิบนุ อับดุลวะฮับได้ยกย่องซูฟีผู้เคร่งครัด โดยกล่าวว่า: ^{[ 199 ]}

ขอให้ทราบไว้เถิด—ขออัลลอฮ์ทรงชี้นำท่าน—ว่าอัลลอฮ์ผู้ทรงสูงสุดได้ทรงส่งมุฮัมมัด (ขออัลลอฮ์ทรงอวยพรและประทานสันติสุขแก่ท่าน) มาพร้อมกับคำแนะนำ ซึ่งเป็นที่รู้จักกันในนามความรู้ที่เป็นประโยชน์ และศาสนาที่แท้จริง ซึ่งก็คือการกระทำอันเป็นคุณธรรม ... ในบรรดาผู้ที่นับถือศาสนา มีผู้ที่มุ่งเน้นความรู้และนิติศาสตร์อิสลามและพูดถึงเรื่องเหล่านั้น เช่น นักนิติศาสตร์ และมีผู้ที่มุ่งเน้นการบูชาและการแสวงหาโลกหน้า เช่น เหล่าซูฟี

นักวิชาการอย่างเอสเธอร์ เพสเคส ชี้ให้เห็นถึงความสัมพันธ์อันดีระหว่าง ขบวนการ มูวาฮิดุนกับชีคอะห์มัด อิบนุ อิดริสและผู้ติดตามของเขาในเมกกะในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 เพื่อยืนยันว่าแนวคิดเรื่องความไม่เข้ากันอย่างสิ้นเชิงระหว่างซูฟิซึมและวะฮาบิซึมนั้นเป็นสิ่งที่ทำให้เข้าใจผิด ประวัติศาสตร์วะฮาบิซึมในยุคแรกไม่ได้บันทึกถึงการเผชิญหน้าโดยตรงระหว่างอิบนุ อับดุลวะฮาบกับซูฟีร่วมสมัย หรือระบุว่าการเคลื่อนไหวของเขามุ่งเป้าไปที่ซูฟิซึมโดยเฉพาะ การปฏิรูปของอิบนุ อับดุลวะฮาบไม่ได้มุ่งเป้าไปที่แนวทางสังคมและศาสนา เช่น ซูฟิซึม แต่เป็นการมุ่งเป้าไปที่สถานะที่เป็นอยู่ทั่วไปในสังคมอิสลาม ดังนั้นความพยายามของเขาจึงเป็นการพยายามเปลี่ยนแปลงสังคมอิสลาม โดยทั่วไป รวมถึงซูฟีและไม่ใช่ซูฟี ทั้งชนชั้นสูงและสามัญชน ส่งผลให้พื้นที่สาธารณะถูกลดทอนความศักดิ์สิทธิ์ลงอย่างกว้างขวาง ซึ่งเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงการเกิดขึ้นของรูปแบบทางสังคมและการเมืองแบบใหม่ในอาระเบีย^{[ 200 ]}

อับดุลลอฮฺ อาล อัล-เชค ( เสียชีวิตค.ศ. 1829  /AH 1244 ) บุตรชายของอิบนุ อับดุลวะฮาบอธิบายจุดยืนของวะฮาบีในยุคแรกเกี่ยวกับตะ เซาวุฟ เขียนว่า: ^{[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]}

พ่อของผมและผมไม่ปฏิเสธหรือวิพากษ์วิจารณ์ศาสตร์แห่งซูฟิซึม แต่ตรงกันข้าม เราสนับสนุนมัน เพราะมันช่วยชำระล้างบาปที่ซ่อนเร้นทั้งภายนอกและภายใน ซึ่งเกี่ยวข้องกับจิตใจและรูปลักษณ์ภายนอก แม้ว่าบุคคลนั้นอาจจะอยู่ในเส้นทางที่ถูกต้องภายนอก แต่ภายในเขาอาจจะอยู่ในเส้นทางที่ผิด ซูฟิซึมจึงจำเป็นเพื่อแก้ไขสิ่งนั้น

เนื่องจากคาบสมุทรอาหรับไม่เคยถูกยึดครองโดยมหาอำนาจอาณานิคมจึงไม่ได้รับผลกระทบโดยตรงจากความทันสมัยของตะวันตก จนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 20 ซึ่งแตกต่างจากส่วนอื่นๆ ของโลกอิสลามในขณะที่ชนชั้นปกครองของซาอุดีอาระเบียเป็นผู้นำในการขับเคลื่อนความทันสมัยทั่วราชอาณาจักรการตอบสนองของสถาบันศาสนาต่อการหลั่งไหลเข้ามาอย่างรวดเร็วของความทันสมัยนั้นแตกต่างกันไป ตั้งแต่นักวิชาการที่ปฏิเสธอิทธิพลสมัยใหม่ไปจนถึงนักบวชที่เชี่ยวชาญด้านเทคโนโลยีซึ่งยอมรับเทคโนโลยีสมัยใหม่และสื่อสังคมออนไลน์อย่างกระตือรือร้น นักเทศน์หลายคนผสมผสานวิถีชีวิตที่เคร่งครัดกับวัฒนธรรมสมัยใหม่ ในขณะเดียวกันก็มีปฏิสัมพันธ์กับชาวมุสลิมจากหลากหลายภูมิหลังทั่วโลกผ่านเครือข่ายสื่อสังคมออนไลน์ โดยได้รับการสนับสนุนจากคำแนะนำทางวิชาการจากนักฟื้นฟูอิสลามหลายท่านทั่วโลก เช่น อับดุล ฮาซัน อาลีนัดวีอับดุล อะลา เมาดูดี เป็นต้นมหาวิทยาลัยอิสลามแห่งเมดินาจึงก่อตั้งขึ้นในปี 1961 เพื่อส่งเสริม การตอบสนอง แบบรวมอิสลามต่อความท้าทายร่วมสมัยและอุดมการณ์สมัยใหม่ เพื่อต่อต้านการแพร่กระจายทางอุดมการณ์ของลัทธิเสรีนิยมตะวันตกสังคมนิยมและชาตินิยมฆราวาสผลงานจำนวนมากของนักวิชาการคลาสสิก เช่นอิบนุ กะธีรอิบนุ กุดามะฮ์ อิบนุ ฮาซม์อิบนุ ตัยมิยะฮ์อิบนุ กอยยิมเป็นต้น ได้ถูกเผยแพร่ในวงกว้างผ่านศูนย์การพิมพ์ของซาอุดีอาระเบียและระหว่างการแสวงบุญ^{[ 204 ]}

ในทางกลับกัน นักบวชวะฮาบีผู้ทรงอิทธิพลบางคนก็เป็นที่น่าสังเกตเช่นกันสำหรับการออกฟัตวาโบราณต่างๆ เช่น การประกาศว่า "ดวงอาทิตย์โคจรรอบโลก" และการห้าม "ผู้หญิงขี่จักรยานโดยอ้างว่าเป็น 'ม้าของปีศาจ'" และ "ห้ามดูทีวีโดยไม่คลุมหน้า เผื่อว่าผู้ประกาศข่าวจะมองเห็นพวกเธอผ่านหน้าจอ" นักบวชอาวุโสที่สุดในซาอุดีอาระเบียในช่วงต้นปี 2022 ซาเลห์ อัล-ฟาวซานเคยออก ฟัตวาห้าม "บุฟเฟ่ต์แบบกินไม่อั้น เพราะการจ่ายเงินค่าอาหารโดยไม่รู้ว่าจะได้กินอะไรนั้นเทียบเท่ากับการพนัน" ^{[ 205 ]}ถึงกระนั้น กรอบศาสนาวะฮาบีในปัจจุบันก็สามารถรักษาภาพลักษณ์ของซาอุดีอาระเบียในระดับโลกในฐานะสังคมที่เคร่งศาสนาและมีความสามารถในการรับมือกับความท้าทายสมัยใหม่ได้อย่างเหมาะสม^{[ 206 ]}

To resolve the novel issues of the 20th century, King'Abd al-Azeez ibn Saud appointed Muhammad ibn Ibrahim Aal Al-Shaykh (d. 1969) as the Grand Mufti in 1953 to head Dar al-Ifta, the legal body tasked with crafting Wahhabi juristic response to the novel problems faced by Arabian Muslims. In 1971, Dar al-Ifta was re-organized to include a larger number of elder scholars to boost its intellectual output. Dar al-Ifta headed by the Saudi Grand Mufti, consists of two agencies: i) Board of Senior Ulema (BSU) ii) Permanent Committee for Scientific Research and Legal Opinions (C.R.L.O). Wahhabi scholars advocated a positive approach to embracing technology, political affairs, etc. while maintaining a traditional stance on social issues. Contemporary fatwas also demonstrate a receptive outlook on visual media, medical field, economic affairs, etc. Dar al-Ifta became an influential institution in Arabian society and it sought a balanced approach to modernity; positioning itself between religious idealism and varying societal, economic and material demands. As a result, some scholars like Fandy Mamoun have stated that "In Saudi Arabia, different times and different places exist at once. Saudi Arabia is both a pre-modern and a post-modern society." The legal approach is characterized by taking from all law schools (Madhabs) through Scriptural precedents to sustain a legal system compatible with modernity.^[207]

In opposition to the Taqlid doctrine, Wahhabi scholars advocated the proof-evaluation theory which believes in the continuous appearance of absolute Mujtahids (Mujtahid Mutlaq) and claims an 'Ijma (scholarly consensus) that the doors of Ijtihad remain always open. This juristic approach had enabled flexibility in response of Wahhabi legal bodies to modernity. These include the encouragement of mass-media like television, internet, etc. to promote virtue. Internet would be made publicly accessible to Saudi citizens as early as 1997.^[208][209] In 2000 fatwa on the internet, Grand MuftiʿAbd al-ʿAzīz Āal al-Shaykh explains:^[210]

ในความคิดของผม อินเทอร์เน็ตเป็นทั้งพรและคำสาปในเวลาเดียวกัน มันเป็นพรตราบใดที่มันถูกใช้เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระเจ้า สั่งสอนความดีและห้ามปรามความชั่ว อย่างไรก็ตาม มันอาจกลายเป็นสิ่งชั่วร้ายได้เมื่อมันทำให้พระเจ้าทรงพิโรธ... ผมขอเรียกร้องให้ผู้นำของเรา... กำหนดให้มีการศึกษาเรื่องอินเทอร์เน็ตโดยเฉพาะในโรงเรียนและในสังคม

ในภาคการเงิน แนวทางวะฮาบีนั้นอิงตามเศรษฐศาสตร์อิสลามระบบธนาคารอิสลามได้รับการส่งเสริม และธุรกรรมดิจิทัล เช่นบัตรเครดิตได้รับการอนุมัติ การใช้ผลลัพธ์จากหอดูดาวเพื่อสังเกตจันทร์เสี้ยว รายเดือน นั้นได้รับอนุญาตและเป็นที่นิยมในหมู่นักบวชในปัจจุบัน ในด้านการแพทย์ มีการออก ฟัตวาต่างๆที่รับรองขั้นตอนใหม่ๆ เช่นการปลูกถ่ายกระจกตาการชันสูตรศพการบริจาคอวัยวะฯลฯ ในประเด็นเรื่องการแต่งงานและเพศสภาพการหย่าร้างได้รับการสนับสนุนสำหรับคู่สมรสที่ไม่เข้ากัน ในประเด็นเรื่องการคุมกำเนิดการทำแท้งและการวางแผนครอบครัวหน่วยงานทางกฎหมายมีความอนุรักษ์นิยมและโดยทั่วไปห้ามสิ่งเหล่านี้ โดยมองว่าขัดต่อ คำสั่ง ของอัลกุรอานและหลักการอิสลามในการเพิ่มจำนวนประชากรมุสลิม อย่างไรก็ตาม มาตรการวางแผนครอบครัวได้รับอนุญาตในบางสถานการณ์ ซึ่งหลักการทางกฎหมายเรื่องความจำเป็นนั้นใช้ได้^{[ 211 ]}คณะกรรมการอุละมาอ์อาวุโส (BSU) ระบุไว้ในฟัตวาปี 1976 ว่า: ^{[ 212 ]}

การคุมกำเนิดและการวางยาสลบนั้น เป็นสิ่งต้องห้ามเนื่องจากความกลัวต่อความขาดแคลน ( khishyat al-imlāq ) เพราะอัลลอฮ์ทรงรับประกันปัจจัยยังชีพแก่สรรพสิ่งของพระองค์ อย่างไรก็ตาม หากการคุมกำเนิดเป็นการป้องกันอันตรายต่อสตรี...หรือในกรณีที่คู่สมรสทั้งสองฝ่ายเห็นพ้องต้องกันว่าการป้องกันหรือชะลอการตั้งครรภ์เป็นสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับทั้งสองฝ่าย การคุมกำเนิดก็เป็นสิ่งที่อนุญาตได้

แนวทางของวะฮาบีต่อฟิกห์ท้าทายธรรมเนียมปฏิบัติที่แพร่หลายของสำนักตัคลิด อย่างสิ้นเชิง และตั้งอยู่บนหลักการทางเทววิทยาที่กว้างขวางของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ในการกลับคืนสู่คุณค่าของสะลัฟ อัล-ซาลิฮ์ [ ^{213 ] จาก}แหล่งข้อมูลหลักสี่ แหล่ง ในฟิกห์ ของ ซุนนี  ได้แก่อัลกุรอานซุนนะห์ อิจมะฮ์ ( ฉันทามติทางนิติศาสตร์) และกิยาส (การให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบ) งานเขียนของอิบนุ อับดุลวะฮับเน้นย้ำอัลกุรอานและซุนนะห์เขาใช้อิจมะฮ์เฉพาะ "เมื่อประกอบกับการยืนยันของอัลกุรอานและหะดีษ " ^{[ 214 ]} (และให้ความสำคัญกับอิจมะฮ์ ของ บรรดาสหายของมุฮัมมัดมากกว่าอิจมะฮ์ของผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายหลังจากยุคของเขา) และใช้กิยาสเฉพาะในกรณีที่จำเป็นอย่างยิ่งเท่านั้น^{[ 215 ]}เขาปฏิเสธการเคารพความคิดเห็นทางนิติศาสตร์ในอดีต ( taqlid ) โดยเลือกใช้เหตุผลอิสระ ( ijtihad ) และคัดค้านการใช้ธรรมเนียมท้องถิ่น^{[ 216 ]}เขากระตุ้นให้ผู้ติดตามของเขา "กลับไปสู่แหล่งที่มาหลัก" ของศาสนาอิสลาม เพื่อ "พิจารณาว่าอัลกุรอานและมุฮัมมัด จัดการกับสถานการณ์เฉพาะอย่างไร" โดยไม่ต้องยึดติดกับการ ^{ตีความ}ของนักวิชาการอิสลามในอดีต ในขณะที่ทำการIjtihad [ ^{217 ]}

Historically, many established figures from Hanbalite and Shafiite schools were noteworthy for their denunciation of taqlid since the classical period. Influenced by these scholars, Ibn 'Abd al-Wahhab, fervently denounced Taqlid and upheld that the Gates of Ijtihad remained open.^[218] According to Edward Mortimer, it was imitation of past judicial opinion in the face of clear contradictory evidence from hadith or Qur'anic text that Ibn 'Abd al-Wahhab condemned.^[219] According to Ibn 'Abd al-Wahhab and his followers, God's commandments to obey Him alone and follow the Prophetic teachings, necessitated a complete adherence to Qur'an and hadith. This entailed a rejection of all interpretations offered by the four legal schools – including the Muwahhidun's own Hanbali school – wherein they contradict the two primary sources.^[136][137]

มุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ ยืนยันว่ามุสลิมฆราวาสทุกคน แม้แต่ผู้ที่ไม่มีคุณวุฒิทางการศึกษาที่ดี ก็มีหน้าที่ต้องอ่านและศึกษาคัมภีร์อัลกุรอานและซุนนะห์โดยสนับสนุนให้พวกเขาค้นคว้าคัมภีร์ทางศาสนา คู่แข่งในภูมิภาคต่างประณามเขาว่าเป็น "คนโง่เขลา" ที่เรียนรู้ด้วยตนเอง เพราะ "ความรู้จะมาได้ก็ต่อเมื่อได้รับการสอนจากชีค" เท่านั้น ไม่ใช่จากการศึกษาคัมภีร์ด้วยตนเอง แม้ว่าประเด็นเรื่องอิจติฮาดและการปฏิเสธตักลิดจะเป็นหัวข้อหลักในหลักคำสอนของเขา แต่ อิบนุ อับดุลวะฮับ ก็ไม่ได้วางแนวทางเกี่ยวกับอุซูลอัลฟิกห์ (หลักการนิติศาสตร์อิสลาม) อย่างครอบคลุม แต่หน้าที่นั้นตกเป็นของฮามัด อิบนุ นาซีร์ อิบนุ มุอัมมาร์ ( เสียชีวิตค.ศ. 1811  / ฮ.ศ. 1225 ) ลูกเขยและศิษย์ของเขาผู้ซึ่งจะอธิบายจุดยืนของวะฮาบี เกี่ยวกับ อุซูลอัลฟิก ห์ให้ชัดเจนยิ่งขึ้นตามแบบ ของอิบนุ อับดุลวะฮาบ ยิ่งไปกว่านั้น ในงานเขียนของเขา อิบนุ อับดุลวะฮาบพึ่งพาหะดีษ (คำสอนของท่านนบี) เป็นหลัก มากกว่าความคิดเห็นของนักนิติศาสตร์ฮันบาลีในยุคแรกๆ จุดยืนนี้ทำให้เกิดความไม่แน่นอนเกี่ยวกับการสังกัดอย่างเป็นทางการของเขาในมัซฮับฮันบาลีและนำไปสู่การที่ผู้ต่อต้านชาวฮันบาลีในท้องถิ่นหลายคนกล่าวหาเขาว่าบ่อนทำลายฟิกห์ แบบดั้งเดิม โดยทั่วไป แม้ว่าหลักคำสอนเชิงแนวคิดของพวกเขาจะตั้งอยู่บนการปฏิเสธตักลิด (การเลียนแบบแบบอย่างทางกฎหมาย) ของสำนักกฎหมาย และการละทิ้งโครงสร้างทางนิติศาสตร์ที่พัฒนาขึ้นหลังศตวรรษที่สี่ของอิสลามก็ตาม เพื่อลดการต่อต้านของนักบวชต่อการรณรงค์ของพวกเขา วะฮาบีจึงรักษาประเพณีนิติศาสตร์ท้องถิ่นของนัจด์ไว้ ซึ่งมีพื้นฐานมาจากฮันบาลี^{[ 220 ]}

ตามที่ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายในซาอุดีอาระเบีย (แฟรงค์ โฟเกล) กล่าวไว้ อิบนุ อับดุลวะฮับเอง “ไม่ได้สร้างความเห็นที่ไม่เคยมีมาก่อน” “ความขัดแย้งอย่างรุนแรงของวะฮาบีกับมุสลิมกลุ่มอื่นไม่ได้เกี่ยวกับ กฎ ฟิกห์เลย แต่เกี่ยวกับอะกีดะฮ์หรือจุดยืนทางศาสนศาสตร์” ^{[ 221 ]}ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ที่วิทยาลัยดิกคินสัน เดวิดคอมมินส์ยังกล่าวอีกว่าข้อพิพาทในยุคแรกกับมุสลิม กลุ่มอื่น ไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ฟิกห์และความเชื่อที่ว่าลักษณะเฉพาะของวะฮาบีมาจากความคิดทางกฎหมายของฮันบาลีเป็น “ตำนาน” ^{[ 222 ]}นักวิชาการบางคนมีความคลุมเครือว่าวะฮาบีอยู่ในสำนักกฎหมายฮันบาลีหรือ ไม่ สารานุกรมอิสลามและโลกมุสลิมระบุว่าวะฮาบี “ปฏิเสธหลักนิติศาสตร์ทั้งหมดที่ในความเห็นของพวกเขาไม่ได้ยึดมั่นอย่างเคร่งครัดตามตัวอักษรของอัลกุรอานและหะดีษ” ^{[ 223 ]}สารานุกรมอิสลามฉบับใหม่ของ Cyril Glasse ระบุว่า "โดยเคร่งครัดแล้ว" วะฮาบี "ไม่ได้มองว่าตนเองสังกัดสำนักคิดใด" ^{[ 224 ]}และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงสอดคล้องกับอุดมคติที่Ibn Hanbal ตั้งเป้าไว้ ดังนั้นจึงกล่าวได้ว่าพวกเขาอยู่ใน 'สำนักคิด' ของเขา^{[ 219 ] [ 225 ]}ตามที่DeLong-Bas กล่าว Ibn Abd al-Wahhab ไม่เคยอ้างโดยตรงว่าเป็นนักนิติศาสตร์ Hanbali เตือนผู้ติดตามของเขาเกี่ยวกับอันตรายของการยึดมั่นในFiqh อย่างไม่มีข้อสงสัย และไม่ถือว่า "ความคิดเห็นของสำนักกฎหมายใด ๆ มีผลผูกพัน" ในกรณีที่ไม่มีหะดีษเขาจึงสนับสนุนให้ปฏิบัติตามแบบอย่างของบรรดาสหายของมุฮัมมัดมากกว่าการปฏิบัติตามสำนักกฎหมาย^{[ 226 ]}อย่างไรก็ตาม เขาได้ปฏิบัติตามระเบียบวิธีของฮันบาลีในการตัดสินทุกสิ่งที่ไม่ได้ถูกห้ามไว้อย่างชัดเจนว่าเป็นสิ่งที่อนุญาต หลีกเลี่ยงการใช้กิยาส (การให้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบ) และ คำนึงถึง มาสลาฮา (ผลประโยชน์สาธารณะ) และอาดล์ (ความยุติธรรม) ^{[ 227 ]}

แม้ว่าอิบนุ อับดุลวะฮับเองจะไม่ได้โน้มเอียงที่จะยึดมั่นในมัซฮับใดมัซฮับ หนึ่งโดยเฉพาะ แต่ผู้ติดตามของเขาจำนวนมากก็ยังคงสืบทอดทฤษฎีกฎหมายของฮันบาลีต่อไป^{[ 228 ]}นักนิติศาสตร์ฮันบาลี ฮามัด อิบนุ นาซีร์ อิบนุ มุอัมมาร์ (ฮ.ศ. 1160–1125/  ค.ศ. 1747–1810 ) ได้วางทฤษฎีกฎหมายที่ครอบคลุมไว้ในตำราของเขา เช่นRisala al-Ijtihad wal Taqlid (“ตำราว่าด้วยอิจติฮาดและตักลิด”) ซึ่งกลายเป็นที่ทรงอิทธิพลในแวดวงนักวิชาการของมุวะฮ์ฮิดุนอิบนุ มุอัมมาร์เชื่อว่าการรักษาการปฏิบัติอิจติฮาดในทุกยุคทุกสมัยเป็นภาระผูกพันทางศาสนา และมอบหมายให้นักวิชาการอิสลามดำเนินการตามความรับผิดชอบนี้ โดยจะต้องทำผ่านการประเมินหลักฐานจากคัมภีร์และโดยการใช้อุซูล อัล-ฟิกห์ (หลักการนิติศาสตร์) อิบนุ มุอัมมาร์ได้จัดลำดับชั้นของ ฟุกอฮา (นักนิติศาสตร์อิสลาม) ตามความเชี่ยวชาญและความรู้ของแต่ละบุคคลเพื่อปฏิบัติหน้าที่ในการออกฟัตวาชั้นสูงสุดคือ มุจญ์ ตะฮิด (ผู้ทรงคุณวุฒิทางนิติศาสตร์) ผู้ซึ่งออกคำวินิจฉัยโดยอาศัยหลักการ ( อุซูล ) ของมัซฮับของตนเท่านั้น โดยพิจารณาความเห็นที่เด่นชัดที่สุดจากทุกสถานการณ์ที่เป็นไปได้ที่ตนได้ค้นคว้ามาด้วยตนเอง รวมถึงเสริมเพิ่มเติมจากคำวินิจฉัยก่อนหน้านี้ ถัดมาคือ อิจญ์ติฮา ด (ผู้ทรงคุณวุฒิทางนิติศาสตร์) 3 ระดับ ซึ่งจำกัดขอบเขตการศึกษาค้นคว้า: ในขั้นต้นคือเฉพาะความคิดเห็นในอดีต จากนั้นคือคำวินิจฉัยที่พบในมัซฮับทั้ง 4 และสุดท้ายคือความเห็นภายใน มัซฮับของตนเอง ส่วนชั้นต่ำสุดในลำดับชั้นของอิบนุ มุอัมมาร์ คือ ฆราวาสที่ไม่ใช่มุจญ์ตะฮิด ซึ่งจำเป็นต้องศึกษาจากแหล่งข้อมูลในคัมภีร์โดยตรง โดยปรึกษาหารือกับนักวิชาการ รวมถึงวิเคราะห์งานวิชาการในอดีตด้วย ดังนั้น ทฤษฎีกฎหมายของอิบนุ มุอัมมาร์จึงมุ่งสู่การประนีประนอมระหว่าง โครงการ ปฏิรูปของมุวะฮิดินและโครงสร้างนิติศาสตร์แบบดั้งเดิม สิ่งที่ทำให้ระบบที่อิบนุ มุอัมมาร์เสนอมีความโดดเด่นคือลักษณะที่เป็น "จุลภาค" และยืดหยุ่น ซึ่งอนุญาตให้นักวิชาการสามารถเป็นตัวแทนของลำดับชั้นที่แตกต่างกันภายในลำดับชั้นเพื่อดำเนินการตามความรับผิดชอบของอิฏติฮาดได้ พร้อมกัน ^{[ 229 ]}

ทฤษฎีกฎหมายวะฮาบีกำหนดให้การประเมินหลักฐานตามหลักการของฮันบาลีเป็นหนึ่งในคุณลักษณะสำคัญนักวิชาการมุวะฮิดุนที่ อ้างว่าตนเองเป็นฮันบาลี หมายความโดยตรงว่าพวกเขายึดมั่นในอุ ซูลอัลฟิกห์ (หลักการนิติศาสตร์) ทั้งห้าประการของสำนักฮันบาลี^{[ 230 ]}แม้ว่าวิธีการหลักของขบวนการวะฮาบีจะมาจากอะฮ์ลุลฮะดีษของฮันบาลี นักวิชาการก็ยังนำเอาคำตัดสินจากมัซฮับ อื่นๆ มาใช้ ตราบใดที่พวกเขาถือว่าคำตัดสินเหล่านั้นได้รับการตรวจสอบผ่านหะดีษและประเพณีหรือซุนนะห์ที่ได้รับการรับรองจากเศาะฮาบะฮ์ ( กออุลเศาะฮาบียะฮ์ตามที่นักวิชาการมุสลิมร่วมสมัยกล่าวไว้^{[ 231 ]} ) นักวิชาการวะฮาบีผู้มีชื่อเสียง มุฮัมมัดอิบนุ ซาลิห์ อัล-อุษัยมีนได้นำเอาคำวินิจฉัยจาก นิติศาสตร์ชา ฟีอีมาใช้ในคำอธิบายหนังสือ " ทุ่งหญ้าแห่งผู้ทรงธรรม " ที่เขียนโดย อัล-นาวาอีโดยที่ อัล-นาวาอีได้นำเอา อิฏฏิฮาด (การให้เหตุผล) ของอบู ฮุไรเราะฮ์มาใช้เป็นคำวินิจฉัยของวุฎูอ์ (พิธีกรรมการชำระล้าง) ^{[ 232 ]}

มุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮับให้ความสำคัญกับการปฏิรูปสังคมของประชาชนของท่าน ท่านเน้นย้ำถึงความสำคัญของการศึกษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับสตรี และสนับสนุนให้สตรีมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการศึกษาและเป็นผู้นำในกิจกรรมชุมชนและสังคมต่างๆเมืองดิริยาห์ได้กลายเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ที่สำคัญ และนักเดินทางชาวต่างชาติมักสังเกตเห็นอัตราการรู้หนังสือที่สูงขึ้นของชาวเมืองในภาคกลางของอาระเบีย สอดคล้องกับวิธีการของท่าน อิบนุ อับดุลวะฮับยังประณามการหย่าร้างแบบสามครั้ง ทันที โดยนับว่าเป็นเพียงการหย่าร้าง แบบครั้งเดียว (ไม่ว่าจะกล่าวคำหย่าร้างกี่ครั้งก็ตาม) การห้ามการหย่าร้างแบบสามครั้งทันทีถือเป็นหนึ่งในการปฏิรูปที่สำคัญที่สุดในโลกอิสลามในศตวรรษที่ 20 และ 21 ในฐานะนักปฏิรูปในศตวรรษที่ 18 มูฮัมหมัด อิบนุ อับดุล วะฮับ สนับสนุนการอิฏติ ฮาด (การตีความกฎหมาย โดยผู้ทรงคุณวุฒิ) ตามคำสอนของอัลกุรอานและหะดีษแนวคิดของท่านสะท้อนให้เห็นถึงแนวโน้มสำคัญที่ปรากฏใน ขบวนการ ปฏิรูปอิสลาม ในศตวรรษที่ 18 อิหม่ามท่านนี้ได้สนับสนุนการปฏิรูปทางสังคมและเศรษฐกิจที่สำคัญมากมายในระหว่างที่ท่านยังมีชีวิตอยู่ หลังจากที่ท่านเสียชีวิต ผู้ติดตามของท่านก็ยังคงสืบทอดมรดกของท่าน ต่อไป นักนิติศาสตร์ ที่มีชื่อเสียง เช่น อิบนุ มุอัมมาร์ (ฮิจเราะห์ศักราช 1160–1225/  ค.ศ. 1747–1810 ) ได้ออกฟัตวา (คำวินิจฉัยทางกฎหมาย) ที่สำคัญในประเด็นร่วมสมัย เช่น การอนุญาตให้ฉีดวัคซีนป้องกันไข้ทรพิษในขณะที่การต่อต้านการฉีดวัคซีนป้องกันไข้ทรพิษแพร่หลายในหมู่นักวิทยาศาสตร์และชนชั้นนำทางการเมืองของยุโรปสตรีจำนวนมากมีอิทธิพลในความพยายามปฏิรูปต่างๆ ของมุวะฮิดุน (นักปฏิรูปศาสนาอิสลาม ) เช่น การศึกษามวลชน กิจกรรมชุมชน การรณรงค์ต่อต้านความเชื่อโชลางเป็นต้น ซึ่งรวมถึงฟาติมะห์ บุตรสาวของอิบนุ อับดุลวะฮับนักวิชาการอิสลาม ผู้เป็นที่เคารพ ซึ่งเดินทางไปทั่วทุกสารทิศ และสอนชายหญิงจำนวนมาก อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์ในอนาคต เช่น การทำลายล้างเอมิเรตแห่งดิริยาห์ในสงครามวะฮาบีในปี 1818 การกดขี่ข่มเหงซาลาฟีและนักปฏิรูปอิสลามอื่นๆ ในเวลาต่อมา เป็นต้น จะส่งผลให้การปฏิรูปสังคมที่ดำเนินการโดยนักนิติศาสตร์วะฮาบีต้องหยุดชะงัก และความสงสัยของพวกเขาต่อโลกภายนอกจะยังคงอยู่ตลอดศตวรรษที่ 19 ^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]}

With the resurgence of rising reform currents of Salafiyya across the Muslim world from the late 19th century, the Wahhabis of Najd too underwent a rejuvenation. After the establishment of the Third Saudi State and Unification of Saudi Arabia, a Salafiyya Global movement would crystallise with the backing of a state. Ibn Saud's reforms would get criticism from zealots amongst some of his Wahhabi clergy-men; reminiscent of the 19th-century harshness. However, other ulema would allow them, eventually paving way for gradual reforms in KSA. Thus, new education policies would be approved that taught foreign languages, sciences, geography, etc. Overruling the objections of Ikhwan, the Wahhabi ulema would permit the introduction of telegraph and other wireless communication systems. Soon after, oil industries would be developed with the discovery of petroleum. Influential clerics such as Mufti Muhammad ibn Ibrahim Aal ash-Shaykh would endorse female education.^[237]

According to ibn 'Abd al-Wahhab; there are three objectives for Islamic government and society: "to believe in Allah, enjoin good behavior, and forbid wrongdoing". This doctrine has been sustained in missionary literature, sermons, fatwa rulings, and explications of religious doctrine by Wahhabis since the death of ibn 'Abd al-Wahhab.^[76] Ibn 'Abd al-Wahhab saw a role for the Imam, "responsible for religious matters", and the Amir, "in charge of political and military issues".^[238] Despite this, in Saudi history; the Imam had not been a religious preacher or scholar, but Muhammad ibn Saud and the subsequent Saudi dynastic rulers.^{[65][239][240]}

เขายังเชื่ออีกว่าผู้ปกครองมุสลิมควรได้รับความจงรักภักดีอย่างไม่มีเงื่อนไขในฐานะภาระผูกพันทางศาสนาจากประชาชนของเขา ตราบใดที่เขานำชุมชนตามกฎของพระเจ้า ( ชะรีอะฮ์ ) มุสลิมต้องให้คำ สัตย์ปฏิญาณ ( bay'ah ) แก่ผู้ปกครองมุสลิมในระหว่างที่ยังมีชีวิตอยู่เพื่อให้แน่ใจว่าจะได้รับการไถ่บาปหลังจากเสียชีวิต^{[ 76 ] [ 241 ]}คำแนะนำใดๆ ที่ผู้นำชุมชนหรืออุละมาอ์ ให้แก่ผู้ปกครอง ควรเป็นส่วนตัว ไม่ใช่ผ่านการกระทำสาธารณะ เช่น การยื่นคำร้อง การประท้วง เป็นต้น^{[ 242 ] [ 243 ]}หลักการนี้ก่อให้เกิดความสับสนในช่วงข้อพิพาททางราชวงศ์ของรัฐซาอุดีอาระเบียที่สองในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เมื่อกลุ่มกบฏประสบความสำเร็จในการโค่นล้มกษัตริย์เพื่อขึ้นเป็นผู้ปกครอง^{[ 244 ] [ 245 ]}แม้ว่าจะให้อำนาจแก่กษัตริย์อย่างกว้างขวาง แต่การเคารพชะรีอะฮ์ก็กำหนดข้อจำกัด เช่น การให้ ความเป็นอิสระแก่ กอดี (ผู้พิพากษาอิสลาม) ซึ่งหมายถึงการไม่แทรกแซงการพิจารณาของพวกเขา รวมถึงการไม่บัญญัติกฎหมาย ไม่ปฏิบัติตามแบบอย่าง หรือจัดตั้งระบบศาลยุติธรรมที่เป็นเอกภาพ ซึ่งทั้งสองอย่างนี้เป็นการละเมิดความเป็นอิสระของกอดี^{[ 246 ]}

ตาม ธรรมเนียมแล้ว วะฮาบีให้ความจงรักภักดีต่อราชวงศ์ซาอุด แต่ ในยุคปัจจุบันได้เกิดขบวนการ " ซาลาฟีญิฮาดิ " ขึ้นในหมู่ผู้ที่เชื่อว่าราชวงศ์ซาอุดได้ละทิ้งกฎของพระเจ้า ^{[ 247 ] [ 248 ]}ตามที่ซูเบียร์ กามาร์กล่าวไว้ว่า ในขณะที่ "มุมมองมาตรฐาน" คือ "วะฮาบีไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองและไม่ต่อต้านรัฐ" แต่ก็มี "กระแส" ของวะฮาบีอีกกระแสหนึ่งที่ "ได้รับความนิยมในกลุ่มวะฮาบีหลังจากการล่มสลายของรัฐซาอุดีอาระเบียที่สองในช่วงปี 1800" และหลังเหตุการณ์ 9/11 เกี่ยวข้องกับนักวิชาการชาวจอร์แดน/ปาเลสไตน์อบู มูฮัมหมัด อัล-มักดิซีและ "นักวิชาการวะฮาบีแห่ง สำนัก ชูอัยบี " ^{[ 249 ]}

กลุ่มวะฮาบีมีความเชื่อร่วมกับกลุ่มอิสลามิสต์ เช่นกลุ่มภราดรภาพ มุสลิม ในเรื่องการปกครองโดยศาสนาอิสลามเหนือการเมืองและรัฐบาล และความสำคัญของ การเผยแพร่ศาสนาอิสลาม (ดะ วะห์ ) ไม่เพียงแต่ต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเท่านั้น แต่รวมถึงมุสลิมที่หลงผิดด้วย อย่างไรก็ตาม นักเทศน์ของกลุ่มวะฮาบีนั้นอนุรักษ์นิยมและไม่ให้ความสำคัญกับแนวคิดต่างๆ เช่นความยุติธรรมทางสังคมการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคมหรือความเท่าเทียมทางเศรษฐกิจซึ่งเป็นแนวคิดที่กลุ่มอิสลามิสต์ให้ความสำคัญ^{[ 250 ]}ข้อตกลงดั้งเดิมของอิบนุ อับดุลวะฮับ สัญญาว่าผู้ใดก็ตามที่สนับสนุนข้อความของเขา 'จะปกครองดินแดนและผู้คนโดยอาศัยข้อความนั้น' ^{[ 88 ]}แม้ว่าประเด็นทางสังคมและการเมืองจะเป็นส่วนสำคัญของ โครงการ ปฏิรูป ของเขา แต่อิบนุ อับดุลวะฮับ ก็ไม่ได้สนับสนุนการปฏิวัติโค่นล้มระบอบการปกครองเพื่อสถาปนารัฐกาลิฟาห์ทั่วโลกมุสลิม ตามความเข้าใจแบบซุนนีดั้งเดิม อิบนุ อับดุลวะฮับ สนับสนุนการประนีประนอมกับสถานะที่เป็นอยู่ โดยกล่าวว่า: ^{[ 251 ]}

เป็นเวลานานมากแล้ว ตั้งแต่ก่อนสมัยของอิมามอะห์มัดจนถึงปัจจุบันนี้ ประชาชนไม่ได้รวมตัวกันภายใต้ผู้ปกครองคนเดียว และไม่มีนักวิชาการคนใดกล่าวว่ามีกฎเกณฑ์ใดที่เป็นโมฆะ เว้นแต่กฎเกณฑ์ของอิมามผู้ยิ่งใหญ่ ( อัล-อิมาม อัล-อะอ์ซัม )

นักเดินทาง ทูต และนักเขียน ชาวยุโรปในศตวรรษที่ 18 และ 19 ถือว่ามูฮ์ฮิดุนเป็นผู้สนับสนุน "การปฏิวัติอิสลาม" ที่รณรงค์เพื่ออิสลามที่บริสุทธิ์ ปราศจากพิธีกรรมที่ซับซ้อน การสะสมทางวัฒนธรรม ความเชื่อโชลาง ฯลฯ และจริยธรรมทางศาสนาที่เรียบง่ายกว่าบนพื้นฐานของภราดรภาพและความเป็นพี่น้องสากล คล้ายคลึงกับนักปฏิวัติชาวยุโรปต่างๆ ในยุคแห่งการปฏิวัตินักการทูตและผู้สังเกตการณ์ชาวยุโรปในยุคนั้นที่ได้เห็นการเกิดขึ้นของกลุ่มนี้ได้เปรียบเทียบกับ การปฏิวัติ อเมริกาและฝรั่งเศสในการต่อต้านของวะฮาบีต่อ ลำดับชั้นทางศาสนา ของออตโตมันและจักรวรรดินิยมต่างชาติ บางคนถึงกับเรียกพวกเขาว่า "วะฮาบีจาคอบิน " และความพยายามในการปฏิรูปของพวกเขาเป็นเหมือน "โปรเตสแตนต์" ^{[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]}

คริสโตเฟอร์ อัลเลน เบย์ลีย์นักประวัติศาสตร์จากเคมบริดจ์ตั้งข้อสังเกตว่า ขบวนการทางศาสนาของมูวาฮิดุน แห่งอาหรับ ยังมีโครงการทางการเมืองปฏิวัติที่เทียบได้กับการปฏิวัติในยุโรปในศตวรรษที่ 18 และ 19 ความแตกต่างอยู่ที่ภาษาทางการเมืองของพวกเขา ซึ่งมีการถ่ายทอดแนวคิดต่อต้านจักรวรรดินิยม การต่อต้านการรุกรานจากต่างชาติ การส่งเสริมคุณค่าพลเมืองหน้าที่และสิทธิฯลฯ ให้แก่ประชาชนในท้องถิ่นในแง่ของคุณค่าอิสลาม^{[ 3 ]}เบย์ ลีย์ ได้ติดตามความนิยมของขบวนการนี้ไปยังปรากฏการณ์ที่กว้างขึ้นของการเสื่อมถอยของจักรวรรดิออตโตมัน ผลกระทบ อันกว้างไกลของการปฏิวัติฝรั่งเศสที่มีต่อโลกอาหรับ และการถอดรหัสการล่มสลายอย่างฉับพลันของ เอมิเรตปฏิวัติเนื่องจากการรุกรานโดยเผด็จการทหารของระบอบเก่า^{[ 255 ]}

การก่อกบฏของ วะฮาบีต่อต้านการปกครองที่รุกล้ำของจักรวรรดิออตโตมันและการเสื่อมถอยของการปฏิบัติตามหลักศาสนาอย่างถูกต้องในเมืองต่างๆ ของซาอุดีอาระเบียควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการปฏิวัติโลก.... การก่อกบฏของอิบนุ ซา อุดเริ่มขึ้นในทศวรรษ 1740 ก่อน การปฏิวัติ อเมริกาและยุโรปแต่เกิดขึ้นในลักษณะที่คล้ายคลึงกันเพื่อตอบสนองต่อแรงกดดันจากการเก็บภาษีและการแทรกแซงของรัฐในชุมชนที่เคยเป็นอิสระ.... อิทธิพลของวะฮาบียังคงอยู่ทางอ้อมทั่วโลกมุสลิม เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการเลียนแบบและการตอบโต้ในหมู่ภราดรภาพซูฟี มุสลิม ใน แอฟริกา เหนือและตะวันออกในช่วงร้อยปีต่อมา.... หากเราพิจารณาถึงรากเหง้าทางสังคมของการปฏิวัติคำนี้อาจเหมาะสมสำหรับเหตุการณ์เหล่านี้ภายในศาสนาอิสลาม.... เหตุการณ์เหล่านี้มักเป็นการก่อกบฏของชาวชานเมืองที่ด้อยโอกาส ชาวเบดูอิน ที่ตั้งถิ่นฐานกึ่งถาวรอยู่ชาย ขอบของเศรษฐกิจเมืองมุสลิม การก่อกบฏเหล่านี้เป็นตัวอย่างของความขัดแย้งที่ยืดเยื้อระหว่างชนเผ่าเร่ร่อนกับเมือง ซึ่งอิบนุ คัลดูนได้ กล่าวถึงไว้ ในยุคกลาง

ขบวนการวะฮาบี แม้จะแพร่หลายไปทั่วซาอุดีอาระเบีย แต่ก็ก่อตั้งขึ้นจากภูมิภาคนัจด์ และเป็นที่ที่แนวปฏิบัติอนุรักษ์นิยมได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งแกร่งที่สุด มากกว่าในภูมิภาคทางตะวันออกหรือตะวันตกของราชอาณาจักร^{[หน้า] [ 260 ] [ 261 ]}ซีริล กลาสส์ ให้เครดิตการผ่อนปรนหลักคำสอนและแนวปฏิบัติของวะฮาบีบางส่วนนอกภูมิภาคนัจด์ว่ามาจากการพิชิตภูมิภาคฮิญาซ "ซึ่งมีประเพณีที่เป็นสากลมากขึ้นและการค้าขายของผู้แสวงบุญที่ผู้ปกครองใหม่ไม่สามารถปล่อยให้เกิดขึ้นได้" ^{[ 147 ]}นอกเหนือจากซาอุดีอาระเบีย ประเทศเดียวที่มีประชากรพื้นเมืองส่วนใหญ่เป็นวะฮาบีคือราชอาณาจักรกาตาร์ที่ อยู่ติดกัน ^{[ 262 ] [ 263 ]}การประมาณจำนวนผู้ที่นับถือวะฮาบีนั้นแตกต่างกันไป^{[ q ]}

“ขอบเขต” ของลัทธิวะฮาบิซึมนั้น “ยากที่จะระบุได้อย่างชัดเจน” ^{[ 39 ]}แต่ในการใช้งานในปัจจุบัน คำว่า “ วะฮาบี ” และ “ ซาลาฟี ” บางครั้งก็ใช้แทนกันได้ และถือว่าเป็นขบวนการที่มีรากฐานที่แตกต่างกันซึ่งได้รวมเข้าด้วยกันตั้งแต่ทศวรรษ 1960 ^{[ 267 ] [ 268 ] [ r ]}อย่างไรก็ตาม ลัทธิวะฮาบิซึมโดยทั่วไปได้รับการยอมรับว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิซาลาฟีซึมโดยมีบริบทเป็นแบรนด์อนุรักษ์นิยมสุดโต่งของซาอุดีอาระเบียในขบวนการที่กว้างขึ้น^{[ 270 ] [ 271 ]}มูฮัมหมัด อิกบาลยกย่องขบวนการนัจดีในศตวรรษที่ 18 ว่าเป็น “จังหวะแรกของชีวิตในศาสนาอิสลามสมัยใหม่” และตั้งข้อสังเกตว่าอิทธิพลของขบวนการนี้ต่อนักปฏิรูปศาสนาในศตวรรษที่ 19 นั้น “สามารถสืบย้อนไปได้โดยตรงหรือโดยอ้อมในเกือบทุกขบวนการสมัยใหม่ที่ยิ่งใหญ่ของมุสลิมในเอเชียและแอฟริกา” ^{[ 272 ]}

ตาม ธรรมเนียมแล้ว นิกายวะฮาบีจะมีผู้นำทางศาสนาที่เป็นที่ยอมรับ ซึ่งมักจะเป็นสมาชิกของตระกูลอัล-ชีค (ผู้สืบเชื้อสายจากมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮาบ ) หรือมีความเกี่ยวข้องกับผู้นำทางศาสนาคนอื่น ตัวอย่างเช่น อับดุลลาติฟเป็นบุตรชายของอับดุลเราะห์มาน อิบนุ ฮาซัน

• มูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ (ค.ศ. 1703–1792) เป็นผู้ก่อตั้งขบวนการวะฮาบี^{[ 273 ] [ 274 ]}
• อับดุลลอฮ์ อิบนุ มุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ (ค.ศ. 1752–1826) เป็นหัวหน้าของวะฮาบิสซึมหลังจากที่บิดาของเขาเกษียณจากชีวิตสาธารณะในปี ค.ศ. 1773 หลังจากที่รัฐเอมิเรตซาอุดีอาระเบียแห่งแรก ล่มสลาย อับดุลลอฮ์ได้ลี้ภัยไปยังกรุงไคโรและเสียชีวิตที่นั่น^{[ 273 ]}
• สุไลมาน อิบนุ อับดุลลอฮ์ (ค.ศ. 1780–1818) เป็นหลานชายของมุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮับ และเป็นผู้เขียนตำราที่มีอิทธิพลซึ่งจำกัดการเดินทางและการพำนักในดินแดนของผู้บูชารูปเคารพ^{[ 273 ]}

  

• อับดุลเราะห์มาน อิบนุ ฮาซัน (ค.ศ. 1780–1869) เป็นหัวหน้าของที่ดินทางศาสนาใน เอมิเรตซาอุ ดีที่สอง^{[ 273 ]}
• อับดุลลาติฟ อิบนุ อับดุลเราะห์มาน (พ.ศ. 2353–2419) หัวหน้าทรัพย์สินทางศาสนาในช่วงพ.ศ. 2403 และต้นพ.ศ. 2413 ^{[ 273 ]}
• อะห์มัด อัล-ฮิฟซี (ค.ศ. 1732–1818) เป็นอดีตนักลัทธิซูฟีที่ละทิ้งลัทธิซูฟีภายใต้อิทธิพลของมิชชันนารีวะฮาบี ต่อมาได้กลายเป็นหัวหน้าของขบวนการวะฮาบีในอัสซีร์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ^{[ 275 ]}
• อับดุลลอฮ์ อิบนุ อับดุลลาติฟ อัล อัช-ชีค (1848–1921) เป็นหัวหน้าฝ่ายศาสนาในช่วงการปกครองของราชวงศ์ราชีดีและช่วงต้นรัชสมัยของกษัตริย์อับดุลอะซีซ อิบนุ ซาอุด^{[ 273 ]}
• มูฮัมหมัด อิบนุ อิบราฮิม อัล อัช-ชีค (1893–1969) เป็นหัวหน้าของลัทธิวะฮาบีในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 กล่าวกันว่าเขา "ครอบงำอาณาจักรศาสนาวะฮาบีและมีอำนาจทางศาสนาที่ไม่มีใครเทียบได้" ^{[ 276 ]}
• Ghaliyya al-Wahhabiyyaเป็นหญิงชาวเบดูอินจากเมืองTurubahที่ได้เลื่อนตำแหน่งขึ้นเป็น " Amira al-Umara " ( แม่ทัพใหญ่ ) และนำกองกำลัง Wahhabi ในการปกป้อง^{เมือง}เมกกะในช่วงสงครามระหว่างออตโตมันกับ Wahhabi [ ^{277 ] [ 278 ]}
• อับดุลอะซีซ อิบนุ บาซ (พ.ศ. 2453–2542) ได้รับการขนานนามว่าเป็น "ผู้สนับสนุนที่โดดเด่นที่สุด" ของลัทธิวะฮาบิสซึมในสมัยของเขา^{[ 279 ]}
• มูฮัมหมัด อิบนุ อัล-อุษัยมีน (ค.ศ. 1925–2001) ถือเป็น “บุคคลสำคัญ” อีกคนหนึ่ง ตามที่เดวิด ดีน คอมมินส์ กล่าวไว้ ไม่มีใคร “ปรากฏตัว” ที่มี “ระดับอำนาจในสถาบันศาสนาของซาอุดีอาระเบีย” เทียบเท่ากับเขานับตั้งแต่การเสียชีวิตของพวกเขา^{[ 279 ]}

ในช่วงสงครามเย็นสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักรได้เปิดฉากการรณรงค์ทั้งแบบลับและแบบเปิดเผยเพื่อส่งเสริมและเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับกลุ่มอิสลามิสต์ในตะวันออกกลางและเอเชียใต้ กลุ่มอิสลามิสต์เหล่านี้ถูกมองว่าเป็นปราการป้องกันการขยายอำนาจที่อาจเกิดขึ้นของสหภาพโซเวียต และเป็นตัวถ่วงดุลอำนาจกับกลุ่มชาตินิยมและสังคมนิยมที่ถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อผลประโยชน์ของประเทศตะวันตก^{[ 280 ] [ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]}บันทึกภายในของกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ ที่รายงานการประชุมระหว่างประธานาธิบดีไอเซนฮาวร์กับรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ จอห์น เอฟ. ดัลเลส และคณะเสนาธิการร่วมในปี 1957 ระบุไว้ดังนี้:

ประธานาธิบดีกล่าวว่าเขาคิดว่าเราควรทำทุกอย่างที่เป็นไปได้เพื่อเน้นย้ำแง่มุมของ “สงครามศักดิ์สิทธิ์” นายดัลเลสแสดงความคิดเห็นว่าหากชาวอาหรับมี “สงครามศักดิ์สิทธิ์” พวกเขาคงต้องการให้เป็นสงครามกับอิสราเอล อย่างไรก็ตาม ประธานาธิบดีระลึกได้ว่าซาอุดหลังจากที่เสด็จเยือนที่นี่ ได้เรียกร้องให้ชาวอาหรับทุกคนต่อต้านคอมมิวนิสต์ เขากล่าวว่าเขาคิดว่าเราควรส่งทูตไปยังซาอุดทันที ซึ่งซาอุดได้ขอบุคคลดังกล่าวถึงสามครั้งเพื่อหลีกเลี่ยงการต้องส่งข้อความผ่านช่องทางการทูตของเขา^{[ 284 ]}

Da'wah Wahhabiyyaหรือภารกิจ Wahhabi คือแนวคิดในการเผยแพร่ลัทธิ Wahhabism ไปทั่วโลก^{[ 250 ]}รัฐบาลซาอุดีอาระเบียและองค์กรการกุศลได้ใช้เงินหลายหมื่นล้านดอลลาร์ไปกับมัสยิด โรงเรียน สื่อการศึกษา ทุนการศึกษา ทั่วโลก เพื่อส่งเสริมอิทธิพลของลัทธิ Wahhabi อาสาสมัครหลายหมื่นคน^{[ 285 ]}และเงินอีกหลายพันล้านดอลลาร์ก็ถูกใช้ไปเพื่อสนับสนุนญิฮาดต่อต้านระบอบคอมมิวนิสต์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าซึ่งปกครองอัฟกานิสถาน^{[ 286 ]}ตามที่นักวิทยาศาสตร์การเมือง Alex Alexiev กล่าว แรงผลักดันสำหรับการเผยแพร่ลัทธิ Salafism และ Wahhabism ในระดับนานาชาติคือ " การรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อ ทั่วโลกที่ใหญ่ที่สุด เท่าที่เคยมีมา" ^{[ 287 ]} David A. Kaplanอธิบายว่าการผลักดันนี้ "ทำให้ความพยายามโฆษณาชวนเชื่อของโซเวียตในช่วงสงครามเย็นดูเล็กน้อยไปเลย" ^{[ 288 ]}

ในปี 2018 โมฮัมเหม็ด บิน ซัลมาน ผู้ปกครองโดยพฤตินัยของซาอุดีอาระเบีย กล่าวว่าการเผยแพร่ลัทธิซาลาฟีและลัทธิวะฮาบิสซึมในระดับนานาชาติของซาอุดีอาระเบีย "มีรากฐานมาจากสงครามเย็น เมื่อพันธมิตรขอให้ซาอุดีอาระเบียใช้ทรัพยากรเพื่อป้องกันการรุกคืบของสหภาพโซเวียตในประเทศมุสลิม" ^{[ 289 ]} รายงานที่จัดทำโดยรัฐสภายุโรประบุว่าลัทธิวะฮาบิสซึมเป็นแหล่งที่มาหลักของการก่อการร้ายทั่วโลก^{[ 290 ] [ 291 ]}

คาเลด อาบู เอล ฟาดล์ได้ระบุปัจจัยสำคัญสี่ประการที่ส่งผลต่อการแพร่กระจายของแนวคิดวะฮาบีในโลกอิสลามดังนี้:

• กระแสชาตินิยมอาหรับซึ่งมองว่าจักรวรรดิออตโตมันเป็นมหาอำนาจต่างชาติที่เข้ามายึดครอง และได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการกบฏของกลุ่มวะฮาบีต่อต้านออตโตมัน
• ลัทธิวะฮาบีเรียกร้องให้กลับไปสู่อิสลามดั้งเดิมของสะลัฟ อัล-ซาลิห์ (บรรพบุรุษผู้ทรงคุณธรรม) ซึ่งปฏิเสธแบบอย่างทางกฎหมายแบบคลาสสิกส่วนใหญ่ และยึดถือโดยตรงจากอัลกุรอานหะดีษและคำกล่าวของสะลัฟผ่านอิจติฮาดสิ่งนี้ดึงดูดใจนักปฏิรูปอิสลามที่ผลักดันให้ฟื้นฟูอิจติฮาดและกลับไปสู่แหล่งที่มาดั้งเดิมโดยตรงในการตีความอัลกุรอานและซุนนะห์เพื่อแสวงหาทางออกสำหรับปัญหาในปัจจุบัน
• การควบคุมเมืองเมกกะและเมดินาทำให้กษัตริย์แห่งซาอุดีอาระเบียทรงดำรงตำแหน่ง " ผู้พิทักษ์มัสยิดศักดิ์สิทธิ์สองแห่ง " ซึ่งทำให้กลุ่มวะฮาบีมีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมและความคิดของอิสลาม
• อุตสาหกรรมน้ำมันของซาอุดีอาระเบียโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากช่วงที่เฟื่องฟูในช่วงวิกฤตพลังงานในทศวรรษ 1970ทำให้ซาอุดีอาระเบียสามารถส่งเสริมการตีความศาสนาอิสลามของตนไปทั่วโลกอิสลามได้ สำเร็จ ^{[ 292 ]}

ปีเตอร์ แมนดาวิลล์ระบุเหตุผลเพิ่มเติมอีกสองประการ: ^{[ 293 ]}

• ปัจจัยทางสังคม: ด้วยความทันสมัยที่เข้ามา ทำให้คนรุ่นใหม่ของชาวมุสลิมเริ่มละทิ้งความเข้าใจทางศาสนาแบบ "ท้องถิ่น" ของบรรพบุรุษ และหันมามองหา แนวคิด อิสลามแบบองค์รวมที่หยั่งรากอย่างแท้จริงในคัมภีร์และบรรดาผู้นำรุ่นแรกๆ ของศาสนาอิสลาม(Salaf al-Salih)
• การเกิดขึ้นของขบวนการ ปฏิรูปอิสลามพื้นเมืองอื่นๆเช่น ขบวนการอะฮ์ลุลฮะดีษในเอเชียใต้และ ขบวนการ ซาลาฟียะฮ์ในโลกอาหรับซึ่งมีมุมมองทางศาสนาที่คล้ายคลึงกัน ขบวนการเหล่านี้ขยายความร่วมมือในด้านต่างๆ ทั้งด้านสังคม เศรษฐกิจ การเมือง และการศึกษา และก่อตั้งพันธมิตรทางปัญญาขึ้น นอกจากนี้ ขบวนการปฏิรูปอนุรักษ์นิยมที่มีอิทธิพล เช่นเดอบันดิสม์เริ่มร่วมมือกับวะฮาบีในระดับหนึ่ง แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันในด้านหลักคำสอน ก็ตาม

ตามที่นักวิชาการชาวฝรั่งเศสและนักวิจารณ์ลัทธิอิสลาม อย่าง Gilles Kepel กล่าว ไว้ การที่ราคาน้ำมันเพิ่มขึ้นสามเท่าในช่วงกลางทศวรรษ 1970 และการเข้าครอบครองSaudi Aramco อย่างต่อเนื่องในช่วงปี 1974–1980 เป็นแหล่งที่มาของอิทธิพลอย่างมากของลัทธิ ^วะฮาบิในโลกอิสลาม [ ^{s ]}

ประมาณการการใช้จ่ายของซาอุดีอาระเบียในเรื่องศาสนาในต่างประเทศรวมถึง "มากกว่า 100  พันล้านดอลลาร์" ^{[ 294 ]} 2–3 พันล้านดอลลาร์ ต่อปีตั้งแต่ปี 1975 (เมื่อเทียบกับ งบประมาณโฆษณาชวนเชื่อ ของโซเวียตที่ 1  พันล้านดอลลาร์ต่อปี) ^{[ 295 ]}และ "อย่างน้อย 87  พันล้านดอลลาร์" ตั้งแต่ปี 1987 ถึง 2007 ^{[ 296 ]}ความน่าเชื่อถือของการประมาณการคร่าวๆ เหล่านี้ถูกโต้แย้งเนื่องจากความไม่สอดคล้องกันและการขาดวิธีการทางวิทยาศาสตร์สำหรับการวัดปริมาณที่แม่นยำ^{[ 297 ]}

Its largesse funded an estimated "90% of the expenses of the entire faith", throughout the Muslim world, according to journalist Dawood al-Shirian.^[298] It extended to young and old, from children's madrasas to high-level scholarship.^[299] "Books, scholarships, fellowships, mosques" (for example, "more than 1,500 mosques were built from Saudi public funds over the last 50 years") were paid for.^[300] It rewarded journalists and academics, who followed it and built satellite campuses around Egypt for Al Azhar, the oldest and most influential Islamic university.^[301] Yahya Birt counts spending on "1,500 mosques, 210 Islamic centres and dozens of Muslim academies and schools".^[295][302] Apart from state patronage, a major source of proselytization has been the private charities and religious activities of Muslim individuals and organizations.^[303]

This financial aid has done much to overwhelm less strict local interpretations of Islam, according to observers like Dawood al-Shirian and Lee Kuan Yew,^[298] arguing that it caused the Saudi interpretation (sometimes called "petro-Islam"^[304]) to be perceived as the correct interpretation – or the "gold standard" of Islam – in many Muslims' minds.^[305][306]

Peter Mandaville asserts that the commonly reported data estimates regarding Saudi religious funding are unreliable due to the sources being "internally inconsistent" and based on "non-specific hearsay". According to Mandaville, the wide-ranging and controversial usage of the term "Wahhabism" has rendered researching Saudi religious transnationalism and assessing its actual magnitude even more confusing. Moreover, the post-Cold War era governments had commonly used the label "Wahhabism" to designate a wide swathe of religious sects, including those which were doctrinally at odds with Wahhabism.^[297]

ข้อกล่าวหาเรื่องความเชื่อมโยงระหว่างลัทธิวะฮาบีกับอุดมการณ์ของกลุ่มติดอาวุธอิสลามเช่นอัล-เคดาและรัฐอิสลามยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่^{[ 307 ]}ตลอดศตวรรษที่ 20 คณะกรรมการอุละมาอ์อาวุโส (BSU) แห่งดาร์ อัล-อิฟตาในซาอุดีอาระเบีย เป็นที่รู้จักกันดีในการออกฟัตวา ที่ประณาม อาชญากรรมสงครามและการก่อการร้ายในรูปแบบต่างๆ อย่างรุนแรงสอดคล้องกับหลักนิติศาสตร์ทางทหารของอิสลาม ในฟัต วาที่มีชื่อเสียงซึ่งออกในการประชุมครั้งที่ 32 ที่เมืองตาอิฟเมื่อวันที่ 25 สิงหาคม พ.ศ. 2531 สมาชิกคณะกรรมการได้แนะนำให้ลงโทษประหารชีวิตสำหรับการก่อการร้าย^{[ 308 ]}ยิ่งไปกว่านั้น อุละมาอ์ วะฮาบี แห่งซาอุดีอาระเบียยังได้ตัดสินว่าการโจมตีฆ่าตัวตาย ทุกรูปแบบเป็นสิ่งผิดกฎหมาย รวมถึงในอิสราเอลด้วย หลักการโจมตีฆ่าตัวตายซึ่งเริ่มปรากฏในคู่มือของกลุ่มหัวรุนแรงชาวอียิปต์ต่างๆ ในช่วงทศวรรษที่ 1970 และ 1980 นักวิชาการวะฮาบีปฏิเสธว่าคำสอนนี้เป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​307 ]}โจนาธาน โซเซก รายงานว่า แม้ว่าบิน ลาเดนจะระบุตนเองว่าเป็นซาลาฟิสต์ แต่เขาก็ไม่ได้สังกัดขบวนการวะฮาบี^{[ 309 ]}

The Yemeni origins of the Bin Laden family also reflected a non-Wahhabi heritage.^[310][311] Bin Laden's feud with the Saudi government intensified during the Gulf War; prompting Saudi authorities to place Bin Laden under house arrest in 1991, before exiling him the same year. In 1994, Saudi Arabia revoked Bin Laden's citizenship and froze all his assets, turning him into a fugitive and the Bin Laden family disowned him. After Saudi pressure on Sudan, the Al-Qaeda leader sought refuge under the Taliban government in Afghanistan. Taliban's denial of Saudi requests to extradite Bin Laden led to a diplomatic row between Afghanistan and Saudi Arabia.^[312][313] Throughout the 1990s, mainstream Wahhabi clerics in the Kingdom supported US-Saudi alliance against Ba'athist Iraq during the Gulf War and condemned terrorist acts by Al-Qaeda. Anti-establishment Wahhabi scholars have also been vehemently opposed to tactics advocated by Bin Laden, not withstanding their opposition to American foreign policy in West Asia.^[314] Scholars like ProfessorF. Gregory Gause have strongly opposed hysterical assertions made by war hawks in the Bush administration, contrasting their portrayals of Wahhabism with attempts made by far-right militants to appropriate American patriotism.^[315]

ในวาทกรรมร่วมสมัยรัฐหลังโซเวียตใช้คำว่า"วะฮาบิสซึม" อย่างแพร่หลาย เพื่อหมายถึงการแสดงออกถึงการยืนยันศาสนาอิสลามในประเทศมุสลิมเพื่อนบ้าน^{[ 55 ]}ในช่วงยุคโซเวียตผู้เห็นต่างชาวมุสลิมมักถูกตราหน้าด้วยคำต่างๆ เช่น "ซูฟี" และ "พวกคลั่งศาสนา" โดยใช้ คำพูด ต่อต้านอิสลามที่ก่อให้เกิดความหวาดระแวงว่ามีนักเคลื่อนไหวทางศาสนาใต้ดินที่คุกคามเสถียรภาพของระบอบมาร์กซิสต์ ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 คำว่า "วะฮาบี"กลายเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปที่สุดในการอ้างถึง "ภัยคุกคามจากอิสลาม" ในการโฆษณาชวนเชื่อของรัฐ ในขณะที่ "ซูฟิซึม" ถูกนำมาใช้เป็นพลัง "สายกลาง" ที่ถ่วงดุล "ความสุดโต่ง" ของผู้ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็น"วะฮาบี"กลุ่มผู้มีอำนาจเก่าของรัฐหลังโซเวียตพบว่าคำนี้มีประโยชน์ในการพรรณนาถึงฝ่ายตรงข้ามทั้งหมดว่าเป็นพวกหัวรุนแรง ซึ่งเป็นการเสริมสร้างความน่าเชื่อถือในฐานะ 'ผู้นำที่แข็งแกร่ง' ของพวกเขา กล่าวโดยสรุป ชาวมุสลิมคนใดก็ตามที่วิพากษ์วิจารณ์สถานะทางศาสนาหรือการเมืองที่เป็นอยู่ ย่อมเสี่ยงที่จะถูกตราหน้าว่าเป็น"วะฮาบี " ^{[ 316 ]}

ตามที่ เอ็ม. เรซา พีร์บไฮ รองศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์ กล่าว ไว้ แนวคิดเรื่อง"การสมคบคิดของวะฮาบี"ต่อต้านตะวันตกได้กลับมาปรากฏขึ้นอีกครั้งในสื่อตะวันตก หลายส่วนในช่วงไม่นานมานี้ โดยใช้คำนี้เป็นวลีครอบคลุมเพื่อสร้างกรอบเรื่องราวอย่างเป็นทางการที่ลบล้างความกังวลของกลุ่มต่างๆ ที่ไม่พอใจและต้องการเรียกร้องความเป็นธรรมจากความไม่พอใจในท้องถิ่นที่เกิดจากลัทธิล่าอาณานิคม ใหม่ การกล่าวถึง "วะฮาบี"ครั้งแรกในหนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์ปรากฏในบทบรรณาธิการปี 1931 ซึ่งอธิบายว่าเป็นขบวนการ "ดั้งเดิม" โดยไม่ได้เชื่อมโยงกับแนวโน้ม "หัวรุนแรง" หรือ " ต่อต้านตะวันตก " ระหว่างปี 1931 ถึง 2007 หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์ตีพิมพ์บทความ 86 บทความที่กล่าวถึงคำว่า"วะฮาบี"ซึ่งในจำนวนนี้ 6 บทความตีพิมพ์ก่อนเดือนกันยายน 2001 ส่วนที่เหลือตีพิมพ์หลังจากนั้น ในช่วงทศวรรษ 1990 เริ่มมีการอธิบายว่าเป็น "กลุ่มหัวรุนแรง" แต่ยังไม่ถึงขั้นเป็นกองกำลังที่เป็นศัตรู จนกระทั่งถึงทศวรรษ 2000 คำศัพท์"วะฮาบิสซึม" ในศตวรรษที่ 19 ก็กลับมาปรากฏอีกครั้ง โดยทำหน้าที่เป็น "สิ่งที่ตรงกันข้ามกับโลกอารยธรรมอย่าง 'คลั่งไคล้' และ 'เผด็จการ'" เรซา ปิร์บไฮ ยืนยันว่าการใช้คำนี้ถูกนำมาใช้เพื่อสร้างเรื่องเล่าอย่างเป็นทางการที่ช่วยสนับสนุนจุดประสงค์ของจักรวรรดิ โดยการพรรณนาถึงเครือข่ายระหว่างประเทศที่สอดคล้องและประสานงานกันของนักปฏิวัติทางอุดมการณ์^{[ 317 ]}ภาพลักษณ์ของ วะ ฮาบิสซึมในแบบเสรีนิยมใหม่ทั่วไปนั้นกำหนดให้เป็นชุดของหลักคำสอนที่จำกัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้หญิง ในขณะที่ ภาพลักษณ์ของ อนุรักษ์นิยมใหม่พรรณนาถึง "วะฮาบี" ว่าเป็น "คนป่าเถื่อน" หรือ "พวกคลั่งไคล้" ^{[ 318 ]}

ลัทธิวะฮาบิซึมถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยชาวมุสลิมดั้งเดิมว่าเป็นนิกายที่เบี่ยงเบน บางครั้งก็ใช้คำที่เหมือนซาตาน ทั้งชาวซุนนีและชาวชีอะห์ไม่ได้มองลัทธิวะฮาบิซึมว่าเป็นขบวนการฟื้นฟูหรือการปฏิรูป แต่เป็นนิกายที่แยกต่างหาก^{[ 319 ]}มันไม่ได้เคร่งครัดและไม่ประนีประนอมมากนัก แต่กลับเบี่ยงเบน^{[ 320 ]}ก้าวข้ามขอบเขตของศาสนาอิสลามในนิยามที่จำกัดของเตาฮีด (หลักเอกเทวนิยมของอิสลาม) และเต็มใจที่จะกล่าวหา (ขับไล่) ชาวมุสลิมที่พบว่าละเมิดหลักคำสอนของวะฮาบิซึม^{[ 321 ]}ตามที่นักวิจารณ์บางคนกล่าวไว้ ในช่วงการพิชิตคาบสมุทรอาหรับครั้งที่สองของวะฮาบิซึมและซาอุดีอาระเบียมีผู้เสียชีวิตหรือบาดเจ็บประมาณ 400,000 คน ตามการประมาณการบางอย่าง^{[ 151 ] [ 322 ] [ 323 ] [ 324 ]}อย่างไรก็ตาม การอ้างว่ามีผู้เสียชีวิต 400,000 รายนั้นถูกหักล้างในการวิจัยล่าสุด และนักวิชาการถือว่าเป็นตัวเลขที่เกินจริงซึ่งถูกสร้างขึ้นในช่วงทศวรรษ 1990 การประมาณการที่น่าเชื่อถือกว่าระบุว่าจำนวนผู้เสียชีวิตและบาดเจ็บอยู่ระหว่าง 10,000 ถึง 25,000 ราย^{[ 325 ]}ชาวมุสลิมบางคนยังถือว่าลัทธิวะฮาบิซึมอยู่นอกเหนือศาสนาอิสลาม เป็นรูปแบบหนึ่งของการละทิ้งศาสนา [ ^{326 ] ชาว}มุสลิมคนอื่นๆ มองว่าลัทธิวะฮาบิซึมถูกสร้างขึ้นโดยจักรวรรดินิยมเพื่อพยายามแบ่งแยกและทำให้โลกมุสลิมอ่อนแอ ลง ^{[ 327 ]} การที่ มูฮัมหมัด บิน ซาอุดตกลงที่จะทำญิฮาดเพื่อเผยแพร่ คำสอนของ อิบนุ อับดุลวะฮับนั้น เชื่อมโยงกับการปฏิบัติการปล้นสะดมของชาวนัจดี ซึ่งเป็น "การต่อสู้โดยสัญชาตญาณเพื่อความอยู่รอดและความโลภในทรัพย์สิน" มากกว่าที่จะเกี่ยวข้องกับศาสนา^{[ 328 ]}

จากมุมมองทางศาสนศาสตร์ ลัทธิวะฮาบิซึมมีความเชื่อมโยงกับเขาแห่งนัจด์ซึ่งกล่าวกันว่าทำนายการมาถึงของปีศาจหรือศาสดาเท็จซึ่งเป็นสถานที่ที่ลัทธิวะฮาบิซึมก่อตั้งขึ้น^{[ 329 ]}มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมจากนักบวชซุนนีแห่งอัล-อัซฮาร์ที่ประกาศว่าลัทธิวะฮาบิซึมเป็น "ศาสนาของซาตานที่นำไปสู่ความแตกแยก การโต้เถียง ความไม่ซื่อสัตย์ และความไม่ไว้วางใจของชาวมุสลิม" ^{[ 326 ]}หลักคำสอนที่ลัทธิวะฮาบิซึมยึดถือถือว่าเบี่ยงเบนจากคำสอนอิสลามดั้งเดิม^{[ 330 ]}การปฏิเสธ ตักลิด (การเลียนแบบแบบอย่างทางนิติศาสตร์) และการสนับสนุนการเปิดอิจติฮาด (การตัดสินทางกฎหมายที่เป็นอิสระ) จะส่งผลให้เกิดความทะเยอทะยานทางอุดมการณ์ต่างๆ ที่ "กัดกร่อนแก่นแท้ของอิสลาม" นักอนุรักษ์นิยม ซูฟี เน้นย้ำอย่างหนักแน่นถึงความจำเป็นของตักลิดต่อ มัซฮับหลักทั้งสี่(สำนักกฎหมาย) และอ้างถึงคำสอนและมรดกของผู้ก่อตั้งเพื่อปกป้องระบบกฎหมายตามมัซฮับ^{[ 331 ] [ 332 ]}การปฏิเสธความเชื่อ "ดั้งเดิม" ในเรื่องนักบุญซึ่งเป็นความเชื่อที่กลายเป็นหลักคำสอนสำคัญในศาสนาอิสลามนิกายซุนนีตั้งแต่แรกเริ่ม^{[ 333 ] [ 334 ] [ 335 ]}แสดงถึงการละทิ้งสิ่งที่เป็น "ส่วนสำคัญของศาสนาอิสลาม ... มานานกว่าพันปี" ^{[ 336 ]}

มีรายงานว่าบิดาของอิบนุ อับดุลวะฮ์ฮับวิพากษ์วิจารณ์บุตรชายของตน ข้อพิพาทเกิดขึ้นเมื่ออิบนุ อับดุลวะฮ์ฮับเริ่ม กิจกรรม ดะอ์วะฮ์ สาธารณะ ในฮูรัยมิลาอย่างไรก็ตาม ไม่มีแหล่งข้อมูลใดระบุถึงลักษณะที่แท้จริงของความขัดแย้งนี้ นักวิชาการซาลาฟีอัล-อุษัยมินตั้งข้อสังเกตว่าอาจไม่ใช่เรื่องเกี่ยวกับอะกีดะฮ์ (ความเชื่อ) เนื่องจากอิบนุ อับดุลวะฮ์ฮับ "ไม่ได้ให้การสนับสนุนลัทธินักบุญและแนวปฏิบัติที่ผิดอื่นๆ" มีการคาดเดาว่าพวกเขาโต้แย้งกันเรื่องการจ่ายเงินให้กับผู้พิพากษาในการตัดสินข้อพิพาทและวิธีการให้ดะอ์วะ ฮ์ การเผยแพร่คำสอนอิสลาม จนกระทั่งบิดาของเขาเสียชีวิตในปีฮิจเราะห์ศักราช 1153 มุฮัมมัด อิบนุ อับดุลวะฮ์ฮับไม่ได้กระตือรือร้นและเปิดเผยต่อสาธารณะมากนักในความพยายามดะอ์วะฮ์ ของเขา ^{[ 337 ]}

พี่ชายของอิบนุ อับดุลวะฮ์ฮับ อ้างว่าได้เขียนหนังสือเล่มหนึ่งเพื่อโต้แย้งคำสอนใหม่ของพี่ชายของเขา ชื่อว่า "คำสุดท้ายจากอัลกุรอาน หะดีษ และคำกล่าวของบรรดานักวิชาการเกี่ยวกับสำนักของอิบนุ อับดุลวะฮ์ฮับ" หรือที่รู้จักกันในชื่อ "อัล-ซาวาอิก อัล-อิลาฮิยะฮ์ ฟี มัซฮับ อัล-วะฮ์ฮาบียะฮ์" ("สายฟ้าแห่งพระเจ้าเกี่ยวกับสำนักวะฮ์ฮาบี") ^{[ 338 ]}มีรายงานว่าพี่ชายของเขาสำนึกผิดและในที่สุดก็กลับมานับถือศาสนาเดิม^{[ 339 ] [ 340 ]}

ใน "การหักล้างลัทธิวะฮาบิซึมในแหล่งข้อมูลภาษาอาหรับ ค.ศ. 1745–1932" ^{[ 338 ]} Hamadi Redissi ได้ให้ข้อมูลอ้างอิงดั้งเดิมเกี่ยวกับการบรรยายถึงลัทธิวะฮาบิซึมว่าเป็นนิกายที่ก่อให้เกิดความแตกแยก ( firqa ) และพวกนอกคอก ( Kharijites ) ในการสื่อสารระหว่างชาวออตโตมันและ เคดิฟ มุฮัมมัดอาลีแห่งอียิปต์ Redissi ได้ให้รายละเอียดเกี่ยวกับการหักล้างลัทธิวะฮาบิซึมโดยนักวิชาการ ( muftis ) ซึ่งรวมถึง Ahmed Barakat Tandatawin ผู้ซึ่งในปี ค.ศ. 1743 ได้บรรยายถึงลัทธิวะฮาบิซึมว่าเป็นความโง่เขลา ( Jahala )

Ekrem Buğra Ekinci นักเขียนคอลัมน์ชาวตุรกีเขียนบทความในหนังสือพิมพ์Daily Sabah ซึ่งสนับสนุนพรรค AKPโดยเขาโต้แย้งการจัดประเภทลัทธิวะฮาบิซึมให้เป็นส่วนหนึ่งของนิกายซุนนี^{[ 341 ]}ตามที่ Simon Ross Valentine นักเขียนชาวอังกฤษกล่าวไว้ ลัทธิวะฮาบิซึมได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากชาวมุสลิมซุนนีจำนวนมากและนักวิชาการอิสลามบางคนในถ้อยคำที่รุนแรงที่สุดว่าเป็น "กลุ่มใหม่ นิกายที่ชั่วร้าย" ^{[ 342 ]}

ในศตวรรษที่ 18 อิ บนุ อะบิดินนักวิชาการฮานาฟี ชาว ออตโตมัน ผู้มีชื่อเสียง ได้ ประกาศว่าขบวนการวะฮาบีของมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับเป็นการแสดงออกในยุคปัจจุบันของคอริจิเตส [ ^{343 ] [ 344 ] เขา}กล่าวว่า:

ในสมัยของเรา อิบนุ อับดัล วะฮับ นัจดี ปรากฏตัวขึ้นและโจมตีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์สองแห่ง (มักกะฮ์และมะดีนะฮ์) เขาอ้างว่าเป็นชาวฮันบาลี แต่ความคิดของเขาคือมีเพียงเขาเท่านั้นที่เป็นมุสลิม ส่วนคนอื่นๆ เป็นผู้บูชาเทวรูป! ภายใต้หน้ากากนี้ เขากล่าวว่าการฆ่าชาวอะฮ์ลุสซุนนะฮ์นั้นเป็นสิ่งที่อนุญาต จนกระทั่งอัลลอฮ์ทรงทำลายพวกเขา (วะฮาบี) ในปี 1233 ฮิจเราะห์ศักราชโดยกองทัพมุสลิม^{[ 345 ]}

ผู้ติดตามของมูฮัมหมัด อิบนุ อับดุลวะฮับถือว่าแนวคิดของนักเทววิทยาฮันบาลี อะห์มัด อิบนุ ตัยมิยะฮ์ ( เสียชีวิตค.ศ. 1328  ) น่าสนใจอย่างยิ่ง และยกให้เขาเป็นแหล่งอ้างอิงทางวิชาการคลาสสิกหลัก อย่างไรก็ตาม เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ความคิดของอิบนุ ตัยมิยะฮ์ถูกละเลยโดยผู้ที่ประกอบขึ้นเป็นกระแสหลักทางวิชาการเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งมักจะกล่าวหาว่าวะฮาบีให้ความสำคัญกับงานวิชาการของอิบนุ ตัยมิยะฮ์มากเกินไป มีเพียงในช่วงศตวรรษที่ 19 เท่านั้นที่อิบนุ ตัยมิยะฮ์เริ่มมีอิทธิพลทางวิชาการอย่างโดดเด่นต่อเยาวชนมุสลิม และในศตวรรษที่ 20 เขากลายเป็นแหล่งอ้างอิงสำคัญสำหรับนักปฏิวัติอิสลาม^{[ 346 ]}ในทางกลับกัน อิบนุ อับดุลวะฮับปฏิเสธว่าเขามีอคติต่ออิบนุ ตัยมิยะฮ์ และกล่าวในหะดียะฮ์ อัล-ตะนียะฮฺ : ^{[ 137 ]}

อิบนุ กอยยิม และอาจารย์ผู้ทรงเกียรติของท่าน อิบนุ ตัยมิยะฮ์ ต่างก็เป็นผู้นำที่ชอบธรรมตามหลักความคิดของนิกายซุนนี และงานเขียนของพวกท่านเป็นที่รักยิ่งของข้าพเจ้า แต่ข้าพเจ้าไม่ได้ปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดในทุกเรื่อง

การโต้แย้งลัทธิวะฮาบิสซึมในยุคแรกๆ อีกครั้งหนึ่งมาจากนักนิติศาสตร์ ซูฟี ซุน นี อิบนุ จิรจิส ซึ่งโต้แย้งว่าการวิงวอนต่อบรรดานักบุญนั้นอนุญาตได้สำหรับผู้ที่ "ประกาศว่าไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์และอธิษฐานหันหน้าไปทางเมกกะ " เพราะตามความเห็นของเขา การวิงวอนต่อบรรดานักบุญไม่ใช่รูปแบบของการบูชา แต่เป็นเพียงการเรียกหาพวกเขา และการบูชาที่สุสานไม่ใช่การบูชารูปเคารพ เว้นแต่ผู้วิงวอนจะเชื่อว่านักบุญที่ถูกฝังมีอำนาจในการกำหนดเหตุการณ์ต่างๆ ข้อโต้แย้งเหล่านี้ถูกปฏิเสธโดยเฉพาะว่าเป็นลัทธินอกรีตโดยผู้นำวะฮาบีในเวลานั้น^{[ 347 ]}

เฟทุลลาห์ กูเลนผู้นำของขบวนการกูเลนกล่าวหาชาวอาหรับว่าสมคบคิดต่อต้านจักรวรรดิออตโตมันรวมทั้งลดทอนศาสนาอิสลามให้เหลือเพียงลัทธิวะฮาบีและบรรทัดฐานของชาวอาหรับอย่าง เคร่งครัด ^{[ 348 ]}

การต่อต้านลัทธิวะฮาบิซึมเกิดขึ้นในเอเชียใต้ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งนำโดยนักวิชาการและนักเทววิทยาอิสลามผู้มีชื่อเสียงอย่างฟาซล์-เอ-ฮัก ไคราบาดี (1796–1861) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 การรณรงค์ต่อต้านลัทธิวะฮาบิซึมในเอเชียใต้ นำโดยอาห์เหม็ด ราซา ข่าน (1856–1921) และลูกศิษย์ของเขา ซึ่งได้ทำการโต้แย้งและโต้แย้งลัทธิวะฮาบิซึมอย่างกว้างขวางผ่านงานเขียน ขบวนการของเขากลายเป็นที่รู้จักในชื่อ ขบวนการ บาเรลวีและมีลักษณะเด่นคือการปฏิเสธความเชื่อของลัทธิวะฮาบิ ซึม ^{[ 349 ]}

The transnational Lebanon-based Al-Ahbash movement uses takfir against Wahhabi and Salafi leaders.^[350][351] The head of Al-Ahbash, Abdullah al-Harari accuses Wahhabis of falling into anthropomorphic descriptions of God and imitating polytheists.^[352]

The SufiIslamic Supreme Council of America founded by the Naqshbandi Sufi Shaykh Hisham Kabbani condemn Wahhabism as "extremist" and "heretical"; accusing it of being a terrorist ideology that labels other Muslims, especially Sufis as polytheists, a practice known as takfir.^{[353][354][355]}

According to FrenchPolitical ScientistGilles Kepel, the alliance between Ibn 'Abd-al Wahhab and the tribal chief Muhammad ibn Saud to wage jihad on neighboring allegedly ignorant Muslims, was a "consecration" by Ibn 'Abd al-Wahhab since he renamed the Saudi tribe's long-standing raids as Jihad. Part of the Najd's "Hobbesian state of perpetual war pitted Bedouin tribes against one another for control of the scarce resources that could stave off starvation." And a case of substituting fath, "the 'opening' or conquest of a vast territory through religious zeal", for the "instinctive fight for survival and appetite for lucre".^[328]

Pakistani poet Muhammad Iqbal praised the movement as an influential endeavour of Islamic Golden Age that campaigned to put an end to the general stagnation of Muslims,^[356][357] while saying that:^[358]

The essential thing to note is the spirit of freedom manifested in it, though inwardly this movement, too, is conservative in its own fashion. While it rises in revolt against the finality of the schools, and vigorously asserts the right of private judgement, its vision of the past is wholly uncritical, and in matters of law it mainly falls back on the traditions of the Prophet.

นักวิชาการซาลาฟี บิลาล ฟิลิปส์ยืนยันว่าข้อกล่าวหาเรื่อง " วะฮาบี " ถูกนำมาใช้โดยผู้สนับสนุน ลัทธิ มัซฮับในช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 เพื่อตักฟีร์ (ขับไล่ออกจากศาสนา ) ผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามกฎหมาย^{[ 359 ]}ตามที่ฟิลิปส์กล่าวไว้: ^{[ 360 ]}

เป็นที่น่าสนใจว่า สถานที่ละหมาดแยกต่างหากสำหรับแต่ละมัซฮับยังคงอยู่รอบกะอ์บะฮ์จนกระทั่งช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เมื่ออับดุลอะซีซ อิบนุ ซาอูดและกองทัพของเขาพิชิตมักกะฮ์ (ตุลาคม 1924) และรวมผู้ละหมาดทั้งหมดไว้ภายใต้อิหม่ามองค์เดียวโดยไม่คำนึงถึงมัซฮับของเขาหรือพวกเขา

นักวิชาการฟื้นฟูอิสลามชาวซีเรีย - อียิปต์มูฮัมหมัด ราชิด ริดาเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนที่มีอิทธิพลมากที่สุดของขบวนการวะฮาบีในช่วงศตวรรษที่ 20 ริดามีทัศนคติที่ดีต่อวะฮาบีตั้งแต่การมาถึงอียิปต์ในช่วงทศวรรษ 1890 หลังจากอ่านเกี่ยวกับขบวนการนี้ในประวัติศาสตร์ของอัล-จาบาร์ตีและอัล-นาซีรี^{[ 361 ]}ริดายืนยันว่าการขยายตัวทางสังคมและการทหารของขบวนการวะฮาบีสามารถเริ่มต้นการฟื้นฟูอิสลาม ที่แท้จริงได้สำเร็จ ทั่วโลกอิสลาม [ ^{362 ] ริ} ดาเชื่อว่าความเสื่อมถอยของชาวมุสลิมเป็นผลมาจากความซบเซาที่เกิดจากความสุดโต่งของซูฟิซึมซึ่งบิดเบือนสาระสำคัญดั้งเดิมของอิสลาม ใน ^ฐานะผู้นำคนสำคัญของขบวนการซาลาฟียะห์ [ ^{363 ]}ริดาได้ริเริ่มโครงการฟื้นฟูวะฮาบิสซึม^{[ 364 ] [ 365 ]}และเผยแพร่ตำราวิชาการนัจดีไปทั่วโลกมุสลิมผ่านโรงพิมพ์อัล-มานาร์ ของเขา ^{[ 366 ]}

ซูการ์โน ประธานาธิบดี คนแรกของอินโดนีเซียได้แสดงความคิดเห็นอย่างเปิดเผยในหนังสือDibawah bendera revolusi ของเขา ว่าการเคลื่อนไหวTajdid ที่ก้าวหน้าโดยกลุ่มวะฮาบีนั้นมีอิทธิพลเชิงบวกต่อศาสนาอิสลามทั่วโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศกำลังพัฒนาที่กำลังดิ้นรนเพื่อได้รับเอกราช ^{[ 367 ]}ซูการ์โนยังชื่นชม "ปัญญาของอิบนุ ซาอุดที่สนับสนุนนักวิชาการวะฮาบีในการพยายามปฏิเสธบิดอะฮ์ประเภท ต่างๆ หนึ่งพันหนึ่งชนิด " ^{[ 367 ]}บางคนโต้แย้งว่าซูการ์โนได้รับอิทธิพลจากบุคคลสำคัญทางศาสนาอิสลาม เช่นอะห์มัด คอติบ อัล-มินังกะบาวีอากุส ซาลิมและโดยเฉพาะอย่างยิ่งฮัมกาครูประถมศึกษาของเขา

ตามที่นักภาษาศาสตร์ชาวอาหรับผู้มีชื่อเสียงTaha Hussein (  ค.ศ. 1889–1973 ) กล่าวไว้ ขบวนการวะฮาบีนั้นใหม่ แต่ในขณะเดียวกันก็เก่าแก่ แม้ว่าจะเป็นสิ่งใหม่สำหรับคนรุ่นปัจจุบัน แต่ก็มีความเป็นโบราณในแง่ของการเรียกร้องอย่างทรงพลังให้กลับคืนสู่อิสลามที่บริสุทธิ์ ปราศจากมลทินของชิรก์ (การบูชาหลายเทพ) Taha Hussein ยกย่องบทบาทของขบวนการนี้ในการตื่นตัวของชาวอาหรับและการฟื้นฟูทางปัญญา โดยกล่าวว่า: ^{[ 368 ]}

มุฮัมมัด อิบนุ อับดุล วะฮับ ตักเตือนชาวเมืองนัจด์ที่หวนกลับไปสู่หนทางแห่งความโง่เขลาทั้งในด้านความเชื่อและการปฏิบัติ... หวังว่านิกาย นี้ จะรวมชาวอาหรับให้เป็นหนึ่งเดียวในศตวรรษที่สิบสองและสิบสาม (ฮิจเราะห์ศักราช) เช่นเดียวกับการปรากฏตัวของศาสนาอิสลามที่รวมพวกเขาเป็นหนึ่งเดียวในศตวรรษที่หนึ่ง (ฮิจเราะห์ศักราช) สิ่งที่เราต้องเน้นย้ำเกี่ยวกับนิกาย นี้ คือ อิทธิพลที่มีต่อชีวิตทางปัญญาและวรรณกรรมของชาวอาหรับซึ่งยิ่งใหญ่และลึกซึ้งในหลายด้าน มันปลุกจิตวิญญาณของชาวอาหรับและวางแบบอย่างที่สูงส่งไว้เบื้องหน้า ซึ่งพวกเขาชื่นชอบ และเป็นผลให้พวกเขาต่อสู้เพื่ออุดมการณ์นั้นด้วยดาบ ปากกา และอาวุธอื่นๆ มันยังดึงความสนใจของชาวมุสลิมทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวอิรักชามและอียิปต์ ไปยังคาบสมุทรอาหรับ อีกด้วย

• Ali, Mohamed Bin (2015). Roots Of Religious Extremism, The: Understanding The Salafi Doctrine Of Al-wala' Wal Bara'. World Scientific Publishing Company. ISBN 9781783263943.
• Gaye, Abdoul Aziz (2021). "The Violent Wahhabism and the Use of Islamic Texts to Justify Armed Violence Against Muslims and Non-Muslims". In Donlin-Smith, Thomas; Shafiq, Muhammad (eds.). The (De)Legitimization of Violence in Sacred and Human Contexts. Basingstoke: Palgrave Macmillan. doi:10.1007/978-3-030-51125-8. ISBN 978-3-030-51124-1. S2CID 241136571.
• Reem, Abu (1 April 2007). "The Wahhabi Myth: Debunking the Bogeyman". Muslim Matters. Archived from the original on 29 November 2020.
• Mouline, Nabil (2014). "Introduction: The Ulema, Clerics of Islam". The Clerics of Islam: Religious Authority and Political Power in Saudi Arabia. London: Yale University Press. ISBN 978-0-300-17890-6.

Wikiquote has quotations related to Wahhabism.

• Wheeler Thatcher, Griffithes (1911). "Wahhābis" . Encyclopædia Britannica. Vol. 28 (11th ed.). p. 245.