มีบันทึกว่า อพอลโลนิอุสแห่งไทอานานักปรัชญาในศตวรรษที่ 1 กล่าวถึงอีสอปไว้ว่า:

เช่นเดียวกับผู้ที่รับประทานอาหารอย่างเอร็ดอร่อยจากอาหารธรรมดาที่สุด เขาใช้เหตุการณ์ธรรมดาๆ มาสอนความจริงอันยิ่งใหญ่ และหลังจากเล่าเรื่องแล้ว เขายังให้คำแนะนำเพิ่มเติมว่าควรทำหรือไม่ควรทำสิ่งใด นอกจากนี้ เขายังยึดมั่นในความจริงมากกว่ากวีเสียอีก เพราะกวีมักบิดเบือนเรื่องราวของตนเองเพื่อให้ดูน่าเชื่อถือ แต่เขากลับบอกความจริงโดยการประกาศเรื่องราวที่ทุกคนรู้ว่าไม่เป็นความจริง ด้วยการที่เขาไม่ได้อ้างว่ากำลังเล่าเหตุการณ์จริง^{[ 1 ]}

ก่อนหน้านั้นเฮโรโดตัส นักประวัติศาสตร์ชาวกรีก ได้กล่าวถึงโดยบังเอิญว่า "อีสอป นักเขียนนิทาน" ( Αἰσώπου τοῦ λογοποιοῦ ; Aisṓpou toû logopoioû ) เป็นทาสที่อาศัยอยู่ในกรีกโบราณในช่วงศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 2 ]}ในบรรดาการอ้างอิงในงานเขียนของนักเขียนคนอื่นๆอริสโตฟานิส ในละครตลกเรื่อง The Waspsของเขาได้แสดงให้เห็นว่าฟิโลคลีออน ตัวเอกได้เรียนรู้ "ความไร้สาระ" ของอีสอปจากการสนทนาในงานเลี้ยงต่างๆเพลโตเขียนไว้ในPhaedoว่าโสกราตีสใช้เวลาว่างในคุกโดยการเปลี่ยนนิทานของอีสอปบางเรื่อง "ที่เขารู้" ให้เป็นบทกวี อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุผลหลักสองประการ คือ เพราะศีลธรรมมากมายในนิทานที่กล่าวอ้างว่าเป็นของอีสอปนั้นขัดแย้งกันเอง และเพราะเรื่องราวโบราณเกี่ยวกับชีวิตของอีสอปก็ขัดแย้งกันเอง มุมมองสมัยใหม่จึงมองว่าอีสอปไม่ใช่ผู้ริเริ่มนิทานทั้งหมดที่กล่าวอ้างว่าเป็นของเขา^{[ 3 ]}แต่โดยทั่วไปแล้ว นิทานใดๆ ก็ตามมักจะถูกกล่าวอ้างว่าเป็นของอีสอป หากไม่มีแหล่งวรรณกรรมอื่นที่เป็นที่รู้จัก^{[ 4 ]}

ในสมัยคลาสสิกมีนักทฤษฎีหลายคนที่พยายามแยกแยะนิทานเหล่านี้ออกจากเรื่องเล่าประเภทอื่น นิทานเหล่านี้ต้องสั้นและไม่ปรุงแต่ง^{[ 5 ]}นอกจากนี้ยังต้องเป็นเรื่องสมมติ มีประโยชน์ต่อชีวิต และเป็นไปตามธรรมชาติ^{[ 6 ]}ในนิทานเหล่านี้อาจพบสัตว์และพืชที่พูดได้ แม้ว่ามนุษย์จะโต้ตอบกับมนุษย์ด้วยกันเองเพียงไม่กี่เรื่องก็ตาม โดยทั่วไปแล้วนิทานเหล่านี้อาจเริ่มต้นด้วยการแนะนำบริบท ตามด้วยเรื่องราว ซึ่งมักจะมีการเน้นย้ำศีลธรรมไว้ในตอนท้าย การกำหนดบริบทมักมีความจำเป็นเพื่อเป็นแนวทางในการตีความเรื่องราว เช่น ในกรณีของความหมายทางการเมืองของเรื่อง กบผู้ปรารถนากษัตริย์และกบกับดวงอาทิตย์

บางครั้งชื่อที่ตั้งให้กับนิทานในภายหลังก็กลายเป็นสุภาษิต เช่นในกรณีของห่านที่วางไข่ทองคำหรือหนูเมืองกับหนูบ้านนอกอันที่จริง นิทานบางเรื่อง เช่นชายหนุ่มกับนกนางแอ่นดูเหมือนจะถูกแต่งขึ้นเพื่อเป็นตัวอย่างของสุภาษิตที่มีอยู่แล้ว นักทฤษฎีคนหนึ่งถึงกับนิยามนิทานว่าเป็นสุภาษิตที่ขยายความ^{[ 7 ]} ในแง่นี้ นิทานมีหน้าที่อธิบายที่มาของสิ่งต่างๆ เช่น ในบริบทอื่นทำไมมดถึงเป็นสัตว์ที่ใจร้ายและขี้ขโมยหรือเต่าได้กระดองมาได้อย่างไรนิทานอื่นๆ ที่ใกล้เคียงกับหน้าที่นี้ ก็เป็นเรื่องตลกโดยตรง เช่นในกรณีของหญิงชรากับหมอซึ่งมุ่งเป้าไปที่ผู้ประกอบวิชาชีพทางการแพทย์ที่โลภ

ความขัดแย้งระหว่างนิทานที่กล่าวถึงไปแล้วและนิทานเรื่องเดียวกันในรูปแบบอื่น เช่นในกรณีของนิทานเรื่องคนตัดไม้กับต้นไม้สามารถอธิบายได้ดีที่สุดโดยการระบุว่านิทานทุกตัวอย่างในประเภทนี้เป็นของอีสอป บางเรื่องมีต้นกำเนิดมาจากเอเชียตะวันตกอย่างชัดเจน ในขณะที่บางเรื่องมีรูปแบบที่คล้ายคลึงกันทางตะวันออกมากขึ้น งานวิจัยสมัยใหม่เผยให้เห็นว่านิทานและสุภาษิตในรูปแบบของอีสอปมีอยู่ในทั้งสุเมเรียนและอัคคาด โบราณ ตั้งแต่ช่วงต้นสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช [ ^{8 ] นิทาน}ของอีสอปและประเพณีของอินเดีย ซึ่งแสดงโดยนิทานชาดก ของพุทธศาสนาและ ปัญจตันตระของฮินดูมีนิทานร่วมกันประมาณสิบสองเรื่อง แม้ว่ามักจะแตกต่างกันอย่างมากในรายละเอียด มีการถกเถียงกันว่าชาวกรีกเรียนรู้นิทานเหล่านี้จากนักเล่าเรื่องชาวอินเดียหรือในทางกลับกัน หรือว่าอิทธิพลเป็นไปซึ่งกันและกัน

เบน อี. เพอร์รีบรรณาธิการของสำนักพิมพ์โลบได้แสดงจุดยืนสุดโต่งในหนังสือของเขาเรื่อง Babrius and Phaedrus (1965) ว่า:

ในประเพณีกรีกทั้งหมดเท่าที่ฉันเห็น ไม่มีนิทานเรื่องใดเลยที่สามารถกล่าวได้ว่ามาจากแหล่งอินเดียโดยตรงหรือโดยอ้อม แต่มีนิทานหรือรูปแบบนิทานหลายเรื่องที่ปรากฏครั้งแรกในวรรณกรรมกรีกหรือตะวันออกใกล้ ซึ่งต่อมาพบได้ในปัญจตันตระและหนังสือนิทานอินเดียอื่นๆ รวมถึงชาตกะของพุทธศาสนา^{[ 9 ]}

แม้ว่าอีสอปและพระพุทธเจ้าจะมีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาใกล้เคียงกัน แต่เรื่องราวของทั้งสองก็ไม่ได้ถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรจนกระทั่งหลายศตวรรษหลังจากที่พวกเขาเสียชีวิต นักวิชาการที่ไม่ลำเอียงจำนวนน้อยในปัจจุบันจะพร้อมที่จะยืนกรานอย่างเด็ดขาดเช่นเดียวกับเพอร์รีเกี่ยวกับที่มาของเรื่องราวเหล่านี้เมื่อพิจารณาจากหลักฐานที่ขัดแย้งและยังคงปรากฏออกมา^{[ 10 ] [ 11 ]}

ช่วงเวลาและวิธีการที่นิทานต่างๆ เข้ามาและแพร่กระจายจากกรีกโบราณยังคงไม่เป็นที่แน่ชัด บางเรื่องไม่สามารถระบุช่วงเวลาได้ก่อนบาบริอุสและเฟดรัสซึ่งหลายศตวรรษหลังจากอีสอป และบางเรื่องก็เขียนขึ้นในภายหลังยิ่งกว่านั้น ชุดนิทานที่กล่าวถึงเร็วที่สุดคือผลงานของเดเมตริอุสแห่งฟาเลรัมนักพูดและรัฐบุรุษชาวเอเธนส์ในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ผู้รวบรวมนิทานไว้ในหนังสือสิบเล่มสำหรับนักพูด ในฐานะผู้ติดตามอริสโตเติล เขาเพียงแค่จัดหมวดหมู่นิทานทั้งหมดที่นักเขียนชาวกรีกรุ่นก่อนๆ เคยใช้เป็นตัวอย่าง โดยนำมาเรียบเรียงเป็นร้อยแก้ว อย่างน้อยก็เป็นหลักฐานของสิ่งที่ผู้อื่นกล่าวอ้างว่าเป็นผลงานของอีสอป แต่สิ่งนี้อาจรวมถึงการกล่าวอ้างใดๆ จากประเพณีปากเปล่าในรูปแบบของนิทานสัตว์ เรื่องเล่าสมมติ ตำนานเชิงสาเหตุหรือเสียดสี หรือแม้แต่สุภาษิตหรือเรื่องตลกที่นักเขียนเหล่านั้นถ่ายทอดมา มันเป็นเพียงหลักฐานแสดงถึงพลังของชื่ออีสอปที่ดึงดูดเรื่องราวต่างๆ มากกว่าหลักฐานการประพันธ์ที่แท้จริงของเขา อย่างไรก็ตาม แม้ว่างานของเดเมตริอุสจะถูกกล่าวถึงบ่อยครั้งในช่วงสิบสองศตวรรษถัดมา และถือว่าเป็นนิทานอีสอปฉบับทางการ แต่ปัจจุบันไม่มีสำเนาใดหลงเหลืออยู่ การรวบรวมในปัจจุบันพัฒนามาจากฉบับภาษากรีกในภายหลังของบาบริอุสซึ่งปัจจุบันมีต้นฉบับที่ไม่สมบูรณ์ของนิทานประมาณ 160 เรื่องใน รูปแบบ ฉันทลักษณ์โคลีแอมบิก ความคิดเห็นในปัจจุบันคือเขามีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 1 คริสต์ศักราช ฉบับนิทาน 55  เรื่องในรูปแบบ ฉันทลักษณ์โคลีแอมบิกสี่พยางค์ โดยอิกเนเชียส เดอะ ดีคอน ในศตวรรษที่ 9 ก็ควรค่าแก่การกล่าวถึงเช่นกัน เนื่องจากเป็นการนำนิทานจาก แหล่ง ตะวันออกมาอ้างอิงถึงอีสอปตั้งแต่เนิ่นๆ^{[ 12 ]}

เรื่องราวจากตะวันออกที่ปรากฏในแหล่งข้อมูลของชาวยิว เช่น ทัลมุดและ วรรณกรรม มิดราชจะช่วยให้เข้าใจการนำเรื่องราวเหล่านี้เข้าสู่คัมภีร์อีสอปได้ดียิ่งขึ้น มีรายการเปรียบเทียบอยู่ในเว็บไซต์Jewish Encyclopedia ^{[ 13 ]}ซึ่งมี 12 เรื่องที่คล้ายคลึงกับเรื่องที่พบได้ทั่วไปในแหล่งข้อมูลของกรีกและอินเดีย 6 เรื่องคล้ายคลึงกับเรื่องที่พบได้เฉพาะในแหล่งข้อมูลของอินเดีย และอีก 6 เรื่องพบได้เฉพาะในแหล่งข้อมูลของกรีกเท่านั้น ในกรณีที่มีนิทานที่คล้ายคลึงกันในกรีก อินเดีย และทัลมุด รูปแบบของทัลมุดจะใกล้เคียงกับรูปแบบของอินเดียมากกว่า ดังนั้น นิทานเรื่อง " หมาป่ากับนกกระเรียน " จึงถูกเล่าในอินเดียเกี่ยวกับสิงโตและนกอีกตัวหนึ่ง เมื่อโยชูวา บุตรของฮานานิยาห์เล่านิทานเรื่องนี้ให้ชาวยิวฟัง เพื่อป้องกันไม่ให้พวกเขาก่อกบฏต่อโรมและเอาหัวเข้าไปในปากสิงโตอีกครั้ง (Gen. R. lxiv.) เขาแสดงให้เห็นถึงความคุ้นเคยกับรูปแบบบางอย่างที่มาจากอินเดีย

การแปลนิทานอีสอปเป็น ภาษาละตินใน รูปแบบฉันทลักษณ์ไอแอมบิกไตรเมเตอร์ ครั้งแรกอย่างละเอียด นั้น กระทำโดยเฟดรัส อดีตทาส ที่ได้รับการปลดปล่อยจากจักรพรรดิออกัสตัสในศตวรรษที่ 1 ส.ศ. แม้ว่าจะมีนิทานอย่างน้อยหนึ่งเรื่องที่ได้รับการแปลโดยกวีเอนนิอุสเมื่อสองศตวรรษก่อนหน้านั้น และมีการกล่าวถึงนิทานเรื่องอื่นๆ ในงานเขียนของ ฮอเร ซ อัฟโทนิอุสแห่งอันติโอคนักวาทศิลป์ได้เขียนตำราทางเทคนิคและแปลนิทานเหล่านี้ประมาณสี่สิบเรื่องเป็นร้อยแก้วภาษาละตินในปี ค.ศ. 315 สิ่งนี้มีความสำคัญในฐานะที่เป็นตัวอย่างแสดงให้เห็นถึงการใช้นิทานในการปฏิบัติทางวาทศิลป์ในยุคนั้นและยุคต่อมา อาจารย์สอนปรัชญาและวาทศิลป์มักใช้นิทานอีสอปเป็นแบบฝึกหัดสำหรับนักเรียน โดยเชิญชวนให้พวกเขาไม่เพียงแต่สนทนาเกี่ยวกับศีลธรรมของนิทานเท่านั้น แต่ยังฝึกฝนรูปแบบและกฎไวยากรณ์โดยการสร้างนิทานฉบับใหม่ของตนเองด้วย ต่อมาไม่นานนัก กวีAusoniusได้ถ่ายทอดนิทานเหล่านี้บางส่วนเป็นบทกวี ซึ่งนักเขียน Julianus Titianus ได้แปลเป็นร้อยแก้ว และในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 Avianusได้นำนิทานเหล่านี้ 42 เรื่องมาแต่งเป็นบทกวี ภาษา ละติน^{[ 14 ]}

ฉบับร้อยแก้วที่ใหญ่ที่สุด เก่าแก่ที่สุด และมีอิทธิพลมากที่สุดของฟาเอดรัส (Phaedrus) นั้นใช้ชื่อของนักแต่งนิทานที่ไม่เป็นที่รู้จักนามว่าโรมูลัส (Romulus ) ฉบับนี้ประกอบด้วยนิทาน 83 เรื่อง มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 และดูเหมือนว่าจะดัดแปลงมาจากฉบับร้อยแก้วก่อนหน้านี้ ซึ่งใช้ชื่อว่า "อีสอป" (Aesop) และเขียนถึงรูฟัส (Rufus) ซึ่งอาจเขียนขึ้นใน สมัย ราชวงศ์คาโรลิงหรืออาจจะก่อนหน้านั้น ชุดนิทานนี้กลายเป็นแหล่งที่มาของนิทานภาษาละตินทั้งในรูปแบบร้อยแก้วและร้อยกรองเกือบทั้งหมดในช่วงครึ่งหลังของยุคกลาง ฉบับของโรมูลัสสามเล่มแรกในรูปแบบร้อยกรองโศกนาฏกรรม ซึ่งอาจเขียนขึ้นประมาณศตวรรษที่ 12 เป็นหนึ่งในตำราที่มีอิทธิพลมากที่สุดในยุคกลางของยุโรป มีการเรียกชื่อต่างๆ กัน (รวมถึงชื่ออื่นๆ) เช่น โรมูลัสในรูปแบบร้อยกรอง หรือ โรมูลัสในรูปแบบโศกนาฏกรรม และระบุว่าเป็นผลงานของกัวลเทอรัส แองกลิคัส (Gualterus Anglicus ) เป็นตำราเรียนภาษาละตินที่ใช้กันทั่วไปและได้รับความนิยมไปจนถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอเล็กซานเดอร์ เนคแคมผู้เกิดที่เซนต์อัลบันส์ในปี ค.ศ. 1157 ได้แต่งบทกวีโศกนาฏกรรมเรื่องโรมูลัสอีกเวอร์ชันหนึ่งขึ้น^{[ 15 ]}

การแปลเชิงตีความของบทกวีไว้อาลัยเรื่องโรมูลัสเป็นเรื่องที่พบได้ทั่วไปในยุโรปในยุคกลาง หนึ่งในฉบับแรกๆ คือฉบับในศตวรรษที่ 11 โดยอาเดมาร์แห่งชาบานส์ซึ่งรวมถึงเนื้อหาใหม่บางส่วน ต่อมาคือชุดนิทานเปรียบเทียบในรูปแบบร้อยแก้วโดยโอโดแห่งเชริตันนักเทศน์ นิกายซิสเตอร์เชียน ราวปี 1200 ซึ่งนิทานเหล่านั้น (หลายเรื่องไม่ใช่ของอีสอป) ได้รับการตีความในสไตล์ยุคกลางและเชิงศาสนาอย่างชัดเจน แนวโน้มการตีความนี้และการรวมเนื้อหาที่ไม่ใช่ของอีสอปมากขึ้นเรื่อยๆ ได้เติบโตขึ้นเมื่อมีการแปลเป็นภาษาต่างๆ ในยุโรปในศตวรรษต่อๆ มา

ด้วยการฟื้นฟูวรรณกรรมละตินในช่วงยุคเรเนสซองส์ นักเขียนเริ่มรวบรวมนิทานต่างๆ โดยมีทั้งนิทานของอีสอปและนิทานจากแหล่งอื่นๆ ปรากฏอยู่เคียงข้างกัน หนึ่งในผลงานที่เก่าแก่ที่สุดคือของ Lorenzo Bevilaqua หรือที่รู้จักกันในชื่อLaurentius Abstemiusซึ่งเขียนนิทาน 197 เรื่อง^{[ 16 ]}โดยร้อยเรื่องแรกได้รับการตีพิมพ์ในชื่อHecatomythiumในปี 1495 มีนิทานของอีสอปรวมอยู่น้อยมาก อย่างมากที่สุด นิทานดั้งเดิมบางเรื่องก็ถูกดัดแปลงและตีความใหม่ เช่น นิทานเรื่องสิงโตกับหนูถูกนำมาเล่าต่อและมีตอนจบใหม่ (นิทานเรื่องที่ 52) นิทานเรื่องต้นโอ๊กกับต้นกกกลายเป็น "นิทานเรื่องต้นเอล์มกับต้นวิลโลว์" (53) นิทานเรื่องมดกับตั๊กแตนถูกดัดแปลงเป็น "นิทานเรื่องยุงกับผึ้ง" (94) โดยมีความแตกต่างตรงที่ยุงเสนอที่จะสอนดนตรีให้กับลูกๆ ของผึ้ง นอกจากนี้ยังมีนิทานยุคกลาง เช่นหนูประชุมสภา (195) และเรื่องราวที่สร้างขึ้นเพื่อสนับสนุนสุภาษิตยอดนิยม เช่น ' น้ำนิ่งไหลลึก ' (5) และ 'ผู้หญิง ลา และต้นวอลนัท' (65) ซึ่งเรื่องหลังอ้างอิงถึงนิทานเรื่องต้นวอลนัท ของอีสอป นิทานส่วนใหญ่ในHecatomythiumได้รับการแปลในภายหลังในครึ่งหลังของFables of Aesop and other eminent mythologists (1692) ของRoger L'Estrange ^{[ 17 ]}บางเรื่องก็ปรากฏอยู่ในหนังสืออ่านภาษาละติน 102 เรื่องของ H. Clarke เรื่องSelect fables of Aesop: with an English translation (1787) ซึ่งมีทั้งฉบับภาษาอังกฤษและอเมริกัน^{[ 18 ]}

ต่อมามีการรวบรวมนิทานเป็นบทกวีที่โดดเด่นสามชุด ซึ่งชุดที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือCentum FabulaeของGabriele Faerno (1564) นิทานร้อยเรื่องส่วนใหญ่ในนั้นเป็นของอีสอป แต่ก็มีนิทานตลกขบขันเช่นหญิงที่จมน้ำและสามีของเธอ (41) และคนบดแป้ง ลูกชายของเขา และลา (100) ในปีเดียวกันกับที่ Faerno ได้รับการตีพิมพ์ในอิตาลีHieronymus Osiusได้รวบรวมนิทาน 294 เรื่องชื่อFabulae Aesopi carmine elegiaco redditaeในเยอรมนี^{[ 19 ]}ชุดนี้ก็มีนิทานจากที่อื่นรวมอยู่ด้วย เช่นสุนัขในรางหญ้า (67) จากนั้นในปี 1604 Pantaleon Weiss ชาวออสเตรีย ซึ่งรู้จักกันในชื่อPantaleon Candidusได้ตีพิมพ์Centum et Quinquaginta Fabulae ^{[ 20 ]}บทกวี 152 บทนั้นถูกจัดกลุ่มตามหัวข้อ โดยบางครั้งอาจมีมากกว่าหนึ่งบทที่อุทิศให้กับนิทานเรื่องเดียวกัน แม้ว่าจะนำเสนอเวอร์ชันทางเลือกของนิทานเรื่องนั้นก็ตาม เช่นในกรณีของThe Hawk and the Nightingale (133–5) นอกจากนี้ยังรวมถึงตัวอย่างแรกสุดของThe Lion, the Bear and the Fox (60) ในภาษาอื่นที่ไม่ใช่ภาษากรีก

อีกชุดรวมนิทานมากมายในรูปแบบบทกวีภาษาละตินคือFabularum Aesopicarum DelectusของAnthony Alsop (ออกซ์ฟอร์ด 1698) ^{[ 21 ]}นิทานส่วนใหญ่ 237 เรื่องในนั้นมีคำนำเป็นภาษากรีก ในขณะที่มีบางส่วนเป็นภาษาฮีบรูและภาษาอาหรับ นิทานเรื่องสุดท้ายมีหลักฐานจากแหล่งภาษาละตินเท่านั้น และไม่มีเวอร์ชันอื่น ส่วนใหญ่บทกวีจะจำกัดอยู่เพียงการเล่าเรื่องนิทานอย่างกระชับโดยไม่เน้นศีลธรรม

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่การถ่ายทอดนิทานอีสอปไปทั่วยุโรปส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในรูปแบบภาษาละติน หรือไม่ก็ถ่ายทอดด้วยวาจาในภาษาพื้นเมืองต่างๆ ซึ่งผสมผสานกับนิทานพื้นบ้านที่มาจากแหล่งอื่นๆ การผสมผสานนี้มักปรากฏให้เห็นในชุดนิทานพื้นเมืองยุคแรกๆ ในยุคกลาง

• Ysopetซึ่งเป็นการดัดแปลงนิทานบางเรื่องเป็น บทกวีคู่ แปดพยางค์ในภาษาฝรั่งเศสโบราณ เขียนโดย Marie de Franceในศตวรรษที่ 12 ^{[ 22 ]}คุณธรรมที่เธอใช้ปิดท้ายนิทานแต่ละเรื่องสะท้อนถึงสถานการณ์ศักดินาในสมัยของเธอ
• ในศตวรรษที่ 13 นักเขียนชาวยิวชื่อเบเรคิอาห์ ฮา-นัคดัน ได้เขียนมิชเลย์ ชูอาลิมซึ่งเป็นชุดนิทานจิ้งจอก 103 เรื่องใน รูปแบบร้อยแก้ว ภาษาฮีบรูที่มีสัมผัสคล้องจองกัน นิทานเหล่านี้รวมถึงเรื่องเล่าเกี่ยวกับสัตว์หลายเรื่องที่ใช้ชื่อว่านิทานของอีสอป รวมทั้งเรื่องเล่าอื่นๆ อีกหลายเรื่องที่ได้มาจากมารี เดอ ฟรองซ์ และคนอื่นๆ งานเขียนของเบเรคิอาห์ได้เพิ่มการอ้างอิงและกล่าวถึงพระคัมภีร์ไบเบิลลงไปในนิทานเหล่านั้น โดยดัดแปลงนิทานเหล่านั้นเพื่อเป็นวิธีการสอนจริยธรรมของชาวยิว ฉบับพิมพ์ครั้งแรกปรากฏในเมืองมันตูอาในปี ค.ศ. 1557 ^{[ 23 ]}
• Åsopเป็นการดัดแปลงเป็น บทกวี ภาษาเยอรมันต่ำกลางของนิทานโรมูลุส 125 เรื่อง เขียนโดยแกร์ฮาร์ด ฟอน มินเดิน ประมาณ^{ปีค.ศ. 1370}
• Chwedlau Odo ("นิทานของโอโด") เป็นนิทานสัตว์ฉบับภาษาเวลส์ในศตวรรษที่ 14 จากParabolaeของโอโดแห่งเชริตันซึ่งไม่ใช่ทั้งหมดที่มีต้นกำเนิดมาจากนิทานของอีสอป หลายเรื่องแสดงความเห็นอกเห็นใจต่อคนยากจนและผู้ถูกกดขี่ พร้อมทั้งมักวิพากษ์วิจารณ์เจ้าหน้าที่ระดับสูงของศาสนจักรอย่างรุนแรง^{[ 25 ]}
• Eustache Deschampsได้รวมนิทานของอีสอปหลายเรื่องไว้ในบัลลาดสอน ศีลธรรมของเขา ซึ่งเขียนเป็นภาษาฝรั่งเศสยุคกลางในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 ^{[ 26 ]}โดยในบัลลาดเรื่องหนึ่งมีการกล่าวถึงสิ่งที่ 'อีสอปเล่าในหนังสือของเขา' ( Ysoppe dit en son livre et raconte ) ในบัลลาดส่วนใหญ่ การเล่านิทานจะมาก่อนการสรุปศีลธรรมในแง่ของพฤติกรรมร่วมสมัย แต่มีสองเรื่องที่แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้โดยอ้างอิงถึงนิทานที่ไม่ได้เล่าในข้อความเท่านั้น
• Isopes Fabulesเขียนด้วย บทกวี แบบ rhyme royal ภาษาอังกฤษยุคกลาง โดยพระJohn Lydgateในช่วงต้นศตวรรษที่ 15 ^{[ 27 ]}ประกอบด้วยนิทานเจ็ดเรื่อง และเน้นหนักไปที่บทเรียนทางศีลธรรมที่ควรเรียนรู้จากนิทานเหล่านั้น
• Morall Fabillis of Esope the Phrygianเขียนด้วยฉันทลักษณ์ไอแอมบิกเพนทามิเตอร์แบบสกอตกลาง โดยโรเบิร์ต เฮนรีสันราวปี ค.ศ. 1480 ^{[ 28 ]}ในข้อความที่ยอมรับกันนั้นประกอบด้วยนิทาน 13 เวอร์ชัน โดย 7 เวอร์ชันมีรูปแบบมาจากเรื่องราวจาก "อีสอป" ซึ่งขยายความมาจากต้นฉบับภาษา ละติน ของโรมูลัส

แรงผลักดันหลักเบื้องหลังการแปลนิทานอีสอปจำนวนมากที่เชื่อกันว่าเป็นของอีสอปและแปลเป็นภาษาต่างๆ ในยุโรป มาจากสิ่งพิมพ์ฉบับแรกๆ ในเยอรมนี มีการคัดเลือกนิทานจำนวนเล็กน้อยในหลายภาษาในช่วงยุคกลาง แต่ความพยายามครั้งแรกในการจัดพิมพ์ฉบับสมบูรณ์นั้นกระทำโดยไฮน์ริช สไตน์โฮเวลในหนังสือ Esopus ของเขา ซึ่งตีพิมพ์ราวปี ค.ศ. 1476หนังสือเล่มนี้ประกอบด้วยทั้งฉบับภาษาละตินและฉบับแปลภาษาเยอรมัน และยังรวมถึงการแปลชีวประวัติของอีสอปจากภาษากรีกของรินุชชิโอ ดา คาสติกลิโอเน (หรือ ดาเรซโซ) (ค.ศ. 1448) ด้วย^{[ 29 ]}มีนิทานอีสอปประมาณ 156 เรื่อง รวบรวมจากโรมูลัส อาวิอานัส และแหล่งอื่นๆ พร้อมด้วยคำนำเชิงวิจารณ์และบทสรุปเชิงศีลธรรม และภาพพิมพ์แกะไม้ 205 ภาพ^{[ 30 ]}การแปลหรือฉบับต่างๆ ที่อิงจากหนังสือของ Steinhöwel ตามมาในไม่ช้าในภาษาอิตาลี (1479) ฝรั่งเศส (1480) อังกฤษ (ฉบับ Caxton ปี 1484) และเช็กประมาณปี 1488 ฉบับเหล่านี้ได้รับการพิมพ์ซ้ำหลายครั้งก่อนเริ่มต้นศตวรรษที่ 16 ฉบับภาษาสเปนปี 1489 ชื่อLa vida del Ysopet con sus fabulas hystoriadasประสบความสำเร็จเช่นเดียวกันและได้รับการพิมพ์ซ้ำบ่อยครั้งทั้งในโลกเก่าและโลกใหม่ตลอดสามศตวรรษ^{[ 31 ]}

นิทานบางเรื่องได้รับการนำมาเรียบเรียงใหม่ในรูปแบบที่สร้างสรรค์โดยผู้เขียนหลายท่าน จนกลายเป็นที่รู้จักในชื่อของตนเองมากกว่าชื่อของอีสอป นิทานที่โด่งดังที่สุดคือนิทานของลา ฟงแตน ซึ่งตีพิมพ์เป็นภาษาฝรั่งเศสในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 นิทานในหกเล่มแรกได้รับแรงบันดาลใจจากความกระชับและเรียบง่ายของอีสอป^{[ 32 ] โดยอาศัยเนื้อหาดั้งเดิมของอีสอปเป็นหลัก ส่วนนิทานในหกเล่มถัดมานั้นมีความหลากหลายและกระจัดกระจายมากกว่า [ 33 ]} ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 นิทานบางเรื่องได้รับการดัดแปลงเป็นภาษารัสเซียและมักได้รับการตีความใหม่โดยนักเล่าเรื่องอย่างอีวาน ครีลอฟ^{[ 34 ]}ในกรณีส่วนใหญ่ แต่ไม่ใช่ทั้งหมด นิทานเหล่านี้อาศัยฉบับของลา ฟงแตนเป็นหลัก

การแปลเป็นภาษาเอเชียในยุคแรกเริ่มนั้นมาจากแหล่งข้อมูลภาษากรีกเป็นหลัก ซึ่งรวมถึงนิทานที่เรียกว่า " นิทานของซินติปัส"ซึ่งเป็นการรวบรวมนิทานอีสอปในภาษาซีเรียคซึ่งมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 9/11 นอกจากนี้ยังมีนิทานอื่นๆ อีกหลายเรื่องที่อาจมีต้นกำเนิดมาจากเอเชียตะวันตก^{[ 35 ]}ในเอเชียกลางมีการรวบรวมนิทานในภาษาอุยกูร์ใน ศตวรรษที่ 10 ^{[ 36 ]}

หลังยุคกลาง นิทานส่วนใหญ่ที่มาจากแหล่งภาษาละตินถูกส่งต่อโดยชาวยุโรปในฐานะส่วนหนึ่งของกิจการล่าอาณานิคมหรือการเผยแพร่ศาสนาของพวกเขา นิทาน 47 เรื่องได้รับการแปลเป็น ภาษา นาฮัวตล์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 ภายใต้ชื่อIn zazanilli in Esopoซึ่งเป็นผลงานของนักแปลพื้นเมือง โดยดัดแปลงเรื่องราวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมของเม็กซิโก ผสมผสานแนวคิดและพิธีกรรมของชาวแอซเท็ก และทำให้มีความละเอียดอ่อนทางวาทศิลป์มากกว่าต้นฉบับภาษาละติน^{[ 37 ]}

มิชชันนารีชาวโปรตุเกสที่เดินทางมาถึงญี่ปุ่นในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 ได้นำนิทานเหล่านี้มาสู่ญี่ปุ่นโดยการแปลภาษาละตินเป็นภาษาญี่ปุ่นและพิมพ์ด้วยตัวอักษรละตินชื่อเรื่องคือEsopo no Fabulas และมีอายุตั้งแต่ปี 1593 ไม่นานก็มีการแปลฉบับสมบูรณ์เป็น หนังสือสามเล่มชื่อIsopo Monogatari (伊曾保物語) ^{[ 38 ]}นี่เป็นงานเขียนของชาวตะวันตกเพียงชิ้นเดียวที่รอดพ้นจากการขับไล่ชาวตะวันตกออกจากญี่ปุ่นเนื่องจากในเวลานั้นตัวละครของอีสอปได้ถูกทำให้เข้ากับวัฒนธรรมและนำเสนอราวกับว่าเขาเป็นชาวญี่ปุ่น^{[ 39 ]} Kawanabe Kyosaiได้จัดทำฉบับพิมพ์แกะไม้สีของนิทานแต่ละเรื่องในศตวรรษที่ 19 ^{[ 40 ]}

การแปลนิทานอีสอปเป็นภาษาจีนครั้งแรกเกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 โดยชุดรวมนิทานที่สำคัญชุดแรกประกอบด้วย 38 เรื่องที่ถ่ายทอดด้วยวาจาโดยมิชชันนารีเยซูอิตชื่อนิโคลัส ทริโกต์ และเขียนลงโดยนักวิชาการชาวจีนชื่อจางเกิง (ภาษาจีน: 張賡; พินอิน : Zhāng Gēng ) ในปี 1625 ต่อมาอีกสองศตวรรษก็มีหนังสือYishi Yuyan《意拾喻言》 ( นิทานอีสอป: เขียนเป็นภาษาจีนโดยนักปราชญ์มุนมูยซีนชาง และรวบรวมในรูปแบบปัจจุบันด้วยการแปลแบบอิสระและแบบตรงตัว ) ในปี 1840 โดยโรเบิร์ต ธอม^{[ 41 ]}และเห็นได้ชัดว่าอิงจากฉบับของโรเจอร์ เลอสเตรนจ์ [ ^{42 ] งาน}นี้ได้รับความนิยมอย่างมากในตอนแรก จนกระทั่งมีคนตระหนักว่านิทานเหล่านี้ต่อต้านอำนาจนิยม และหนังสือเล่มนี้จึงถูกแบนไปช่วงหนึ่ง^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมาไม่นาน ในเขตสัมปทานต่างชาติในเซี่ยงไฮ้ เอบี คาบานิส ได้จัดทำคำแปลที่ถอดเสียงเป็นภาษาถิ่นเซี่ยงไฮ้ชื่อYisuopu yu yan (伊娑菩喻言, 1856) นอกจากนี้ยังมีการแปลในศตวรรษที่ 20 โดยโจว จั่วเหรินและคนอื่นๆ อีก ด้วย ^{[ 44 ]}

การแปลเป็นภาษาต่างๆ ในเอเชียใต้เริ่มขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 The Oriental Fabulist (1803) มีฉบับอักษรโรมันในภาษาเบงกาลีฮินดีและอูร์ดู ต่อมามีการดัดแปลงเป็นภาษามาแรที (1806) และเบงกาลี (1816) จากนั้นก็มีการรวบรวมฉบับสมบูรณ์ในภาษาฮินดี (1837) กันนาดา (1840) อูร์ดู ( 1850) ทมิฬ (1853) และสินธี (1854) ^{[ 45 ]}

ในพม่าซึ่งมีประเพณีพื้นบ้านทางจริยธรรมของตนเองที่อิงจากชาตกะ ของพุทธศาสนา การแปลนิทานอีสอปเป็นภาษาบาลีและ พม่า ร่วมกันได้ รับการตีพิมพ์ในปี 1880 จากเมืองย่างกุ้งโดยสำนักพิมพ์มิชชันนารีอเมริกัน ^{[ 46 ]}นอกเขตการปกครองของอังกฤษการ แปลของ Jagat Sundar Mallaเป็นภาษาเนวาร์ของเนปาลได้รับการตีพิมพ์ในปี 1915 ทางตะวันตกไปอีกการแปลนิทานอีสอปประมาณ 250 เรื่องเป็นภาษาเปอร์เซีย โดย นักวิชาการชาวอัฟกานิสถานHafiz Saharได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1972 ภายใต้ชื่อLuqman Hakim ^{[ 47 ]}

นักเขียนชาวแอฟริกาใต้Sibusiso Nyembeziแปลนิทานอีสอปบางเรื่องเป็นภาษาซูลูในหนังสือชุดหนึ่งที่เขาจัดทำขึ้นสำหรับนักเรียนในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 48 ]}อย่างไรก็ตาม เพื่อเป็นการอนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรมของชาวซูลู เขาจึงเปลี่ยนสัตว์ในนิทานบางเรื่องให้เป็นสัตว์ที่รู้จักกันดีในพื้นที่ของพวกเขา^{[ 49 ]}

ในช่วงศตวรรษที่ 18 ถึง 19 มีการเขียนนิทานเป็นบทกวีจำนวนมหาศาลในทุกภาษาของยุโรป ภาษาท้องถิ่นและสำเนียงต่างๆ ในแถบภาษาโรมานซ์ได้นำเอาฉบับที่ดัดแปลงมาจากผลงานของลา ฟงแตน ซึ่งดัดแปลงมาจากวรรณกรรมโบราณ มาใช้โดยเฉพาะ หนึ่งในสิ่งพิมพ์แรกๆ ในฝรั่งเศสคือFables Causides en Bers Gascouns (นิทานคัดสรรในบทกวี Gascon , Bayonne, 1776) ที่ไม่ระบุชื่อผู้แต่ง ซึ่งมีทั้งหมด 106 เรื่อง^{[ 50 ]}นอกจากนี้ ยังมีผลงานแนวหน้าอีกชิ้นคือQuelques fables choisies de La Fontaine en patois limousin (109) ของJean-Baptiste Foucaudในภาษาถิ่น Limousin ของ Occitanซึ่งเดิมมีนิทาน 39 เรื่อง^{[ 51 ]}และFables et contes en vers patoisโดยAugust Tandonซึ่งตีพิมพ์ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 19 ในภาษาถิ่นใกล้เคียงของMontpellier ^{[ 52 ]} ผลงานชิ้นสุดท้ายเหล่านี้เป็นการสร้างสรรค์ใหม่ที่ค่อนข้างอิสระ โดยมีการอ้างอิงถึง Maistre Ézôpaต้นฉบับโดยตรงเป็นครั้งคราว นักวิจารณ์ในภายหลังตั้งข้อสังเกตว่า ในขณะที่ผู้เขียนบางครั้งอาจขยายความในประเด็นของเขา แต่ในบางครั้งเขาก็สรุปใจความให้กระชับเหมือนนิทานอีสป^{[ 53 ]}

มีการแปลนิทานอีสอปจำนวนมากเป็นภาษาต่างๆ ที่อยู่ติดกับหรือภายในพรมแดนฝรั่งเศสIpui onak (1805) เป็นการแปลนิทานอีสอป 50 เรื่องครั้งแรกโดยBizenta Mogel Elgezabalเป็นภาษาบาสก์ซึ่งใช้พูดกันทางฝั่งสเปนของเทือกเขาพิเรนีส ต่อมาในช่วงกลางศตวรรษ มีการแปลอีกสองฉบับทางฝั่งฝรั่งเศส คือ นิทาน 50 เรื่องในChoix de Fables de La Fontaine, traduites en vers basques (1848) โดย JB. Archu และนิทาน 150 เรื่องในFableac edo aleguiac Lafontenetaric berechiz hartuac (Bayonne, 1852) โดย Abbé Martin Goyhetche (1791–1859) ^{[ 54 ]}ฉบับภาษาเบรอตงเขียนโดย Pierre Désiré de Goësbriand (1784–1853) ในปี 1836 และ Yves Louis Marie Combeau (1799–1870) ระหว่างปี 1836 ถึง 1838 ส่วนฉบับ ภาษา โปรวองซาลเขียนขึ้นในปี 1859 โดยLi Boutoun de guèto, poésies patoisesโดยAntoine Bigot (1825–1897) ตามมาด้วยนิทานอื่นๆ อีกหลายชุดในภาษาถิ่นนีมส์ระหว่างปี 1881 ถึง 1891 ฉบับ ภาษาถิ่นอัลซาเซียนของ La Fontaine ปรากฏขึ้นในปี 1879 หลังจากที่ภูมิภาคนี้ถูกยกให้ไปหลังสงครามฝรั่งเศส-ปรัสเซีย ในช่วงปลายศตวรรษถัดมา ภราดาเดนิส-โจเซฟ ซิบเลอร์ (1920–2002) ได้ตีพิมพ์ผลงานดัดแปลงหลายชุด (บันทึกครั้งแรกในปี 1983) ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ซ้ำหลายครั้งตั้งแต่ปี 1995 ^{[ 55 ]}การใช้ภาษาคอร์ซิกาเกิดขึ้นในภายหลัง นาตาเล โรชิคคิโอลี (1911–2002) เป็นที่รู้จักกันดีเป็นพิเศษสำหรับการดัดแปลงผลงานของลา ฟงแตนอย่างอิสระ ซึ่งเขาได้บันทึกเสียง^{[ 56 ]} และยังตีพิมพ์ผลงาน Favule di Nataleในช่วงทศวรรษ 1970 อีกด้วย^{[ 57 ]}

ในช่วงการฟื้นฟูวรรณกรรมภาษาถิ่นเบลเยียมใน วาลลูนในศตวรรษที่ 19 นักเขียนหลายคนได้ดัดแปลงนิทานให้เข้ากับสำนวนการพูด (และเนื้อหา) ของลีแอจ^{[ 58 ]}ซึ่งรวมถึงCharles Duvivier (ในปี 1842); Joseph Lamaye (1845); และทีมของJean-Joseph DehinและFrançois Bailleuxซึ่งร่วมกันดัดแปลงหนังสือของ La Fontaine เล่มที่ 1–6 ทั้งหมด ( Fåves da Lafontaine mettowes è ligeois , 1850–56) การดัดแปลงเป็นภาษาถิ่นอื่นๆ ทำโดย Charles Letellier (Mons, 1842) และ Charles Wérotte (Namur, 1844); ต่อมา Léon Bernus ได้ตีพิมพ์งานเลียนแบบ La Fontaine กว่าร้อยชิ้นในภาษาถิ่นของ Charleroi (1872) ^{[ 59 ]}ในช่วงทศวรรษ 1880 โจเซฟ ดูฟรานได้เขียนโดยใช้ภาษาถิ่นโบรีนาจภายใต้นามปากกาบอสเกเทีย ในศตวรรษที่ 20 มีการคัดเลือกนิทาน 50 เรื่องในภาษาถิ่นคอนดรอซโดยโจเซฟ ฮูซิโอซ์ (1946) ^{[ 60 ]}เพื่อกล่าวถึงเพียงบางส่วนที่แพร่หลายที่สุดในการดัดแปลงอย่างต่อเนื่อง

แรงจูงใจเบื้องหลังกิจกรรมในภายหลังในพื้นที่เหล่านี้คือการยืนยันเอกลักษณ์เฉพาะภูมิภาคเพื่อต่อต้านลัทธิรวมศูนย์ที่เพิ่มมากขึ้นและการรุกรานของภาษาจากเมืองหลวงในพื้นที่ซึ่งก่อนหน้านี้ส่วนใหญ่ใช้ภาษาเดียว จากการสำรวจผลงานวรรณกรรม นักวิจารณ์ตั้งข้อสังเกตว่าจุดเริ่มต้นของนิทานแต่ละเรื่องนั้นไม่สำคัญเท่ากับสิ่งที่พวกมันกลายเป็นในกระบวนการนั้น แม้แต่ในมือของผู้ดัดแปลงภาษาถิ่นที่ไม่เชี่ยวชาญนัก นิทานที่ขัดเกลาอย่างดีของลาฟงแตนก็ยังกลับคืนสู่รากเหง้าของนิทานพื้นบ้านที่พวกมันมักได้รับมาตั้งแต่แรก แต่ผู้เขียนระดับภูมิภาคที่มีพรสวรรค์หลายคนตระหนักดีถึงสิ่งที่พวกเขากำลังทำในงานของพวกเขา โดยการปรับการเล่าเรื่องให้เข้ากับสำนวนท้องถิ่น โดยการอ้างอิงสุภาษิตพื้นบ้านที่ได้มาจากนิทานเหล่านั้น และโดยการปรับเรื่องราวให้เข้ากับสภาพและสถานการณ์ในท้องถิ่น นิทานเหล่านั้นจึงถูกเปลี่ยนแปลงไปจนเกินกว่าความเท่าเทียมกันอย่างผิวเผิน กลายเป็นผลงานอิสระในตัวของมันเอง ดังนั้น Emile Ruben จึงอ้างถึงการเปลี่ยนแปลงทางภาษาในชุดนิทานของ Jean Foucaud ว่า "ไม่เพียงแต่แปลเท่านั้น แต่ยังสร้างผลงานใหม่ขึ้นมาอีกด้วย" ^{[ 61 ]}ในทำนองเดียวกัน นักวิจารณ์Maurice Pironได้อธิบายเวอร์ชันภาษา Walloon ของ François Bailleux ว่าเป็น "ผลงานชิ้นเอกของการเลียนแบบต้นฉบับ" ^{[ 62 ]}และสิ่งนี้ก็สะท้อนให้เห็นในข้ออ้างที่ว่าในเวอร์ชันภาษาคอร์ซิกาของ Natale Rocchiccioli ก็มี "การสร้างสรรค์มากกว่าการดัดแปลง" เช่นกัน^{[ 63 ]}

ในศตวรรษที่ 20 ยังมีการแปลเป็นภาษาถิ่นของภาษาอังกฤษอีกด้วย ซึ่งรวมถึงตัวอย่างเพียงไม่กี่ตัวอย่างในAesop in Negro Dialect ของ Addison Hibbard ( American Speech , 1926) ^{[ 64 ]}และ 26 ตัวอย่างในFables of Aesop in Scots Verse ของ Robert Stephen (Peterhead, Scotland, 1987) ซึ่งแปลเป็นภาษาถิ่น Aberdeenshire ^{[ 65 ]}มหาวิทยาลัยกลาสโกว์ยังรับผิดชอบการแปลThe Morall Fabillis of Esope the Phrygian ของ Robert Henryson เป็นภาษาถิ่นสมัยใหม่ของ RW Smith (1999 ดูข้างต้น) ^{[ 66 ]}มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์ยังได้รวมการแปลภาษาถิ่นโดย Norman Shapiro ไว้ในCreole echoes: the francophone poetry of nineteenth-century Louisiana (2004 ดูด้านล่าง)

ภาษาครีโอลที่ใช้ภาษาฝรั่งเศสเป็นพื้นฐานได้เห็นการดัดแปลงดังกล่าวเฟื่องฟูตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา – ในตอนแรกเป็นส่วนหนึ่งของโครงการล่าอาณานิคม แต่ต่อมาเป็นการแสดงออกถึงความรักและความภาคภูมิใจในภาษาถิ่นFrançois-Achille Marbot (1817–1866) ได้จัดทำ นิทานของ La Fontaine ฉบับภาษาถิ่นของ มาร์ตินีก ในชื่อ Les Bambous, Fables de la Fontaine travesties en patois créole (Port Royal, 1846) ^{[ 67 ]}ซึ่งประสบความสำเร็จอย่างยาวนาน นอกจากฉบับพิมพ์ครั้งที่สองในมาร์ตินีกแล้ว ยังมีการตีพิมพ์อีกสองฉบับในฝรั่งเศสในปี 1870 และ 1885 และฉบับอื่นๆ ในศตวรรษที่ 20 ^{[ 68 ]}นิทานพื้นบ้านภาษาถิ่นที่เขียนโดย Paul Baudot (1801–1870) จากเกาะกวาเดอลูป ที่อยู่ใกล้เคียงนั้น ไม่ได้เกี่ยวข้องกับ La Fontaine เลย แต่ในปี 1869 ตัวอย่างที่แปลแล้วบางส่วนก็ปรากฏในไวยากรณ์ภาษาครีโอลฝรั่งเศสของตรินิแดดที่เขียนโดยJohn Jacob Thomas จากนั้นในช่วงต้นศตวรรษใหม่ก็มีการตีพิมพ์Cric? Crac! Fables de la Fontaine racontées par un montagnard haïtien et transcrites en vers créoles (นิทานของ La Fontaine ที่เล่าโดยชาวไฮแลนด์ชาวเฮติและเขียนเป็น บทกวีภาษา ครีโอล , 1901) ของ Georges Sylvain ^{[ 69 ]}

บนแผ่นดินใหญ่อเมริกาใต้ อัลเฟรด เดอ แซงต์-เกวนติน ได้ตีพิมพ์นิทานที่ดัดแปลงมาจากลา ฟงแตนเป็น ภาษาครีโอ ลกายอานาในปี ค.ศ. 1872 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของบทกวีและเรื่องราว (พร้อมคำแปลควบคู่กัน) ในหนังสือเล่มเดียวกันที่ยังมีประวัติศาสตร์ย่อของดินแดนและบทความเกี่ยวกับไวยากรณ์ภาษาครีโอลอีกด้วย^{[ 70 ]}อีกด้านหนึ่งของทะเลแคริบเบียน จูลส์ ชอปปิน (ค.ศ. 1830–1914) ได้ดัดแปลงลา ฟงแตนเป็นภาษาครีโอลทาสของหลุยเซียน่าในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ในเวอร์ชันที่ยังคงได้รับความนิยมจนถึงปัจจุบัน^{[ 71 ]}เอ็ดการ์ กรีมา (ค.ศ. 1847–1939) นักเขียนจากนิวออร์ลีนส์ ก็ได้ดัดแปลงลา ฟงแตนเป็นทั้งภาษาฝรั่งเศสมาตรฐานและภาษาถิ่นเช่นกัน^{[ 72 ]}

นิทานพื้นบ้านของหมู่เกาะในมหาสมุทรอินเดียที่เขียนด้วยภาษาครีโอลฝรั่งเศสเริ่มต้นเร็วกว่าในแถบแคริบเบียนเล็กน้อยหลุยส์ เอรี (ค.ศ. 1801–1856) อพยพจากแคว้นบริตตานีไปยังเกาะเรอูนียงในปี ค.ศ. 1820 หลังจากเป็นครู เขาได้ดัดแปลงนิทานของลา ฟงแตนบางเรื่องให้เป็นภาษาถิ่นในหนังสือชื่อ Fables créoles dédiées aux dames de l'île Bourbon (นิทานครีโอลสำหรับสตรีบนเกาะ) ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1829 และมีการพิมพ์ซ้ำถึงสามครั้ง^{[ 73 ]}นอกจากนี้ นิทาน 49 เรื่องของลา ฟงแตนยังถูกดัดแปลงเป็น ภาษา ถิ่นเซเชลส์ราวปี 1900 โดยโรดอลฟีน ยัง (1860–1932) แต่นิทานเหล่านี้ยังไม่ได้รับการตีพิมพ์จนกระทั่งปี 1983 ^{[ 74 ]} การแปลนิทานเรื่องบาบริอุสเป็น ภาษาครีโอลเรอูนียงของฌอง-หลุยส์ โรเบิร์ตเมื่อเร็วๆ นี้(2007) ^{[ 75 ]}เป็นแรงจูงใจเพิ่มเติมสำหรับการดัดแปลงดังกล่าว นิทานเริ่มต้นจากการแสดงออกถึงวัฒนธรรมทาส และพื้นฐานของนิทานเหล่านี้มาจากความเรียบง่ายของชีวิตเกษตรกรรม ภาษาครีโอลถ่ายทอดประสบการณ์นี้ได้อย่างบริสุทธิ์กว่าภาษาที่สุภาพของเจ้าของทาส เมื่อไม่นานมานี้ยังมีEzop Pou Zanfan Lekol (2017) ^{[ 76 ]} ซึ่ง เป็นการดัดแปลงนิทาน 125 เรื่องเป็นภาษาครีโอลมอริเชียส โดยอิสระ โดยเดฟ วิราห์ซอมี่พร้อมด้วยข้อความภาษาอังกฤษที่ดึงมาจากThe Aesop for Children (1919) ^{[ 77 ]}

นิทานเป็นของประเพณีปากเปล่าโดยพื้นฐาน พวกมันอยู่รอดได้ด้วยการจดจำและเล่าต่อกันมาด้วยคำพูดของตนเอง เมื่อพวกมันถูกเขียนลง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาษาที่ใช้ในการเรียนการสอน พวกมันจะสูญเสียแก่นแท้บางอย่างไป ดังนั้น กลยุทธ์ในการฟื้นฟูพวกมันจึงเป็นการใช้ประโยชน์จากช่องว่างระหว่างภาษาเขียนและภาษาพูด หนึ่งในผู้ที่ทำเช่นนี้ในภาษาอังกฤษคือ เซอร์โรเจอร์ เลอสเตรนจ์ผู้แปลนิทานเป็นภาษาแสลงในเมืองที่สนุกสนานในยุคของเขา และยังเน้นย้ำจุดประสงค์ของพวกมันด้วยการรวมนิทานภาษาละตินที่ต่อต้านสังคมหลายเรื่องของลอเรนติอุส อับสเตมิอุส ไว้ในคอลเลกชันของเขา ด้วย^{[ 78 ]}ในฝรั่งเศส ประเพณีนิทานได้รับการฟื้นฟูขึ้นแล้วในศตวรรษที่ 17 โดยการตีความใหม่ที่มีอิทธิพลของลา ฟงแตนเกี่ยวกับอีสอปและเรื่องอื่นๆ ในศตวรรษต่อมา มีการตีความใหม่เพิ่มเติมผ่านสื่อของภาษาท้องถิ่น ซึ่งสำหรับผู้ที่อยู่ศูนย์กลางถือว่าไม่ต่างอะไรจากภาษาแสลง อย่างไรก็ตาม ในที่สุด ภาษาพูดในเมืองเองก็เริ่มได้รับการยกย่องว่าเป็นสื่อวรรณกรรม

หนึ่งในตัวอย่างแรกๆ ของการแปลเป็นภาษาแสลงในเมืองเหล่านี้คือชุดนิทานแต่ละเรื่องที่บรรจุอยู่ในกระดาษพับแผ่นเดียว ซึ่งตีพิมพ์ภายใต้ชื่อLes Fables de Gibbsในปี 1929 นิทานอื่นๆ ที่เขียนขึ้นในช่วงเวลานั้นได้รับการรวบรวมไว้ในหนังสือรวมเรื่องสั้นชื่อFables de La Fontaine en argot (Étoile sur Rhône, 1989) ซึ่งเป็นผลมาจากการเติบโตของความนิยมในประเภทวรรณกรรมนี้หลังสงครามโลกครั้งที่สอง นิทานสั้นสองชุดที่คัดสรรโดย Bernard Gelval ประมาณปี 1945 ตามมาด้วยนิทาน 15 เรื่องสองชุดที่คัดสรรโดย 'Marcus' (ปารีส, 1947 พิมพ์ซ้ำในปี 1958 และ 2006), Recueil des fables en argot ของ Api Condret (ปารีส, 1951) และFables en argot ของ Géo Sandry (1897–1975) และ Jean Kolb (ปารีส, 1950/60) การพิมพ์ส่วนใหญ่เป็นแผ่นพับและจุลสารที่ผลิตขึ้นเอง มักขายโดยนักแสดงในการแสดงของพวกเขา และยากที่จะระบุวันที่^{[ 79 ]}บทกวีบางส่วนเหล่านี้ได้เข้าสู่บทเพลงของนักแสดงที่มีชื่อเสียง เช่น Boby Forest และYves Deniaudซึ่งมีการบันทึกเสียงไว้^{[ 80 ]}ในภาคใต้ของฝรั่งเศส Georges Goudon ได้ตีพิมพ์นิทานพับหลายแผ่นในช่วงหลังสงคราม นิทานเหล่านี้ถูกอธิบายว่าเป็นบทพูดคนเดียว โดยใช้ ภาษาถิ่น ลียงและภาษาเมดิเตอร์เรเนียนที่เรียกว่า Sabir ^{[ 81 ]} นิทานฉบับภาษาถิ่นที่เขียนโดยผู้อื่นยังคงถูกผลิตขึ้นในหลายส่วนของฝรั่งเศส ทั้งในรูปแบบสิ่งพิมพ์และบันทึกเสียง