แม่ชี

แม่ชีในส่วนต่างๆ ของโลก

แม่ชีคือสตรีที่ปฏิญาณตนอุทิศชีวิตให้กับการปฏิบัติศาสนกิจและการภาวนา^{[ 1 ]}โดยทั่วไปจะดำรงชีวิตภายใต้คำปฏิญาณแห่งความยากจน ความบริสุทธิ์ และการเชื่อฟังภายในอารามหรือสำนักชี^{[ 2 ]}คำนี้มักใช้แทนกันได้กับ ซิ สเตอร์ทางศาสนาซึ่งปฏิญาณตน อย่างง่ายๆ ^{[ 3 ]}แต่ดำเนินชีวิตตามพันธกิจที่กระตือรือร้นในการสวดภาวนาและงานการกุศลในสังคมวงกว้าง

ในศาสนาคริสต์มีแม่ชีอยู่ในนิกายคาทอลิก ออ ร์โธดอกซ์ตะวันออกออ ร์ โธดอกซ์ตะวันออกลูเธอรันและแองกลิกัน รวมถึงนิกาย เพรสไบทีเรียนบางนิกาย ตลอดจนนิกายคริสเตียนอื่นๆ^{[ 1 ]}ในพุทธ ศาสนา นักบวชหญิงเรียกว่าภิกษุณีและปฏิญาณตนเพิ่มเติม หลายประการ เมื่อเทียบกับนักบวชชาย ( ภิกษุ ) แม่ชีพบได้บ่อยที่สุดในพุทธศาสนามหายานแต่เมื่อไม่นานมานี้ก็เริ่มแพร่หลายมากขึ้นในนิกายอื่นๆ

ใน ประเพณี คาทอลิกมีสถาบันทางศาสนาของแม่ชีและซิสเตอร์มากมาย (เทียบเท่ากับนักบวช ชาย หรือภิกษุ ) แต่ละแห่งมี คุณลักษณะเฉพาะหรือลักษณะพิเศษของตนเอง ตาม ประเพณี แม่ชีเป็นสมาชิกของ คณะนักบวชที่อยู่ภายในอารามและปฏิญาณตน อย่างเคร่งครัด ในขณะที่ซิสเตอร์ไม่ได้อาศัยอยู่ในอารามของพระสันตะปาปาและในอดีตเคยปฏิญาณตนที่เรียกว่า "คำปฏิญาณแบบง่าย" ^{[ 4 ]}

ในฐานะนักบวชหญิงที่อาศัยอยู่ในอาราม พวกเธอจะสวดบทภาวนาประจำวันในโบสถ์อย่างเคร่งครัด โดยปกติจะทำด้วยท่าทีที่เคร่งขรึม ในอดีตพวกเธอได้รับการยกย่องในชุมชนนักบวชว่าเป็น "นักบวชหญิงคณะนักร้องประสานเสียง" ซึ่งแตกต่างจากนักบวชหญิงฆราวาสที่ทำหน้าที่ดูแลรักษาอารามหรือทำธุระนอกอาราม ปัจจุบันงานหลังนี้ยังคงมักมอบหมายให้แก่สตรีที่เรียกว่า "เอ็กซ์เทิร์น" ซึ่งอาศัยอยู่ในอารามแต่ภายนอกอาราม พวกเธอมักจะเป็นสมาชิกของคณะที่สาม หรือคณะ นักบวช หญิงอื่นๆ และมักสวมชุดนักบวชที่แตกต่างออกไป หรือชุดสตรีมาตรฐานในยุคนั้น

โดยทั่วไป เมื่อสตรีเข้าสู่คณะนักบวชหรืออารามเธอจะต้องผ่านช่วงชีวิตทดสอบเป็นเวลาหกเดือนถึงสองปี เรียกว่าช่วงการเป็นผู้สมัคร หากเธอและคณะนักบวชพิจารณาแล้วว่าเธออาจมีพระพรให้ดำเนินชีวิตในคณะ เธอจะได้รับเครื่องแต่งกายของคณะ (โดยปกติจะมีการปรับเปลี่ยนบ้าง เช่น ผ้าคลุมหน้าสีขาวแทนสีดำ เพื่อแยกแยะเธอจาก สมาชิก ที่ปฏิญาณตนแล้ว ) และเข้าสู่ ช่วง การเป็นโนวิเทียตซึ่งเป็นช่วงเวลา (ที่กินเวลาหนึ่งถึงสองปี) ในการใช้ชีวิตในสถาบันนักบวชโดยยังไม่ได้ปฏิญาณตน [ ^{5 ] เมื่อ}สิ้นสุดช่วงเวลานี้ เธออาจปฏิญาณตนชั่วคราวครั้งแรกได้^{[ 6 ]}คำปฏิญาณชั่วคราวจะมีอายุหนึ่งถึงสามปี โดยทั่วไป และจะปฏิญาณตนเป็นเวลาไม่น้อยกว่าสามปีและไม่เกินหกปี^{[ 7 ]}ในที่สุด เธอจะยื่นคำร้องขอ "ปฏิญาณตนถาวร" โดยปฏิญาณ ตนอย่างเป็นทางการและ ถาวร^{[ 8 ]}

ในสาขาต่างๆ ของ ประเพณี เบเนดิกติน (เช่น เบเนดิกตินซิสเตอร์เชียน คามัลโดเลสและแทรปพิ สต์ เป็นต้น) แม่ชีจะปฏิญาณตนในเรื่องความมั่นคง (กล่าวคือ การเป็นสมาชิกของชุมชนนักบวชแห่งเดียว) การเชื่อฟัง (ต่อเจ้าอาวาสหรือหัวหน้าแม่ชี ) และการเปลี่ยนแปลงชีวิต (ซึ่งรวมถึงความยากจนและการถือพรหมจรรย์) ในประเพณีอื่นๆ เช่นนักบวชหญิงคณะพัวร์ แคลร์ ( คณะ ฟรานซิสกัน ) และแม่ชีคณะโดมินิกันพวกเธอจะปฏิญาณตนสามประการ ได้แก่ความยากจนพรหมจรรย์และการเชื่อฟัง สิ่ง เหล่านี้เรียกว่า 'คำแนะนำตามพระวร สาร ' ซึ่งตรงข้ามกับ 'คำปฏิญาณของนักบวช' ที่แท้จริง คณะแม่ชีส่วนใหญ่ที่ไม่ได้ระบุไว้ในที่นี้จะปฏิบัติตามรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งจากสองรูปแบบนี้ โดยบางคณะอาจปฏิญาณตนเพิ่มเติมที่เกี่ยวข้องกับงานหรือลักษณะเฉพาะของคณะ (เช่น การปฏิบัติศาสนกิจในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง การอธิษฐานเพื่อเจตนาหรือจุดประสงค์เฉพาะ) ^{[ 9 ] [ 10 ]}

แม่ชีในอาราม ( เช่นคณะคาร์เมไลท์ ) ปฏิบัติตามกฎ "การกักขังของพระสันตะปาปา" ^{[ 11 ]}และอารามของพวกเธอมักจะมีกำแพงกั้นแยกแม่ชีออกจากโลกภายนอก แม่ชีแทบจะไม่ออกจากอารามเลย (ยกเว้นกรณีจำเป็นทางการแพทย์ หรือบางครั้งเพื่อจุดประสงค์ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตการภาวนา) แม้ว่าพวกเธออาจจะรับแขกในห้องรับแขกที่สร้างขึ้นเป็นพิเศษ ซึ่งมักจะมีตะแกรงหรือกำแพงครึ่งหนึ่งกั้นแยกแม่ชีออกจากผู้มาเยี่ยม พวกเธอมักจะพึ่งพาตนเองได้ โดยหารายได้จากการขายแยม ลูกอม หรือขนมอบทางไปรษณีย์ หรือจากการทำสิ่งของทางศาสนา (เช่น เครื่องแต่งกาย เทียน หรือขนมปังศักดิ์สิทธิ์ที่จะใช้ในพิธีมิสซาสำหรับศีลมหาสนิท)

พวกเธอมักจะปฏิบัติศาสนกิจแบบภาวนา – กล่าวคือ ชุมชนของแม่ชีมักจะเกี่ยวข้องกับการภาวนาเพื่อประโยชน์บางอย่างโดยเฉพาะ หรือสนับสนุนพันธกิจของคณะอื่นด้วยการภาวนา (ตัวอย่างเช่น แม่ชีโดมินิกันแห่งอารามคอร์ปัสคริสตีในบรองซ์นิวยอร์ก ภาวนาเพื่อสนับสนุนบาทหลวงของอัครสังฆมณฑลนิวยอร์ก ) นอกจากนี้ ซิสเตอร์ในคณะนักบวชก็สามารถปฏิบัติศาสนกิจในรูปแบบนี้ได้เช่นกัน เช่น ซิสเตอร์คณะมิชชัน นารีแมรีนอลล์มีบ้านเล็กๆ ของ ซิสเตอร์ที่ ภาวนาบางแห่งอยู่ในสถานที่ปฏิบัติภารกิจ ซึ่งภาวนาเพื่อการทำงานของบาทหลวง ภราดา และซิสเตอร์คนอื่นๆ ในคณะของพวกเธอ และตั้งแต่สภาวาติกันที่สองเป็นต้นมา ได้เพิ่มงานภาวนาและการให้คำแนะนำทางจิตวิญญาณเข้าไปในงานอัครสาวกของพวกเธอ^{[ 12 ]}ซิสเตอร์ศิษย์ของพระอาจารย์ก็เป็นซิสเตอร์ที่อยู่ภายในอารามซึ่งรับผู้มาเยี่ยมและภาวนาเพื่อสนับสนุนคณะซิสเตอร์ของพวกเธอ^{[ 13 ]}และธิดาแห่งนักบุญเปาโลในศาสนกิจด้านสื่อของพวกเธอ

แม่ชีแคนอนเนสคือแม่ชีที่เทียบเท่ากับพ่อชีแคนอนโดยปกติจะปฏิบัติตามกฎของนักบุญออกัสติน ต้นกำเนิดและกฎระเบียบของชีวิตในอารามนั้นเหมือนกันทั้งสองเพศ เช่นเดียวกับพ่อชีแคนอน ความแตกต่างในการปฏิบัติตามกฎทำให้เกิดแม่ชีแคนอนเนสสองประเภท คือแม่ชีแคนอนเนสแบบปกติซึ่งปฏิญาณตนทางศาสนาตามประเพณี และแม่ชีแคนอนเนสแบบฆราวาส ซึ่งไม่ได้ปฏิญาณตน จึงยังคงมีอิสระในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินและแต่งงานได้หากต้องการ นี่เป็นวิถีชีวิตที่เคร่งครัดในศาสนาสำหรับสตรีจากตระกูลขุนนางเป็นหลัก และโดยทั่วไปได้หายไปในยุคปัจจุบัน ยกเว้นอารามลูเทอร์ สมัยใหม่ ในเยอรมนี

แม่ชีที่ได้รับเลือกให้เป็นหัวหน้าสำนักสงฆ์ของตน จะถูกเรียกว่าเจ้าอาวาสหญิง (abbess)หากสำนักสงฆ์นั้นเป็นอาราม (abbey) เรียกว่าเจ้าอาวาสหญิง (prioress) หากเป็นอาราม (monster) หรือโดยทั่วไปอาจเรียกว่า "แม่ชีอาวุโส" (Mother Superior) และมีคำนำหน้าชื่อว่า "แม่ชีผู้ทรงเกียรติ" (Reverend Mother) ความแตกต่างระหว่างอารามและสำนักสงฆ์นั้นขึ้นอยู่กับคำที่ใช้โดยคณะนักบวชแต่ละคณะ หรือระดับความเป็นอิสระของสำนักสงฆ์นั้น ในทางเทคนิคแล้วคอนแวนต์ (convent)คือบ้านของชุมชนของแม่ชี – หรือแม้แต่บาทหลวงและภิกษุณี แม้ว่าคำนี้จะไม่ค่อยได้ใช้ในสหรัฐอเมริกา คำว่า " monster " มักใช้โดยคณะเบเนดิกตินเพื่อพูดถึงอาคาร และ "convent" เมื่อกล่าวถึงชุมชน ทั้งสองคำไม่ได้จำเพาะเจาะจงเพศ คำว่า "convent" มักใช้กับบ้านของสถาบันอื่นๆ บางแห่งด้วย

เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมสำหรับสตรีในชุมชนทางศาสนาประกอบด้วยเสื้อคลุมยาวซึ่งผูกรอบเอวด้วยเข็มขัดผ้าหรือหนัง บางแม่ชีสวมผ้าคลุมไหล่ ( scapular ) ทับ เสื้อคลุมยาว ซึ่งเป็นผ้าขนสัตว์ผืนยาวและกว้าง สวมพาดไหล่โดยมีช่องสำหรับศีรษะ บางท่านสวมผ้าคลุมศีรษะสีขาว(wimple)และผ้าคลุมหน้า ซึ่งเป็นส่วนที่สำคัญและเก่าแก่ที่สุดของเครื่องแต่งกาย บางคณะ เช่น คณะโดมินิกัน จะสวมลูกประคำขนาดใหญ่ไว้ที่เข็มขัด แม่ชีเบเนดิกตินผู้เป็นเจ้าอาวาสจะสวมไม้กางเขนหรือรูปพระเยซูตรึงกางเขนบนสร้อยคอ

หลังจากสภาวาติกันที่สองสถาบันทางศาสนาหลายแห่งได้เลือกที่จะไม่สวมเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมอีกต่อไป และยกเลิกการเลือกชื่อทางศาสนากฎหมายศาสนจักรคาทอลิกระบุว่า: "นักบวชต้องสวมเครื่องแต่งกายของสถาบันที่ทำขึ้นตามบรรทัดฐานของกฎหมายที่เหมาะสม เพื่อเป็นเครื่องหมายแห่งการอุทิศตนและเป็นพยานแห่งความยากจน" ^{[ 14 ]}

แม้ว่าการใช้คำจะแตกต่างกันไปตลอดประวัติศาสตร์ของคริสตจักร แต่โดยทั่วไปแล้ว "แม่ชี" (ภาษาละติน: monialis ) จะใช้สำหรับผู้หญิงที่ได้ปฏิญาณตนแบบ "เคร่งครัด"และ "พี่สาว/น้องสาว" (ภาษาละติน: soror ) จะใช้สำหรับผู้หญิงที่ได้ปฏิญาณตนแบบ "เรียบง่าย" (นั่นคือ การปฏิญาณตนที่ไม่ใช่การปฏิญาณตนแบบเคร่งครัด)

ในช่วงสหัสวรรษแรก ชุมชนทางศาสนาเกือบทั้งหมดของชายและหญิงอุทิศตนให้กับการสวดภาวนาและการใคร่ครวญอารามเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นในสถานที่ห่างไกลหรือแยกออกจากโลกด้วยกำแพงเขตแดนคณะนักบวชขอทานซึ่งก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 13 ได้ผสมผสานชีวิตแห่งการสวดภาวนาและการอุทิศตนแด่พระเจ้าเข้ากับงานเทศน์ การฟังคำสารภาพบาป และการช่วยเหลือคนยากจน และสมาชิกของคณะเหล่านี้เป็นที่รู้จักในนามฟรายเออร์มากกว่าภิกษุในเวลานั้นและจนถึงศตวรรษที่ 17 ธรรมเนียมของศาสนจักรไม่อนุญาตให้ผู้หญิงออกจากอารามหากพวกเธอได้ปฏิญาณตนทางศาสนา สมาชิกหญิงของคณะนักบวชขอทาน (แม่ชีโดมินิกันออ กั สติน คาร์เมไลต์และพัวร์แคลร์ ) ยังคงปฏิบัติตามชีวิตที่ปิดล้อมเช่นเดียวกับสมาชิกของคณะนักบวช^{[ 15 ]}

เดิมที คำปฏิญาณที่ให้ไว้โดยการประกอบอาชีพในสถาบันทางศาสนาใดๆ ที่ได้รับการอนุมัติจากพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์นั้นถูกจัดประเภทเป็นคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 11 ] [ 16 ]}เรื่องนี้ได้รับการประกาศโดยสมเด็จพระสันตะปาปาบอนิเฟซที่ 8 (ค.ศ. 1235–1303) ^{[ 17 ]}สถานการณ์เปลี่ยนไปในศตวรรษที่ 16 ในปี ค.ศ. 1521 สองปีหลังจากที่สภาลาเตรานครั้งที่ 4ได้ห้ามการจัดตั้งสถาบันทางศาสนาใหม่สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10 ได้กำหนด กฎทางศาสนาที่มีคำปฏิญาณแบบง่ายๆ สำหรับสมาชิกคณะที่สามที่สังกัดชุมชนที่มีอยู่ซึ่งรับที่จะดำเนินชีวิตทางศาสนาอย่างเป็นทางการ ในปี ค.ศ. 1566 และ 1568 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5ได้ปฏิเสธกลุ่มคณะนี้ แต่พวกเขายังคงมีอยู่และมีจำนวนเพิ่มมากขึ้น หลังจากที่ในตอนแรกได้รับการยอมรับเพียงเล็กน้อย ต่อมาพวกเขาก็ได้รับการอนุมัติ^{[ 16 ]}ในที่สุดในศตวรรษที่ 20 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13ได้ยอมรับชายและหญิงทุกคนที่ให้คำปฏิญาณแบบง่ายๆ ว่าเป็นนักบวช^{[ 18 ]}ชีวิตของพวกเขาไม่ได้มุ่งเน้นไปที่วิถีชีวิตแบบนักบวชโบราณ แต่เน้นไปที่การบริการสังคมและการเผยแพร่ศาสนาทั้งในยุโรปและในพื้นที่มิชชันนารี จำนวนของพวกเขาเพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงความวุ่นวายที่เกิดจากการปฏิวัติฝรั่งเศสและ การรุกรานของ นโปเลียนในประเทศคาทอลิกอื่นๆ ในเวลาต่อมา ทำให้ผู้ที่นับถือศาสนาหลายพันคนสูญเสียรายได้ที่ชุมชนของพวกเขามีอยู่เนื่องจากมรดก และบังคับให้พวกเขาต้องหาวิธีการดำเนินชีวิตทางศาสนาแบบใหม่ แต่สมาชิกของสมาคมใหม่เหล่านี้ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็น "นักบวช" จนกระทั่งรัฐธรรมนูญ "Conditae a Christo" ของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 เมื่อวันที่ 8 ธันวาคม ค.ศ. 1900 ^{[ 19 ]}

ประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2460สงวนคำว่า "แม่ชี" (ภาษาละติน: monialis ) ไว้สำหรับสตรีทางศาสนาที่ปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัด หรือผู้ที่ได้รับอนุญาตให้ปฏิญาณตนแบบเรียบง่ายในบางแห่ง แต่เป็นสมาชิกของสถาบันที่มีคำปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัดตามปกติ^{[ 20 ]} ประมวลกฎหมายศาสนจักร ใช้คำว่า "ซิสเตอร์" (ภาษาละติน: soror ) เฉพาะสำหรับสมาชิกของสถาบันสำหรับสตรีที่จัดประเภทเป็น " คณะ " และสำหรับ "แม่ชี" และ "ซิสเตอร์" ร่วมกัน ประมวลกฎหมายศาสนจักรใช้คำภาษาละตินว่าreligiosae (สตรีทางศาสนา) คณะนักบวชเดียวกันอาจรวมทั้ง "แม่ชี" และ "ซิสเตอร์" ได้ หากสมาชิกบางคนปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัดและบางคนปฏิญาณตนแบบเรียบง่าย

อย่างไรก็ตาม ประมวลกฎหมายใหม่ของคริสตจักรคาทอลิกซึ่งประกาศใช้ในปี 1983 กลับไม่ได้กล่าวถึงเรื่องนี้ไว้ ในขณะที่ก่อนหน้านี้ประมวลกฎหมายได้แยกแยะระหว่างคณะและกลุ่มนักบวช แต่ปัจจุบันประมวลกฎหมายฉบับนี้กล่าวถึงเพียงสถาบันทางศาสนาเท่านั้น

นับตั้งแต่ประมวลกฎหมายปี 1983วาติกันได้กล่าวถึงการฟื้นฟูชีวิตการภาวนาของแม่ชี โดยได้ออกจดหมายVerbi Sponsaในปี 1999 ^{[ 21 ]}รัฐธรรมนูญอัครสังฆราชVultum Dei quaerereในปี 2016 และคำแนะนำCor Oransในปี 2018 ^{[ 22 ]} “ซึ่งแทนที่เอกสารVerbi Sponsa ปี 1999 และพยายามนำเสนอแนวคิดเกี่ยวกับชีวิตการภาวนาที่เกิดขึ้นในระหว่างสภาวาติกันที่สอง” ^{[ 23 ]}

• 
  ซิสเตอร์โรซาเลีย เซห์เนม จากคณะซิสเตอร์แห่งนักบุญฟรานซิสแห่งการสำนึกผิดและเมตตาธรรมคริสเตียน
• 
  ซิสเตอร์คณะเทเรเซียนแห่งบาซานกูซูสวมชุดสีสันสดใสขี่มอเตอร์ไซค์สาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก 2013 ^{[ 24 ]}
• 
  แม่ชีชาวอูกันดา กำลังสอนหนังสือในระหว่างวันทำกิจกรรมเพื่อชุมชน

แม่ชีและซิสเตอร์มีบทบาทสำคัญในศาสนา การศึกษา การพยาบาล และงานสังคมสงเคราะห์ของอเมริกาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 ^{[ 25 ]}ในยุโรปคาทอลิก อารามได้รับเงินบริจาคจำนวนมากตลอดหลายศตวรรษ และได้รับการสนับสนุนจากชนชั้นสูง มีชาวคาทอลิกอเมริกัน ที่ร่ำรวยน้อยมาก และไม่มีชนชั้นสูง คณะนักบวชก่อตั้งโดยสตรีผู้ประกอบการที่มองเห็นความต้องการและโอกาส และมีสตรีผู้ศรัทธาจากครอบครัวยากจนเป็นผู้ดูแล จำนวนเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว จากซิสเตอร์ 900 คนใน 15 ชุมชนในปี 1840 เป็น 50,000 คนใน 170 คณะในปี 1900 และ 135,000 คนใน 300 คณะที่แตกต่างกันในปี 1930 ตั้งแต่ปี 1820 เป็นต้นมา จำนวนซิสเตอร์มีมากกว่าบาทหลวงและภราดาเสมอ^{[ 26 ]}จำนวนของพวกเธอสูงสุดในปี 1965 ที่ 180,000 คน จากนั้นก็ลดลงเหลือ 56,000 คนในปี 2010 ผู้หญิงหลายคนออกจากคณะ และมีสมาชิกใหม่เพิ่มเข้ามาน้อยมาก^{[ 27 ]}นับตั้งแต่สภาวาติกันที่สองเหล่าซิสเตอร์ได้มุ่งเน้นการปฏิบัติศาสนกิจไปที่คนยากจนมากขึ้น โดยทำงานโดยตรงในหมู่พวกเขาและร่วมกับพวกเขามากขึ้น^{[ 28 ]}

แม่ชีมีบทบาทสำคัญในแคนาดา โดยเฉพาะในควิเบกซึ่งเป็นรัฐที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวคาทอลิก นอกบ้าน ผู้หญิงแคนาดามีอำนาจควบคุมได้น้อยมาก ข้อยกเว้นที่สำคัญคือแม่ชีคาทอลิก โดยเฉพาะในควิเบก ด้วยแรงกระตุ้นจากอิทธิพลในฝรั่งเศส ความศรัทธาทางศาสนาที่เป็นที่นิยมของการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกคณะนักบวชหญิงใหม่จึงเริ่มปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 17 ในอีกสามศตวรรษต่อมา ผู้หญิงได้ก่อตั้งคณะนักบวชอิสระหลายสิบคณะ โดยได้รับเงินทุนส่วนหนึ่งจากสินสอดที่พ่อแม่ของแม่ชีสาวมอบให้ คณะเหล่านี้เชี่ยวชาญในงานการกุศล รวมถึงโรงพยาบาล สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าบ้านสำหรับแม่ที่ไม่ได้แต่งงานและโรงเรียน^{[ 29 ]}

ก่อนที่ผู้หญิงจะบวชเป็นแม่ชีในช่วงต้นยุคสมัยใหม่ของสเปน ผู้ที่ปรารถนาจะเป็นแม่ชีต้องผ่านกระบวนการ กระบวนการนี้ได้รับการรับรองโดยสภาเทรนต์ซึ่งพระเจ้าฟิลิปที่ 2 (ค.ศ. 1556–1598) ทรงรับรองในสเปน^{[ 30 ]}พระเจ้าฟิลิปที่ 2 ทรงได้รับการสนับสนุนจาก คณะ ฮีโรนีไมต์เพื่อให้แน่ใจว่าอารามต่างๆ ปฏิบัติตามพระราชกฤษฎีกาของสภาเทรนต์^{[ 30 ]}สิ่งนี้เปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตของแม่ชี^{[ 31 ]}พระราชกฤษฎีกาข้อหนึ่งของสภาเทรนต์คือ อารามหญิงต้องปิดล้อมเพื่อจำกัดความสัมพันธ์ของแม่ชีกับโลกฆราวาส^{[ 31 ]}การปิดล้อมอารามในช่วงเวลานี้เกี่ยวข้องกับความบริสุทธิ์^{[ 31 ]}พระราชกฤษฎีกาอีกข้อหนึ่งที่ออกโดยสภาเทรนต์คือ การอุทิศตนทางศาสนาต้อง "เป็นจริงและสมัครใจ" ^{[ 31 ]}สมาชิกคณะสงฆ์ชายจะถามแม่ชีที่ปรารถนาจะเป็นแม่ชีว่าการเรียกของพวกเธอเป็น "ความจริงและความสมัครใจ" หรือไม่ เพื่อให้แน่ใจว่าจะไม่มีการบังคับให้เปลี่ยนศาสนา^{[ 31 ]}

การที่จะได้รับการพิจารณาให้เป็นแม่ชีนั้น บุคคลนั้นจะต้องมีฐานะทางเศรษฐกิจที่สามารถจ่ายสินสอดของอารามได้^{[ 32 ]}ในช่วงเวลานั้น สินสอดของอารามมีราคาไม่แพง เมื่อเทียบกับการแต่งงานแบบฆราวาสระหว่างชายและหญิง^{[ 33 ]}โดยทั่วไปในช่วงต้นยุคสมัยใหม่ของสเปน แม่ชีจำนวนมากมาจากครอบครัวชนชั้นสูงที่มีฐานะที่สามารถจ่ายสินสอดของอารามและ "ค่าครองชีพ" ซึ่งเป็นค่าธรรมเนียมรายปีได้^{[ 32 ]}อารามได้รับการสนับสนุนทางเศรษฐกิจผ่านสินสอดของอาราม^{[ 32 ]}สินสอดของอารามสามารถยกเว้นได้หากแม่ชีที่ปรารถนาจะมีทักษะทางศิลปะที่เป็นประโยชน์ต่ออาราม^{[ 34 ]}

เมื่อนักบวชหญิงที่ปรารถนาจะเข้าอารามได้เข้าสู่อารามและมีฐานะทางการเงินเพียงพอที่จะจ่ายสินสอด เธอจะต้องผ่านกระบวนการฝึกงานที่เรียกว่าช่วงฝึกหัด^{[ 35 ]}โดยทั่วไปแล้วช่วงฝึกหัดจะใช้เวลา 1-2 ปี และในช่วงเวลานี้นักบวชหญิงที่ปรารถนาจะใช้ชีวิตแบบนักบวชหญิงโดยไม่ต้องปฏิญาณตนอย่างเป็นทางการ^{[ 36 ]}ขณะที่เธออาศัยอยู่ในอาราม เธอจะได้รับการตรวจสอบอย่างใกล้ชิดจากสตรีคนอื่นๆ ในชุมชนเพื่อพิจารณาว่าการเรียกของเธอเป็นของแท้หรือไม่ ซึ่งจะได้รับการตัดสินอย่างเป็นทางการโดยการลงคะแนนจากนักบวชหญิงในคณะนักร้องประสานเสียง^{[ 32 ]}หากนักบวชหญิงที่ปรารถนาจะผ่านการตรวจสอบจากสตรีในชุมชนนักบวช เธอก็สามารถปฏิญาณ ตนอย่างเป็นทางการ ได้^{[ 32 ]}ก่อนที่จะปฏิญาณตน ครอบครัวของนักบวชหญิงจะต้องจ่ายสินสอดให้กับอาราม^{[ 32 ]}นอกจากนี้ นักบวชหญิงยังต้องสละสิทธิ์ในมรดกและทรัพย์สินของตนด้วย^{[ 32 ]}

ความแตกต่างทางชนชั้นทางศาสนา:

• แม่ชีคณะนักร้องประสานเสียง: โดยปกติมาจากครอบครัวชนชั้นสูง พวกเธอดำรงตำแหน่ง สามารถลงคะแนนเสียงภายในอาราม และได้รับโอกาสในการอ่านและเขียน^{[ 37 ]}
• ซิสเตอร์ฆราวาส: ผู้หญิงชนชั้นล่างที่ได้รับมอบหมายงานที่เกี่ยวข้องกับงานในอาราม โดยทั่วไปแล้วจะไม่มีโอกาสได้อ่านและเขียน และจ่ายสินสอดน้อยกว่า^{[ 37 ]}

ในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก ไม่มีข้อแตกต่างระหว่างอารามสำหรับสตรีและอารามสำหรับบุรุษ ในภาษากรีกรัสเซียและภาษาอื่นๆ ของประเทศที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์เป็นหลัก ทั้งสองประเภทที่อยู่อาศัยเรียกว่า "อาราม" และผู้ที่อาศัยอยู่ในนั้นเรียกว่า "นักบวช" อย่างไรก็ตาม ในภาษาอังกฤษ สามารถใช้คำว่า "แม่ชี" และ "สำนักชี" เพื่อความชัดเจนและสะดวก คำที่ใช้เรียกเจ้าอาวาสหญิงคือรูปเพศหญิงของคำว่าเจ้าอาวาส ( hegumen ) – กรีก: ἡγουμένη ( hegumeni ); เซอร์เบีย : игуманија ( igumanija ); รัสเซีย: игумения ( igumenia ) นักบวชออร์โธดอกซ์ไม่มี "คณะ" ที่แยกต่างหากเหมือนในศาสนาคริสต์ตะวันตก พระภิกษุและแม่ชีออร์โธดอกซ์ดำเนินชีวิตทางจิตวิญญาณที่เหมือนกัน^{[ 38 ]}อาจมีความแตกต่างเล็กน้อยในวิธีการทำงานภายในของอาราม แต่ความแตกต่างเหล่านี้เป็นเพียงความแตกต่างในรูปแบบ (Gr. typica ) ขึ้นอยู่กับเจ้าอาวาสหญิงหรือเจ้าอาวาสชายเจ้าอาวาสหญิงเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณของอารามและอำนาจของเธอนั้นเด็ดขาด (ไม่มีบาทหลวงบิชอปหรือแม้แต่พระสังฆราชคน ใดสามารถลบล้างอำนาจของเจ้าอาวาสหญิงภายในกำแพงอารามของเธอ ได้ ) เจ้าอาวาสชายและเจ้าอาวาสหญิงมีอำนาจเทียบเท่าบิชอปในหลาย ๆ ด้านและได้รับการรวมอยู่ในสภาสังคายนาสากลอารามออร์โธดอกซ์มักจะเกี่ยวข้องกับสภาสังฆราชท้องถิ่นตามเขตอำนาจศาล แต่โดยทั่วไปแล้วปกครองตนเอง เจ้าอาวาสหญิงรับฟังคำสารภาพบาป (แต่ไม่ให้การอภัยโทษ ) และให้พรแก่ผู้ที่อยู่ในความดูแลของเธอ แม้ว่าพวกเธอยังคงต้องการบริการของบาทหลวง (เช่น บาทหลวง) เพื่อประกอบพิธีมิสซาศักดิ์สิทธิ์และปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาอื่น ๆ เช่น การอภัยโทษให้แก่ผู้สำนึกผิด

โดยทั่วไปแล้ว นักบวชในนิกายออร์โธดอกซ์แทบไม่มีการติดต่อกับโลกภายนอก โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับครอบครัว ครอบครัวผู้เคร่งศาสนาที่มีบุตรหลานตัดสินใจเข้าสู่การเป็นนักบวชจะเข้าใจดีว่าบุตรหลานของตนจะ "ตัดขาดจากโลกภายนอก" และจะไม่สามารถมาเยี่ยมเยียนทางสังคมได้

ในวิชาชีพของแม่ชีนั้น ต้องผ่านขั้นตอนต่างๆ หลายระดับ ดังนี้:

• สามสิบเอ็ด –เมื่อเข้าสู่สำนักสงฆ์แล้ว สามถึงห้าปีแรกจะใช้เวลาในฐานะสามสิบ เอ็ด สามสิบเอ็ดอาจจะสวมหรือไม่สวมเสื้อคลุมชั้นในสีดำ ( อิโซราสซา ) ก็ได้ (ขึ้นอยู่กับความประสงค์ของเจ้าอาวาส) ผู้ที่สวมมักจะสวมอะโพสโตลนิกหรือผ้าพันคอ สีดำ ผูกไว้บนศีรษะด้วย (ดูรูปด้านบน) อิโซราสซาเป็นส่วนแรกของเครื่องแต่งกาย ของนักบวช ซึ่งมีเพียงแบบเดียวสำหรับนักบวชออร์โธดอกซ์ (โดยทั่วไปแล้วเป็นเช่นนั้น อาจมีรูปแบบที่แตกต่างกันเล็กน้อยในแต่ละภูมิภาคตลอดหลายศตวรรษ แต่รูปแบบมักจะย้อนกลับไปสู่รูปแบบที่พบได้ทั่วไปในศตวรรษที่ 3 หรือ 4) หากสามสิบเอ็ดเลือกที่จะออกจากสำนักสงฆ์ในระหว่างช่วงเวลาสามสิบเอ็ด ก็จะไม่มีการลงโทษใดๆ
• ราสซาฟอร์ –เมื่อเจ้าอาวาสเห็นว่าสามเณรพร้อมแล้ว ก็จะเชิญสามเณรเข้าร่วมอาราม หากตอบรับ ก็จะได้รับการโกน ผม อย่างเป็นทางการ โดยจะได้รับเสื้อคลุมชั้นนอก ( เอ็กโซราสซา ) และผ้าคลุมศีรษะ ( เอปาโนคาเมลาฟคิออน ) สวมใส่ และ (เนื่องจากถือว่าได้ละทิ้งโลกแล้ว) จะได้รับชื่อใหม่ แม่ชีถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มพี่น้อง แต่โดยทั่วไปแล้ว แม่ชีที่โกนผมแล้วจะถูกเรียกว่า "แม่ชี" (ในบางอาราม ตำแหน่ง "แม่ชี" สงวนไว้สำหรับผู้ที่เข้าสู่ระดับถัดไปคือ สตาฟโรฟอร์)
• สตาฟโรฟอร์ –ระดับต่อไปสำหรับนักบวชหญิงจะเกิดขึ้นหลังจากพิธีโกนผมครั้งแรกไปแล้วหลายปี เมื่อเจ้าอาวาสรู้สึกว่านักบวชหญิงได้บรรลุถึงระดับของความมีระเบียบวินัย ความทุ่มเท และความอ่อนน้อมถ่อมตนแล้ว ในพิธีอย่างเป็นทางการอีกครั้ง นักบวชหญิงจะได้รับการเลื่อนขั้นเป็น "สคีมาน้อย" ซึ่งแสดงให้เห็นได้จากการเพิ่มเครื่องแต่งกายเชิงสัญลักษณ์บางอย่างลงในชุดนักบวชของเธอ นอกจากนี้ เจ้าอาวาสจะเพิ่มกฎการสวดภาวนา ของนักบวชหญิง และอนุญาตให้เธอปฏิบัติการบำเพ็ญตบะส่วนตัวที่เข้มงวดมากขึ้น
• ขั้น สูงสุด (Great Schema) –ขั้นสุดท้าย เรียกว่า "เมกาโลสเคมอส" หรือ " มหาศักราช " (Great Schema) เป็นขั้นที่แม่ชีจะได้รับเมื่อเจ้าอาวาสเห็นว่าพวกเธอได้บรรลุถึงระดับความเป็นเลิศขั้นสูงแล้ว ในบางนิกายของอาราม มหาศักราชนี้จะมอบให้แก่ภิกษุและภิกษุณีที่กำลังจะสิ้นพระชนม์เท่านั้น ในขณะที่บางนิกายอาจมอบให้แก่พวกเธอหลังจากรับใช้เพียง 25 ปีเท่านั้น

หลังจากการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ อารามบางแห่งในดินแดนลูเธอรัน (เช่นอาราม Amelungsbornใกล้Negenbornและอาราม LoccumในRehburg-Loccum ) และสำนักชี (เช่นอาราม Ebstorfใกล้เมืองUelzenและอาราม BursfeldeในBursfelde ) ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายลูเธอรัน^{[ 39 ]}สำนักชีอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ปฏิรูปศาสนา ได้ปิดตัวลงหลังจากการปฏิรูปศาสนา โดยซิสเตอร์บางคนตัดสินใจแต่งงาน

การฟื้นคืนชีพสมัยใหม่ของ ตำแหน่ง ดีคอนเนสสำหรับผู้หญิงในยุคคริสเตียนตอนต้นเริ่มต้นขึ้นในเยอรมนีในช่วงทศวรรษ 1840 และแพร่กระจายไปทั่วสแกนดิเนเวีย สหราชอาณาจักร และสหรัฐอเมริกา โดยมีองค์ประกอบบางอย่างของชีวิตทางศาสนา เช่น การปฏิญาณตนอย่างง่าย ๆ และภาระผูกพันในการสวดภาวนาทุกวัน ชาวลูเธอรันมีบทบาทอย่างมาก และทั้งในนิกายลูเธอรันและนิกายแองกลิกัน ดีคอนเนสบางคนได้ก่อตั้งชุมชนทางศาสนาขึ้น โดยมีการใช้ชีวิตร่วมกัน และมีทางเลือกในการปฏิญาณตนตลอดชีวิตในศาสนา^{[ 40 ]}การเคลื่อนไหวสมัยใหม่นี้ถึงจุดสูงสุดประมาณปี 1910 จากนั้นก็ค่อย ๆ ลดลงเนื่องจากการทำให้เป็นฆราวาสบั่นทอนความศรัทธาทางศาสนาในยุโรป และการที่การพยาบาลและงานสังคมสงเคราะห์กลายเป็นวิชาชีพ ทำให้มีโอกาสทางอาชีพที่ดีกว่าสำหรับหญิงสาว การเคลื่อนไหวเล็ก ๆ ยังคงมีอยู่ และมรดกของการเคลื่อนไหวนี้ยังคงเห็นได้จากชื่อของโรงพยาบาลจำนวนมาก^{[ 41 ]}

ตัวอย่างของชุมชนดีคอนเนสในที่สุดก็นำไปสู่การก่อตั้งชุมชนทางศาสนาของพระภิกษุและแม่ชีภายในประเพณีโปรเตสแตนต์บางแห่ง^{[ 42 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งชุมชนที่ได้รับอิทธิพลจากนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ที่เน้นพิธีกรรมมากกว่า (เช่นมาร์ติน ลูเธอร์ ) มากกว่านักปฏิรูปสุดโต่ง (เช่นจอห์น คาลวิน ) ซึ่งทำให้สามารถก่อตั้งชุมชนแม่ชี (หรือในบางกรณี ชุมชนผสมระหว่างแม่ชีและพระภิกษุ) ขึ้นใหม่ในประเพณีโปรเตสแตนต์บางแห่ง หลายแห่งอยู่ในประเพณีลูเธอรันแบบบิชอป และความใกล้ชิดของลูเธอรันกับแองกลิกันในความเชื่อและการปฏิบัติได้นำไปสู่การจัดเตรียมระดับท้องถิ่นของการรับศีลมหาสนิทระหว่างสองประเพณี เช่น ศีลมหาสนิทปอ ร์โว^{[ 43 ]}

มีคณะนักบวชมากมายภายในคริสตจักรลูเธอรันเช่นCommunität Casteller Ring , Daughters of MaryและOrder of Lutheran Franciscans [ ^{44 ] [ 45 ] คณะ}นักบวชลูเธอรันที่ยังคงดำเนินกิจกรรม อยู่ หลายแห่งตั้งอยู่ในยุโรป

คณะแม่ชีอีแวนเจลิคัลแห่งแมรี่ ซึ่งเป็นคณะแม่ชีลูเธอรัน มีอยู่ทั่วโลก มีสาขาอยู่ในดินแดนศักดิ์สิทธิ์และกิจกรรมต่างๆ ของคณะรวมถึงการดำเนินงานบ้านพักสำหรับผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในเยรูซาเลม^{[ 43 ]}

ชุมชนทางศาสนาทั่วประเทศอังกฤษถูกทำลายลงโดยพระเจ้าเฮนรีที่ 8เมื่อพระองค์ทรงแยกคริสตจักรแห่งอังกฤษ ออก จากอำนาจของพระสันตะปาปาในช่วงการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ (ดูการยุบอาราม ) อารามและสำนักชีถูกริบที่ดินและทรัพย์สิน และนักบวชถูกบังคับให้ใช้ชีวิตแบบฆราวาสโดยรับเงินบำนาญหรือหนีออกนอกประเทศ นักบวชหญิงคาทอลิกจำนวนมากไปฝรั่งเศส

คณะนักบวชแองกลิกัน คือองค์กรของฆราวาสหรือนักบวชในนิกายแองกลิกันที่ดำเนินชีวิตภายใต้กฎระเบียบร่วมกัน คำว่า "คณะนักบวช" แตกต่างจากศีลบวช (ศีลแห่งการแต่งตั้งที่บาทหลวง พระ และผู้ช่วยบาทหลวงได้รับ) แม้ว่าหลายชุมชนจะมีสมาชิกที่ได้รับการบวชแล้วก็ตาม

โครงสร้างและหน้าที่ของคณะนักบวชในนิกายแองกลิคันนั้นโดยคร่าวๆ คล้ายคลึงกับที่มีอยู่ในนิกายคาทอลิก ชุมชนนักบวชแบ่งออกเป็นคณะนักบวชหลัก ซึ่งสมาชิกจะปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัด และกลุ่มนักบวช ซึ่งสมาชิกจะปฏิญาณตนอย่างง่ายๆ

ด้วยการเกิดขึ้นของขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ดในนิกายแองกลิกันในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ทำให้เกิดความสนใจในการฟื้นฟู "ชีวิตทางศาสนา" ในอังกฤษ ระหว่างปี 1841 ถึง 1855 มีการก่อตั้งคณะนักบวชหญิงหลายแห่งขึ้น เช่น คณะนักบวชหญิงแห่งเซนต์แมรีที่วอนเทจและคณะนักบวชหญิงแห่งเซนต์มาร์กาเร็ตที่อีสต์กรินสเตด

ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา การก่อตั้งคณะนักบวชหญิงนิกายแองลิกันเริ่มต้นขึ้นในปี 1845 โดยคณะซิสเตอร์ฮูดแห่งศีลมหาสนิท (ปัจจุบันยุบไปแล้ว) ในนิวยอร์ก

แม้ว่าจะไม่มีหน่วยงานกลางเพียงแห่งเดียวสำหรับคณะนักบวชทั้งหมด และคริสตจักรสมาชิกหลายแห่งของนิกายแองกลิกันมีโครงสร้างภายในของตนเองในการรับรองและควบคุมคณะนักบวช แต่หน้าที่ส่วนกลางบางอย่างดำเนินการโดยแผนกชุมชนนักบวชแองกลิกันที่Church House, Westminster ซึ่งเป็นสำนักงานใหญ่ของคณะ กรรมาธิการคริสตจักรแห่งอังกฤษสภาสังฆราชสภาอาร์ชบิชอปและสมาคมแห่งชาติแผนกนี้จัดพิมพ์Anglican Religious Life ทุกสองปี ซึ่งเป็นสารบบคณะนักบวชทั่วโลก และยังดูแลเว็บไซต์อย่างเป็นทางการของนิกายแองกลิกันสำหรับคณะนักบวชด้วยAnglican Religious Lifeกำหนดชุมชนไว้สี่ประเภท^{[ 46 ]}

• "คณะและชุมชนทางศาสนาแบบดั้งเดิมที่ถือพรหมจรรย์": สมาชิกให้คำปฏิญาณว่าจะถือพรหมจรรย์ (รวมถึงคำปฏิญาณอื่นๆ) และปฏิบัติตามกฎการดำเนินชีวิตร่วมกัน พวกเขาอาจอยู่แต่ในอารามเพื่อปฏิบัติธรรม หรืออาจอยู่อย่างเปิดเผยและมีส่วนร่วมในงานเผยแพร่ศาสนา
• "ชุมชนแบบกระจายตัว": นี่คือคณะหรือชุมชนที่สมาชิกแม้จะปฏิญาณตน (รวมถึงการถือพรหมจรรย์) แต่ไม่ได้อาศัยอยู่ร่วมกันในชุมชน โดยส่วนใหญ่สมาชิกจะพึ่งพาตนเองได้และอาศัยอยู่คนเดียว แต่ปฏิบัติตามกฎแห่งชีวิตเดียวกัน และพบปะกันบ่อยครั้งในการประชุมที่มักเรียกว่า 'การประชุมของสาขา' ในบางกรณี สมาชิกบางคนอาจใช้ชีวิตร่วมกันในกลุ่มเล็กๆ เพียงสองหรือสามคน
• "ชุมชนที่ได้รับการยอมรับ": ชุมชนเหล่านี้ดำเนินชีวิตตามแบบคริสเตียนดั้งเดิม รวมถึงการกล่าวคำปฏิญาณ แต่คำปฏิญาณดั้งเดิมนั้นได้รับการปรับเปลี่ยนหรือเปลี่ยนแปลง ในหลายกรณี ชุมชนเหล่านี้รับทั้งคนโสดและคนแต่งงานเป็นสมาชิก โดยกำหนดให้คนโสดต้องถือพรหมจรรย์ และคนแต่งงานต้องมีความมุ่งมั่นต่อคู่สมรสอย่างไม่เปลี่ยนแปลง พวกเขายังแก้ไขคำปฏิญาณเรื่องความยากจน โดยอนุญาตให้มีทรัพย์สินส่วนตัวได้ แต่กำหนดให้มีการถวายสิบลดหนึ่งส่วนในระดับสูงแก่ชุมชนและคริสตจักรโดยรวม ชุมชนเหล่านี้มักมีที่พักอาศัย แต่ไม่ใช่ชีวิตชุมชนแบบเต็มรูปแบบ เพราะจะไม่สอดคล้องกับบางแง่มุมของชีวิตครอบครัวที่แต่งงานแล้ว
• "ชุมชนอื่นๆ": กลุ่มนี้ประกอบด้วยชุมชนที่เป็นเอกภาพทางศาสนา (รวมถึงแองกลิกัน) หรือชุมชนที่สังกัดคริสตจักรที่ไม่ใช่แองกลิกัน แต่ได้เข้าสู่ความสัมพันธ์แบบเอกภาพเต็มรูปแบบกับคริสตจักรแองกลิกัน (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แต่ไม่จำกัดเฉพาะ คริสตจักรลูเธอรันบางแห่ง)

ในสหรัฐอเมริกา (เท่านั้น) มีการแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่าง "คณะ" และ "ชุมชน" เนื่องจากคริสตจักรเอพิสโคปัลมีคำจำกัดความสองประการของตนเองสำหรับ "คณะนักบวช" (เทียบเท่ากับสองกลุ่มแรกข้างต้น) และ "ชุมชนคริสเตียน" (เทียบเท่ากับกลุ่มที่สามข้างต้น) ^{[ 47 ]} คู่มือ ชีวิตทางศาสนาของแองกลิกันยืนยันเรื่องนี้ โดยระบุว่า "การแบ่งแยกนี้ไม่ได้ใช้ในส่วนอื่น ๆ ของนิกายแองกลิกัน ซึ่ง 'ชุมชน' ก็ใช้สำหรับผู้ที่ปฏิญาณตนตามประเพณีเช่นกัน" ^{[ 48 ]}

ในบางคณะของนิกายแองกลิกัน มีซิสเตอร์ที่ได้รับการบวชและสามารถประกอบพิธีศีลมหาสนิทได้^{[ 49 ]}

กลุ่มภราดรภาพเอ็มมานูเอลในแคเมรูน แอฟริกา เป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในแคเมรูน (PCC) ^{[ 50 ]}

อารามเบเนดิกตินเซนต์บริจิดแห่งคิลแดร์เป็น อารามคู่ของคริสต จักรเมธอดิสต์สหรัฐที่มีทั้งพระภิกษุและแม่ชี^{[ 51 ]}

ประเพณี ทางพุทธศาสนาทั้งหมดมีภิกษุณี แม้ว่าสถานะของพวกเธอจะแตกต่างกันไปในแต่ละประเทศที่นับถือพุทธศาสนา มีรายงานว่าพระพุทธเจ้าทรงอนุญาตให้สตรีเข้าร่วมสังฆะด้วยความลังเลอย่างมาก โดยทรงทำนายว่าการกระทำดังกล่าวจะนำไปสู่การล่มสลายของพุทธศาสนาภายใน 500 ปี แทนที่จะเป็น 1,000 ปีอย่างที่ควรจะเป็น (คำทำนายนี้ปรากฏเพียงครั้งเดียวในพระไตรปิฎก และเป็นคำทำนายเดียวที่เกี่ยวข้องกับเวลาในพระไตรปิฎก ทำให้บางคนสงสัยว่าเป็นการเพิ่มเติมในภายหลัง) ^{[ 52 ]}ภิกษุณีที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ ( ภิกษุณี ) มี กฎ ปฏิโมกข์ มากกว่า ภิกษุ ( ภิกษุ ) อย่างไรก็ตาม คำปฏิญาณที่สำคัญนั้นเหมือนกัน

เช่นเดียวกับพระภิกษุ การแต่งกายและขนบธรรมเนียมทางสังคมของภิกษุณีมีความแตกต่างกันมากในวัฒนธรรมพุทธศาสนาต่างๆ ในเอเชีย ภิกษุณีชาวจีนได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ ในขณะที่ ภิกษุณีชาว ทิเบตไม่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ ใน ประเทศ ที่นับถือพุทธศาสนาเถรวาดโดยทั่วไปเชื่อกันว่าสายการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ของภิกษุณีได้สูญหายไปแล้ว แม้ว่าในหลายแห่งพวกเธอยังคงสวมจีวรสีเหลืองอมส้ม และรักษาศีลเพียงสิบข้อเหมือนสามเณร

ในประเทศไทยซึ่งเป็นประเทศที่ไม่เคยมีประเพณีของภิกษุณีที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์ ( ภิกษุณี ) มาก่อน ได้มีการพัฒนาคณะภิกษุณีหญิงที่ไม่ได้รับการอุปสมบทแยกต่างหาก เรียกว่าแม่ชีอย่างไรก็ตาม ภิกษุณีบางรูปได้มีบทบาทสำคัญในชุมชนผู้ปฏิบัติธรรม ในประเพณีป่าไม้ของไทย มี ภิกษุณีที่โดดเด่น เช่น แม่ชีแก้วสว่าง ผู้ก่อตั้งสำนักสงฆ์บ้านห้วยสาย ซึ่งบางคนเชื่อว่าท่านบรรลุธรรมแล้ว^{[ 53 ]}เช่นเดียวกับอุปสิกะกีนานายอน [ ^{54 ] ใน}ช่วงต้นศตวรรษที่ 21 สตรีชาวพุทธบางคนในประเทศไทยได้เริ่มนำคณะภิกษุณี เข้ามา ในประเทศของตนเช่นกัน แม้ว่าการยอมรับจากสาธารณชนจะยังไม่แพร่หลายก็ตาม^{[ 55 ]}ธัมมานันทะภิกษุณี [ ^{56 ] เดิมเป็นนักวิชาการที่ประสบความสำเร็จ ดร. ชาติสุมา น}กบิลสิงห์ ได้ก่อตั้งวัดที่เป็นที่ถกเถียงกันเพื่อฝึกอบรมภิกษุณีในประเทศไทย^{[ 57 ]}

งานวิจัยบางชิ้นได้กล่าวถึงบทบาทที่ค่อนข้างกระตือรือร้นของแม่ชีชาวไต้หวัน นักวิจัย ชาร์ลส์ บรูเวอร์ โจนส์ ประมาณการว่า ตั้งแต่ปี 1951 ถึงปี 1999 เมื่อสมาคมพุทธศาสนาแห่งสาธารณรัฐจีนจัดการอุปสมบทต่อสาธารณะ ผู้สมัครหญิงมีจำนวนมากกว่าผู้สมัครชายประมาณสามต่อหนึ่ง เขากล่าวเสริมว่า:

ผู้ให้ข้อมูลทั้งหมดของฉันในพื้นที่ไทเปและซานเซียถือว่าแม่ชีมีความน่านับถืออย่างน้อยก็เท่าเทียมกับพระภิกษุ หรืออาจจะมากกว่าด้วยซ้ำ [...] อย่างไรก็ตาม ในทางตรงกันข้าม ชิวกวนจงพบว่าในเขตไทเป นักบวชหญิงถูกมองด้วยความสงสัยจากสังคม เธอรายงานว่าแม้คนภายนอกจะไม่จำเป็นต้องมองว่าอาชีพของพวกเธอไม่คู่ควรแก่การเคารพ แต่พวกเขาก็ยังคงมีแนวโน้มที่จะมองว่าแม่ชีเป็นคนที่ไม่เข้ากับสังคม^{[ 58 ]}

เฉิงเหว่ยอี้ศึกษาคณะสงฆ์ลูมินารี (Hsiang Kuang 香光) ในไต้หวันตอนใต้ เฉิงได้ทบทวนงานวิจัยก่อนหน้านี้ที่ชี้ให้เห็นว่า ประเพณี ไจเจียว ของไต้หวัน มีประวัติการมีส่วนร่วมของผู้หญิงมากขึ้น และการเติบโตทางเศรษฐกิจและการผ่อนคลายข้อจำกัดของครอบครัวทำให้ผู้หญิงจำนวนมากขึ้นสามารถบวชเป็นแม่ชีได้ จากการศึกษาคณะสงฆ์ลูมินารี เฉิงสรุปว่าคณะสงฆ์ในไต้หวันยังอายุน้อยและเปิดโอกาสให้แม่ชีได้พัฒนามากขึ้น และผู้ศรัทธาที่เคลื่อนย้ายได้มากขึ้นก็ช่วยคณะสงฆ์นี้ด้วย^{[ 59 ]}

การประชุมนานาชาติว่าด้วยบทบาทของสตรีพุทธในสังฆะเมื่อเดือนสิงหาคม 2550 โดยได้รับการสนับสนุนจากองค์ดาไลลามะที่ 14ได้ฟื้นฟู สายการอุปสมบท ของเกลองมา ( ธรรมคุปตกะวินัยภิกษุณี) ซึ่งสูญหายไปในอินเดียและทิเบตเป็นเวลาหลายศตวรรษ การอุปสมบทของเกลองมานั้นต้องมีภิกษุณีที่ได้รับการอุปสมบทอย่างสมบูรณ์จำนวน 10 รูป ซึ่งต้องปฏิญาณตนเหมือนกันทุกประการ เนื่องจากต้องใช้ภิกษุณี 10 รูปในการอุปสมบทใหม่ การพยายามฟื้นฟูสายธรรมคุปตกะภิกษุณีจึงใช้เวลานานมาก

เป็นที่อนุญาตสำหรับภิกษุณีชาวทิเบตที่จะได้รับการอุปสมบทจากนิกายอื่นที่ยังมีชีวิตอยู่ เช่น ในเวียดนามด้วยเหตุนี้ ภิกษุณีชาวตะวันตกที่ได้รับการอุปสมบทในนิกายทิเบต เช่นทุบเทน โชดรอนจึงได้รับการอุปสมบทอย่างเต็มรูปแบบในนิกายอื่น

การบวชของพระภิกษุและภิกษุณีในพุทธศาสนาทิเบตแบ่งออกเป็นสามขั้นตอน ได้แก่ ร็อบจุงมา เกตชุลมา และเกลองมา เครื่องแต่งกายของภิกษุณีในทิเบตโดยพื้นฐานแล้วเหมือนกับของพระภิกษุ แต่จะมีข้อแตกต่างระหว่างจีวร ของสามเณรและ จีลองมา

วัดโฮกเกะจิก่อตั้งขึ้นในปี 747 โดยพระนางฟูจิวาระ อาสึคาเบฮิเมะ (ต่อมาคือพระนางโคเมียว) วัดแห่งนี้รับผิดชอบดูแลวัดในต่างจังหวัด ประกอบพิธีกรรมเพื่อปกป้องรัฐ และกลายเป็นสถานที่แสวงบุญ สตรีชนชั้นสูงของญี่ปุ่นมักจะบวชเป็นภิกษุณีในยุคก่อนสมัยใหม่ เดิมทีเชื่อกันว่าพวกเธอไม่สามารถบรรลุธรรมได้เนื่องจากอุปสรรคทั้งห้าประการซึ่งกล่าวว่าสตรีไม่สามารถบรรลุพุทธภาวะได้จนกว่าจะแปลงกายเป็นชาย อย่างไรก็ตาม ในปี 1249 มีสตรี 12 คนได้รับการอุปสมบทเป็นภิกษุณีอย่างสมบูรณ์^{[ 60 ]}

• คณะนักบวชคาทอลิก
• หญิงพรหมจารีผู้ได้รับการอุทิศ
• ดีคอนเนส
• ชีวิตนักบวช
• สาดวี
• มอนจาส โคโรนาดาส

• อาราอิ, พอลล่า เคน โรบินสัน (1999). สตรีผู้ใช้ชีวิตแบบเซน: แม่ชีนิกายโซโตของญี่ปุ่น
• เบเชิร์ต, ไฮนซ์ ; กอมบริช, ริชาร์ด ฟรานซิส (1991). โลกแห่งพุทธศาสนา: พระภิกษุและภิกษุณีในสังคมและวัฒนธรรม
• โลฮุยส์, เอลเลส (2013). สถานที่ระดับโลกและพื้นที่อยู่อาศัย: ชีวิตประจำวันในอารามพุทธทิเบตสำหรับแม่ชีในภาคเหนือของอินเดีย

ชาวคาทอลิก

• แชดวิก, โอเวน (1981). พระสันตะปาปาและการปฏิวัติยุโรป . สำนักพิมพ์แคลเรนดอน . หน้า  211–252 . ISBN 9780198269199.ออนไลน์ด้วยเช่นกัน
• เคอร์ติส, ซาราห์ เอ. (2016). "การมองไม่เห็นสองเท่าของซิสเตอร์มิชชันนารี" วารสาร ประวัติศาสตร์สตรี 28 (4): 134– 143. doi : 10.1353/jowh.2016.0037 . S2CID  151828886 .เนื้อหาเกี่ยวกับแม่ชีชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 19
• เคนเนดี, เทเรซา (1991). สตรีนักบวชในศาสนจักร: รายชื่อคณะ/สถาบันต่างๆ . เซาท์พอร์ต: โกว์แลนด์. ISBN 1-872480-14-4.
• แม็กกินเนสส์, มาร์กาเร็ต เอ็ม. (2013). ถูกเรียกให้รับใช้: ประวัติศาสตร์ของแม่ชีในอเมริกา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก .266 หน้า
• แม็คนามารา, โจ แอนน์ เคย์ (1998). พี่น้องร่วมรบ: แม่ชีคาทอลิกตลอดสองพันปีการค้นหาข้อความและตัวอย่าง
• O'Brien, Anne (2016). "แม่ชีคาทอลิกในภารกิจข้ามชาติ, 1528–2015". Journal of Global History . 11 (3): 387– 408. doi : 10.1017/S1740022816000206 .
• พาวเวอร์, ไอรีน (1922). สำนักชีอังกฤษในยุคกลาง ประมาณ ค.ศ. 1275 ถึง 1535.สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ – ผ่านทางอินเทอร์เน็ตอาร์ไคฟ์
• Roberts, Rebecca (2013). "Le Catholicisme au féminin: Thirty Years of Women's History". Historical Reflections . 39 (1): 82– 100.เกี่ยวกับประเทศฝรั่งเศส โดยเฉพาะงานวิจัยเกี่ยวกับแม่ชีคาทอลิกโดยโคลด ลังลัวส์
• Shank, Lillian Thomas; Nichols, John A., บรรณาธิการ (1987). สตรีนักบวชในยุคกลาง: ผู้สร้างสันติภาพ
• Veale, Ailish (2016). "อุดมคติสากลและสมัยใหม่ในกิจกรรมมิชชันนารีทางการแพทย์หญิงชาวไอริช ค.ศ. 1937–1962". Women's History Review . 25 (4): 602– 618. doi : 10.1080/09612025.2015.1114330 . S2CID  148045770 .
• วิลเลียมส์, มาเรีย แพทริเซีย (2015). "การระดมการปฏิบัติทางการศึกษาของแม่คาบรินี: บริบทข้ามชาติของโรงเรียนลอนดอนของคณะมิชชันนารีซิสเตอร์แห่งพระหทัยศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซู 1898–1911" ประวัติศาสตร์การศึกษา 44 ( 5): 631– 650. doi : 10.1080/0046760X.2015.1063711 . S2CID  148067468 .

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับแม่ชี

• ข้อความฉบับเต็มพร้อมภาพประกอบ หนังสือ " ฤๅษีและนักบวชสันโดษแห่งอังกฤษ"โดย รอธา แมรี เคลย์
• แม่ชีในอังกฤษยุคกลาง (ฉบับเต็ม + ภาพประกอบ)
• คณะนักบวชหญิง (รวมถึงคณะนักบวชหญิง)ฉบับเต็มพร้อมภาพประกอบ
• ศาลเจ้าในยุคกลางของนักบุญชาวอังกฤษ รวมถึงนักบุญหญิงทางศาสนา (เนื้อหาฉบับเต็ม + ภาพประกอบ)
• บทความเกี่ยวกับแม่ชีจากสารานุกรมคาทอลิก
• คำแนะนำเกี่ยวกับชีวิตภาวนาและการพำนักในอารามของแม่ชีVerbi Sponsaจากสมณกระทรวงเพื่อสถาบันชีวิตอุทิศตนและสมาคมชีวิตอัครสาวกแห่งวาติกัน
• ชีวประวัติของภิกษุณีพุทธศาสนาวัชรยาน
• จดหมาย ของมาร์ติน ลูเธอร์ถึงแม่ชีหลายรูป ลงวันที่ 6 สิงหาคม ค.ศ. 1524 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 7 ธันวาคม ค.ศ. 2009 ที่Wayback Machine (สองเหตุผลที่ชีวิตในอารามและคำปฏิญาณอาจถูกละทิ้ง)
• Sakyadhita  –สมาคมสตรีพุทธนานาชาติ
• ซิสเตอร์คณะคาร์เมไลท์