ลัทธิลึกลับของคริสเตียนหมายถึงประเพณีของลัทธิลึกลับการปฏิบัติลึกลับ และเทววิทยาเชิงลึกลับภายในศาสนาคริสต์ซึ่ง "เกี่ยวข้องกับการเตรียมตัว [ของบุคคล] เพื่อ การตระหนักรู้ และผลของ [...] การปรากฏตัวโดยตรงและเปลี่ยนแปลงของพระเจ้า " ^{[ 1 ]}หรือ ความ รักอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 2 ]}จนถึงศตวรรษที่ 6 การปฏิบัติสิ่งที่ปัจจุบันเรียกว่าลัทธิลึกลับนั้นถูกเรียกว่าcontemplatioหรือtheoriaซึ่งมาจากcontemplatio ( ภาษาละติน ; ภาษากรีกθεωρία , theoria ) ^{[ 3 ]}ซึ่งหมายถึง "การมองดู" "การจ้องมอง" "การตระหนักรู้" ถึงพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}ศาสนาคริสต์ได้นำเอาคำศัพท์ทั้งภาษากรีก ( theoria ) และภาษาละติน ( contemplatio , การใคร่ครวญ) มาใช้เพื่ออธิบายรูปแบบต่างๆ ของการอธิษฐานและกระบวนการของการรู้จักพระเจ้า

การปฏิบัติภาวนามีตั้งแต่การภาวนาอย่างเรียบง่ายโดยการอ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (เช่นLectio Divina ) ไปจนถึงการภาวนาถึงการประทับอยู่ของพระเจ้า ซึ่งส่งผลให้เกิดเทโอซิส (การรวมเป็นหนึ่งทางจิตวิญญาณกับพระเจ้า) และ นิมิต อันปีติสุขของการรวมเป็นหนึ่งทางจิตวิญญาณของจิตวิญญาณกับพระเจ้าการปฏิบัติภาวนาแบ่งออกเป็นสามขั้นตอน ได้แก่ การชำระล้าง (catharsis) ^{[ 7 ] [ 8 ]}การภาวนาที่แท้จริง และนิมิตของพระเจ้า

การปฏิบัติสมาธิมีบทบาทสำคัญในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและได้รับความสนใจอีกครั้งในศาสนาคริสต์ตะวันตก

คำว่า theoria (θεωρία) ในภาษากรีก หมายถึง "การพิจารณาไตร่ตรอง การครุ่นคิด การมองดู สิ่งที่ถูกมอง" มาจากtheorein (θεωρεῖν) ซึ่งหมายถึง "การพิจารณา การครุ่นคิด การมองดู" มาจากtheoros (θεωρός) ซึ่งหมายถึง "ผู้ชม" มาจากthea (θέα) ซึ่งหมายถึง "มุมมอง" + horan (ὁρᾶν) ซึ่งหมายถึง "การเห็น" ^{[ 9 ]}คำนี้แสดงถึงสถานะของการเป็นผู้ชมทั้ง คำว่า θεωρία ในภาษากรีก และcontemplatio ในภาษาละติน ส่วนใหญ่หมายถึงการมองดูสิ่งต่างๆ ไม่ว่าจะด้วยตาหรือด้วยใจ^{[ 10 ]}

ตามที่วิลเลียม จอห์นสตัน กล่าวไว้ จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 6 การปฏิบัติสิ่งที่ปัจจุบันเรียกว่าลัทธิลึกลับนั้นถูกเรียกว่าcontemplatioและtheoria ^{[ 4 ]}ตามที่จอห์นสตันกล่าวไว้ว่า "[ทั้งการใคร่ครวญและลัทธิลึกลับต่างก็พูดถึงดวงตาแห่งความรักซึ่งกำลังมอง จ้องมอง และตระหนักถึงความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 4 ]}

นักวิชาการหลายคนได้แสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างแนวคิดของกรีกเรื่องtheoriaและ แนวคิด ของอินเดียเรื่องdarśana (darshan) รวมถึง Ian Rutherford ^{[ 11 ]}และ Gregory Grieve ^{[ 12 ]}

"Mysticism" มาจากภาษากรีก μύω ซึ่งหมายถึง "ปิด, หุบ (ตา, ปาก)" ซึ่งมีรูปอนุพันธ์คือμυστικός mystikos ซึ่งหมายถึง "เกี่ยวข้องกับความลึกลับ, ลึกลับ, ส่วนตัว, เป็นความลับ" ซึ่งใช้ในรูปพหูพจน์ οἱ μυστικοί แทน μύσται ปกติเพื่อหมายถึง "ผู้ริเริ่ม" ของศาสนาลึกลับของกรีกในความหมายดั้งเดิมนี้ μυστήρια "ความลึกลับ" หมายถึงพิธีกรรมทางศาสนาที่เป็นความลับ^{[ 13 ]}และการใช้คำนี้ไม่มีการอ้างอิงโดยตรงถึงความหมายเหนือธรรมชาติที่พบในศาสนาคริสต์ในภายหลัง^{[ 14 ]}

ในศาสนาคริสต์ยุคแรก คำว่าmystikosหมายถึงสามมิติ ซึ่งในไม่ช้าก็ผสมผสานกัน ได้แก่ มิติทางพระคัมภีร์ มิติทางพิธีกรรม และมิติทางจิตวิญญาณหรือการใคร่ครวญ^{[ 15 ]}มิติทางพระคัมภีร์หมายถึงการตีความพระคัมภีร์แบบ "ซ่อนเร้น" หรือเชิงอุปมาอุปไมย [ ^{13 ] [ 15 ] มิติ}ทางพิธีกรรมหมายถึงความลึกลับทางพิธีกรรมของศีลมหาสนิทการประทับอยู่ของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท^{[ 13 ] [ 15 ]}มิติที่สามคือความรู้เกี่ยวกับการใคร่ครวญหรือประสบการณ์เกี่ยวกับพระเจ้า^{[ 15 ]}

เบอร์นาร์ด แม็กกินน์ นิยามลัทธิลึกลับในศาสนาคริสต์ไว้ดังนี้:

[ส่วนนั้น หรือองค์ประกอบนั้น ของความเชื่อและการปฏิบัติของคริสเตียนที่เกี่ยวข้องกับการเตรียมการ การตระหนักรู้ และผลของ [...] การปรากฏตัวโดยตรงและเปลี่ยนแปลงของพระเจ้า^{[ 1 ]}

แม็กกินน์โต้แย้งว่า "การปรากฏตัว" นั้นแม่นยำกว่า "การรวมเป็นหนึ่ง" เนื่องจากนักบวกลึกลับไม่ได้พูดถึงการรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าเสมอไป และเนื่องจากนิมิตและปาฏิหาริย์หลายอย่างไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการรวมเป็นหนึ่ง^{[ 1 ]}

แม็กกินน์ยังโต้แย้งว่าเราควรพูดถึง "การรับรู้" ถึงการทรงสถิตของพระเจ้า มากกว่า "ประสบการณ์" เพราะกิจกรรมทางจิตวิญญาณไม่ได้เป็นเพียงแค่ความรู้สึกถึงพระเจ้าในฐานะวัตถุภายนอกเท่านั้น แต่มีความหมายกว้างกว่านั้น

...วิธีการใหม่ในการรู้จักและรักโดยอาศัยสภาวะแห่งการรับรู้ซึ่งพระเจ้าจะสถิตอยู่ในการกระทำภายในของเรา^{[ 1 ]}

วิลเลียม เจมส์ทำให้คำว่า " ประสบการณ์ทางศาสนา " เป็นที่นิยมในหนังสือของเขาเรื่องThe Varieties of Religious Experience ในปี 1902 ^{[ 16 ]}นอกจากนี้ยังส่งผลต่อความเข้าใจเกี่ยวกับลัทธิลึกลับในฐานะประสบการณ์ที่โดดเด่นซึ่งให้ความรู้^{[ 13 ]}

เวย์น พราวฟุตติดตามรากเหง้าของแนวคิดเรื่องประสบการณ์ทางศาสนาย้อนกลับไปถึงนักเทววิทยาชาวเยอรมันฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์ (ค.ศ. 1768–1834) ซึ่งโต้แย้งว่าศาสนาตั้งอยู่บนความรู้สึกถึงความไม่มีที่สิ้นสุด ชไลเออร์มาเคอร์ใช้แนวคิดเรื่องประสบการณ์ทางศาสนาเพื่อปกป้องศาสนาจากการวิพากษ์วิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์และฆราวาสที่เพิ่มมากขึ้น แนวคิดนี้ได้รับการยอมรับจากนักวิชาการด้านศาสนาหลายคน ซึ่งวิลเลียม เจมส์ เป็นผู้ที่มีอิทธิพลมากที่สุด^{[ 17 ]}

การที่แม็กกินเน้นย้ำถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นผ่านกิจกรรมลึกลับนั้น เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่อง "การปรากฏตัว" แทนที่จะเป็น "ประสบการณ์":

ด้วยเหตุนี้ การทดสอบเพียงอย่างเดียวที่ศาสนาคริสต์รู้จักในการพิจารณาความถูกต้องของนักบวกลึกลับและข้อความของเธอหรือเขา คือการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคล ทั้งในส่วนของนักบวกลึกลับและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนของผู้ที่ได้รับผลกระทบจากนักบวกลึกลับ^{[ 1 ]}

พาร์สันส์ชี้ให้เห็นว่าการเน้นย้ำเรื่อง "ประสบการณ์" นั้นมาพร้อมกับการให้ความสำคัญกับปัจเจกชนที่เป็นอะตอม แทนที่จะเป็นชีวิตร่วมกันของชุมชน นอกจากนี้ยังไม่สามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างประสบการณ์เป็นตอนๆ กับความลึกลับในฐานะกระบวนการที่ฝังอยู่ในเมทริกซ์ทางศาสนาโดยรวมของพิธีกรรม พระคัมภีร์ การบูชา คุณธรรม เทววิทยา พิธีกรรม และการปฏิบัติ^{[ 18 ]}

ริชาร์ด คิง ยังชี้ให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันระหว่าง "ประสบการณ์ลึกลับ" และความยุติธรรมทางสังคม: ^{[ 19 ]}

การแปรรูปลัทธิลึกลับให้เป็นของเอกชน – กล่าวคือ แนวโน้มที่เพิ่มขึ้นในการวางลัทธิลึกลับไว้ในขอบเขตทางจิตวิทยาของประสบการณ์ส่วนบุคคล – ทำหน้าที่แยกลัทธิลึกลับออกจากประเด็นทางการเมือง เช่น ความยุติธรรมทางสังคม ดังนั้น ลัทธิลึกลับจึงถูกมองว่าเป็นเรื่องส่วนตัวของการปลูกฝังสภาวะภายในของความสงบและความเยือกเย็น ซึ่งแทนที่จะพยายามเปลี่ยนแปลงโลก กลับทำหน้าที่ปรับตัวบุคคลให้เข้ากับสถานะที่เป็นอยู่ผ่านการบรรเทาความวิตกกังวลและความเครียด^{[ 19 ]}

ประสบการณ์ลึกลับไม่ได้เป็นเพียงเรื่องระหว่างนักบวชกับพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังมักถูกกำหนดโดยประเด็นทางวัฒนธรรม ตัวอย่างเช่นแคโรไลน์ ไบนัมได้แสดงให้เห็นว่าในช่วงปลายยุคกลาง ปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นระหว่างการรับศีลมหาสนิทไม่ได้เป็นเพียงสัญลักษณ์ของ เรื่องราวแห่ง ความทุกข์ทรมาน ของพระเยซูเท่านั้น แต่ยังเป็นการพิสูจน์ความถูกต้องทางเทววิทยาของนักบวชด้วยการพิสูจน์ว่านักบวชไม่ได้ตกเป็นเหยื่อของความคิดนอกรีต เช่นการปฏิเสธโลกวัตถุว่าเป็นสิ่งชั่วร้ายของชาวคาธาร ซึ่งขัดแย้งกับคำสอนดั้งเดิมที่ว่า พระเจ้าทรงรับสภาพมนุษย์และยังคงปราศจากบาป^{[ 20 ]}ดังนั้น ลักษณะของประสบการณ์ลึกลับจึงสามารถปรับให้เข้ากับประเด็นทางวัฒนธรรมและเทววิทยาเฉพาะในยุคนั้นได้

แนวคิดเรื่องความจริงอันลึกลับได้รับการยึดถืออย่างกว้างขวางในศาสนาคริสต์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 หลังคริสต์ศักราช ซึ่งไม่ได้หมายถึงเพียงแค่การปฏิบัติทางจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเชื่อที่ว่าพิธีกรรมและแม้แต่พระคัมภีร์ของพวกเขามีนัยยะที่ซ่อนเร้น ("ลึกลับ") อีกด้วย^{[ 1 ]}

ความเชื่อมโยงระหว่างลัทธิลึกลับและนิมิตแห่งพระเจ้าได้รับการนำเสนอโดยบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุค แรก ซึ่งใช้คำนี้เป็นคำคุณศัพท์ เช่น ในเทววิทยาเชิงลึกลับและการใคร่ครวญเชิงลึกลับ^{[ 14 ]}

ในศตวรรษต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อการแก้ต่างของคริสเตียนเริ่มใช้ปรัชญากรีกเพื่ออธิบายแนวคิดของคริสเตียน นี โอเพลโตนิสม์จึงกลายเป็นอิทธิพลต่อความคิดและการปฏิบัติเชิงลึกลับของคริสเตียนผ่านทางนักเขียนเช่นออกัสตินแห่งฮิปโปและโอริเจน^{[ 21 ]}

จิตวิญญาณของชาวยิวในยุคก่อนพระเยซูเป็นแบบรวมหมู่และสาธารณะ โดยส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับพิธีกรรมทางศาสนาในธรรมศาลา ซึ่งรวมถึงการอ่านและการตีความพระคัมภีร์ฮีบรูและการสวดภาวนา ตลอดจนเทศกาลสำคัญต่างๆ ดังนั้น จิตวิญญาณส่วนตัวจึงได้รับอิทธิพลอย่างมากจากพิธีกรรมและพระคัมภีร์ (เช่น การใช้บทเพลงสดุดีในการสวดภาวนา) และการสวดภาวนาของแต่ละบุคคลมักจะระลึกถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์มากพอๆ กับที่ระลึกถึงความต้องการในทันทีของตนเอง^{[ 22 ]}

แนวคิดต่อไปนี้มีความสำคัญเป็นพิเศษ:

• บินะห์ (ความเข้าใจ) และโชคมะฮ์ (ปัญญา) ซึ่งมาจากการอ่าน การสวดภาวนา และการพิจารณาพระคัมภีร์เป็นเวลาหลายปี
• เชคินาห์คือการทรงสถิตของพระเจ้าในชีวิตประจำวันของเรา ความเหนือกว่าของการทรงสถิตนั้นเหนือทรัพย์สินทางโลก ความเจ็บปวดและความโหยหาที่เกิดขึ้นเมื่อพระเจ้าไม่อยู่ และแง่มุมแห่งการบำรุงเลี้ยงและความเป็นหญิงของพระเจ้า
• การที่พระเจ้าทรงซ่อนเร้นอยู่ ซึ่งเกิดจากความไม่สามารถของเราที่จะรับรู้ถึงพระสิริอันสมบูรณ์ของพระองค์ และบังคับให้เราต้องแสวงหาความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าผ่านทางความเชื่อและการเชื่อฟัง
• " โทราห์ -ลัทธิลึกลับ" คือมุมมองที่มองว่ากฎของพระเจ้าเป็นแก่นแท้ของการแสดงออกถึงพระประสงค์ของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงเป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การเชื่อฟัง ไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการใคร่ครวญด้วยความรักและการศึกษาโทราห์ด้วย
• ความยากจน ซึ่ง เป็นค่านิยม แบบสมถะโดยมีพื้นฐานมาจาก ความคาดหวังในวันสิ้น โลกเกี่ยวกับการเสด็จมาของพระเจ้า เป็นลักษณะเฉพาะของการตอบสนองของชาวอิสราเอลต่อการถูกกดขี่โดยจักรวรรดิต่างชาติหลายแห่ง

ในลัทธิลึกลับของคริสเตียนเชคินาห์กลายเป็นความลึกลับดาอัต ( ความรู้) กลายเป็นญาณและความยากจนกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของลัทธินักบวช^{[ 23 ]}

คำว่าtheoriaถูกใช้โดยชาวกรีกโบราณเพื่อหมายถึงการกระทำของการสัมผัสหรือสังเกต แล้วจึงเข้าใจผ่านทาง nous

อิทธิพลของความคิดกรีกปรากฏให้เห็นในนักลัทธิลึกลับคริสเตียนยุคแรกและงานเขียนของพวกเขาเพลโต (428–348 ปีก่อนคริสตกาล) ถือเป็นนักปรัชญาโบราณที่สำคัญที่สุด และระบบปรัชญาของเขาเป็นพื้นฐานของลัทธิลึกลับส่วนใหญ่ในยุคต่อมาโพลตินัส (ประมาณ 205 – 270 ปีคริสตกาล) ได้วาง รากฐานลัทธิลึกลับ แบบนีโอเพลโตนิคที่ ไม่ใช่คริสเตียนให้กับลัทธิ ลึกลับของคริสเตียนยิวและอิสลาม จำนวนมาก ^{[ 24 ]}

สำหรับเพลโตสิ่งที่ผู้ใคร่ครวญ ( theoros ) ใคร่ครวญ ( theorei ) คือแบบฟอร์มความจริงที่อยู่เบื้องหลังปรากฏการณ์แต่ละอย่าง และผู้ที่ใคร่ครวญความจริงที่ไม่ขึ้นกับเวลาและสถานที่เหล่านี้จะได้รับมุมมองเกี่ยวกับสิ่งธรรมดาที่เหนือกว่าคนธรรมดา^{[ 25 ]}ฟิลิปแห่งโอปุสเห็นว่าtheoriaคือการใคร่ครวญดวงดาว ซึ่งมีผลในทางปฏิบัติในชีวิตประจำวันคล้ายกับที่เพลโตเห็นว่าเกิดขึ้นจากการใคร่ครวญแบบฟอร์ม^{[ 25 ]}

ในEnneadsของPlotinus (ค.ศ. 204/5–270) ผู้ก่อตั้งลัทธินีโอเพลโตนิสม์ทุกสิ่งล้วนเป็นการใคร่ครวญ ( theoria ) ^{[ 26 ]}และทุกสิ่งล้วนมาจากการใคร่ครวญ^{[ 27 ]}ไฮโปสตาซิสแรก หนึ่งเดียว คือการใคร่ครวญ^{[ 28 ] [ 29 ]} (โดย nous หรือไฮโปสตาซิสที่สอง) ในแง่ที่ว่า "มันหันกลับมาหาตัวเองในแง่มุมที่ง่ายที่สุด โดยไม่เกี่ยวข้องกับความซับซ้อนหรือความต้องการใดๆ" การสะท้อนกลับมาหาตัวเองนี้ก่อให้เกิด (ไม่ใช่สร้าง) ไฮโปสตาซิสที่สอง สติปัญญา (ในภาษากรีก Νοῦς, Nous ) Plotinus อธิบายว่าเป็น "การใคร่ครวญที่มีชีวิต" ซึ่งเป็น "กิจกรรมการใคร่ครวญและการไตร่ตรองตนเองที่เป็นเลิศ" และระดับไฮโปสตาซิสที่สามมีtheoria ^{[ 30 ]}ความรู้เกี่ยวกับสิ่งหนึ่งนั้นได้มาจากการได้สัมผัสพลังของมัน ซึ่งเป็นประสบการณ์ที่เป็นการใคร่ครวญ ( theoria ) ถึงแหล่งกำเนิดของสรรพสิ่ง^{[ 31 ]}

Plotinus เห็นด้วยกับการแบ่งแยกอย่างเป็นระบบของอริสโตเติลระหว่างการใคร่ครวญ ( theoria ) และการปฏิบัติ ( praxis ): การอุทิศตนให้กับชีวิตอันสูงส่งของtheoriaจำเป็นต้องละเว้นจากชีวิตที่ปฏิบัติได้จริงและกระตือรือร้น Plotinus อธิบายว่า: "จุดมุ่งหมายของการกระทำคือการใคร่ครวญ ... ดังนั้นการใคร่ครวญจึงเป็นจุดมุ่งหมายของการกระทำ" และ "ชีวิตของเทพเจ้าและมนุษย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์และได้รับพรเช่นนี้คือการละวางจากทุกสิ่งในโลกนี้ การดูหมิ่นความสุขทางโลกทั้งหมด การหลบหนีของผู้เดียวดายไปยังผู้เดียวดาย" ^{[ 32 ]}

คัมภีร์คริสเตียน ในฐานะที่เป็นเรื่องเล่าพื้นฐานของคริสตจักรคริสเตียน มีเรื่องราวและแนวคิดสำคัญมากมายที่กลายเป็นสิ่งสำคัญสำหรับนักบวกลึกลับคริสเตียนในทุกยุคทุกสมัย การปฏิบัติเช่นศีลมหาสนิทบัพติศมาและคำอธิษฐานของพระเจ้าล้วนกลายเป็นกิจกรรมที่มีความสำคัญทั้งในด้านพิธีกรรมและคุณค่าเชิงสัญลักษณ์ เรื่องเล่าในคัมภีร์อื่นๆ นำเสนอฉากที่กลายเป็นจุดสนใจของการทำสมาธิการตรึงกางเขนของพระเยซูและการปรากฏตัวของพระองค์หลังจากการฟื้นคืนพระชนม์เป็นสองเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในเทววิทยาคริสเตียน แต่การตั้งครรภ์ของพระเยซู ซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงปกคลุมพระแม่มารีย์ และการแปลงกาย ของพระองค์ ซึ่งพระองค์ทรงปรากฏพระสิริแห่งสวรรค์อย่างสั้นๆ ก็กลายเป็นภาพสำคัญสำหรับการ ทำสมาธิเช่นกัน ยิ่งไปกว่านั้น ข้อความคริสเตียนจำนวนมากสร้างขึ้นบนรากฐานทางจิตวิญญาณของชาวยิว เช่นchokmahและshekhinah ^{[ 33 ]}

แต่ผู้เขียนแต่ละคนนำเสนอภาพและแนวคิดที่แตกต่างกันพระวรสารซินอปติก (แม้จะมีความแตกต่างกันมากมาย) นำเสนอแนวคิดสำคัญหลายประการ ซึ่งสองประการนั้นเกี่ยวข้องกับแนวคิดความรู้/ ญาณวิทยา ของกรีก-ยิว โดยอาศัยการกระทำทางจิตใจ ได้แก่ ความบริสุทธิ์ของจิตใจ ซึ่งเราปรารถนาที่จะมองเห็นในแสงสว่างของพระเจ้า และการกลับใจซึ่งเกี่ยวข้องกับการยอมให้พระเจ้าทรงพิพากษาและเปลี่ยนแปลงเรา แนวคิดสำคัญอีกประการหนึ่งที่นำเสนอโดยพระวรสารซินอปติกคือทะเลทราย ซึ่งใช้เป็นอุปมาสำหรับสถานที่ที่เราพบพระเจ้าในความยากจนทางจิตวิญญาณของเรา^{[ 34 ]}

พระวรสารของยอห์นเน้นที่พระสิริของพระเจ้าในการใช้ภาพเปรียบเทียบเรื่องแสงสว่างและการนำเสนอไม้กางเขนในฐานะช่วงเวลาแห่งการยกย่องสรรเสริญ เขายังมองว่าไม้กางเขนเป็นตัวอย่างของ ความรัก แบบอะกาเป้ซึ่งเป็นความรักที่ไม่ใช่อารมณ์ความรู้สึกมากนัก แต่เป็นความเต็มใจที่จะรับใช้และดูแลผู้อื่น แต่ในการเน้นความรัก ยอห์นได้เปลี่ยนเป้าหมายของการเติบโตทางจิตวิญญาณไปจากความรู้/ ญาณวิทยาซึ่งเขาเสนอในแง่ของ แนวคิด แบบสโตอิกเกี่ยวกับบทบาทของเหตุผลในฐานะที่เป็นหลักการพื้นฐานของจักรวาลและเป็นหลักการทางจิตวิญญาณภายในมนุษย์ทุกคน แม้ว่ายอห์นจะไม่ได้ติดตามแนวคิดแบบสโตอิกที่ว่าหลักการนี้ทำให้มนุษยชาติสามารถรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าได้ แต่ก็เป็นแนวคิดที่นักเขียนคริสเตียนรุ่นหลังพัฒนาขึ้น คนรุ่นหลังก็จะเปลี่ยนไปมาระหว่างการปฏิบัติตามพระวรสารซินอปติกในการเน้นความรู้หรือยอห์นในการเน้นความรัก^{[ 35 ]}

ในจดหมายของเปาโล เขายังเน้นกิจกรรมทางจิตใจด้วย แต่ไม่ใช่ในลักษณะเดียวกับที่บรรดาอัครสาวกคนอื่นๆ มองว่าการฟื้นฟูจิตใจเท่ากับการกลับใจ เปาโลกลับมองว่าการฟื้นฟูจิตใจของเราเกิดขึ้นเมื่อเราพิจารณาสิ่งที่พระเยซูทรงทำบนไม้กางเขน ซึ่งจะเปิดเราให้รับพระคุณและการเคลื่อนไหวของพระวิญญาณบริสุทธิ์เข้ามาในหัวใจของผู้คน เช่นเดียวกับยอห์น เปาโลไม่ค่อยสนใจความรู้มากนัก แต่เน้นไปที่ความลึกลับ "ปริศนา" ของแผนการของพระเจ้าที่เปิดเผยผ่านทางพระคริสต์ แต่การกล่าวถึงไม้กางเขนของเปาโลแตกต่างจากของยอห์นตรงที่เน้นน้อยลงว่ามันเผยให้เห็นพระสิริของพระเจ้า และเน้นมากขึ้นว่ามันกลายเป็นสิ่งกีดขวางที่ทำให้จิตใจของเราหันกลับมาหาพระเจ้า เปาโลยังอธิบายชีวิตคริสเตียนว่าเป็นเหมือนนักกีฬาที่ต้องฝึกฝนและเตรียมตัวเพื่อรับรางวัล นักเขียนรุ่นหลังจะเห็นภาพนี้เป็นการเรียกร้องให้ปฏิบัติธรรมอย่างเคร่งครัด^{[ 36 ]}

ข้อความที่อ้างถึงบรรดาอัครสาวกซึ่งเป็นข้อความหลังพระคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดที่เรามีนั้น มีธีมหลักร่วมกันหลายประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเรียกร้องให้เกิดความเป็นเอกภาพเมื่อเผชิญกับการแบ่งแยกภายในและการรับรู้ถึงการถูกข่มเหง ความเป็นจริงของพระพรโดยเฉพาะอย่างยิ่งการพยากรณ์ นิมิต และญาณวิทยา ของคริสเตียน ซึ่งเข้าใจว่าเป็น "ของประทานจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ทำให้เรารู้จักพระคริสต์" ผ่านการใคร่ครวญพระคัมภีร์และไม้กางเขนของพระคริสต์^{[ 37 ]} (ความเข้าใจเกี่ยวกับญาณวิทยา นี้ ไม่เหมือนกับที่พวกกโนสติก พัฒนาขึ้น ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ความรู้ลึกลับที่มีให้เฉพาะคนกลุ่มน้อยเท่านั้น แต่ช่วยให้พวกเขาหลุดพ้นจากโลกแห่งความชั่วร้ายได้^{[ 38 ] [ 39 ]} ) ผู้เขียนเหล่านี้ยังกล่าวถึงแนวคิดเรื่อง "สองทาง" นั่นคือทางแห่งชีวิตและทางแห่งความตาย แนวคิดนี้มีรากฐานมาจากพระคัมภีร์ โดยพบได้ทั้งในคำเทศนาบนภูเขาและในโตราห์ ทั้งสองวิธีจึงเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์ของหัวใจ ซึ่งพัฒนาขึ้นโดยการเปรียบเทียบกับหัวใจที่แตกแยกหรือเสแสร้ง และเชื่อมโยงกับความจำเป็นในการบำเพ็ญตบะ ซึ่งทำให้หัวใจยังคงบริสุทธิ์/สมบูรณ์^{[ 40 ] [ 41 ]}ความบริสุทธิ์ของหัวใจมีความสำคัญเป็นพิเศษเมื่อพิจารณาถึงการรับรู้เกี่ยวกับการพลีชีพ ซึ่งนักเขียนหลายคนได้กล่าวถึงในเชิงเทววิทยา โดยมองว่าไม่ใช่ความชั่วร้าย แต่เป็นโอกาสที่จะตายเพื่อพระเจ้าอย่างแท้จริง ซึ่งเป็นตัวอย่างสูงสุดของการปฏิบัติบำเพ็ญตบะ^{[ 42 ]}การพลีชีพยังสามารถมองได้ว่าเป็นสัญลักษณ์ในความเชื่อมโยงกับศีลมหาสนิทและการรับบัพติศมา^{[ 43 ]}

Theoriaช่วยให้บรรดาบิดาแห่งศาสนจักรสามารถรับรู้ความหมายอันลึกซึ้งในงานเขียนในพระคัมภีร์ที่หลุดพ้นจากแนวทางการตีความทางวิทยาศาสตร์หรือเชิงประจักษ์เพียงอย่างเดียว^{[ 44 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งบรรดาบิดาแห่งศาสนจักรแอนทิโอเคียมองเห็นความหมายสองนัยในทุกข้อความของพระคัมภีร์ ทั้งความหมายตามตัวอักษรและความหมายทางจิตวิญญาณ^{[ 45 ] [หมายเหตุ 1 ]}ดังที่ฟรานเซส มาร์กาเร็ต ยัง กล่าวไว้ว่า "ในบริบทนี้ Theoriaแปลได้ดีที่สุดว่าเป็น " การหยั่งรู้ " ซึ่งเป็นการกระทำของการรับรู้ความหมายทางศีลธรรมและจิตวิญญาณในถ้อยคำและ "เรื่องราว" ของพระคัมภีร์" ^{[ 47 ]}และอาจถือได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของอุปมาอุปไมย^{[ 48 ]}

การมีส่วนร่วมของชาวอเล็กซานเดรียต่อลัทธิลึกลับของคริสเตียนนั้นมุ่งเน้นไปที่ออริเจน ( ประมาณ ค.ศ. 185  – ค.ศ. 253 ) และเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (ค.ศ. 150–215) เคลเมนต์เป็นนักมนุษยนิยมคริสเตียน ยุคแรก ที่โต้แย้งว่าเหตุผลเป็นสิ่งสำคัญที่สุดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ และญาณ (ไม่ใช่สิ่งที่เราสามารถบรรลุได้ด้วยตนเอง แต่เป็นของขวัญจากพระคริสต์) ช่วยให้เราค้นพบความจริงทางจิตวิญญาณที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังโลกธรรมชาติและภายในพระคัมภีร์ ด้วยความสำคัญของเหตุผล เคลเมนต์จึงเน้นย้ำ ถึง อะแพเทียในฐานะการจัดระเบียบอารมณ์ของเราอย่างมีเหตุผลเพื่อที่จะดำรงชีวิตอยู่ภายในความรักของพระเจ้า ซึ่งถือเป็นรูปแบบหนึ่งของความจริง^{[ 49 ]}ออริเจน ผู้ซึ่งมีอิทธิพลอย่างยั่งยืนต่อความคิดของคริสเตียนตะวันออก ได้พัฒนาแนวคิดที่ว่าความจริงทางจิตวิญญาณสามารถพบได้ผ่านการอ่านพระคัมภีร์แบบอุปมาอุปไมย (ตามแนวทางของประเพณีอักกาดาห์ ของชาวยิว ) แต่เขามุ่งเน้นความสนใจไปที่ไม้กางเขนและความสำคัญของการเลียนแบบพระคริสต์ผ่านทางไม้กางเขน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการต่อสู้ทางจิตวิญญาณและการบำเพ็ญตบะ โอริเจนเน้นย้ำถึงความสำคัญของการผสมผสานสติปัญญาและคุณธรรม ( ทฤษฎีและปฏิบัติ ) ในการฝึกฝนทางจิตวิญญาณของเรา โดยอ้างอิงถึงภาพของโมเสสและอาโรนที่นำชาวอิสราเอลผ่านทะเลทราย และเขาอธิบายการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าของเราว่าเป็นการแต่งงานของจิตวิญญาณของเรากับพระคริสต์พระวจนะโดยใช้ภาพงานแต่งงานจากบทเพลงแห่งบทเพลง^{[ 50 ]}ลัทธิลึกลับแห่งอเล็กซานเดรียพัฒนาควบคู่ไปกับลัทธิเฮอร์เมติกและลัทธินีโอเพลโตนิสม์ดังนั้นจึงมีแนวคิด ภาพ ฯลฯ บางส่วนที่เหมือนกัน แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันก็ตาม^{[ 51 ]}

ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (20 ปีก่อนคริสต์ศักราช – ประมาณ 50 ปีหลังคริสต์ศักราช) เป็นนักปรัชญาชาวยิวในยุคเฮลเลนิสติกผู้มีบทบาทสำคัญในการเชื่อมโยงพระคัมภีร์ฮีบรูเข้ากับความคิดของชาวกรีก และด้วยเหตุนี้จึงเชื่อมโยงกับคริสเตียนชาวกรีกที่พยายามทำความเข้าใจความเชื่อมโยงของพวกเขากับประวัติศาสตร์ของชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ฟิโลสอนว่าการตีความพระคัมภีร์ฮีบรูแบบอุปมาอุปไมยจะช่วยให้เข้าถึงความหมายที่แท้จริงของข้อความได้ ฟิโลยังสอนถึงความจำเป็นในการนำเอาการมุ่งเน้นการใคร่ครวญของพวกสโตอิกและเอสเซนส์ มาผสมผสาน กับการดำเนินชีวิตอย่างกระตือรือร้นด้วยคุณธรรมและการนมัสการในชุมชนที่พบในปรัชญาเพลโตและเทราพีเท ฟิโลใช้คำศัพท์ที่ชวนให้นึกถึงพวกเพลโตนิสต์ อธิบายองค์ประกอบทางปัญญาของศรัทธาว่าเป็นสภาวะปีติทางจิตวิญญาณชนิดหนึ่งซึ่งจิตใจ ของเรา ถูกระงับไว้และพระวิญญาณของพระเจ้าเข้ามาแทนที่ แนวคิดของฟิโลมีอิทธิพลต่อคริสเตียนชาวอเล็กซานเดรีย เคลเมนต์และออริเจนและผ่านทาง พวกเขาไปถึง เกรกอรีแห่งนิสซา^{[ 52 ]}

ด้วยแรงบันดาลใจจากคำสอนและแบบอย่างของพระคริสต์ชายและหญิงจึงปลีกตัวไปยังทะเลทรายสเกเตสที่ซึ่งพวกเขาใช้ชีวิตอย่างเรียบง่ายเคร่งครัดโดยมุ่งเน้นการภาวนาแบบใคร่ครวญ ไม่ว่าจะเป็นแบบอยู่โดดเดี่ยวหรือเป็นชุมชน ชุมชนเหล่านี้เป็นพื้นฐานสำหรับสิ่งที่ต่อมาจะรู้จักกันในชื่อศาสนาคริสต์แบบนักบวช^{[ 53 ]}

คริสตจักรตะวันออกได้เห็นการพัฒนาของระบบอารามและการมีส่วนร่วมทางด้านลึกลับของเกรกอรีแห่งนิสซาอีวาเกรียส ปอนติคัสและซูโด-ไดโอนิซิอุสระบบอาราม หรือที่รู้จักกันในชื่อลัทธิสันโดษ (หมายถึง "การปลีกตัว") ถูกมองว่าเป็นทางเลือกอื่นนอกเหนือจากการพลีชีพ และไม่ได้เน้นการหลีกหนีจากโลกมากนัก แต่เน้นการต่อสู้กับปีศาจ (ซึ่งเชื่อกันว่าอาศัยอยู่ในทะเลทราย) และการปลดปล่อยตนเองจากกิเลสตัณหาทางกาย เพื่อเปิดรับพระวจนะของพระเจ้า นักบวชสันโดษฝึกฝนการทำสมาธิอย่างต่อเนื่องบนพระคัมภีร์เพื่อเป็นหนทางสู่ความสมบูรณ์แบบ ซึ่งเป็นภาพลักษณ์ทางศาสนาที่พบได้ทั่วไปในโลกเมดิเตอร์เรเนียนและในศาสนาคริสต์ผ่านเรื่องราวของบันไดของยาโคบและพยายามต่อต้านปีศาจแห่งความเฉื่อยชา ("ความไม่ใส่ใจ") ความเบื่อหน่ายหรือความเฉยเมยที่ขัดขวางไม่ให้เราก้าวหน้าในการฝึกฝนทางจิตวิญญาณต่อไป นักบวชสันโดษอาจใช้ชีวิตอย่างโดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิง (" ฤๅษี " มาจากคำว่าerēmitēsซึ่งหมายถึง "แห่งทะเลทราย") หรือในชุมชนที่ไม่เคร่งครัดนัก (" เซโนไบต์ " ซึ่งหมายถึง "ชีวิตร่วมกัน") ^{[ 54 ]}

ในที่สุดลัทธิอารามิกก็แพร่หลายไปยังตะวันตกและก่อตั้งขึ้นโดยผลงานของจอห์น คาสเซียนและเบเนดิกต์แห่งนูร์เซียในขณะเดียวกัน งานเขียนทางจิตวิญญาณของตะวันตกก็ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากผลงานของบุคคลเช่นเจอโรมและออกัสตินแห่งฮิปโป^{[ 55 ]}

ลัทธินีโอเพลโตนิสม์มีอิทธิพลอย่างมากต่อประเพณีการภาวนาของคริสเตียน แนวคิดนีโอเพลโตนิสม์ได้รับการนำมาใช้ในศาสนาคริสต์^{[หมายเหตุ 2 ]}รวมถึงแนวคิดเรื่องtheoriaหรือการภาวนา ซึ่งเกรกอรีแห่งนิสซา ได้นำมาใช้ เป็นตัวอย่าง^{[หมายเหตุ 3 ]} พจนานุกรม Brill ของเกรกอรีแห่งนิสซาได้กล่าวไว้ว่า การภาวนาในงานเขียนของเกรกอรีนั้นถูกอธิบายว่าเป็น "การภาวนาด้วยความรัก" ^{[ 58 ]}และตามที่โทมัส คีติงกล่าวไว้ บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรชาวกรีก เมื่อรับเอาคำว่าtheoria มาจากพวกนีโอเพลโตนิสต์ ก็ได้เชื่อมโยงแนวคิดที่แสดงออกโดยคำภาษาฮีบรู ว่า da'athซึ่งแม้จะมักแปลว่า "ความรู้" แต่ก็เป็นคำที่มีความหมายหนักแน่นกว่ามาก เนื่องจากบ่งชี้ถึงความรู้เชิงประสบการณ์ที่มาพร้อมกับความรักและเกี่ยวข้องกับบุคคลทั้งมวล ไม่ใช่เพียงแค่จิตใจ^{[ 59 ]} ในบรรดาบรรดาบิดาแห่งศาสนาคริสต์ ทฤษฎีของคริสเตียนไม่ได้หมายถึงการพิจารณาแนวคิดของเพลโตหรือท้องฟ้าทางดาราศาสตร์ของเฮราคลิตัสแห่งปอนติก แต่หมายถึง "การศึกษาพระคัมภีร์" โดยเน้นที่ความหมายทางจิตวิญญาณ^{[ 10 ]}

ต่อมา การพิจารณาไตร่ตรองเริ่มถูกแยกออกจากชีวิตทางปัญญา นำไปสู่การระบุ θεωρία หรือcontemplatioว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการภาวนา^{[ 10 ]}ซึ่งแตกต่างจากการทำสมาธิ แบบไตร่ตรอง ทั้งในตะวันออก^{[ 60 ]}และตะวันตก^{[ 61 ]}บางคนยังแยกความแตกต่างเพิ่มเติมภายในการพิจารณาไตร่ตรอง ระหว่างการพิจารณาไตร่ตรองที่ได้มาด้วยความพยายามของมนุษย์และการพิจารณาไตร่ตรองที่ได้รับมา^{[ 61 ] [ 62 ]}

ในศาสนาคริสต์ยุคแรก คำว่า "mystikos" หมายถึงสามมิติ ซึ่งในไม่ช้าก็ผสมผสานกัน ได้แก่ มิติทางพระคัมภีร์ มิติทางพิธีกรรม และมิติทางจิตวิญญาณหรือการใคร่ครวญ^{[ 63 ]}มิติทางพระคัมภีร์หมายถึงการตีความพระคัมภีร์แบบ "ซ่อนเร้น" หรือเชิงอุปมาอุปไมย^{[ 64 ] [ 63 ]}มิติทางพิธีกรรมหมายถึงความลึกลับทางพิธีกรรมของศีลมหาสนิท การประทับอยู่ของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท^{[ 64 ] [ 63 ]}มิติที่สามคือความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าจากการใคร่ครวญหรือประสบการณ์^{[ 63 ]}

ในศตวรรษที่ 9 ได้เห็นการพัฒนาของเทววิทยาเชิงลึกลับผ่านการนำเสนอผลงานของนักเทววิทยาในศตวรรษที่ 6 อย่าง Pseudo-Dionysius the Areopagiteเช่นOn Mystical Theologyการอภิปรายของเขาเกี่ยวกับvia negativaมีอิทธิพลอย่างมาก^{[ 65 ]}

ภายใต้อิทธิพลของPseudo-Dionysius แห่ง Areopagite (ปลายศตวรรษที่ 5 ถึงต้นศตวรรษที่ 6) เทววิทยาเชิงลึกลับได้กลายเป็นการบ่งชี้ถึงการตรวจสอบความจริงเชิงอุปมาอุปไมยของพระคัมภีร์^{[ 63 ]}และ "การตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณของสัมบูรณ์ที่ไม่อาจพรรณนาได้ซึ่งอยู่เหนือเทววิทยาของพระนามศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 66 ]}เทววิทยาเชิงปฏิเสธของ Pseudo-Dionysius หรือ "เทววิทยาเชิงลบ" มีอิทธิพลอย่างมากต่อความศรัทธาทางศาสนาของนักบวชในยุคกลาง^{[ 67 ]}มันได้รับอิทธิพลจากลัทธินีโอเพลโตนิสม์และมีอิทธิพลอย่างมากในเทววิทยาของคริสต์ศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออกในคริสต์ศาสนาตะวันตก มันเป็นกระแสต่อต้านเทววิทยาเชิง ยืนยัน หรือ "เทววิทยาเชิงบวก" ที่แพร่หลาย

ในลัทธิลึกลับทางศาสนา สามารถแบ่งออกได้เป็นสองแนวโน้มกว้างๆ แนวโน้มแรกคือการเข้าใจพระเจ้าโดยการยืนยันว่าพระองค์ทรงเป็นอะไร และแนวโน้มที่สองคือการยืนยันว่าพระองค์ทรงไม่ใช่เป็นอะไร แนวโน้มแรกนำไปสู่สิ่งที่เรียกว่าเทววิทยาเชิงยืนยัน (cataphatic theology ) และแนวโน้มที่สองนำไปสู่เทววิทยาเชิงปฏิเสธ (apophatic theology )

1. การเขียนเชิงพรรณนา (การจินตนาการถึงพระเจ้า หรือถ้อยคำ) – เช่น แบบฝึกหัดทางจิตวิญญาณของนักบุญอิกเนเชียสแห่งโลโยลาจูเลียนแห่งนอร์วิชและฟรานซิสแห่งอัสซีซีเป็นต้น
2. อะโพฟาติก (ไร้ภาพ ไร้ความสงบ และไร้คำพูด) – ได้รับแรงบันดาลใจจากงานเขียนของPseudo-Dionysius the Areopagiteซึ่งเป็นพื้นฐานของลัทธิลึกลับและเฮซิคาซึมของออร์โธดอกซ์ตะวันออก และมีอิทธิพลต่อลัทธิลึกลับของคาทอลิกตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 เป็นต้นมา เช่นในThe Cloud of UnknowingและMeister Eckhart ^{[ 68 ]}

Urban T. Holmes IIIจัดประเภทเทววิทยาเชิงลึกลับโดยพิจารณาจากว่ามันมุ่งเน้นไปที่การทำให้จิตใจกระจ่าง ซึ่ง Holmes เรียกว่าการปฏิบัติเชิงเก็งกำไร หรือหัวใจ/อารมณ์ ซึ่งเขาเรียกว่าการปฏิบัติเชิงอารมณ์ การรวมมาตราส่วนเชิงเก็งกำไร/เชิงอารมณ์เข้ากับมาตราส่วนเชิงปฏิเสธ/เชิงยืนยันทำให้สามารถแบ่งประเภทได้เป็นหลายประเภท: ^{[ 69 ]}

• เหตุผลนิยม = ความคิดเชิงตรรกะและการคาดเดา
• ลัทธิปีเอติสม์ = ลัทธิคาตาฟาติกและลัทธิอารมณ์ความรู้สึก
• เอนคราติสม์ = ปฏิเสธและคาดเดา
• ลัทธิเงียบสงบ = ลัทธิปฏิเสธและลัทธิอารมณ์

ในการทำสมาธิแบบไตร่ตรอง เช่นLectio Divinaจิตใจ จินตนาการ และความสามารถอื่นๆ ถูกนำมาใช้อย่างแข็งขันเพื่อพยายามทำความเข้าใจความสัมพันธ์ของคริสเตียนกับ^{พระเจ้า [ 70 ] [} 71 ^{]ในการ}ภาวนา^{แบบใคร่ครวญ}กิจกรรมนี้ถูกจำกัด ดังนั้นการใคร่ครวญจึงถูกอธิบายว่าเป็น "การจ้องมองแห่งศรัทธา" หรือ "ความรักอันเงียบงัน" ^{[หมายเหตุ 4 ]}ไม่มีขอบเขตที่ชัดเจนระหว่างการทำสมาธิแบบคริสเตียนและการใคร่ครวญแบบคริสเตียน และบางครั้งก็ทับซ้อนกัน การทำสมาธิทำหน้าที่เป็นรากฐานที่ชีวิตแห่งการใคร่ครวญตั้งอยู่ เป็นการปฏิบัติที่บุคคลเริ่มต้นสถานะของการใคร่ครวญ^{[ 72 ]}

จอห์นแห่งครอสได้อธิบายความแตกต่างระหว่างการทำสมาธิแบบไตร่ตรองและการทำสมาธิแบบใคร่ครวญไว้ว่า:

ความแตกต่างระหว่างสภาวะจิตวิญญาณทั้งสองนี้เปรียบเสมือนความแตกต่างระหว่างการทำงานและการเพลิดเพลินกับผลของการทำงาน ระหว่างการรับของขวัญและการได้รับประโยชน์จากของขวัญนั้น ระหว่างความเหน็ดเหนื่อยจากการเดินทางและการพักผ่อนเมื่อสิ้นสุดการเดินทาง” ^{[ 73 ] [ 74 ]}

มัตตา อัล-มิสกิน พระภิกษุ ในนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกได้กล่าวไว้ว่า:

การทำสมาธิเป็นกิจกรรมของจิตวิญญาณโดยการอ่านหรือวิธีอื่น ในขณะที่การใคร่ครวญเป็นกิจกรรมที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติของจิตวิญญาณนั้น ในการทำสมาธิ พลังแห่งจินตนาการและความคิดของมนุษย์ต้องใช้ความพยายามบ้าง จากนั้นการใคร่ครวญจึงตามมาเพื่อปลดปล่อยมนุษย์จากความพยายามทั้งหมด การใคร่ครวญคือการมองเห็นภายในของจิตวิญญาณและการพักผ่อนอย่างเรียบง่ายของหัวใจในพระเจ้า^{[ 72 ]}

ตามสูตรมาตรฐานของกระบวนการความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนย้อนกลับไปถึงEvagrius Ponticus (ค.ศ. 345–399) ^{[ 75 ]}และDionysius the Pseudo-Areopagite (ปลายศตวรรษที่ 5 ถึงต้นศตวรรษที่ 6) ^{[ 76 ] [ 77 ]}มีสามขั้นตอน: ^{[ 78 ] [ 61 ] [ 77 ]}

• คาธารซิสหรือ การชำระล้าง;
• ทฤษฎีหรือการตรัสรู้ เรียกอีกอย่างว่า "การใคร่ครวญโดยธรรมชาติ" หรือ "การใคร่ครวญที่ได้มาจากการเรียนรู้"
• การรวมเป็นหนึ่งเดียว กับพระเจ้า หรือเทโอซิส (Theosis ) เรียกอีกอย่างว่า "การเข้าถึงสภาวะสูงสุด" หรือ "การใคร่ครวญขั้นสูง" การสถิตอยู่ภายในพระเจ้า การเห็นพระเจ้า การกลายเป็นพระเจ้า การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า

ต่อมาทั้งสามแง่มุมนี้กลายเป็นการชำระล้าง การส่องสว่าง และการรวมเป็นหนึ่งเดียวในคริสตจักรตะวันตก และการอธิษฐานด้วยริมฝีปาก จิตใจ และหัวใจในคริสตจักรตะวันออก^{[ 75 ]}

การชำระล้างและการส่องสว่างของจิตใจเป็นการเตรียมการสำหรับการเห็นพระเจ้า หากปราศจากการเตรียมการเหล่านี้ ความรักที่เห็นแก่ตัวของมนุษย์ก็ไม่สามารถเปลี่ยนไปเป็นความรักที่ไม่เห็นแก่ตัวได้ การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นในช่วงระดับสูงของขั้นแห่งการส่องสว่างที่เรียกว่า theoria ซึ่งหมายถึงการมองเห็น ในกรณีนี้คือการมองเห็นโดยผ่านการระลึกถึงพระเจ้าอย่างไม่หยุดยั้งและไม่ขาดตอนผู้ที่ยังคงเห็นแก่ตัวและเอาแต่ใจตัวเอง มีหัวใจที่แข็งกระด้าง ปิดกั้นความรักของพระเจ้า จะไม่เห็นพระสิริของพระเจ้าในชีวิตนี้ อย่างไรก็ตาม พวกเขาจะเห็นพระสิริของพระเจ้าในที่สุด แต่จะเป็นไฟที่ดับสูญชั่วนิรันดร์และความมืดภายนอก^{[ 79 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ การบรรลุถึงความเป็นพระเจ้า (theosis) เกิดจากการดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์ การฝึกฝนการควบคุมตนเอง และการปฏิบัติตามพระบัญญัติ โดยให้ความรักต่อพระเจ้าสำคัญเหนือสิ่งอื่นใด การเปลี่ยนแปลง (transfiguration) หรือการเปลี่ยนผ่านนี้เกิดจากความรักอันลึกซึ้งต่อพระเจ้า นักบุญไอแซคแห่งซีเรียกล่าวใน คำเทศนาเกี่ยวกับ การบำเพ็ญตบะ ของท่าน ว่า "สวรรค์คือความรักของพระเจ้า ซึ่งความสุขแห่งพระพรทั้งปวงนั้นบรรจุอยู่" และ " ต้นไม้แห่งชีวิตคือความรักของพระเจ้า" (คำเทศนาที่ 72) ดังนั้น การบรรลุถึงความเป็นพระเจ้า ( theoria)จึงเกิดขึ้นได้จากผู้ที่มีจิตใจบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งไม่ตกอยู่ภายใต้ความทุกข์ยากของกิเลสตัณหาอีกต่อไป มันเป็นของขวัญจากพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่ผู้ที่บรรลุถึงความไม่ยึดติดทางกิเลสตัณหาผ่านการปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าและการปฏิบัติการบำเพ็ญตบะ (ดูpraxis , kenosis , Poustiniaและschema ) ^{[หมายเหตุ 5 ]}

การชำระล้างหมายถึงการหันเหออกไปจากสิ่งที่ไม่สะอาดและไม่ดีทั้งหมด นี่คือการชำระล้างจิตใจและร่างกาย อย่างไรก็ตาม ในฐานะการเตรียมการสำหรับทฤษฎีแนวคิดของการชำระล้างในแผนสามส่วนนี้หมายถึงการชำระล้างนูสที่สำคัญที่สุด เมื่อนูส ได้รับการชำระล้างแล้ว การมองเห็นและความเข้าใจที่ชัดเจนก็เป็นไปได้ ทำให้เหมาะสมสำหรับการภาวนาแบบใคร่ครวญ^{[ 81 ] [ 82 ]}หลังจากที่นูสได้รับการชำระล้างแล้ว ความสามารถในการแยกแยะและความรู้ (ปัญญา) ซึ่งการตื่นขึ้นเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการหลุดพ้นจากสภาวะแห่งความหลงผิดที่เป็นลักษณะเฉพาะของผู้ที่มีจิตใจทางโลก ก็อาจเริ่มทำงานได้อย่างสม่ำเสมอมากขึ้น

ในประเพณีการบำเพ็ญตบะของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกที่เรียกว่าเฮซิคาซึม ความอ่อนน้อมถ่อมตนในฐานะคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ เรียกว่าปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์หรือโซเฟียความอ่อนน้อมถ่อมตนเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดต่อความรอดของมนุษยชาติ^{[หมายเหตุ 6 ]}ตามคำสั่งของพระคริสต์ที่ว่า “จงเข้าไปในห้องหรือตู้เสื้อผ้าของเจ้า แล้วปิดประตู และอธิษฐานต่อพระบิดาของเจ้าผู้ทรงอยู่ในที่ลับ” (มัทธิว 6:6) ผู้ปฏิบัติเฮซิคาซึมจะปลีกตัวไปอยู่ในความสันโดษ เพื่อที่จะเข้าสู่สภาวะแห่งความสงบเงียบในการใคร่ครวญที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ด้วยความสงบเงียบนี้ จิตใจจะสงบลง และความสามารถในการมองเห็นความเป็นจริงจะเพิ่มขึ้น ผู้ปฏิบัติพยายามที่จะบรรลุสิ่งที่อัครสาวกเปาโลเรียกว่า 'การอธิษฐานอย่างไม่หยุดหย่อน'

นักเทววิทยาออร์โธดอกซ์ตะวันออกบางคนคัดค้านสิ่งที่พวก เขา คิดว่าเป็นลักษณะของ เทววิทยาคาทอลิกที่เน้นการคาดเดา เหตุผลนิยม และขาดประสบการณ์^{[หมายเหตุ 7 ]}และความสับสนระหว่างแง่มุมต่างๆ ของตรีเอกภาพ^{[หมายเหตุ 8 ]}

แบบฝึกหัดที่คริสเตียนใช้กันมานานเพื่อการใคร่ครวญ ซึ่งเป็นแบบฝึกหัดที่ "ทุกคนสามารถใช้ได้ ไม่ว่าจะเป็นนักบวชหรือผู้ประกอบอาชีพฆราวาส" ^{[ 86 ]}คือการจดจ่อจิตใจด้วยการท่องวลีหรือคำซ้ำๆ อย่างต่อเนื่อง นักบุญจอห์น คาสเซียนแนะนำให้ใช้วลี "ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงรีบมาช่วยข้าพเจ้า ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงรีบมาช่วยข้าพเจ้า" ^{[ 87 ] [ 88 ]}สูตรการท่องซ้ำอีกอย่างหนึ่งคือพระนามของพระเยซู^{[ 89 ] [ 90 ]}หรือคำอธิษฐานของพระเยซู : "ข้าแต่พระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า ขอทรงเมตตาข้าพเจ้าผู้เป็นคนบาป" ซึ่งถูกเรียกว่า " มนตราของคริสตจักรออร์โธดอกซ์" ^{[ 88 ]}แม้ว่าคำว่า "คำอธิษฐานของพระเยซู" จะไม่พบในงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรก็ตาม^{[ 91 ]}ผู้เขียนหนังสือThe Cloud of Unknowingแนะนำให้ใช้คำพยางค์เดียว เช่น "พระเจ้า" หรือ "ความรัก" ^{[ 92 ]}

ในคริสตจักรตะวันออก การภาวนาแบบโนเอติกเป็นขั้นแรกของเทโอเรีย^[ 93 ^{] [ หมายเหตุ 9 ]}การมองเห็นพระเจ้า ซึ่งอยู่เหนือความรู้เชิงแนวคิด^{[ 94 ]}เช่น ความแตกต่างระหว่างการอ่านเกี่ยวกับประสบการณ์ของผู้อื่นและการอ่านเกี่ยวกับประสบการณ์ของตนเอง^{[ 80 ]}การภาวนาแบบโนเอติกเป็นขั้นแรกของการภาวนาแบบพระเยซู ซึ่งเป็นการ ภาวนาสั้นๆ ตามสูตรว่า "พระเยซูคริสต์เจ้า พระบุตรของพระเจ้า โปรดเมตตาข้าพเจ้าผู้เป็นคนบาปด้วย" ขั้นที่สองของการภาวนาแบบพระเยซูคือการภาวนาจากใจ ( Καρδιακή Προσευχή ) ซึ่งการภาวนานั้นถูกทำให้เป็นส่วนหนึ่งของ 'หัวใจ' ^{[ 95 ]}

บทภาวนาของพระเยซู ซึ่งสำหรับบรรดาบิดาในยุคแรกนั้นเป็นเพียงการฝึกฝนเพื่อความสงบ^{[ 96 ]}ต่อมาชาวไบแซนไทน์ได้พัฒนาเป็นเฮซิคาซึมซึ่งเป็นการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของตนเอง โดยได้กำหนดข้อกำหนดทางเทคนิคและเงื่อนไขต่างๆ ที่กลายเป็นประเด็นถกเถียงทางเทววิทยาอย่างจริงจัง^{[ 96 ]}ผ่านบทภาวนาของพระเยซู การปฏิบัติของเฮซิคาซึมถือเป็นการปลูกฝังเนปซิสความเอาใจใส่ที่ระมัดระวัง ความสุขุมมีส่วนช่วยในการบำเพ็ญตบะทางจิตใจนี้ ซึ่งปฏิเสธความคิดที่เย้ายวนใจ มันเน้นย้ำถึงการจดจ่อและความเอาใจใส่ ผู้ปฏิบัติเฮซิคาซึมจะต้องให้ความสนใจอย่างยิ่งต่อจิตสำนึกของโลกภายในของตนและต่อคำพูดของบทภาวนาของพระเยซู โดยไม่ปล่อยให้จิตใจวอกแวกไปในทางใดเลย บทภาวนาของพระเยซูเรียกร้องให้มีทัศนคติแห่งความอ่อนน้อมถ่อมตนซึ่งเชื่อว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการบรรลุถึงเทโอเรีย [ ^{97 ] บท}ภาวนาของพระเยซูยังถูกนำมาใช้เพื่อระงับกิเลสตัณหา ตลอดจนภาพลวงตาที่นำพาบุคคลให้แสดงออกถึงกิเลสตัณหาเหล่านั้นอย่างกระตือรือร้น เชื่อกันว่าจิตใจที่มุ่งเน้นโลกและวิตกกังวลนั้นมักจะแสวงหาความรู้สึกที่น่าพึงพอใจและหลีกเลี่ยงความรู้สึกที่ไม่พึงประสงค์ สภาวะความกระวนกระวายใจอย่างต่อเนื่องนี้ถูกเชื่อมโยงกับการเสื่อมถอยของความรู้ดั้งเดิมและการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า (การตกต่ำของมนุษย์และการแปดเปื้อนและการเสื่อมถอยของจิตสำนึกหรือนูส ) ^{[หมายเหตุ 10 ]}ตามที่นักบุญธีโอฟานผู้สันโดษกล่าว ไว้ แม้ว่าคำอธิษฐานของพระเยซูจะมีความเกี่ยวข้องกับคำอธิษฐานแห่งหัวใจมานานแล้ว แต่ก็ไม่ใช่คำที่มีความหมายเหมือนกัน^{[ 99 ]}

วิธีการอธิษฐานในคริสตจักรคาทอลิก ได้แก่ การท่องบทสวดพระเยซูซึ่ง "รวมบทเพลงสรรเสริญพระคริสต์จากฟิลิปปี้ 2:6–11เข้ากับเสียงร้องของคนเก็บภาษี ( ลูกา 18:13 ) และคนตาบอดขอแสงสว่าง ( มาระโก 10:46–52 ) โดยบทสวดนี้ทำให้จิตใจเปิดรับความทุกข์ยากของมนุษย์และความเมตตาของพระผู้ช่วยให้รอด" ^{[ 100 ]}การวิงวอนพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซู^{[ 100 ]}การท่องบทสวดตามคำแนะนำของนักบุญจอห์น คาสเซียนเช่น "ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงมาช่วยเหลือข้าพระองค์ ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงรีบมาช่วยข้าพระองค์" หรือข้อพระคัมภีร์อื่นๆ การท่องคำพยางค์เดียวซ้ำๆ ตามที่แนะนำโดยเมฆแห่งความไม่รู้เช่น "พระเจ้า" หรือ "ความรัก" ^{[ 92 ]}วิธีการที่ใช้ในการอธิษฐานแบบมีสมาธิการใช้Lectio Divina ^{[ 101 ]}คู่มือ การปฏิบัติ ศาสนกิจและพิธีกรรมของสมณกระทรวงการนมัสการพระเจ้าเน้นย้ำถึงลักษณะการภาวนาของลูกประคำศักดิ์สิทธิ์และระบุว่าลูกประคำเป็นบทภาวนาที่เน้นการใคร่ครวญเป็นหลัก ซึ่งต้องอาศัย "ความสงบของจังหวะหรือแม้แต่การครุ่นคิดทางจิตใจ ซึ่งกระตุ้นให้ผู้ศรัทธาใคร่ครวญถึงความลึกลับแห่งชีวิตของพระเจ้า" ^{[ 102 ]} สมเด็จพระ สันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ทรงวางลูกประคำไว้ที่ศูนย์กลางของจิตวิญญาณคริสเตียน และทรงเรียกมันว่า "ในบรรดาประเพณีการใคร่ครวญของคริสเตียนที่ดีที่สุดและน่ายกย่องที่สุด" ^{[ 103 ]} ในยุคปัจจุบันการภาวนาแบบเน้นใจซึ่งเรียกอีกอย่างว่า "การภาวนาจากใจ" และ "การภาวนาแบบเรียบง่าย" ^{[หมายเหตุ 11 ]}ได้รับความนิยมจากโทมัส คีติงโดยอ้างอิงจากเฮซิคาซึมและเมฆแห่งความไม่รู้^{[หมายเหตุ 12 ]}การฝึกฝนการภาวนาแบบไตร่ตรองได้รับการส่งเสริมโดยการก่อตั้งสมาคมต่างๆ เช่นการประชุมจูเลียนและสมาคมการทำสมาธิ

ระยะที่สาม เริ่มต้นด้วยการภาวนาที่ลึกซึ้งหรือสูงขึ้น (หรือการภาวนาแบบลึกลับ^{[ 105 ]} ) ในประเพณีตะวันตก หมายถึงการปรากฏตัวหรือการรับรู้ถึงพระเจ้า การปรากฏตัวหรือการรับรู้นี้แตกต่างกันไป แต่โดยหลักแล้วจะเกี่ยวข้องกับการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับความรัก อันศักดิ์สิทธิ์เสมอ โดยมีแก่นเรื่องพื้นฐานคือ พระเจ้า ความดีที่สมบูรณ์แบบ^{[ 2 ]}เป็นที่รู้จักหรือสัมผัสได้อย่างน้อยก็ด้วยหัวใจเช่นเดียวกับสติปัญญา เพราะดังที่กล่าวไว้ใน1 ยอห์น 4:16 ว่า “พระเจ้าทรงเป็นความรัก และผู้ใดที่อยู่ในความรัก ผู้นั้นก็อยู่ในพระเจ้า และพระเจ้าก็อยู่ในผู้นั้น” บางแนวทางเกี่ยวกับลัทธิลึกลับแบบคลาสสิกจะพิจารณาว่าสองระยะแรกเป็นการเตรียมการสำหรับระยะที่สาม ซึ่งเป็นประสบการณ์ลึกลับอย่างชัดเจน แต่บางแนวทางก็ระบุว่าทั้งสามระยะนี้ทับซ้อนและเกี่ยวพันกัน^{[ 106 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ทฤษฎีสูงสุด จิตสำนึกสูงสุดที่บุคคลทั้งมวลสามารถสัมผัสได้ คือการเห็นพระเจ้า^{[หมายเหตุ 13 ]}พระเจ้าทรงอยู่เหนือการดำรงอยู่ พระองค์ทรงเป็นเหนือการดำรงอยู่ พระเจ้าทรงอยู่เหนือความว่างเปล่า ความว่างเปล่าเป็นช่องว่างระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ พระเจ้าทรงเป็นต้นกำเนิดของทุกสิ่ง รวมทั้งความว่างเปล่า ประสบการณ์ของพระเจ้าในภาวะนี้แสดงให้เห็นถึงแก่นแท้ของพระเจ้าที่ไม่อาจเข้าใจได้ หรือไม่ได้ถูกสร้างขึ้น พระเจ้าทรงเป็นต้นกำเนิด แต่ไม่มีต้นกำเนิด ดังนั้น พระองค์จึงทรงเป็นอโปฟาติกและเหนือธรรมชาติในแก่นแท้หรือการดำรงอยู่ และเป็นคาตาฟาติกในความเป็นจริงพื้นฐานความสถิตและพลังงาน ทฤษฎี ทางภววิทยาหรือทางอภิปรัชญานี้คือการสังเกตพระเจ้า^{[ 107 ]}

นูส (nous) ในสภาวะแห่งความปีติหรือเอกสตาซิส (ekstasis) ซึ่งเรียกว่าวันที่แปด ไม่ใช่สิ่งที่อยู่ภายในหรือภายนอกโลก นอกเหนือเวลาและอวกาศ แต่เป็นประสบการณ์ถึง พระเจ้า ผู้ไม่มีที่สิ้นสุดและไร้ขีดจำกัด^{[หมายเหตุ 5 ] [หมายเหตุ 14 ]}นูสคือ "ดวงตาแห่งจิตวิญญาณ" (มัทธิว 6:22–34) ^{[หมายเหตุ 15 ]}ความเข้าใจในความเป็นอยู่และการเปลี่ยนแปลง (เรียกว่าโนเอซิส ) ผ่านความจริงเชิงสัญชาตญาณที่เรียกว่าศรัทธาในพระเจ้า (การกระทำผ่านศรัทธาและความรักต่อพระเจ้า ) นำไปสู่ความจริงผ่านความสามารถในการใคร่ครวญของเราทฤษฎีหรือการคาดเดานี้ ในฐานะการกระทำในศรัทธาและความรักต่อพระเจ้า จึงถูกแสดงออกมาอย่างมีชื่อเสียงว่า "ความงามจะช่วยโลก" การแสดงออกนี้มาจาก มุมมอง เชิงลึกลับหรือญาณวิทยามากกว่ามุมมองทางวิทยาศาสตร์ ปรัชญา หรือวัฒนธรรม^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

ในการก้าวไปสู่การใคร่ครวญออกัสตินกล่าวถึงเจ็ดขั้นตอน: ^{[ 114 ]}

1. สามขั้นแรกเป็นเพียงขั้นตอนเบื้องต้นตามธรรมชาติ ซึ่งสอดคล้องกับระดับการเจริญเติบโต การรับรู้ และเหตุผลของชีวิตมนุษย์
2. ขั้นที่สี่คือขั้นแห่งคุณธรรมหรือการชำระล้างจิตใจ;
3. ประการที่ห้าคือความสงบสุขที่ได้มาจากการควบคุมอารมณ์ความรู้สึก
4. ประการที่หกคือการเข้าสู่แสงสว่างอันศักดิ์สิทธิ์ (ขั้นแห่งการรู้แจ้ง)
5. ขั้นที่เจ็ดคือขั้นแห่งการสถิตภายในหรือการรวมเป็นหนึ่งเดียว ซึ่งเป็นการใคร่ครวญเชิงลึกลับอย่างแท้จริง

ไมสเตอร์ เอ็คฮาร์ทไม่ได้กำหนดขั้นตอนที่ชัดเจน^{[ 115 ]}แต่สามารถพบการแบ่งประเภทได้หลายอย่างในผลงานของเขา^{[ 116 ]}

ตามที่จอร์แดน ออมานน์กล่าวไว้ นักบุญเทเรซาแห่งอาวิลาได้แบ่งระดับการภาวนาออกเป็นเก้าระดับ:

1. การสวดภาวนาด้วยเสียง
2. การภาวนาทางจิตหรือการภาวนาแบบทำสมาธิ
3. การอธิษฐานด้วยอารมณ์ความรู้สึก
4. การภาวนาอย่างเรียบง่าย หรือการใคร่ครวญหรือการระลึกถึงที่ได้มาจากการฝึกฝน
5. การใคร่ครวญหรือการระลึกถึงที่เปี่ยมด้วยแรงบันดาลใจ
6. การภาวนาอย่างสงบ
7. คำอธิษฐานเพื่อความเป็นหนึ่งเดียว
8. คำอธิษฐานแห่งความเป็นหนึ่งเดียวกันที่สอดคล้องกัน และ
9. คำอธิษฐานเพื่อการเปลี่ยนแปลงสู่ความเป็นหนึ่งเดียว

ตามที่ Aumann กล่าวไว้ว่า "สี่ระดับแรกเป็นของขั้นทางจิตวิญญาณที่เน้นการบำเพ็ญตบะเป็นหลัก ส่วนอีกห้าระดับที่เหลือเป็นการภาวนาที่ซึมซับและจัดอยู่ในขั้นทางจิตวิญญาณที่ลึกลับ" ^{[ 117 ]}ตามที่ Augustin Pulain กล่าวไว้ สำหรับ Teresa การภาวนาทั่วไป "ประกอบด้วยสี่ระดับนี้: ระดับแรก การภาวนาด้วยวาจา ระดับที่สอง การทำสมาธิ หรือที่เรียกว่าการภาวนาแบบมีระเบียบวิธี หรือการภาวนาเพื่อการใคร่ครวญ ซึ่งอาจรวมถึงการอ่านเพื่อการทำสมาธิ ระดับที่สาม การภาวนาด้วยอารมณ์ ระดับที่สี่ การภาวนาแบบเรียบง่าย หรือการภาวนาด้วยการจ้องมองอย่างเรียบง่าย" ^{[ 61 ]}

สำหรับเทเรซา ในการภาวนาตามธรรมชาติหรือที่ได้มา ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าการภาวนาแบบเรียบง่าย^{[หมายเหตุ 11 ]}มีความคิดหรือความรู้สึกเด่นอย่างหนึ่งที่เกิดขึ้นซ้ำๆ อย่างต่อเนื่องและง่ายดาย (แม้ว่าจะมีการพัฒนาเพียงเล็กน้อยหรือไม่เลย) ท่ามกลางความคิดอื่นๆ มากมาย ไม่ว่าจะเป็นความคิดที่เป็นประโยชน์หรือไม่ก็ตาม การภาวนาแบบเรียบง่ายมักมีแนวโน้มที่จะทำให้ตัวเองเรียบง่ายขึ้นแม้กระทั่งในแง่ของวัตถุ ทำให้คิดถึงพระเจ้าและการประทับอยู่ของพระองค์เป็นหลัก แต่ในลักษณะที่สับสน^{[ 61 ]}คำจำกัดความที่คล้ายกับของนักบุญอัลฟอนซัส มาเรีย เดอ ลิกูโอรี ได้รับการให้โดยอดอล์ฟ ตันเกอเรย์ ("การมองพระเจ้าและสิ่งศักดิ์สิทธิ์อย่างเรียบง่ายที่เกิดจากความรักและมุ่งไปสู่สิ่งนั้น") และนักบุญฟรานซิส เดอ ซาเลส ("ความเอาใจใส่ที่เปี่ยมด้วยความรัก เรียบง่าย และถาวรของจิตใจต่อสิ่งศักดิ์สิทธิ์") ^{[ 118 ]}

ตามคำกล่าวของนักบุญอัลฟอนซัส มาเรีย เดอ ลิกูโอริการใคร่ครวญที่ได้มานั้น “ประกอบด้วยการมองเห็นความจริงที่ก่อนหน้านี้สามารถค้นพบได้ผ่านการสนทนาที่ยาวนานเท่านั้น” ด้วยเหตุผลส่วนใหญ่ถูกแทนที่ด้วยสัญชาตญาณและความรู้สึก และการตัดสินใจ แม้จะไม่ได้หายไป แต่ก็แตกต่างกันเล็กน้อยและแสดงออกมาในไม่กี่คำ ในทำนองเดียวกัน นักบุญอิกนาเชียสแห่งโลโยลาในการปฏิบัติธรรม 30 วันหรือแบบฝึกหัดทางจิตวิญญาณที่เริ่มต้นใน “สัปดาห์ที่สอง” โดยเน้นที่ชีวิตของพระเยซู ได้อธิบายถึงการไตร่ตรองน้อยลงและการใคร่ครวญอย่างง่าย ๆ เกี่ยวกับเหตุการณ์ในชีวิตของพระเยซูมากขึ้น การใคร่ครวญเหล่านี้ส่วนใหญ่ประกอบด้วยการมองอย่างง่าย ๆ และรวมถึง “การใช้ประสาทสัมผัส” กับเหตุการณ์^{[ 119 ] : 121} เพื่อเพิ่มความเห็นอกเห็นใจต่อคุณค่าของพระเยซู “เพื่อรักพระองค์มากขึ้นและติดตามพระองค์อย่างใกล้ชิดมากขึ้น” ^{[ 119 ] : 104}

การใคร่ครวญโดยธรรมชาติหรือที่ได้มาจากการฝึกฝนนั้น เปรียบได้กับท่าทีของแม่ที่เฝ้าดูแลลูกน้อยในเปล: เธอคิดถึงลูกด้วยความรักโดยปราศจากการครุ่นคิดหรือสิ่งรบกวนใดๆคำสอนของศาสนจักรคาทอลิกกล่าวไว้ว่า:

การภาวนาแบบใคร่ครวญคืออะไร? นักบุญเทเรซาตอบว่า: 'การภาวนาแบบใคร่ครวญ^{[หมายเหตุ 16 ]} [oración mental] ในความคิดของฉันนั้นไม่มีอะไรอื่นนอกจากการแบ่งปันอย่างใกล้ชิดระหว่างเพื่อนฝูง หมายถึงการใช้เวลาบ่อยๆ เพื่ออยู่คนเดียวกับพระองค์ผู้ที่เราทราบว่าทรงรักเรา' การภาวนาแบบใคร่ครวญแสวงหาพระองค์ 'ผู้ที่จิตวิญญาณของฉันรัก' นั่นคือพระเยซู และในพระองค์คือพระบิดา เราแสวงหาพระองค์ เพราะการปรารถนาพระองค์เป็นจุดเริ่มต้นของความรักเสมอ และเราแสวงหาพระองค์ด้วยศรัทธาอันบริสุทธิ์ซึ่งทำให้เราเกิดจากพระองค์และดำเนินชีวิตอยู่ในพระองค์ ในการภาวนาภายในนี้ เรายังคงสามารถทำสมาธิได้ แต่ความสนใจของเราจดจ่ออยู่กับพระเจ้าเอง^{[ 123 ]}

ในประสบการณ์อันลึกลับของเทเรซาแห่งอาวิลา การภาวนาที่ลึกซึ้งหรือขั้นสูง หรือที่เรียกว่าการภาวนาโดยสัญชาตญาณ การภาวนาแบบรับ หรือแบบพิเศษ เป็นของขวัญเหนือธรรมชาติที่ทำให้จิตใจของบุคคลจดจ่ออยู่กับพระเจ้าอย่างสมบูรณ์^{[ 124 ]}เป็นรูปแบบหนึ่งของการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าในเชิงลึกลับการรวมเป็นหนึ่งเดียวที่มีลักษณะเฉพาะคือพระเจ้า และพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงสำแดงพระองค์เอง^{[ 61 ]}ภายใต้อิทธิพลของพระเจ้า ซึ่งสันนิษฐานว่ามนุษย์มีเจตจำนงร่วมมืออย่างอิสระ สติปัญญาจะได้รับความเข้าใจพิเศษเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ของจิตวิญญาณ และความรู้สึกต่างๆ จะได้รับการกระตุ้นอย่างพิเศษด้วยความรักอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 124 ]}การรวมเป็นหนึ่งเดียวนี้ อาจเชื่อมโยงกับการสำแดงของสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น เช่น นิมิตของความเป็นมนุษย์ของพระคริสต์หรือทูตสวรรค์ หรือการเปิดเผยเหตุการณ์ในอนาคต เป็นต้น ซึ่งรวมถึงปรากฏการณ์ทางร่างกายอันน่าอัศจรรย์ที่บางครั้งพบเห็นได้ในผู้ที่อยู่ในภาวะปีติ^{[ 61 ]}

ในลัทธิลึกลับของเทเรซา การใคร่ครวญที่ได้รับพรนั้นถูกอธิบายว่าเป็น "การรับรู้ถึงพระเจ้าด้วยความรักที่มาจากพระเจ้า ทั่วไป ไม่ใช่แนวคิด" ^{[ 125 ]}ตามที่ดูเบย์กล่าวไว้:

เป็นการรับรู้และความรักที่ไร้คำพูดซึ่งเราไม่สามารถเริ่มต้นหรือยืดเยื้อได้ด้วยตนเอง จุดเริ่มต้นของการใคร่ครวญนี้สั้นและมักถูกขัดจังหวะด้วยสิ่งรบกวน ความจริงนั้นเรียบง่ายจนผู้ที่ขาดคำแนะนำอาจไม่เข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างแท้จริง การอธิษฐานที่ได้รับแรงบันดาลใจในเบื้องต้นนั้นธรรมดาและไม่น่าตื่นเต้นในระยะแรกจนหลายคนไม่รู้จักมันว่าเป็นอะไร แต่สำหรับคนใจกว้าง นั่นคือกับผู้ที่พยายามดำเนินชีวิตตามพระกิตติคุณทั้งหมดอย่างสุดหัวใจและมีส่วนร่วมในชีวิตการอธิษฐานอย่างจริงจัง มันเป็นเรื่องปกติ^{[ 125 ]}

ตามที่โทมัส ดูเบย์กล่าว การภาวนาแบบได้รับแรงบันดาลใจคือการพัฒนาตามปกติของการภาวนาแบบไตร่ตรอง (การภาวนาทางจิต การภาวนาแบบทำสมาธิ) ซึ่งค่อยๆ เข้ามาแทนที่^{[ 125 ]}ดูเบย์ถือว่าการภาวนาแบบได้รับแรงบันดาลใจเป็นเรื่องธรรมดาเฉพาะในหมู่ "ผู้ที่พยายามดำเนินชีวิตตามพระกิตติคุณทั้งหมดอย่างสุดหัวใจและผู้ที่มุ่งมั่นในชีวิตการภาวนาอย่างจริงจัง" นักเขียนคนอื่นๆ มองว่าการภาวนาแบบไตร่ตรองในรูปแบบเหนือธรรมชาติที่ได้รับแรงบันดาลใจนั้นไม่ใช่เรื่องธรรมดาจอห์น แบปติสต์ สการาเมลลี ซึ่งตอบโต้ลัทธิ เงียบ สงบ ในศตวรรษที่ 17 สอนว่าการบำเพ็ญตบะและการบำเพ็ญตบะเป็นสองเส้นทางที่แตกต่างกันไปสู่ความสมบูรณ์แบบ โดยอย่างแรกเป็นจุดหมายปลายทางปกติธรรมดาของชีวิตคริสเตียน และอย่างหลังเป็นสิ่งที่พิเศษและหายากมาก^{[ 126 ]}จอร์แดน ออมานน์ ถือว่าแนวคิดเรื่องสองเส้นทางนี้เป็น "นวัตกรรมในเทววิทยาทางจิตวิญญาณและการเบี่ยงเบนจากคำสอนคาทอลิกแบบดั้งเดิม" ^{[ 127 ]}และฌาคส์ มาริแตงเสนอว่าไม่ควรกล่าวว่าผู้มีญาณทิพย์ทุกคนจำเป็นต้องมีสมาธิภาวนาในสภาวะญาณทิพย์เป็นประจำ เนื่องจากของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการปฏิบัติการทางปัญญา^{[ 128 ]}

ตามที่ชาร์ลส์ จี. เฮอร์เบอร์แมนน์ กล่าวไว้ในสารานุกรมคาทอลิก (ค.ศ. 1908) เทเรซาแห่งอาวิลาได้อธิบายถึงระดับหรือขั้นตอนของการรวมเป็นหนึ่งเดียวทางจิตวิญญาณไว้สี่ระดับ:

1. การรวมเป็นหนึ่งเดียวทางจิตวิญญาณที่ไม่สมบูรณ์ หรือการภาวนาเพื่อระลึกถึงความสงบหรือสิ่งเหนือธรรมชาติ เมื่อการกระทำของพระเจ้าไม่เข้มแข็งพอที่จะป้องกันสิ่งรบกวน และจินตนาการยังคงมีอิสรภาพอยู่บ้าง
2. ภาวะแห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์หรือกึ่งสมบูรณ์ เมื่อพลังแห่งการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ทำให้บุคคลนั้นจดจ่ออยู่กับการภาวนาอย่างเต็มที่ แต่ประสาทสัมผัสยังคงทำงานอยู่ จนกระทั่งบุคคลนั้นสามารถหยุดการภาวนาได้ด้วยความพยายาม
3. ภาวะแห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียวอันปีติ หรือภาวะปีติสุข เมื่อการติดต่อสื่อสารกับโลกภายนอกถูกตัดขาดหรือเกือบถูกตัดขาด และบุคคลนั้นไม่สามารถเคลื่อนออกจากสภาวะนั้นได้ตามต้องการอีกต่อไป และ
4. การเปลี่ยนแปลงหรือการยกระดับสู่ความเป็นหนึ่งเดียว หรือการแต่งงานทางจิตวิญญาณ (อย่างถูกต้อง) ของจิตวิญญาณกับพระเจ้า

สามระดับแรกคือ ระดับอ่อน ระดับปานกลาง และระดับกระฉับกระเฉงของพระคุณเดียวกัน

สำหรับเทเรซาแห่งอาวิลา การภาวนาแห่งความสงบเป็นรูปแบบหนึ่งของการภาวนาแบบใคร่ครวญ ซึ่งจิตวิญญาณจะได้สัมผัสกับความสงบและการพักผ่อนอย่างพิเศษ พร้อมด้วยความปีติยินดีในการใคร่ครวญถึงพระเจ้าที่ทรงสถิตอยู่^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}ในจิตวิญญาณแบบเทเรซา การภาวนาแห่งความสงบมักถูกมองว่าเป็นขั้นเริ่มต้นของการใคร่ครวญที่ซึมซับเข้ามาซึ่งแตกต่างจากการภาวนาทางจิต ทั่วไป ซึ่งเจตจำนงจะถูกซึมซับเข้าไปในพระเจ้าอย่างสงบและเปี่ยมด้วยความรัก ในขณะที่ความเข้าใจ ความทรงจำ และจินตนาการอาจยังคงถูกเรียกคืนมาได้เพียงบางส่วนหรืออาจยังคงล่องลอยอยู่^{[ 134 ] [ 135 ]}ดังนั้น เทเรซาจึงแยกแยะการภาวนาแห่งความสงบออกจากการภาวนาแห่งการรวมเป็นหนึ่งที่สมบูรณ์กว่า ซึ่งความสามารถต่างๆ จะถูกระงับไว้อย่างเต็มที่^{[ 136 ]}

เทเรซาอธิบายสภาวะนี้โดยเฉพาะในหนังสือชีวิตเส้นทางแห่งความสมบูรณ์แบบและปราสาทภายในในหนังสือชีวิตเธออธิบายผ่านภาพเปรียบเทียบวิธีการรดน้ำสวนสี่วิธี การตักน้ำจากบ่ออย่างยากลำบากแสดงถึงการทำสมาธิแบบไตร่ตรอง ในขณะที่วิธีที่สองโดยใช้กังหานน้ำและถังน้ำแสดงถึงการภาวนาอย่างสงบ ซึ่งเป็นรูปแบบการภาวนาที่ผ่อนคลายและเปี่ยมด้วยพระคุณมากกว่า^{[ 137 ] [ 138 ]}ในปราสาทภายใน สภาวะนี้จัดอยู่ในคฤหาสน์ที่สี่เป็นหลัก ซึ่งจิตวิญญาณเริ่มเปลี่ยนจากการภาวนาแบบกระตือรือร้นเป็นหลักไปสู่รูปแบบการภาวนาที่โดดเด่นด้วยความคิดริเริ่มจากพระเจ้า การรำลึกภายใน และความปีติทางจิตวิญญาณ^{[ 139 ] [ 140 ]}

การภาวนาอย่างสงบนั้นมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประเพณีการภาวนาแบบสเปนที่กว้างขวางกว่าอย่างrecogimientoหรือการรำลึก ซึ่งเกี่ยวข้องกับนักเขียนเช่นFrancisco de Osuna , Bernardino de Laredoและนักเขียนคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 16 ที่เขียนเกี่ยวกับการภาวนาภายใน^{[ 141 ]}เทเรซาได้รับสืบทอดคำศัพท์เกี่ยวกับการรวบรวมภายใน ความเงียบ และความรักที่เปี่ยมด้วยอารมณ์ แต่ได้ให้รูปแบบที่เป็นประสบการณ์และเป็นแบบอภิบาลที่แตกต่างออกไป^{[ 142 ]}ในคำอธิบายของเธอ สภาวะนี้ไม่ควรสับสนกับความสงบนิ่งที่เกิดจากตนเอง การพักผ่อนทางอารมณ์ ความอ่อนล้าทางร่างกาย หรือการระงับความคิดโดยบังคับ แต่จิตวิญญาณควรตั้งใจฟังพระเจ้าอย่างอ่อนโยนโดยไม่พยายามอย่างรุนแรงที่จะระงับความสามารถที่ยังไม่สงบ^{[ 143 ] [ 144 ]}

นักเขียนทางจิตวิญญาณของคณะคาร์เมไลท์และคาทอลิกในยุคหลังได้จัดระบบคำสอนของเทเรซาโดยแยกแยะการระลึกถึงที่กระทำหรือได้มาจากการระลึกถึงแบบรับหรือเหนือธรรมชาติ และโดยระบุว่าการภาวนาอย่างสงบนั้นเกี่ยวข้องกับการถูกควบคุมด้วยความรักของเจตจำนงโดยเฉพาะ^{[ 145 ] [ 146 ]}พวกเขายังเน้นย้ำว่าควรตัดสินจากผลลัพธ์มากกว่าจากความปลอบประโลมทางประสาทสัมผัส ในการตีความนี้ ความสงบที่แท้จริงนำไปสู่ความอ่อนน้อมถ่อมตน การไม่ยึดติด ความรัก การเชื่อฟัง และความพร้อมในการรับใช้ที่มากขึ้น มากกว่าความเฉื่อยชาหรือความไม่แยแส^{[ 147 ] [ 148 ]}คำสอนของเทเรซายังเน้นที่พระคริสต์เป็นศูนย์กลาง อย่างชัดเจน เธอเตือนไม่ให้ละทิ้งความเป็นมนุษย์ของพระคริสต์เพื่อหันไปสู่การใคร่ครวญที่เป็นนามธรรมหรือปราศจากภาพโดยสิ้นเชิง^{[ 149 ]}

เนื่องจากภาษาของการพักผ่อน ความเงียบ และความนิ่งเฉย การภาวนาอย่างสงบจึงถูกนำไปเชื่อมโยงกับลัทธิสงบนิ่ง(Quietism)ในข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการภาวนาภายในในภายหลัง อย่างไรก็ตาม นักเขียนคาร์เมไลท์คลาสสิกได้แยกแยะหลักคำสอนของเทเรซาออกจากลัทธิสงบนิ่งโดยเน้นย้ำถึงการบูรณาการกับคุณธรรม การชี้นำทางจิตวิญญาณ การเชื่อฟังคริสตจักร การใคร่ครวญถึงพระคริสต์ และความรักเพื่อนบ้านอย่างกระตือรือร้น^{[ 150 ] [ 151 ]}การภาวนาอย่างสงบยังได้รับการกล่าวถึงในงานเขียนของฟรานซิส เดอ ซาเลสโทมัส เมอร์ตันและคนอื่นๆ อีก ด้วย ^{[ 152 ] [ 153 ]}

นักเขียนและนักบวกลึกลับ เอเวลีน อันเดอร์ฮิลล์ตระหนักถึงสองขั้นตอนเพิ่มเติมในเส้นทางแห่งความลึกลับ ขั้นแรกคือการตื่นรู้ ซึ่งเป็นช่วงที่บุคคลเริ่มมีความตระหนักรู้ถึงความเป็นจริงสัมบูรณ์หรือความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ การชำระล้างและการรู้แจ้งตามมาด้วยขั้นตอนที่สี่ ซึ่งอันเดอร์ฮิลล์ใช้ภาษาของนักบุญจอห์นแห่งครอสเรียกว่า " ค่ำคืนอันมืดมิดของจิตวิญญาณ " ขั้นตอนนี้ซึ่งมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ได้สัมผัส เป็นขั้นตอนของการชำระล้างขั้นสุดท้ายและสมบูรณ์ และมีลักษณะเด่นคือความสับสน ความไร้หนทาง ความหยุดนิ่งของเจตจำนงและความรู้สึกว่าพระเจ้าทรงถอนพระองค์ออกไป ค่ำคืนอันมืดมิดของจิตวิญญาณนี้ ในความคิดของอันเดอร์ฮิลล์ ไม่ใช่ความมืดมิดอันศักดิ์สิทธิ์ของลัทธิไดโอนิซัสเทียมและลัทธิลึกลับคริสเตียนเยอรมัน มันคือช่วงเวลาของการ "ละทิ้งตัวตน" ขั้นสุดท้ายและการยอมจำนนต่อจุดประสงค์ที่ซ่อนเร้นของพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ ขั้นตอนที่ห้าและสุดท้ายของเธอคือการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับสิ่งที่ตนรัก ความเป็นจริงหนึ่งเดียว พระเจ้า ในขั้นตอนนี้ ตัวตนได้รับการสถาปนาอย่างถาวรในระดับเหนือธรรมชาติและได้รับการปลดปล่อยเพื่อจุดประสงค์ใหม่^{[ 154 ]}

ศาสนาคริสต์ตะวันออกได้รักษาการเน้นย้ำเรื่องลึกลับในเทววิทยาของตน^{[ 155 ]}และยังคงรักษาประเพณีการภาวนาแบบลึกลับ ใน เฮซิคาซึมซึ่งสืบย้อนไปถึงจุดเริ่มต้นของศาสนาคริสต์ เฮซิคาซึมเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณของอัตตา การเดินตามเส้นทางที่ออกแบบมาเพื่อสร้างบุคคลที่มีความเป็นมนุษย์มากขึ้น “ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาและพระลักษณะของพระเจ้า” และด้วยเหตุนี้จึงดำรงชีวิตอย่างกลมกลืนกับพระเจ้า คริสตจักร โลกส่วนที่เหลือ และสรรพสิ่งทั้งปวง รวมถึงตนเองด้วย ประเพณี คริสเตียนตะวันออกกล่าวถึงการเปลี่ยนแปลงนี้ในแง่ของเทโอซิสหรือการทำให้เป็นพระเจ้า ซึ่งอาจสรุปได้ดีที่สุดด้วยสุภาษิตโบราณที่มักกล่าวกันว่าเป็นของอทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรียว่า “พระเจ้าทรงกลายเป็นมนุษย์เพื่อให้มนุษย์กลายเป็นพระเจ้า” ^{[หมายเหตุ 17 ]}

ตามที่จอห์น โรมานิเดส กล่าวไว้ ในคำสอนของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกจุดประสงค์และเป้าหมายที่สำคัญที่สุดของชีวิตคริสเตียนคือการบรรลุถึงความเป็นพระเจ้าหรือ 'การกลายเป็นพระเจ้า' ซึ่งเข้าใจว่าหมายถึง 'ความคล้ายคลึง' หรือ 'การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับ' พระเจ้า^{[หมายเหตุ 18 ]}ความเป็นพระเจ้าแสดงออกในรูปของ "การเป็นอยู่ การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า" และการมีความสัมพันธ์หรือความสอดคล้องกันระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์^{[หมายเหตุ 19 ]}พระเจ้าคืออาณาจักรแห่งสวรรค์

Theosisหรือความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าได้รับมาจากการภาวนาแบบใคร่ครวญ^ซึ่งเป็นขั้นตอนแรกของtheoria [ ^{93 ] [หมายเหตุ 9 ]}ซึ่งเป็นผลมาจากการฝึกฝนความระมัดระวัง (ภาษากรีก: nepsis ) ในtheoriaบุคคลจะเห็นหรือ "มองเห็น" พระเจ้าหรือ "แสงที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น" ซึ่งเป็นพระคุณที่ "ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น" ^{[หมายเหตุ 20 ] [หมายเหตุ 21 ]}ในประเพณีคริสเตียนตะวันออก theoria เป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดที่จำเป็นสำหรับบุคคลที่จะได้รับการพิจารณาว่าเป็นนักเทววิทยา อย่างไรก็ตาม มันไม่จำเป็นสำหรับความรอดของบุคคล^{[ 163 ]}ประสบการณ์เกี่ยวกับพระเจ้าเป็นสิ่งจำเป็นต่อสุขภาพทางจิตวิญญาณและจิตใจของทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น รวมถึงมนุษย์^{[ 79 ]}ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าไม่ใช่ความรู้ทางปัญญา แต่เป็นความรู้เชิงอัตถิภาวะตามที่นักเทววิทยาตะวันออก Andrew Louth กล่าวไว้ จุดประสงค์ของเทววิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์คือการเตรียมพร้อมสำหรับการใคร่ครวญ^{[ 164 ]}มากกว่าที่เทววิทยาจะเป็นจุดประสงค์ของการใคร่ครวญ

Theoriaเป็นเป้าหมายหลักของเฮซิคาซึมซึ่งมีรากฐานมาจากการปฏิบัติภาวนาที่สอนโดยEvagrius Ponticus (345–399), John Climacus (ศตวรรษที่ 6–7), Maximus the Confessor (ประมาณ 580–662) และSymeon the New Theologian (949–1022) ^{[ 165 ]} John Climacus ในหนังสือ Ladder of Divine Ascent อันทรงอิทธิพลของเขา ได้อธิบายถึงหลายขั้นตอนของการปฏิบัติภาวนาหรือเฮซิคาซึม ซึ่งจบลงด้วย ความรัก แบบอากา เป Symeon เชื่อว่าประสบการณ์โดยตรงทำให้พระภิกษุมีอำนาจในการเทศนาและให้การอภัยบาปโดยไม่จำเป็นต้องมีการบวชอย่างเป็นทางการ ในขณะที่ผู้มีอำนาจในศาสนจักรก็สอนจากมุมมองเชิงปรัชญาและการคาดการณ์ Symeon สอนจากประสบการณ์ทางจิตวิญญาณโดยตรงของเขาเอง^{[ 166 ]}และพบกับการต่อต้านอย่างรุนแรงสำหรับแนวทางที่มีเสน่ห์ของเขา และการสนับสนุนประสบการณ์โดยตรงส่วนบุคคลของพระคุณของพระเจ้า^{[ 166 ]}ตามที่จอห์น โรมานิเดสกล่าว ความแตกต่างในคำสอนเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะได้สัมผัสพระเจ้าหรือแสงสว่างที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นนี้เป็นหัวใจสำคัญของความขัดแย้งทางเทววิทยามากมายระหว่างศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและศาสนาคริสต์ตะวันตก ซึ่งเห็นได้ว่าถึงจุดสูงสุดในความขัดแย้งเกี่ยวกับเฮซิคาซึม [ ^{84 ] [ หมายเหตุ 22 ]}

ตามที่จอห์น โรมานิเดสกล่าวไว้ โดยอ้างอิง จาก วลาดิมีร์ ลอสสกี^{[ 167 ]}ในการตีความนักบุญเกร กอ รี ปาลามัสคำสอนที่ว่าพระเจ้าทรงอยู่เหนือธรรมชาติ (ไม่สามารถเข้าใจได้ในousiaสาระสำคัญหรือความเป็นอยู่) ได้นำไปสู่ความเข้าใจผิดในโลกตะวันตกที่ว่าพระเจ้าไม่สามารถสัมผัสได้ในชีวิตนี้^{[หมายเหตุ 23 ]} โรมานิเดสกล่าวว่าเทววิทยาตะวันตกพึ่งพาตรรกะและเหตุผลมากกว่าการสร้างความสัมพันธ์กับพระเจ้า ( theosisและ theoria) ซึ่งนำไปสู่ลัทธิสกอลัสติกที่ใช้เพื่อยืนยันความจริงและการดำรงอยู่ของพระเจ้า^{[หมายเหตุ 24 ] [หมายเหตุ 25 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ถือว่าเทโอเรีย (theoria) นำไปสู่ความรู้ทางจิตวิญญาณที่แท้จริง ตรงกันข้ามกับความรู้ที่ผิดพลาดหรือไม่สมบูรณ์ของความคิดเชิงเหตุผล (เช่นการคาดเดาการเก็งกำไร[ ^{หมายเหตุ 14 ]}ไดอาโนเอีย (dianoia ) สโตแคสติกและวิภาษวิธี ) ^{[ 173 ]}หลังจากการตรัสรู้หรือเทโอเรีย มนุษยชาติจะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าและสามารถแยกแยะได้อย่างถูกต้อง หรือมีปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นเทโอเรีย ประสบการณ์หรือนิมิตของพระเจ้า จึงทำให้มนุษยชาติทั้งหมดเงียบงัน

ความรู้ทางจิตวิญญาณที่ผิดพลาดที่พบได้บ่อยที่สุดนั้น ไม่ได้มาจากประสบการณ์ตรงกับพระเจ้า แต่มาจากการอ่านประสบการณ์ของผู้อื่นเกี่ยวกับพระเจ้า แล้วจึงสรุปเอาเอง โดยเชื่อว่าข้อสรุปเหล่านั้นไม่แตกต่างจากความรู้ที่ได้สัมผัสจริง

ความรู้ทางจิตวิญญาณที่ผิดพลาดอาจเป็นความชั่วร้ายได้ เช่น กัน เกิดจากแหล่งที่ชั่วร้ายมากกว่าแหล่งที่ศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีของขวัญแห่งความรู้เรื่องดีและชั่ว ซึ่งพระเจ้าประทานให้ มนุษยชาติในการดำรงอยู่อย่างจำกัดในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น ไม่สามารถบรรลุถึงจิตสำนึกที่เป็นกลางอย่างเพียงพอได้ด้วยตนเอง การกลายเป็นพระเจ้าคือการยอมจำนนของบุคคลต่อความดีอย่างค่อยเป็นค่อยไป จากนั้นด้วยพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์จากความสัมพันธ์หรือการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า บุคคลนั้นจึงบรรลุถึงความเป็นพระเจ้า การตรัสรู้จะฟื้นฟูมนุษยชาติให้กลับสู่สถานะแห่งศรัทธาที่มีอยู่ในพระเจ้า เรียกว่าโนเอซิสก่อนที่จิตสำนึกและความเป็นจริงของมนุษยชาติจะเปลี่ยนแปลงไปเนื่องจากการตกต่ำของพวกเขา^{[ 98 ]}

ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ความรู้ทางจิตวิญญาณที่ผิดพลาดถือเป็นสิ่งที่นำไปสู่ความหลงผิดทางจิตวิญญาณ (ภาษารัสเซีย prelest, ภาษากรีก plani) ซึ่งเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสติสัมปชัญญะสติสัมปชัญญะ (เรียกว่าnepsis ) หมายถึงการมีสติสัมปชัญญะอย่างเต็มที่และการตระหนักรู้ในตนเอง ( enstasis ) ซึ่งนำไปสู่ความรู้ทางจิตวิญญาณที่แท้จริง (เรียกว่า gnosis ที่แท้จริง) ^{[ 174 ]} Prelest หรือ plani คือความแปลกแยกของบุคคลจากความเป็นอยู่หรือความเป็นจริงเชิงวัตถุ ความแปลกแยกที่เรียกว่าamartíaซึ่งรวมถึงการทำลายหรือดูหมิ่น nous หรือเพียงแค่มีnoeticและnepticที่ ไม่สามารถทำงานได้ ^{[หมายเหตุ 26 ]}

โดยนิยามแล้ว ความชั่วร้ายคือการกระทำที่ทำให้มนุษยชาติหันเหต่อต้านผู้สร้างและการดำรงอยู่ของตนเองลัทธิเกลียดชังพระเจ้าเป็นตัวเร่งที่แยกมนุษยชาติออกจากธรรมชาติ หรือดูหมิ่นความเป็นจริงของภววิทยาโลกแห่งจิตวิญญาณและโลกแห่งธรรมชาติหรือวัตถุ การปรองดองระหว่างพระเจ้า (ผู้ไม่ได้ถูกสร้าง) กับมนุษย์เกิดขึ้นได้โดยการยอมจำนนด้วยศรัทธาต่อพระเจ้าผู้ทรงนิรันดร์ กล่าวคือการก้าวข้ามขีดจำกัดมากกว่าการละเมิด^{[หมายเหตุ 27 ]} (เวทมนตร์)

พระตรีเอกภาพในฐานะ Nous, Word และ Spirit ( hypostasis ) นั้นเป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่หรือความเป็นอยู่ของมนุษยชาติในเชิงออ นโทโลยี พระตรีเอกภาพทรงเป็นผู้สร้างความเป็นอยู่ของมนุษยชาติผ่านองค์ประกอบแต่ละส่วนของการดำรงอยู่ของมนุษยชาติ ได้แก่ ต้นกำเนิดในฐานะ nous ( ex nihilo ) ประสบการณ์ภายในหรือประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ และประสบการณ์ทางกายภาพ ซึ่งเป็นตัวอย่างโดยพระคริสต์ ( logosหรือต้นแบบที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นของอุดมคติสูงสุด) และเหล่าผู้บริสุทธิ์ของพระองค์ การติดตามความรู้ที่ผิดพลาดนั้นมีลักษณะเด่นคืออาการง่วงนอนหรือ "หลับแบบตื่น" และต่อมาคือโรคจิต[ ^{176 ] Theoria}ตรงข้ามกับ การตีความ เชิงอุปมาหรือเชิงสัญลักษณ์ของประเพณีของคริสตจักร^{[ 177 ]}

ในการปฏิบัติของศาสนาออร์โธดอกซ์ เมื่อบรรลุถึงขั้นของการแยกแยะที่แท้จริง (diakrisis) (เรียกว่าphronema ) บุคคลนั้นจะสามารถแยกแยะความรู้เท็จออกจากความรู้ที่ถูกต้องและมีปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ ปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์สูงสุดโซเฟียหรือฮาเกียโซเฟียได้รับการบ่มเพาะด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนหรือความอ่อนน้อม คล้ายกับที่พระแม่มารีและบรรดานักบุญทั้งหลายที่มาหลังจากพระองค์และพระคริสต์ทรงแสดงออกมา ซึ่งโดยรวมเรียกว่าecclesiaหรือคริสตจักร ชุมชนแห่งพยานที่ไม่ขาดตอนนี้คือคริสตจักรออร์โธดอกซ์^{[ 98 ]}

ปัญญาได้รับการบ่มเพาะด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตน ( การละทิ้งตนเอง ) และการระลึกถึงความตายเพื่อต่อต้านไทมอส ( อัตตาความโลภ และความเห็นแก่ตัว ) และกิเลสตัณหา วลาคอสแห่งนาฟปักโตสเขียนว่า: ^{[ 175 ]}

แต่ขออย่าให้เขาอยู่ในสภาพเช่นนี้เลย ถ้าเขาปรารถนาจะเห็นพระคริสต์ ก็ให้เขาทำอย่างที่ศักเคียสทำ คือรับพระวจนะในบ้านของตน หลังจากที่ได้ปีนขึ้นไปบนต้นมะเดื่อก่อนแล้ว “เพื่อตรึงร่างกายของตนไว้บนพื้นดิน และยกกายแห่งความถ่อมตนขึ้น”

การบำเพ็ญตบะ คือ การ ละทิ้งกิเลสตัณหาและอัตตา ซึ่งโดยรวมแล้วเรียกว่าโลก

พระเจ้าอยู่เหนือความรู้และจิตใจมนุษย์ที่ตกต่ำ และด้วยเหตุนี้จึงสามารถสัมผัสถึงพระองค์ได้ในรูปกายต่างๆ ผ่านทางความเชื่อ (ทางปัญญา) เท่านั้น การบำเพ็ญตบะที่ผิดพลาดไม่ได้นำไปสู่การคืนดีกับพระเจ้าและการดำรงอยู่ แต่กลับนำไปสู่การดำรงอยู่ที่ไม่แท้จริงซึ่งตั้งอยู่บนการกบฏต่อการดำรงอยู่^{[หมายเหตุ 27 ]}

ในคริสตจักรละตินคำศัพท์ที่มาจากคำภาษาละตินcontemplatioเช่น "contemplation" ในภาษาอังกฤษ มักใช้ในภาษาที่ส่วนใหญ่มาจากภาษาละติน มากกว่าคำภาษากรีกtheoriaความเท่าเทียมกันของคำศัพท์ภาษาละตินและภาษากรีก^{[ 178 ]}ได้รับการกล่าวถึงโดยจอห์น คาสเซียนผู้ซึ่งงานเขียนของเขามีอิทธิพลต่อระบบอารามตะวันตกทั้งหมด^{[ 179 ]}ในการประชุม ของ เขา^{[ 180 ]}อย่างไรก็ตาม นักเขียนคาทอลิกบางครั้งก็ใช้คำภาษากรีก^{[ 181 ]}

ยุคกลางตอนต้นในโลกตะวันตกประกอบด้วยผลงานของเกรกอรีมหาราชและเบเดรวมถึงพัฒนาการของศาสนาคริสต์ของชาวเซลติก^และศาสนา คริสต์ของชาวแอง โกล-แซกซอนและบรรลุผลสำเร็จในผลงานของโยฮันเนส สก็อตัส เอริอูเจนาและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการของราชวงศ์คาโรลิง [ ^{182 ]}

ในยุคกลางตอนปลายมีการปฏิบัติและทฤษฎีทางด้านลึกลับเฟื่องฟู ซึ่งสอดคล้องกับการเจริญรุ่งเรืองของคณะนักบวชใหม่ๆ โดยมีบุคคลสำคัญ เช่นกุยโกที่ 2 , ฮิลเดการ์ดแห่งบินเกน , เบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ , และคณะวิกตอรีนซึ่งล้วนมาจากคณะต่างๆ กัน รวมถึงเป็นช่วงที่ความศรัทธาในหมู่ฆราวาส เบ่งบานอย่างแท้จริงเป็นครั้งแรก

ในช่วงปลายยุคกลางเกิดการปะทะกันระหว่างสำนักคิดโดมินิกันและฟรานซิสกัน ซึ่งเป็นความขัดแย้งระหว่างเทววิทยาเชิง ลึกลับสองสำนักที่แตกต่างกัน คือ สำนักของโดมินิก เดอ กุซมันและสำนักของฟรานซิสแห่งอัสซีซี , แอนโทนีแห่งปาดัว , โบนาเวน ตูรา , จาโคโปเน ดา โทดีและแองเจลาแห่งโฟลิญโญนอกจากนี้ ยังมีการเติบโตของกลุ่มนักลึกลับที่รวมศูนย์อยู่ตามภูมิภาคต่างๆ เช่น กลุ่มเบกีนส์เช่นเมคทิลด์แห่งมักเดบูร์กและฮาเดวิจ (และคนอื่นๆ); นักลึกลับชาว ไรน์ - เฟลมิช เช่น ไมสเตอร์ เอคฮาร์ท , โยฮันเนส เทาเลอร์ , เฮนรี ซูโซและจอห์นแห่งรุยส์บร็อก ; และนักลึกลับชาวอังกฤษเช่น ริชาร์ด โรลล์ , วอลเตอร์ ฮิลตันและจูเลียนแห่งนอร์วิช ในช่วงเวลานี้ยังได้เห็นบุคคลสำคัญอย่างแคทเธอรีนแห่งเซียนาและแคทเธอรีนแห่งเจนัว รวมถึงหนังสือ Devotio Modernaและหนังสือต่างๆ เช่นTheologia Germanica , The Cloud of UnknowingและThe Imitation of Christ

การปฏิรูปศาสนาทำให้เกิดการปฏิรูปศาสนาต่อต้านและด้วยเหตุนี้จึงเกิดวรรณกรรมลึกลับขึ้นใหม่ ซึ่งมักจัดกลุ่มตามชาติ^{[ 183 ]}

ชาวสเปนมีอิกเนเชียส โลโยลา ผู้ซึ่ง แบบฝึกหัดทางจิตวิญญาณของเขาได้รับการออกแบบมาเพื่อเปิดใจผู้คนให้รับรู้ถึงสภาวะจิตสำนึกที่สามารถสัมผัสถึงพระเจ้าได้ผ่านการชี้นำทางจิตวิญญาณอย่างระมัดระวัง และผ่านความเข้าใจว่าจิตใจเชื่อมโยงกับเจตจำนงอย่างไร และจะรับมือกับประสบการณ์แห่งการปลอบประโลมและความทุกข์ระทม ทางจิตวิญญาณ ได้อย่างไร^{[ 184 ]}เทเรซาแห่งอาวิลาผู้ซึ่งใช้อุปมาอุปไมยของการรดน้ำสวนและการเดินผ่านห้องต่างๆ ของปราสาทเพื่ออธิบายว่าการทำสมาธินำไปสู่การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าได้อย่างไร^{[ 185 ]}และจอห์นแห่งครอสผู้ซึ่งใช้อิทธิพลทางพระคัมภีร์และจิตวิญญาณที่หลากหลายเพื่อเขียน "สามหนทาง" แบบดั้งเดิมของลัทธิลึกลับขึ้นใหม่ตามแบบลัทธิลึกลับของเจ้าสาว และเพื่อนำเสนอ "คืนมืด" สองคืน ได้แก่ คืนมืดแห่งประสาทสัมผัสและคืนมืดแห่งจิตวิญญาณซึ่งในระหว่างนั้นบุคคลจะละทิ้งทุกสิ่งทุกอย่างที่อาจกลายเป็นอุปสรรคขวางกั้นระหว่างจิตวิญญาณกับพระเจ้า แล้วจึงประสบกับความเจ็บปวดจากการรู้สึกว่าถูกแยกจากพระเจ้า ไม่สามารถดำเนินกิจกรรมทางจิตวิญญาณตามปกติได้ เนื่องจากได้พบกับช่องว่างอันใหญ่หลวงระหว่างธรรมชาติของมนุษย์กับพระปัญญาและแสงสว่างอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า และก้าวขึ้นบันได 10 ขั้นสู่พระเจ้า^{[ 186 ]}นักลัทธิลึกลับที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่งคือมิเกล เด โมลินอสอัครสาวกหลักของการฟื้นฟูศาสนาที่รู้จักกันในชื่อลัทธิเงียบสงบ ไม่มีใครสงสัยโมลินอสจนกระทั่งปี 1681 เมื่อเปาโล เซกเนรี นักเทศน์นิกายเยซูอิต ได้โจมตีความคิดเห็นของเขา แม้ว่าจะไม่ได้เอ่ยชื่อเขาโดยตรง ในหนังสือConcordia tra la fatica e la quiete nell' orazioneเรื่องนี้ถูกส่งต่อไปยังศาลศาสนา มีรายงานแพร่สะพัดว่าโมลินอสถูกตัดสินว่ามีความผิดในข้อหาความผิดทางศีลธรรมร้ายแรง รวมถึงหลักคำสอนนอกรีต และเป็นที่ประจักษ์ว่าเขาจะต้องพบกับจุดจบ ในวันที่ 3 กันยายน 1687 เขาได้ประกาศความผิดพลาดของตนต่อสาธารณะ และถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิต โปรเตสแตนต์ในยุคนั้นมองว่าชะตากรรมของโมลินอสเป็นเพียงการถูกกดขี่ข่มเหงโดยนิกายเยซูอิตต่อชายผู้ฉลาดและรอบรู้ ผู้ซึ่งกล้าที่จะต่อต้านพิธีกรรมเล็กๆ น้อยๆ ของความศรัทธาในอิตาลีในสมัยนั้น โมลินอสเสียชีวิตในคุกในปี 1696 หรือ 1697 ^{[ 187 ]}

ลอเรนโซ สคูโปลีจากเมืองโอตรันโตในแคว้นอาปูเลีย เป็นนักลัทธิลึกลับชาวอิตาลีที่มีชื่อเสียงที่สุดจากการประพันธ์หนังสือThe Spiritual Combatซึ่งเป็นผลงานสำคัญในลัทธิลึกลับของคาทอลิก^{[ 188 ]}

ผู้ลึกลับชาวฝรั่งเศส ได้แก่Francis de Sales , Jeanne Guyon , François Fénelon , Brother LawrenceและBlaise Pascal ^{[ 189 ]}

การปฏิรูปโปรเตสแตนต์ลดความสำคัญของลัทธิลึกลับลง แม้ว่าจะยังคงผลิตวรรณกรรมทางจิตวิญญาณออกมาจำนวนมากก็ตาม แม้แต่นักปฏิรูปที่กระตือรือร้นที่สุดก็ยังสามารถเชื่อมโยงกับประเพณีลึกลับในยุคกลางได้ ตัวอย่างเช่น มาร์ติน ลูเธอร์เป็นพระภิกษุที่ได้รับอิทธิพลจากประเพณีลึกลับของคณะโดมินิกันเยอรมันของเอคฮาร์ทและเทาเลอร์ รวมถึง ประเพณี เวเซนมิสติก ("ลัทธิลึกลับแห่งแก่นแท้") ที่ได้รับอิทธิพลจากไดโอนิเซียน เขายังได้ตีพิมพ์เทโอโลเจีย เจอร์มานิกาซึ่งเขาอ้างว่าเป็นหนังสือที่สำคัญที่สุดรองจากพระคัมภีร์และออกัสตินในการสอนเขาเกี่ยวกับพระเจ้า พระคริสต์ และมนุษยชาติ^{[ 190 ]}แม้แต่จอห์น คาลวินผู้ปฏิเสธการปฏิบัติแบบบำเพ็ญตบะในยุคกลางหลายอย่างและผู้ที่ให้ความสำคัญกับความรู้ทางหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้ามากกว่าประสบการณ์ทางอารมณ์ ก็ยังได้รับอิทธิพลจากยุคกลาง กล่าวคือฌอง เกอร์สันและเดโวติโอ โมเดิร์นนาซึ่งเน้นความศรัทธาเป็นวิธีการเติบโตทางจิตวิญญาณที่แต่ละบุคคลฝึกฝนการพึ่งพาพระเจ้าโดยการเลียนแบบพระคริสต์และความสัมพันธ์ระหว่างพ่อกับลูก ในขณะเดียวกัน แนวคิดของเขาที่ว่าเราสามารถเริ่มเพลิดเพลินกับความรอดนิรัน ดร์ของเรา ได้ผ่านความสำเร็จทางโลกของเรา นำไปสู่ ​​"ลัทธิลึกลับแห่งการปลอบประโลม" ในรุ่นต่อมา^{[ 191 ]} อย่างไรก็ตาม โปรเตสแตนต์ไม่ได้ปราศจากนักลัทธิลึกลับ ผู้นำหลายคนของการปฏิรูปหัวรุนแรงมีแนวโน้มไปทางลัทธิลึกลับ เช่นCaspar SchwenckfeldและSebastian Franckประเพณีของศาสนจักรก็ผลิตนักลัทธิลึกลับเช่นกัน โดยเฉพาะPeter Sterry (คาลวินิสต์) และJohann Arndt (ลูเธอรัน) นักคิดดั้งเดิม ซึ่งอยู่ในประเพณีลูเธอรันอย่างเป็นทางการ แต่เป็นผู้บุกเบิกเทววิทยาคริสเตียน คือJakob Böhme

ในฐานะส่วนหนึ่งของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์นักเทววิทยาได้ละทิ้งประเพณีที่พัฒนาขึ้นในยุคกลางและกลับไปสู่สิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นแนวปฏิบัติตามพระคัมภีร์และคริสเตียนยุคแรก ดังนั้น พวกเขามักจะสงสัยในแนวปฏิบัติลึกลับของคาทอลิก ซึ่งดูเหมือนจะลดทอนบทบาทของพระคุณในการไถ่บาปและสนับสนุนแนวคิดที่ว่าการกระทำของมนุษย์สามารถมีบทบาทในการช่วยให้รอดได้ ด้วยเหตุนี้ เทววิทยาโปรเตสแตนต์จึงพัฒนาทัศนคติเชิงวิพากษ์ที่แข็งแกร่ง บ่อยครั้งที่ถึงกับเป็นปฏิปักษ์ต่อลัทธิลึกลับของคริสเตียน^{[ 192 ] อย่างไรก็ตาม}กลุ่มเควกเกอร์เมธอดิสต์ เอพิสโคปาเลียนลูเธอ รัน เพ รสไบ ทีเรียน ค ริ สตจักรท้องถิ่นเพนเตโคสต์ แอดเวนติสต์และคาริสมาติกยังคงเปิดรับแนวคิดเกี่ยวกับประสบการณ์ลึกลับในรูปแบบต่างๆ[ ^{193 ]}

ชาวอังกฤษมีการผสมผสานนิกายต่างๆ ตั้งแต่ชาวคาทอลิกอย่างออกัสติน เบเกอร์และจูเลียนแห่งนอร์วิช (ผู้หญิงคนแรกที่มีงานเขียนภาษาอังกฤษหลงเหลืออยู่) ไปจนถึงชาวแองกลิกันอย่างวิลเลียม ลอว์จอห์น ดอนน์และแลนเซล็อต แอนดรูว์สไปจนถึงชาวพิวริตันอย่างริชาร์ด แบ็กซ์เตอร์และจอห์น บันยัน ( ผู้เขียน The Pilgrim's Progress ) ไปจนถึง ชาวเควกเกอร์คนแรกอย่างจอร์จ ฟ็อกซ์และผู้ร่วมก่อตั้งขบวนการเมธอดิสต์ อย่าง จอห์น เวสลีย์ซึ่งมีความรู้เกี่ยวกับลัทธิลึกลับในทวีปยุโรปเป็นอย่างดี^{[ 194 ]}

ตัวอย่างของ "เหตุผลทางวิทยาศาสตร์ที่ส่องสว่างด้วยลัทธิลึกลับในคริสตจักรแห่งอังกฤษ" ^{[ 195 ]}พบเห็นได้ในผลงานของเซอร์โทมัส บราวน์แพทย์และนักวิทยาศาสตร์ชาวนอริช ผู้ซึ่งความคิดของเขามักจะวกวนไปสู่อาณาจักรลึกลับ ดังเช่นในภาพเหมือนตนเองของเขาReligio Mediciและใน "คณิตศาสตร์ลึกลับ" ของThe Garden of Cyrusซึ่งชื่อเต็มของหนังสือคือOr, The Quincuncial Lozenge, or Network Plantations of the ancients, Naturally, Artificially, Mystically consideredสัญลักษณ์ที่แปลกใหม่และซับซ้อนของบราวน์มักเกี่ยวข้องกับภาพทางวิทยาศาสตร์ การแพทย์ หรือทัศนศาสตร์ เพื่อแสดงให้เห็นถึงความจริงทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ ซึ่งมักจะมีผลอย่างน่าทึ่ง โดยเฉพาะในReligio Mediciแต่ยังรวมถึงChristian Morals ซึ่งเป็นหนังสือให้คำแนะนำหลังมรณกรรมของเขา ด้วย^{[ 196 ]}

ความเสรีนิยมแบบแองกลิกันของบราวน์ แนวโน้มแบบ เฮอร์เมติกและการวิเคราะห์ตนเองแบบมองแตญเกี่ยวกับปริศนา ความแปลกประหลาด และความศรัทธาในบุคลิกภาพและจิตวิญญาณของเขาเอง พร้อมกับการสังเกตความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และศรัทธา ปรากฏให้เห็นในReligio Mediciพินัยกรรมทางจิตวิญญาณและภาพเหมือนตนเองทางจิตวิทยาของเขาซึ่งมีโครงสร้างตามคุณธรรมของคริสเตียน ได้แก่ ศรัทธา ความหวัง และความรัก ยังเผยให้เห็นว่าเขาเป็น "หนึ่งในจิตวิญญาณอมตะที่รอคอยที่จะแนะนำผู้อ่านให้รู้จักกับประสบการณ์อันเป็นเอกลักษณ์และเข้มข้นของความเป็นจริงของเขาเอง" ^{[ 197 ]}แม้ว่างานของเขาจะยากและไม่ค่อยมีคนอ่าน แต่เขาก็ยังคงเป็นหนึ่งในนักลึกลับ "วิทยาศาสตร์" คนแรกๆ ของอังกฤษอย่างน่าประหลาดใจ

ในทำนองเดียวกัน โยฮันน์ อาร์นด์ชาวเยอรมันผู้เชี่ยวชาญในประเพณีลึกลับ ก็ได้ส่งอิทธิพลต่อกลุ่มปีเอติสต์ ในทวีปยุโรป เช่นฟิลิปป์ ยาคอบ สเปเนอร์ , ก็อตฟรีด อาร์โนลด์ , นิโค ลัส ลุดวิก ฟอน ซินเซนดอร์ฟแห่งกลุ่มโมราเวียน และเกอร์ ฮาร์ด เทอร์สตีเกนผู้แต่งเพลงสวด ร่วมกับพวกพิวริตันชาวอังกฤษ อาร์นด์ ซึ่งหนังสือTrue Christianity ของเขา ได้รับความนิยมในหมู่โปรเตสแตนต์ คาทอลิก และแองกลิกัน ได้ผสมผสานอิทธิพลจากเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ จอห์น เทาเลอร์ และDevotio Modernaเข้าด้วยกัน จนเกิดเป็นจิตวิญญาณที่มุ่งเน้นความสนใจไปจากข้อโต้แย้งทางเทววิทยาของลูเธอรานิสม์ในยุคนั้น และไปสู่การพัฒนาชีวิตใหม่ในหัวใจและจิตใจของผู้เชื่อ^{[ 198 ]} Arndt มีอิทธิพลต่อ Spener ซึ่งก่อตั้งกลุ่มที่รู้จักกันในชื่อcollegia pietatis ("วิทยาลัยแห่งความศรัทธา") ซึ่งเน้นบทบาทของการชี้นำทางจิตวิญญาณในหมู่ฆราวาส ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่มีประเพณีมายาวนานตั้งแต่สมัยAelred of Rievaulxและเป็นที่รู้จักในสมัยของ Spener จากผลงานของFrancis de Salesลัทธิ Pietism ตามที่ Spener ก่อตั้งขึ้นนั้นไม่เพียงแต่ปฏิเสธการถกเถียงทางเทววิทยาในสมัยนั้นเท่านั้น แต่ยังปฏิเสธทั้งปัญญาชนและการปฏิบัติทางศาสนาที่เป็นระบบระเบียบ โดยหันมาให้ความสำคัญกับจิตวิญญาณที่เป็นส่วนตัวและอ่อนไหวทางอารมณ์แทน^{[ 199 ]}

รูปแบบความศรัทธาแบบอ่อนไหวและต่อต้านปัญญานี้พบเห็นได้ในความคิดและการสอนของซินเซนดอร์ฟ ผู้ก่อตั้งชาวโมราเวียนแต่รูปแบบความศรัทธาที่เข้มงวดทางปัญญามากกว่านั้นพบเห็นได้ในคำสอนของจอห์น เวสลีย์ซึ่งได้รับอิทธิพลมาจากซินเซนดอร์ฟ และในคำสอนของนักเทศน์ชาวอเมริกันโจนาธาน เอ็ดเวิร์ดส์ผู้ซึ่งฟื้นฟูความศรัทธาโดยเน้นการเชื่อฟังของเกอร์สัน และยืมแนวคิดจากครูสอนศาสนายุคแรกอย่างโอริเจนและเกรกอรีแห่งนิสซาที่ว่ามนุษย์ปรารถนาพระเจ้า^{[ 200 ]}และจอห์น วูลแมนผู้ซึ่งผสมผสานมุมมองลึกลับของโลกเข้ากับความห่วงใยอย่างลึกซึ้งต่อประเด็นทางสังคม เช่นเดียวกับเวสลีย์ วูลแมนได้รับอิทธิพลจากยาคอบ เบอห์เมวิลเลียม ลอว์และหนังสือ The Imitation of Christ ^{[ 201 ]}การผสมผสานระหว่างความศรัทธาอันแรงกล้าและประสบการณ์ลึกลับที่พบในวูลแมนและเวสลีย์นั้น ยังพบได้ในเทอร์สตีเกน นักคิดร่วมสมัยชาวดัตช์ ซึ่งนำแนวคิดเรื่องนูส ("จิตใจ") กลับมาใช้ใหม่ในฐานะสถานที่ที่พระเจ้าทรงมีปฏิสัมพันธ์กับจิตวิญญาณของเรา ผ่านการทำงานของพระวิญญาณ จิตใจของเราจึงสามารถรับรู้ถึงการประทับอยู่ของพระเจ้าในหมู่พวกเราได้อย่างเป็นธรรมชาติ^{[ 202 ]}

แม่ชีคณะคาร์เมไลต์ 15 รูปอนุญาตให้นักวิทยาศาสตร์สแกนสมองของพวกเธอด้วยfMRIขณะที่พวกเธอกำลังทำสมาธิ ในสภาวะที่เรียกว่า Unio Mystica หรือTheoria ^{[ 203} ] ผลการวิจัยแสดงให้เห็นว่าสมองหลายส่วนถูกกระตุ้นเมื่อพวกเธอคิดว่าตนเองอยู่ใน สภาวะรวมเป็นหนึ่ง เดียว กับพระเจ้า บริเวณเหล่า ^นี้ ได้แก่ คอร์เทกซ์วงโคจรด้านหน้าขวาคอร์เทกซ์ขมับกลางขวากลีบข้างขมับล่างและบนขวา คอเดตคอร์เทกซ์หน้าผากส่วนกลางซ้าย คอ ร์เทกซ์ซิงกูเลตด้านหน้าซ้าย กลีบข้าง ขมับล่างซ้าย อิน ซูลาซ้ายคอเดตซ้ายก้านสมองซ้ายและคอร์เทกซ์การมองเห็นนอก เส้นลาย ^{[ 203 ]}

การวิจัยเพิ่มเติมในปี 2551 ได้ใช้การตรวจคลื่นไฟฟ้าสมอง (EEG) เพื่อตรวจสอบกิจกรรมทางไฟฟ้าของสมองในระหว่างประสบการณ์ลึกลับ การศึกษานี้พบว่า พลังงานของแถบคลื่น ธีตาและแกมมาเพิ่มขึ้น รวมถึงความสอดคล้องกันที่เพิ่มขึ้นระหว่างบริเวณต่างๆ ของสมอง ซึ่งบ่งชี้ถึงสภาวะของการบูรณาการทางประสาทที่สูงขึ้นในระหว่างประสบการณ์ลึกลับ^{[ 204 ]}

ในยุคปัจจุบัน บางครั้ง คำว่า theoriaถูกตีความให้แตกต่างจากความหมายที่ให้ไว้ในศาสนาคริสต์ โดยเชื่อมโยงคำนี้ไม่ใช่กับการใคร่ครวญ แต่เป็นการคาดเดาโบเอทิอุส ( ประมาณ ค.ศ. 480–524หรือ 525) แปลคำภาษากรีกtheoriaเป็นภาษาละติน ไม่ใช่เป็นcontemplatioแต่เป็นspeculatioและtheoriaจึงถูกตีความว่าหมายถึงปรัชญาเชิงคาดเดา^{[ 205 ]}มีการแบ่งแยกที่รุนแรงกว่าในปรัชญาโบราณ ระหว่างtheoriaและpraxisทฤษฎีและการปฏิบัติ^{[ 206 ]}

• จัสติน มาร์ตีร์ ( ประมาณ ค.ศ. 105  – ประมาณ ค.ศ. 165 ) ใช้ปรัชญากรีกเป็นรากฐานไปสู่เทววิทยาคริสเตียน ข้อสรุปเชิงลึกลับที่ชาวกรีกบางคนได้มานั้นชี้ไปที่พระคริสต์ เขาได้รับอิทธิพลจากพีทาโก拉斯เพลโตและอริสโตเติลรวมถึงปรัชญาสโตอิกด้วย
• โอริเจน ( ประมาณ ค.ศ. 185–254 ) เขียนหนังสือชื่อ "ว่าด้วยหลักการพื้นฐาน"และ"ต่อต้านเซลซัส " เขาศึกษากับเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย และอาจจะศึกษากับแอมโมเนียส ซัคคัส (อาจารย์ของโพลตินัส) ด้วย เขานำเอาปรัชญานีโอเพลโตนิสม์ มาปรับใช้ในเชิงคริสเตียนและเชิง เทววิทยา
• อทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย ( ประมาณ ค.ศ. 296 /8–373) เขียนชีวประวัติของแอนโทนี ( ประมาณ ค.ศ. 360 ) ^{[ 207 ]}
• เกรกอรีแห่งนิสสา (ประมาณค.ศ. 335 – หลัง ค.ศ. 394) ให้ความสำคัญกับขั้นตอนของการเติบโตทางจิตวิญญาณ ความจำเป็นในการพัฒนาอย่างต่อเนื่อง และ "ความมืดอันศักดิ์สิทธิ์" ดังที่ปรากฏในเรื่องราวของโมเสส
• ออกัสติน (354–430) เขียนหนังสือเรื่อง "ว่าด้วยตรีเอกภาพ"และ"คำสารภาพ"ซึ่งเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับลัทธิลึกลับในยุคกลาง เขาได้นำปรัชญาเพลโตและศาสนาคริสต์มาผสานเข้าด้วยกัน ได้รับอิทธิพลจากเพลโตและโพลตินัส
• ซูโด-ไดโอนิซิอุสแห่งอารีโอแพกต์ ( ราว ค.ศ. 500 ) เขียนหนังสือชื่อ เทววิทยาเชิงลึกลับ (Mystical Theology )
• อับบา ออร์ ( ประมาณ ค.ศ. 400  – ประมาณ ค.ศ. 490 ) เป็นนักพรตและนักลึกลับชาวคริสต์ยุคแรกของอียิปต์ ดูเพิ่มเติมที่ อานูบแห่งสเคติส

• ฟิโลคาเลีย (Philokalia)คือชุดตำราเกี่ยวกับการภาวนาและการบำเพ็ญเพียรทางจิตใจในที่สงบ ซึ่งเขียนขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 4 ถึง 15 และมีอยู่หลายฉบับที่แยกจากกัน
• บันไดแห่งการขึ้นสู่สวรรค์ ;
• ผลงานรวมของนักบุญซีเมออน นักเทววิทยาใหม่ (ค.ศ. 949–1022)
• ผลงานของนักบุญอิสอัคแห่งซีเรีย (ศตวรรษที่ 7) ซึ่งได้รับการคัดเลือกและแปลเป็นภาษากรีกที่อารามนักบุญซาวาสใกล้ กรุง เยรูซาเล็มราวศตวรรษที่ 10

• จอห์น สก็อตัส เอริอูเจนา ( ประมาณ ค.ศ. 810  – ประมาณ ค.ศ. 877 ): เพริฟิเซียน เอริอูเจนาแปลงานเขียนของพсевдо-ไดโอนิเซียสจากภาษากรีกเป็นภาษาละติน ได้รับอิทธิพลจาก: โพลตินัส, ออกัสติน, พсевдо-ไดโอนิเซียส
• เบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โว (ค.ศ. 1090–1153): นัก богослови์นิกายซิสเตอร์เชียน ผู้ประพันธ์หนังสือ " ขั้นตอนแห่งความอ่อนน้อมถ่อมตนและความเย่อหยิ่ง" , " ว่าด้วยการรักพระเจ้า"และ "เทศนาเกี่ยวกับบทเพลงแห่งบทเพลง "; ผสมผสานพระคัมภีร์และประสบการณ์ส่วนตัวได้อย่างลงตัว
• ฮิลเดการ์ดแห่งบินเกน (ค.ศ. 1098–1179): เจ้าอาวาสหญิงคณะเบเนดิกตินและนักเทศน์ปฏิรูป ผู้มีชื่อเสียงจากนิมิตของเธอ ซึ่งบันทึกไว้ในงานเขียนต่างๆ เช่นScivias ( จงรู้หนทาง ) และLiber Divinorum Operum ( หนังสือแห่งพระราชกิจอันศักดิ์สิทธิ์ ) ได้รับอิทธิพลจาก: ซูโด-ไดโอนิซิอุส, เกรกอรีมหาราช, ราบานัส มอรัส, จอห์น สกอตัส เอริอูเจนา
• วิกตอรีนส์ : มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 11; เน้นการทำสมาธิและการใคร่ครวญ; มีส่วนช่วยเผยแพร่แนวคิดของซูโด-ไดโอนิเซียส; ได้รับอิทธิพลจากออกัสติน
  • ฮิวจ์แห่งเซนต์วิกเตอร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1141): ความลึกลับแห่งศรัทธาของคริสเตียน , เรือโนอาห์อันลึกลับฯลฯ
  • ริชาร์ดแห่งเซนต์วิกเตอร์ (เสียชีวิตปี 1173): อัครสังฆราชทั้งสิบสองและหีบพันธสัญญาอันลึกลับ (เช่นเบนจามินไมเนอร์และเบนจามินเมเจอร์ ) มีอิทธิพลต่อดันเต้, โบนาเวนทูรา, เมฆแห่งความไม่รู้
• คณะฟรานซิสกัน :
  • ฟรานซิสแห่งอัสซีซี (ประมาณ ค.ศ. 1182 – 1226): ผู้ก่อตั้งคณะนักบวช เน้นความเรียบง่ายและการสำนึกผิด เป็นบุคคลแรกที่มีบันทึกเกี่ยวกับรอยแผลศักดิ์สิทธิ์
  • แอนโทนีแห่งปาดัว (ค.ศ. 1195–1231): บาทหลวง นักบวชฟรานซิสกัน และนักเทววิทยา; นิมิต; คำเทศนา
  • โบนาเวนทูรา ( ประมาณ ค.ศ. 1217 – 1274): การเดินทางของจิตวิญญาณสู่พระเจ้า , เส้นทางสามประการ , ต้นไม้แห่งชีวิตและอื่นๆ ได้รับอิทธิพลจาก: ซูโด-ไดโอนิซิอุส, ออกัสติน, เบอร์นาร์ด, วิกตอรีนส์
  • จาโคโปเน ดา โตดี ( ประมาณ ค.ศ. 1230 – 1306): พระภิกษุคณะฟรานซิสกัน สมาชิกคนสำคัญของกลุ่ม "เดอะ สปิริชวลส์" และกลุ่มลอดส์
  • แองเจลาแห่งโฟลิญโญ ( ประมาณ ค.ศ. 1248 – 1309): นักบวชหญิงสันโดษระดับตติยภูมิ เน้นศึกษาเรื่องพระมหาทรมานของพระเยซูคริสต์ ผลงานของเธอได้แก่อนุสรณ์และคำสอน
  • อะมาเดอุสแห่งโปรตุเกส ( ประมาณ ค.ศ. 1420 – 1482): นักบวชฟรานซิสกัน; โองการ; อะพอคาลิปซิสโนวา
• โทมัส อควินัส (ค.ศ. 1225–1274): บาทหลวง นักบวชคณะโดมินิกัน และนักเทววิทยา
• เบกีนส์ (มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 13):
  • เมคทิลด์แห่งมักเดบูร์ก (ประมาณ ค.ศ. 1212 – ประมาณ ค.ศ. 1297): นิมิต, ลัทธิลึกลับเกี่ยวกับการแต่งงาน, นักปฏิรูป; แสงสว่างอันไหลเวียนแห่งพระเจ้า
  • ฮาเดวิจช์แห่งแอนต์เวิร์ป (ศตวรรษที่ 13): นิมิต, ลัทธิลึกลับเกี่ยวกับการแต่งงาน, ลัทธิลึกลับเกี่ยวกับแก่นแท้; งานเขียนส่วนใหญ่เป็นจดหมายและบทกวี มีอิทธิพลต่อจอห์นแห่งรุยส์บร็อก
• นักปรัชญาลัทธิลึกลับแห่งไรน์แลนด์ (มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 14): มีการเปลี่ยนแปลงอย่างฉับพลันไปสู่การคาดเดาและการอธิบายเชิงปรัชญา ส่วนใหญ่เป็นคณะโดมินิกัน
  • ไมสเตอร์ เอคฮาร์ต (1260–1327): การเทศนา
  • โยฮันเนส ทัวเลอร์ (เสียชีวิต 1361): เทศน์
  • เฮนรี ซูโซ (ประมาณ ค.ศ. 1295 – 1366): ชีวิตของคนรับใช้ , หนังสือเล่มเล็กแห่งปัญญาอันนิรันดร์
  • Theologia Germanica (อานนท์) ผู้มีอิทธิพล: มาร์ติน ลูเธอร์
• จอห์นแห่งรุยส์บร็อก (1293–1381): ชาวเฟลมิช นิกายออกัสติน; ผลงาน เรื่อง การหมั้นหมายทางจิตวิญญาณและอีกมากมาย มีเนื้อหาคล้ายคลึงกับนักบวชลัทธิลึกลับแห่งไรน์แลนด์ ได้รับอิทธิพลจาก: คณะเบกีนส์, คณะซิสเตอร์เชียน และได้รับอิทธิพลจาก: เกิร์ต โกรท และหนังสือDevotio Moderna
• แคทเธอรีนแห่งเซียนา (ค.ศ. 1347–1380): จดหมาย
• นักปรัชญาลึกลับชาวอังกฤษ (มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 14):
  • ผู้เขียนนิรนาม – เมฆแห่งความไม่รู้ ( ประมาณ ค.ศ. 1375 ) – ผู้เขียนซึ่งเป็นนักพรตตั้งใจเขียนขึ้นเพื่อเป็นแนวทางในการปฏิบัติการภาวนาแบบลึกลับและใคร่ครวญ
  • ริชาร์ด โรลล์ ( ประมาณ ค.ศ. 1300 – 1349): เปลวไฟแห่งรัก , การเยียวยาชีวิต , การใคร่ครวญถึงพระมหาทรมาน
  • วอลเตอร์ ฮิลตัน ( ประมาณ ค.ศ. 1340 – 1396): บันไดแห่งความสมบูรณ์แบบ (หรืออีกชื่อหนึ่งคือ มาตราส่วนแห่งความสมบูรณ์แบบ ) – ซึ่งแสดงให้เห็นว่าผู้เขียนคุ้นเคยกับผลงานของซูโด-ไดโอนิซิอุส (ดูด้านบน) โดยนำเสนอผลงานชิ้นสำคัญในภาษาอังกฤษยุคแรกสำหรับผู้เริ่มต้น
  • จูเลียนแห่งนอร์วิช (ค.ศ. 1342 – ประมาณ ค.ศ. 1416 ): การเปิดเผยความรักอันศักดิ์สิทธิ์ (หรือการแสดงความรัก )
  • มาร์เจอรี่ เคมป์ (ค.ศ. 1373 - ประมาณ ค.ศ. 1438 ): หนังสือของมาร์เจอรี่ เคมป์

• นักปรัชญาลึกลับชาวสเปน (มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 16):
  • อิกเนเชียสแห่งโลโยลา (1491–1556): นักบุญอิกเนเชียสมีประสบการณ์ทางจิตวิญญาณหลายครั้งในชีวิตของท่าน ประสบการณ์ที่สำคัญที่สุดคือประสบการณ์แห่งการตรัสรู้ริมแม่น้ำคาร์โดเนอร์ ซึ่งท่านกล่าวในภายหลังว่า ท่านได้เรียนรู้มากกว่าในครั้งนั้นมากกว่าที่ท่านได้เรียนรู้ตลอดชีวิตที่เหลือของท่าน ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่สำคัญอีกประการหนึ่งเกิดขึ้นในปี 1537 ที่โบสถ์แห่งหนึ่งในลา สตอร์ตา นอกกรุงโรม ซึ่งท่านได้เห็นพระเจ้าพระบิดาทรงวางท่านไว้กับพระบุตรผู้ทรงแบกไม้กางเขนเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นหลังจากที่ท่านใช้เวลาหนึ่งปีอธิษฐานต่อพระแม่มารีย์ให้วางท่านไว้กับพระบุตรของพระองค์ ( ^พระเยซู ) และเป็นหนึ่งในเหตุผลที่ท่านยืนยันว่ากลุ่มที่ปฏิบัติตาม 'แนวทาง' ของท่านควรเรียกว่าสมาคมเยซู^{[ 208} ]
  • เทเรซาแห่งอาวิลา (ค.ศ. 1515–1582): ผลงานสองชิ้นของเธอ ได้แก่ปราสาทภายในและหนทางแห่งความสมบูรณ์แบบมีจุดประสงค์เพื่อเป็นคำแนะนำในการภาวนา (เชิงลึกลับอย่างลึกซึ้ง) โดยอิงจากประสบการณ์ของเธอ ได้รับอิทธิพลจาก: ออกัสติน
  • จอห์นแห่งครอส (ฮวน เดอ เยเปส) (ค.ศ. 1542–1591): เขียนงานสอนสามเล่มที่เกี่ยวข้องกัน โดยมีหนังสือ " การขึ้นสู่ยอดเขาคาร์เมล"เป็นแนวทางที่เป็นระบบสำหรับการภาวนาแบบลึกลับ ร่วมกับ " บทเพลงสวดทางจิตวิญญาณ " และ " ค่ำคืนอันมืดมิดแห่งจิตวิญญาณ" ซึ่งให้ภาษาเชิงกวีและวรรณกรรมสำหรับการปฏิบัติและประสบการณ์ลึกลับของคริสเตียน ได้รับอิทธิพลและทำงานร่วมกับเทเรซาแห่งอาวิลา
• โจเซฟแห่งคูเปอร์ติโน (ค.ศ. 1603–1663): พระฟรานซิสกันชาวอิตาลี ผู้ซึ่งกล่าวกันว่ามีแนวโน้มที่จะลอยตัว อย่างน่าอัศจรรย์ และมีนิมิตอันน่าตื่นเต้นที่ทำให้เขาอ้าปากค้าง^{[ 209 ]}
• ยาคอบ เบอห์เม (ค.ศ. 1575–1624): นักเทววิทยาชาวเยอรมัน ผู้เขียนหนังสือ " หนทางสู่พระคริสต์ "
• โยฮันน์ อาร์นด์ท (ค.ศ. 1555–1621): นักเทววิทยาและนักลัทธิลึกลับชาว เยอรมันนิกายลูเธอรัน ผู้เขียน หนังสือคริสต์ศาสนาที่แท้จริง
• วาเลนติน ไวเกล (1533–1588): นักเทววิทยาชาวเยอรมัน ในช่วงชีวิตของเขาเป็นนักบวชลูเธอรัน แต่เนื่องจากทัศนะที่นอกรีตในงานเขียนของเขา (ซึ่งตีพิมพ์หลังจากการเสียชีวิตของเขา) ทำให้เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บุกเบิกเทววิทยาคริสเตียน
• โทมัส บราวน์ (ค.ศ. 1605–1682): แพทย์และนักปรัชญาชาวอังกฤษ ผู้เขียนหนังสือReligio Medici
• ภราดา ลอว์เรนซ์ (ค.ศ. 1614–1691): ผู้ประพันธ์หนังสือ " การปฏิบัติตนต่อหน้าพระเจ้า "
• ไอแซค แอมโบรส (ค.ศ. 1604–1664): นักปฏิรูปศาสนานิกายพิวริตันผู้ประพันธ์หนังสือเรื่อง " มองไปยังพระเยซู" (Looking Unto Jesus )
• แองเจลัส ซิเลเซียส (ค.ศ. 1624–1677): นักบวชคาทอลิกชาวเยอรมัน แพทย์ และกวีทางศาสนา
• จอร์จ ฟ็อกซ์ (ค.ศ. 1624–1691): ผู้ก่อตั้งสมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย (Religious Society of Friends )
• มาดามฌานน์ กียง (ค.ศ. 1648–1717): ผู้มีวิสัยทัศน์และนักเขียน
• วิลเลียม ลอว์ (ค.ศ. 1686–1761): นักลัทธิลึกลับชาวอังกฤษที่สนใจในยาคอบ เบอห์เมผู้เขียนตำราลัทธิลึกลับหลายเล่ม
• เกอร์ฮาร์ด เทอร์สตีเกน (1697–1769): นักเขียน นักแต่งเพลงสวด และนักลึกลับชาวเยอรมันผู้เคร่งศาสนา เป็นที่รู้จักจากงานเขียนที่มีอิทธิพลหลายชิ้นในเชิงจิตวิญญาณและลึกลับ
• เอ็มมานูเอล สวีเดนบอร์ก (1688–1772): นักเขียนและนักคิดชาวสวีเดนผู้ทรงอิทธิพลและเป็นที่ถกเถียง
• โรซา เอจิปซีอาคา (ค.ศ. 1719–1771): นักบวกลึกลับชาวแอฟริกัน-บราซิล ผู้เขียนSagrada Teologia do Amor Divino das Almas Peregrinasซึ่งเป็นตำราทางศาสนาเล่มแรก (หรือหนังสือประเภทใดก็ตาม) ที่เขียนโดยสตรีผิวดำในบราซิลยุคอาณานิคม

• โดเมนิโก ดา เชเซ (1905–1978): นักบวชคาปูชินผู้ตีตรา
• มาเรีย วัลตอร์ตา (1898–1963): ผู้มีวิสัยทัศน์และนักเขียน
• แมรีแห่งนักบุญปีเตอร์ (ค.ศ. 1816–1848): แม่ชีคณะคาร์เมไลต์
• มารี ลาตาสต์ (ค.ศ. 1822–1899): ผู้มีวิสัยทัศน์ นักบวชหญิง และนักเขียน
• แอนดรูว์ เมอร์เรย์ (ค.ศ. 1828–1917): มิชชันนารีและนักเขียนนิกายอีแวนเจลิคัล ผู้ประพันธ์หนังสือกว่า 240 เล่ม
• มารี มาร์ธา ชอมบง (1841–1907): แม่ชีและผู้มีนิมิต
• มารี จูลี จาเฮนนี (1850–1941): ผู้มีรอยแผลศักดิ์สิทธิ์
• Mary of the Divine Heart Droste zu Vischering (1863–1899): Sister of the Good Shepherd .
• เรจินัลด์ การ์ริกู-ลากรองจ์ (1877–1964): นักบวชโดมินิกันชาว ฝรั่งเศส นักปรัชญาและนักเทววิทยาแนวนีโอโทมิสต์ ผลงานชิ้นเอกของเขาคือ"สามช่วงวัยแห่งชีวิตภายใน " ( Les trois âges de la vie intérieure)ซึ่งเป็นการสังเคราะห์ความคิดทางเทววิทยาของนักบุญคาทอลิกและบรรดาปิตาจารย์แห่งศาสนจักรใน อดีต
• แฟรงค์ ลอบาค (1884–1970): มิชชันนารีนิกายอีแวนเจลิคัล ผู้เขียนหนังสือ "จดหมายจากนักบวกลึกลับสมัยใหม่ "
• ปาเดร ปิโอ แห่งปีเอเตรลชินา (1887–1968): นักบวชคณะคาปูชิน นักบวชผู้มีรอยแผลศักดิ์สิทธิ์
• สาธุ สุนดาร์ ซิงห์ (ค.ศ. 1889–1929): มิชชันนารีชาวอินเดียผู้เผยแผ่ศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัล และนักพรต
• Maria Pierina De Micheli (1890–1945): แม่ชีชาวอิตาลีและมีวิสัยทัศน์
• โทมัส เรย์มอนด์ เคลลี (1893–1941): ชาวเควกเกอร์
• อเล็กซานดรีนาแห่งบาลาซาร์ (ค.ศ. 1904–1955): ผู้มีวิสัยทัศน์และนักเขียน
• ดาก แฮมมาร์สเคิลด์ (ค.ศ. 1905–1961): นักการทูตชาวสวีเดน (เลขาธิการสหประชาชาติคนที่สอง) บันทึกทางจิตวิญญาณของเขาที่ตีพิมพ์หลังมรณกรรมชื่อ "Vägmärken" (เครื่องหมาย) ทำให้เขามีชื่อเสียงว่าเป็นหนึ่งในนักคิดเชิงลึกลับไม่กี่คนในแวดวงการเมือง
• Mary Faustina Kowalska (1905–1938): แม่ชีชาวโปแลนด์และมีวิสัยทัศน์
• ยูเจเนีย ราวาซิโอ (1907–1990): แม่ชีชาวอิตาลีและผู้เห็นนิมิตพระเจ้าพระบิดา
• ซิโมน เวล (1909–1943): นักเขียน นักเคลื่อนไหวทางการเมือง และผู้มีวิสัยทัศน์อันเปี่ยมด้วยความปีติยินดีชาวฝรั่งเศส
• ฟลาวเวอร์ เอ. นิวเฮาส์ (1909–1994): นักพยากรณ์ชาวอเมริกัน
• คาร์เมลา คาราเบลลี (1910–1978): นักเขียนชาวอิตาลี
• Pierina Gilli (1911–1991): นักวิสัยทัศน์ชาวอิตาลี
• เอ.วี. โทเซอร์ (1897–1963): คริสเตียนและมิชชันนารีอัลไลแอนซ์ ; ผู้เขียนหนังสือ " การแสวงหาพระเจ้า "
• โทมัส เมอร์ตัน (1915–1968): พระภิกษุคณะ แทรปพิสต์และนักเขียน
• วอชแมน นี (1903–1972): ผู้มีวิสัยทัศน์และนักเขียน
• วิทเนส ลี (1905–1997): ผู้มีวิสัยทัศน์ ด้านคริสตจักรท้องถิ่นและนักเขียน ผู้ประพันธ์หนังสือกว่า 400 เล่ม
• ซิสเตอร์ลูเซีย (พ.ศ. 2450–2548): ชาวโปรตุเกสเข้าร่วมในการประจักษ์ของฟาติมาแม่ชี และผู้เผยพระวจนะ ในปี พ.ศ. 2460
• เบอร์นาเด็ตต์ โรเบิร์ตส์ (1931–2017): แม่ชีคณะ คาร์เมไลต์และนักเขียน ผู้มุ่งเน้นเรื่องสภาวะไร้ตัวตน
• ริชาร์ด เจ. ฟอสเตอร์ (เกิดปี 1942): นัก богоศาสนาชาวเควกเกอร์ ผู้ เขียน หนังสือ Celebration of Discipline and Prayer
• ริชาร์ด โรห์ร (เกิดปี 1943): บาทหลวง ฟรานซิสกันนักเขียน และผู้เผยพระวจนะ ผู้ประพันธ์หนังสือ "Falling upward" และ "Universal Christ"
• Anneliese Michel (1952–1976): หญิงสาวชาวเยอรมันนิกายคาทอลิกที่อ้างว่าถูกผีสิงเพื่อเปลี่ยนใจคนบาป อ้างว่าได้รับนิมิตทางศาสนาและนำมาซึ่งรอยแผลศักดิ์สิทธิ์^{[ 212 ]}

• เบอร์นาร์ด แม็กกินน์ : รากฐานของลัทธิลึกลับ: จากต้นกำเนิดถึงศตวรรษที่ห้า , 1991, พิมพ์ซ้ำ 1994, ISBN 0-8245-1404-1
• เบอร์นาร์ด แม็กกินน์ : การเติบโตของลัทธิลึกลับ: เกรกอรีมหาราชตลอดศตวรรษที่ 12 , 1994, ฉบับปกอ่อน 1996, ISBN 0-8245-1628-1

• วลาดิมีร์ ลอสสกี (1997), นิมิตแห่งพระเจ้าสำนักพิมพ์ SVS ISBN 0-913836-19-2
• ลูธ, แอนดรูว์ . ต้นกำเนิดของประเพณีลึกลับทางคริสเตียน: จากเพลโตถึงเดนิส . อ็อกซ์ฟอร์ด, 1983 (พิมพ์ซ้ำ 2003). ISBN 0191608777.
• Mattá al-Miskīn, ชีวิตการภาวนาแบบออร์โธดอกซ์: หนทางภายใน (สำนักพิมพ์เซนต์วลาดิมีร์เซมินารี 2003 ISBN) 0-88141-250-3
• อริสโตเติล ปาปานิโคลาอู , การอยู่กับพระเจ้า (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอเทรอดาม 24 กุมภาพันธ์ 2549 ISBN) 0-268-03830-9)
• มาร์คัส เพลสเต็ด , มรดกของมาคาริอุส: สถานที่ของมาคาริอุส-ซีเมียนในประเพณีคริสเตียนตะวันออก (สำนักพิมพ์ออกซ์ฟอร์ด เทววิทยา โมโนกราฟส์ 2004 ISBN) 0-19-926779-0)
• Tomáš Špidlík , จิตวิญญาณของคริสเตียนตะวันออก: คู่มือเชิงระบบ (สำนักพิมพ์ Cistercian Publications Inc. Kalamazoo Michigan 1986 ISBN) 0-87907-879-0)
• Dumitru Staniloae , ประสบการณ์แห่งพระเจ้า: การเปิดเผยและความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าตรีเอกภาพ: เทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ เล่ม 1: การเปิดเผยและความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าตรีเอกภาพ (สำนักพิมพ์ Holy Cross Orthodox Press 17 พฤษภาคม 2548 ISBN) 0-917651-70-7)
• Dumitru Staniloae , ประสบการณ์แห่งพระเจ้า: เทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ เล่ม 2: โลก การสร้าง และการยกฐานะเป็นพระเจ้า (สำนักพิมพ์ Holy Cross Orthodox Press 16 มิถุนายน 2548 ISBN) 1-885652-41-0)
• พระสังฆราชฮีโรธีโอสแห่งนาฟปักโตส (2005) ความเจ็บป่วยและการเยียวยาจิตวิญญาณในประเพณีออร์โธดอก ซ์ เลวาเดีย ประเทศกรีซ: สำนักพิมพ์อารามกำเนิดเทโอโทคอสISBN 978-960-7070-18-0(Hierotheos Vlachos)

• อูมานน์, จอร์แดน. จิตวิญญาณคริสเตียนในประเพณีคาทอลิก . ชีด แอนด์ วอร์ด, 1985; หน้า 247. ISBN 0-89870-068-X.
• ดูเบย์, โทมัส . ไฟภายใน: เทเรซาแห่งอาวิลา, ยอห์นแห่งครอส และพระวรสารว่าด้วยการอธิษฐาน . สำนักพิมพ์อิกเนเชียส, 1989. ISBN 0-89870-263-1.

• คีติ้ง, โทมัส . การทำสมาธิแบบลงมือปฏิบัติเพื่อการภาวนาแบบใคร่ครวญ . สำนักพิมพ์คอนทินิวอัม อินเตอร์เนชั่นแนล, 1997. ISBN 0-8264-1061-8.
• คีติ้ง, โทมัส . พื้นฐานสำหรับการภาวนาแบบมีสมาธิและชีวิตการภาวนาแบบคริสเตียน . สำนักพิมพ์คอนทินิวอัม อินเตอร์เนชั่นแนล พับลิชชิ่ง กรุ๊ป, 2002. ISBN 0-8264-1397-8.
• คีติ้ง, โทมัส . เปิดใจ เปิดหัวใจ: มิติแห่งการใคร่ครวญในพระกิตติคุณ . สำนักพิมพ์คอนทินิวอัม อินเตอร์เนชั่นแนล พับลิชชิ่ง กรุ๊ป, 2002. ISBN 0-8264-1420-6.
• เมอร์ตัน, โทมัส . การภาวนาแบบใคร่ครวญ . สำนักพิมพ์อิมเมจบุ๊คส์, 1996. ISBN 0-385-09219-9.
• อันเดอร์ฮิลล์, อีฟลิน . ลัทธิลึกลับเชิงปฏิบัติ: หนังสือเล่มเล็กสำหรับคนธรรมดา . สำนักพิมพ์รีดบุ๊คส์, 2006. ISBN 1406796328.
• คำสอนของศาสนจักรคาทอลิกมีหัวข้อย่อยเกี่ยวกับการภาวนาแบบใคร่ครวญภายในหัวข้อเกี่ยวกับการภาวนาในชีวิตคริสเตียน

• ยุงเกน, เรย์. ช่วงเวลาแห่งการจากลา: พิธีกรรมลึกลับโบราณเชื่อมโยงคริสเตียนกับศาสนาต่างๆ ทั่วโลก . สำนักพิมพ์ไลท์เฮาส์ เทรลส์, 2006, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2. ISBN 978-0-9721512-7-6.

• ติโต คอลลิแอนเดอร์: วิถีแห่งผู้บำเพ็ญตบะ , 1981, ISBN 0-06-061526-5
• Samuel Fanous และVincent Gillespie (บรรณาธิการ) The Cambridge Companion to Medieval English Mysticism , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2011
• ริชาร์ด ฟอสเตอร์: การเฉลิมฉลองวินัย: เส้นทางสู่การเติบโตทางจิตวิญญาณ , 1978, ISBN 0-06-062831-6
• แพทริค แกรนท์ . 1983. วรรณกรรมเกี่ยวกับลัทธิลึกลับในประเพณีตะวันตก . ลอนดอน: แมคมิลแลน. ISBN 0333287983
• แพทริค แกรนท์ บรรณาธิการ, ความมืดอันเจิดจรัส: บทความรวมเรื่องลึกลับตะวันตก . แกรนด์แรพิดส์, มิชิแกน: เอิร์ดแมนส์. ISBN 0-8028-0088-2
• แคธลีน ไลออนส์: ลัทธิลึกลับและลัทธิหลงตัวเองสำนักพิมพ์แคบบริดจ์ สโคลาร์ส, 2016, ISBN 978-1-4438-8043-5
• Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright และ Edward Yarnold (บรรณาธิการ): การศึกษาเรื่องจิตวิญญาณ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 1986, ISBN 0-19-504170-4
• Tarjei Park, The English Mystics , SPCK, 1998, ISBN 0-281-05110-0
• โทมัส อี. พาวเวอร์ส: คำเชิญชวนสู่การทดลองอันยิ่งใหญ่: การสำรวจความเป็นไปได้ที่สามารถรู้จักพระเจ้าได้ , 1979, ISBN 0-385-14187-4
• Ryan Stark, "แง่มุมบางประการของวาทศิลป์ ปรัชญา และบทกวีลึกลับของคริสเตียน" ปรัชญาและวาทศิลป์ 41 (2008): 260–77
• วิลเลียม ทีล: "พระสงฆ์ในโลก: การแสวงหาพระเจ้าในวัฒนธรรมที่วุ่นวาย", 2014, ISBN 978-1-62564-540-1
• อีฟลิน อันเดอร์ฮิลล์: ชีวิตทางจิตวิญญาณ: การสนทนาทางวิทยุสี่ครั้ง , สำนักพิมพ์ฮอดเดอร์ แอนด์ สโตตัน, 1937, x, 141 หน้า

ค้นหาθεωρίαในวิกิพจนานุกรม ซึ่งเป็นพจนานุกรมฟรี

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับ การภาวนาใน ศาสนาคริสต์

Wikisourceมีข้อความของบทความเรื่อง " ลัทธิลึกลับ" จาก สารานุกรมคาทอลิกฉบับปี 1913

เว็บไซต์ Wikibooks มีหนังสือเกี่ยวกับหัวข้อ: ลัทธิลึกลับ

• สารานุกรมบริแทนนิกา: ลัทธิลึกลับของคริสเตียน
• เอเวลีน อันเดอร์ฮิลล์: ลัทธิลึกลับของคริสเตียน: การศึกษาธรรมชาติและการพัฒนาจิตสำนึกทางจิตวิญญาณ
• นักบวกลึกลับคริสเตียน: ห้องสมุดออนไลน์เกี่ยวกับลัทธิลึกลับคริสเตียน: หัวข้อปัจจุบันและหนังสือสาธารณะ
• บทความเกี่ยวกับลัทธิลึกลับทางคริสเตียน เรื่องการตระหนักรู้และการรับรู้ถึงการตรัสรู้ทางคริสเตียน

• อริสโตเติล: เหตุใดชีวิตแห่งการใคร่ครวญจึงเป็นชีวิตที่มีความสุขที่สุด ( จริยศาสตร์นิโคมาเคียน 10.7) ภาษาอังกฤษและภาษากรีก

• ความแตกต่างระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์กับศาสนาอื่นๆ
• ศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออก – กัว
• ศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออก – OCA
• การต่อสู้ของเกรกอรี ปาลามัสเพื่อการเห็นพระเจ้า
• เธโอเรีย, แสงแห่งทาบอร์ในฐานะนิมิต
• ปัญญาของมนุษย์คืออะไร?โดยจอห์น โรมานิเดส

• อิกเนเชียส โลโยลา , การภาวนาเพื่อบรรลุถึงความรักต่อพระเจ้าจากแบบฝึกหัดทางจิตวิญญาณของอิกเนเชียสแห่งโลโยลา

• การเผยแพร่แนวคิดเชิงไตร่ตรอง

• การภาวนาอย่างสงบในสารานุกรมคาทอลิก
• หนังสืออิเล็กทรอนิกส์และหนังสือเสียงฟรีสำหรับ Matthew Henry – A Method for Prayerฉบับปี 1710