การแสดงออก เชิงสัญลักษณ์พัฒนาขึ้นเมื่อมนุษย์ยุคก่อนประวัติศาสตร์ก้าวเข้าสู่ยุคสมัยใหม่ทางพฤติกรรม

ศาสนาและศิลปะ การแสดงออก เป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมมนุษย์

ชาวเยอรมันเดินขบวนในงานเฉลิมฉลองวัฒนธรรมพื้นบ้าน

อะโครโพลิสแห่งเอเธนส์

งานเขียนมักสร้างความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมดังเช่นงานเขียนของเออร์เนสต์ เฮมิงเวย์

วัฒนธรรม ( / ˈ k ʌ l tʃ ər / KUL -chərหรือ/ ˈ k ʊ l tʃ ər / KUUL -chər ) เป็นแนวคิดที่ครอบคลุมถึง พฤติกรรม ทางสังคมสถาบันและบรรทัดฐานที่พบในสังคมมนุษย์รวมถึงความรู้ความเชื่อศิลปะกฎหมายขนบธรรมเนียมความสามารถทัศนคติและนิสัยของบุคคลในกลุ่มเหล่านี้^{[ 1 ]}วัฒนธรรมมักมีต้นกำเนิดมาจากหรือเกี่ยวข้องกับภูมิภาคหรือสถานที่เฉพาะ

มนุษย์ได้รับวัฒนธรรมผ่าน กระบวนการ เรียนรู้ทางวัฒนธรรมและการเข้าสังคมซึ่งแสดงให้เห็นได้จากความหลากหลายของวัฒนธรรมในสังคมต่างๆ บรรทัดฐานทางวัฒนธรรมกำหนดพฤติกรรมที่ยอมรับได้ในสังคม โดยทำหน้าที่เป็นแนวทางสำหรับพฤติกรรม การแต่งกาย ภาษา และกิริยามารยาทในสถานการณ์ต่างๆ ซึ่งทำหน้าที่เป็นแม่แบบสำหรับความคาดหวังในกลุ่มสังคม การยอมรับเฉพาะวัฒนธรรมเดียวในกลุ่มสังคมอาจก่อให้เกิดความเสี่ยง เช่นเดียวกับที่สิ่งมีชีวิตชนิดเดียวอาจเสื่อมถอยลงเมื่อเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงทางสิ่งแวดล้อม เนื่องจากขาดการตอบสนองที่เหมาะสมต่อการเปลี่ยนแปลงดังกล่าว^{[ 2 ]}ดังนั้นในวัฒนธรรมทางทหารความกล้าหาญจึงถือเป็นพฤติกรรมทั่วไปของแต่ละบุคคล และหน้าที่ เกียรติ และความภักดีต่อกลุ่มสังคมถือเป็นคุณธรรมหรือการตอบสนองที่เหมาะสมในความขัดแย้งในศาสนา คุณลักษณะที่คล้ายคลึงกันสามารถพบได้ในกลุ่มสังคม

การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมหรือการปรับเปลี่ยนตำแหน่งทางวัฒนธรรม คือการสร้างแนวคิดทางวัฒนธรรมของสังคมขึ้นใหม่ วัฒนธรรมได้รับผลกระทบจากภายในโดยทั้งแรงผลักดันที่ส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงและแรงต่อต้านการเปลี่ยนแปลง นอกจากนี้ยังได้รับผลกระทบจากภายนอกผ่านการติดต่อระหว่างสังคมต่างๆ องค์กรต่างๆ เช่นยูเนสโกพยายามที่จะอนุรักษ์วัฒนธรรมและมรดกทางวัฒนธรรม

วัฒนธรรมถือเป็นแนวคิดหลักในมานุษยวิทยาครอบคลุมปรากฏการณ์ต่างๆ ที่ถ่ายทอดผ่านการเรียนรู้ทาง สังคม ในสังคมมนุษย์ความเป็นสากลทางวัฒนธรรมพบได้ในทุกสังคมมนุษย์ ซึ่งรวมถึงรูปแบบการแสดงออก เช่นศิลปะดนตรีการเต้นรำพิธีกรรมศาสนาและเทคโนโลยีเช่นการใช้เครื่องมือการทำอาหารที่อยู่อาศัยและเครื่องแต่งกายแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมทางวัตถุครอบคลุมการแสดงออกทางกายภาพของวัฒนธรรม เช่น เทคโนโลยี สถาปัตยกรรม และศิลปะ ในขณะที่แง่มุมที่ไม่เป็นรูปธรรมของวัฒนธรรม เช่น หลักการของการจัดระเบียบทางสังคม (รวมถึงแนวปฏิบัติของ การจัดระเบียบ ทางการเมืองและสถาบัน ทางสังคม ) ตำนานปรัชญาวรรณกรรม (ทั้งลายลักษณ์อักษรและปากเปล่า ) และวิทยาศาสตร์ประกอบกันเป็นมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของสังคม^{[ 3 ]}

ในสาขามนุษยศาสตร์ความหมายหนึ่งของวัฒนธรรมในฐานะคุณลักษณะของแต่ละบุคคลคือระดับที่พวกเขาได้ปลูกฝังความซับซ้อนในระดับใดระดับหนึ่งในศิลปะวิทยาศาสตร์การศึกษาหรือมารยาท^{[ 4 ]}ระดับความซับซ้อนทางวัฒนธรรมบางครั้งก็ถูกนำมาใช้เพื่อแยกแยะอารยธรรมออกจากสังคมที่มีความซับซ้อนน้อยกว่า^{[ 5 ]} มุมมอง เชิงลำดับชั้นเกี่ยวกับวัฒนธรรมเช่นนี้ ยังพบได้ในการแบ่งแยก ตามชนชั้นระหว่างวัฒนธรรมชั้นสูงของชนชั้น สูงทางสังคม และวัฒนธรรมชั้นต่ำวัฒนธรรมยอดนิยมหรือวัฒนธรรมพื้นบ้านของชนชั้นล่าง ซึ่งแตกต่างกันโดยการเข้าถึงทุนทางวัฒนธรรมแบบ แบ่งชั้น ^{[ 6 ]}ในภาษาพูดทั่วไป วัฒนธรรมมักถูกใช้เพื่ออ้างถึงเครื่องหมายเชิงสัญลักษณ์ที่กลุ่มชาติพันธุ์ ใช้ เพื่อแยกแยะตนเองออกจากกันอย่างเห็นได้ชัด เช่นการดัดแปลงร่างกายเสื้อผ้าหรือเครื่องประดับ^{[ 7 ]}วัฒนธรรมมวลชน หมายถึงรูปแบบ ของวัฒนธรรมผู้บริโภคที่ผลิตและเผยแพร่ในวงกว้างซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่20 ^{[ 8 ]}สำนักคิดปรัชญาบางแห่ง เช่นลัทธิมาร์กซ์และทฤษฎีวิพากษ์ได้โต้แย้งว่าวัฒนธรรมมักถูกใช้ทางการเมืองเป็นเครื่องมือของชนชั้นสูงเพื่อบงการชนชั้นกรรมาชีพและสร้าง จิตสำนึก ที่ผิดเพี้ยน^{[ 9 ]}มุมมองเช่นนี้เป็นเรื่องปกติในสาขาวิชาการศึกษาวัฒนธรรม^{[ 10 ]}ในสังคมศาสตร์ ที่กว้างขึ้น มุมมองเชิงทฤษฎีของวัตถุนิยมทางวัฒนธรรมถือว่าวัฒนธรรมเชิงสัญลักษณ์ของมนุษย์เกิดขึ้นจากสภาพทางวัตถุของชีวิตมนุษย์ และพื้นฐานของวัฒนธรรมพบได้ในแนวโน้ม ทางชีววิทยา ที่พัฒนาแล้ว^{[ 11 ]}

เมื่อใช้เป็นคำนามนับได้ "วัฒนธรรม" หมายถึงชุดของขนบธรรมเนียมประเพณีและค่านิยมของสังคมหรือชุมชน เช่น กลุ่มชาติพันธุ์หรือประเทศชาติ และความรู้ที่ได้รับมาตลอดเวลา^{[ 12 ]}ในแง่นี้พหุวัฒนธรรมนิยมให้คุณค่ากับการอยู่ร่วมกันอย่างสันติและความเคารพซึ่งกันและกันระหว่างวัฒนธรรมต่างๆ ที่อาศัยอยู่บนโลกใบเดียวกัน^{[ 13 ]}บางครั้ง "วัฒนธรรม" ยังใช้เพื่ออธิบายแนวปฏิบัติเฉพาะภายในกลุ่มย่อยของสังคม วัฒนธรรมย่อย (เช่น " วัฒนธรรมพี่น้อง ") หรือวัฒนธรรมต่อต้าน^{[ 14 ]}ในมานุษยวิทยาวัฒนธรรมอุดมการณ์และจุดยืนเชิงวิเคราะห์ของสัมพัทธนิยมทางวัฒนธรรมถือว่าวัฒนธรรมไม่สามารถจัดอันดับหรือประเมินได้อย่างเป็นกลางโดยง่าย เพราะการประเมินใดๆ ก็ตามจำเป็นต้องตั้งอยู่ภายในระบบคุณค่าของวัฒนธรรมนั้นๆ^{[ 15 ]}

คำว่า วัฒนธรรมในสมัยใหม่มีพื้นฐานมาจากคำที่ซิเซโรนักพูดชาวโรมันโบราณ ใช้ ในTusculanae Disputationes ของเขา ซึ่งเขาเขียนถึงการบ่มเพาะจิตวิญญาณหรือcultura animi [ ^{16 ] โดย}ใช้คำอุปมาอุปไมยทางการเกษตรเพื่อการพัฒนาจิตวิญญาณเชิงปรัชญา ซึ่งเข้าใจในเชิงเทเลโอโลยีว่าเป็นอุดมคติสูงสุดที่เป็นไปได้สำหรับการพัฒนาของมนุษย์ซามูเอล ฟอน พูเฟนดอร์ฟนำคำอุปมาอุปไมยนี้มาใช้ในบริบทสมัยใหม่ โดยมีความหมายคล้ายกัน แต่ไม่ได้ถือว่าปรัชญาเป็นความสมบูรณ์แบบตามธรรมชาติของมนุษยชาติอีกต่อไป การใช้คำนี้และของนักเขียนหลายคน "หมายถึงทุกวิถีทางที่มนุษย์เอาชนะความป่าเถื่อน ดั้งเดิมของตน และด้วยเล่ห์เหลี่ยม กลายเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์" ^{[ 17 ]}

เอ็ดเวิร์ด เอส. เคซีย์เขียนว่า "คำว่าวัฒนธรรมมีความหมายว่า 'สถานที่ที่ไถพรวน' ในภาษาอังกฤษยุคกลาง และคำเดียวกันนี้มาจากภาษาละตินcolereซึ่งหมายถึง 'อาศัยอยู่ ดูแล ไถพรวน บูชา' และcultusซึ่งหมายถึง 'ลัทธิ โดยเฉพาะลัทธิทางศาสนา' การมีวัฒนธรรม หมายถึงการอาศัยอยู่ในสถานที่นั้นอย่างเข้มข้นเพียงพอที่จะเพาะปลูกมัน—มีความรับผิดชอบต่อมัน ตอบสนองต่อมัน และดูแลมันด้วยความเอาใจใส่" ^{[ 18 ]}

วัฒนธรรมที่ริชาร์ด เวลคลีย์ อธิบายไว้ : ^{[ 17 ]}

...เดิมทีหมายถึงการบ่มเพาะจิตวิญญาณหรือจิตใจ แต่ความหมายสมัยใหม่ส่วนใหญ่มาจากงานเขียนของนักคิดชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 18 ซึ่งพัฒนาคำวิจารณ์ของรุสโซ ต่อ " เสรีนิยมสมัยใหม่ และยุคเรืองปัญญา " ในหลายระดับ ดังนั้น ความแตกต่างระหว่าง "วัฒนธรรม" และ " อารยธรรม " จึงมักถูกกล่าวถึงโดยนัยในงานเขียนของนักเขียนเหล่านี้ แม้ว่าจะไม่ได้กล่าวออกมาอย่างชัดเจนก็ตาม

ตามคำกล่าวของนักมานุษยวิทยาEB Tylorวัฒนธรรมคือ "องค์รวมที่ซับซ้อนซึ่งรวมถึงความรู้ ความเชื่อ ศิลปะ ศีลธรรม กฎหมาย ขนบธรรมเนียม และความสามารถและนิสัยอื่น ๆ ที่มนุษย์ได้รับมาในฐานะสมาชิกของสังคม" ^{[ 19 ]}หรืออีกนัยหนึ่ง ในรูปแบบร่วมสมัย "วัฒนธรรมถูกนิยามว่าเป็นขอบเขตทางสังคมที่เน้นการปฏิบัติ วาทกรรม และการแสดงออกทางวัตถุ ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไป แสดงให้เห็นถึงความต่อเนื่องและความไม่ต่อเนื่องของความหมายทางสังคมของชีวิตที่ถือร่วมกัน" ^{[ 20 ]}

พจนานุกรมภาษาอังกฤษเคมบริดจ์ระบุว่าวัฒนธรรมคือ "วิถีชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งขนบธรรมเนียมและความเชื่อทั่วไปของกลุ่มคนกลุ่มหนึ่งในช่วงเวลาหนึ่ง" ^{[ 21 ]}ทฤษฎีการจัดการความหวาดกลัวกล่าวว่าวัฒนธรรมคือชุดกิจกรรมและโลกทัศน์ที่ให้พื้นฐานแก่มนุษย์ในการรับรู้ตนเองว่าเป็น "บุคคลที่มีคุณค่าในโลกแห่งความหมาย"—ยกระดับตนเองให้เหนือกว่าเพียงแค่แง่มุมทางกายภาพของการดำรงอยู่ เพื่อปฏิเสธความไร้สาระและความตายของสัตว์ที่โฮโมเซเปียนส์ตระหนักเมื่อพวกเขามีสมองที่ใหญ่ขึ้น^{[ 22 ] [ 23 ]}

คำนี้ใช้ในความหมายทั่วไปว่าเป็นความสามารถที่พัฒนาขึ้นในการจัดหมวดหมู่และแสดงประสบการณ์ด้วยสัญลักษณ์และการกระทำอย่างมีจินตนาการและสร้างสรรค์^{[ 24 ]}ความสามารถนี้เกิดขึ้นพร้อมกับการวิวัฒนาการของความทันสมัยทางพฤติกรรมในมนุษย์เมื่อประมาณ 50,000 ปีที่แล้ว และมักถูกมองว่าเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของมนุษย์^{[ 25 ]}อย่างไรก็ตาม สัตว์ชนิดอื่นบางชนิดได้แสดงให้เห็นถึงความสามารถที่คล้ายคลึงกัน แม้ว่าจะซับซ้อนน้อยกว่า ในการเรียนรู้ทางสังคม^{[ 26 ]}นอกจากนี้ยังใช้เพื่อบ่งบอกถึงเครือข่ายที่ซับซ้อนของแนวปฏิบัติและความรู้และความคิดที่สะสมไว้ซึ่งส่งต่อผ่านปฏิสัมพันธ์ทางสังคมและมีอยู่ในกลุ่มมนุษย์หรือวัฒนธรรมเฉพาะ โดยใช้รูปพหูพจน์^{[ 27 ]}

Raimon Panikkar ระบุ 29 วิธี ที่ สามารถนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมได้ซึ่ง รวมถึงการเติบโต การพัฒนา วิวัฒนาการ การถดถอยการปรับปรุงใหม่การตีความใหม่ การปฏิรูป นวัตกรรมการฟื้นฟูการปฏิวัติ การกลายพันธุ์ความก้าวหน้าการแพร่กระจาย การซึมซับ การ ยืมการผสมผสานการผสมผสานทางวัฒนธรรม การทำให้ทันสมัย​​การทำให้เป็นพื้นเมืองและการเปลี่ยนแปลง^{[ 28 ]}ในบริบทนี้ การทำให้ทันสมัยอาจถูกมองว่าเป็นการนำเอาความเชื่อและแนวปฏิบัติในยุคเรืองปัญญามาใช้ เช่น วิทยาศาสตร์ เหตุผลนิยม อุตสาหกรรม การค้า ประชาธิปไตย และแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าRein Raud ได้เสนอแบบจำลองการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม โดย อิงจาก ข้อ เรียกร้อง และการเสนอราคา ซึ่งจะถูกตัดสินโดยความเหมาะสมทางปัญญา และได้รับการรับรองหรือไม่รับรองโดยอำนาจเชิงสัญลักษณ์ ของชุมชนทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้อง โดยอาศัยผลงานของ Umberto Eco, Pierre Bourdieu และ Jeffrey C. Alexander ^{[ 29 ]}

การประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมหมายถึงนวัตกรรมใดๆ ที่เป็นสิ่งใหม่และพบว่ามีประโยชน์ต่อกลุ่มคนและแสดงออกในพฤติกรรมของพวกเขา แต่ไม่มีอยู่จริงในรูปของวัตถุทางกายภาพ มนุษยชาติกำลังอยู่ในช่วง "การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่เร่งตัวขึ้น" ทั่วโลก ซึ่งขับเคลื่อนโดยการขยายตัวของการค้าระหว่างประเทศ สื่อมวลชน และเหนือสิ่งอื่นใดคือ การระเบิดของ ประชากรมนุษย์รวมถึงปัจจัยอื่นๆการปรับตำแหน่งทางวัฒนธรรมหมายถึงการสร้างแนวคิดทางวัฒนธรรมของสังคมขึ้นใหม่^{[ 30 ]}

วัฒนธรรมได้รับผลกระทบภายในจากทั้งแรงผลักดันให้เกิดการเปลี่ยนแปลงและแรงต่อต้านการเปลี่ยนแปลง แรงเหล่านี้เกี่ยวข้องกับทั้งโครงสร้างทางสังคมและเหตุการณ์ทางธรรมชาติ และมีส่วนร่วมในการสืบทอดแนวคิดและแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมภายในโครงสร้างปัจจุบันซึ่งโครงสร้างเหล่านั้นเองก็อาจเปลี่ยนแปลงได้^{[ 31 ]}

ความขัดแย้งทางสังคมและการพัฒนาเทคโนโลยีสามารถก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงภายในสังคมได้โดยการเปลี่ยนแปลงพลวัตทางสังคมและส่งเสริมรูปแบบทางวัฒนธรรม ใหม่ๆ และกระตุ้นหรือทำให้เกิดการกระทำที่สร้างสรรค์ การเปลี่ยนแปลงทางสังคมเหล่านี้อาจเกิดขึ้นพร้อมกับ การเปลี่ยนแปลง ทางอุดมการณ์และการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมประเภทอื่นๆ ตัวอย่างเช่นขบวนการเฟมินิสต์เกี่ยวข้องกับแนวปฏิบัติใหม่ๆ ที่ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ทางเพศ เปลี่ยนแปลงทั้งโครงสร้างทางเพศและเศรษฐกิจ สภาพแวดล้อมก็อาจเป็นปัจจัยหนึ่งได้เช่นกัน ตัวอย่างเช่น หลังจากป่าเขตร้อนกลับมาอีกครั้งเมื่อสิ้นสุดยุคน้ำแข็ง ครั้งสุดท้าย พืชที่เหมาะสมสำหรับการเพาะปลูกก็มีอยู่ ทำให้เกิดการคิดค้นการเกษตรซึ่งนำมาซึ่งนวัตกรรมทางวัฒนธรรมและการเปลี่ยนแปลงในพลวัตทางสังคมมากมาย^{[ 32 ]}

วัฒนธรรมได้รับผลกระทบจากภายนอกผ่านการติดต่อระหว่างสังคม ซึ่งอาจก่อให้เกิดหรือยับยั้งการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเปลี่ยนแปลงในแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรม สงครามหรือการแข่งขันแย่งชิงทรัพยากรอาจส่งผลกระทบต่อการพัฒนาเทคโนโลยีหรือพลวัตทางสังคม นอกจากนี้ แนวคิดทางวัฒนธรรมอาจถ่ายทอดจากสังคมหนึ่งไปยังอีกสังคมหนึ่งผ่านการแพร่กระจายหรือการผสมผสานทางวัฒนธรรม ในการแพร่กระจายรูปแบบของบางสิ่ง (แม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องหมายถึงความหมาย) จะเคลื่อนจากวัฒนธรรมหนึ่งไปยังอีกวัฒนธรรมหนึ่ง ตัวอย่างเช่น เครือร้านอาหารและแบรนด์อาหารตะวันตกจุดประกายความอยากรู้อยากเห็นและความหลงใหลให้กับชาวจีนเมื่อจีนเปิดเศรษฐกิจสู่การค้าระหว่างประเทศในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ^{[ 33 ]} "การแพร่กระจายแบบกระตุ้น" (การแบ่งปันความคิด) หมายถึงองค์ประกอบของวัฒนธรรมหนึ่งนำไปสู่การประดิษฐ์หรือการเผยแพร่ในอีกวัฒนธรรมหนึ่ง ในทางกลับกัน "การยืมโดยตรง" มักหมายถึงการแพร่กระจายทางเทคโนโลยีหรือสิ่งที่เป็นรูปธรรมจากวัฒนธรรมหนึ่งไปยังอีกวัฒนธรรมหนึ่ง ทฤษฎี การแพร่กระจายนวัตกรรมนำเสนอแบบจำลองตามการวิจัยว่าทำไมและเมื่อใดที่บุคคลและวัฒนธรรมต่างๆ ยอมรับแนวคิด แนวปฏิบัติ และผลิตภัณฑ์ใหม่ๆ^{[ 34 ]}

การปรับตัวทางวัฒนธรรมมีความหมายหลากหลาย อย่างไรก็ตาม ในบริบทนี้ หมายถึงการแทนที่ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมหนึ่งด้วยอีกวัฒนธรรมหนึ่ง เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นกับ ชนเผ่า พื้นเมืองอเมริกัน บางเผ่า และชนพื้นเมืองจำนวนมากทั่วโลกในช่วงการล่าอาณานิคมกระบวนการที่เกี่ยวข้องในระดับบุคคล ได้แก่การกลืนกลายทาง วัฒนธรรม และการผสมผสานทางวัฒนธรรมการไหลเวียนของวัฒนธรรมข้ามชาติมีบทบาทสำคัญในการหลอมรวมวัฒนธรรมที่แตกต่างกันและแบ่งปันความคิด แนวคิด และความเชื่อ

อิมมานูเอล คานต์ (1724–1804) ได้กำหนดนิยามของ "การตรัสรู้" ในเชิงปัจเจกนิยม ซึ่งคล้ายคลึงกับแนวคิดของบิลดุง (bildung ) ว่า "การตรัสรู้คือการที่มนุษย์หลุดพ้นจากความไม่เป็นผู้ใหญ่ที่ตนเองก่อขึ้น" ^{[ 35 ]}เขาโต้แย้งว่าความไม่เป็นผู้ใหญ่นี้ไม่ได้เกิดจากการขาดความเข้าใจ แต่เกิดจากการขาดความกล้าที่จะคิดอย่างอิสระ คานต์จึงเรียกร้องให้ " Sapere Aude " ("กล้าที่จะฉลาด!") เพื่อต่อต้านความขี้ขลาดทางปัญญาเช่นนี้ ในการตอบโต้คานต์ นักวิชาการชาวเยอรมัน เช่นโยฮันน์ ก็อตต์ฟรีด เฮอร์เดอร์ (1744–1803) ได้โต้แย้งว่าความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์ ซึ่งจำเป็นต้องมีรูปแบบที่คาดเดาไม่ได้และหลากหลายอย่างมาก มีความสำคัญเท่ากับเหตุผลของมนุษย์ ยิ่งไปกว่านั้น เฮอร์เดอร์ยังเสนอรูปแบบบิลดุง แบบรวมหมู่ ว่า "สำหรับเฮอร์เดอร์บิลดุงคือประสบการณ์ทั้งหมดที่ให้เอกลักษณ์ที่สอดคล้องกัน และความรู้สึกถึงชะตากรรมร่วมกันแก่ผู้คน" ^{[ 36 ]}

ในปี ค.ศ. 1795 วิลเฮล์ม ฟอน ฮุมโบลต์ (ค.ศ. 1767–1835) นักภาษาศาสตร์และนักปรัชญาชาวป รัสเซีย ได้เรียกร้องให้มีมานุษยวิทยาที่สังเคราะห์ความสนใจของคานท์และเฮอร์เดอร์เข้าด้วยกัน ในช่วง ยุคโรแมนติกนักวิชาการในเยอรมนี โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เกี่ยวข้องกับ ขบวนการ ชาตินิยมเช่น การต่อสู้ของชาตินิยมเพื่อสร้าง "เยอรมนี" จากอาณาจักรต่างๆ และการต่อสู้ของชาตินิยมโดยชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ต่อต้านจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการีได้พัฒนาแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมที่ครอบคลุมมากขึ้นในฐานะ " โลกทัศน์ " ( Weltanschauung ) ^{[ 37 ]}ตามแนวคิดนี้ แต่ละกลุ่มชาติพันธุ์มีโลกทัศน์ที่แตกต่างกัน ซึ่งไม่สามารถเปรียบเทียบกับโลกทัศน์ของกลุ่มอื่นๆ ได้ แม้ว่าจะครอบคลุมมากกว่ามุมมองก่อนหน้านี้ แต่แนวทางนี้เกี่ยวกับวัฒนธรรมก็ยังคงอนุญาตให้มีการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรม "อารยธรรม" และ "ดั้งเดิม" หรือ "ชนเผ่า"

ในปี ค.ศ. 1860 อดอล์ฟ บาสเตียน (ค.ศ. 1826–1905) ได้โต้แย้งถึง "ความเป็นเอกภาพทางจิตของมนุษยชาติ" ^{[ 38 ]}เขาเสนอว่าการเปรียบเทียบทางวิทยาศาสตร์ของสังคมมนุษย์ทั้งหมดจะเผยให้เห็นว่าโลกทัศน์ที่แตกต่างกันนั้นประกอบด้วยองค์ประกอบพื้นฐานเดียวกัน ตามที่บาสเตียนกล่าว สังคมมนุษย์ทั้งหมดมี "ความคิดพื้นฐาน" ( Elementargedanken ) ชุดเดียวกัน วัฒนธรรมที่แตกต่างกัน หรือ "ความคิดพื้นบ้าน" ( Völkergedanken ) ที่แตกต่างกัน เป็นการดัดแปลงความคิดพื้นฐานในระดับท้องถิ่น^{[ 39 ]}มุมมองนี้ได้ปูทางไปสู่ความเข้าใจวัฒนธรรมสมัยใหม่ฟรานซ์ โบอาส (ค.ศ. 1858–1942) ได้รับการฝึกฝนในประเพณีนี้ และเขานำมันติดตัวไปด้วยเมื่อเขาออกจากเยอรมนีไปยังสหรัฐอเมริกา^{[ 40 ]}

ในศตวรรษที่ 19 นักมนุษยนิยมเช่น กวีและนักเขียนชาวอังกฤษMatthew Arnold (1822–1888) ใช้คำว่า "วัฒนธรรม" เพื่ออ้างถึงอุดมคติของการพัฒนาตนเองของมนุษย์แต่ละคน ซึ่งก็คือ "สิ่งที่ดีที่สุดที่เคยคิดและพูดกันในโลก" ^{[ 41 ]}แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมนี้ยังเทียบได้กับแนวคิดของเยอรมันเรื่องbildungซึ่งก็คือ "...วัฒนธรรมคือการแสวงหาความสมบูรณ์แบบ โดยรวมของเรา โดยการเรียนรู้ในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับเรามากที่สุด สิ่งที่ดีที่สุดที่เคยคิดและพูดกันในโลก" ^{[ 41 ]}

ในทางปฏิบัติวัฒนธรรมหมายถึง อุดมคติ ของชนชั้นสูงและเกี่ยวข้องกับกิจกรรมต่างๆ เช่นศิลปะดนตรีคลาสสิกและอาหารชั้นสูง [ ^{42 ] เนื่องจาก}รูปแบบเหล่านี้เกี่ยวข้องกับชีวิตในเมือง "วัฒนธรรม" จึงถูกระบุว่าเป็น "อารยธรรม" (จากภาษาละติน: civitas แปลว่า ' เมือง' ) อีกแง่มุมหนึ่งของ ขบวนการ โรแมนติกคือความสนใจในนิทานพื้นบ้านซึ่งนำไปสู่การระบุ "วัฒนธรรม" ในหมู่คนที่ไม่ใช่ชนชั้นสูง ความแตกต่างนี้มักถูกอธิบายว่าเป็นความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมชั้นสูงกล่าวคือ วัฒนธรรมของชนชั้นปกครองและวัฒนธรรมชั้นต่ำกล่าวอีกนัยหนึ่ง แนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรม" ที่พัฒนาขึ้นในยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 สะท้อนให้เห็นถึงความไม่เท่าเทียมกันภายในสังคมยุโรป^{[ 43 ]}

Matthew Arnold เปรียบเทียบ "วัฒนธรรม" กับความไร้ระเบียบชาวยุโรปคนอื่นๆ ตามแนวคิดของนักปรัชญาThomas HobbesและJean-Jacques Rousseauเปรียบเทียบ "วัฒนธรรม" กับ "สภาวะธรรมชาติ" ตามที่ Hobbes และ Rousseau กล่าว ชนพื้นเมืองอเมริกันที่ถูกชาวยุโรปพิชิตตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นมานั้นอาศัยอยู่ในสภาวะธรรมชาติ ความขัดแย้งนี้แสดงออกผ่านความแตกต่างระหว่าง "อารยธรรม" และ "ไร้อารยธรรม" ^{[ 44 ]}ตามแนวคิดนี้ เราสามารถจัดประเภทประเทศและชาติบางประเทศว่ามีอารยธรรมมากกว่าประเทศอื่นๆ และจัดประเภทผู้คนบางกลุ่มว่ามีวัฒนธรรมมากกว่ากลุ่มอื่นๆ ความแตกต่างนี้ทำให้เกิดทฤษฎีสังคมดาร์วินิสม์ของHerbert Spencerและ ทฤษฎี วิวัฒนาการทางวัฒนธรรมของLewis Henry Morganในขณะที่นักวิจารณ์บางคนโต้แย้งว่า การแบ่งแยกระหว่างวัฒนธรรมชั้นสูงและวัฒนธรรมชั้นต่ำสะท้อนให้เห็นถึงความขัดแย้งระหว่างชนชั้นนำของยุโรปและชนชั้นล่าง นักวิจารณ์คนอื่นๆ ก็ได้โต้แย้งว่า การแบ่งแยกระหว่างผู้คนที่มีอารยธรรมและผู้คนที่ไม่มีอารยธรรมนั้น สะท้อนให้เห็นถึงความขัดแย้งระหว่างมหาอำนาจอาณานิคมของยุโรปและพลเมืองในอาณานิคมของตน

นักวิจารณ์คนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 19 ซึ่งยึดถือแนวคิดของรุสโซ ได้ยอมรับการแบ่งแยกนี้ระหว่างวัฒนธรรมชั้นสูงและวัฒนธรรมชั้นต่ำ แต่เห็นว่าความประณีตและความซับซ้อนของวัฒนธรรมชั้นสูงนั้นเป็นการพัฒนาที่เสื่อมเสียและผิดธรรมชาติ ซึ่งบดบังและบิดเบือนธรรมชาติที่แท้จริงของมนุษย์ นักวิจารณ์เหล่านี้มองว่าดนตรีพื้นบ้าน (ที่ผลิตโดย "ชาวบ้าน" กล่าวคือ ชาวชนบทที่ไม่รู้หนังสือและชาวนา) แสดงออกถึงวิถีชีวิตตามธรรมชาติได้อย่างซื่อสัตย์ ในขณะที่ดนตรีคลาสสิกดูผิวเผินและเสื่อมโทรม ในทำนองเดียวกัน มุมมองนี้มักพรรณนาถึงชนพื้นเมืองว่าเป็น " คนป่าผู้สูงส่ง " ที่ใช้ ชีวิต อย่างแท้จริงและบริสุทธิ์ ไม่ซับซ้อนและไม่ถูกบิดเบือนโดย ระบบ ทุนนิยมที่ มีการแบ่งชนชั้นสูง ของวัฒนธรรมตะวันตก

ในปี ค.ศ. 1870 นักมานุษยวิทยาEdward Tylor (ค.ศ. 1832–1917) ได้นำแนวคิดเรื่องวัฒนธรรมชั้นสูงเทียบกับวัฒนธรรมชั้นต่ำมาประยุกต์ใช้เพื่อเสนอทฤษฎีวิวัฒนาการของศาสนาตามทฤษฎีนี้ ศาสนาวิวัฒนาการจากรูปแบบพหุเทวนิยมไปสู่รูปแบบเอกเทวนิยมมากขึ้น^{[ 45 ]}ในกระบวนการนี้ เขาได้นิยามวัฒนธรรมใหม่ว่าเป็นชุดกิจกรรมที่หลากหลายซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของสังคมมนุษย์ทั้งหมด มุมมองนี้ปูทางไปสู่ความเข้าใจศาสนาในยุคปัจจุบัน

แม้ว่านักมานุษยวิทยาทั่วโลกจะอ้างอิงถึงคำจำกัดความของวัฒนธรรมของไทเลอร์^{[ 46 ]}แต่ในศตวรรษที่ 20 "วัฒนธรรม" ได้กลายเป็นแนวคิดหลักและเป็นหนึ่งเดียวของมานุษยวิทยา อเมริกัน ซึ่งโดยทั่วไปแล้วหมายถึงความสามารถของมนุษย์สากลในการจำแนกและเข้ารหัสประสบการณ์ของมนุษย์ในเชิงสัญลักษณ์ และสื่อสารประสบการณ์ที่เข้ารหัสเชิงสัญลักษณ์ในสังคม^{[ 47 ]}มานุษยวิทยาอเมริกันแบ่งออกเป็นสี่สาขา ซึ่งแต่ละสาขามีบทบาทสำคัญในการวิจัยเกี่ยวกับวัฒนธรรม ได้แก่มานุษยวิทยาชีวภาพมานุษยวิทยาภาษาศาสตร์มานุษยวิทยาวัฒนธรรมและในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาโบราณคดี[ ^{48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] คำ}ว่าKulturbrille หรือ 'แว่นตาวัฒนธรรม' ซึ่งคิดค้นโดย ฟรานซ์ โบอาส นักมานุษยวิทยาชาวเยอรมัน- อเมริกัน หมายถึง "เลนส์" ที่บุคคลใช้มองวัฒนธรรมของตนเอง Martin Lindstrom ยืนยันว่าKulturbrilleซึ่งช่วยให้บุคคลเข้าใจวัฒนธรรมที่ตนอาศัยอยู่นั้น "อาจทำให้เรามองไม่เห็นสิ่งที่คนภายนอกรับรู้ได้ทันที" ^{[ 52 ]}

สังคมวิทยาของวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมที่ปรากฏให้เห็นในสังคมสำหรับนักสังคมวิทยาGeorg Simmel (1858–1918) วัฒนธรรมหมายถึง "การบ่มเพาะบุคคลผ่านตัวแทนของรูปแบบภายนอกที่ได้รับการทำให้เป็นรูปธรรมในระหว่างประวัติศาสตร์" ^{[ 53 ]}ด้วยเหตุนี้ วัฒนธรรมใน สาขา สังคมวิทยาจึงสามารถนิยามได้ว่าเป็นวิธีคิด วิธีการกระทำ และวัตถุสิ่งของที่รวมกันหล่อหลอมวิถีชีวิตของผู้คน วัฒนธรรมสามารถแบ่งออกได้เป็นสองประเภท คือวัฒนธรรมที่ไม่ใช่วัตถุและวัฒนธรรมที่เป็นวัตถุ^{[ 3 ]} วัฒนธรรมที่ไม่ใช่วัตถุหมายถึงความคิดที่ไม่ใช่ทางกายภาพที่บุคคลมีเกี่ยวกับวัฒนธรรมของตน รวมถึงค่านิยม ระบบความเชื่อ กฎเกณฑ์ บรรทัดฐาน ศีลธรรม ภาษา องค์กร และสถาบันต่างๆ ในขณะที่วัฒนธรรมที่เป็นวัตถุคือหลักฐานทางกายภาพ ของวัฒนธรรมในวัตถุและสถาปัตยกรรมที่พวกเขาสร้างขึ้นหรือเคยสร้างขึ้น คำนี้มักจะมีความเกี่ยวข้องเฉพาะในการศึกษาทางโบราณคดีและมานุษยวิทยา แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งหมายถึงหลักฐานทางวัตถุทั้งหมดที่สามารถนำมาประกอบกับวัฒนธรรมในอดีตหรือปัจจุบันได้

สังคมวิทยาเชิงวัฒนธรรมเกิดขึ้นครั้งแรกในเยอรมนีสมัยไวมาร์ (ค.ศ. 1918–1933) โดยนักสังคมวิทยาอย่างอัลเฟรด เวเบอร์ใช้คำว่าKultursoziologie ('สังคมวิทยาเชิงวัฒนธรรม') ต่อมา สังคมวิทยาเชิงวัฒนธรรมได้รับการพัฒนาขึ้นใหม่ในโลกที่ใช้ภาษาอังกฤษ โดยเป็นผลผลิตจากการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมในทศวรรษ 1960 ซึ่งนำมาซึ่ง แนวทาง โครงสร้างนิยมและหลังสมัยใหม่ในสังคมศาสตร์ สังคมวิทยาเชิงวัฒนธรรมประเภทนี้อาจมองได้ว่าเป็นแนวทางที่ผสมผสานการวิเคราะห์ทางวัฒนธรรมและทฤษฎีวิพากษ์นักสังคมวิทยาเชิงวัฒนธรรมมักปฏิเสธวิธีการทางวิทยาศาสตร์ โดยมุ่งเน้นไปที่คำพูด สิ่งประดิษฐ์ และสัญลักษณ์ในเชิงตีความ วัฒนธรรมได้กลายเป็นแนวคิดสำคัญในหลายสาขาของสังคมวิทยา รวมถึงสาขาวิทยาศาสตร์อย่างการแบ่งชั้นทางสังคมและการวิเคราะห์เครือข่ายสังคมด้วยเหตุนี้ จึงมีนักสังคมวิทยาเชิงปริมาณจำนวนมากเข้ามาในสาขานี้ในช่วงไม่นานมานี้ ดังนั้น ปัจจุบันจึงมีกลุ่มนักสังคมวิทยาด้านวัฒนธรรมที่กำลังเติบโตขึ้น ซึ่งน่าสับสนตรงที่พวกเขาไม่ใช่สังคมวิทยาเชิงวัฒนธรรม นักวิชาการเหล่านี้ปฏิเสธแง่มุมหลังสมัยใหม่ที่เป็นนามธรรมของสังคมวิทยาวัฒนธรรม และหันมามองหาการสนับสนุนทางทฤษฎีในแนวทางวิทยาศาสตร์มากขึ้นของจิตวิทยาสังคมและวิทยาศาสตร์การรู้คิดแทน^{[ 54 ]}

สังคมวิทยาวัฒนธรรมเติบโตขึ้นจากจุดตัดระหว่างสังคมวิทยา (ตามแนวคิดของนักทฤษฎียุคแรก เช่นมาร์กซ์ [ ^{55 ]}ดือร์เคมและเวเบอร์ ) กับสาขาวิชามานุษยวิทยา ^ที่กำลังเติบโต ซึ่งนักวิจัยได้บุกเบิกกลยุทธ์ทางชาติพันธุ์วิทยาเพื่ออธิบายและวิเคราะห์วัฒนธรรมที่หลากหลายทั่วโลก ส่วนหนึ่งของมรดกจากการพัฒนาในยุคแรกของสาขานี้ยังคงหลงเหลืออยู่ในวิธีการ (งานวิจัยทางวัฒนธรรมและสังคมวิทยาส่วนใหญ่เป็นเชิงคุณภาพ) ในทฤษฎี (แนวทางวิพากษ์วิจารณ์ที่หลากหลายในสังคมวิทยาเป็นหัวใจสำคัญของชุมชนวิจัยในปัจจุบัน) และในประเด็นสำคัญของสาขานี้ ตัวอย่างเช่น ความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมสมัยนิยมการควบคุมทางการเมือง และชนชั้นทางสังคมเป็นประเด็นสำคัญในยุคแรกและต่อเนื่องในสาขานี้

ในสหราชอาณาจักร นักสังคมวิทยาและนักวิชาการอื่นๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิมาร์กซ์เช่นสจวร์ต ฮอลล์ (1932–2014) และเรย์มอนด์ วิลเลียมส์ (1921–88) ได้พัฒนาสาขาวิชาวัฒนธรรมศึกษา โดยยึดแนวทางของนักโรแมนติกในศตวรรษที่ 19 พวกเขาระบุว่าวัฒนธรรมคือสินค้าอุปโภคบริโภคและกิจกรรมยามว่าง (เช่น ศิลปะ ดนตรี ภาพยนตร์อาหารกีฬา และเครื่องแต่งกาย) พวกเขามองว่ารูปแบบการบริโภคและกิจกรรมยามว่างถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์ทางการผลิตซึ่งนำพวกเขาไปสู่การให้ความสำคัญกับความสัมพันธ์ทางชนชั้นและการจัดระเบียบการผลิต^{[ 56 ] [ 57 ]}

ในสหราชอาณาจักร การศึกษาทางวัฒนธรรมมุ่งเน้นไปที่การศึกษาวัฒนธรรมสมัยนิยม เป็นส่วนใหญ่ กล่าวคือ ความหมายทางสังคมของสินค้าอุปโภคบริโภคและสินค้าสันทนาการที่ผลิตจำนวนมากริชาร์ด ฮอกการ์ตเป็นผู้บัญญัติศัพท์นี้ในปี 1964 เมื่อเขาก่อตั้งศูนย์การศึกษาทางวัฒนธรรมร่วมสมัยหรือ CCCS ^{[ 58 ]} ดังนั้น การศึกษาทางวัฒนธรรมในความหมายนี้จึงสามารถมองได้ว่าเป็นการศึกษาที่จำกัดซึ่งมุ่งเน้นไปที่ความซับซ้อนของการบริโภคนิยม ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมที่กว้างกว่า ซึ่ง บางครั้งเรียกว่าอารยธรรมตะวันตกหรือโลกาภิวัตน์

ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา งานบุกเบิกของ Stuart Hall ร่วมกับเพื่อนร่วมงานของเขาPaul Willis , Dick Hebdige , Tony Jefferson และAngela McRobbieได้สร้างการเคลื่อนไหวทางปัญญาในระดับนานาชาติ เมื่อสาขานี้พัฒนาขึ้น ก็เริ่มมีการผสมผสานเศรษฐศาสตร์การเมืองการสื่อสารสังคมวิทยาทฤษฎีสังคมทฤษฎีวรรณกรรมทฤษฎีสื่อการ ศึกษาภาพยนตร์ / วิดีโอมานุษยวิทยาวัฒนธรรมปรัชญาการศึกษา พิพิธภัณฑ์ และประวัติศาสตร์ศิลปะเพื่อศึกษาปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมหรือข้อความทางวัฒนธรรม ในสาขานี้ นักวิจัยมักจะมุ่งเน้นไปที่ว่าปรากฏการณ์เฉพาะนั้นเกี่ยวข้องกับเรื่องของอุดมการณ์ สัญชาติ ชาติพันธุ์^{ชนชั้น}ทางสังคม หรือเพศ อย่างไร ^{[ 59} ]

การศึกษาทางวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับความหมายและการปฏิบัติในชีวิตประจำวัน การปฏิบัติเหล่านี้ประกอบด้วยวิธีการที่ผู้คนทำสิ่งต่างๆ (เช่น การดูโทรทัศน์หรือการรับประทานอาหารนอกบ้าน) ในวัฒนธรรมหนึ่งๆ นอกจากนี้ยังศึกษาความหมายและการใช้งานที่ผู้คนกำหนดให้กับวัตถุและการปฏิบัติต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับความหมายและการปฏิบัติเหล่านั้นที่เกิดขึ้นโดยอิสระจากเหตุผล การดูโทรทัศน์เพื่อรับชมมุมมองสาธารณะเกี่ยวกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ไม่ควรถูกมองว่าเป็นวัฒนธรรม เว้นแต่จะหมายถึงสื่อโทรทัศน์เอง ซึ่งอาจถูกเลือกใช้ในเชิงวัฒนธรรม อย่างไรก็ตาม เด็กนักเรียนที่ดูโทรทัศน์หลังเลิกเรียนกับเพื่อนๆ เพื่อ "เข้ากลุ่ม" นั้นเข้าข่ายวัฒนธรรมอย่างแน่นอน เนื่องจากไม่มีเหตุผลที่แน่ชัดสำหรับการเข้าร่วมในกิจกรรมนี้

ในบริบทของการศึกษาวัฒนธรรม ข้อความไม่ได้หมายถึงเฉพาะภาษาเขียน เท่านั้น แต่ยังรวมถึงภาพยนตร์ภาพถ่ายแฟชั่นหรือทรงผมด้วยข้อความของการศึกษาวัฒนธรรมประกอบด้วยสิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมที่มีความหมายทั้งหมด^{[ 60 ]}ในทำนองเดียวกัน สาขาวิชานี้ได้ขยายแนวคิดของวัฒนธรรมออกไป สำหรับนักวิจัยด้านการศึกษาวัฒนธรรม วัฒนธรรมไม่ได้หมายถึงเฉพาะวัฒนธรรมชั้นสูงแบบ ดั้งเดิม (วัฒนธรรมของกลุ่มสังคมที่ปกครอง) ^{[ 61 ]}และวัฒนธรรมสมัยนิยมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความหมายและการปฏิบัติในชีวิตประจำวันด้วย อันที่จริงแล้ว สองสิ่งหลังนี้ได้กลายเป็นจุดสนใจหลักของการศึกษาวัฒนธรรม แนวทางเพิ่มเติมและล่าสุดคือการศึกษาวัฒนธรรมเชิงเปรียบเทียบโดยอิงจากสาขาวิชาวรรณคดีเปรียบเทียบและการศึกษาวัฒนธรรม^{[ 62 ]}

นักวิชาการในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกาได้พัฒนารูปแบบการศึกษาทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันออกไปหลังทศวรรษ 1970 รูปแบบการศึกษาทางวัฒนธรรมของอังกฤษมีต้นกำเนิดในทศวรรษ 1950 และ 1960 โดยส่วนใหญ่ได้รับอิทธิพลจากRichard Hoggart , EP ThompsonและRaymond Williamsและต่อมาโดย Stuart Hall และคนอื่นๆ ที่ศูนย์การศึกษาทางวัฒนธรรมร่วมสมัย ซึ่งรวมถึงมุมมองทางการเมืองฝ่ายซ้าย อย่างเปิดเผย และการวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมสมัยนิยม ว่าเป็น วัฒนธรรมมวลชนแบบ "ทุนนิยม" โดยได้ซึมซับแนวคิดบางส่วนของการวิพากษ์วิจารณ์ " อุตสาหกรรมวัฒนธรรม " หรือวัฒนธรรมมวลชนจาก สำนักแฟรงค์เฟิร์ตสิ่งนี้ปรากฏให้เห็นในงานเขียนของนักวิชาการด้านการศึกษาทางวัฒนธรรมชาวอังกฤษยุคแรกๆ และผู้ได้รับอิทธิพลจากพวกเขา เช่น งานของ Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis และPaul Gilroy

ในสหรัฐอเมริกา ลินด์ลอฟและเทย์เลอร์เขียนว่า "การศึกษาทางวัฒนธรรม [ถูก] วางรากฐานมาจากประเพณีเสรีนิยมแบบปฏิบัตินิยม" ^{[ 63 ]}การศึกษาทางวัฒนธรรมในเวอร์ชันอเมริกันในตอนแรกนั้นมุ่งเน้นไปที่การทำความเข้าใจด้านอัตวิสัยและการรับเอาปฏิกิริยาของผู้ชมและการใช้วัฒนธรรมมวลชนตัวอย่างเช่น ผู้สนับสนุนการศึกษาทางวัฒนธรรมของอเมริกาเขียนเกี่ยวกับแง่มุมของการปลดปล่อยของแฟนคลับ^{[ 64 ] [ 65 ]}

นักวิจัยบางกลุ่ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาขาวิชาการศึกษาวัฒนธรรมยุคแรกของอังกฤษ นำแบบจำลองมาร์กซ์มาประยุกต์ใช้ในสาขานี้ แนวคิดนี้ได้รับอิทธิพลจากสำนักแฟรงก์เฟิร์ตแต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งจาก ลัทธิมาร์กซ์ เชิงโครงสร้างของหลุยส์ อัลตูสเซอร์และคนอื่นๆ จุดเน้นหลักของแนวทางมาร์กซ์แบบดั้งเดิมนั้นมุ่งเน้นไปที่การผลิตความหมายแบบจำลองนี้สันนิษฐานว่ามีการผลิตวัฒนธรรมในปริมาณมาก และระบุว่าอำนาจอยู่ที่ผู้ผลิตผลงานทางวัฒนธรรม

ในมุมมองของมาร์กซ์รูปแบบและความสัมพันธ์ของการผลิตก่อให้เกิดฐานเศรษฐกิจของสังคม ซึ่งมีปฏิสัมพันธ์และมีอิทธิพลต่อโครงสร้างส่วนบน อย่างต่อเนื่อง เช่น วัฒนธรรม^{[ 66 ]}แนวทางอื่นๆ ในการศึกษาวัฒนธรรม เช่น การศึกษาวัฒนธรรม สตรีนิยมและการพัฒนาสาขานี้ในอเมริกาในภายหลัง ต่างแยกตัวออกจากมุมมองนี้ พวกเขาวิจารณ์สมมติฐานของมาร์กซ์เกี่ยวกับความหมายเดียวที่โดดเด่น ซึ่งทุกคนมีร่วมกัน สำหรับผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรมใดๆ แนวทางที่ไม่ใช่มาร์กซ์ชี้ให้เห็นว่าวิธีการบริโภคสิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันส่งผลต่อความหมายของผลิตภัณฑ์นั้น

มุมมองนี้ปรากฏให้เห็นในหนังสือDoing Cultural Studies: The Story of the Sony Walkman (โดย Paul du Gay และคณะ) ^{[ 67 ]}ซึ่งพยายามท้าทายแนวคิดที่ว่าผู้ผลิตสินค้าสามารถควบคุมความหมายที่ผู้คนมอบให้แก่สินค้าเหล่านั้นได้Griselda Pollock นักวิเคราะห์วัฒนธรรม นักทฤษฎี และนักประวัติศาสตร์ศิลปะแนวเฟมินิสต์ ได้มีส่วนร่วมในการศึกษาวัฒนธรรมจากมุมมองของประวัติศาสตร์ศิลปะและจิตวิเคราะห์นักเขียนJulia Kristevaเป็นหนึ่งในบุคคลที่มีอิทธิพลในช่วงต้นศตวรรษที่ผ่านมา ซึ่งมีส่วนร่วมในการศึกษาวัฒนธรรมจากสาขาศิลปะและเฟมินิสต์ฝรั่งเศส เชิงจิต วิเคราะห์^{[ 68 ]}

Petrakis และ Kostis (2013) แบ่งตัวแปรพื้นฐานทางวัฒนธรรมออกเป็นสองกลุ่มหลัก: ^{[ 69 ]}

1. กลุ่มแรกครอบคลุมตัวแปรที่แสดงถึง "การมุ่งเน้นประสิทธิภาพ" ของสังคม ได้แก่ การมุ่งเน้นผลการปฏิบัติงานการมุ่งเน้นอนาคตความกล้าแสดงออก ระยะห่างทางอำนาจ และการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอน
2. ส่วนที่สองครอบคลุมตัวแปรที่แสดงถึง "แนวทางทางสังคม" ของสังคม กล่าวคือ ทัศนคติและวิถีชีวิตของสมาชิก ตัวแปรเหล่านี้ได้แก่ ความเสมอภาคทางเพศ ลัทธิรวมกลุ่มเชิงสถาบัน ลัทธิรวมกลุ่มภายในกลุ่ม และการให้ความสำคัญกับมนุษย์

ในปี 2016 Rein Raud [ ^{29 ] ได้}เสนอแนวทางใหม่เกี่ยวกับวัฒนธรรม โดยนิยามวัฒนธรรมว่าเป็นผลรวมของทรัพยากรที่มีอยู่สำหรับมนุษย์ในการทำความเข้าใจโลกของตน และเสนอแนวทางสองระดับ โดยผสมผสานการศึกษาข้อความ (ความหมายที่เป็นรูปธรรมทั้งหมดที่หมุนเวียนอยู่) และการปฏิบัติทางวัฒนธรรม (การกระทำที่ทำซ้ำได้ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการผลิต การเผยแพร่ หรือการส่งต่อวัตถุประสงค์) ซึ่งทำให้สามารถเชื่อมโยงการศึกษาวัฒนธรรมทางมานุษยวิทยาและสังคมวิทยาเข้ากับประเพณีของทฤษฎีข้อความได้

งานเดินขบวนไพรด์ในนครนิวยอร์กเป็นงานกิจกรรม LGBT ที่ใหญ่ที่สุดในโลก อย่างไรก็ตาม ระดับ ความอดทนอดกลั้นต่อกลุ่ม LGBT แตกต่าง กันไป ในแต่ละภูมิภาคของโลก

เครื่องมือทางปัญญาเสนอแนวทางให้ผู้คนจากวัฒนธรรมหนึ่งๆ สามารถรับมือกับปัญหาในชีวิตจริงได้ เช่นสวนพันสำหรับการคำนวณทางคณิตศาสตร์

ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1990 ^{[ 70 ] : 31} งานวิจัยทางจิตวิทยาเกี่ยวกับอิทธิพลของวัฒนธรรมเริ่มเติบโตและท้าทายสมมติฐานเรื่องความเป็นสากลในจิตวิทยาทั่วไป^{[ 71 ] : 158–168 [ 72 ]}นักจิตวิทยาวัฒนธรรมเริ่มพยายามสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างอารมณ์และวัฒนธรรมและตอบคำถามว่าจิตใจของมนุษย์เป็นอิสระจากวัฒนธรรมหรือไม่ ตัวอย่างเช่น ผู้คนจากวัฒนธรรมแบบรวมกลุ่ม เช่น ชาวญี่ปุ่น มักจะระงับอารมณ์เชิงบวกของตนเองมากกว่าชาวอเมริกัน^{[ 73 ]}วัฒนธรรมอาจส่งผลต่อวิธีที่ผู้คนประสบและแสดงออกถึงอารมณ์ ในทางกลับกัน นักวิจัยบางคนพยายามมองหาความแตกต่างระหว่างบุคลิกภาพของผู้คนในวัฒนธรรมต่างๆ [ ^{74 ] [ 75 ] เนื่องจาก}วัฒนธรรมที่แตกต่างกันกำหนดบรรทัดฐาน ที่แตกต่างกัน การช็อกทางวัฒนธรรมจึงได้รับการศึกษาเพื่อทำความเข้าใจว่าผู้คนมีปฏิกิริยาอย่างไรเมื่อเผชิญกับวัฒนธรรมอื่นๆวัฒนธรรม LGBTแสดงออกด้วยระดับความอดทน ที่แตกต่างกันอย่างมาก ในวัฒนธรรมและประเทศต่างๆ เครื่องมือทางปัญญาอาจไม่สามารถเข้าถึงได้หรืออาจทำงานแตกต่างกันในแต่ละวัฒนธรรม^{[ 70 ] : 19} ตัวอย่างเช่น คนที่เติบโตมาในวัฒนธรรมที่มีลูกคิดจะได้รับการฝึกฝนด้วยรูปแบบการให้เหตุผลที่โดดเด่น^{[ 76 ]}มุมมองทางวัฒนธรรมอาจทำให้ผู้คนมองผลลัพธ์ของเหตุการณ์เดียวกันแตกต่างกัน ชาวตะวันตกมีแรงจูงใจจากความสำเร็จมากกว่าความล้มเหลว ในขณะที่ชาวเอเชียตะวันออกมีแรงจูงใจที่ดีกว่าจากการหลีกเลี่ยงความล้มเหลว^{[ 77 ]}

วัฒนธรรมเป็นสิ่งสำคัญที่นักจิตวิทยาต้องพิจารณาเมื่อทำความเข้าใจการทำงานทางจิตใจของมนุษย์ แนวคิดเรื่องวัยรุ่นที่วิตกกังวล ไม่มั่นคง และดื้อรั้นได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากผู้เชี่ยวชาญ เช่นโรเบิร์ต เอปสไตน์ซึ่งระบุว่าสมองที่ยังไม่พัฒนาไม่ใช่สาเหตุหลักของความวุ่นวายในวัยรุ่น^{[ 78 ] [ 79 ]}บางคนวิพากษ์วิจารณ์ความเข้าใจเกี่ยวกับวัยรุ่นนี้ โดยจัดประเภทว่าเป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างใหม่ในประวัติศาสตร์มนุษย์ที่สร้างขึ้นโดยสังคมสมัยใหม่^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}และวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากต่อสิ่งที่พวกเขาเห็นว่าเป็นการทำให้ผู้ใหญ่รุ่นเยาว์ในสังคมอเมริกันกลายเป็นเด็ก^{[ 84 ]}ตามที่โรเบิร์ต เอปสไตน์และเจนนิเฟอร์กล่าวไว้ว่า "ความวุ่นวายในวัยรุ่นแบบอเมริกันนั้นไม่มีอยู่ในวัฒนธรรมมากกว่า 100 แห่งทั่วโลก ซึ่งแสดงให้เห็นว่าความวุ่นวายดังกล่าวไม่ได้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ทางชีววิทยา ประการที่สอง สมองเองก็เปลี่ยนแปลงไปตามประสบการณ์ ทำให้เกิดคำถามว่าลักษณะเฉพาะของสมองวัยรุ่นเป็นสาเหตุของความวุ่นวายในวัยรุ่นหรือเป็นผลมาจากวิถีชีวิตและประสบการณ์กันแน่" ^{[ 85 ]}เดวิด มอชแมนยังได้กล่าวถึงเรื่องวัยรุ่นว่า การวิจัยเกี่ยวกับสมอง "มีความสำคัญต่อภาพรวมทั้งหมด แต่ไม่ได้ให้คำอธิบายขั้นสุดท้าย" ^{[ 86 ]}

มีข้อตกลงระหว่างประเทศและกฎหมายระดับชาติจำนวนมากที่เกี่ยวข้องกับการคุ้มครองมรดกทางวัฒนธรรมและความหลากหลายทางวัฒนธรรมองค์การยูเนสโกและองค์กรพันธมิตร เช่นBlue Shield Internationalประสานงานการคุ้มครองระหว่างประเทศและการดำเนินการในระดับท้องถิ่น[ ^{87 ] [ 88 ]} อนุสัญญา กรุงเฮกเพื่อการคุ้มครองทรัพย์สินทางวัฒนธรรมในกรณีเกิดความขัดแย้งทางอาวุธและอนุสัญญาองค์การยูเนสโกว่าด้วยการคุ้มครองและส่งเสริมความหลากหลายของการแสดงออกทางวัฒนธรรม^{เกี่ยวข้อง}กับการคุ้มครองวัฒนธรรม มาตรา 27 ของปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชนกล่าวถึงมรดกทางวัฒนธรรมในสองแง่มุม คือ ให้สิทธิแก่ประชาชนในการมีส่วนร่วมในชีวิตทางวัฒนธรรมในด้านหนึ่ง และสิทธิในการคุ้มครองผลงานที่พวกเขามีส่วนร่วมในชีวิตทางวัฒนธรรมในอีกด้านหนึ่ง^{[ 89 ]}

ในศตวรรษที่ 21 การปกป้องวัฒนธรรมเป็นประเด็นสำคัญที่องค์กรระดับชาติและนานาชาติให้ความสำคัญมากขึ้น สหประชาชาติและยูเนสโกส่งเสริมการอนุรักษ์วัฒนธรรมและความหลากหลายทางวัฒนธรรมผ่านการประกาศและอนุสัญญาหรือสนธิสัญญาที่มีผลผูกพันทางกฎหมาย จุดมุ่งหมายไม่ใช่การปกป้องทรัพย์สินของบุคคล แต่เป็นการอนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีสงครามและความขัดแย้งทางอาวุธ ตามที่คาร์ล ฟอน ฮับส์บูร์ก ประธานของ Blue Shield International กล่าว การทำลายทรัพย์สินทางวัฒนธรรมยังเป็นส่วนหนึ่งของสงครามจิตวิทยา เป้าหมายของการโจมตีคืออัตลักษณ์ของฝ่ายตรงข้าม ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมทรัพย์สินทางวัฒนธรรมเชิงสัญลักษณ์จึงกลายเป็นเป้าหมายหลัก นอกจากนี้ยังมุ่งหมายที่จะส่งผลกระทบต่อความทรงจำทางวัฒนธรรมที่อ่อนไหวเป็นพิเศษ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมที่กำลังเติบโต และพื้นฐานทางเศรษฐกิจ (เช่น การท่องเที่ยว) ของรัฐ ภูมิภาค หรือเทศบาล^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]}

การท่องเที่ยวมีผลกระทบต่อวัฒนธรรมในรูปแบบต่างๆ เพิ่มมากขึ้น ในด้านหนึ่ง อาจเป็นผลกระทบทางกายภาพต่อวัตถุแต่ละชิ้นหรือการทำลายล้างที่เกิดจากมลภาวะทางสิ่งแวดล้อมที่เพิ่มขึ้น และในอีกด้านหนึ่ง อาจเป็นผลกระทบทางสังคมและวัฒนธรรมต่อสังคม^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

• วัฒนธรรมสัตว์  – ทฤษฎีการเรียนรู้ทางวัฒนธรรมในสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์
• พื้นที่ทางวัฒนธรรม  – พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับแนวทางวัฒนธรรมเฉพาะอย่าง
• อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม  – อัตลักษณ์หรือความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม
• การท่องเที่ยวเชิงวัฒนธรรม  – การท่องเที่ยวเชิงภูมิศาสตร์รอบประเทศหรือภูมิภาค
• Culture 21 – แผนปฏิบัติการของสหประชาชาติ
• ภาพรวมของวัฒนธรรม  – พฤติกรรมทางสังคมและบรรทัดฐานของสังคม
• วัฒนธรรมลูกผสม
• สัญศาสตร์ของวัฒนธรรม  – สาขาวิชา
• วัฒนธรรมย่อย  – วัฒนธรรมขนาดเล็กภายในวัฒนธรรมที่ใหญ่กว่า

• Cultura: วารสารนานาชาติว่าด้วยปรัชญาวัฒนธรรมและคุณค่าทางภาษาศาสตร์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 มิถุนายน 2013 ที่ Wayback Machine
• วัฒนธรรมคืออะไร?