หนังสือพิธีกรรมสมัยเอ็ดเวิร์ด^{[หมายเหตุ 1 ]}ประกอบด้วยหนังสือพิธีกรรม สองเล่ม ซึ่งเขียนขึ้นโดยโทมัส แครนเมอร์ เป็นหลัก โดยได้รับอิทธิพลจากมาร์ติน บูเซอร์และตีพิมพ์ครั้งแรกในสมัยพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6เล่มแรกในปี 1550 และเล่มที่สองในปี 1552 สำหรับคริสตจักรแห่งอังกฤษหนังสือพิธีกรรมทั้งสองเล่มนี้มีจุดประสงค์เพื่อแทนที่ พิธีกรรม การบวชที่บรรจุอยู่ใน หนังสือ พิธีกรรม ยุคกลาง ที่ใช้กันก่อนการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ

กฎการแต่งตั้ง นักบวชปี 1550 ได้รับการอนุมัติในปีถัดจากปีที่หนังสือสวดมนต์ทั่วไปเล่มแรกได้รับการแนะนำ กฎการแต่งตั้งนักบวชปี 1552 ได้รับการแนะนำพร้อมกับหนังสือสวดมนต์ทั่วไปเล่มที่สองหนังสือสวดมนต์ทั้งสองเล่มส่วนใหญ่จัดทำโดยแครนเมอร์ กฎการแต่งตั้งนักบวชเหล่านี้เป็นพื้นฐานสำหรับ พิธีกรรมการแต่งตั้งนักบวชของ นิกายแองกลิกัน ส่วนใหญ่ จนถึงศตวรรษที่ 20 และมีส่วนช่วยในการพัฒนานักบวชของนิกายแองกลิ กัน จาก " นักบวช " และ " ผู้ขอพร " ไปสู่ ​​" การเทศนา การสอนคำสอนและ การปฏิบัติศาสนกิจ แบบโปรเตสแตนต์ " ^{[ 5 ] : 713}นอกจากนี้ยังเป็นพื้นฐานสำหรับทั้งข้อโต้แย้งเวสเตียเรียนและในเวลาต่อมา การถกเถียงเกี่ยวกับความถูกต้อง ของตำแหน่งนักบวชของนิกายแองกลิกัน และพระราชกฤษฎีกา Apostolicae curae ของ พระสันตะปาปา ในปี 1896 ซึ่งประกาศว่า ตำแหน่งเหล่านั้น "เป็นโมฆะโดยสิ้นเชิง" โดยคริสตจักรคาทอลิก^{[ 6 ]}

ในยุคกลาง คำว่าordinalไม่ได้หมายถึงหนังสือพิธีกรรมที่บรรจุพิธีการบวชแต่หมายถึงชื่อที่ใช้เรียกข้อความที่เกี่ยวข้องกับการท่องบท สวดตามหลักศาสนจักร ซึ่งในที่สุดก็ถูกรวมเข้ากับหนังสือบทสวดประจำวัน^{[ 7 ] : 2}แม้ว่าจะเป็นชื่อที่ใช้กันทั่วไปในปัจจุบันสำหรับข้อความที่บรรจุการบวช แต่ก็อาจไม่ใช่จนกระทั่ง หนังสือ The Consecration and Succession of Protestant Bishops Justified ของ John Bramhallในปี ค.ศ. 1636 ที่คำว่าordinalถูกนำมาใช้ในบริบทนี้^{[ 3 ] : cxxx}

ก่อนการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษพิธีกรรมการบวช—สำหรับการมอบตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์ —ในพิธีกรรมทางศาสนาละตินนั้นบรรจุอยู่ใน หนังสือ พิธีกรรม หลายฉบับ โดย เฉพาะอย่างยิ่งRoman Pontificalsของพิธีกรรมโรมันและ Sarum Pontifical ของSarum Useพิธีกรรมการบวชเหล่านี้เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันระหว่างโรมและผู้ปฏิรูปศาสนา นักวิชาการในศตวรรษที่ 17 อย่างJean Morinสรุป จุดยืนของ คริสตจักรคาทอลิกว่า Roman Pontificals ในปัจจุบัน "ไม่ได้ละเว้นสิ่งใดที่มีอยู่ใน Pontificals ฉบับเก่า" ^{[ 8 ]}ในขณะที่ชาวแองกลิกันเสนอว่าการวางมือโดยผู้ประกอบพิธีกรรมนั้นถูกลบออกหรือบดบังด้วยพิธีกรรมอื่นๆ^{[ 9 ] : 264–265 [ 10 ] : 56}

พิธีกรรม การบวช ของชาวกัลลิกันซึ่งมีอิทธิพลต่อพิธีกรรมโรมันในวงกว้างในช่วงต้นยุคกลาง มีความซับซ้อนทางพิธีกรรม แต่ก็มีช่วงเวลาการบวชที่ชัดเจน สำหรับการบวชเป็นบาทหลวงบิชอปจะวางมือบนผู้สมัครและกล่าวว่าเป็นการ "อวยพรตำแหน่งบาทหลวง" การเจิมมือของบาทหลวงด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ ปรากฏอยู่ในพิธีกรรมของชาวกัลลิกันและโรมัน รวมถึง มิสซาลของเลโอฟริกในศตวรรษที่ 11 ^{[ 9 ] : 262}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 เป็นต้นมา บทสวดของพระสันตะปาปาอังกฤษได้ต่อยอดจากแนวปฏิบัติของกัลลิกันด้วยบทสวดประกอบพิธีบวช^{[ 11 ] : 788}ข้อความในยุคกลางเหล่านี้ นอกจากจะมีพิธีกรรมสำหรับการบวชดีคอน นักบวช และบิชอปแล้ว ยังรวมถึงวิธีการมอบตำแหน่งรองลง มา เช่นตำแหน่งซับดีคอนด้วย [ ^{9 ] : 263บท}สวดของพระสันตะปาปาในยุคกลางค่อยๆ รวมและเน้นย้ำการมอบเครื่องแต่งกายและสิ่งของอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งใหม่ของพวกเขา ซึ่งรวมถึงผ้าคลุมไหล่จานรองและถ้วยศักดิ์สิทธิ์ในธรรมเนียมที่เรียกว่า "ประเพณีแห่งองค์ประกอบ" ( ภาษาละติน: traditio instrumentorum ) ^{[ 12 ] : 131–132 [ 13 ] : 5} ในปี ค.ศ. 1439 สมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 4ได้ระบุแนวปฏิบัตินี้ว่าเป็นส่วนสำคัญของการบวช^{[ 11 ] : 785–786}การปฏิบัติในยุคกลางเหล่านี้และลักษณะที่ซับซ้อนของพวกมัน—การกระทำที่ซ้ำซ้อนเป็นเรื่องปกติในพิธีมิสซา การบวช —เป็นผลมาจากการผสมผสานพิธีกรรมโรมันและกัลลิกันเข้ากับการเปลี่ยนแปลงในท้องถิ่น ไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะมีการแทรกองค์ประกอบเข้าไปในพิธีกรรมการบวชซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับทั้งข้อความที่เป็นทางการหรือการกระทำตามพิธีกรรม^{[ 14 ] : 529}

โทมัส แครนเมอร์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี

มาร์ติน บูเซอร์ นักปฏิรูปและผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมชาวเยอรมัน

ด้วยการปฏิรูปศาสนาของอังกฤษและความเป็นอิสระของคริสตจักรแห่งอังกฤษจากโรมพระเจ้าเฮนรีที่ 8ทรงมีพระราชบัญชาให้ลบคำสาบานว่าจะเชื่อฟังพระสันตะปาปาออกจาก Sarum และ Roman pontificals ที่ยังคงใช้อยู่ การแก้ไขเหล่านี้สามารถเห็นได้ในสำเนาที่เก็บรักษาไว้บางส่วนของข้อความเหล่านี้^{[ 15 ] : 228–229 [หมายเหตุ 2 ]}ในปี 1547 การประชุมระหว่างรัฐสภาและสภาส่งผลให้เกิดพระราชบัญญัติของสภาที่อนุญาตให้มีการแต่งงานของนักบวชในคริสตจักรแห่งอังกฤษ^{[ 16 ] : 251}อย่างไรก็ตาม ไม่มีการแก้ไขลำดับขั้นการบวชอย่างสมบูรณ์ในทันทีพร้อมกับหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1549และคริสตจักรแห่งอังกฤษยังคงใช้แบบฟอร์มการบวชของ Sarum ในปีแรกของการอนุมัติหนังสือสวดมนต์^{[ 17 ] : 259}

มาร์ติน บูเซอร์นักปฏิรูปชาวเยอรมันซึ่งถูกเนรเทศไปยังอังกฤษในปี 1548 ได้นำเอาการอภิปรายที่เกิดขึ้นแล้วในหมู่เพื่อนร่วมชาติที่ปฏิรูปศาสนาในเยอรมนีเกี่ยวกับบทบาทของนักบวชมาเรียบเรียงเป็นบทสวดการบวชเป็นภาษาละตินDe ordinatione legitima ministrorum ecclesiæ reuocandaเพื่อให้นักปฏิรูปชาวอังกฤษได้ศึกษา^{[ 11 ] : 786 [ 3 ] : cxxxi}โทมัส แครนเมอร์อา ร์ ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและผู้ร่างบทสวดในหนังสือสวดมนต์ปี 1549 จะประกอบพิธีบวชร่วมกับนิโคลัส ริด ลีย์ บิชอปแห่งลอนดอนและเวสต์มินสเตอร์ที่มหาวิหารเซนต์ปอลในปี 1549 ตามพิธีกรรมที่จะได้รับการร้องขอตามกฎหมายในไม่ช้า^{[ 18 ] : 120}

การอนุมัติและการจัดทำพิธีทางศาสนาได้รับการร้องขออย่างเป็นทางการในร่างกฎหมายของสภาขุนนาง เมื่อวันที่ 8 มกราคม ค.ศ. 1550 และได้รับอนุญาตโดย พระราชบัญญัติของรัฐสภาเมื่อวันที่ 31 มกราคม ซึ่งกำหนดให้จัดทำภายใต้อำนาจของพระมหากษัตริย์ "ก่อนวันที่ 1 เมษายน" ค.ศ. 1550 มีการจัดตั้งคณะกรรมการขึ้นเพื่ออนุมัติรูปแบบของพิธีทางศาสนาฉบับใหม่นิโคลัส ฮีธคาทอลิกสายกลางและบิชอปแห่งวูสเตอร์เป็นบุคคลเดียวที่ทราบว่าอยู่ในคณะกรรมการ ฮีธถูกจำคุกเป็นเวลา 18 เดือนเนื่องจากปฏิเสธที่จะลงนามในรูปแบบพิธีกรรมที่จัดทำขึ้นสำหรับคณะกรรมการ รูปแบบนี้ส่วนใหญ่จัดทำโดยแครนเมอร์ ได้มาจากงานของบูเซอร์โดยมีการเพิ่มเติมที่สามารถสืบย้อนไปถึงมาร์ติน ลูเธอร์และมี "ส่วนร่วมสร้างสรรค์ส่วนตัว" จากแครนเมอร์^{[ 13 ] : 5}พิธีทางศาสนาเสร็จสมบูรณ์และเผยแพร่ภายในวันที่ 25 มีนาคมของปีนั้น^{[หมายเหตุ 3 ]}พร้อมกับพิธีกรรมที่มีคำนำทางวรรณกรรมประกอบ^{[ 7 ] : 8 [ 19 ] : x [ 14 ] : 528}ลำดับที่ได้รับอนุญาตพิมพ์โดยRichard Graftonเย็บเล่มแยกต่างหากจากหนังสือสวดมนต์ ภายใต้ชื่อเต็มว่ารูปแบบและวิธีการแต่งตั้งอาร์คบิชอป บิชอป บาทหลวง และดีคอน [ ^{11 ] : 786 [ 5 ] : 715 [ หมายเหตุ 4 ]}

พิธีกรรมการบวชของ Sarum เป็นรากฐานของพิธีบวชนี้ เนื่องจากผู้แก้ไขไม่มีวิธีการตรวจสอบแบบอย่างของการใช้ Sarum ในยุคนั้น ดังนั้น พิธีบวชปี 1550 จึงเป็นการลดทอนพิธีกรรมเหล่านั้นลงเป็นส่วนใหญ่ โดยมีเจตนาที่จะเน้นการวางมือและการสวดภาวนาที่เกี่ยวข้อง รวมถึงบทเพลงโบราณVeni Creator Spiritus [ ^{21 ] : 71นอกจาก}นี้ ตำแหน่งรองลงมาถูกลบออกทั้งหมด โดยแทนที่ด้วยตำแหน่งที่ถือว่า "จำเป็น" ได้แก่ ดีคอน บาทหลวง และบิชอป ตามคำนำของพิธีบวชนี้ ระบุว่าสิ่งนี้มีพื้นฐานมาจากการตีความพระคัมภีร์และประเพณีโบราณที่กำหนดให้ "มีการดำรงอยู่ของพันธกิจสามประการ" ในยุคอัครสาวก [ ^{22 ] : 22การ}สอบผู้สมัคร ซึ่งในการใช้ Sarum นั้นมีเฉพาะสำหรับการอภิเษกบิชอปเท่านั้น ก็ได้ขยายไปถึงผู้สมัครตำแหน่งดีคอนและบาทหลวงด้วย^{[ 7 ] : 117–118}

องค์ประกอบสำคัญของพิธีบวชถูกแทรกเข้าไปในพิธีศีลมหาสนิท ซึ่งรวมถึงบทสวดของแครนเมอร์^{[ 11 ] : 786}เช่นเดียวกับพิธีมิสซาบวชในยุคกลาง องค์ประกอบเหล่านี้กระจายอยู่ทั่วพิธีบวชในปี 1550 โดยให้ความสำคัญกับการรวมการกระทำมากกว่าความสอดคล้องกัน มีการจัดลำดับเหตุการณ์ร่วมกันที่แตกต่างกันภายในพิธีบวชทั้งสามพิธีเมื่อเทียบกับพิธีศีลมหาสนิท^{[ 14 ] : 529}พิธีบวชในปี 1550 ยังคงรักษาธรรมเนียมการมอบสิ่งของบางอย่างให้แก่บาทหลวงที่เพิ่งบวชใหม่ โดยเพิ่มพระคัมภีร์เข้าไปนอกเหนือจากจานรองและถ้วยศักดิ์สิทธิ์^{[ 20 ]}

ฆราวาสสามารถและจะเข้าร่วมพิธีบวช โดยมีโอกาสให้ผู้ที่มาร่วมพิธี "ประกาศ 'อุปสรรคใดๆ'" และให้การรับรองเชิงลบต่อผู้สมัครเพื่อป้องกันการบวช^{[ 5 ] : 715}ในบรรดาข้อกำหนดสำหรับผู้ที่จะได้รับการบวชที่มีอยู่ในพิธีบวชปี 1550 คือ พวกเขาจะต้องได้รับการศึกษาและมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับชุมชนนักบวชของตน ข้อกำหนดนี้พิสูจน์แล้วว่าเป็นความท้าทายในหมู่นักบวชที่มาจากเวลส์และพรมแดนทางภาษาและวัฒนธรรมบนพรมแดนระหว่างอังกฤษและเวลส์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังฆมณฑลเฮเรฟอร์ดเนื่องจากนักบวชที่พูดภาษาอังกฤษจำนวนมากมีปัญหาในการสื่อสารกับฆราวาสที่พูดภาษาเวลส์ในท้องถิ่น^{[ 5 ] : 713–714}ในไอร์แลนด์การปฏิรูปศาสนาชะลอตัวลงเนื่องจากความพยายามที่หยุดชะงักในการแปลและพิมพ์ พิธีกรรมของนิกาย แองกลิกันในประเทศและภาษาของประเทศนั้น ในบรรดากรณีเหล่านี้คือความล้มเหลวในการนำพิธีบวชมาควบคู่ไปกับการพิมพ์หนังสือสวดมนต์ในปี 1551 ^{[ 23 ] : 120}จากการวิจัยของWalter Frereที่ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2439 พบว่ามีบิชอปทั้งหมด 6 รูป และนักบวชอื่นๆ อีก 110 คน ได้รับการแต่งตั้งตามระเบียบการแต่งตั้งในปี พ.ศ. 2493 ^{[ 24 ] : 12}

บรรดาบิชอปคาทอลิกในอังกฤษไม่ได้ยอมรับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการ แม้จะยอมรับหนังสือสวดมนต์ปี 1549 แล้วก็ตามนิโคลัส ฮีธ ปฏิเสธที่จะยอมรับการแต่งตั้งในปี 1550 เนื่องจากเขาเชื่อว่ามันบั่นทอน ความเป็นคาทอลิกของคริสตจักรแห่งอังกฤษเขาถูกปลดจากตำแหน่งบิชอปที่วูสเตอร์และถูกจำคุก^{[ 25 ]} ชะตากรรมที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นกับ สตีเฟน การ์ดิเนอร์คาทอลิก^{[ 23 ] : 82}

การต่อต้านการแต่งตั้งครั้งแรกไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะฝ่ายคาทอลิกเท่านั้นจอห์น ฮูเปอร์ได้รับการเสนอชื่อให้เป็นบิชอปแห่งกลอสเตอร์ในวันอีสเตอร์ค.ศ. 1550 แต่ปฏิเสธที่จะรับการอภิเษกตามเครื่องแต่งกาย –เสื้อคลุมและเสื้อคลุมยาว – ซึ่งกำหนดไว้ในคำสั่งแต่งตั้งปี ค.ศ. 1550 ^{[ 29 ]}เขายังปฏิเสธคำสาบานในคำสั่งแต่งตั้งซึ่งอ้างถึงนักบุญที่ได้ประกาศต่อสาธารณะในวันที่ 5 มีนาคมในเทศนาเกี่ยวกับโยนาส [ ^{3 ] : clxiv –clxv}ด้วยการยุยงของแครนเมอร์และริดลีย์ และหลังจากถูกคุมขังที่เรือนจำฟลีทฮูเปอร์จึงยอมรับการอภิเษกและกลายเป็นบิชอปในพิธีตามกฎหมายในวันที่ 8 มีนาคม ค.ศ. 1551 ^{[ 30 ]}

กล่าวกันว่าพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6 ทรงประทับใจคำพูดของฮูเปอร์มากจนทรงตัดข้อความนั้นออกจากคำสาบานของนักบวชด้วยพระองค์เอง ซึ่งข้อความที่แก้ไขแล้วนี้ปรากฏในนักบวชปี 1552 ^{[ 3 ] : clxiv–clxv [ 31 ] : 950–951}นักบวชตามที่ได้รับอนุญาตในพระราชบัญญัติความสม่ำเสมอปี 1552และเปิดตัวเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน จะยกเลิกข้อกำหนดเรื่องเครื่องแต่งกาย นักบวชจะไม่ต้องสวมเสื้อคลุมสีขาว [ ^{23 ] : 60–61เหตุการณ์} นี้จะเป็นพื้นฐานของ ข้อโต้แย้งเรื่องเครื่องแต่งกายที่ยืดเยื้อซึ่งปะทุขึ้นอีกครั้งด้วยระเบียบเครื่องประดับในปี 1559 ^{[ 18 ] : 122–123 [ 29 ]}

ในวันนี้ เสื้อคลุมและเครื่องแต่งกายทางศาสนาทั้งหมดถูกเก็บลงทั่วประเทศอังกฤษ และบรรดาพระสังฆราชแห่งพาวล์สได้ถอดหมวกคลุมศีรษะออก และบรรดาบิชอปได้ถอดไม้กางเขนออก เพื่อให้บรรดาพระสงฆ์และเสมียนทุกคนไม่ต้องใช้เครื่องแต่งกายทางศาสนาอื่นใดเลย ไม่ว่าจะเป็นในพิธีหรือพิธีศีลมหาสนิท นอกจากเสื้อคลุมสั้นเท่านั้น

เช่นเดียวกับหนังสือสวดมนต์ส่วนใหญ่ในยุคหลัง หนังสือสวดมนต์ปี 1552 มักจะถูกเย็บเล่มรวมกับหนังสือพิธีการทางศาสนา ทุกตำบลในราชอาณาจักรอังกฤษมีข้อกำหนดตามกฎหมายให้ต้องซื้อหนังสือสวดมนต์ปี 1552 ^{[ 11 ] : 786 [ 5 ] : 715}อย่างไรก็ตาม หนังสือพิธีการทางศาสนายังคงมีหน้าปก ของตัวเอง และอย่างน้อยหนึ่งฉบับพิมพ์ได้จัด หน้า แยกต่างหาก เป็น16 หน้า^{[ 3 ] : cl}

กฎการแต่งตั้งใหม่นี้ได้ลบการมอบสิ่งของใดๆ นอกเหนือจากพระคัมภีร์ให้กับผู้สมัครเป็นบาทหลวง^{[ 21 ] : 71}การมอบพระคัมภีร์ยังคงเป็นธรรมเนียมปฏิบัติในหนังสือสวดมนต์ของคริสตจักรแห่งอังกฤษในเวลาต่อมา^{[ 17 ] : 260}เรจินัลด์ โพลพระคาร์ดินัลคาทอลิกและอาร์ ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ในยุคปฏิรูปศาสนาของแมรีที่ 1 ได้ย้ำจุดยืนของยูจีนที่ 4 ว่าธรรมเนียมปฏิบัติขององค์ประกอบต่างๆ ที่ถูกลบออกไปในกฎการแต่งตั้งปี 1552 นั้นจำเป็นสำหรับการแต่งตั้ง^{[ 11 ] : 786}การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้จากธรรมเนียมปฏิบัติของพระสันตะปาปาบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงในจุดประสงค์ของตำแหน่งบาทหลวง จากความเข้าใจของคาทอลิกที่ว่า "บาทหลวงผู้ประกอบพิธีอภิเษก" และ "บาทหลวงผู้ถวายบูชา" ไปสู่ความเข้าใจที่ว่า "บาทหลวงแองกลิกันเป็นพระสงฆ์ ไม่ใช่บาทหลวงผู้ถวายบูชา" ^{[ 22 ] : 28}แตกต่างจากบางส่วนของหนังสือสวดมนต์ปี 1552 ที่ใช้คำว่า " minister " หนังสือพิธีการปี 1552 ใช้คำว่า "priest" สำหรับตำแหน่งบาทหลวง คำว่า "priest" ถูกมองว่า " เป็นแบบคาทอลิก " มากเกินไปโดยนักบวชและฆราวาสชาวอังกฤษบางส่วน และในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 หลายคนจึงเลือกใช้คำว่า "minister" เป็นคำที่พวกเขาต้องการสำหรับตำแหน่งนี้^{[ 5 ] : 713}

เมื่อเอ็ดเวิร์ดที่ 6 สิ้นพระชนม์ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1553 เมื่อพระชนมายุ 15 พรรษา พระนางแมรีที่ 1 ผู้เป็นคาทอลิก จึงขึ้นครองราชย์และริเริ่มการกดขี่ข่มเหงนักปฏิรูปชาวอังกฤษในสมัยพระนางแมรีที่ 1 พระนางแมรีที่ 1 ทรงฟื้นฟู "คาทอลิกก่อนการปฏิรูป" และทรงนำหนังสือพิธีกรรมในยุคกลางกลับมาใช้ในอังกฤษในช่วงรัชสมัยของพระนางระหว่างปี ค.ศ. 1553-1558 โดยทรงระงับการแต่งตั้งนักบวชในปี ค.ศ. 1552 ^{[ 32 ] : 38} นอกจากนี้ พระนางยังทรงนำการแต่งตั้งนักบวชระดับรองกลับมาใช้ใหม่และทรงริบผลประโยชน์ของนักบวชที่แต่งงานแล้ว^{[ 5 ] : 715, 718 [ 16 ] : 254}อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์Paul F. Bradshawเห็นว่าบันทึกเกี่ยวกับรัชสมัยของพระนางแมรีโดยNicholas Sanders นักแก้ต่างคาทอลิกในยุคนั้น บ่งชี้ว่า "ไม่มีนโยบายที่แน่นอน" ในหมู่ชาวคาทอลิกอังกฤษเกี่ยวกับความถูกต้องของการแต่งตั้งนักบวชแองกลิกัน บัญชีของแซนเดอร์ระบุว่า ในตอนแรกนั้น ไม่มีการสอบสวนบาทหลวงเพื่อพิจารณาว่าใครเป็นผู้แต่งตั้งพวกเขาหรือแต่งตั้งตามรูปแบบใด บันทึกของบิชอปรายงานว่า นักบวชบางคนที่ได้รับการแต่งตั้งตามรูปแบบของ Edwardine Ordinals ได้รับการแต่งตั้งใหม่ในช่วงสมัยของพระนางแมรี แต่ไม่ได้บันทึกเหตุผลไว้^{[ 32 ] : 71}

การบูรณะสมัยเอลิซาเบธและการปรับปรุงเพิ่มเติม

หลังจากที่เอลิซาเบธที่ 1ขึ้นครองราชย์และการฟื้นฟูค่านิยมการปฏิรูปศาสนาภายใต้การจัดระเบียบทาง ศาสนาของเอลิซาเบธ เชื่อกันว่าบทสวดปี 1552 ที่มาพร้อมกับหนังสือสวดมนต์ปี 1552 ได้รับอนุญาตภายใต้ พระราชบัญญัติเอกภาพปี 1559อย่างไรก็ตามวิลเลียม เซซิลเลขาธิการแห่งรัฐของเอลิซาเบธได้แนะนำพระราชินีว่าพระราชบัญญัติดังกล่าวไม่ได้กล่าวถึงบทสวด และพิธีกรรมการบวชของโทมัส แครนเมอร์นั้นผิดกฎหมาย^{[ 33 ] : 13–14}ถึงกระนั้น ข้อความดังกล่าวก็ได้รับการยอมรับพร้อมกับหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี 1559ใน เวลาต่อมา ^{[ 11 ] : 786}แม้ว่า ต่างจากปี 1552 บทสวด "ที่ถูกทิ้งร้าง" จะไม่ปรากฏในสารบัญของหนังสือสวดมนต์ปี 1559 และสำเนาบทสวดที่เย็บเล่มแยกต่างหากจากหนังสือสวดมนต์ประกอบเป็นบทสวดทั้งหมดของอย่างน้อยหนึ่งสำนักพิมพ์ เป็นไปได้ว่าหนังสือพิธีการนี้มีจุดประสงค์เพื่อจำหน่ายแยกต่างหากจากหนังสือสวดมนต์ปี 1559 ^{[ 34 ]}หนังสือพิธีการที่ตีพิมพ์ในปี 1559 นั้นโดยพื้นฐานแล้วเหมือนกับฉบับปี 1552 แต่ได้เปลี่ยนถ้อยคำของคำสาบานจาก "อำนาจสูงสุดของกษัตริย์" เป็น "อำนาจอธิปไตยของพระราชินี" และลบการอ้างอิงถึง "อำนาจและสิทธิอำนาจที่แย่งชิงมา" ของพระสันตะปาปา^{[ 35 ] [ 36 ]}พระราชบัญญัติของรัฐสภาในปี 1565 ได้กำหนดให้หนังสือพิธีการนี้เป็น "สิ่งที่ดี ถูกต้องตามกฎหมาย และสมบูรณ์แบบ" ^{[ 37 ]}

จากการหลบหนีการเบียดเบียนของแมรี นักปฏิรูปชาวอังกฤษจำนวนมากได้พบกับรูปแบบการบวชและศาสนศาสตร์ทางศาสนาของทวีปยุโรป ใน แฟรงก์เฟิร์ตผู้ลี้ภัยได้พบกับพิธีกรรมตาม "พิธีกรรมแห่งการประนีประนอม" ในท้องถิ่น ซึ่งอธิบายถึงตำแหน่งทางศาสนาสี่ตำแหน่ง ได้แก่ ศิษยาภิบาล ครู ผู้เฒ่าและผู้ช่วยศิษยาภิบาล แต่ขาดพิธีกรรมการบวช ชาวอังกฤษที่ถูกเนรเทศบางส่วนถูกเนรเทศจากแฟรงก์เฟิร์ตไปยังที่อื่นอีก จึงคุ้นเคยกับพิธีกรรมปฏิรูปของเจนีวาที่จัดโดยจอห์น คาลวินเมื่อกลับมาในช่วงการฟื้นฟูสมัยเอลิซาเบธ หลายคนรู้สึกผิดหวังที่พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้นำอิทธิพลของทวีปยุโรปมาใช้ในพิธีกรรมของอังกฤษ แต่กลับต้องจัดพิธีกรรมการบวชตามระเบียบการบวชปี 1552 แทน^{[ 32 ] : 38–40}

ความตึงเครียดนี้หมายความว่าสถานการณ์ทางศาสนาในสมัยเอลิซาเบธมีระดับของการไม่ปฏิบัติ ตามที่สำคัญ และแนวโน้มที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเพรสไบที เรียน ควบคู่ไปกับการปฏิเสธ ของชาวคาทอลิก ในปี 1562 สมเด็จพระสันตะปาปาห้ามชาวคาทอลิกเข้าร่วมพิธีของคริสตจักรแห่งอังกฤษ ในขณะที่ชาวคาลวินิสต์ บางคน ปฏิเสธพิธีกรรมอย่างเป็นทางการด้วยเหตุผลทางเทววิทยาของตนเอง^{[ 20 ] : 56}จอห์น วิทกิฟต์ได้เป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในปี 1583 และถึงแม้จะมีความเคารพต่อลัทธิคาลวินิสต์ แต่เขาก็สนับสนุน " ออร์โธดอกซ์ " ของคริสตจักรแห่งอังกฤษในมุมมองที่ว่าตำแหน่งนักบวชเป็นตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์ตามที่กำหนดไว้ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปและพิธีกรรมของคณะสงฆ์สำหรับการบวชนักบวชและการอภิเษกบิชอป^{[ 21 ] : 70–71 [หมายเหตุ 10 ]}

ในหนังสือสวดมนต์ฉบับปรับปรุงแก้ไขเล็กน้อยปี ค.ศ. 1604 ได้มี การเพิ่มบทบัญญัติเพื่อระบุอายุขั้นต่ำของผู้สมัครรับตำแหน่งนักบวช และกำหนดให้ผู้สมัครทุกคนต้องสำเร็จการศึกษาระดับมหาวิทยาลัย^{[ 11 ] : 788}ในการเตรียมการแก้ไขหนังสือสวดมนต์ปี ค.ศ. 1661 จอห์น โคซินได้บันทึกคำอธิบายประกอบลงในสำเนาส่วนตัวของเขาเกี่ยวกับพิธีบวชปี ค.ศ. 1552 ^{[ 11 ] : 786}ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดระหว่างพิธีบวชเอ็ดเวิร์ดฉบับที่สองกับพิธีบวชที่อยู่ในหนังสือสวดมนต์ทั่วไปปี ค.ศ. 1662คือถ้อยคำในสูตรคำสั่งในการบวชบิชอปและนักบวช ซึ่งได้รับการขยายให้รวมถึงการอ้างอิงถึงตำแหน่งเฉพาะที่ผู้สมัครได้รับการแต่งตั้ง^{[ 4 ] : 22–24}แตกต่างจากฉบับก่อนหน้า พิธีบวชไม่เพียงแต่ถูกเย็บรวมกับหนังสือสวดมนต์ปี ค.ศ. 1662 เท่านั้น แต่ยังถือเป็นส่วนหนึ่งของหนังสือสวดมนต์ด้วย^{[ 11 ] : 786}

ในปี ค.ศ. 1909 ที่ประชุมใหญ่ของคริสตจักรแห่งอังกฤษในคณะกรรมการสภาล่างแห่งแคนเทอร์เบอรีได้เสนอญัตติให้แก้ไขส่วนหนึ่งของพิธีบวชเป็นดีคอน ซึ่งยังคงไม่เปลี่ยนแปลงมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1550 การสอบผู้สมัครบวชเป็นดีคอนเกี่ยวกับความเพียงพอของพระคัมภีร์จะถูกเปลี่ยนแปลง โดยได้รับอิทธิพลจากการสอบของบาทหลวงที่ให้มี "ทัศนคติที่ไม่ยึดติดกับหลักคำสอนดั้งเดิมมากนักต่อพระคัมภีร์" ข้อเสนอนี้ถูกคัดค้านอย่างหนักแน่นโดยเฮนรี เวซและกลุ่มอีแวนเจลิคัล อื่นๆ แต่เสียงส่วนใหญ่เห็นด้วยกับการเปลี่ยนแปลง ในตอนแรก เสียงส่วนใหญ่ไม่สามารถตกลงกันได้เกี่ยวกับถ้อยคำที่แก้ไข และที่ประชุมใหญ่แห่งยอร์กสนับสนุนให้คงรูปแบบดั้งเดิมไว้ ในที่สุด รูปแบบที่แก้ไขแล้วก็ได้รับการยอมรับหลังจากมีการอภิปรายกันหลายปี อาจเป็นผลมาจากข้อพิพาทนี้ การเปลี่ยนแปลงอื่นๆ ในพิธีบวชจึงไม่ค่อยได้รับการอภิปรายโดยที่ประชุมใหญ่ แม้จะมีข้อเสนอจากภายนอกให้ดำเนินการแก้ไขเพิ่มเติมในระหว่างความพยายามที่จะอนุมัติหนังสือสวดมนต์ฉบับแก้ไขก็ตาม^{[ 32 ] : 158–159}

หลังจากที่คริสตจักรแองกลิกันแห่งออสเตรเลียได้นำหนังสือสวดมนต์ของออสเตรเลีย มาใช้ ในปี 1978 และมีการแต่งตั้งสตรีเป็นบาทหลวงบรอห์ตัน น็อกซ์อธิการบดีวิทยาลัยเทววิทยา Mooreมายาวนานได้ส่งเสริมการเคลื่อนไหวในซิดนีย์ซึ่งให้ความสำคัญกับแนวคิดเรื่องบาทหลวงในปี 1552 ส่งผลให้มีการเพิ่มบทบาทของฆราวาสในการประกอบศาสน^กิจความไม่ชอบพิธีกรรม ทางศาสนา และ การนมัสการแบบคาริ ส ม่า และ การรวมตัวกัน ของคริสตจักร แบบ "เฉพาะกลุ่ม" [ ^{38 ]}

พิธีtraditio instrumentorumยังคงถูกยกเว้นจากพิธีบวชของนิกายแองกลิกันส่วนใหญ่หลังจากพิธีบวชปี 1552 แม้ว่าจะมีการนำกลับมาใช้ใหม่เป็นพิธีเสริมในพิธีบวชตามCommon Worship ของคริสตจักรแห่งอังกฤษ ซึ่งเป็นชุดข้อความพิธีกรรมที่นำมาใช้ในปี 2000 เพื่อใช้เป็นทางเลือกแทนหนังสือสวดมนต์ปี 1662 ในที่นี้ ภาชนะจะถูกนำเสนอก่อนศีลมหาสนิทเพื่อใช้ในพิธีกรรมหนังสือสวดมนต์ทั่วไป ของ คริสตจักรแห่งไอร์แลนด์ปี 2004 ซึ่งเช่นเดียวกับหนังสือสวดมนต์ปี 1552 ถือว่าพิธีบวชเป็นข้อความแยกต่างหาก ยังคงรักษาการส่งมอบพระคัมภีร์ให้กับบาทหลวงใหม่ แม้ว่าอย่างเป็นทางการแล้วการกระทำนี้ไม่มีผลต่อความถูกต้องของพิธีกรรมก็ตาม^{[ 13 ] : 5, 20–21}

คริสตจักรคาทอลิกและสมาชิกได้ตั้งคำถามซ้ำแล้วซ้ำเล่าเกี่ยวกับความถูกต้องของคำสั่งของนิกายแองกลิกัน โดยคำประกาศและนโยบายในภายหลังยืนยันว่าคำสั่งเหล่านั้นไม่ถูกต้องตามหลักคำสอนของคริสตจักร นักวิจารณ์คาทอลิกโต้แย้งว่านับตั้งแต่รัชสมัยของแมรีที่ 1 คำสั่งของนิกายแองกลิกันตาม Edwardine Ordinals ถือว่าไม่ถูกต้อง โดยอ้างถึงคำสั่งในปี 1554 คุณค่าของข้อสรุปนี้ถูกโต้แย้งโดย Bradshaw ^{[ 32 ] : 72}พระราชกฤษฎีกาทางศาสนาที่ออกในปี 1704 รับรองอย่างเป็นทางการว่าคำสั่งของนิกายแองกลิกันไม่ถูกต้องPierre François le Courayer ชาวคาทอลิกฝรั่งเศส ซึ่งเขียนหลังจากย้ายไปอังกฤษ ได้แสดงจุดยืนที่ตรงกันข้ามและอ้างว่ารูปแบบ ของEdwardine มีเนื้อหาคล้ายคลึงกับRoman Pontifical ^{[ 39 ] : 145}ในปี 1852 Daniel Rockเขียนเห็นชอบกับพระราชกฤษฎีกาปี 1704 และพิจารณาว่ายังคงใช้ได้อยู่เพื่อตอบสนองต่อLevi Silliman Ivesบิชอปของคริสตจักร Episcopal ชาวอเมริกัน ที่เดินทางไปโรมเพื่อเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิก^{[ 39 ] : 198–201}ในปี พ.ศ. 2414 วิลฟรีด เรย์นัล นักบวชเบเนดิกตินชาวอังกฤษ ถือว่ารูปแบบของกฎการบวชปี พ.ศ. 2405 จะเพียงพอสำหรับการบวชที่ถูกต้อง แต่การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ "มาสายเกินไปที่จะช่วยคริสตจักรแองกลิกัน" เนื่องจากเขาถือว่าการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกของพวกเขาได้ขาดสะบั้นไปแล้ว^{[ 39 ] : 102}

ตามที่ชาวคาทอลิกในศตวรรษที่ 19 และ 20 ถือว่าการแต่งตั้งของแองกลิกันเป็นโมฆะ กฎการแต่งตั้งของเอ็ดเวิร์ดและสูตรของพวกเขาไม่ได้ประกาศว่าผู้สมัครกำลังได้รับการยกขึ้นสู่ "ตำแหน่งเสียสละ" ในการแต่งตั้งเป็นบาทหลวงและบิชอป^{[ 40 ]}มันเป็น "ข้อบกพร่องของรูปแบบ" และ "ข้อบกพร่องของเจตนา" ภายในสิ่งที่จำเป็นสำหรับการแต่งตั้ง—ซึ่งข้อหลังนี้ถูกโต้แย้งว่ามีอยู่อย่างน้อยในศตวรรษที่ 16—ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ประเมิน ว่าทำให้การแต่งตั้งศักดิ์สิทธิ์ของแองกลิกันเป็นโมฆะในพระราชกฤษฎีกา ของพระองค์ เกี่ยวกับเรื่องนี้Apostolicae curaeปี 1896 ^{[ 4 ] : 4 [หมายเหตุ 11 ]}นอกจากนี้ เทววิทยาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ส่วนบุคคลของผู้เขียนกฎการแต่งตั้งยังถูกระบุโดยเลโอที่ 13 ว่าทำให้การแต่งตั้งของแองกลิกันเป็นโมฆะ^{[ 41 ]}

เฟรเดอริค เทมเปิลและวิลเลียม แมคลาแกน –อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและยอร์กตามลำดับ– ได้ส่งจดหมายตอบกลับในปี พ.ศ. 2440 ชื่อSaepius officioเพื่อตอบโต้คำวิจารณ์และข้อโต้แย้งที่ปรากฏในApostolicae curae จดหมายฉบับนี้ไม่ได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นนักและไม่ได้รับการพิจารณาทางวิชาการมากนัก แม้ว่าจะมีการโต้แย้งประเด็นของเลโอที่ 13 โดยตรงก็ตาม ประเด็นที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือการอภิปรายเกี่ยวกับพิธีกรรมและความเชื่อของผู้เขียนที่ว่าพระราชกฤษฎีกาของพระสันตะปาปาจะพบข้อบกพร่อง “ในคำสอนของคริ สตจักรตะวันออก ” ^{[ 42 ] [ 41 ]}ข้ออ้างที่ว่าชาวคาทอลิกที่ปฏิเสธรูปแบบที่อยู่ใน Edwardine Ordinals จะหมายถึงการปฏิเสธการแต่งตั้งของคริสเตียนตะวันออกด้วยนั้น ได้ถูกยกขึ้นมาก่อนหน้านี้ โดยอ้างอิงจากความคล้ายคลึงกันระหว่าง การแต่งตั้ง ตามพิธีกรรมไบแซนไทน์ –ซึ่งเป็นที่มาของพิธีกรรมละตินและพิธีกรรมตะวันออกอื่นๆ – และ Edwardine Ordinals เรย์นัลเขียนในปี พ.ศ. 2414 โดยแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับข้อโต้แย้งที่คล้ายกันและอ้างว่าพิธีกรรมการบวชของคาทอลิกตะวันออก ที่สั้นกว่า เช่นของคริสตจักรมารอนิตนั้น "สั้นแต่เพียงพอ" ^{[ 39 ] : 98}

คำนำของหนังสือแต่งตั้งนักบวชปี 1552 ยังได้รับคำวิจารณ์จากฝ่ายคาทอลิกอีกด้วย ต่างจากรูปแบบของหนังสือแต่งตั้งนักบวชปี 1552 ซึ่งทางการคาทอลิกถือว่า "เป็นลัทธินอกรีตอย่างชัดเจนและไม่คลุมเครือ" คำนำกลับ "คลุมเครือ" ในบางประเด็นหลักคำสอน โดยเฉพาะเรื่องศีลมหาสนิทความเชื่อที่ว่านักบวชสามารถเปลี่ยนสภาพศีลมหาสนิทได้ แทนที่จะเพียงแค่ประกอบ "พิธีกรรมเฉลิมฉลอง" ถือเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นของการแต่งตั้งนักบวชที่ถูกต้องตามหลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิก การขาดความเฉพาะเจาะจงในคำนำของหนังสือแต่งตั้งนักบวชปี 1552 ถูกนำเสนอเป็นหลักฐานที่อาจบ่งชี้ถึงหลักเทววิทยาที่บกพร่อง^{[ 43 ]}

ประเด็นถกเถียงอีกประเด็นหนึ่งคือ บิชอปบางรูปซึ่งต่อมาชาวแองกลิกันได้รับสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกมาจากนั้น ได้รับการแต่งตั้งตามระเบียบการแต่งตั้งในปี 1552 หรือตามระเบียบ Sarum Pontifical ที่นำกลับมาใช้ใหม่ การแต่งตั้งที่ถูกท้าทายอย่างหนึ่งคือการแต่งตั้งแมทธิว พาร์เกอร์ซึ่งได้เป็นอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในปี 1559 และได้รับการแต่งตั้งโดยวิลเลียม บาร์โลว์ เป็นหลัก แม้ว่าความพยายามในศตวรรษที่ 20 บางส่วนจะระบุว่าการแต่งตั้งพาร์เกอร์เกิดขึ้นในเดือนตุลาคม 1559 และเป็นไปตามระเบียบ Sarum Pontifical แต่นักวิจารณ์คนอื่นๆ กลับระบุวันที่เป็นเดือนธันวาคม 1559 และสรุปว่าเป็นไปตามระเบียบการแต่งตั้งของเอ็ดเวิร์ดฉบับที่สอง^{[ 44 ] [ 45 ]}

• นิกายแองกลิกัน
• สี่สิบสองบทความ
• รายชื่อบิชอปนิกายแองกลิกันที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาโรมันคาทอลิก
• หนังสือสวดมนต์ (Primer)
• พิธีวันอาทิตย์ของนิกายเมธอดิสต์

• ไบรท์แมน, แฟรงค์ เอ็ดเวิร์ด , พิธีกรรมแบบอังกฤษ: บทสรุปแหล่งที่มาและการแก้ไขของหนังสือบทสวดทั่วไป เล่ม 1 และ 2 ลอนดอน: ริวิงตัน เล่ม 1 นำ เสนอประวัติศาสตร์โดยละเอียดของบทสวดในคำแนะนำ ส่วนเล่ม2ประกอบด้วยข้อความฉบับเต็มและการศึกษาเปรียบเทียบบทสวดปี ค.ศ. 1550, 1552 และ 1662
• โวห์เลอร์, ชาร์ลส์, บทสวดจากหนังสือสวดมนต์ทั่วไปฉบับปี 1549, 1552 และ 1559สมาคมอาร์ชบิชอปยุสตัส ฉบับดิจิทัลของบทสวดปี 1550 พร้อมคำอธิบายประกอบจากฉบับปี 1552 และ 1559