สภาไนเซียครั้งแรก
ภาพวาด "สภาไนเซีย" แสดงให้เห็นอาริอุสผู้พ่ายแพ้ต่อสภา วาดโดยไมเคิล ดามาสกินอสปี 1591
วันที่	พฤษภาคมถึงสิงหาคม 325
ยอมรับโดย	โบสถ์คาทอลิก คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก โบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออก โบสถ์แห่งตะวันออก โบสถ์ลูเธอรัน โบสถ์แองกลิกัน คริสตจักรปฏิรูป[ 1 ]
สภาถัดไป	สภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก
เรียกประชุมโดย	จักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 1
ประธาน	โฮซิอุสแห่งคอร์ดูบา
การเข้าร่วม	318 (หมายเลขดั้งเดิม) 250–318 (ประมาณการ) – มีเพียงห้าคนจากคริสตจักรตะวันตก
หัวข้อ	ลัทธิอาริอานิสม์ธรรมชาติของพระคริสต์ การเฉลิมฉลองเทศกาลปัส คา การแต่งตั้ง ขันที การห้ามคุกเข่าในวันอาทิตย์และตั้งแต่เทศกาลอีสเตอร์ถึงเทศกาลเพนเตโคสต์ ความถูกต้องของการบัพติศมาโดยพวกนอกรีต คริสเตียนที่ละทิ้งความเชื่อ เรื่องอื่นๆ เบ็ดเตล็ด[ 2 ]
เอกสารและคำแถลง	หลัก ความเชื่อไนซีนดั้งเดิม [ 3 ] 20 กฎ [ 4 ]และจดหมายสังคายนา[ 2 ]
รายชื่อการประชุมสภาศาสนาสากลเรียงตามลำดับเวลา

สภาไนเซียครั้งแรก^{[ 5 ]}เป็นสภาของบรรดาบิชอปคริสเตียนที่จัดขึ้นใน เมือง ไนเซียแห่งบิธีเนีย (ปัจจุบันคือ เมือง อิซนิกประเทศตุรกี ) โดย จักรพรรดิ คอนสแตนตินที่ 1 แห่งโรมัน หรือที่รู้จักกันในชื่อสภาสากลครั้งแรก สภานี้ประชุมกันตั้งแต่เดือนพฤษภาคมจนถึงสิ้นเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 325 ^{[ 6 ]}

สภาสังคายนาสากลนี้เป็นความพยายามครั้งแรกๆ ในการสร้างฉันทามติในคริสตจักรผ่านการประชุม ที่เป็นตัวแทนของ คริสตจักรทั่ว โลก โฮซิอุสแห่งคอร์ดูบาอาจเป็นประธานในการพิจารณา^{[ 7 ] [ 8 ]}มีบิชอปเข้าร่วมอย่างน้อย 200 รูปความสำเร็จหลักๆ ได้แก่ การแก้ไขปัญหาทาง ค ริสตวิทยาเกี่ยวกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระบุตรและความสัมพันธ์ของพระองค์กับพระบิดา [ ^{3 ]}การร่างส่วนแรกของ หลักความ ^{เชื่อ}ไนซีนการกำหนดให้ปฏิบัติตามวันอีสเตอร์อย่างสม่ำเสมอ^[ 9 ] ^{และการ}ประกาศใช้กฎหมายศาสนจักร ในยุค แรก^{[ 4 ] [ 10 ]}

แรงผลักดันสำคัญในการเรียกประชุมสภาไนเซียเกิดขึ้นจากข้อพิพาททางเทววิทยาในหมู่นักบวชคริสเตียนแห่งอเล็กซานเดรียเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเยซูต้นกำเนิดของพระองค์ และความสัมพันธ์กับพระเจ้าพระบิดา [ ^{11 ] นัก}วิชาการเสนอวันที่ระหว่างปี 318 ถึง 322 สำหรับการเริ่มต้นของข้อพิพาท^{[ 12 ]}ต้นกำเนิดที่แท้จริงของข้อโต้แย้งนั้นไม่ชัดเจน แต่ผู้มีบทบาทหลักคืออาร์คบิชอปอเล็กซานเดอร์แห่งอเล็กซานเดรียและบาทหลวงอาริอุส^{[ 13 ]}คำสอนของอาริอุสเป็นที่รู้จักเพียงบางส่วนจากงานเขียนไม่กี่ชิ้นของเขาที่ยังคงเหลืออยู่ แต่ส่วนใหญ่มาจากฝ่ายตรงข้ามของเขา โดยเฉพาะอเล็กซานเดอร์และอทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย [ ^{14 ] [ 15 ] อา}ริอุสวิพากษ์วิจารณ์คำสอนของอเล็กซานเดอร์เกี่ยวกับ ค ริสตวิทยาอเล็กซานเดอร์สอนว่าพระเยซูในฐานะพระบุตรของพระเจ้าทรงถือกำเนิดจากพระบิดาอย่างนิรันดร์ ในขณะที่อาริอุสและผู้ติดตามของเขายืนยันว่าพระบิดาเท่านั้นที่เป็นนิรันดร์ และพระบุตรทรงถูกสร้างหรือถือกำเนิดโดยพระบิดา ดังนั้นจึงมีจุดกำเนิดที่กำหนดไว้และอยู่ภายใต้พระบิดา^{[ 16 ] [ 17 ]}อาริอุสกล่าวหาอเล็กซานเดอร์ว่าปฏิบัติตามคำสอนของซาเบลลิอุสซึ่งสอนว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นบุคคลเดียวกัน แทนที่จะเป็นมุมมองที่แพร่หลายในภาคตะวันออกว่าพวกเขาแตกต่างกัน^{[ 18 ]}อเล็กซานเดอร์เรียกประชุมสภาบิชอปท้องถิ่นจากอียิปต์และลิเบีย ซึ่งเห็นด้วยกับมุมมองของอเล็กซานเดอร์ อาริอุสปฏิเสธที่จะยอมรับมติของสภา และเขาและผู้ติดตามหลายคนถูกขับออกจากศาสนาและเนรเทศออกจากอเล็กซานเดรียโดยอเล็กซานเดอร์ จากนั้นอาริอุสเดินทางไปยังโบสถ์ต่างๆ ทั่วภาคตะวันออกของโรมันและเขียนจดหมายถึงบิชอปเพื่อขอการสนับสนุนมุมมองของเขา ในบรรดาผู้สนับสนุนของอาริอุส ได้แก่ยูเซบิอุสแห่งนิโคมีเดียและยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียและพวกเขาสนับสนุนมุมมองของเขาและการฟื้นฟูตำแหน่งของเขาในคริสตจักรที่อเล็กซานเดรีย อเล็กซานเดอร์ยังได้เผยแพร่จดหมายเพื่อปกป้องจุดยืนของตนเองด้วย^{[ 19 ] [ 12 ]}

ความขัดแย้งทางเทววิทยาที่เกิดขึ้นระหว่างอเล็กซานเดอร์และอาริอุสก็เกิดขึ้นควบคู่ไปกับความแตกแยกของเมลิติอุสในคริสตจักรแห่งอเล็กซานเด รีย เมลิติอุส บิชอปแห่งไลโคโพลิสได้ทำหน้าที่แทนปีเตอร์ที่ 1 บิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย ที่ถูกคุมขัง ในช่วงการเบียดเบียนของไดโอเคลเชียนแต่หลังจากที่ปีเตอร์เสียชีวิตในปี 311 เมลิติอุสก็ปฏิเสธที่จะสละสิทธิ์ในการแต่งตั้งนักบวชหรือยอมรับอำนาจของผู้สืบทอดตำแหน่งของปีเตอร์ อย่าง อคิลลาสหรืออเล็กซานเดอร์^{[ 20 ] [ 21 ]}

ในปี ค.ศ. 324 จักรพรรดิคอนสแตนตินแห่งโรมันตะวันตกได้เอาชนะจักรพรรดิ ลิซิเนียส แห่งโรมัน ตะวันออกและกลายเป็นผู้ปกครองจักรวรรดิโรมันแต่เพียงผู้เดียว^{[ 22 ]}ในช่วงเวลานี้เองที่—น่าจะมาจากยูเซบิอุสแห่งนิโคมีเดีย—พระองค์ทรงทราบถึงข้อพิพาทระหว่างอเล็กซานเดอร์และอาริอุส^{[ 23 ]}คอนสแตนตินทรงเขียนจดหมายถึงทั้งสองพระองค์ โดยทรงเร่งเร้าให้พวกเขายุติข้อพิพาทและคืนดีกัน^{[ 24 ]}นี่ไม่ใช่การมีส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงครั้งแรกของคอนสแตนตินในข้อพิพาททางศาสนา ก่อนหน้านี้พระองค์เคยพยายามแก้ไขความแตกแยกเกี่ยวกับลัทธิโดนาติสม์ในแอฟริกาเหนือ โดยแต่งตั้งมิลติอาเดส บิชอปแห่งโรมให้เป็นผู้พิจารณาข้อพิพาท (พร้อมคำสั่งว่า "ข้าพเจ้าไม่ต้องการให้ท่านก่อให้เกิดความแตกแยกหรือการแบ่งแยกใดๆ ที่ใดก็ตาม") จากนั้นจึงเรียกประชุมสภาอาร์ลส์^{[ 25 ]}

จดหมายของคอนสแตนตินถูกนำไปยังอเล็กซานเดรียโดยบิชอปโฮซิอุสแห่งคอร์ดูบาในฐานะตัวแทนของเขา ดูเหมือนว่าโฮซิอุสจะเป็นประธานในการประชุมสภาที่อเล็กซานเดรียเกี่ยวกับการกำหนดวันอีสเตอร์ ก่อนที่จะเรียกประชุมสภาของบิชอปตะวันออกในแอนติโอค สภานี้รับรองจุดยืนของอเล็กซานเดอร์และออกแถลงการณ์ความเชื่อที่ระบุว่าพระบุตรทรง "บังเกิดไม่ใช่จากความว่างเปล่า แต่จากพระบิดา ไม่ใช่ในฐานะที่ถูกสร้างขึ้น แต่เป็นผลผลิตที่แท้จริง" และมีคำสาปแช่งต่ออาริอุส^{[ 26 ] [ 12 ]}ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียก็ถูกขับออกจากศาสนาชั่วคราวเช่นกันเนื่องจากข้อโต้แย้งของเขาที่ว่าพระบิดาและพระบุตรมีธรรมชาติที่แตกต่างกันสองประการ^{[ 27 ] [ 28 ]}

โฮซิอุสกระตุ้นให้คอนสแตนตินเรียกประชุมสภา^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} จากนั้นบรรดาบิชอปจะต้องมารวมตัวกันที่อันซีราในเอเชียไมเนอร์เพื่อ "การประชุมสภาใหญ่และลำดับชั้น" ไม่ว่าจะด้วยแรงผลักดันของพวกเขาเองหรือตามคำสั่งของคอนสแตนติน คอนสแตนตินย้ายการประชุมสภาไปยังนิเคียในบิธีเนีย ซึ่งเป็นสถานที่ที่จะทำให้เขาสามารถเข้าร่วมได้ด้วยตนเอง (เนื่องจากอยู่ใกล้กับเมืองหลวงของเขาที่นิโคมีเดีย ) และจะทำให้บิชอปจากทั่วทั้งจักรวรรดิเข้าถึงได้ง่ายขึ้น^{[ 32 ] [ 33 ]}จักรพรรดิยังได้วางแผนที่จะจัดงานรำลึกครบรอบ 20 ปีแห่งการครองราชย์ของเขาในนิเคียด้วย^{[ 34 ]}

ค่าใช้จ่ายของสภา รวมทั้งค่าเดินทางของบรรดาบิชอป ได้รับการชำระโดยคลังหลวง^{[ 35 ]}รายงานร่วมสมัยเกี่ยวกับจำนวนผู้เข้าร่วมมีตั้งแต่ 250 ถึง 300 คน โดยตัวเลข 318 ที่ Athanasius แห่ง Antioch ให้ไว้นั้นได้รับการยอมรับตามธรรมเนียม^{[ 36 ]} 318 ยังเป็นจำนวนสมาชิกใน ครัวเรือนของ อับราฮัมที่ระบุไว้ในหนังสือปฐมกาล [ ^{37 ]}รายชื่อผู้ลงนามในมติสุดท้ายของสภามีชื่อ 200–220 ชื่อ^{[ 38 ]}เมื่อรวมกับบาทหลวงและผู้ช่วยบาทหลวงที่เข้าร่วมกับบิชอปแต่ละคน จำนวนผู้เข้าร่วมทั้งหมดอาจอยู่ระหว่าง 1200 ถึง 1900 ^{คน[ 35 ]}

บิชอปเกือบทั้งหมดมาจากคริสตจักรตะวันออก^{[ 39 ]}รวมถึงประมาณยี่สิบคนจากอียิปต์และลิเบีย ห้าสิบคนจากปาเลสไตน์และซีเรีย และมากกว่าหนึ่งร้อยคนจากเอเชียไมเนอร์^{[ 37 ]}มีบิชอปหนึ่งคนจากเปอร์เซียและสคิเธียเข้าร่วม^{[ 38 ]}

ผู้เข้าร่วมชาวตะวันตกไม่กี่คน ได้แก่ Hosius, Caecilianus แห่ง Carthage , Nicasius of Die , Marcus of Calabria , Domnus of Pannoniaและ Victor และ Vicentius เพรสไบทีสองคนเป็นตัวแทนของบิชอปซิลเวสเตอร์แห่งโรม ในบรรดาพระสังฆราชฝั่งตะวันออก ผู้สนับสนุนหลักของ Arius ได้แก่ Eusebius แห่ง Nicomedia, Eusebius แห่ง Caesarea, Menophantus แห่งEphesus , Patrophilus แห่ง Scythopolis , Narcissus แห่งNeronias , Theonas แห่ง Marmarike, Secundus แห่ง PtolemaisและTheognis แห่ง Nicaea ผู้ต่อต้านชาวอาเรียนหลัก ได้แก่ อเล็กซานเดอร์แห่งอเล็กซานเดรีย ยูสตาธีอุสแห่งอันติออค มาร์เซลลั สแห่งอันซีราและมาคาริอุสแห่งเยรูซาเลม^{[ 40 ]}

สภาถูกจัดขึ้นในพระราชวังของจักรพรรดินีเซีย^{[ 41 ]}เหล่าบิชอปน่าจะรวมตัวกันใน ห้อง โถงบาซิลิกา รูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า ตามคำอธิบายของยูเซบิอุสแห่งซีอาเรีย^{[ 42 ]}

คอนสแตนตินเปิดการประชุมสภาด้วยการเข้าอย่างเป็นทางการหลังจากที่เหล่าบิชอปมาถึง โดยยูเซบิอุสบรรยายถึงพระองค์ว่า "เหมือนทูตสวรรค์ของพระเจ้า เสื้อคลุมอันสว่างไสวของพระองค์เปล่งประกายราวกับลำแสง ส่องแสงเจิดจ้าดุจเปลวไฟของเสื้อคลุมสีม่วง และประดับประดาด้วยความงดงามตระการตาของทองคำและอัญมณีล้ำค่า" จากนั้นพระองค์ได้กล่าวสุนทรพจน์เปิดการประชุมเป็นภาษาละติน (แทนที่จะเป็นภาษากรีกที่ผู้เข้าร่วมประชุมส่วนใหญ่พูด) ^{[ 43 ]}โซคราเตสแห่งคอนสแตนติโนเปิลนักประวัติศาสตร์คริสตจักรในศตวรรษที่ 5 ระบุวันที่เปิดการประชุมเป็นวันที่ 20 พฤษภาคม ค.ศ. 325 แม้ว่าอาจจะเป็นช่วงปลายเดือนมิถุนายนก็ได้^{[ 44 ] [ 45 ]}

เป็นไปได้มากที่สุดว่าโฮซิอุสเป็นประธานในการอภิปรายและการดำเนินการของสภาในฐานะตัวแทนของคอนสแตนติน^{[ 46 ] [ 47 ]}คอนสแตนตินเข้าร่วมในการอภิปรายของสภา (เป็นภาษากรีก) แต่ไม่ได้มองว่าตนเองเป็นสมาชิกที่มีสิทธิ์ออกเสียง เนื่องจากเขาไม่ใช่บิชอป^{[ 46 ]}ไม่มีบันทึก รายละเอียด ของสภาเหมือนกับสภาในภายหลัง ดังนั้นลำดับที่แน่นอนของการอภิปรายของสภาจึงไม่แน่นอน^{[ 48 ]}สภาศาสนาในเวลานั้นมีรูปแบบตามการดำเนินการของวุฒิสภาโรมันโดยมีประธานมีอำนาจควบคุมมาก และผู้เข้าร่วมจะพูดตามลำดับชั้น^{[ 49 ]}เรื่องแรกที่พิจารณาน่าจะเป็นสถานะของยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียและบิชอปคนอื่นๆ ที่ถูกขับออกจากศาสนาที่แอนติโอค เนื่องจากเรื่องนี้จะเป็นตัวกำหนดว่าพวกเขาสามารถเข้าร่วมในส่วนที่เหลือของสภาได้หรือไม่ ตามคำกล่าวของยูเซบิอุส คำประกาศศรัทธาของเขาได้รับการยอมรับและเขาได้รับการคืนสถานะ^{[ 50 ]}บันทึกของยูสตาธิอุสแห่งอันติโอคบันทึกคำแถลงศรัทธาของยูเซบิอุสที่ถูกสภาปฏิเสธ แม้ว่าน่าจะเป็นยูเซบิอุสแห่งนิโคมีเดียก็ตาม^{[ 51 ]}

มีการร่างคำแถลงความเชื่อโดยอิงจากหลักความเชื่อก่อนหน้านี้ (อาจโดยคณะกรรมการขนาดเล็ก) และแต่ละบรรทัดได้รับการอภิปรายโดยสภา บิชอปเกือบทั้งหมดลงนามรับรองรูปแบบสุดท้ายของหลักความเชื่อที่ได้รับการ รับรอง ^{[ 52 ]}นอกเหนือจากประเด็นเรื่องอาริอุสแล้ว สภายังพิจารณาการคำนวณวันอีสเตอร์ และนำวิธีการของโรมันและอเล็กซานเดรียมาใช้แม้จะมีการคัดค้านจากบิชอปทางตะวันออกหลายคน^{[ 53 ]}บิชอปยังตกลงกันในมติเกี่ยวกับการแตกแยกของเมลิเชียนและออกกฎบัญญัติยี่สิบข้อ^{[ 54 ]}สภาปิดฉากลงในสัปดาห์แรกของเดือนกรกฎาคม โดยเชิญบิชอปเข้าร่วมงานฉลองครบรอบ 20 ปีแห่งการครองราชย์ของคอนสแตนตินในวันที่ 25 กรกฎาคม ทั้งบิชอปและจักรพรรดิได้ออกจดหมายรายงานการตัดสินใจของสภาเพื่อเผยแพร่ไปทั่วจักรวรรดิ^{[ 55 ]}

สภาไนเซียครั้งแรกเป็นสภาสากล ครั้งแรก ของคริสตจักร ไนเซีย "เป็นครั้งแรกที่มีความพยายามเรียกประชุมสภาทั่วไปของคริสตจักรทั้งหมด ซึ่งอย่างน้อยในทางทฤษฎี คริสตจักรในทุกส่วนของจักรวรรดิโรมันควรจะมีตัวแทนเข้าร่วม" ^{[ 56 ]}

คำว่า "ecumenical" มาจากภาษากรีก ( ภาษากรีกโบราณ : οἰκουμένη , โรมันไนซ์ :  oikouménē , แปลตรงตัวว่า ' ผู้อาศัย' ) ซึ่งหมายถึง "ทั่วโลก" แต่โดยทั่วไปแล้วถือว่าจำกัดอยู่เฉพาะโลกที่มนุษย์อาศัยอยู่^{[ 57 ]} และในช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์ คำนี้เกือบจะมีความหมายเหมือนกับจักรวรรดิโรมันการใช้คำนี้สำหรับสภาที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่คือชีวประวัติของคอนสแตนตินโดยยูเซบิอุส [ 58 ^{]ประมาณปี} 338 ซึ่งระบุว่า "พระองค์ทรงเรียกประชุมสภาสากล" ( σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει , sýnodon oikoumenikḕn synekrótei ) ^{[ 59 ]}และจดหมายในปี 382 ถึงพระสันตะปาปาดามาซัสที่ 1และบรรดาบิชอปชาวละตินจากสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรก^{[ 60 ]}

สภานี้มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ในฐานะความพยายามครั้งแรกในการบรรลุฉันทามติในคริสตจักรผ่านการประชุมที่เป็นตัวแทนของคริสตจักรทั่วโลก [ 61 ] สภานี้เป็นโอกาสแรกที่มีการอภิปรายเกี่ยวกับแง่มุมทางเทคนิคของ^{คริสตวิทยา [} 61 ]ผ่านสภานี้ได้มีการ^{วางแบบอย่าง}สำหรับ^{สภาทั่วไปใน}ครั้งต่อๆ ไปในการนำหลักความเชื่อและกฎเกณฑ์ มาใช้ สภานี้โดยทั่วไปถือเป็นจุดเริ่มต้นของช่วงเวลาของสภาสากลเจ็ดครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์^{[ 62 ]}

สภาได้ร่างหลักความเชื่อ ซึ่งเป็นคำประกาศและบทสรุปของศาสนาคริสต์ หลักความเชื่อหลายฉบับมีอยู่แล้วก่อนหน้านี้ และหลายฉบับเป็นที่ยอมรับของสมาชิกในสภา รวมทั้งอาริอุสด้วย ตั้งแต่สมัยโบราณ หลักความเชื่อต่างๆ ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการระบุตัวตนของชาวคริสต์ เป็นเครื่องมือในการรวมและยอมรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพิธีบัพติศมา ตัวอย่างเช่น ในกรุงโรม หลักความเชื่อของอัครสาวกเป็นที่นิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน ช่วง เทศกาลมหาพรตและเทศกาลอีสเตอร์ ในสภาไนเซีย มีการใช้หลักความเชื่อเฉพาะฉบับหนึ่งเพื่อกำหนดความเชื่อของศาสนจักรอย่างชัดเจน เพื่อรวมผู้ที่ประกาศความเชื่อนั้น และเพื่อแยกผู้ที่ไม่ประกาศความเชื่อนั้นออกไป

หลักความเชื่อไนซีนดั้งเดิมมีใจความดังนี้:

เราเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด ผู้ทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น และในพระเจ้าองค์เดียว พระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงบังเกิดจากพระบิดา พระบุตรองค์เดียว คือจากสาระสำคัญของพระบิดา พระเจ้าจากพระเจ้า แสงสว่างจากแสงสว่าง พระเจ้าแท้จากพระเจ้าแท้ ผู้ทรงบังเกิดมิได้ถูกสร้างขึ้น มีสาระสำคัญเดียวกันกับพระบิดา โดยพระองค์สรรพสิ่งทั้งปวงจึงเกิดขึ้น ทั้งสิ่งต่างๆ ในสวรรค์และสิ่งต่างๆ บนโลก ผู้ซึ่งเพราะเหตุแห่งมนุษย์และเพราะเหตุแห่งความรอดของเรา จึงเสด็จลงมา ทรงจุติเป็นมนุษย์ ทรงทนทุกข์ทรมาน และทรงฟื้นคืนพระชนม์ในวันที่สาม และทรงเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ และจะเสด็จมาพิพากษาคนเป็นและคนตาย และโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่สำหรับผู้ที่กล่าวว่า “มีอยู่ก่อนที่พระองค์จะทรงบังเกิด” และ “ก่อนทรงบังเกิด พระองค์ก็ไม่ทรงมีอยู่” และ “พระองค์ทรงบังเกิดจากความว่างเปล่า” หรือผู้ที่ยืนยันว่าพระบุตรของพระเจ้ามีภาวะหรือสาระสำคัญที่แตกต่างกัน หรือถูกสร้างขึ้น หรือสามารถเปลี่ยนแปลงได้ – คริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกประณามคนเหล่านี้^{[ 63 ]}

หลักความเชื่อนี้ได้รับการแก้ไขโดยสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรกในปี ค.ศ. 381

องค์ประกอบที่โดดเด่นบางอย่างในหลักความเชื่อไนซีน ซึ่งอาจมาจากฝีมือของโฮซิอุสแห่งคอร์โดวา ได้ถูกเพิ่มเข้ามา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อโต้แย้งมุมมองของพวกอาริอุส^{[ 64 ] [ 65 ]}

1. พระเยซูคริสต์ทรงถูกกล่าวถึงว่าเป็น "แสงสว่างจากแสงสว่าง พระเจ้าแท้จากพระเจ้าแท้" ซึ่งเป็นการประกาศถึงความเป็นพระเจ้าของพระองค์
2. กล่าวกันว่าพระเยซูคริสต์ทรง "บังเกิด ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น" ซึ่งยืนยันว่าพระองค์ไม่ใช่เพียงสิ่งทรงสร้างที่ถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า แต่เป็นพระบุตรแท้ของพระเจ้าที่ทรงบังเกิด "จากสาระสำคัญของพระบิดา"
3. กล่าวกันว่าพระองค์ทรงเป็น "หนึ่งเดียวกับพระบิดา" ซึ่งประกาศว่าถึงแม้พระเยซูคริสต์จะเป็น "พระเจ้าแท้" และพระเจ้าพระบิดาก็เป็น "พระเจ้าแท้" เช่นกัน แต่ทั้งสองพระองค์ก็ "เป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดา" คำภาษากรีกว่าhomoousios ซึ่งหมายถึง consubstantial (คือมี สาระสำคัญ เดียวกัน ) นั้น ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียได้ระบุว่าเป็นคำที่คอนสแตนตินใช้ โดยในประเด็นนี้ คอนสแตนตินอาจเลือกใช้อำนาจของตน อย่างไรก็ตาม ความสำคัญของข้อความนี้ยังคลุมเครือในแง่ของขอบเขตที่พระเยซูคริสต์และพระเจ้าพระบิดา "เป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดา" และประเด็นที่เกิดขึ้นจากข้อความนี้จะถูกโต้แย้งอย่างจริงจังในอนาคต

ในตอนท้ายของหลักความเชื่อ มีรายการคำสาปแช่งซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อปฏิเสธข้ออ้างที่พวกอาริอุสกล่าวอ้างไว้อย่างชัดเจน

1. ทัศนะที่ว่า "ครั้งหนึ่งพระองค์ยังไม่มีอยู่" ถูกปฏิเสธเพื่อรักษาความเป็นนิรันดร์ของพระบุตรกับพระบิดาไว้
2. ทัศนะที่ว่าพระองค์ทรง "เปลี่ยนแปลงได้หรืออาจเปลี่ยนแปลงได้" ถูกปฏิเสธ เพื่อยืนยันว่าพระบุตรเช่นเดียวกับพระบิดา ทรงอยู่เหนือความอ่อนแอหรือความเสื่อมทรามใดๆ และที่สำคัญที่สุดคือ พระองค์ไม่สามารถหลุดพ้นจากความสมบูรณ์ทางศีลธรรมอย่างแท้จริงได้

ดังนั้น แทนที่จะใช้หลักความเชื่อในการรับบัพติศมาที่เป็นที่ยอมรับได้ทั้งในหมู่ชาวอาริอุสและฝ่ายตรงข้าม สภาจึงประกาศใช้หลักความเชื่อที่ชัดเจนว่าขัดแย้งกับลัทธิอาริอุสและไม่สอดคล้องกับแก่นแท้ของความเชื่อของพวกเขา ข้อความของการประกาศความเชื่อนี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ในจดหมายของยูเซบิอุสถึงกลุ่มผู้ศรัทธาของเขา ในงานเขียนของอะทานาซิอุส และที่อื่นๆ ชาวโฮโมเซียน (จาก คำภาษา กรีกโคอิเนที่แปลว่า "มีสาระสำคัญเดียวกัน" ซึ่งถูกประณามในสภาแอนติโอคในปี 264–268) ได้รับการสนับสนุนจากคอนสแตนตินและโฮซิอุส และสามารถผลักดันการใช้คำนี้ได้ ดังนั้นหลักความเชื่อนี้จึงได้รับการยอมรับจากสภา^{[ 66 ]}

จักรพรรดิได้ดำเนินการตามคำประกาศก่อนหน้านี้ของพระองค์: ทุกคนที่ปฏิเสธที่จะรับรองหลักความเชื่อจะถูกเนรเทศอาริอุส ธีโอนัส และเซคุนดัส ปฏิเสธที่จะยึดมั่นในหลักความเชื่อ จึงถูกเนรเทศไปยังอิลลิเรียนอกเหนือจากการถูกตัดขาดจากศาสนาแล้ว ผลงานของอาริอุสถูกสั่งให้ยึดและเผาทำลาย^{[ 67 ]}ในขณะที่ผู้สนับสนุนของเขาถูกมองว่าเป็น "ศัตรูของศาสนาคริสต์" ^{[ 68 ]}อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งยังคงดำเนินต่อไปในหลายส่วนของจักรวรรดิ^{[ 69 ]}

เทศกาลอีสเตอร์มีความเชื่อมโยงกับเทศกาลปัสคาและเทศกาลขนมปังไร้เชื้อของชาวยิว เนื่องจากคริสเตียนเชื่อว่าการตรึงกางเขนและการฟื้นคืนชีพของพระเยซูเกิดขึ้นในช่วงเวลาของการเฉลิมฉลองเหล่านั้น ตั้งแต่สมัยพระสันตะปาปาซิ๊กซ์ตุสที่ 1ในศตวรรษที่ 2 คริสเตียนบางกลุ่มได้กำหนดให้วันอีสเตอร์เป็นวันอาทิตย์ในเดือนนิสาน ตามปฏิทิน จันทรคติ เพื่อกำหนดว่าเดือนใดควรถูกกำหนดให้เป็นเดือนนิสาน คริสเตียนต้องอาศัยชุมชนชาวยิว ในช่วงปลายศตวรรษที่ 3 คริสเตียนบางกลุ่มเริ่มแสดงความไม่พอใจกับสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นความไม่เป็นระเบียบของปฏิทินของชาวยิวพวกเขาโต้แย้งว่าชาวยิวในยุคนั้นระบุเดือนนิสานผิด โดยเลือกเดือนที่มีวันที่ 14 ก่อนวันวสันตวิษุวัต^{[ 70 ]}

นักคิดเหล่านี้โต้แย้งว่าคริสเตียนควรละทิ้งธรรมเนียมการพึ่งพาผู้ให้ข้อมูลชาวยิว และหันมาคำนวณเองเพื่อกำหนดว่าเดือนใดควรเรียกว่านิสาน โดยกำหนดวันอีสเตอร์ไว้ในนิสานของคริสเตียนที่คำนวณขึ้นเอง ซึ่งจะทำให้เทศกาลนี้อยู่หลังวันวิษุวัตเสมอ พวกเขาให้เหตุผลในการละทิ้งธรรมเนียมนี้โดยอ้างว่าแท้จริงแล้วปฏิทินของชาวยิวในปัจจุบันต่างหากที่ละทิ้งธรรมเนียมโดยการไม่คำนึงถึงวันวิษุวัต และในอดีตวันที่ 14 ของนิสานไม่เคยมาก่อนวันวิษุวัต^{[ 71 ]}คนอื่นๆ รู้สึกว่าควรปฏิบัติตามธรรมเนียมการพึ่งพาปฏิทินของชาวยิวต่อไป แม้ว่าการคำนวณของชาวยิวจะผิดพลาดจากมุมมองของคริสเตียนก็ตาม^{[ 72 ]}

ความขัดแย้งระหว่างผู้ที่โต้แย้งเรื่องการคำนวณอิสระและผู้ที่โต้แย้งเรื่องการพึ่งพาปฏิทินยิวต่อไปนั้น ได้รับการแก้ไขอย่างเป็นทางการโดยสภา ซึ่งรับรองขั้นตอนอิสระที่ใช้มาระยะหนึ่งแล้วในกรุงโรมและอเล็กซานเดรีย ต่อจากนั้นเป็นต้นมา วันอีสเตอร์จะเป็นวันอาทิตย์ในเดือนจันทรคติที่เลือกตามเกณฑ์ของคริสเตียน ซึ่งก็คือเดือนนิสานของคริสเตียน ไม่ใช่ในเดือนนิสานตามที่ชาวยิวกำหนด^{[ 9 ]}ผู้ที่โต้แย้งเรื่องการพึ่งพาปฏิทินยิวต่อไป (ซึ่งนักประวัติศาสตร์รุ่นหลังเรียกว่า "โปรโตปัสไคต์") ได้รับการกระตุ้นให้หันมาสนับสนุนฝ่ายเสียงข้างมาก การที่พวกเขาไม่ได้ทำเช่นนั้นในทันทีนั้น ปรากฏให้เห็นจากการมีอยู่ของบทเทศน์^{[ 73 ]}บทบัญญัติ^{[ 74 ]}และเอกสาร^{[ 75 ]}ที่เขียนต่อต้านการปฏิบัติของโปรโตปัสไคต์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4

กฎสองข้อนี้—ความเป็นอิสระจากปฏิทินของชาวยิวและความเป็นเอกภาพทั่วโลก—เป็นกฎเพียงข้อเดียวสำหรับเทศกาลอีสเตอร์ที่สภาได้กำหนดไว้อย่างชัดเจน ไม่มีการระบุรายละเอียดสำหรับการคำนวณ รายละเอียดเหล่านี้ได้รับการกำหนดขึ้นในทางปฏิบัติ ซึ่งเป็นกระบวนการที่ใช้เวลาหลายศตวรรษและก่อให้เกิดข้อโต้แย้งมากมายซึ่งบางส่วนยังคงไม่ได้รับการแก้ไข โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สภาดูเหมือนจะไม่ได้ออกคำสั่งว่าเทศกาลอีสเตอร์จะต้องตรงกับวันอาทิตย์^{[ 76 ]}ซึ่งไม่จำเป็น เนื่องจากสภาได้มีมติคัดค้านกลุ่มQuartodecimaniซึ่งเฉลิมฉลองในวันใดก็ได้ของสัปดาห์ และสนับสนุนคริสตจักรที่เลื่อนการเฉลิมฉลองไปเป็นวันอาทิตย์ถัดไป ดูข้อความที่ตัดตอนมาจากจดหมายของสภาไนเซียถึงคริสตจักรแห่งอียิปต์ที่อ้างถึงข้างต้น

สภาฯ ไม่ได้ออกคำสั่งว่าวันอีสเตอร์จะต้องไม่ตรงกับวันที่ 15 นิสาน (วันแรกของเทศกาลขนมปังไร้เชื้อ ซึ่งปัจจุบันเรียกกันทั่วไปว่า "เทศกาลปัสคา") ในปฏิทินฮีบรู คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ฟินแลนด์อธิบายว่า "ตามคำจำกัดความของสภานิเคียในปี 325 เทศกาลปัสคาจะเฉลิมฉลองในวันอาทิตย์แรกหลังจากพระจันทร์เต็มดวงหลังวันวสันตวิษุวัต แต่ต้องอยู่หลังเทศกาลปัสคาของชาวยิวเสมอ วันวสันตวิษุวัตถูกกำหนดไว้ว่าเป็นวันที่ 21 มีนาคม" ^{[ 77 ]} L'Huillier ตั้งข้อสังเกตถึงความสำเร็จของกลยุทธ์นี้ - วันอีสเตอร์ของนิกายออร์โธดอกซ์ไม่เคยมาก่อนเทศกาลปัสคา^{[ 78 ]}

การปราบปรามการแตกแยกของเมลิเทียส ซึ่งเป็นนิกายที่แยกตัวออกมาในช่วงแรก เป็นอีกเรื่องสำคัญหนึ่งที่ถูกนำมาพิจารณาในสภาไนเซียเมลิเทียสแห่งไลโคโพลิส ถูกตัดสินว่าควรอยู่ในเมือง ไลโคโพลิสของตนในอียิปต์ต่อไป แต่ห้ามใช้อำนาจหรือสิทธิในการแต่งตั้งนักบวชใหม่ ห้ามมิให้เขาเข้าไปในบริเวณรอบนอกของเมืองหรือเข้าไปในเขตปกครองอื่นเพื่อแต่งตั้งนักบวชในเขตนั้น เมลิเทียสยังคงดำรงตำแหน่งบิชอป แต่บรรดานักบวชที่ได้รับการแต่งตั้งจากเขาจะต้องได้รับการวางมือ อีกครั้ง การแต่งตั้งที่กระทำโดยเมลิเทียสจึงถือว่าไม่ถูกต้อง นักบวชที่ได้รับการแต่งตั้งจากเมลิเทียสได้รับคำสั่งให้ยอมให้เกียรติแก่นักบวชที่ได้รับการแต่งตั้งจากอเล็กซานเดอร์ และพวกเขาจะต้องไม่ทำอะไรโดยไม่ได้รับความยินยอมจากบิชอปอเล็กซานเดอร์^{[ 79 ]}

ในกรณีที่บิชอปหรือนักบวชที่ไม่ใช่ชาวเมลิเชียนเสียชีวิตตำแหน่ง ที่ว่าง อาจมอบให้แก่ชาวเมลิเชียนได้ หากเขามีคุณสมบัติเหมาะสมและการเลือกตั้งของประชาชนได้รับการรับรองโดยอเล็กซานเดอร์ สิทธิและอำนาจหน้าที่ของบิชอปเมลิเชียนถูกริบไป อย่างไรก็ตาม มาตรการที่อ่อนโยนเหล่านี้ก็ไร้ผล ชาวเมลิเชียนเข้าร่วมกับพวกอาริอุสและก่อให้เกิดความแตกแยกมากกว่าเดิม โดยเป็นหนึ่งในศัตรูที่ร้ายกาจที่สุดของอทานาซิอุส^{[ 80 ]}

สภาประกาศใช้กฎหมายคริสตจักรใหม่ 20 ข้อ เรียกว่ากฎเกณฑ์ (แม้ว่าจำนวนที่แน่นอนจะยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่) ซึ่งก็คือกฎระเบียบวินัย กฎเกณฑ์ทั้ง 20 ข้อตามที่ระบุไว้ในงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งนิเซียนและหลังนิเซียนมีดังนี้: ^{[ 81 ]}

1. การห้ามการตอน ตัวเอง สำหรับนักบวช
2. การกำหนดระยะเวลาขั้นต่ำสำหรับผู้ที่กำลังศึกษาเพื่อรับศีลบัพติศ มา
3. การห้ามชายและหญิงที่ต่างก็ให้คำปฏิญาณว่าจะรักษาพรหมจรรย์อยู่ร่วมกันในรูปแบบความสัมพันธ์ที่ไม่จดทะเบียน (ที่เรียกว่าvirgines subintroductaeซึ่งปฏิบัติตามหลักการ syneisaktism )
4. การแต่งตั้งบิชอปต่อหน้าบิชอปประจำจังหวัดอย่างน้อยสามคน^{[ 67 ]}และการยืนยันโดยบิชอปมหานคร
5. มีข้อกำหนด ให้มีการจัดประชุมสังฆมณฑลระดับจังหวัดปีละสอง ครั้ง
6. เป็นการยืนยันธรรมเนียมโบราณที่มอบอำนาจปกครองเหนือดินแดนกว้างใหญ่ให้แก่บิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย โรม และแอนติโอค
7. การรับรองสิทธิอันทรงเกียรติของสังฆมณฑลเยรูซาเลม
8. ข้อกำหนดสำหรับการทำข้อตกลงกับพวกโนวาเทียนิสต์ซึ่งเป็นนิกายแรกๆ
9. ผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งโดยไม่ผ่านการสอบอย่างเพียงพอจะไม่ได้รับการยอมรับ
10. ผู้อาวุโสที่ละเลยหน้าที่แต่ยังไม่มีใครจับได้ จะต้องถูกปลดออกจากตำแหน่ง
11. มีการสั่งสอนให้มีความเมตตาต่อผู้ที่ทำผิดโดยไม่ถูกบังคับ แม้ว่าจะทราบกันดีว่าพวกเขาไม่สมควรได้รับความเมตตานั้นก็ตาม
12. ผู้ที่ออกจากกองทัพแล้วแต่ต่อมาประสงค์จะกลับเข้ารับราชการทหารอีกครั้งจะถูกตัดขาดจากศาสนา ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับความจริงใจในการสำนึกผิด พวกเขาอาจได้รับการยอมรับให้กลับเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาได้เร็วกว่ากำหนด
13. ผู้ที่กำลังบำเพ็ญเพียรสามารถรับศีลมหาสนิทได้หากกำลังจะตาย แต่หากหายป่วยแล้ว ก็ต้องบำเพ็ญเพียรให้เสร็จสิ้น
14. ผู้ที่กำลังเตรียมตัวรับศีลล้างบาปที่ละทิ้งไป จะต้องใช้เวลาสามปีในการเป็นผู้ฟัง ก่อนที่จะได้รับอนุญาตให้กลับมาเตรียมตัวรับศีลล้างบาปอีกครั้ง
15. บาทหลวง พระสงฆ์ และผู้ช่วยบาทหลวง ห้ามมิให้เดินทางไปประกอบพิธีกรรมในเมืองใกล้เคียง
16. นักบวชที่ปฏิเสธที่จะกลับไปยังโบสถ์ประจำถิ่นของตนจะถูกขับออกจากศาสนา และการบวชของบรรดานักบวชที่ได้รับการบวชจากนักบวชเร่ร่อนเหล่านั้นจะถือเป็นโมฆะ
17. การห้ามการให้กู้ยืมเงินโดย คิดดอกเบี้ยสูง ในหมู่พระสงฆ์
18. ลำดับการรับศีลมหาสนิทของบิชอปและพระสงฆ์ก่อนดีคอน
19. การประกาศความไม่ถูกต้องของการบัพติศมาโดยพวกนอกรีตของเปาโล
20. ห้ามคุกเข่าในวันอาทิตย์และในช่วงเทศกาลเพนเตโคสต์ (ห้าสิบวันเริ่มต้นในวันอีสเตอร์) การยืนเป็นท่าทางปกติสำหรับการสวดภาวนาในเวลานั้น เช่นเดียวกับที่ยังคงเป็นเช่นนั้นในหมู่คริสเตียนตะวันออก การคุกเข่าถือว่าเหมาะสมที่สุดสำหรับการสวดภาวนาเพื่อสำนึกผิด ซึ่งแตกต่างจากลักษณะการเฉลิมฉลองของเทศกาลอีสเตอร์และการระลึกถึงทุกวันอาทิตย์ กฎเกณฑ์นี้ถูกออกแบบมาเพื่อรับประกันความสม่ำเสมอในการปฏิบัติในเวลาที่กำหนดเท่านั้น

ในระยะสั้น สภาไม่สามารถแก้ไขปัญหาที่เรียกประชุมเพื่อหารือได้อย่างสมบูรณ์ และช่วงเวลาแห่งความขัดแย้งและความวุ่นวายยังคงดำเนินต่อไปอีกระยะหนึ่ง จักรพรรดิคอนสแตนตินถูกสืบทอดตำแหน่งโดยจักรพรรดิอาริอุสสองพระองค์ในจักรวรรดิตะวันออก ได้แก่ พระโอรสของพระองค์คอนสแตนติอุสที่ 2และวาเลนส์ วาเลนส์ไม่สามารถแก้ไขปัญหาทางศาสนาที่ค้างคาอยู่ได้ และได้เผชิญหน้ากับนักบุญบาซิลเกี่ยวกับหลักความเชื่อไนซีน แต่ไม่สำเร็จ ^{[ 82 ]}

อำนาจของพวกนอกรีตภายในจักรวรรดิพยายามที่จะรักษาและบางครั้งก็ฟื้นฟูลัทธินอกรีตขึ้นมาในราชสำนักของจักรพรรดิ (ดูArbogastและJulian the Apostate ) พวกอาริอุสและเมเลเทียนได้สิทธิเกือบทั้งหมดที่พวกเขาสูญเสียไปกลับคืนมาในไม่ช้า และด้วยเหตุนี้ลัทธิอาริอุสจึงยังคงแพร่กระจายและเป็นหัวข้อถกเถียงภายในคริสตจักรในช่วงที่เหลือของศตวรรษที่ 4 เกือบจะในทันที ยูเซบิอุสแห่งนิโคมีเดีย บิชอปอาริอุสและญาติของคอนสแตนตินที่ 1 ได้ใช้อิทธิพลของเขาในราชสำนักเพื่อโน้มน้าวให้คอนสแตนตินเปลี่ยนใจจากบิชอปนิซีนดั้งเดิมไปเป็นพวกอาริอุส^{[ 83 ]}

ยูสตาธิอุสแห่งอันติโอคถูกปลดและเนรเทศในปี 330 อะทานาซิอุส ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอเล็กซานเดอร์ในฐานะบิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย ถูกปลดโดย สภา สังคายนาไทร์ครั้งแรกในปี 335 และมาร์เซลลัสแห่งอันซีราก็ถูกปลดตามในปี 336 อาริอุสกลับไปยังคอนสแตนติโนเปิลเพื่อกลับเข้าสู่ศาสนจักร แต่เสียชีวิตไม่นานก่อนที่จะได้รับการต้อนรับ คอนสแตนตินเสียชีวิตในปีถัดมา หลังจากได้รับบัพติศมาจากบิชอปอาริอุส ยูเซบิอุสแห่งนิโคมีเดีย และ "การสิ้นพระชนม์ของพระองค์เป็นการสิ้นสุดรอบแรกของการต่อสู้หลังจากสภาไนเซียสิ้นสุดลง" ^{[ 83 ]}

ศาสนาคริสต์เพิ่งได้รับการรับรองอย่างถูกกฎหมายในจักรวรรดิการเบียดเบียนของไดโอเคลเชีย น สิ้นสุดลงในปี 311 ภายใต้ การปกครองของกาเลริอุส แม้ว่ากาเลริอุสจะยุติการเบียดเบียน แต่ศาสนาคริสต์ก็ยังไม่ได้รับการคุ้มครองทางกฎหมายจนกระทั่งปี 313 เมื่อจักรพรรดิคอนสแตนตินและลิซิเนียสเห็นพ้องกับสิ่งที่ต่อมาเรียกว่าพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานซึ่งรับประกันการคุ้มครองทางกฎหมายและการยอมรับศาสนาคริสต์ อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์นิกายไนเซียไม่ได้กลายเป็นศาสนาประจำรัฐของจักรวรรดิโรมันจนกระทั่งพระราชกฤษฎีกาแห่งเทสซาโลนิกาในปี 380 ในระหว่างนั้น ลัทธิเพแกนยังคงถูกกฎหมายและปรากฏอยู่ในกิจการสาธารณะ เหรียญกษาปณ์และลวดลายทางการอื่นๆ ของคอนสแตนติน จนกระทั่งถึงสภาไนเซีย ได้เชื่อมโยงเขากับลัทธิเพแกนของSol Invictusในตอนแรก คอนสแตนตินสนับสนุนการสร้างวิหารใหม่^{[ 84 ]}และยอมรับ การ บูชายัญแบบดั้งเดิม^{[ 85 ]}ต่อมาในรัชสมัยของเขา เขาได้ออกคำสั่งให้ปล้นสะดมและทำลายวิหารโรมัน^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}

บทบาทของคอนสแตนตินเกี่ยวกับนิเคียคือผู้นำพลเรือนสูงสุดและผู้มีอำนาจในจักรวรรดิ ในฐานะจักรพรรดิ ความรับผิดชอบในการรักษาความสงบเรียบร้อยเป็นของพระองค์ และพระองค์ทรงปรารถนาให้คริสตจักรมีความเป็นเอกภาพและสงบสุข เมื่อทรงได้รับแจ้งถึงความไม่สงบในอเล็กซานเดรียอันเนื่องมาจากข้อพิพาทของพวกอาริอุส พระองค์ทรง "กังวลอย่างมาก" และ "ตำหนิ" ทั้งอาริอุสและบิชอปอเล็กซานเดอร์ที่ก่อให้เกิดความวุ่นวายและปล่อยให้เรื่องนี้กลายเป็นเรื่องสาธารณะ^{[ 89 ]}ด้วยความตระหนักถึง "ความหลากหลายของความคิดเห็น" เกี่ยวกับการเฉลิมฉลองวันอีสเตอร์และหวังที่จะยุติปัญหาทั้งสอง พระองค์จึงส่งบิชอปโฮซิอุสแห่งคอร์โดวา (ฮิสปาเนีย) ผู้ "ได้รับเกียรติ" ไปจัดตั้งสภาคริสตจักรท้องถิ่นและ "ปรองดองผู้ที่แตกแยก" ^{[ 89 ]}เมื่อคณะทูตนั้นล้มเหลว พระองค์จึงหันมาเรียกประชุมสภาที่นิเคีย โดยเชิญ "บุคคลสำคัญที่สุดของคริสตจักรในทุกประเทศ" ^{[ 90 ]}

คอนสแตนตินช่วยในการจัดตั้งสภาโดยจัดการให้ค่าใช้จ่ายในการเดินทางไปและกลับจากเขตปกครอง ของบรรดาบิชอป รวมถึงค่าที่พักในนิเคีย ครอบคลุมจากงบประมาณสาธารณะ^{[ 91 ]}เขายังจัดเตรียมและตกแต่ง "ห้องโถงใหญ่ ... ในพระราชวัง" เป็นสถานที่สำหรับการอภิปราย เพื่อให้แขกของเขา "ได้รับการปฏิบัติด้วยศักดิ์ศรีที่เหมาะสม" ^{[ 91 ]}ในการกล่าวเปิดการประชุมสภา เขา "กระตุ้นให้บรรดาบิชอปมีความเป็นเอกฉันท์และปรองดองกัน" และเรียกร้องให้พวกเขาปฏิบัติตามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วยคำกล่าวที่ว่า "ดังนั้น จงละทิ้งการโต้แย้งที่ขัดแย้งทั้งหมด และจงแสวงหาคำตอบของคำถามที่อยู่ในประเด็นจากพระวจนะที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า" ^{[ 91 ]}

จากนั้น การถกเถียงเกี่ยวกับอาริอุสและหลักคำสอนของคริสตจักรก็เริ่มต้นขึ้น “จักรพรรดิให้ความสนใจอย่างอดทนต่อคำพูดของทั้งสองฝ่าย” และ “ยอมผ่อนปรน” ต่อการตัดสินใจของเหล่าบิชอป^{[ 92 ]}เหล่าบิชอปประกาศก่อนว่าคำสอนของอาริอุสเป็นสิ่งต้องห้าม โดยกำหนดหลักความเชื่อเป็นคำแถลงของหลักคำสอนที่ถูกต้อง เมื่ออาริอุสและผู้ติดตามสองคนปฏิเสธที่จะเห็นด้วย เหล่าบิชอปจึงประกาศคำพิพากษาทางโลกโดยขับไล่พวกเขาออกจากคริสตจักร ด้วยความเคารพต่อการตัดสินใจของเหล่าบิชอป และมองเห็นภัยคุกคามจากความไม่สงบที่ต่อเนื่อง คอนสแตนตินจึงประกาศคำพิพากษาทางโลกด้วยการเนรเทศพวกเขาออกไป นี่เป็นจุดเริ่มต้นของการใช้พลังทางโลกเพื่อสร้างความถูกต้องทางหลักคำสอนภายในศาสนาคริสต์ ซึ่งเป็นตัวอย่างที่จักรพรรดิคริสเตียนในยุคต่อมาปฏิบัติตาม ซึ่งนำไปสู่วงจรของความรุนแรงของชาวคริสต์ และการต่อต้านของชาวคริสต์ที่แฝงมาในรูปแบบของการพลีชีพ^{[ 93 ]}

ไม่มีบันทึกการอภิปรายเกี่ยวกับหลักเกณฑ์ของพระคัมภีร์ในการประชุมสภา^{[ 94 ]}การพัฒนาหลักเกณฑ์ของพระคัมภีร์เกือบจะเสร็จสมบูรณ์แล้ว (ยกเว้นที่รู้จักกันในชื่อAntilegomenaซึ่งเป็นข้อความที่เขียนขึ้นซึ่งความถูกต้องหรือคุณค่าเป็นที่ถกเถียงกัน) ในช่วงเวลาที่เศษ Muratorianถูกเขียนขึ้น^{[ 95 ]}แหล่งที่มาหลักของแนวคิดที่ว่าหลักเกณฑ์ถูกสร้างขึ้นในการประชุมสภาไนเซียดูเหมือนจะเป็นวอลแตร์ผู้เผยแพร่เรื่องราวที่ว่าหลักเกณฑ์ถูกกำหนดโดยการวางหนังสือที่แข่งขันกันทั้งหมดไว้บนแท่นบูชาในระหว่างการประชุมสภา แล้วเก็บหนังสือที่ไม่ตกลงมา แหล่งที่มาดั้งเดิมของ "เรื่องเล่าสมมติ" นี้คือSynodicon Vetus [ ^{96 ] ซึ่งเป็นบันทึกทางประวัติศาสตร์เทียมของการ ประชุม}สภาคริสตจักรยุคแรกจากปี 887 ^{[ 97 ]}

ในปี ค.ศ. 331 คอนสแตนตินได้สั่งให้จัดทำพระคัมภีร์ 50 เล่มสำหรับใช้โดยบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล แต่รายละเอียดอื่น ๆ แทบไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด (อันที่จริง ไม่แน่ใจด้วยซ้ำว่าคำขอของเขาคือพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ทั้งหมด 50 เล่ม หรือเฉพาะพันธสัญญาใหม่ หรือเฉพาะพระวรสาร) นักวิชาการบางคนเชื่อว่าคำขอนี้เป็นแรงจูงใจให้เกิดรายการพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ในคำนำของเจโรม เกี่ยวกับหนังสือยูดิธ เขาอ้างว่าหนังสือยูดิธ "ได้รับการพิจารณาโดยสภาไนซีนว่านับรวมอยู่ในจำนวนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 98 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสมัยใหม่เช่น เอ็ดมอน กัลลาเกอร์ ได้ตั้งข้อสงสัยว่าสิ่งนี้บ่งชี้ถึงการคัดเลือกพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในสภาหรือไม่^{[ 99 ]}

สภาไนเซียได้พิจารณาประเด็นเรื่องความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ เป็นหลัก คำว่า "ตรีเอกภาพ" ได้ถูกนำมาใช้แล้ว โดยมีการอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดที่หลงเหลืออยู่คือโดยธีโอฟิลัสแห่งอันติโอค (ค.ศ. 115–181) ซึ่งกล่าวถึงเทโอส โลโกส และโซเฟีย^{[ 100 ]} (พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตามที่บรรดาบิดาแห่งศาสนจักรหลายท่านกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์) แม้ว่านักวิชาการหลายคนเชื่อว่าวิธีการใช้คำนี้บ่งชี้ว่าผู้อ่านของเขารู้จักคำนี้มาก่อนแล้ว นอกจากนี้ กว่าศตวรรษก่อนหน้านั้น คำว่า " ตรีเอกภาพ " ( Τριάςในภาษากรีก; trinitasในภาษาละติน) ได้ถูกใช้ในงานเขียนของโอริเจนและเทอร์ทูลเลียนและแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับ "สามสิ่งศักดิ์สิทธิ์" ในบางแง่ ได้ถูกแสดงออกในงานเขียนในศตวรรษที่ 2 ของโพลีคาร์ปอิกนาเชียสและจัสติน มาร์ตีร์ ในนิเคีย คำถามเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ส่วนใหญ่ยังไม่ได้รับการแก้ไขจนกระทั่งความสัมพันธ์ระหว่างพระบิดาและพระบุตรได้รับการตัดสินในราวปี ค.ศ. 362 ^{[ 101 ]}หลักคำสอนในรูปแบบที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นไม่ได้ถูกกำหนดขึ้นจนกระทั่งสภาคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 381 ^{[ 102 ]}และรูปแบบสุดท้ายถูกกำหนดขึ้นโดยหลักโดยเกรกอรีแห่งนิสซา^{[ 103 ]}

แม้ว่าคอนสแตนตินจะพยายามสร้างคริสตจักรที่เป็นหนึ่งเดียวหลังจากการประชุมสภา แต่เขาก็ไม่ได้บังคับให้สภายอมรับมุม มอง โฮโมอุสเซียนเกี่ยวกับธรรมชาติของพระคริสต์ คอนสแตนตินไม่ได้สั่งทำพระคัมภีร์ใดๆ ในการประชุมสภา แม้ว่าคอนสแตนตินจะมีความสนใจในคริสตจักรอย่างเห็นอกเห็นใจ แต่เขาก็ไม่ได้เข้ารับบัพติศมาจนกระทั่งผ่านไปประมาณ 11 หรือ 12 ปีหลังจากการประชุมสภา โดยเลื่อนการรับบัพติศมาให้นานที่สุดเท่าที่จะทำได้เพื่อที่จะได้รับการอภัยบาปให้มากที่สุด^{[ 104 ]}

ตามที่นักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ฟิลิป ชาฟฟ์กล่าวว่า “บรรดาบิดาแห่งนิเซียได้ผ่านบัญญัติ [ข้อที่หก] ไม่ใช่เพื่อนำเสนอสิ่งใหม่ แต่เป็นเพียงการยืนยันความสัมพันธ์ที่มีอยู่บนพื้นฐานของประเพณีคริสตจักร และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับอเล็กซานเดรีย เนื่องจากปัญหาที่เกิดขึ้นที่นั่น โรมถูกกล่าวถึงเพียงเพื่อเป็นตัวอย่าง และอันติโอคและเขตปกครองหรือจังหวัดอื่นๆ ทั้งหมดได้รับการรับรองสิทธิ์ที่ยอมรับไว้เขตปกครอง ของบิชอป แห่งอเล็กซานเดรียโรมและอันติโอคได้รับการจัดให้อยู่ในระดับที่เท่าเทียมกัน” ดังนั้น ตามที่ชาฟฟ์กล่าว บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียจะมีอำนาจปกครองเหนือจังหวัดอียิปต์ ลิเบีย และเพนตาโพลิส เช่นเดียวกับที่บิชอปแห่งโรมมีอำนาจ “ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับเขตปกครองของตนเอง” ^{[ 105 ]}

อย่างไรก็ตาม ตามที่บาทหลวงเจมส์ เอฟ. ลอฟลินกล่าว มีการตีความแบบคาทอลิกอีกแบบหนึ่ง ซึ่งเกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งที่แตกต่างกันห้าประการ “ที่ได้มาจากโครงสร้างทางไวยากรณ์ของประโยค จากลำดับความคิดเชิงตรรกะ จากการเปรียบเทียบแบบคาทอลิก จากการเปรียบเทียบกับกระบวนการก่อตั้งอัครสังฆราชไบแซนไทน์ และจากอำนาจของบรรพบุรุษ” ^{[ 106 ]}เพื่อสนับสนุนความเข้าใจทางเลือกเกี่ยวกับกฎบัญญัติ ตามการตีความนี้ กฎบัญญัติแสดงให้เห็นถึงบทบาทของบิชอปแห่งโรมเมื่อเขายืนยันเขตอำนาจของอัครสังฆราชองค์อื่นๆ ด้วยอำนาจของเขา ซึ่งเป็นการตีความที่สอดคล้องกับความเข้าใจของคาทอลิกเกี่ยวกับพระสันตะปาปา ดังนั้น บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียจึงปกครองอียิปต์ ลิเบีย และเพนตาโพลิส^{[ 67 ]}ในขณะที่บิชอปแห่งอันติโอค “ได้รับอำนาจที่คล้ายคลึงกันทั่วทั้งสังฆมณฑลโอเรียนส์อันยิ่งใหญ่” และทั้งหมดนี้ด้วยอำนาจของบิชอปแห่งโรม สำหรับ Loughlin นั่นเป็นเหตุผลเดียวที่เป็นไปได้ในการอ้างถึงธรรมเนียมของบิชอปโรมันในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับบิชอปมหานครสององค์ในอเล็กซานเดรียและแอนติโอค^{[ 106 ]}

อย่างไรก็ตาม การตีความของโปรเตสแตนต์และคาทอลิกในอดีตสันนิษฐานว่าบิชอปบางส่วนหรือทั้งหมดที่ระบุไว้ในกฎบัตรนั้นดำรงตำแหน่งปกครองเขตปกครองของตนเองในขณะที่สภาวาติกันจัดขึ้น—บิชอปแห่งโรมปกครองเขตปกครองอิตาลี ดังที่ Schaff เสนอ บิชอปแห่งอันติโอคปกครองเขตปกครองโอเรียนส์ ดังที่ Loughlin เสนอ และบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียปกครองเขตปกครองอียิปต์ ดังที่Karl Josef von Hefele เสนอ ตามที่ Hefele กล่าว สภาวาติกันได้มอบ "เขตปกครอง (พลเรือน) อียิปต์ทั้งหมด" ให้กับอเล็กซานเดรีย^{[ 107 ]}แต่ข้อสันนิษฐานเหล่านั้นได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่เป็นความจริง ในขณะที่สภาวาติกัน จัดขึ้น เขตปกครองอียิปต์มีอยู่จริง แต่เป็นที่รู้จักในชื่อเขตปกครองอเล็กซานเดรีย ดังนั้นสภาวาติกันจึงสามารถมอบให้แก่อเล็กซานเดรียได้ อันติโอคและอเล็กซานเดรียตั้งอยู่ในเขตปกครองพลเรือนโอเรียนส์ โดยอันติโอคเป็นเมืองหลวง แต่ทั้งสองเมืองไม่ได้ปกครองทั้งหมด ในทำนองเดียวกัน โรมและมิลานต่างก็ตั้งอยู่ในเขตปกครองพลเรือนของอิตาลี โดยมิลานเป็นเมืองหลวง^{[ 108 ] [ 109 ]}

ประเด็นทางภูมิศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับกฎข้อที่ 6 นี้ได้รับการเน้นย้ำโดยนักเขียนโปรเตสแตนต์ Timothy F. Kauffman ในฐานะการแก้ไขความคลาดเคลื่อนที่เกิดขึ้นจากสมมติฐานที่ว่าบิชอปแต่ละองค์ปกครองเขตปกครองทั้งหมดอยู่แล้วในขณะที่มีการประชุมสภา^{[ 110 ]}ตามที่ Kauffman กล่าว เนื่องจากมิลานและโรมตั้งอยู่ในเขตปกครองของอิตาลี และแอนติโอคและอเล็กซานเดรียตั้งอยู่ในเขตปกครองของโอเรียนส์ ความสอดคล้องเชิงโครงสร้างที่เกี่ยวข้องระหว่างโรมและอเล็กซานเดรียจึงปรากฏชัดเจนต่อบรรดาบิชอปที่มาร่วมประชุม: ทั้งสองเมืองถูกทำให้มีเขตปกครองร่วมกันโดยที่ไม่มีเมืองใดเป็นมหานครหลัก เขตอำนาจของโรมภายในอิตาลีได้รับการกำหนดในแง่ของจังหวัดที่อยู่ติดกับเมืองหลายแห่งนับตั้งแต่การจัดระเบียบจักรวรรดิใหม่ของไดโอเคลเชียนในปี 293 ดังที่กฎข้อภาษาละตินฉบับแรกสุดระบุไว้^{[ 111 ]}

ดังนั้น การจัดระเบียบระดับจังหวัดของเขตอำนาจศาลโรมันและมิลานภายในอิตาลีจึงเป็นแบบอย่างที่เกี่ยวข้อง และให้แนวทางแก้ไขปัญหาด้านการบริหารที่สภาเผชิญอยู่ นั่นคือ วิธีการกำหนดเขตอำนาจศาลอเล็กซานเดรียและแอนทิโอเคียภายในสังฆมณฑลโอเรียนส์ ในข้อบัญญัติที่ 6 สภาได้ปล่อยให้สังฆมณฑลส่วนใหญ่อยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลของแอนทิโอเคีย และมอบจังหวัดบางส่วนของสังฆมณฑลให้กับอเล็กซานเดรีย "เนื่องจากเป็นธรรมเนียมปฏิบัติเช่นเดียวกันสำหรับบิชอปแห่งโรมด้วย" ^{[ 112 ]}

ไม่มีการกระทำของสภา แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์หลัก ได้แก่ประวัติศาสตร์คริสตจักรโดยยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียประวัติศาสตร์ของสภาไนเซียครั้งแรกโดยเจลาซิอุสแห่งไซซิคัสและคำปราศรัยสามเรื่องของอะทานาซิออสต่อต้านพวกอาริอุสและจดหมายสองฉบับ ฉบับหนึ่งเขียนขึ้นในปี 350-351 เกี่ยวกับการตัดสินใจของสภาไนเซีย^{[ 113 ]}ซึ่งรวมถึงหลักความเชื่อไนเซียและอีกฉบับหนึ่งเกี่ยวกับเหตุการณ์ของสภาในอาริมินุมและเซเลเซียแหล่งข้อมูลหลักอื่นๆ ได้แก่_{ประวัติศาสตร์}คริสตจักรโดยโสกราตีส สโคลั สติคัส และของโซโซเมนธี โอโดเรต แห่งซีร์รัสและรูฟินัสแห่งอากิเลียด้านเทววิทยาได้รับการกล่าวถึงโดยบาซิลแห่งซีซาเรียเกรกอรีแห่งนิสซาและเกรกอรีแห่งนาเซียนซัส^{[ 114 ]}แหล่งข้อมูลหลักถูกรวบรวมไว้ในเว็บไซต์ศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่สี่ของวิทยาลัยลูเธอรันแห่งวิสคอนซิน^{[ 115 ]}

• รายชื่อผู้เข้าร่วมและผู้ลงนามในการประชุมสภาไนเซียครั้งแรก
• สภาคริสตจักรโบราณ (ก่อนการรวมคริสตจักร)สภาคริสตจักรก่อนสภาไนเซียครั้งแรก

หมายเหตุ: NPNF2 = Schaff, Philip ; Wace, Henry (บรรณาธิการ), Nicene and Post-Nicene Fathers , ชุดที่สอง, Christian Classics Ethereal Libraryดูเพิ่มเติมที่บรรดาบิดาแห่งนิเคียและยุคหลังนิเคีย

• เฟอร์นันเดซ, ซามูเอล, เอ็ด. (2024) Fontes Nicaenae Synodi: แหล่งข้อมูลร่วมสมัยเพื่อการศึกษาของสภาไนซีอา (304–337 ) สำนัก พิมพ์Brill ไอเอสบีเอ็น 978-3-657-79640-3.
• Eusebius Pamphilius: ประวัติศาสตร์คริสตจักร, ชีวประวัติของคอนสแตนติน, สุนทรพจน์สรรเสริญคอนสแตนติน , NPNF2, เล่ม 1 , สืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2014
  • อนาโตเลียสแห่งลาโอดีเซีย"บทบัญญัติปัสคาที่ยูเซบิอุสอ้าง"ประวัติศาสตร์คริสตจักรของยูเซบิอุส
  • Eusebius Pamphiliusชีวิตของคอนสแตนติน [Vita Constantini]
• ประวัติศาสตร์คริสตจักรของโสกราตีสและโซโซเมนัส NPNF2 เล่ม 2
  • โสกราตีสแห่งคอนสแตนติโนเปิล , ประวัติศาสตร์ศาสนาของโสกราตีส สโคลัสติคัส , สืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2014
  • โซโซเมน , ประวัติศาสตร์คริสตจักรของโซโซเมน
• Theodoret, Jerome, Gennadius และ Rufinus: งานเขียนเชิงประวัติศาสตร์ , NPNF2, ฉบับ. 3 , สืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2014
  • คอนสแตนติ นมหาราช" คำกล่าว ของคอนสแตนตินัส ออกัสตัสถึงคริสตจักรต่างๆที่อ้างโดยธีโอโดเร็ต"ประวัติศาสตร์คริสตจักรของธีโอโดเร็ตสืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2014
  • ยูสตาธิอุสแห่งอันติโอค " จดหมายถึงบรรดาบิชอปแห่งแอฟริกา ที่ธีโอโดเร็ตอ้าง ถึง" ประวัติศาสตร์คริสตจักรของธีโอโดเร็ตสืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2014
  • ธีโอโดเร็ตแห่งไซรัส , ประวัติศาสตร์ศาสนาของธีโอโดเร็ต
• Athanasius: Select Works and Letters , NPNF2, vol. 4 , สืบค้นเมื่อ24 กุมภาพันธ์ 2014
  • อทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย , De Decretis [ การปกป้องนิยามไนซีน ] , สืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2014
  • Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย , Ad Afros Epistola Synodica [ จดหมายของสมัชชาถึงพระสังฆราชแห่งแอฟริกา ]
  • ยูเซบิอุส แพมฟิลัส , จดหมายของยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียถึงประชาชนในเขตปกครองของเขา , สืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2014
• เจอโรม: ผลงานหลักของนักบุญเจอโรม , NPNF2, เล่ม 6 , สืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2014
  • เจโรม , คำนำของหนังสือโทบิตและจูดิธ
• สภาสังคายนาสากลทั้งเจ็ดครั้ง , NPNF2, เล่มที่ 14
  • หลักความเชื่อไนซีน (สืบค้นเมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ 2557)
  • บทบัญญัติของบรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ 318 องค์ที่ชุมนุมกันในเมืองนีซ แคว้นบิธีเนีย
  • อทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย , จดหมายสังคายนา , สืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2014
  • คอนสแตนตินมหาราช " ว่าด้วยการรักษาเทศกาลอีสเตอร์อ้างโดยยูเซบิอุส" ชีวประวัติของคอนสแตนติน
• Chronicon Paschale [พงศาวดารปัสคา ]
• Pentecostarion , อัครสังฆมณฑลไทอาเทียราและบริเตนใหญ่, 3 พฤศจิกายน 2008, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 เมษายน 2016 , เรียกดูเมื่อ22 กุมภาพันธ์ 2014
• คริสโตสตอม, จอห์น ; ฮาร์กินส์, พอล ดับเบิลยู (ผู้แปล) (1 เมษายน 2553), วาทกรรมต่อต้านคริสเตียนที่ยึดถือแบบยิว , บรรดาบิดาแห่งศาสนจักร, เล่มที่ 68, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคาทอลิกแห่งอเมริกา, ISBN 978-0-8132-1168-8
• เอพิฟานิอุสแห่งซาลามิส ; วิลเลียมส์, แฟรงค์ (ผู้แปล) (1994), เดอะ พานาริออน ออฟ เอพิฟานิอุสแห่งซาลามิส , ไลเดน: บริลล์, ISBN 90-04-09898-4
• ฮิลารีแห่งปัวตีเย , คอนทรา คอนทรา คอนสแตนติอุม ออกัสตุม ลิเบอร์ [ หนังสือต่อต้านจักรพรรดิคอนสแตนติน ]
• เจอโรม , Temporum Liber [ หนังสือแห่งไทม์ส ]
• โฟติอุสที่ 1 แห่งคอนสแตนติโนเปิล ; วอลฟอร์ด, เอ็ดเวิร์ด (ผู้แปล), บทสรุปประวัติศาสตร์ศาสนจักรของฟิโลสตอร์จิอุส รวบรวมโดยโฟติอุส พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

• เฟอร์นันเดซ, ซามูเอล, เอ็ด. (2024) Fontes Nicaenae Synodi: แหล่งข้อมูลร่วมสมัยเพื่อการศึกษาของสภาไนซีอา (304–337 ) สำนัก พิมพ์Brill ไอเอสบีเอ็น 978-3-657-79640-3.
• เฟอร์นันเดซ, ซามูเอล (2020). "ใครเป็นผู้เรียกประชุมสภาไนเซียครั้งแรก: คอนสแตนตินหรือออสเซียส?" วารสารการศึกษาทางเทววิทยา 71 : 196– 211. doi : 10.1093 /jts/flaa036 .
• เส้นทางสู่เมืองนิเคีย:ภาพรวมเชิงพรรณนาเกี่ยวกับเหตุการณ์ในการประชุมสภา โดยจอห์น แอนโทนี แม็กกักกิน
• "สภาไนเซีย" , Encyclopædia Britannica , 2 มกราคม 2567

Wikiversity มีแหล่งข้อมูลการเรียนรู้เกี่ยวกับสภาไนเซีย (ค.ศ. 325)

• หลักธรรมของสภาไนเซียซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยวิทยาลัยลูเธอรันแห่งวิสคอนซินและเซมินารีลูเธอรันแห่งเอเชีย
• คำแปลภาษาอังกฤษที่ปรับปรุงล่าสุดของรายงานการประชุมสภา หลักความเชื่อ คำวินิจฉัย (กฎบัตร) และจดหมายที่เกี่ยวข้องกับการประชุมสภาจากเว็บไซต์ข้างต้น