โรงเรียนประจำมหาวิหารที่ชาร์ตร์ส่งเสริมการศึกษาและปรัชญาเพลโตนักวิชาการ ได้แก่เบอร์นาร์ด (เสียชีวิต ค.ศ. 1125) และเธียร์รี (เสียชีวิต ค.ศ. 1150) แห่งชาร์ตร์ และกิลเบิร์ตแห่งปัวติเยร์ (ประมาณ ค.ศ. 1086 – 1154) บุคคลเหล่านี้เป็นผู้นำของบรรยากาศทางปัญญาที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในศตวรรษที่สิบสองโดยเป็นผู้บุกเบิก ปรัชญา สกอลัสติกซึ่งต่อมาได้ครอบงำความคิดในยุคกลางทั่วทั้งยุโรป^{[ 1 ]}

ปีเตอร์ อาเบลาร์ด (1079–1142) เป็นนักปรัชญานัก เทววิทยาและนักตรรกศาสตร์เชิงวิชาการพจนานุกรมชีวประวัติของ แชมเบอร์ส บรรยายเขาว่าเป็น "นักคิดที่เฉียบแหลมที่สุดและนักเทววิทยาที่กล้าหาญที่สุดในศตวรรษที่ 12" ^{[ 2 ]}เขาเขียนSic et Nonและวางรากฐานวิธีการคิดเชิงปรัชญาแบบวิชาการได้อย่างเด็ดขาดกว่าใครๆ ก่อนหน้าเขา อาเบลาร์ดยังขัดแย้งกับอาจารย์ของเขาวิลเลียมแห่งแชมโปซ์เรื่องราวความสัมพันธ์และความรักของอาเบลาร์ดที่มีต่อเฮลัวส์ได้กลายเป็นตำนาน

เขาช่วยส่งเสริมความยิ่งใหญ่ของปรัชญาของอริสโตเติลในช่วงเวลานั้นเองที่หนังสือ Organon ฉบับสมบูรณ์ และผลงานอื่นๆ ของอริสโตเติลทยอยได้รับการเผยแพร่ในโรงเรียน อาเบลาร์ดสนับสนุนแนวคิดสัจนิยมในประเด็นเรื่องสากล นอกจากนี้ อาเบลาร์ดยังแสดงความสนใจอย่างมากในด้านจริยศาสตร์

สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ทรงยอมรับหลักคำสอนเรื่องลิมโบของอาเบลาร์ด ซึ่งแก้ไขหลักคำสอนเรื่องบาปดั้งเดิมของออกัสตินแห่งฮิปโป วาติกันยอมรับมุมมองที่ว่าทารกที่ไม่ได้รับบัพติศมาไม่ได้ไปนรกโดยตรงอย่างที่เคยเชื่อกันในตอนแรก แต่ไปอยู่ในพื้นที่พิเศษของ ลิมโบ "ลิมบัส อินแฟนเทียม" ดังนั้นพวกเขาจึงจะไม่รู้สึกเจ็บปวด แต่ก็จะไม่รู้สึกมีความสุขเหนือธรรมชาติเช่นกัน (มีเพียงความสุขตามธรรมชาติ) เพราะเชื่อกันว่าพวกเขาจะไม่สามารถมองเห็นพระเจ้าผู้สร้างพวกเขาได้^{[ 3 ]}

การประณามในช่วงปี 1210–1277ที่ซอร์บอนน์ ถือว่า ฟิสิกส์ของอริสโตเติลเป็นลัทธินอกรีต ซึ่งเป็นการเปิดประตูสู่วิทยาศาสตร์สมัยใหม่^{[ 4 ]}ฌอง บูริดัน ( ประมาณ 1301 – ประมาณ 1360) เป็นนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียงที่สุดจากลาของบูริดันและการพัฒนาทฤษฎีแรงผลักดัน [ ^{5 ] นิ}โคล โอเรสเม (1325 – 1382) ศึกษากับเขา

ทัศนะที่แสดงความสงสัยของนิโคลัสแห่งออเทรคอร์ต (ประมาณ ค.ศ. 1299 – 1369) ถูกประณามว่าเป็นลัทธินอกรีตในปี ค.ศ. 1347

ศาสตราจารย์ เรย์มอนด์ เซบอนด์ (ค.ศ. 1385 – 1436) แห่งมหาวิทยาลัยตูลูสพยายามที่จะประสานเหตุผลและศรัทธาเข้าด้วยกัน

มิเชล เอเคม เดอ มงแตญ (ค.ศ. 1533–1592) มีชื่อเสียงในด้านความสงสัย ซึ่งสรุปได้ด้วยคติประจำตัวของเขาว่าQue sais-je? (“ฉันรู้อะไรบ้าง?”) ผลงานของเขาประกอบด้วยบทความ (เขาเป็นผู้บัญญัติศัพท์นี้) ที่เต็มไปด้วยเรื่องราวอัตชีวประวัติและเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยทั่วไป รูปแบบการเขียนของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อเชกสเปียร์รุสโซและนีทเชบทความเชิงสงสัยที่มีชื่อเสียงที่สุดของมงแตญคือApology for Raymond Sebondซึ่งสรุปเนื้อหาจาก Sextus Empiricus ไว้มากมาย

ผู้ติดตามของ Montaigne คือชาวปารีสPierre Charron (1541 - 1603) ซึ่งมีชื่อเสียงจากDe la sagesse ^{[ 8 ]}

ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยตูลูส ฟรานซิสโก ซานเชส (ประมาณปี ค.ศ. 1550 – ค.ศ. 1623) ตีพิมพ์^Quod nihil scitur ( นั่นไม่มีอะไรเป็นที่รู้จัก ) ในปี^{ค.ศ. 1581}

เรเน่ เดส์การ์ตส์ กังวลเกี่ยวกับความไม่แน่นอนในวิทยาศาสตร์และการแพร่กระจายของลัทธิสงสัยนิยม เดส์การ์ตส์ปรารถนาที่จะค้นหาพื้นฐานที่ไม่อาจปฏิเสธได้ซึ่งวิทยาศาสตร์ทั้งหมดจะวางรากฐานและพัฒนาต่อไปได้ ดังนั้นเขาจึงปฏิเสธทุกสิ่งที่ดูไม่แน่นอนและตัดสินใจที่จะยอมรับเฉพาะ ความรู้ ที่พิสูจน์ได้ว่าเป็นความจริง เท่านั้น

หลังจากที่เดส์การ์ตส์อ้างถึงความเป็นไปได้ของผู้หลอกลวงผู้ทรงอำนาจเพื่อปฏิเสธโลกภายนอก ข้อมูลที่เขาได้รับจากประสาทสัมผัส คณิตศาสตร์ และตรรกะ เขาก็ค้นพบอย่างน้อยหนึ่งสิ่งที่สามารถรู้ได้อย่างเด็ดขาด หากตัวเขาเองกำลังสงสัย แสดงว่าเขาต้องมีอยู่จริง ดังนั้นCogito Ergo Sum —ฉันคิด ฉันจึงมีอยู่—จึงกลายเป็นหลักการแรกของลัทธิเดส์การ์ตส์จากนั้นเดส์การ์ตส์ก็อ้างว่าเพราะเขาค้นพบ Cogito ผ่านการรับรู้ที่ชัดเจนและแจ่มแจ้ง สิ่งใดก็ตามที่เขาสามารถรับรู้ได้อย่างชัดเจนและแจ่มแจ้งจะต้องเป็นความจริง จากนั้นเขาก็โต้แย้งว่าเขาสามารถนึกถึงสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุดได้ แต่สิ่งมีชีวิตที่จำกัดไม่สามารถสร้างความคิดที่ไม่มีที่สิ้นสุดได้ ดังนั้นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุดจะต้องเป็นผู้ใส่ความคิดนั้นไว้ในใจของเขา เขาใช้ข้อโต้แย้งนี้ ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาเพื่ออ้างถึงการมีอยู่ของพระเจ้าผู้ทรงเมตตาเป็นรากฐานที่ไม่อาจสงสัยได้ซึ่งทำให้วิทยาศาสตร์ทั้งหมดเป็นไปได้ ผู้คนจำนวนมากชื่นชมเจตนาของเดส์การ์ตส์ แต่ไม่พอใจกับวิธีแก้ปัญหานี้ บางคนกล่าวหาเขาว่าใช้ ตรรกะ แบบวนลูปโดยอ้างว่าข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาของเขาใช้คำจำกัดความของความจริงเป็นข้อตั้งต้น ในขณะที่การพิสูจน์คำจำกัดความของความจริงของเขาก็ใช้ข้อโต้แย้งเชิงภววิทยาของเขาเป็นข้อตั้งต้นเช่นกัน ด้วยเหตุนี้ ปัญหาเรื่องอัตตานิยมความจริง และการดำรงอยู่ของโลกภายนอกจึงกลายเป็นประเด็นสำคัญในความคิดของชาวตะวันตกในศตวรรษที่ 17

ปัญหาที่มีชื่อเสียงอีกประการหนึ่งเกิดขึ้นจากทฤษฎีทวิภาวะของสสาร ของเดส์การ์ต สำหรับเดส์การ์ต สสารคือสิ่งที่สามารถคิดได้โดยอิสระจากสิ่งอื่น ๆ และดำรงอยู่โดยอิสระจากสิ่งอื่นใด เนื่องจากเดส์การ์ตได้คิดถึงจิตใจโดยอิสระจากสิ่งอื่น ๆ เมื่อเขาสงสัยทุกสิ่งที่ไม่แน่นอน และเพราะว่าหากเขาต้องการ พระเจ้าก็สามารถสร้างโลกที่มีเพียงจิตใจเท่านั้น เขาจึงได้นิยามจิตใจว่าเป็นสสารที่แตกต่างจากร่างกาย สำหรับเดส์การ์ต จิตใจถูกนิยามว่าเป็นสสารที่ไม่มีขนาด และร่างกายเป็นสสารที่มีขนาด สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามพื้นฐานว่าเป็นไปได้อย่างไรที่จิตใจและร่างกายจะโต้ตอบกันได้^{[ 10 ]}

ลัทธิคาร์ทีเซียนดึงดูดผู้ติดตามหลายคน เช่นอองตวน อาร์โนลด์ซึ่งร่วมกับปิแอร์ นิโคลผลิต หนังสือ ตรรกศาสตร์ปอร์ต-รอยัล ซึ่งเป็น "หนังสือตรรกศาสตร์ที่มีอิทธิพลมากที่สุดหลังจากอริสโตเติลและก่อนสิ้นสุดศตวรรษที่สิบเก้า" ^{[ 11 ]}

มินิม มาริน เมอร์เซนน์ (1588 – 1648) เข้าร่วมกับเดส์การ์ตในการโต้แย้งต่อต้านลัทธิสงสัยนิยม เมอร์เซนน์เป็น "ศูนย์กลางของโลกวิทยาศาสตร์และคณิตศาสตร์ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 1600" ^{[ 12 ]}และเนื่องจากความสามารถในการเชื่อมโยงระหว่างผู้คนและแนวคิด เขาจึงเป็น "ตู้ไปรษณีย์ของยุโรป" ^{[ 13 ]}

แบลส์ ปาสคาล (1623 – 1662) เป็นนักปรัชญาคาร์เทเซียนและเด็กอัจฉริยะที่เริ่มนับถือศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ มีชื่อเสียงจากหนังสือ Penséesและwager ของเขา ที่เน้นความเชื่อศรัทธา ปาสคาลยังเป็นผู้ที่ เชื่อในลัทธิสุญญากาศอีกด้วย^{[ 14 ]}

หนึ่งในแนวทางแก้ปัญหาเรื่องจิตและกายมาจากนิโคลัส มาเลอบร็องช์ (Nicolas Malebranche) นักปรัชญาแนวเดการ์ต (Degree-ianism) (ค.ศ. 1638–1715) มาเลอบร็องช์ยืนยันว่าสารที่ถูกสร้างขึ้นมาแต่ต่างชนิดกันไม่สามารถมีปฏิสัมพันธ์กันได้ ที่จริงแล้ว เขาเชื่อว่าสารชนิดเดียวกันก็ไม่สามารถมีปฏิสัมพันธ์กันได้เช่นกัน เพราะไม่สามารถรับรู้ถึงเหตุและผลที่จำเป็นได้ ดังนั้น เขาจึงเสนอว่าพระเจ้า ซึ่งเป็นสารที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นมาต่างหาก ที่เป็นผู้ทำให้เกิดเหตุการณ์ขึ้นทุกครั้งที่เรารับรู้ถึง 'เหตุ' เราก็จะรับรู้ถึง 'ผล' ไปด้วย ด้วยเหตุนี้ หลักคำสอนนี้จึงถูกเรียกว่า ลัทธิเหตุการณ์เฉพาะกิจ (Occesionalism )

มาเลอบร็องช์เป็นที่รู้จักและได้รับการยกย่องอย่างมากในสมัยของเขา แต่ต่อมาเขากลายเป็นบุคคลที่ไม่ค่อยมีคนรู้จักในประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก อย่างไรก็ตาม ปรัชญาของเขามีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อปรัชญาตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อสปิโนซาและฮิวจ์ ซึ่งปัญหาเรื่องเหตุและผลของพวกเขานั้นได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเรื่องเหตุการณ์เฉพาะกิจของมาเลอบร็องช์ เป็นไปได้ว่ามาเลอบร็องช์อาจมีอิทธิพลต่อ จอร์จ เบิร์กลีย์ด้วยเช่นกันแม้ว่าเบิร์กลีย์จะปฏิเสธความเกี่ยวข้องใดๆ กับมาเลอบร็องช์นอกเหนือจากความคล้ายคลึงกันเพียงผิวเผินก็ตาม

นักคิด ต่อต้านแนวคิดของเดส์การ์ตที่มีอิทธิพลมากที่สุดในฝรั่งเศสคือปิแอร์ กัสเซนดี (1592 – 1655) ซึ่งพยายามฟื้นฟูลัทธิเอพิคิวเรียนริชาร์ด ป็อปคินระบุว่ากัสเซนดีเป็นหนึ่งในนักคิดคนแรกๆ ที่กำหนด "มุมมองทางวิทยาศาสตร์" สมัยใหม่^{[ 15 ]} นักวิจารณ์เดส์การ์ตที่มีอิทธิพลอีกคนหนึ่งคือ ปิแอร์ ดาเนียล ฮูเอต์ (1630 – 1721) ซึ่งเป็นนักบวช

ปิแอร์ เบย์ล (ค.ศ. 1647 – 1706) เป็นชาวฮิวเกนอตที่ลี้ภัยไปยังเมืองรอตเตอร์ดัมในเนเธอร์แลนด์เขาได้พัฒนาแนวคิดเรื่องความสงสัยในพจนานุกรมประวัติศาสตร์และวิจารณ์ ของเขา เบย์ลเป็นแรงบันดาลใจให้นักปรัชญาชาวเยอรมันไลบ์นิซ (ค.ศ. 1646 – 1716) ซึ่งเขียนเป็นภาษาละตินและฝรั่งเศส ตี พิมพ์ หนังสือ Théodicéeของเขา^{[ 16 ]}

ชาร์ลส์ เดอ เซคอนดาต์ บารอน เดอ มงเตสกีเย (ค.ศ. 1689–1755) เป็นนักวิจารณ์สังคมและนักปรัชญาการเมือง ทฤษฎีของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อผู้ก่อตั้งประเทศอเมริกาความเชื่อของเขาที่ว่าอำนาจรัฐควรแยกออกเป็นฝ่ายนิติบัญญัติฝ่ายบริหารและ ฝ่าย ตุลาการเป็นพื้นฐานของการแบ่งแยกอำนาจภายใต้รัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาในหนังสือ " จิตวิญญาณแห่งกฎหมาย " มงเตสกีเยได้กล่าวถึงมุมมองที่ว่ามนุษย์และสังคมได้รับอิทธิพลจากสภาพภูมิอากาศ เขาเชื่อว่าสภาพภูมิอากาศที่ร้อนจัดทำให้คนมีอารมณ์ฉุนเฉียว และสภาพภูมิอากาศที่เย็นจัดทำให้คนเก็บตัว ในขณะที่สภาพภูมิอากาศที่อบอุ่นของฝรั่งเศสนั้นเหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับระบบการเมือง ทฤษฎีนี้อาจได้รับอิทธิพลจากความรู้สึกที่คล้ายคลึงกันซึ่งแสดงออกในหนังสือ " เยอรมาเนีย"ซึ่งเป็นงานเขียนเชิงชาติพันธุ์วิทยาของทาซิตัสนักเขียนที่มงเตสกีเยศึกษาบ่อยครั้ง

วอลแตร์ (ค.ศ. 1694–1778) กลายมาเป็นตัวแทนของยุคเรืองปัญญาด้วยการวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนของศาสนจักรและสถาบันของฝรั่งเศส การปกป้องเสรีภาพของพลเมือง และการสนับสนุนการปฏิรูปสังคม เสรีภาพของพลเมืองที่เขาต่อสู้เพื่อนั้นได้แก่ สิทธิในการได้รับการพิจารณาคดีอย่างเป็นธรรมและเสรีภาพทางศาสนา เขาเป็นที่จดจำมากที่สุดจากคำคมและงานเขียนเสียดสีไลบ์นิซที่รู้จักกันในชื่อ " แคนดิด"ซึ่งเล่าเรื่องราวของชายหนุ่มผู้ศรัทธาในแง่ดีแบบไลบ์นิซ แต่กลับผิดหวังหลังจากเผชิญกับความยากลำบากหลายประการ

ฌอง-ฌาคส์ รุสโซ (ค.ศ. 1712–1778) แยกตัวออกจากแนวคิดวิทยาศาสตร์ ก้าวหน้า ของยุคเรืองปัญญาด้วยการประกาศในหนังสือว่าด้วยศิลปะและวิทยาศาสตร์ว่า ศิลปะและวิทยาศาสตร์เป็นตัวทำลายศีลธรรมของมนุษย์ ยิ่งไปกว่านั้น เขายังสร้างความขัดแย้งด้วยทฤษฎีที่ว่ามนุษย์ดีโดยธรรมชาติ แต่ถูกสังคมทำให้เสื่อมเสีย ซึ่งขัดแย้งโดยตรงกับหลักคำสอนเรื่องบาปดั้งเดิมของศาสนาคริสต์ ทฤษฎีบางอย่างของเขายังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ เช่น แนวคิดเรื่องเจตจำนงทั่วไปซึ่งถูกทั้งกล่าวหาว่าเป็นลัทธิฟาสซิสต์และได้รับการยกย่องในอุดมคติสังคมนิยม ความคิดของรุสโซมีอิทธิพลอย่างมากต่อการปฏิวัติฝรั่งเศสการวิพากษ์วิจารณ์กรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลของเขาถูกมองว่าเป็นต้นแบบของ อุดมการณ์ มาร์กซ์และภาพของเขาก็เป็นเพียงภาพเดียวที่ประดับอยู่ในบ้านของอิมมานูเอล คานต์เขาได้รับการยกย่องอย่างสูงจากนักปฏิวัติฝรั่งเศส จนกระทั่งในปี ค.ศ. 1794 ร่างของเขาถูกย้ายไปที่ปองเตองในปารีส

เดนิส ดิเดโรต์ (ค.ศ. 1713–1784) เป็นผู้ร่วมงานคนสำคัญในการสร้างสารานุกรมสารานุกรมเล่มนี้รวบรวมข้อมูลอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับศิลปะและวิทยาศาสตร์ และ ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างมาก ดิเด โรต์ถูกตำรวจคุกคามซ้ำแล้วซ้ำเล่า และถึงกับถูกจับกุม ฝ่ายศาสนจักรไม่ชอบสารานุกรมเล่มนี้ เพราะมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อชนชั้นสูง เนื่องจากสารานุกรมเล่มนี้ยืนยันว่ารัฐควรดูแลประชาชน ไม่ใช่ตนเอง รวมถึงเสรีภาพทางศาสนา เสรีภาพทางความคิด และคุณค่าของวิทยาศาสตร์และอุตสาหกรรม ในที่สุด ผู้ขายหนังสือก็เริ่มนำบทความที่เขาคิดว่าขัดแย้งออกไปทั้งหมดด้วยความกลัวว่าจะถูกลงโทษสารานุกรมที่ดิเดโรต์ใช้เวลาทำงานถึงยี่สิบปีจึงเสียหายจนซ่อมแซมไม่ได้อีกต่อไป

Auguste Comte (1798–1857) เป็นนักปรัชญาที่เกิดในเมืองมงต์เปลลิเยร์เขาเป็นผู้ก่อตั้งสาขาวิชาสังคมวิทยาและหลักคำสอนของลัทธิปฏิฐานนิยมและอาจถือได้ว่าเป็นนักปรัชญาวิทยาศาสตร์ คนแรก ในความหมายสมัยใหม่ของคำนี้^{[ 17 ]}

Comte ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากนักสังคมนิยมยูโทเปีย Henri de Saint-Simonและได้พัฒนาปรัชญาเชิงบวกเพื่อพยายามแก้ไขความเจ็บป่วยทางสังคมของการปฏิวัติฝรั่งเศสโดยเรียกร้องให้มีกระบวนทัศน์ทางสังคมใหม่ที่อิงตามวิทยาศาสตร์ Comte เสนอคำอธิบายเกี่ยวกับวิวัฒนาการทางสังคมโดยเสนอว่าสังคมจะผ่านสามขั้นตอนในการแสวงหาความจริงตาม ' กฎสามขั้นตอน ' ทั่วไป ขั้นตอนของ Comte คือ (1) ขั้นเทววิทยา (2) ขั้นอภิปรัชญาและ (3) ขั้นเชิงบวก^{[ 18 ]}

Comte พยายามที่จะนำเสนอ " ศาสนาแห่งมนุษยชาติ " ที่เป็นเอกภาพ ซึ่งแม้จะไม่ประสบความสำเร็จมากนัก แต่ก็มีอิทธิพลต่อการพัฒนา องค์กร มนุษยนิยมฆราวาส ต่างๆ ในศตวรรษที่ 19 เขายังได้สร้างและกำหนดความหมายของคำว่า " ความเสียสละเพื่อผู้อื่น " อีกด้วย ^{[ 19 ]}

Comte มีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดในศตวรรษที่ 19 ซึ่งส่งผลต่องานของนักคิดเช่นKarl MarxและJohn Stuart Mill ^{[ 20 ]}

เฟอร์ดินานด์ เดอ ซอสซูร์ (ค.ศ. 1857–1913) เป็นนักภาษาศาสตร์ชาวสวิสที่สอนอยู่ในปารีสเป็นเวลาหลายปี เขาให้ความสำคัญกับการแยกแยะภาษาศาสตร์ออกจากวรรณคดี โดยเปลี่ยนจากการศึกษาประวัติของคำแต่ละคำและการเปรียบเทียบภาษา ไปสู่การศึกษาโครงสร้างพื้นฐานที่สำคัญของภาษา ผลงานของเขามีจำนวนไม่มากนัก ส่วนใหญ่ตีพิมพ์หลังเสียชีวิต และกลายเป็นรากฐานของภาษาศาสตร์สัญศาสตร์และโครงสร้างนิยมซึ่งเป็นสำนักปรัชญาที่ศึกษาโครงสร้างพื้นฐานที่ก่อตัว จำกัด และส่งผลกระทบต่อสังคม ภาษา และจิตใจมนุษย์

ซอสซูร์แบ่งภาษาออกเป็นสองส่วน คือลังก์ (langue ) ซึ่งเป็นระบบของสัญลักษณ์และกฎเกณฑ์ที่ชุมชนเป็นเจ้าของ และปาโรเล (parole)ซึ่งเป็นพฤติกรรมการพูดของแต่ละบุคคลภายในชุมชนนั้น ๆ ซอสซูร์เปรียบเทียบสิ่งนี้กับหมากรุกและเกมหมากรุก เพราะก่อนที่ใครจะเล่นได้ พวกเขาต้องรู้จักกฎและโครงสร้างของเกมเสียก่อน

สำหรับซอสซูร์ หน่วยพื้นฐานของภาษาใดๆ ก็คือคำหรือสัญลักษณ์ เช่นเดียวกับภาษา เขาแบ่งคำออกเป็นสองส่วนที่แยกจากกันไม่ได้ คือ ตัวบ่งชี้ ซึ่งเป็นภาพเสียง และความหมาย ซึ่งเป็นแนวคิดที่เชื่อมโยงกับตัวบ่งชี้ ซอสซูร์เน้นย้ำถึงความไม่แน่นอนของการเชื่อมโยงนี้ โดยกล่าวว่าตัวบ่งชี้ใดๆ ก็สามารถอ้างถึงความหมายใดๆ ก็ได้ ความหมายของสัญลักษณ์นั้นขึ้นอยู่กับสิ่งที่มันไม่ใช่ในภาษา ไม่ใช่สิ่งที่มันเป็น ตัวอย่างเช่น คำว่า 'สุนัข' หมายถึงสุนัขเพียงเพราะมันไม่ได้หมายถึงแมว นก หรือซีเรียล

เป็นที่เห็นได้ชัดแล้วว่าภาษามีลักษณะทวิลักษณ์สูงสำหรับซอสซูร์ อันที่จริง เขายืนยันว่ามนุษย์คิดโดยพื้นฐานแล้วเป็นทวิลักษณ์ สำหรับซอสซูร์ วิธีการศึกษาภาษาก็มีลักษณะทวิลักษณ์เช่นกัน สามารถศึกษาแบบซิงโครนิกได้ กล่าวคือในฐานะระบบที่สมบูรณ์ภายในช่วงเวลาที่หยุดนิ่ง หรือสามารถศึกษาแบบไดอะโครนิกได้ ซึ่งก็คือการตรวจสอบพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ อาจกล่าวได้ว่านักโครงสร้างนิยมมุ่งเน้นไปที่แง่มุมซิงโครนิกของวัฒนธรรม ในขณะที่นักหลังโครงสร้างนิยมซึ่งเป็นการตอบโต้ต่อลักษณะทวิลักษณ์และกำหนดนิยมสูง ได้มุ่งเน้นไปที่แง่มุมไดอะโครนิกของวัฒนธรรมเพื่อพยายามสร้างพื้นที่สีเทา^{[ 21 ]}

แม้ว่าเฟอร์ดินานด์ เดอ ซอสซูร์จะเป็นนักคิดที่ไม่ค่อยมีคนรู้จักในสมัยของเขา แต่ก็อาจกล่าวได้ว่าอองรี แบร์กซง (1859–1941) ค่อนข้างมีชื่อเสียง ปรัชญาของเขาดึงดูดทั้งนักวิชาการและประชาชนทั่วไปตั้งแต่เริ่มแรกในปี 1889 จนกระทั่งแบร์กซงเสียชีวิตในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แม้ว่าจะมีอิทธิพลอย่างมากต่อวิลเลียม เจมส์ , อัลเฟรด นอร์ธ ไวท์เฮด , ฌอง-ปอล ซาร์ตร์, เอ็มมานูเอล เลวินาส , มอริ ซ เมอร์โล -ปงตีและนักเขียนนวนิยายมาร์เซล พรูสต์แต่ความสนใจในงานของเขาลดลงอย่างมากหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ผ่านผลงานของจิลส์ เดเลอซ์ ผู้ประกาศตนเองว่าเป็น แบร์กซง ความสนใจในผลงานของอองรี แบร์กซงก็กลับมา เฟื่องฟูอีกครั้ง ^{[ 22 ]}

ผลงานทั้งหมดของอองรี แบร์กซง เกี่ยวข้องกับทฤษฎีเวลาจริงที่เขาถ่ายทอดผ่านจิตสำนึกเขาได้แนวคิดนี้มาจากการพยายามปรับปรุงปรัชญาเชิงวิวัฒนาการของเฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์และเปรียบเทียบมันกับการม้วนและคลายตัวของเส้นด้ายเพื่อแสดงถึงความรู้สึกถึงความตายของมนุษย์และการได้รับความทรงจำใหม่ๆ อย่างต่อเนื่อง สเปกตรัมของเฉดสีนับพันที่มีกระแสความรู้สึกไหลผ่าน รวบรวมและเก็บรักษาไว้ เพื่อแสดงให้เห็นว่าทุกช่วงเวลานั้นมีความแตกต่างกัน และชิ้นส่วนของยางยืดที่หดตัวจนถึงจุดหนึ่งแล้วยืดออกไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ทำให้เกิดเส้นที่ยาวขึ้นเรื่อยๆ เพื่อแสดงถึงการเคลื่อนไหวที่บริสุทธิ์และแบ่งแยกไม่ได้ อย่างไรก็ตาม ภาพเหล่านี้ไม่เพียงพอและสามารถแสดงแนวคิดได้เพียงทางอ้อมเท่านั้น ภาพแรกมีความเป็นเนื้อเดียวกันมากเกินไป ภาพที่สองวางเรียงกันและสมบูรณ์ในขณะที่เวลาอยู่ในสภาวะของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง และภาพที่สามลืมธรรมชาติที่แตกต่างกันของแนวคิดนี้ อันที่จริง แบร์กซงยืนยันว่ากรณีนี้เหมือนกันสำหรับภาพอื่นๆ ของแนวคิดนี้ที่สามารถสร้างขึ้นได้^{[ 23 ]}

เบอร์กสันเรียกแนวคิดนี้ว่าระยะเวลาและกำหนดนิยามว่าเป็นเชิงคุณภาพ ไม่ใช่เชิงปริมาณ ไม่ขยาย ไม่ขยาย เป็นความหลากหลายแต่ก็เป็นเอกภาพ เคลื่อนที่ได้และแทรกซึมเข้าหากันอย่างต่อเนื่อง อย่างไรก็ตาม ควรเตือนว่าเบอร์กสันเชื่อว่า ระยะเวลาไม่สามารถแสดงด้วยแนวคิดได้เช่นกัน เบอร์กสันเรียกการสร้างแนวคิดว่า การวิเคราะห์ และเชื่อว่ามันไม่สามารถแสดงถึงสิ่งที่เป็นสัมบูรณ์ได้ เขาเปรียบเทียบกับการสร้างแบบจำลองของเมืองจากชุดภาพถ่ายที่ถ่ายจากทุกมุม และบทกวีที่ถูกแปลและมีคำอธิบายซ้อนทับกัน แบบจำลองของเมืองไม่สามารถจำลองความรู้สึกของการอยู่ในเมืองนั้นได้ และการแปลและคำอธิบายไม่สามารถให้คุณค่าเชิงมิติที่เรียบง่ายของการเดินในเมืองนั้นได้ อันที่จริง สัญลักษณ์มักจะบิดเบือนส่วนหนึ่งของวัตถุที่พวกมันแสดงผ่านการสรุปทั่วไปเพื่อรวมเอาส่วนนั้นและส่วนอื่นๆ ของวัตถุที่พวกมันแสดงด้วย^{[ 23 ]}

ระยะเวลาสามารถเข้าใจได้ผ่านสัญชาตญาณ เท่านั้น ซึ่งเป็นความเห็นอกเห็นใจที่ทำให้บุคคลหนึ่งเข้าไปอยู่ในวัตถุเพื่อเข้าใจสิ่งที่เป็นเอกลักษณ์และไม่อาจบรรยายได้ภายในนั้น สัญชาตญาณเป็นวิธีการทางปรัชญาที่สมบูรณ์แบบซึ่งเกี่ยวข้องกับการวางตนเองไว้ภายในระยะเวลา และขยายมันออกไปสู่ความหลากหลายที่ต่อเนื่อง แยกแยะความสุดขั้วภายในนั้นเพื่อสร้างความเป็นคู่ ก่อนที่จะแสดงให้เห็นว่าแท้จริงแล้วพวกมันเป็นหนึ่งเดียวกัน^{[ 23 ]}ตัวอย่างเช่น ระยะเวลาเอง ซึ่งไม่ใช่ทั้งความหลากหลายหรือความเป็นหนึ่งเดียว แต่ขึ้นอยู่กับมุมมองที่บุคคลหนึ่งสร้างขึ้นมาใหม่ บุคคลนั้นจะสร้างมันขึ้นมาใหม่เป็นความเป็นหนึ่งเดียวหรือความหลากหลาย ดังนั้นพหุนิยมของสสารและเอกนิยมของสสารจึงเป็นเพียงสองตัวแทนของปรากฏการณ์เดียวกัน

อองรี แบร์กซง ได้รับรางวัลโนเบลสาขาวรรณกรรมในปี พ.ศ. 2460 "เพื่อเป็นการยกย่องความคิดอันล้ำลึกและมีชีวิตชีวาของเขา และทักษะอันยอดเยี่ยมในการนำเสนอความคิดเหล่านั้น" ^{[ 24 ]}

ปรัชญาวิทยาศาสตร์เป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับรากฐาน วิธีการ^{[ 25 ]}และผลกระทบของวิทยาศาสตร์คำถามหลักของการศึกษานี้เกี่ยวข้องกับสิ่งใดที่ถือว่าเป็นวิทยาศาสตร์ความน่าเชื่อถือของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ และจุดประสงค์สูงสุดของวิทยาศาสตร์ ในฝรั่งเศส ปรัชญาวิทยาศาสตร์ หรือที่รู้จักกันในชื่อญาณวิทยาเชิงประวัติศาสตร์ของฝรั่งเศส^{[ 26 ] [ 27 ]}หรือญาณวิทยาของฝรั่งเศส [ ^{28 ]}เป็นสำนักคิดที่โดดเด่น โดยมีHenri Poincaré ^, Émile Meyerson , Pierre Duhem , Léon Brunschvicg , Gaston Bachelard , Alexandre Koyré , Jean Cavaillès , Georges Canguilhem , Jules Vuillemin , Gilbert Simondon , Michel SerresและJean-Michel Berthelot

Henri Poincaré (1854–1912) มีมุมมองทางปรัชญาที่ตรงกันข้ามกับBertrand RussellและGottlob Fregeซึ่งเชื่อว่าคณิตศาสตร์เป็นสาขาหนึ่งของตรรกศาสตร์ Poincaré ไม่เห็นด้วยอย่างยิ่ง โดยอ้างว่าสัญชาตญาณเป็นหัวใจสำคัญของคณิตศาสตร์ เขาให้มุมมองที่น่าสนใจในหนังสือScience and Hypothesisของ เขา ^{[ 29 ]}

นักเทอร์โมไดนามิกส์Pierre Duhem (1861–1916) ได้นำเสนอทฤษฎี Duhemซึ่งเป็นรูปแบบแรกเริ่มของการยืนยันแบบองค์รวม Duhem ยังพยายามแก้ไขประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์และมีส่วนร่วมในประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ยุคกลาง^{[ 4 ]}

Gaston Bachelard (1884–1962) แนะนำแนวคิดเกี่ยวกับอุปสรรคทางญาณวิทยาและการแตกของญาณวิทยา ( épistémologique อุปสรรคและépistémologique การแตกร้าว )

ฌอง กาวายเยส์ (ค.ศ. 1903–1944) เชี่ยวชาญด้านปรัชญาของวิทยาศาสตร์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับวิธีการเชิงสัจพจน์ รูปแบบนิยมทฤษฎีเซตและตรรกศาสตร์ทางคณิตศาสตร์

จูลส์ วุยเยมิน (1920–2001) เป็นผู้ริเริ่มแนวคิดปรัชญาพีชคณิตและมีความเชี่ยวชาญในด้านปรัชญาแห่งความรู้

Marc Augé (1935–2023) เป็นนักมานุษยวิทยาชาวฝรั่งเศสที่สำรวจศักยภาพทางปรัชญาของ"สถานที่ที่ไม่มีอยู่จริง"สำหรับ Augé สถานที่นั้นมีความสัมพันธ์กัน มีความเป็นมาทางประวัติศาสตร์ และเกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ ในขณะที่สถานที่ที่ไม่มีอยู่จริงนั้นไม่มีคุณสมบัติเหล่านั้น^{[ 30 ]}ตัวอย่างของสถานที่ที่ไม่มีอยู่จริง ได้แก่ สนามบิน ปั๊มน้ำมัน และห้างสรรพสินค้า^{[ 31 ]}

ปรากฏการณ์วิทยาสามารถนิยามได้ว่าเป็นวิธีการคิดเชิงปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับการอธิบายเชิงพรรณนาของปรากฏการณ์ต่างๆ ตามที่ปรากฏในจิตสำนึกและวิธีการที่ปรากฏในจิตสำนึก ซึ่งพยายามหลีกเลี่ยงการอธิบายที่ถูกกำหนดไว้ ในฝรั่งเศส ปรากฏการณ์วิทยาถูกมองว่าเป็นลัทธิคาร์เทเซียนแบบสุดโต่งที่ปฏิเสธทฤษฎีทวิภาวะของสสารเพื่อทำความเข้าใจจิตสำนึกเหนือธรรมชาติได้ดียิ่งขึ้น มีบทบาทสำคัญในลัทธิอัตถิภาวนิยมและความคิดของนักปรัชญาหลังสมัยใหม่หลายคน เช่นจิลล์ เดเลอซ์และฌาคส์ เดอร์ริดาซึ่งเริ่มต้นอาชีพของเขาด้วยการศึกษาเชิงวิพากษ์อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับเอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ลปรากฏการณ์วิทยายังคงเป็นสาขาการวิจัยที่สำคัญในฝรั่งเศสในปัจจุบัน^{[ 32 ]}

เอ็มมานูเอล เลวินาส (1906–1995) เป็นหนึ่งในบุคคลแรกๆ ที่นำปรากฏการณ์วิทยามาสู่ฝรั่งเศส โดยผ่านการแปลหนังสือCartesian Meditations ของเอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ล เลวินาสถือว่าจริยธรรมเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรกในปรัชญา และครั้งหนึ่งเคยประกาศว่าจริยธรรมมีมาก่อนอภิปรัชญาและควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นปรัชญาอันดับแรก เขาพัฒนาปรัชญาทางศีลธรรมโดยอิงจากแนวคิดเรื่องผู้อื่นและหน้าตาซึ่งนำจริยธรรมมาสู่ปรากฏการณ์วิทยา ซึ่งขาดหายไปนับตั้งแต่การเสียชีวิตของแม็กซ์ เชเลอร์^{[ 32 ]}

มอริซ เมอร์โล-ปงตี (ค.ศ. 1908–1961) สนใจในรากฐานของการรับรู้ ทฤษฎีอัตตา-กายของเขาถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นทางเลือกแทน ทฤษฎี ความคิด (Cogito)และทฤษฎีทวิภาวะของสสาร (substance dualism ) ของเรเน่ เดส์การ์ตส์ ตรงกันข้ามกับการแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่างจิตใจและโลกภายนอก ซึ่งโลกภายนอกเป็นเพียงส่วนขยายของจิตใจ ทฤษฎีอัตตา-กายเป็นการอธิบายเชิงอัตถิภาวะของอัตตาก่อนการไตร่ตรอง การรับรู้ของอัตตาและโลกภายนอกนั้นเกี่ยวพันกันอย่างซับซ้อน

พอล ริเคอร์ (1913–2005) เป็นหนึ่งในบุคคลแรกๆ ที่นำปรัชญาปรากฏการณ์วิทยามาสู่ฝรั่งเศส เขาเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากการผสมผสาน การพรรณนา เชิง ปรากฏการณ์วิทยา เข้ากับปรัชญาการตีความเขาได้รับรางวัลเกียวโตสาขาศิลปะและปรัชญาจากการ "ปฏิวัติวิธีการของปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาเชิงการตีความ โดยขยายขอบเขตการศึกษาการตีความข้อความให้ครอบคลุมขอบเขตที่กว้างขวางแต่เป็นรูปธรรม เช่น ตำนานเทพเจ้า การตีความพระคัมภีร์ จิตวิเคราะห์ ทฤษฎีอุปมา และทฤษฎีการเล่าเรื่อง"

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมเป็นสำนักคิดที่โดดเด่นในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 โดยทั่วไปแล้ว ปรัชญาอัตถิภาวนิยมให้ความสำคัญกับสภาพของมนุษย์ สำรวจหัวข้อต่างๆ เช่น จุดมุ่งหมาย เสรีภาพ และประสบการณ์ของผู้อื่น รากฐานของปรัชญานี้สามารถสืบย้อนไปถึงนักปรัชญาอย่างซอเรน เคียร์เคกอร์ดฟรีดริช นีทเชและมาร์ติน ไฮเดกเกอร์รวมถึงปรัชญาชีวิต (Lebensphilosophie ) แต่เจริญรุ่งเรืองที่สุดด้วยความคิดของ ฌอง-ปอล ซาร์ตร์นักปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาชาวฝรั่งเศส

ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ (1905–1980) นิยามปรัชญาอัตถิภาวนิยมของเขาว่าเป็นการสรุปผลทั้งหมดจากแนวทางของลัทธิอเทวนิยมที่สอดคล้องกัน วิทยานิพนธ์หลักของเขาคือ การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้ ด้วยวัตถุที่ไม่มีตัวตน เช่น มีด ช่างฝีมือสร้างแก่นแท้ขึ้นมา เช่น การหั่นขนมปัง แล้วจึงผลิตวัตถุที่มีจุดประสงค์เพื่อเติมเต็มแก่นแท้นั้น อย่างไรก็ตาม หากปราศจากพระเจ้า ก็จะไม่มีช่างฝีมือที่พัฒนาแก่นแท้ของมนุษย์ในแง่ของเป้าหมาย ดังนั้น มนุษย์จึงเกิดมาอย่างอิสระ ถูกโยนเข้าไปในโลกที่ความรับผิดชอบต่อการกระทำของตนตกอยู่บนบ่าของเขาแต่เพียงผู้เดียว จากนั้นผ่านการกระทำของเขา เขาจึงกำหนดแก่นแท้ไม่เพียงแต่ของตัวเขาเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่เขาเชื่อว่ามนุษย์ควรจะเป็นด้วย การปฏิเสธความรับผิดชอบนี้ด้วยข้อแก้ตัวคือสิ่งที่ซาร์ตร์เรียกว่าความไม่ซื่อสัตย์ฌอง-ปอล ซาร์ตร์เป็นโฆษกของคนรุ่นหนึ่ง แต่อิทธิพลของเขาลดลงเมื่อลัทธิโครงสร้างนิยมเข้ามา^{[ 33 ]}

อัลเบิร์ต คามูส์ (1913–1960) ปฏิเสธที่จะถูกเรียกว่านักปรัชญาอัตถิภาวนิยม โดยเลือก ที่จะถูกเรียกว่านักปรัชญา ไร้ สาระแทน [ ^{34 ]}ในหน้าแรกๆ ของThe Myth of Sisyphus เขาได้กล่าวถึงสิ่งที่เขาคิดว่าเป็นคำถามพื้นฐานของปรัชญา นั่นคือ การ ^ฆ่าตัวตายเป็นการตอบสนองที่ถูกต้องต่อโลกที่ไร้สาระหรือไม่? คามูส์เปรียบเทียบชีวิตที่ปราศจากพระเจ้ากับเรื่องราวของซิซิฟัสซึ่งเขาถูกสาปให้ผลักก้อนหินขึ้นเนินเขาไปตลอดกาลเพียงเพื่อให้มันกลิ้งลงมาอีกครั้ง คำตอบของคามูส์คือ "ไม่ มันต้องอาศัยการต่อต้าน [...] การต่อสู้เพียงอย่างเดียวก็เพียงพอที่จะเติมเต็มหัวใจของมนุษย์ได้แล้ว เราต้องจินตนาการว่าซิซิฟัสมีความสุข" ^{[ 35 ]}

ซิโมน เดอ โบวัวร์ (1908–1986) เป็นนักสตรีนิยม แนวอัต ถิภาวนิยม โบวัวร์เชื่อว่า การที่ผู้ชายสร้างบรรยากาศลึกลับล้อมรอบผู้หญิง ทำให้ผู้หญิงกลายเป็น "คนอื่น" ยิ่งไปกว่านั้น เธอยังกล่าวว่า ผู้หญิงถูกเหมารวมด้วยบรรยากาศนี้ และผู้ชายใช้มันเป็นข้ออ้างในการไม่เข้าใจพวกเธอและครอบงำพวกเธอ "คนอื่น" จึงมักเป็นชนชั้นล่างเสมอ แต่โบวัวร์ยืนยันว่าวิทยานิพนธ์ของซาร์ตร์ (นั่นคือ การดำรงอยู่มาก่อนแก่นแท้) ใช้ได้กับผู้หญิงเช่นเดียวกับผู้ชาย และด้วยทางเลือกและการกระทำของพวกเธอ ผู้หญิงสามารถก้าวข้ามบรรยากาศนี้และปฏิเสธการเป็นชนชั้นล่างได้

ซิโมน เวล (ค.ศ. 1909–1943) เป็นนักปรัชญา นักลัทธิลึกลับและนักเคลื่อนไหวทางการเมือง ชาวฝรั่งเศส ผู้มีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาในศตวรรษที่ 20 รวมถึงมีอิทธิพลต่อสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6แนวคิดที่โดดเด่นของเธอ ได้แก่ การสละการสร้างสรรค์ (การละทิ้งของขวัญแห่งเจตจำนงเสรีในฐานะรูปแบบของการยอมรับทุกสิ่งที่เป็นอิสระจากความปรารถนาเฉพาะของตนเอง การทำให้ "สิ่งที่ถูกสร้างขึ้นผ่านไปสู่สิ่งที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น") การถูกถอนรากถอนโคน ( déracinement ) หน้าที่ในฐานะพื้นฐานของสิทธิ ความเอาใจใส่ในฐานะความเห็นอกเห็นใจ ความรักชาติแห่งความเห็นอกเห็นใจ การยกเลิกพรรคการเมือง ลักษณะที่ไม่ยุติธรรมของความทุกข์ ( malheur ) และความเห็นอกเห็นใจต้องกระทำในพื้นที่ของmetaxy

ดังที่กล่าวมาแล้วลัทธิโครงสร้างนิยม ของฝรั่งเศส ให้ความสำคัญเป็นหลักกับโครงสร้างพื้นฐานที่ก่อตัว จำกัด และส่งผลกระทบต่อสังคม ภาษา และจิตใจมนุษย์ รากฐานของลัทธินี้มาจากความคิดของเฟอร์ดินานด์ เดอ ซอสซูร์ผู้ซึ่งสนใจในด้านภาษาศาสตร์แต่ในไม่ช้า ลัทธิโครงสร้างนิยมก็เริ่มถูกนำไปประยุกต์ใช้ในมานุษยวิทยาสังคมศาสตร์และจิตวิทยาลัทธิโครงสร้างนิยมมีบทบาทสำคัญในความคิดทางปัญญาหลังสงครามโลกครั้งที่สอง โดยปฏิเสธแนวคิดเรื่องเสรีภาพแบบอัตถิภาวนิยม และหันมาใช้แนวคิดที่ว่ามนุษย์ถูกกำหนดโดยโครงสร้างในความคิดของนักคิดอย่างโคลด เลวี-สเตราส์และฌาคส์ ลาคานอย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายศตวรรษ ลัทธิโครงสร้างนิยมกลับถูกมองว่ามีความสำคัญไม่ใช่เพราะตัวมันเอง แต่เป็นเพราะสำนักคิดที่เกิดขึ้นจากลัทธินี้ เช่นลัทธิหลังโครงสร้างนิยมและลัทธิรื้อถอน

Claude Lévi-Strauss (1908–2009) ได้นำโครงสร้างนิยมของ Saussure มาประยุกต์ใช้ในมานุษยวิทยา โดยเฉพาะในหัวข้อการแต่งงานข้ามเผ่า^{[ 36 ]}

โรลองด์ บาร์เธส์ (1915–1980) เป็นนักวิจารณ์วรรณกรรมและนักสัญวิทยาที่นำแนวคิดของซอสซูร์มาประยุกต์ใช้ในทฤษฎีวรรณกรรม ในหนังสือ Mythologiesบาร์เธส์ได้สำรวจบทความ โฆษณา ภาพยนตร์ ฯลฯ เพื่อแสดงให้เห็นถึงการโฆษณาชวนเชื่อของชนชั้นกลางที่ฝังรากลึกอยู่ภายใน เขาอธิบายตำนานเหล่านี้ว่าเป็นสัญลักษณ์ลำดับที่สอง ขวดสีเขียวบางรูปแบบหมายถึงไวน์แดง จากนั้นชนชั้นกลางก็จะกำหนดความหมายที่สองให้กับความหมายนี้ นั่นคือ ไวน์ที่ให้ความรู้สึกผ่อนคลาย มีสุขภาพดี และมีแอลกอฮอล์สูง ไม่ว่าจะเพื่อขายสินค้าหรือเพื่อรักษาฐานะทางสังคมก็ตาม

ฌาคส์ ลาคาน (1901–1981) เป็นนักจิตวิเคราะห์ที่พยายามอธิบายจิตใจในแง่ของโครงสร้าง เพื่อแก้ไขข้อผิดพลาดที่รับรู้ได้ใน ความคิดของ ฟรอยด์รวมถึงข้อผิดพลาดในการตีความฟรอยด์ในภายหลังผ่านทฤษฎีของซอสซูร์ สเตราส์ และบาร์เธส์ ลาคานยังได้รับอิทธิพลจากนักปรัชญาชาวเยอรมันอย่าง จอร์จดับเบิลยู ดับเบิลยู เฮเกลและมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ผ่าน การบรรยายของ อเล็กซานเดอร์ โคเจ ฟ เกี่ยวกับ ปรากฏการณ์วิทยาแห่งจิตวิญญาณของเฮเกล

หลุยส์ อัลตูสเซอร์ (1918–1990) และเพื่อนร่วมงานของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเอเตียน บาลิบาร์ได้ปรับปรุงแนวคิดมาร์กซ์ใหม่โดยใช้แนวคิดจากโครงสร้างนิยม เพื่อต่อต้านกระแสที่เรียกว่า "มนุษยนิยม" ในลัทธิมาร์กซ์แบบซาร์ตร์และตะวันตกอัลตูสเซอร์นำเสนอการตีความใหม่ที่มีอิทธิพลต่อผลงานของมาร์กซ์ โดยอธิบายถึง "การแตกหักทางญาณวิทยา" ระหว่างมาร์กซ์ในวัยหนุ่มที่ได้รับอิทธิพลจากเฮเกล กับมาร์กซ์ในวัยชราจากหนังสือDas Kapitalด้วยการมุ่งเน้นไปที่ระดับและทฤษฎีทางเศรษฐศาสตร์ อัลตูสเซอร์จึงขัดแย้งกับนักประวัติศาสตร์สังคม เช่นอี.พี. ทอมป์สัน

ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เป็นช่วงเวลาที่ความคิดที่เรียกว่า "ความคิดหลังสมัยใหม่ " เริ่มเฟื่องฟู การเฟื่องฟูนี้เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในฝรั่งเศส อย่างไรก็ตาม คำนี้ค่อนข้างยากที่จะนิยาม ในความเป็นจริง บางคนกล่าวว่ามันเป็นเพียงคำดูถูกที่ใช้กับกลุ่มนักปรัชญาที่แตกต่างกันซึ่งถูกจัดกลุ่มเข้าด้วยกันอย่างผิดๆ อย่างไรก็ตาม มันอาจถูกมองว่าเป็นคำวิพากษ์วิจารณ์ความคิดแบบตะวันตกดั้งเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดแบบทวิภาคและความเชื่อในความก้าวหน้า ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากโครงสร้างนิยมปรากฏการณ์วิทยาและอัตถิภาวนิยม

ฌอง-ฟรองซัวส์ ลีโอตาร์ด (1924–1998) นิยามลัทธิหลังสมัยใหม่ว่าเป็นความสงสัยต่อเรื่องเล่าขนาดใหญ่ เรื่องเล่าขนาดใหญ่คือเรื่องราวหลักที่ครอบคลุมและอ้างว่าสามารถทำนายทุกสิ่งได้ ตัวอย่างเช่นลัทธิมาร์กซ์ซึ่งอธิบายว่าคอมมิวนิสต์คือการสังเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของชนชั้นกรรมาชีพและชนชั้นนายทุนในระบบแบ่งชนชั้น ทุนนิยมสมัยใหม่ ลีโอตาร์ดถือว่าเรื่องเล่าขนาดใหญ่เป็นคุณลักษณะที่สำคัญของความทันสมัย ​​ดังนั้น สภาวะหลังสมัยใหม่จึงเป็นการแทนที่เรื่องเล่าขนาดใหญ่ด้วยเรื่องเล่าขนาดเล็กจำนวนมาก หรือเรียกอีกอย่างว่าเกมภาษา ตามที่ลีโอตาร์ ดตั้งให้ ลีโอตาร์ดกล่าวว่าเกมภาษาเหล่านี้ขาดโครงสร้างที่ครอบคลุม แต่เกิดขึ้นจากการพัฒนาทางเทคโนโลยีในด้านต่างๆ เช่น การสื่อสารและสื่อมวลชน ทำให้เรื่องเล่าขนาดใหญ่ไม่สามารถปกป้องได้^{[ 37 ]}

มิเชล ฟูโก (1926–1984) ยังคงมีความสงสัยในทำนองเดียวกันเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นสัจธรรม เช่น ถูกและผิด สติสัมปชัญญะและวิกลจริต และธรรมชาติของมนุษย์ วิธีการของเขาไม่ใช่การปฏิเสธแนวคิดดังกล่าว แต่เป็นการศึกษาประวัติศาสตร์ของแนวคิดเหล่านั้น โดยพิจารณาว่าสิ่งใดในสิ่งที่ดูเหมือนจำเป็นอาจเป็นสิ่งที่ไม่แน่นอน และแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ระหว่างความรู้และการเมือง อำนาจและความรู้ สาขาการวิจัยหลักของเขาคือจิตวิทยา การแพทย์ และสถาบันทางวินัย ฟูโกต่อต้านแนวคิดของเฮเกลและต่อต้านแนวคิดเทเลโอโลยีในการขุดค้นทางประวัติศาสตร์ของเขา จากการตรวจสอบจิตวิทยาในหนังสือ Madness and Civilizationเขาแสดงให้เห็นว่าการพัฒนาจิตวิทยาไม่ได้เป็นการปรับปรุงที่ชัดเจนจากการรักษาผู้ป่วยวิกลจริตในอดีต และยิ่งไปกว่านั้น ความเป็นกลางทางวิทยาศาสตร์ที่ปรากฏของการรักษาทางจิตเวชยังซ่อนความจริงที่ว่าการรักษาเหล่านั้นเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านการควบคุมของสังคมชนชั้นกลาง^{[ 38 ]}

ฌาคส์ เดอร์ริดา (1930–2004) พัฒนาแนวคิดการรื้อถอน (deconstruction)ขึ้นมาเพื่อตอบโต้แนวคิดโครงสร้างนิยม (structuralism ) การรื้อถอนจะนำข้อความมาวิเคราะห์ โดยพิจารณาความขัดแย้งแบบทวิภาคภายในข้อความนั้นจากมุมมองการตีความที่แตกต่างกันหลายๆ มุมมอง จากนั้นจึงพยายามแสดงให้เห็นว่าความขัดแย้งเหล่านั้นขึ้นอยู่ซึ่งกันและกัน ไม่มั่นคง คลุมเครือ และถูกกำหนดโดยบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม โดยการแสดงให้เห็นถึงความลื่นไหลของความขัดแย้ง การรื้อถอนจึงแสดงให้เห็นถึงความลื่นไหลของข้อความนั้นด้วย เดอร์ริดาเชื่อว่าไม่มีความหมายใดที่มั่นคง แม้แต่ความขัดแย้งแบบทวิภาคที่นักปรัชญาคลาสสิกยอมรับกันโดยทั่วไป ด้วยตรรกะภายใน ข้อความจึงรื้อถอนตัวเองและทำให้เกิดการตีความที่แปลกใหม่และสร้างสรรค์ได้

ฌอง บอเดรียร์ (1929–2007) กังวลเกี่ยวกับการปกปิดความจริงที่ว่าไม่มีความจริงใดๆ ในสาขาที่กำหนด เขาเรียกการปกปิดนี้ว่าซิมูลาครา (simulacra ) ตัวอย่างที่เขายกมาคือ เรื่องราวของ บอร์เฆสเกี่ยวกับจักรวรรดิที่สร้างแผนที่ซึ่งมีความแม่นยำมากจนครอบคลุมและปกคลุมเมืองทั้งเมืองที่มันถูกทำแผนที่ แผนที่นั้นเติบโตขึ้นเมื่อจักรวรรดิเติบโต และเสื่อมโทรมลงเมื่อจักรวรรดิเสื่อมโทรม เมื่อจักรวรรดิถูกทำลาย วัตถุเดียวที่เหลืออยู่คือแผนที่ สำหรับบอเดรียร์ ผู้คนอาศัยอยู่ในแผนที่ ดังนั้นความเป็นจริงจึงพังทลายลงเนื่องจากการใช้งานที่ผิด^{[ 39 ]}ในที่สุด ความแตกต่างระหว่างความเป็นจริงและภาพลวงตาก็ไม่สามารถแยกแยะได้สำหรับจิตสำนึก บอเดรียร์เรียกสิ่งนี้ว่า ไฮเปอร์เรีย ลิตี้ (hyperreality ) ตัวอย่างเช่น รายการโทรทัศน์เรียลลิตี้ ซึ่งขึ้นอยู่กับผู้ชมที่ยอมรับมันเพื่อสร้างภาพลวงตาว่ามันสะท้อนความเป็นจริง

จิลล์ เดเลอซ์ (1925–1995) พัฒนาปรัชญาแห่งความแตกต่างซึ่งให้คุณค่ากับภาพจำลองมากกว่าความคิดและสำเนาของมัน ซึ่งเป็นการกลับด้านวิธีการของเพลโตที่ให้ความสำคัญกับความคิดและสำเนาของมัน แต่ละเลยภาพจำลองเขาเห็นว่าความแตกต่างมาก่อนอัตลักษณ์ และเหตุผลไม่ใช่สิ่งที่ครอบคลุมทุกสิ่ง แต่เป็นเพียงที่หลบภัยเล็กๆ ที่สร้างขึ้นในช่วงเวลาแห่งความแตกต่างในตัวมันเอง เขาเปรียบเทียบกับศาสนาคริสต์ ที่หากคุณยอมรับบาปดั้งเดิมและการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์แล้ว ทุกอย่างก็จะสมเหตุสมผล เดเลอซ์ยังพัฒนาแนวคิดเชิงสร้างสรรค์ของปรัชญาในฐานะงานของการพัฒนาแนวคิด เช่นเดียวกับงานของกวีในการสร้างบทกวีและงานของจิตรกรในการวาดภาพ ด้วยเหตุผลเหล่านี้ เดเลอซ์จึงพัฒนาวิธีการอ่านนักปรัชญาที่ไม่เหมือนใคร ซึ่งเขาเคยเรียกว่า "การร่วมเพศทางทวารหนัก" เขาจะใช้สิ่งเหล่านี้เป็นบันไดเพื่อสร้างแนวคิดใหม่ ๆ ซึ่งดูเหมือนจะเป็นของนักปรัชญาที่เขากำลังอ่านอยู่ แต่แท้จริงแล้วแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ตัวอย่างเช่นสปิโนซาซึ่งเดอเลอซ์อ่านในฐานะนักปรัชญาเชิงประสบการณ์^{[ 40 ]}

เฮเลน ซิกซูส์ (เกิดปี 1937) พัฒนาแนวคิดสตรีนิยมที่ตีความลัทธิหลังโครงสร้างนิยม โดยได้รับอิทธิพลอย่างมากจากเดอร์ริดา เธอโต้แย้งว่าวัฒนธรรมแบบปิตาธิปไตยสร้างการครอบงำของผู้ชายไว้ในภาษาและวรรณกรรมของตน และการปฏิวัติสตรีนิยมต้องคำนึงถึงเรื่องนี้ เธอกระตุ้นให้นักเขียนหญิงนำวิธีการรื้อถอนมาใช้และนำเสนอวิสัยทัศน์ของตนเองเกี่ยวกับชีวิตในฐานะผู้หญิง