ชาวอิสราเอลพลัดถิ่น ( ภาษาฮีบรู : גוֹלָה gōlā ) หรืออีกนัยหนึ่งคือการกระจัดกระจาย ( תְּפוּצָה təfūṣā ) หรือการเนรเทศ ( גָּלוּת gālūṯ ; ภาษาอิดิช : גלות gōləs ) ^{[ a ]}ประกอบด้วยชาวยิวที่อาศัยอยู่นอกดินแดนอิสราเอลในทางประวัติศาสตร์ หมายถึงการกระจัดกระจายอย่างกว้างขวางของชาวอิสราเอลออกจากบ้านเกิดเมืองนอนในเลแวนต์ตอนใต้และการตั้งถิ่นฐานในส่วนอื่นๆ ของโลกในเวลาต่อมา ซึ่งก่อให้เกิดชุมชนชาวยิวต่างๆ^{[ 3 ] [ 4 ]}

ในคัมภีร์ฮีบรูคำว่าgālūṯ ( แปลตรงตัวว่า' การเนรเทศ' ) หมายถึงชะตากรรมของเผ่าอิสราเอลทั้งสิบสองเผ่าในช่วงเหตุการณ์เนรเทศครั้งใหญ่สองครั้งในอิสราเอลและยูดาห์โบราณได้แก่การถูกจับเป็นเชลยโดยชาวอัสซีเรียซึ่งเกิดขึ้นหลังจากอาณาจักรอิสราเอลถูกพิชิตโดยจักรวรรดิอัสซีเรียใหม่ในศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสตกาล และการถูกจับเป็นเชลยโดยชาวบาบิโลนซึ่งเกิดขึ้นหลังจากอาณาจักรยูดาห์ถูกพิชิตโดยจักรวรรดิบาบิโลนใหม่ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล ผู้ที่ถูกจับจากอิสราเอลได้กระจัดกระจายไปเป็นเผ่าที่สาบสูญสิบเผ่า ในขณะที่ ผู้ที่ถูกจับจากยูดาห์ ซึ่งประกอบด้วยเผ่ายูดาห์และเผ่าเบนจามินได้กลายเป็นที่รู้จักในนาม " ชาวยิว " ( יְהוּדִי Yehūdīแปลตรงตัวว่า' แห่งยูดาห์' ) และได้กลับคืนสู่ดินแดนเดิมหลังจากเปอร์เซียพิชิตบาบิโลน^{[ 5 ] [ 6 ]}

ประชากรชาวยิวพลัดถิ่นมีอยู่มาหลายศตวรรษก่อนที่โรมันจะล้อมกรุงเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 70 ในช่วงก่อนสมัยพระวิหารที่สองประชากรชาวยิวพลัดถิ่นเกิดขึ้นจากหลายปัจจัย รวมถึงการเป็นผู้ลี้ภัยทางการเมืองและสงคราม การเป็นทาส การเนรเทศ ประชากรล้นเกิน หนี้สิน การจ้างงานทางทหาร และโอกาสในธุรกิจ การค้า และเกษตรกรรม^{[ 7 ]}ก่อนกลางศตวรรษที่ 1 นอกจากยูเดียซีเรียและบาบิโลเนีย แล้ว ยังมีชุมชนชาวยิวขนาดใหญ่ในจังหวัดของโรมัน ได้แก่อียิปต์ ครีต และ ไซเรไนกาและในกรุงโรมเอง^{[ 8 ]}ในปี ค.ศ. 6 ดินแดนส่วนใหญ่ของเลแวนต์ตอนใต้ถูกจัดตั้งเป็นจังหวัดยูเดียของโรมันซึ่งการลุกฮือครั้งใหญ่ได้นำไปสู่สงครามยิว-โรมันครั้งแรกซึ่งทำลายพระวิหารที่สอง และกรุง เยรูซาเล็มส่วนใหญ่ ความพ่ายแพ้ของชาวยิวต่อกองทัพโรมันและการทำลายศูนย์กลางเชิงสัญลักษณ์ของอัตลักษณ์ชาวยิว ( พระวิหารในเยรูซาเล็ม ) ถือเป็นจุดสิ้นสุดของศาสนายูดายในยุคพระวิหารที่สองกระตุ้นให้ชาวยิวจำนวนมากกำหนดนิยามตนเองใหม่และปรับเปลี่ยนการดำรงชีวิตของตนให้เข้ากับโอกาสที่จะต้องพลัดถิ่นเป็นระยะเวลานาน^{[ 9 ]}อย่างไรก็ตาม สงครามระหว่างกลุ่มชาตินิยมชาวยิวกับจักรวรรดิโรมันยังคงดำเนินต่อไปอีกหลายทศวรรษ ในปี ค.ศ. 129/130 จักรพรรดิฮาเดรีย นแห่งโรมันทรง สั่งให้สร้างเอเลีย คาปิโตลินาบนซากปรักหักพังของเยรูซาเล็ม ซึ่งจุดประกายการก่อกบฏของบาร์ โคคบาในปี ค.ศ. 132 การก่อกบฏครั้งนี้ซึ่งนำโดยไซมอน บาร์ โคคบาดำเนินไปเป็นเวลาสี่ปี แต่ในที่สุดก็ไม่ประสบความสำเร็จและกลายเป็นสงครามระหว่างชาวยิวกับโรมัน ครั้งสุดท้าย ชาวยิวถูกสังหารหมู่หรือถูกขับไล่ไปทั่วจังหวัด ถูกห้ามเข้าเยรูซาเล็มและพื้นที่โดยรอบ และถูกห้ามไม่ให้ปฏิบัติศาสนายูดายส่งผลให้จำนวนชาวยิวพลัดถิ่นเพิ่มขึ้นอย่างมาก

ในยุคกลางเนื่องจากการอพยพและการตั้งถิ่นฐานใหม่ที่เพิ่มมากขึ้น ชาวยิวพลัดถิ่นจึงแบ่งออกเป็นกลุ่มตามภูมิภาคต่างๆ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะเรียกตามกลุ่มทางภูมิศาสตร์หลักสองกลุ่ม ได้แก่ชาวยิวแอชเคนาซีซึ่งรวมตัวกันในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และยุโรปตะวันออกและชาวยิวเซฟาร์ดิกซึ่งรวมตัวกันในคาบสมุทรไอบีเรียและโลกอาหรับกลุ่มเหล่านี้มีประวัติศาสตร์ที่คล้ายคลึงกัน มีความคล้ายคลึงกันทางวัฒนธรรมและประสบการณ์การถูกกดขี่ข่มเหง การถูกขับไล่ และการอพยพเช่นการถูกขับไล่ออกจากอังกฤษในปี 1290การถูกขับไล่ออกจากสเปนในปี 1492และการถูกขับไล่ออกจากโลกมุสลิมหลังปี 1948 แม้ว่าทั้งสองกลุ่มจะมีลักษณะทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์มากมาย และมีความเชื่อมโยงกับประชากรท้องถิ่นที่ตนอาศัยอยู่ (เช่นชาวยุโรปกลางสำหรับชาวยิวแอชเคนาซี และ ชาวฮิสแป นิกและชาวอาหรับสำหรับชาวยิวเซฟาร์ด) แต่การปฏิบัติทางศาสนาที่เหมือนกันและบรรพบุรุษร่วมกันตลอดจนการติดต่อสื่อสารและการโยกย้ายประชากรอย่างต่อเนื่อง ได้เป็นปัจจัยสำคัญที่ทำให้เกิดความรู้สึกเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของกลุ่มชาติพันธุ์นี้มาตั้งแต่ปลายยุคโรมัน

การพลัดถิ่นเป็นปรากฏการณ์ทั่วไปสำหรับหลายชนชาติมาตั้งแต่สมัยโบราณ แต่สิ่งที่พิเศษเกี่ยวกับกรณีของชาวยิวคือความหมายเชิงลบทางศาสนาและเชิงอภิปรัชญาที่เด่นชัดซึ่งเชื่อมโยงกับการกระจัดกระจายและการเนรเทศ ( galut ) ซึ่งเป็นสองสภาวะที่ถูกรวมเข้าด้วยกัน^{[ 10 ]} คำว่า diasporaในภาษาอังกฤษซึ่งเริ่มใช้กันช้าในปี 1876 และคำว่าgalut ในภาษาฮีบรู แม้ว่าจะครอบคลุมขอบเขตความหมายที่คล้ายคลึงกัน แต่ก็มีความแตกต่างที่ชัดเจนในความหมายแฝง คำแรกไม่มีคำเทียบเท่าแบบดั้งเดิมในภาษาฮีบรู^{[ 11 ]}

สตีเวน โบว์แมนโต้แย้งว่าการพลัดถิ่นในสมัยโบราณหมายถึงการอพยพออกจากเมืองแม่บรรพบุรุษ โดยชุมชนผู้อพยพยังคงรักษาสายสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมกับสถานที่ต้นกำเนิด เช่นเดียวกับที่เมืองกรีกส่งออกประชากรส่วนเกิน เยรูซาเล็มก็เช่นกัน ในขณะที่ยังคงเป็นศูนย์กลางทางวัฒนธรรมและศาสนาหรือมหานคร ( ir-va-em be-yisrael ) สำหรับชุมชนรอบนอก อาจมีความหมายสองนัยในเชิงพระคัมภีร์ คือ แนวคิดของการเป็น ' แสงสว่างนำทางแก่ประชาชาติ ' โดยการอาศัยอยู่ท่ามกลางคนต่างชาติ หรือการอดทนต่อความเจ็บปวดจากการถูกเนรเทศจากบ้านเกิดเมืองนอน เงื่อนไขของการพลัดถิ่นในกรณีแรกนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของการใช้สิทธิพลเมืองหรือสถานะคนต่างด้าวที่พำนักอย่างเสรี ในทางตรงกันข้าม กาลุตหมายถึงการใช้ชีวิตในฐานะชนกลุ่มน้อยที่ถูกดูหมิ่นเหยียดหยาม ถูกลิดรอนสิทธิดังกล่าวในสังคมเจ้าบ้าน^{[ 12 ]}บางครั้งการพลัดถิ่นและกาลุตถูกนิยามว่าเป็นการเนรเทศ 'โดยสมัครใจ' ตรงข้ามกับการเนรเทศ 'โดยไม่สมัครใจ' ^{[ 13 ]}มีการโต้แย้งว่า การพลัดถิ่นมีแง่มุมทางการเมือง โดยหมายถึงการกระจายตัวทางภูมิศาสตร์การเมือง ซึ่งอาจเกิดขึ้นโดยไม่สมัครใจ แต่ภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกัน อาจมีความหมายเชิงบวกได้ ในขณะที่การพลัดถิ่นมีจุดมุ่งหมาย มากกว่า และสื่อถึงความรู้สึกของการถูกถอนรากถอนโคน^{[ 14 ]}แดเนียล โบยารินนิยามการพลัดถิ่นว่าเป็นสภาวะที่ผู้คนมีความจงรักภักดีทางวัฒนธรรมสองด้าน ก่อให้เกิดจิตสำนึกสอง ด้าน และในแง่นี้ สภาวะทางวัฒนธรรมนี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับประวัติศาสตร์ใดๆ โดยเฉพาะ ตรงกันข้ามกับการพลัดถิ่น ซึ่งเป็นการอธิบายสถานการณ์การดำรงอยู่โดยเฉพาะ นั่นคือการเนรเทศ ซึ่งสื่อถึงมุมมองทางจิตวิทยาที่เฉพาะเจาะจง^{[ 15 ]}

คำภาษากรีก διασπορά (การกระจาย) ปรากฏครั้งแรกเป็นลัทธิใหม่ในการแปลพันธสัญญาเดิมที่เรียกว่าพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับซึ่งเกิดขึ้น 14 ครั้ง^{[ 16 ]}เริ่มต้นด้วยการอ่านข้อความ: ἔση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιлείαις τῆς γῆς ('เจ้าจะต้องพลัดถิ่น (หรือกระจัดกระจาย) ในทุกอาณาจักรของโลก' เฉลยธรรมบัญญัติ 28:25 ) แปล 'ləza'ăwāh' ซึ่งมีรากศัพท์บ่งบอกถึง 'ปัญหา ความหวาดกลัว' ในบริบทเหล่านี้ ไม่เคยมีการแปลคำใดๆ ในทานาค ดั้งเดิม ที่มาจากรากศัพท์ภาษาฮีบรูglt ( גלה ) ซึ่งอยู่เบื้องหลังgalahและgolahหรือแม้แต่galuth ^{[ 17 ]} Golahปรากฏ 42 ครั้ง และgaluthใน 15 ข้อความ และปรากฏครั้งแรกใน2 พงศ์กษัตริย์ 17:23ที่อ้างถึงการเนรเทศชนชั้นสูงของยูดาห์ไปยังบาบิโลเนีย^{[ 18 ]} สเตฟาน ดูฟัวซ์ เมื่อสำรวจหลักฐานข้อความแล้ว ได้ข้อสรุปดังต่อไปนี้:

คำ ว่า galuthและdiasporaมาจากพจนานุกรมที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง คำแรกหมายถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นอย่างแม่นยำและระบุวันที่ได้ในประวัติศาสตร์ของชาวอิสราเอล เมื่อชาวอิสราเอลตกอยู่ภายใต้การยึดครองของต่างชาติ เช่น บาบิโลน ซึ่งเหตุการณ์ส่วนใหญ่เกิดขึ้นที่นั่น คำที่สอง อาจมีข้อยกเว้นเพียงข้อเดียวที่ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ไม่เคยถูกนำมาใช้พูดถึงอดีตและไม่เกี่ยวข้องกับบาบิโลน เครื่องมือในการกระจัดกระจายไม่เคยเป็นผู้ปกครองทางประวัติศาสตร์ของประเทศอื่น คำว่า diasporaหมายถึงการลงโทษ แต่การกระจัดกระจายที่กล่าวถึงยังไม่เกิดขึ้น มันเป็นสิ่งที่เป็นไปได้ ขึ้นอยู่กับว่าชาวยิวไม่เคารพกฎของพระเจ้าหรือไม่... ดังนั้นdiasporaจึงไม่ได้อยู่ในขอบเขตของประวัติศาสตร์ แต่เป็นของเทววิทยา' ^{[ 19 ]}

ใน วรรณกรรมของเหล่ารับบีใน ยุคทัลมุดและหลังทัลมุด ปรากฏการณ์นี้ถูกเรียกว่ากาลุต (การเนรเทศ) ซึ่งเป็นคำที่มีความหมายเชิงลบอย่างมาก มักถูกนำมาเปรียบเทียบกับเกอูลา (การไถ่บาป) ^{[ 20 ]}ยูจีน โบโรวิตซ์อธิบายกาโลทว่าเป็น "หมวดหมู่ทางเทววิทยาโดยพื้นฐาน^{[ 21 ]}แนวคิดภาษาฮีบรูสมัยใหม่ของเทฟุตซอต (תפוצות) ซึ่งหมายถึง "กระจัดกระจาย" ได้รับการนำเสนอในช่วงทศวรรษ 1930 โดยนักวิชาการชาวยิว-อเมริกันไซออนิสต์ ไซมอน ราวิโดวิช [ ^{22 ] ซึ่ง}ได้โต้แย้งในระดับหนึ่งถึงการยอมรับการมีอยู่ของชาวยิวนอกดินแดนอิสราเอลในฐานะความเป็นจริงสมัยใหม่และความหลีกเลี่ยงไม่ได้ คำศัพท์ภาษากรีกสำหรับพลัดถิ่น (διασπορά) ยังปรากฏสามครั้งในพันธสัญญาใหม่ซึ่งหมายถึงการกระจัดกระจายของอิสราเอล กล่าวคือ เผ่าอิสราเอลทางเหนือสิบเผ่าตรงข้ามกับอาณาจักรยูดาห์ทางใต้ แม้ว่ายากอบ (1:1) จะกล่าวถึงการกระจัดกระจายของทั้งสิบสองเผ่าก็ตาม

ในยุคปัจจุบัน ความหมายที่แตกต่างกันของคำว่า "พลัดถิ่น" (diaspora/galut) ได้ก่อให้เกิดข้อถกเถียงในหมู่ชาวยิว บาวแมนกล่าวถึงเรื่องนี้ไว้ดังนี้

(Diaspora) เป็นไปตามการใช้ภาษากรีกและถือเป็นปรากฏการณ์เชิงบวกที่สานต่อการเรียกร้องเชิงพยากรณ์ของอิสราเอลให้เป็น 'แสงสว่างแก่ประชาชาติ' และสร้างบ้านและครอบครัวท่ามกลางคนต่างชาติ ผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์ได้เรียกร้องเช่นนี้แก่ผู้อพยพก่อนการเนรเทศในอียิปต์... กาลุตเป็นคำศัพท์ทางศาสนาและชาตินิยม ซึ่งหมายถึงการถูกเนรเทศออกจากบ้านเกิดเมืองนอนอันเป็นผลมาจากบาปโดยรวม การเนรเทศที่จะได้รับการไถ่บาปตามพระประสงค์ของพระยาห์เวห์ ลัทธิเมสสิยานิสต์ของชาวยิวมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดของกาลุต^{[ 12 ]}

ในการถกเถียงเรื่องไซออนิสต์ มีการแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างgalutและgolus/golaโดยคำหลังหมายถึงการเนรเทศทางสังคมและการเมือง ในขณะที่คำแรก แม้จะมีผลต่อคำหลัง แต่ก็เป็นกรอบทางจิตวิญญาณที่ไม่ขึ้นอยู่กับสภาพความเป็นอยู่ในการเนรเทศในต่างแดนโดยสิ้นเชิง เนื่องจากในทางเทคนิคแล้ว บุคคลหนึ่งอาจยังคงอยู่ในgalut ได้แม้ในEretz Israel [ ^{23 ] [ 24 ] ใน}ขณะที่Theodor Herzlและผู้ติดตามของเขาคิดว่าการก่อตั้งรัฐยิวจะยุติการเนรเทศในต่างแดน แต่Ahad Ha-amคิดตรงกันข้ามว่าหน้าที่ของรัฐดังกล่าวคือการ 'รักษาความเป็นชาติของชาวยิว' ในต่างแดน^{[ 23 ]}

ในปี 722 ก่อนคริสตกาลชาวอัสซีเรียภายใต้การนำของซาร์กอนที่ 2 ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจาก ชาลมาเนเซอร์ที่ 5ได้พิชิตอาณาจักรอิสราเอลและชาวอิสราเอล จำนวนมาก ถูกเนรเทศไปยังเมโสโปเตเมีย^{[ 25 ]}การพลัดถิ่นของชาวยิวที่แท้จริงเริ่มต้นขึ้นจากการเนรเทศไปยังบาบิโลนในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล^{[ 26 ]}

หลังจากที่ อาณาจักรยูดาห์ถูกโค่นล้มในปี 586 ก่อนคริสต์ศักราชโดยเนบูคัดเนซาร์ที่ 2แห่งบาบิโลน (ดูการถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลน ) และการ ^{เนรเทศ}ประชากรจำนวนมากไปยังเมโสโปเตเมียชาวยิวมีศูนย์กลางทางวัฒนธรรมหลักสองแห่งคือบาบิโลนและดินแดนอิสราเอล^{[ 27 ] [ 28} ]

ผู้ถูกเนรเทศกลับไปยังสะมาเรียหลังจากที่จักรวรรดิบาบิโลนใหม่ถูกพิชิตโดยไซรัสผู้ยิ่งใหญ่หนังสือเอซรา ในพระคัมภีร์ ประกอบด้วยข้อความสองข้อความที่กล่าวกันว่าเป็นพระราชกฤษฎีกาที่อนุญาตให้ชาวยิวที่ถูกเนรเทศกลับไปยังบ้านเกิดของตนหลังจากผ่านไปหลายทศวรรษและสั่งให้สร้างพระวิหารขึ้นใหม่ ความแตกต่างในเนื้อหาและน้ำเสียงของพระราชกฤษฎีกาทั้งสองฉบับ ฉบับหนึ่งเป็นภาษาฮีบรูและอีกฉบับเป็นภาษาอาราเมอิก ทำให้มีนักวิชาการบางคนตั้งคำถามถึงความถูกต้องของพระราชกฤษฎีกาเหล่านั้น^{[ 29 ]}กระบอกไซรัสซึ่งเป็นแผ่นจารึกโบราณที่มีคำประกาศในนามของไซรัสที่อ้างถึงการบูรณะพระวิหารและการส่งตัวผู้ถูกเนรเทศกลับประเทศ มักถูกนำมาใช้เป็นหลักฐานยืนยันความถูกต้องของพระราชกฤษฎีกาในพระคัมภีร์ที่อ้างถึงไซรัส^{[ 30 ]}แต่นักวิชาการคนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าข้อความในกระบอกนั้นเจาะจงเฉพาะบาบิโลนและเมโสโปเตเมีย และไม่ได้กล่าวถึงยูดาห์หรือเยรูซาเล็มเลย^{[ 30 ]}เลสเตอร์ แอล. แกร็บเบยืนยันว่า “พระราชกฤษฎีกาของไซรัสที่ถูกกล่าวอ้าง” ^{[ 31 ]}เกี่ยวกับยูดาห์ “ไม่สามารถถือว่าเป็นของแท้ได้” แต่มี “นโยบายทั่วไปในการอนุญาตให้ผู้ถูกเนรเทศกลับมาและฟื้นฟูสถานที่ประกอบพิธีกรรม” เขายังระบุอีกว่าหลักฐานทางโบราณคดีชี้ให้เห็นว่าการกลับมานั้นเป็น “การทยอย” เกิดขึ้นในช่วงหลายทศวรรษ ไม่ใช่เหตุการณ์เดียว ไม่มีการขยายตัวอย่างฉับพลันของฐานประชากร 30,000 คน และไม่มีข้อบ่งชี้ที่น่าเชื่อถือใดๆ เกี่ยวกับความสนใจเป็นพิเศษในยูดาห์^{[ 32 ]}

แม้ว่าชาวยิวส่วนใหญ่ในยุคนั้น โดยเฉพาะครอบครัวร่ำรวย จะอาศัยอยู่ในบาบิโลเนีย แต่ชีวิตความเป็นอยู่ของพวกเขาที่นั่น ภายใต้การปกครองของราชวงศ์อะเคเมนิดเซเลวซิดพาร์เธียนและซัสซาเนียนกลับมืดมนและปราศจากอิทธิพลทางการเมือง ผู้ลี้ภัยที่ยากจนที่สุดแต่ศรัทธาแรงกล้าที่สุดได้กลับไปยังยูดาห์/ดินแดนอิสราเอลในสมัยการปกครองของราชวงศ์อะเคเมนิด (ประมาณ 550–330 ปีก่อนคริสตกาล) ที่นั่น โดยมี วิหารที่สร้างขึ้นใหม่ในเยรูซาเล็มเป็นศูนย์กลาง พวกเขาได้รวมตัวกันเป็นชุมชน เปี่ยมด้วยความศรัทธาทางศาสนาอย่างแรงกล้าและความยึดมั่นในพระคัมภีร์โทราห์ อย่างเหนียวแน่น เมื่อกลุ่มเล็กๆ นี้เพิ่มจำนวนขึ้นด้วยการเข้าร่วมของผู้คนจากหลายฝ่าย พวกเขาก็เริ่มตระหนักถึงตนเอง และต่อสู้เพื่อเอกราชของชาติ สิทธิทางการเมือง และอำนาจอธิปไตยอีกครั้ง

การอพยพของชาวยิว ครั้งแรกในอียิปต์เกิดขึ้นในศตวรรษสุดท้ายของการปกครองของฟาโรห์เห็นได้ชัดว่ามีการตั้งถิ่นฐานที่นั่น ไม่ว่าจะเป็นในสมัยของอัชชูร์บานิปาลหรือในรัชสมัยของปซัมเมติคัส โดย กลุ่มทหารรับจ้างชาวยิว ซึ่งเป็นชนชั้นทหารที่รับใช้ รัฐบาล เปอร์เซีย รัฐบาล ปโตเลมีและรัฐบาลโรมันมาจนถึงช่วงต้นศตวรรษที่ 2 เมื่อการกบฏต่อต้านทราจันทำลายพวกเขา การปรากฏตัวของพวกเขาได้รับการสนับสนุนจากผู้บริหารชาวยิวจำนวนมากที่เข้าร่วมกับพวกเขาในศูนย์กลางทางทหารและเมืองของอียิปต์^{[ 33 ]}ตามที่โจเซฟัสกล่าว เมื่อปโตเลมีที่ 1 ยึดครองยูเดีย เขาได้นำเชลยชาวยิว 120,000 คนไปยังอียิปต์ และชาวยิวอีกจำนวนมากที่ถูกดึงดูดด้วยนโยบายเสรีนิยมและความอดทนของปโตเลมีและดินที่อุดมสมบูรณ์ของอียิปต์ ได้อพยพจากยูเดียไปยังอียิปต์ด้วยความสมัครใจของตนเอง^{[ 34 ]}ปโตเลมีได้ตั้งถิ่นฐานชาวยิวในอียิปต์เพื่อจ้างพวกเขาเป็นทหารรับจ้าง ต่อมา ฟิลาเดลฟัสได้ปลดปล่อยชาวยิวที่ถูกจับเป็นเชลยไปยังอียิปต์และตั้งถิ่นฐานพวกเขาในเคลรุคส์หรืออาณานิคมเฉพาะทาง ในฐานะหน่วยทหารของชาวยิว^{[ 35 ]}ชาวยิวเริ่มตั้งถิ่นฐานในไซเรไนกา (ลิเบียตะวันออกในปัจจุบัน) ประมาณศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล ในสมัยการปกครองของปโตเลมีที่ 1 แห่งอียิปต์ ซึ่งส่งพวกเขาไปรักษาความปลอดภัยในภูมิภาคนี้ให้กับอาณาจักรของเขา ในช่วงต้นศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล นักภูมิศาสตร์สตรโบได้ระบุว่าชาวยิวเป็นหนึ่งในสี่กลุ่มหลักที่อาศัยอยู่ในเมืองไซเรเน^{[ 36 ]}

แม้ว่าชุมชนชาวยิวในอเล็กซานเดรียและโรมจะมีมาตั้งแต่ก่อนการกบฏของมัคคาบีแต่ประชากรชาวยิวในดินแดนพลัดถิ่นกลับขยายตัวหลังจากการรุกรานของปอมเปย์ในปี 62 ก่อนคริสต์ศักราช ภายใต้ การปกครองของเจ้าชาย ฮัสโมเนียนซึ่งในตอนแรกเป็นมหาปุโรหิตและต่อมาเป็นกษัตริย์ รัฐยิวได้แสดงให้เห็นถึงความรุ่งเรืองและผนวกดินแดนหลายแห่ง อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้า ความขัดแย้งภายในราชวงศ์และความไม่พอใจที่เพิ่มขึ้นของผู้ศรัทธาต่อผู้ปกครองที่ไม่ได้แสดงให้เห็นถึงความเข้าใจในความปรารถนาที่แท้จริงของประชาชนอีกต่อไป ทำให้ชาวยิวตกเป็นเหยื่อได้ง่ายสำหรับความทะเยอทะยานของชาวโรมันผู้เผด็จการและจักรวรรดินิยมที่เพิ่มมากขึ้น ซึ่งเป็นผู้สืบทอดอำนาจจากราชวงศ์เซเลวซิด ในปี 63 ก่อนคริสต์ศักราชปอมเปย์บุกเยรูซาเล็ม ชาวยิวสูญเสียอำนาจอธิปไตยทางการเมืองและเอกราช และกาบินิอุสได้บังคับให้ชาวยิวต้องจ่ายบรรณาการ

ตั้งแต่ช่วงต้นศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล ชุมชนชาวยิวได้เกิดขึ้นในหมู่เกาะอีเจียน กรีซ เอเชียไมเนอร์ ไซเรไนกา อิตาลี และอียิปต์^{[ 37 ] : 8–11} ในปาเลสไตน์ ภายใต้สถานการณ์อันเอื้ออำนวยของช่วงเวลาแห่งสันติภาพอันยาวนานเกือบหนึ่งศตวรรษ ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากการมาถึงของราชวงศ์ปโตเลมี วิถีใหม่ ๆ ก็ได้เจริญรุ่งเรืองขึ้น ด้วยการติดต่อทุกรูปแบบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยการพัฒนาด้านการค้า ลัทธิเฮลเลนิสม์ได้แทรกซึมเข้าไปในทุกด้านในระดับที่แตกต่างกัน ท่าเรือของชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียนมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการค้า และตั้งแต่เริ่มต้นยุคเฮลเลนิสม์ ก็มีการพัฒนาอย่างมาก ในกลุ่มชาวยิวพลัดถิ่นทางตะวันตก ภาษากรีกกลายเป็นภาษาที่โดดเด่นในชีวิตของชาวยิวอย่างรวดเร็ว และแทบไม่มีร่องรอยของการติดต่ออย่างลึกซึ้งกับภาษาฮีบรูหรือภาษาอาราเมอิกเหลืออยู่เลย โดยภาษาอาราเมอิกน่าจะเป็นภาษาที่แพร่หลายมากกว่า ชาวยิวอพยพไปยังถิ่นฐานใหม่ของชาวกรีกที่เกิดขึ้นในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกและดินแดนที่เคยอยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิเปอร์เซียภายหลังการพิชิตของอเล็กซานเดอร์มหาราชโดยได้รับแรงกระตุ้นจากโอกาสที่พวกเขาคาดหวังว่าจะพบ^{[ 38 ]}สัดส่วนของชาวยิวในดินแดนพลัดถิ่นเมื่อเทียบกับขนาดของชาติโดยรวมเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องตลอดยุคเฮลเลนิสติกและมีขนาดใหญ่โตอย่างน่าทึ่งในช่วงต้นยุคโรมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอเล็กซานเดรีย ด้วยเหตุนี้เองที่ชาวยิวจึงกลายเป็นปัจจัยทางการเมืองที่สำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากชาวยิวในดินแดนพลัดถิ่น แม้จะมีความตึงเครียดทางวัฒนธรรม สังคม และศาสนาอย่างรุนแรง แต่ก็ยังคงผูกพันกับบ้านเกิดของตนอย่างแน่นแฟ้น^{[ 39 ]}ตามที่แอนนา คอลลาร์กล่าวไว้ว่า "แม้ว่าต้นกำเนิดของดินแดนพลัดถิ่นทางตะวันตกส่วนใหญ่จะเชื่อมโยงกับการตั้งถิ่นฐานใหม่โดยบังคับ แต่ก็ต้องสันนิษฐานด้วยว่าชาวยิวบางส่วนได้เพิ่มจำนวนขึ้นในชุมชนดินแดนพลัดถิ่นด้วยความสมัครใจของตนเอง" ^{[ 40 ]} Smallwood เขียนว่า 'เป็นการสมเหตุสมผลที่จะคาดเดาว่าหลายแห่ง เช่น การตั้งถิ่นฐานใน Puteoli ที่ปรากฏหลักฐานในปี 4 ก่อนคริสต์ศักราช ย้อนกลับไปถึงสาธารณรัฐโรมันตอนปลาย (ก่อนจักรวรรดิโรมัน) หรือจักรวรรดิโรมันตอนต้น และมีต้นกำเนิดมาจากการอพยพโดยสมัครใจและแรงดึงดูดของการค้าและการพาณิชย์' ^{[ 41 ]}ชาวยิวจำนวนมากอพยพจากอเล็กซานเดรียไปยังโรมเนื่องจากความสัมพันธ์ทางการค้าที่เฟื่องฟูระหว่างเมืองต่างๆ^{[ 42 ]}การกำหนดอายุของการตั้งถิ่นฐานจำนวนมากเป็นเรื่องยาก การตั้งถิ่นฐานบางแห่งอาจเป็นผลมาจากการอพยพของชาวยิวหลังจากการปราบปรามการกบฏของชาวยิว บางแห่ง เช่น ชุมชนชาวยิวในโรม มีอายุเก่าแก่กว่ามาก ย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงกลางศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช แม้ว่าจะขยายตัวอย่างมากหลังจากการรณรงค์ของปอมเปย์ในปี 62 ก่อนคริสต์ศักราช ในปี 6 คริสต์ศักราช ชาวโรมันผนวกยูเดีย มีเพียงชาวยิวในบาบิโลเนียเท่านั้นที่ยังคงอยู่นอกการปกครองของโรมัน^{[ 43 ] : 168} ต่างจากชาวยิวที่พูดภาษากรีกซึ่งได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีกในตะวันตก ชุมชนชาวยิวในบาบิโลนและยูเดียยังคงใช้ภาษาอาราเมอิกเป็นภาษาหลักต่อไป^{[ 26 ]}

ตั้งแต่ช่วงกลางศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล ผู้เขียนชาวยิวในหนังสือเล่มที่สามของออราคูลา ซิบิลลินาได้กล่าวถึง "ชนชาติที่ถูกเลือก" ว่า "ทุกแผ่นดินและทุกทะเลเต็มไปด้วยเจ้า" พยานหลักฐานที่หลากหลาย เช่นสตราโบฟิโลเซเนกาลูกา (ผู้เขียนกิจการของอัครทูต ) ซิเซโรและโจเซฟัสต่างกล่าวถึงประชากรชาวยิวในเมืองต่างๆ ของลุ่มน้ำเมดิเตอร์เรเนียนดูเพิ่มเติมที่ ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในอินเดียและประวัติศาสตร์ของชาวยิวในจีนสำหรับประชากรที่กระจัดกระจายก่อน (และหลัง) สมัยโรมัน

กษัตริย์อากริปปาที่ 1ในจดหมายถึงคาลิกูลาได้ระบุถึงดินแดนต่างๆ ในดินแดนของชาวยิวที่อพยพไปอยู่ต่างแดนเกือบทั้งหมด ทั้งประเทศในแถบตะวันออกที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีกและประเทศที่ไม่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีก อย่างไรก็ตาม การระบุนี้ยังไม่ครบถ้วนสมบูรณ์ เนื่องจากอิตาลีและไซรีนไม่ได้ถูกรวมอยู่ด้วย การค้นพบ จารึกในแต่ละปีทำให้จำนวนชุมชนชาวยิวที่รู้จักเพิ่มมากขึ้น แต่ต้องพิจารณาด้วยความระมัดระวังเนื่องจากขาดหลักฐานที่แน่ชัดเกี่ยวกับจำนวนประชากร ตามที่โจเซฟัส นักประวัติศาสตร์ชาวยิวโบราณกล่าวไว้ ดินแดนที่มีประชากรชาวยิวหนาแน่นรองลงมาจากอิสราเอลและบาบิโลเนียคือซีเรียโดยเฉพาะในอันติโอคและดามัสกัสซึ่งมีชาวยิวถูกสังหารหมู่ 10,000 ถึง 18,000 คนในช่วงการก่อจลาจลครั้งใหญ่ ฟิโล นักปรัชญาชาวยิวโบราณระบุจำนวนประชากรชาวยิวในอียิปต์ไว้ที่หนึ่งล้านคน คิดเป็นหนึ่งในแปดของประชากรทั้งหมดอเล็กซานเดรียเป็นชุมชนชาวยิวที่สำคัญที่สุดในอียิปต์ ชาวยิวในดินแดนพลัดถิ่นของอียิปต์มีสถานะเทียบเท่ากับชาวยิวในสมัยปโตเลมี และมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับกรุงเยรูซาเล็ม เช่นเดียวกับในดินแดนพลัดถิ่นของชาวเฮลเลนิสติกอื่นๆ ดินแดนพลัดถิ่นของอียิปต์เป็นการเลือกโดยสมัครใจ ไม่ใช่การถูกบังคับ^{[ 39 ]}

จากบันทึกเหตุการณ์การสังหารหมู่ครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 115จำนวนประชากรชาวยิวในไซรีไนกาไซปรัสและเมโสโปเตเมียก็ต้องมีจำนวนมากเช่นกัน ในช่วงเริ่มต้นรัชสมัยของจักรพรรดิซีซาร์ออกัสตัสมีชาวยิวมากกว่า 7,000 คนในกรุงโรม (แม้ว่านี่จะเป็นเพียงจำนวนที่กล่าวกันว่าคุ้มกันทูตที่มาเรียกร้องให้ปลดอาร์เคลาอุส ออก จากตำแหน่ง โปรดดูเพิ่มเติมที่ Bringmann: Klaus: Geschichte der Juden im Altertum, Stuttgart 2005, หน้า 202 ซึ่ง Bringmann กล่าวถึงชาวยิว 8,000 คนที่อาศัยอยู่ในเมืองโรม) แหล่งข้อมูลหลายแห่งระบุว่าชาวยิวคิดเป็นหนึ่งในสิบ (10%) ของประชากรในเมืองโรมโบราณ สุดท้ายนี้ หากเงินที่ผู้ว่าการลูเซียส วาเลริอุส ฟลักคัส ยึดได้ในปี 62/61 ก่อนคริสต์ศักราชนั้น เป็นภาษีหนึ่งดิดรัคมาต่อหัวต่อปี ก็จะหมายความว่าประชากรชาวยิวในเอเชียไมเนอร์มีจำนวนผู้ชายวัยผู้ใหญ่ 45,000 คน รวมแล้วอย่างน้อย 180,000 คน

บาร์ เฮบราเออุสผู้เขียนในศตวรรษที่ 13 ให้ตัวเลขชาวยิว 6,944,000 คนในโลกโรมันซาโล วิทเมเยอร์ บารอนถือว่าตัวเลขนี้น่าเชื่อถือ^{[ 44 ]}ตัวเลขเจ็ดล้านคนภายในและหนึ่งล้านคนภายนอกโลกโรมันในช่วงกลางศตวรรษที่ 1 ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง รวมถึงโดยหลุยส์ เฟลด์แมนอย่างไรก็ตาม นักวิชาการร่วมสมัยยอมรับว่าบาร์ เฮบราเออุสใช้ตัวเลขจากสำมะโนประชากรของพลเมืองโรมันทั้งหมด ดังนั้นจึงรวมถึงผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวด้วย ตัวเลข 6,944,000 ถูกบันทึกไว้ในพงศาวดารของยูเซบิอุส [ ^{45 ] : 90, 94, 104–05 [ 46 ]}หลุยส์ เฟลด์แมน ซึ่งก่อนหน้านี้เป็นผู้สนับสนุนตัวเลขนี้อย่างแข็งขัน ตอนนี้ระบุว่าเขาและบารอนเข้าใจผิด^{[ 47 ] : 185} ฟิโลให้ตัวเลขชาวยิวหนึ่งล้านคนอาศัยอยู่ในอียิปต์ จอห์น อาร์. บาร์ตเลตต์ ปฏิเสธตัวเลขของบารอนโดยสิ้นเชิง โดยโต้แย้งว่าเราไม่มีเบาะแสเกี่ยวกับขนาดของประชากรชาวยิวในโลกโบราณ^{[ 45 ] : 97–103} ชาวโรมันไม่ได้แยกแยะระหว่างชาวยิวภายในและภายนอกดินแดนอิสราเอล/ยูเดีย พวกเขาเก็บภาษีวิหาร ประจำปี จากชาวยิวทั้งในและนอกอิสราเอล

การปราบปรามการลุกฮือของชาวดิแอสปอราในช่วงปี ค.ศ. 116–117 ส่งผลให้ชุมชนชาวยิวในไซรีไนกาและอียิปต์ถูกทำลายเกือบทั้งหมด^{[ 48 ]}ในศตวรรษที่ 3 ชุมชนชาวยิวเริ่มตั้งรกรากขึ้นใหม่ในอียิปต์และไซรีไนกา โดยส่วนใหญ่มาจากการอพยพจากดินแดนอิสราเอล^{[ 49 ]}

การปกครองของโรมันในยูเดียเริ่มต้นขึ้นในปี 63 ก่อนคริสต์ศักราช ด้วยการยึดกรุงเยรูซาเล็มโดยปอมเปย์หลังจากที่เมืองตกอยู่ภายใต้การยึดครองของกองกำลังของปอมเปย์ เชลยศึกชาวยิวหลายพันคนถูกนำตัวจากยูเดียไปยังโรมและขายเป็นทาส หลังจากที่ทาสชาวยิวเหล่านี้ได้รับการปลดปล่อยพวกเขาก็ตั้งถิ่นฐานอย่างถาวรในโรมบนฝั่งขวาของแม่น้ำไทเบอร์ในฐานะพ่อค้า^{[ 51 ] [ 42 ]}ในปี 37 ก่อนคริสต์ศักราช กองกำลังของกษัตริย์เฮโรดมหาราช ซึ่งเป็นพันธมิตรของชาวยิว ได้ยึดกรุงเยรูซาเล็มด้วยความช่วยเหลือจากโรมัน และมีแนวโน้มว่าจะมีทาสชาวยิวจำนวนมากที่ถูกนำตัวไปยังดินแดนพลัดถิ่นโดยกองกำลังโรมัน ในปี 53 ก่อนคริสต์ศักราช การก่อจลาจลของชาวยิวเล็กน้อยถูกปราบปราม และต่อมาชาวโรมันได้ขายเชลยศึกชาวยิวเป็นทาส^{[ 52 ]}การปกครองของโรมันดำเนินต่อไปจนถึงสงครามยิว-โรมันครั้งแรกหรือการกบฏครั้งใหญ่ ซึ่งเป็นการลุกฮือของชาวยิวเพื่อต่อสู้เพื่อเอกราช เริ่มต้นในปี ค.ศ. 66 และถูกปราบปรามในที่สุดในปี ค.ศ. 73 ซึ่งจบลงด้วยการปิดล้อมกรุงเยรูซาเล็มและการเผาทำลายพระวิหาร ซึ่งเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางชาติและศาสนาของชาวยิวทั่วโลก ชาวยิวที่กระจัดกระจายในช่วงเวลาที่พระวิหารถูกทำลาย ตามที่โจเซฟัส กล่าวไว้ อยู่ในพาร์เธีย (เปอร์เซีย) บาบิโลเนีย (อิรัก) อาระเบีย รวมถึงชาวยิวบางส่วนที่อยู่เลยแม่น้ำยูเฟรติสไปและในอาเดียเบเน (เคอร์ดิสถาน) โจเซฟัสกล่าวเองว่า เขาได้แจ้งข่าวการทำลายล้างนี้แก่ "ชาวอาหรับที่อยู่ห่างไกลที่สุด" ^{[ 53 ]}ชุมชนชาวยิวยังมีอยู่ในยุโรปตอนใต้ อนาโตเลีย ซีเรีย และแอฟริกาเหนือ ชาวยิวผู้แสวงบุญจากดินแดนพลัดถิ่น แม้จะไม่หวั่นเกรงต่อการกบฏ ก็ยังเดินทางมายังกรุงเยรูซาเล็มเพื่อร่วมเทศกาลปัสคาก่อนที่กองทัพโรมันจะมาถึง และหลายคนก็ติดอยู่ในเมืองและเสียชีวิตระหว่างการปิดล้อม^{[ 54 ]}ตามที่โจเซฟัสกล่าวไว้ ชาวยิวที่ถูกจับเป็นเชลยจากยูเดียประมาณ 97,000 คน ถูกโรมันขายเป็นทาสในช่วงการกบฏ^{[ 55 ]}ชาวยิวอีกจำนวนมากหนีจากยูเดียไปยังพื้นที่อื่นๆ รอบทะเลเมดิเตอร์เรเนียน โจเซฟัสเขียนว่าชาวยิว 30,000 คนถูกเนรเทศจากยูเดียไปยังคาร์เธจโดยชาวโรมัน^{[ 56 ]}

ช่วงเวลาที่การต่อต้านชาวยิวของโรมันเริ่มต้นขึ้นนั้นเป็นประเด็นถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการ อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์Hayim Hillel Ben-Sassonได้เสนอว่า"วิกฤตการณ์ภายใต้คาลิกูลา" (37–41) เป็น "การแตกหักอย่างเปิดเผยครั้งแรกระหว่างโรมกับชาวยิว" ^{[ 57 ]}ในขณะเดียวกันสงครามคิโตสซึ่งเป็นการกบฏของชุมชนชาวยิวพลัดถิ่นในดินแดนโรมันในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกและเมโสโปเตเมีย นำไปสู่การทำลายล้างชุมชนชาวยิวในครีต ไซปรัส และแอฟริกาเหนือในปี ค.ศ. 117 และส่งผลให้ชาวยิวที่อาศัยอยู่นอกยูเดียกระจัดกระจายไปยังดินแดนอื่นๆ ของจักรวรรดิ^{[ 58 ]}

กรุงเยรูซาเล็มถูกทิ้งร้างเป็นซากปรักหักพังตั้งแต่สมัยของเวสปาเซียนหกสิบปีต่อมา ฮาเดรียน ผู้มีบทบาทสำคัญในการขับไล่มาร์เซียส เทอร์โบ ออกจากปาเลสไตน์ หลังจากการปราบปรามชาวยิวอย่างนองเลือดในดินแดนพลัดถิ่นในปี ค.ศ. 117 ^{[ 59 ]}เมื่อเสด็จเยือนบริเวณยูเดีย พระองค์ทรงตัดสินใจสร้างเมืองขึ้นใหม่ในปี ค.ศ. 130 และตั้งถิ่นฐาน โดยมีหลักฐานแวดล้อมบ่งชี้ว่าพระองค์เป็นผู้เปลี่ยนชื่อเมือง^{[ 60 ] [ 61 ]}เป็นเอเลีย คาปิโตลินา พร้อมด้วย อาณานิคมโรมันและลัทธิต่างชาติ โดยทั่วไปเชื่อกันว่าการกระทำนี้ทำไปเพื่อดูหมิ่นชาวยิวและเพื่อลบล้างเอกลักษณ์ของชาวยิวในดินแดน^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}บางคนแย้งว่าโครงการนี้แสดงออกถึงความตั้งใจที่จะสร้างการปกครองและวัฒนธรรมของจักรวรรดิโรมันให้มั่นคง และผนวกเอาจังหวัดที่ปัจจุบันเรียกว่าซีเรีย-ปาเลสไตน์ เข้ามาอยู่ในระบบโลกของโรมัน มาตรการทางการเมืองเหล่านี้ ตามที่เมนาเค็ม มอร์ กล่าวไว้ ปราศจากเจตนาที่จะกำจัดศาสนายูดาย^{[ 66 ]}อันที่จริง การปรับเปลี่ยนกรุงเยรูซาเล็มให้เป็นแบบนอกรีตอาจเป็นกลยุทธ์ที่ออกแบบมาเพื่อท้าทายภัยคุกคาม ความทะเยอทะยาน และอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ซึ่งสำหรับพวกเขาแล้ว เยรูซาเล็มก็เป็นสัญลักษณ์สำคัญของความเชื่อเช่นกัน^{[ 67 ]}การนำแผนเหล่านี้ไปปฏิบัติทำให้เกิดการต่อต้านอย่างรุนแรง และก่อให้เกิดการก่อจลาจลครั้งใหญ่ด้วยการกบฏบาร์โคคบา (ค.ศ. 132–136) ^{[ 68 ]}ซึ่งตามบันทึกของดิโอ คาสเซียส ระบุว่าได้รับการสนับสนุน จากชนชาติอื่นๆ บางกลุ่ม อาจเป็นชาวอาหรับที่เพิ่งถูกทราจันยึดครอง^{[ 69 ]}การกบฏถูกปราบปรามลง ทำให้ประชากรชาวยิวในยูเดียลดลงอย่างมาก เชลยศึกชาวยิวถูกจับและขายเป็นทาสโดยชาวโรมันอีกครั้ง ตามประเพณีของชาวยิว ชาวโรมันได้เนรเทศชาวยิวจำนวน 12 ลำเรือไปยังไซเรไนกา [ ^{70 ] การ}อพยพของชาวยิวจากยูเดียโดยสมัครใจภายหลังการกบฏบาร์โคคบายังทำให้ชุมชนชาวยิวในต่างแดนขยายตัวมากขึ้น^{[ 71 ]}ชาวยิวถูกห้ามเข้ากรุงเยรูซาเล็มโดยมีโทษถึงตาย ยกเว้นในวันทิชา บีอาฟ ศูนย์กลางอำนาจทางศาสนาได้เปลี่ยนมือจากยาฟเน ไปอีก โดยเหล่ารับบีได้รวมตัวกันใหม่ที่อูชาในกาลิลีตะวันตก ซึ่งเป็นที่ตั้งของมิชนาห์ได้มีการแต่งขึ้น การห้ามนี้ส่งผลกระทบต่อเอกลักษณ์ทางชาติของชาวยิวในปาเลสไตน์ ในขณะที่ชาวโรมันยังคงอนุญาตให้ชาวยิวในดินแดนพลัดถิ่นมีเอกลักษณ์ทางชาติและศาสนาที่แตกต่างไปทั่วทั้งจักรวรรดิ^{[ 72 ]}

ความพ่ายแพ้ทางทหารของชาวยิวในยูเดียในปี ค.ศ. 70 และอีกครั้งในปี ค.ศ. 135 ส่งผลให้ชาวยิวจำนวนมากจากยูเดียถูกขายเป็นทาส และมีการอพยพของชาวยิวจากยูเดียโดยสมัครใจเพิ่มมากขึ้นอันเป็นผลมาจากสงคราม ทำให้จำนวนประชากรชาวยิวในปาเลสไตน์ลดลง แต่จำนวนชาวยิวที่อพยพไปอยู่ต่างแดนกลับเพิ่มขึ้น นักโทษชาวยิวที่ถูกขายเป็นทาสในดินแดนพลัดถิ่นและลูกหลานของพวกเขาได้รับการปลดปล่อยและเข้าร่วมชุมชนอิสระในท้องถิ่นในที่สุด^{[ 73 ]}มีการโต้แย้งว่าหลักฐานทางโบราณคดีชี้ให้เห็นถึงยุคโรมันการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เกิดขึ้นในช่วงการกบฏครั้งที่สอง^{[ 74 ]}ดูเหมือนว่าจะมีการเคลื่อนย้ายครั้งสำคัญของคนต่างศาสนาและ ชาว สะมาเรีย เข้าไปในหมู่บ้านที่เดิมมีชาวยิวเป็นส่วนใหญ่ ^{[ 75 ]}ในช่วงวิกฤตการณ์ศตวรรษที่ 3สงครามกลางเมืองในจักรวรรดิโรมันทำให้เกิดความปั่นป่วนทางเศรษฐกิจอย่างมาก และภาษีที่เรียกเก็บเพื่อเป็นทุนในการทำสงครามเหล่านี้ส่งผลกระทบอย่างหนักต่อประชากรชาวยิวในปาเลสไตน์ ส่งผลให้ชาวยิวจำนวนมากอพยพไปยังบาบิโลนภายใต้จักรวรรดิซัสซา นิดที่ใจกว้างกว่า ซึ่งชุมชนชาวยิวที่เป็นอิสระยังคงเจริญรุ่งเรืองต่อไป โดยถูกดึงดูดด้วยคำมั่นสัญญาถึงความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจและความสามารถในการดำเนินชีวิตแบบชาวยิวอย่างเต็มที่ที่นั่น^{[ 76 ]}ระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึง 7 ประมาณการระบุว่าชุมชนชาวยิวในบาบิโลนมีจำนวนประมาณหนึ่งล้านคน ซึ่งอาจเป็นประชากรชาวยิวพลัดถิ่นที่ใหญ่ที่สุดในเวลานั้น อาจมีจำนวนมากกว่าผู้ที่อยู่ในดินแดนอิสราเอล^{[ 77 ]}

ปาเลสไตน์และบาบิโลนต่างก็เป็นศูนย์กลางการศึกษาของชาวยิวที่ยิ่งใหญ่ในช่วงเวลานี้ แต่ความตึงเครียดระหว่างนักวิชาการในสองชุมชนนี้เพิ่มมากขึ้น เนื่องจากนักวิชาการชาวยิวจำนวนมากในปาเลสไตน์เกรงว่าความสำคัญของดินแดนต่อศาสนายิวจะสูญหายไปกับการอพยพของชาวยิวอย่างต่อเนื่อง ปราชญ์ชาวปาเลสไตน์จำนวนมากปฏิเสธที่จะพิจารณานักวิชาการชาวบาบิโลนว่าเป็นผู้เท่าเทียมกับตน และจะไม่แต่งตั้งนักเรียนชาวบาบิโลนในสถาบันการศึกษาของตน เพราะเกรงว่าพวกเขาจะกลับไปบาบิโลนในฐานะรับบี การอพยพของชาวยิวไปยังบาบิโลนจำนวนมากส่งผลเสียต่อสถาบันการศึกษาของชาวยิวในปาเลสไตน์ และเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 3 พวกเขาต้องพึ่งพาเงินบริจาคจากบาบิโลน^{[ 76 ]}

ผลกระทบจากการทำลายกรุงเยรูซาเล็มที่มีต่อชาวยิวพลัดถิ่นเป็นหัวข้อของการอภิปรายทางวิชาการอย่างกว้างขวาง^{[ 78 ]}เดวิด อาเบอร์บัค ได้โต้แย้งว่าชาวยิวพลัดถิ่นในยุโรปส่วนใหญ่ ซึ่งเขาหมายถึงการเนรเทศหรือการอพยพโดยสมัครใจ มีต้นกำเนิดมาจากสงครามของชาวยิวที่เกิดขึ้นระหว่างปี ค.ศ. 66 ถึง 135 ^{[ 79 ] : 224} มาร์ติน กู๊ดแมนกล่าวว่าหลังจากที่กรุงเยรูซาเล็มถูกทำลายแล้วเท่านั้น จึงพบชาวยิวในยุโรปเหนือและตามแนวชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันตก^{[ 80 ]} ฮาวาร์ด อเดลแมน และเอลาซาร์ บาร์คาน ท้าทาย "แนวคิดที่แพร่หลาย" ที่ว่าชาวยิวในยูเดียถูกขับไล่ออกไปหลังจากที่วิหารที่สองถูกทำลายในปี ค.ศ. 70 และความพ่ายแพ้ของชาวยิวในช่วงการกบฏของบาร์ โคคบาในปี ค.ศ. 135 พวกเขายังโต้แย้งว่าการขับไล่ออกจากยูเดียทำให้เกิดการพลัดถิ่นนั้น "ทำให้เข้าใจผิด" ^{[ 81 ]}

อิสราเอล บาร์ทัลโต้แย้งว่าชโลโม แซนด์เข้าใจผิดในข้ออ้างที่ว่าชาวยิวดั้งเดิมที่อาศัยอยู่ในอิสราเอลไม่ได้ถูกเนรเทศโดยชาวโรมัน^{[ 82 ]}แต่กลับโต้แย้งว่ามุมมองนี้ไม่สำคัญในหมู่นักวิชาการศึกษาศาสนายิวที่จริงจัง^{[ 83 ]}นักวิชาการเหล่านี้โต้แย้งว่าการเติบโตของชุมชนชาวยิวพลัดถิ่นเป็นกระบวนการค่อยเป็นค่อยไปที่เกิดขึ้นตลอดหลายศตวรรษ เริ่มต้นจากการทำลายล้างอิสราเอลโดยชาวอัสซีเรีย การทำลายล้างยูดาห์โดยชาวบาบิโลน การทำลายล้างยูเดียโดยชาวโรมัน และการปกครองของชาวคริสต์และชาวมุสลิมในเวลาต่อมา หลังจากการปฏิวัติ ศูนย์กลางทางศาสนาและวัฒนธรรมของชาวยิวได้เปลี่ยนไปอยู่ที่ชุมชนชาวยิวบาบิโลนและนักวิชาการของพวกเขา สำหรับคนรุ่นต่อมา เหตุการณ์การทำลายล้างพระวิหารที่สองกลายเป็นตัวแทนของความเข้าใจพื้นฐานเกี่ยวกับชาวยิวที่กลายเป็นผู้ถูกขับไล่และถูกกดขี่ข่มเหงมาเป็นเวลานานในประวัติศาสตร์ของพวกเขา^{[ 84 ]}

Erich S. Gruenโต้แย้งว่าการมุ่งเน้นไปที่การทำลายวิหารนั้นมองข้ามประเด็นที่ว่าก่อนหน้านั้น การพลัดถิ่นของชาวยิวได้เกิดขึ้นมานานแล้ว Gruen อ้างว่าการบังคับย้ายถิ่นฐานของชาวยิวในช่วงวิหารที่สอง (516 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 70 คริสต์ศักราช) ไม่สามารถอธิบายการพลัดถิ่นในที่สุดได้มากไปกว่าเพียงเศษเสี้ยวเท่านั้น การพลัดถิ่นของชาวยิวในช่วงเวลานี้เกิดขึ้นจากหลายปัจจัย รวมถึงการเป็นผู้ลี้ภัยทางการเมืองและสงคราม การเป็นทาส การเนรเทศ ประชากรล้นเกิน หนี้สิน การจ้างงานทางทหาร และโอกาสในธุรกิจ การค้า และเกษตรกรรม^{[ 85 ]} Avrum Ehrlich ยังกล่าวอีกว่าก่อนการทำลายวิหารในปี 70 คริสต์ศักราช มีชาวยิวอาศัยอยู่ในดินแดนพลัดถิ่นมากกว่าในอิสราเอล^{[ 86 ]} Jonathan Adelman ประมาณการว่าประมาณ 60% ของชาวยิวอาศัยอยู่ในดินแดนพลัดถิ่นในช่วงวิหารที่สอง^{[ 87 ]}ตามที่ Gruen กล่าวไว้:

อาจมีชาวยิวประมาณสามถึงห้าล้านคนอาศัยอยู่นอกปาเลสไตน์ในช่วงเวลาประมาณสี่ศตวรรษที่ทอดยาวจากสมัยอเล็กซานเดอร์ถึงไททัสยุคของพระวิหารที่สองทำให้ประเด็นนี้ชัดเจนขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ พระวิหารยังคงตั้งตระหง่านเป็นเครื่องเตือนใจถึงอดีตอันศักดิ์สิทธิ์ และตลอดช่วงเวลาส่วนใหญ่ของยุคนั้น ระบอบการปกครองของชาวยิวก็ดำรงอยู่ในปาเลสไตน์ อย่างไรก็ตาม ชาวยิวที่กระจัดกระจายไปตั้งแต่ในอิตาลีถึงอิหร่านมีจำนวนมากกว่าชาวยิวในดินแดนบ้านเกิดมาก แม้ว่าเยรูซาเล็มจะมีความสำคัญอย่างมากในการรับรู้ของพวกเขาในฐานะชาติ แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่เคยเห็น และมีเพียงไม่กี่คนที่มีโอกาสจะได้เห็น^{[ 88 ]}

อิสราเอล ยูวัลอ้างว่าการถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลนได้สร้างคำมั่นสัญญาถึงการกลับมาในจิตสำนึกของชาวยิว ซึ่งมีผลทำให้ชาวยิวรับรู้ถึงการถูกเนรเทศมากขึ้นหลังจากการทำลายวิหารที่สอง แม้ว่าการกระจัดกระจายของพวกเขาจะเป็นผลมาจากปัจจัยที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเนรเทศก็ตาม^{[ 89 ]}ตามที่ฮาเซีย อาร์. ไดเนอร์กล่าว การทำลายวิหารที่สองในปี ค.ศ. 70 ตามด้วยการล่มสลายของอำนาจอธิปไตยของชาวยิวเหนือดินแดนที่เปลี่ยนชื่อเป็นซีเรียปาเลสไตน์ในปี ค.ศ. 132 ได้ก่อให้เกิดการกระจัดกระจายครั้งที่สองของชาวดิแอสปอรา ครั้งแรกคือการเนรเทศในบาบิโลนในปี ค.ศ. 586 ก่อนคริสต์ศักราช ^{[ 90 ]}เธอเขียนว่า "แม้ว่าชาวยิวจำนวนมากจะอาศัยอยู่นอกยูเดียมาก่อนหน้านั้น [การทำลายยูเดีย] การสิ้นสุดของการปกครองตนเองได้ก่อให้เกิดการพลัดถิ่นที่ยาวนานที่สุดในโลก" ^{[ 91 ]}

ในศตวรรษที่ 4 จักรวรรดิโรมันแตกแยก และปาเลสไตน์ตกอยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิไบแซนไทน์ยังคงมีประชากรชาวยิวจำนวนมากอยู่ที่นั่น และชาวยิวน่าจะเป็นประชากรส่วนใหญ่จนกระทั่งหลังจากที่คอนสแตนตินเปลี่ยนมานับถือศาสนา คริสต์ ในศตวรรษที่ 4 ^{[ 92 ]}การห้ามการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวในเยรูซาเล็มยังคงมีอยู่ มีการกบฏของชาวยิวเล็กน้อยต่อผู้ว่าการที่ทุจริตในช่วงปี 351 ถึง 352 ซึ่งถูกปราบปราม ในศตวรรษที่ 5 การล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกส่งผลให้ชาวคริสต์อพยพเข้ามาในปาเลสไตน์และเกิดเป็นประชากรส่วนใหญ่ที่เป็นชาวคริสต์อย่างมั่นคง ศาสนายูดายเป็นศาสนาที่ไม่ใช่คริสต์เพียงศาสนาเดียวที่ได้รับการยอมรับ แต่ชาวยิวก็ถูกเลือกปฏิบัติในหลายๆ ด้าน พวกเขาถูกห้ามไม่ให้สร้างศาสนสถานใหม่ ดำรงตำแหน่งราชการ หรือเป็นเจ้าของทาส^{[ 93 ]}ในศตวรรษที่ 7 เกิดการกบฏของชาวยิวต่อเฮราคลิอุสซึ่งปะทุขึ้นในปี 614 ระหว่างสงครามไบแซนไทน์-ซาสาเนียน นี่เป็นความพยายามครั้งสุดท้ายที่จริงจังของชาวยิวในการได้รับเอกราชในดินแดนอิสราเอลก่อนยุคสมัยใหม่ กบฏชาวยิวได้ช่วยเหลือชาวเปอร์เซียในการยึดกรุงเยรูซาเล็มซึ่งชาวยิวได้รับอนุญาตให้ปกครองตนเองจนถึงปี 617 เมื่อชาวเปอร์เซียผิดสัญญา หลังจากที่จักรพรรดิเฮราคลิอุส แห่งไบแซนไทน์ ทรงสัญญาว่าจะฟื้นฟูสิทธิของชาวยิว ชาวยิวก็ได้ช่วยเหลือพระองค์ในการขับไล่ชาวเปอร์เซีย ต่อมาเฮราคลิอุสกลับคำสัญญาและสั่งให้สังหารหมู่ชาวยิวทั้งหมด ทำลายชุมชนชาวยิวในกรุงเยรูซาเล็มและแคว้นกาลิลี ส่งผลให้ชาวยิวจำนวนมากต้องหนีไปยังอียิปต์^{[ 94 ] [ 95 ]}

ในปี ค.ศ. 638 ปาเลสไตน์ตกอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมจาก การพิชิตเลแวน ต์ของชาวมุสลิมปาเลสไตน์พ รีมา มีประชากร 700,000 คน ซึ่งประมาณ 100,000 คนเป็นชาวยิว และ 30,000 ถึง 80,000 คนเป็นชาวสะมาเรีย^{[ 96 ]}ส่วนที่เหลือเป็นคริสเตียนนิกายแคลเซโดเนียนและมิอาฟิไซต์^{[ 97 ] [ 98 ]}ดินแดนนี้ค่อยๆ มีชาวอาหรับเป็นประชากรส่วนใหญ่เนื่องจากชนเผ่าอาหรับอพยพเข้ามา ชุมชนชาวยิวเติบโตและเจริญรุ่งเรืองในตอนแรกอุมาร์อนุญาตและสนับสนุนให้ชาวยิวตั้งถิ่นฐานในเยรูซาเล็ม นับเป็นครั้งแรกในรอบประมาณ 500 ปีที่ชาวยิวได้รับอนุญาตให้เข้าไปและประกอบพิธีกรรมทางศาสนาในเมืองศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพวกเขาได้อย่างอิสระ ในปี ค.ศ. 717 มีการกำหนดข้อจำกัดใหม่ต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมซึ่งส่งผลเสียต่อชาวยิว ภาษีที่ดินทางการเกษตรที่สูงทำให้ชาวยิวจำนวนมากต้องอพยพจากพื้นที่ชนบทไปยังเมืองต่างๆ การเลือกปฏิบัติทางสังคมและเศรษฐกิจทำให้ชาวยิวอพยพออกจากปาเลสไตน์เป็นจำนวนมาก และสงครามกลางเมืองของชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 8 และ 9 ก็ทำให้ชาวยิวจำนวนมากต้องออกจากประเทศ จนกระทั่งถึงปลายศตวรรษที่ 11 ประชากรชาวยิวในปาเลสไตน์ก็ลดลงอย่างมาก^{[ 99 ] [ 100 ]}

ในช่วงสงครามครูเสดครั้งที่หนึ่งชาวยิวในปาเลสไตน์พร้อมกับชาวมุสลิมถูกสังหารหมู่และขายเป็นทาสโดยพวกครูเสดอย่างไม่เลือกหน้า ประชากรชาวยิวส่วนใหญ่ในเยรูซาเล็มถูกสังหารระหว่างการปิดล้อมเยรูซาเล็มของพวกครูเสดและผู้รอดชีวิตเพียงไม่กี่พันคนถูกขายเป็นทาส ชาวยิวบางส่วนที่ถูกขายเป็นทาสได้รับการไถ่ตัวในภายหลังโดยชุมชนชาวยิวในอิตาลีและอียิปต์ และทาสที่ได้รับการไถ่ตัวถูกนำตัวไปยังอียิปต์ เชลยศึกชาวยิวบางส่วนถูกเนรเทศไปยังอาปูเลียทางตอนใต้ของอิตาลี^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

ความโล่งใจของประชากรชาวยิวในปาเลสไตน์เกิดขึ้นเมื่อราชวงศ์อัยยูบิดเอาชนะพวกครูเซเดอร์และยึดครองปาเลสไตน์ (ดูการรบที่ฮัตตินใน ปี 1187 ) ต่อมามีการอพยพของชาวยิวจากดินแดนพลัดถิ่นเข้ามาบ้าง แต่ก็สิ้นสุดลงเมื่อพวกมัมลุกเข้ายึดครองปาเลสไตน์ (ดูการล่มสลายของเอเคอร์ใน ปี 1291 ) พวกมัมลุกกดขี่ชาวยิวอย่างรุนแรงและบริหารเศรษฐกิจผิดพลาดอย่างมาก ส่งผลให้เกิดช่วงเวลาแห่งความเสื่อมถอยทางสังคมและเศรษฐกิจอย่างมาก ผลที่ตามมาคือการอพยพครั้งใหญ่จากปาเลสไตน์ และประชากรลดลง ประชากรชาวยิวลดลงอย่างมาก เช่นเดียวกับประชากรคริสเตียน แม้ว่าจะมีการอพยพของชาวยิวจากยุโรป แอฟริกาเหนือ และซีเรียในช่วงเวลานี้ ซึ่งอาจช่วยกอบกู้ชุมชนชาวยิวในปาเลสไตน์ที่กำลังล่มสลายไม่ให้หายไปทั้งหมด แต่ชาวยิวก็ลดลงเหลือเพียงชนกลุ่มน้อยของประชากรเท่านั้น^{[ 104 ]}

ผลจากการอพยพและการขับไล่เป็นระลอกๆ เหล่านี้ ทำให้ประชากรชาวยิวในปาเลสไตน์ลดลงเหลือเพียงไม่กี่พันคนเมื่อจักรวรรดิออตโตมันเข้ายึดครองปาเลสไตน์ หลังจากนั้นภูมิภาคนี้ก็เข้าสู่ช่วงเวลาแห่งความมั่นคงค่อนข้างมาก ในช่วงเริ่มต้นการปกครองของออตโตมันในปี 1517 ประชากรชาวยิวที่คาดการณ์ไว้มีจำนวน 5,000 คน ประกอบด้วยทั้งลูกหลานของชาวยิวที่ไม่เคยออกจากดินแดนและผู้อพยพจากดินแดนพลัดถิ่น^{[ 105 ] [ 106 ]}

ในยุคกลางเนื่องจากการกระจายตัวทางภูมิศาสตร์และการตั้งถิ่นฐานใหม่ที่เพิ่มมากขึ้น ชาวยิวจึงแบ่งออกเป็นกลุ่มตามภูมิภาคต่างๆซึ่งในปัจจุบันมักเรียกกันตามกลุ่มทางภูมิศาสตร์หลักสองกลุ่ม ได้แก่ ชาว ยิวแอชเคนาซีแห่งยุโรปเหนือและตะวันออก และ ชาวยิว เซฟาร์ดิกแห่งคาบสมุทรไอบีเรีย (สเปนและโปรตุเกส) แอฟริกาเหนือและตะวันออกกลางกลุ่มเหล่านี้มีประวัติศาสตร์ที่คล้ายคลึงกัน โดยมีลักษณะทางวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกันหลายประการ รวมถึงเหตุการณ์สังหารหมู่ การข่มเหง และการขับไล่หลายครั้ง เช่นการขับไล่ออกจากอังกฤษในปี 1290การขับไล่ออกจากสเปนในปี 1492และการขับไล่ออกจากประเทศอาหรับในช่วงปี 1948–1973 แม้ว่าทั้งสองนิกายจะประกอบไปด้วยประเพณีทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์มากมาย และมีความเชื่อมโยงกับประชากรเจ้าบ้านในท้องถิ่น (เช่นชาวยุโรปกลางสำหรับชาวยิวแอชเคนาซี และชาวสเปนและชาวอาหรับสำหรับชาวยิวเซฟาร์ดี) แต่ศาสนาและบรรพบุรุษที่พวกเขามีร่วมกัน ตลอดจนการติดต่อสื่อสารและการโยกย้ายประชากรอย่างต่อเนื่อง ได้ก่อให้เกิดความรู้สึกเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันทางวัฒนธรรมและศาสนาของชาวยิวระหว่างชาวยิวเซฟาร์ดีและแอชเคนาซีมาตั้งแต่ปลายยุคโรมันจนถึงปัจจุบัน

ในปี ค.ศ. 1764 มีชาวยิวประมาณ 750,000 คนในเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนียประชากรชาวยิวทั่วโลก (รวมถึงตะวันออกกลางและส่วนที่เหลือของยุโรป) คาดว่ามีจำนวน 1.2 ล้านคน^{[ 107 ]}

หลังจากที่เปอร์เซียพิชิตบาบิโลนได้ในปี 539 ก่อนคริสตกาล ยูดาห์ ( יְהוּדָה Yehuda ) ก็กลายเป็นมณฑลหนึ่งของจักรวรรดิเปอร์เซียสถานะนี้ยังคงดำเนินต่อไปในยุคเฮลเลนิสติกเมื่อยูดาห์กลายเป็นมณฑลที่มีการแย่งชิงกันระหว่างอียิปต์ของราชวงศ์ปโตเลมีและซีเรียของราชวงศ์เซเลวซิด ในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล การก่อกบฏต่อต้านราชวงศ์เซเลวซิดนำไปสู่การก่อตั้งอาณาจักรยิวอิสระภายใต้ ราชวงศ์ ฮัสโมเนียนราชวงศ์ฮัสโมเนียนดำเนินนโยบายเลียนแบบและฟื้นฟูอาณาจักรดาวิดอย่างจงใจ และเป็นส่วนหนึ่งของนโยบายนี้พวกเขาบังคับให้เพื่อนบ้านในดินแดนอิสราเอลเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาห์ การเปลี่ยนศาสนานี้รวมถึง ชาวนาบาเทียน ( ซาบาเดียน ) และชาวอิทูเรียนผู้คนจากเมืองฟิลิสเตีย เดิม ชาวโมอับชาวอัมโมนและชาวเอโดม มีการพยายามรวมชาวสะมาเรีย เข้าไว้ด้วยกัน หลังจากการยึดครองสะมาเรีย อย่างไรก็ตาม ความสำเร็จของการเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่เป็นที่น่าสงสัย เนื่องจากกลุ่มส่วนใหญ่ยังคงรักษาการแบ่งแยกตามเผ่า และส่วนใหญ่เปลี่ยนไปนับถือศาสนากรีกหรือคริสต์ โดยชาวเอโดม อาจเป็นข้อยกเว้นเพียงกลุ่มเดียวที่รวมเข้ากับสังคมยิวภายใต้ราชวงศ์เฮโร เดียนและในช่วงสงครามยิว-โรมัน ในเวลาต่อมา ^{[ 108 ]}

ชาวยิวแอชเคนาซีเป็นกลุ่มประชากรชาวยิวโดยทั่วไปที่อพยพเข้ามาในดินแดนที่เป็นประเทศเยอรมนีและฝรั่งเศสตะวันออกเฉียงเหนือในปัจจุบันในช่วงยุคกลางและจนถึงยุคปัจจุบันยังคงยึดมั่นในวัฒนธรรมยิดดิชและรูปแบบการสวดภาวนาแบบแอชเคนาซีมีหลักฐานว่ากลุ่มชาวยิวได้อพยพเข้ามาในเยอรมาเนียในช่วงยุคโรมันพวกเขาน่าจะเป็นพ่อค้าที่ติดตามกองทัพโรมันระหว่างการพิชิตดินแดน อย่างไรก็ตาม โดยส่วนใหญ่แล้ว ชาวยิวแอชเคนาซีในปัจจุบันมีต้นกำเนิดมาจากชาวยิวที่อพยพหรือถูกบังคับให้อพยพจากตะวันออกกลางไปยังยุโรปตอนใต้ในสมัยโบราณ ซึ่งพวกเขาได้ก่อตั้งชุมชนชาวยิวขึ้นก่อนที่จะย้ายไปยังฝรั่งเศสตอนเหนือและเยอรมนีตอนล่างในช่วงยุคกลางตอนปลายและ ตอนต้น พวกเขายังสืบเชื้อสายมาจากผู้อพยพชาวยิวจากบาบิโลน เปอร์เซีย และแอฟริกาเหนือที่อพยพมายังยุโรปในยุคกลางในระดับที่น้อยกว่าด้วย ต่อมาชาวยิวแอชเคนาซีได้อพยพจากเยอรมนี (และที่อื่นๆ ในยุโรปกลาง) ไปยังยุโรปตะวันออกอันเป็นผลมาจากการถูกกดขี่ข่มเหง^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}ชาวยิวแอชเคนาซีบางส่วนยังมีเชื้อสายเล็กน้อยจากชาวยิวเซฟาร์ดีที่ถูกเนรเทศจากสเปน ในช่วงการกดขี่ข่มเหงของอิสลาม (ศตวรรษที่ 11-12) และต่อมาในช่วงการยึดคืนของคริสเตียน (ศตวรรษที่ 13-15) และการไต่สวนของสเปน (ศตวรรษที่ 15-16) ชาวยิวแอชเคนาซีมีเชื้อสายผสมระหว่างตะวันออกกลางและยุโรป เนื่องจากพวกเขาได้รับเชื้อสายส่วนหนึ่งจากชาวยุโรปที่ไม่ใช่ชาวยิวซึ่งผสมผสานกับชาวยิวที่อพยพมาจากตะวันออกกลาง

ในปี 2549 การศึกษาของ Doron Behar และ Karl Skorecki จาก Technion และศูนย์การแพทย์ Ramban ในเมืองไฮฟา ประเทศอิสราเอล แสดงให้เห็นว่าชาวยิว Ashkenazi ส่วนใหญ่ ทั้งชายและหญิง มีเชื้อสายตะวันออกกลาง^{[ 113 ]}จากการศึกษา Autosomal ของ Nicholas Wades ในปี 2553 ชาวยิว Ashkenazi มีบรรพบุรุษร่วมกันกับกลุ่มชาวยิวอื่นๆ และชาวยิว Ashkenazi และ Sephardiมีเชื้อสายยุโรปประมาณ 30% ส่วนที่เหลือเป็นเชื้อสายตะวันออกกลาง^{[ 114 ]}ตามที่ Hammer กล่าว ประชากร Ashkenazi ขยายตัวผ่านเหตุการณ์คอขวดหลายครั้ง ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่บีบประชากรให้เหลือจำนวนน้อย อาจเป็นเพราะการอพยพจากตะวันออกกลางหลังจากการทำลายวิหารที่สองในปี 70 CE ไปยังอิตาลี และไปถึงหุบเขาไรน์ในศตวรรษที่ 10

เดวิด โกลด์สไตน์ นักพันธุศาสตร์จากมหาวิทยาลัยดุ๊ก และผู้อำนวยการศูนย์ความแปรผันของจีโนมมนุษย์แห่งดุ๊ก กล่าวว่า งานของทีมเทคนิออนและแรมบันเป็นเพียงการยืนยันว่าการเปลี่ยนแปลงทางพันธุกรรมมีบทบาทสำคัญในการกำหนดรูปร่างของดีเอ็นเอไมโทคอนเดรีย (mtDNA) ของชาวยิวแอชเคนาซี ซึ่งสืบทอดทางสายมารดา โกลด์สไตน์แย้งว่า การศึกษา mtDNA ของเทคนิออนและแรมบันล้มเหลวในการสร้างความเชื่อมโยงทางสายมารดาที่มีนัยสำคัญทางสถิติระหว่างชาวยิวสมัยใหม่กับประชากรในตะวันออกกลางในอดีต ซึ่งแตกต่างจากกรณีทางสายบิดา ที่โกลด์สไตน์กล่าวว่าไม่มีข้อสงสัยเกี่ยวกับต้นกำเนิดจากตะวันออกกลาง^{[ 113 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2553 Behar และคณะ “แสดงให้เห็นว่าตัวอย่างชาวยิวส่วนใหญ่ก่อตัวเป็นกลุ่มย่อยที่แน่นแฟ้นอย่างน่าทึ่งซึ่งมีต้นกำเนิดทางพันธุกรรมร่วมกัน โดยทับซ้อนกับตัวอย่างชาวดรูซและชาวไซปรัส แต่ไม่ทับซ้อนกับตัวอย่างจากประชากรเลแวนต์อื่นๆ หรือประชากรเจ้าบ้านพลัดถิ่นที่จับคู่กัน ในทางตรงกันข้าม ชาวยิวเอธิโอเปีย ( เบตาอิสราเอล ) และชาวยิวอินเดีย (เบเนอิสราเอลและโคชินี ) รวมกลุ่มกับประชากรพื้นเมืองใกล้เคียงในเอธิโอเปียและอินเดียตะวันตก ตามลำดับ แม้จะมีสายสัมพันธ์ทางพ่อที่ชัดเจนระหว่างเบเนอิสราเอลและเลแวนต์” ^{[ 114 ] [ 115 ]} “คำอธิบายที่สมเหตุสมผลที่สุดสำหรับข้อสังเกตเหล่านี้คือต้นกำเนิดทางพันธุกรรมร่วมกัน ซึ่งสอดคล้องกับการกำหนดทางประวัติศาสตร์ของชาวอิสราเอลว่าสืบเชื้อสายมาจากชาวฮีบรูและชาวอิสราเอลโบราณที่อาศัยอยู่ในเลแวนต์” โดยสรุป ผู้เขียนระบุว่าผลลัพธ์ทางพันธุกรรมสอดคล้อง “กับการกระจายตัวของชาวอิสราเอลโบราณไปทั่วโลกเก่า” เกี่ยวกับตัวอย่างที่เขาใช้ เบฮาร์ชี้ให้เห็นว่า "ข้อสรุปของเราที่สนับสนุนบรรพบุรุษร่วมกัน (ของชาวยิว) มากกว่าการผสมผสานทางพันธุกรรมในยุคหลังนั้น ได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมจากข้อเท็จจริงที่ว่า ตัวอย่างของเราประกอบด้วยบุคคลที่ทราบกันว่าไม่ได้มีการผสมผสานทางพันธุกรรมในช่วงหนึ่งหรือสองรุ่นที่ผ่านมา"

การศึกษาดีเอ็นเอไมโทคอนเดรียของชาวแอชเคนาซีในปี 2013 โดย Costa และคณะ ได้ข้อสรุปว่าผู้ก่อตั้งหญิงหลักทั้งสี่คนและผู้ก่อตั้งหญิงรองส่วนใหญ่มีบรรพบุรุษมาจากยุโรปยุคก่อนประวัติศาสตร์ มากกว่าจากตะวันออกใกล้หรือคอเคซัส จากการศึกษานี้ ผลการค้นพบดังกล่าว 'ชี้ให้เห็นถึงบทบาทสำคัญของการเปลี่ยนศาสนาของผู้หญิงในการก่อตั้งชุมชนแอชเคนาซี' และการแต่งงานข้ามเผ่าพันธุ์กับชายชาวยิวที่มีต้นกำเนิดจากตะวันออกกลาง^{[ 116 ]}

งานวิจัยของ Haber และคณะ (2013) ระบุว่า ในขณะที่งานวิจัยก่อนหน้านี้เกี่ยวกับเลแวนต์ ซึ่งเน้นไปที่ประชากรชาวยิวพลัดถิ่นเป็นหลัก แสดงให้เห็นว่า "ชาวยิวเป็นกลุ่มที่มีลักษณะเฉพาะในตะวันออกกลาง" แต่งานวิจัยเหล่านั้นไม่ได้ชี้แจงอย่างชัดเจนว่า "ปัจจัยที่ขับเคลื่อนโครงสร้างนี้จะเกี่ยวข้องกับกลุ่มอื่นๆ ในเลแวนต์ด้วยหรือไม่" ผู้เขียนพบหลักฐานที่แน่ชัดว่าประชากรเลแวนต์ในปัจจุบันสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษหลักสองกลุ่ม กลุ่มหนึ่งมีลักษณะทางพันธุกรรมร่วมกับชาวยุโรปและชาวเอเชียกลางในปัจจุบัน ซึ่งเด่นชัดที่สุดในเลแวนต์ในกลุ่ม "ชาวเลบานอน อาร์เมเนีย ไซปรัส ดรูซ และชาวยิว รวมถึงชาวตุรกี อิหร่าน และคอเคเซียน" กลุ่มที่สองมีลักษณะทางพันธุกรรมร่วมกับประชากรในส่วนอื่นๆ ของตะวันออกกลาง รวมถึงประชากรแอฟริกาบางกลุ่ม ประชากรเลแวนต์ในกลุ่มนี้ในปัจจุบัน ได้แก่ "ชาวปาเลสไตน์ จอร์แดน ซีเรีย รวมถึงชาวแอฟริกาเหนือ เอธิโอเปีย ซาอุดีอาระเบีย และเบดูอิน" เกี่ยวกับองค์ประกอบที่สองของเชื้อสายนี้ ผู้เขียนตั้งข้อสังเกตว่า แม้ว่าจะมีความสัมพันธ์กับ "รูปแบบของการขยายตัวของอิสลาม" และ "ชาวเลแวนต์ก่อนการขยายตัวของอิสลามมีลักษณะทางพันธุกรรมคล้ายกับชาวยุโรปมากกว่าชาวตะวันออกกลาง" แต่พวกเขายังกล่าวอีกว่า "การปรากฏของเชื้อสายนี้ในชาวคริสต์เลบานอน ชาวยิวเซฟาร์ดีและแอชเคนาซี ชาวไซปรัส และชาวอาร์เมเนีย อาจบ่งชี้ว่าการแพร่กระจายไปยังเลแวนต์อาจเป็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้" ผู้เขียนยังพบความสัมพันธ์ที่แข็งแกร่งระหว่างศาสนาและเชื้อสายที่ปรากฏในเลแวนต์ด้วย

ชาวยิวทั้งหมด (เซฟาร์ดีและแอชเคนาซี) รวมกลุ่มกันในสาขาหนึ่ง ชาวดรูซจากภูเขาเลบานอนและชาวดรูซจากภูเขาคาร์เมลถูกแสดงไว้ในสาขาแยกต่างหาก และชาวคริสต์เลบานอนก็รวมกลุ่มกันในสาขาแยกต่างหากกับประชากรชาวคริสต์ของอาร์เมเนียและไซปรัส โดยวางชาวมุสลิมเลบานอนไว้เป็นกลุ่มภายนอก ประชากรส่วนใหญ่ที่เป็นมุสลิมของซีเรีย ปาเลสไตน์ และจอร์แดน รวมกลุ่มกันในสาขาต่างๆ กับประชากรมุสลิมอื่นๆ ที่อยู่ห่างไกลออกไป เช่น โมร็อกโกและเยเมน^{[ 117 ]}

การศึกษาวิจัยอีกฉบับในปี 2013 ซึ่งจัดทำโดย Doron M. Behar จาก Rambam Health Care Campus ในอิสราเอลและคณะ ชี้ให้เห็นว่า: "โดยรวมแล้ว การวิเคราะห์ของเราชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่าบรรพบุรุษของชาวยิวแอชเคนาซีส่วนใหญ่มาจากประชากรในยุโรปและตะวันออกกลาง ไม่ใช่จากประชากรในหรือใกล้ภูมิภาคคอเคซัส ชุดแนวทางที่รวมกันแสดงให้เห็นว่าการสังเกตความใกล้ชิดของชาวยิวแอชเคนาซีกับประชากรในยุโรปและตะวันออกกลางในการวิเคราะห์โครงสร้างประชากรสะท้อนถึงความใกล้ชิดทางพันธุกรรมที่แท้จริงของชาวยิวแอชเคนาซีกับประชากรที่มีองค์ประกอบบรรพบุรุษจากยุโรปและตะวันออกกลางเป็นหลัก และไม่มีการถ่ายทอดยีนที่เห็นได้ชัดจากภูมิภาค Khazar Khaganate โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ประชากรทางตอนเหนือของแม่น้ำโวลกาและคอเคซัสเหนือ เข้าสู่ชุมชนแอชเคนาซี" ^{[ 118 ]}

การศึกษาในปี 2014 โดย Fernández และคณะ พบว่าชาวยิวแอชเคนาซีแสดงความถี่ของแฮปโลกรุ๊ป K ในดีเอ็นเอของมารดา (ไมโทคอนเดรีย) ซึ่งบ่งชี้ถึงต้นกำเนิดทางสายมารดาจากตะวันออกใกล้โบราณ คล้ายกับผลการศึกษาของ Behar ในปี 2006 Fernández ตั้งข้อสังเกตว่าข้อสังเกตนี้ขัดแย้งกับผลการศึกษาในปี 2013 ที่นำโดย Costa, Richards และคณะ อย่างชัดเจน ซึ่งชี้ให้เห็นถึงแหล่งกำเนิดจากยุโรปสำหรับสายเลือด K ของชาวยิวแอชเคนาซี 3 สายโดยเฉพาะ^{[ 119 ]}

ชาวยิวเซฟาร์ดีคือชาวยิวที่มีบรรพบุรุษอาศัยอยู่ในสเปนหรือโปรตุเกส มีชาวยิวประมาณ 300,000 คนอาศัยอยู่ในสเปนก่อนการไต่สวนของสเปนในศตวรรษที่ 15 เมื่อกษัตริย์คาทอลิกยึดสเปนคืนจากชาวอาหรับและสั่งให้ชาวยิวเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิก ออกจากประเทศ หรือถูกประหารชีวิตโดยไม่มีการพิจารณาคดี ผู้ที่เลือกที่จะไม่เปลี่ยนศาสนา ระหว่าง 40,000 ถึง 100,000 คน ถูกขับไล่ออกจากสเปนในปี 1492 หลังจากการประกาศพระราชกฤษฎีกาอัลฮัมบรา [ ^{120 ] ต่อ}มาชาวยิวเซฟาร์ดีได้อพยพไปยังแอฟริกาเหนือ (มาเกร็บ) ยุโรปที่เป็นคริสเตียน (เนเธอร์แลนด์ บริเตน ฝรั่งเศส และโปแลนด์) ทั่วทั้งจักรวรรดิออตโตมันและแม้แต่ละตินอเมริกา ที่เพิ่งค้นพบ ในจักรวรรดิออตโตมัน ชาวยิวเซฟาร์ดีส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานในส่วนยุโรปของจักรวรรดิ และส่วนใหญ่ในเมืองใหญ่ๆ เช่นอิสตันบูลเซลานิกและบูร์ซา เซลานิก ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อเทสซาโลนิกิ และตั้งอยู่ในประเทศกรีซในปัจจุบัน เคยมีชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดิกขนาดใหญ่และเจริญรุ่งเรือง เช่นเดียวกับชุมชนชาวยิวมอลตาใน มอลตา

ผู้ลี้ภัยชาวยิวเซฟาร์ดิกจำนวนเล็กน้อยที่หลบหนีผ่านเนเธอร์แลนด์ในฐานะชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนา ( มา ราโน) ได้ตั้งถิ่นฐานในเมืองฮัมบูร์กและอัลโตนา ประเทศเยอรมนี ในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 และในที่สุดก็รับเอาพิธีกรรมของชาวยิวแอชเคนาซีมาใช้ในการปฏิบัติทางศาสนาของพวกเขา บุคคลสำคัญที่มีชื่อเสียงจากกลุ่มชาวยิวเซฟาร์ดิกแอชเคนาซีคือ กลุคเคลแห่งฮาเมลน์บางส่วนย้ายไปอยู่ที่สหรัฐอเมริกา ก่อตั้งชุมชนชาวยิวที่มีการจัดระเบียบแห่งแรกของประเทศ และสร้างโบสถ์ยิวแห่งแรกของสหรัฐอเมริกา อย่างไรก็ตาม ชาวยิวเซฟาร์ดิกส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในสเปนและโปรตุเกสในฐานะ ชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนา (คอนเวอร์โซ)ซึ่งจะเป็นชะตากรรมเดียวกันกับผู้ที่อพยพไปยังละตินอเมริกาที่อยู่ภายใต้การปกครองของสเปนและโปรตุเกส ชาวยิวเซฟาร์ดิกได้พัฒนาไปเป็นชุมชนชาวยิวส่วนใหญ่ในแอฟริกาเหนือในยุคปัจจุบัน เช่นเดียวกับชาวยิวส่วนใหญ่ในตุรกี ซีเรีย กาลิลี และเยรูซาเลมในสมัยจักรวรรดิออตโตมัน

ชาวยิวมิซราฮีคือชาวยิวที่สืบเชื้อสายมาจากชุมชนชาวยิวในตะวันออกกลาง เอเชียกลาง และคอเคซัส โดยส่วนใหญ่สืบเชื้อสายมาจากชาวยิวบาบิโลนในยุคคลาสสิก คำว่ามิซราฮีถูกใช้ในอิสราเอลในแวดวงการเมือง สื่อ และนักสังคมศาสตร์บางกลุ่ม เพื่อหมายถึงชาวยิวจากโลกอาหรับและประเทศใกล้เคียง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นประเทศมุสลิม คำจำกัดความของมิซราฮีรวมถึงชาวยิวอิรักชาวยิวซีเรียชาวยิวเลบานอน ชาวยิวเปอร์เซียชาวยิวอัฟกานิสถานชาวยิวบูคาราชาวยิว เคิร์ ด ชาวยิวภูเขาและชาวยิวจอร์เจียบางคนก็รวมชุมชนเซฟาร์ดิกในแอฟริกาเหนือและชาวยิวเยเมนไว้ในคำจำกัดความของมิซราฮีด้วย แต่เป็นการสรุปแบบเหมารวมทางการเมืองมากกว่าเหตุผลทางบรรพบุรุษ

ชาวเทมานิมคือชาวยิวที่อาศัยอยู่ในเยเมนก่อนที่จะอพยพไปยังปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมันและอิสราเอล การแยกตัวทางภูมิศาสตร์และสังคมจากชุมชนชาวยิวส่วนใหญ่เป็นเวลาหลายศตวรรษ ทำให้พวกเขาสามารถพัฒนารูปแบบพิธีกรรมและแนวปฏิบัติที่แตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากกลุ่มชาวยิวตะวันออกกลุ่มอื่นๆ พวกเขาเองก็ประกอบด้วยกลุ่มย่อยที่แตกต่างกันถึงสามกลุ่ม แม้ว่าความแตกต่างนั้นจะอยู่ที่กฎหมายทางศาสนาและพิธีกรรมมากกว่าเชื้อชาติ ตามธรรมเนียมแล้ว การกำเนิดของชุมชนชาวยิวในเยเมนเกิดขึ้นหลังจากการเนรเทศไปยังบาบิโลน แม้ว่าชุมชนนี้อาจเกิดขึ้นในช่วงสมัยโรมัน และได้รับการเสริมสร้างอย่างมากในรัชสมัยของดุ นูวัสในศตวรรษที่ 6 และในช่วงการพิชิตของชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 7 ซึ่งขับไล่ชนเผ่าชาวยิวอาหรับออกจากอาระเบียตอนกลาง

ชาวคาราอิมคือชาวยิวที่เคยอาศัยอยู่ในอียิปต์ อิรัก และไครเมีย เป็นส่วนใหญ่ ในช่วงยุคกลางพวกเขามีความโดดเด่นในรูปแบบของศาสนายูดายที่พวกเขาปฏิบัติ ตาม ชาวยิวสายรับบีจากชุมชนต่างๆ ได้เข้าร่วมกับชุมชนคาราอิมตลอดหลายพันปีที่ผ่านมา ดังนั้น ชาวยิวคาราอิมจึงไม่ใช่การแบ่งแยกทางชาติพันธุ์มากนัก แต่เป็นสมาชิกของสาขาหนึ่งของศาสนายูดายมากกว่า ศาสนายูดายแบบคาราอิมยอมรับทานาคเป็นอำนาจทางศาสนาเพียงหนึ่งเดียวสำหรับชาวยิว หลักการทางภาษาศาสตร์และการตีความตามบริบทถูกนำมาใช้เพื่อให้ได้ความหมายที่ถูกต้องของโตราห์ ชาวยิวคาราอิมพยายามยึดมั่นในความเข้าใจที่ชัดเจนที่สุดของข้อความเมื่อตีความทานาค ในทางตรงกันข้ามศาสนายูดายแบบรับบีถือว่ากฎหมายปากเปล่า (ที่รวบรวมและบันทึกไว้ในมิชนาห์และทัลมุด ) มีผลผูกพันกับชาวยิวเช่นกัน และเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงบัญชา ในศาสนายูดายแบบรับบี กฎหมายปากเปล่าเป็นพื้นฐานของศาสนา ศีลธรรม และชีวิตของชาวยิว ชาวยิวคาราอิตอาศัยการใช้เหตุผลอย่างมีหลักการและการใช้เครื่องมือทางภาษาศาสตร์เพื่อกำหนดความหมายที่ถูกต้องของทานาค ในขณะที่ศาสนายูดายแบบรับบีจะพิจารณากฎหมายปากเปล่าที่รวบรวมไว้ในทัลมุด เพื่อให้ชุมชนชาวยิวมีความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับพระคัมภีร์ฮีบรู

ความแตกต่างระหว่างศาสนายูดายคาราอิตและศาสนายูดายแบบรับบีมีมานานกว่าพันปี ศาสนายูดายแบบรับบีมีต้นกำเนิดมาจากพวกฟาริสีในสมัยพระวิหารที่สอง ศาสนายูดายคาราอิตอาจมีต้นกำเนิดมาจากพวกซัดดูซีในยุคเดียวกัน ชาวยิวคาราอิตถือว่าคัมภีร์ฮีบรูทั้งเล่มเป็นแหล่งอำนาจทางศาสนา ดังนั้น ชาวคาราอิตส่วนใหญ่จึงเชื่อในการ ฟื้น คืนชีพของผู้ตาย^{[ 121 ]}ชาวยิวคาราอิตได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าเป็นชาวยิวตามหลักฮาลาคาห์โดยคณะรับบีออร์โธดอกซ์ ในทำนองเดียวกัน สมาชิกของชุมชนรับบีถือว่าเป็นชาวยิวโดยโมเอตเซต ฮาคามิม หากพวกเขาสืบเชื้อสายมาจากบิดา

ชาวยิวในอิสราเอลประกอบด้วยชุมชนชาวยิวหลากหลายกลุ่มที่อพยพมาจากยุโรป แอฟริกาเหนือ และที่อื่นๆ ในตะวันออกกลาง แม้ว่าชาวยิวอิสราเอล จำนวนมาก ยังคงระลึกถึงรากเหง้าของตนในฐานะชาวยิวเซฟาร์ดิก แอชเคนาซี และมิซราฮี แต่การแต่งงานข้ามชุมชนชาวยิวก็เป็นเรื่องปกติ นอกจากนี้ยังมีกลุ่มชาวยิวเยเมน ชาวยิวอินเดีย และอื่นๆ ที่ยังคงดำรงชีวิตแบบชุมชนกึ่งแยกตัว ยังมีผู้ที่นับถือศาสนายูดายคาราอิต ประมาณ 50,000 คน ซึ่งส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอิสราเอล แต่จำนวนที่แน่นอนไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด เนื่องจากชาวคาราอิตส่วนใหญ่ไม่ได้เข้าร่วมในการสำรวจสำมะโนประชากรทางศาสนา ส่วนชาวเบตาอิสราเอลแม้ว่าจะมีการถกเถียงกันอยู่บ้างว่าเป็นลูกหลานของชาวอิสราเอลโบราณหรือไม่ แต่ก็ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในอิสราเอลว่าเป็นชาวยิวเอธิโอเปีย

บรรพบุรุษของชาวยิวอเมริกัน ส่วนใหญ่ สืบย้อนไปถึง ชุมชน ชาวยิวแอชเคนาซีที่อพยพเข้ามาในสหรัฐอเมริกาในช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 รวมถึงการอพยพเข้ามาในช่วงหลังๆ ของผู้อพยพชาวยิวเปอร์เซียและชาวยิวมิซราฮีอื่นๆ ชุมชนชาวยิวอเมริกันถือว่ามีเปอร์เซ็นต์การแต่งงานแบบผสมผสานระหว่างชาวยิวและไม่ใช่ชาวยิวสูงที่สุด ส่งผลให้เกิดการกลืนกลายทางวัฒนธรรมเพิ่มขึ้นและการเข้ามาของคนที่ไม่ใช่ชาวยิวจำนวนมากที่ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิว แนวปฏิบัติที่แพร่หลายที่สุดในสหรัฐอเมริกาคือศาสนายูดายปฏิรูปซึ่งไม่กำหนดให้สมาชิกต้องพิสูจน์หรือพิจารณาว่าชาวยิวสืบเชื้อสายโดยตรงจากชาวยิวหรือชาวอิสราเอลในพระคัมภีร์^{[ 122 ]}ทัศนคติเหล่านี้มีอยู่ในศาสนายูดายปฏิรูปมาหลายปีแล้ว แต่ได้รับการบัญญัติเป็นลายลักษณ์อักษรในพระราชกฤษฎีกาปี 1983 โดยการ ประชุมกลางของแรบ ไบอเมริกันเรื่องการสืบเชื้อสายทางบิดาในบรรดาข้อกล่าวอ้างอื่นๆ พระราชกฤษฎีกาปี 1983 ระบุว่าการสืบเชื้อสายทางมารดาไม่จำเป็นสำหรับบุคคลที่จะถือว่าเป็นชาวยิว^{[ 123 ]}ซึ่งแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ ซึ่งผู้ที่นับถือคิดเป็นประมาณ 30% ของชาวยิวในอิสราเอล ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ถือว่าชาวยิวเป็นชุมชนชาติพันธุ์และศาสนาที่ปิด และด้วยเหตุนี้จึงมีขั้นตอนที่เข้มงวดมากสำหรับการเปลี่ยนศาสนา ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่ไม่สนับสนุนโดยทั่วไป^{[ 124 ] [ 125 ]}

ชาวยิวในฝรั่งเศสยุคใหม่มีจำนวนประมาณ 400,000 คน ส่วนใหญ่เป็นลูกหลานของชุมชนชาวยิวในแอฟริกาเหนือ ซึ่งบางส่วนเป็นชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดิกที่อพยพมาจากสเปนและโปรตุเกส บางส่วนเป็นชาวยิวอาหรับและเบอร์เบอร์จากแอลจีเรีย โมร็อกโก และตูนิเซีย ซึ่งอาศัยอยู่ในแอฟริกาเหนืออยู่แล้วก่อนการอพยพของชาวยิวจากคาบสมุทรไอบีเรีย และมีจำนวนน้อยกว่าที่เป็นสมาชิกของชุมชนชาวยิวแอชเคนาซี ซึ่งรอดชีวิตจากสงครามโลกครั้งที่สองและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

ชาวยิวภูเขาคือชาวยิวจากทางลาดด้านตะวันออกและเหนือของเทือกเขาคอเคซัสโดยส่วนใหญ่มาจากอาเซอร์ไบจานเชชเนียและดาเกสถานพวกเขาเป็นลูกหลานของชาวยิวเปอร์เซียจากอิหร่าน^{[ 126 ]}

ชาวยิวบูคาราเป็นกลุ่มชาติพันธุ์จากเอเชียกลางซึ่งในอดีตนับถือศาสนายูดายและพูดภาษาบูคอรี ซึ่งเป็นภาษาถิ่นหนึ่งของภาษาทาจิก-เปอร์เซีย

ชาวยิวแห่งไคเฟิงเป็นสมาชิกของ ชุมชนชาวยิวขนาดเล็กในเมืองไคเฟิงมณฑลเหอหนาน ประเทศ จีนซึ่งได้หลอมรวมเข้ากับสังคมจีนในขณะที่ยังคงรักษาประเพณีและขนบธรรมเนียมของชาวยิวบางส่วนไว้

ชาวยิวโคชิน หรือที่เรียกว่าชาวยิวมาลาบาร์ เป็นกลุ่มชาวยิวที่เก่าแก่ที่สุดในอินเดียโดยอาจมีรากเหง้าที่อ้างว่าย้อนกลับไปถึงสมัยกษัตริย์โซโลมอน [ ^{127 ] [ 128 ] ชาว}ยิวโคชินตั้งถิ่นฐานในอาณาจักรโคชินทาง ตอนใต้ ของอินเดีย [ ^{129 ] ซึ่งปัจจุบัน เป็น}ส่วนหนึ่งของรัฐเกรละ [ ^{130 ] [ 131 ] ตั้งแต่}ศตวรรษที่ 12 มีการกล่าวถึงชาวยิวผิวดำในอินเดียตอนใต้ นักเดินทางชาวยิวเบนจามินแห่งทูเดลากล่าวถึงเมืองโกลลัม (กวิลอน) บนชายฝั่งมาลาบาร์ ในบันทึกการเดินทาง ของเขา ว่า "...ทั่วทั้งเกาะ รวมทั้งเมืองต่างๆ มีชาวอิสราเอลอาศัยอยู่หลายพันคน ประชากรทั้งหมดเป็นคนผิวดำ และชาวยิวก็เช่นกัน ชาวยิวเป็นคนดีและมีเมตตา พวกเขารู้กฎของโมเสส และผู้เผยพระวจนะ และรู้ ทัลมุดและฮาลาคาห์ในระดับเล็กน้อย" ^{[ 132 ]}ต่อมาผู้คนเหล่านี้เป็นที่รู้จักในนามชาวยิวมาลาบารี พวกเขาสร้างโบสถ์ยิวในเกรละตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 และ 13 ^{[ 133 ] [ 134 ]}พวกเขาเป็นที่รู้จักกันดีว่าได้พัฒนา ภาษา จูเดโอ-มาลายาลัมซึ่งเป็นภาษาถิ่นของภาษา มาลายาลัม

ชาวยิวปาราเดซีส่วนใหญ่เป็นลูกหลานของ ชาวยิว เซฟาร์ดิกที่อพยพมายังอินเดียจากเซฟาร์ด (สเปนและโปรตุเกส) ในช่วงศตวรรษที่ 15 และ 16 เพื่อหลีกหนีการบังคับเปลี่ยนศาสนาหรือการถูกข่มเหงหลังจากพระราชกฤษฎีกาอัลฮัมบราที่ขับไล่ชาวยิวออกจากสเปน บางครั้งพวกเขาถูกเรียกว่าชาวยิวผิวขาว แม้ว่าการใช้คำดังกล่าวโดยทั่วไปถือว่าเป็นการดูถูกหรือเลือกปฏิบัติ และมักใช้เพื่ออ้างถึงผู้อพยพชาวยิวในยุคหลังๆ (ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 15 เป็นต้นไป) ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวยิวเซฟาร์ดิก^{[ 135 ]}

ชาวยิวปาราเดซีแห่งโคชินเป็นชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดิกซึ่งบรรพบุรุษตั้งถิ่นฐานอยู่ใน ชุมชน ชาวยิวโคชิน ขนาดใหญ่ ที่ตั้งอยู่ใน รัฐ เกรละซึ่งเป็นรัฐชายฝั่งทางตอนใต้ของอินเดีย^{[ 135 ]}

ชาวยิวปาราเดซีแห่งมาดราสค้าขายเพชรพลอยและปะการัง พวกเขามีความสัมพันธ์ที่ดีกับผู้ปกครองแห่งโกลคอนดา พวกเขารักษาสายสัมพันธ์ทางการค้ากับยุโรป และทักษะทางภาษาของพวกเขาก็มีประโยชน์ แม้ว่าชาวยิวเซฟาร์ดจะพูดภาษาลาดิโน (เช่น ภาษาสเปนหรือภาษาสเปนแบบยิว) แต่ในอินเดีย พวกเขาได้เรียนรู้ที่จะพูดภาษาทมิฬและภาษามาลายาลัมแบบยิวจากชาวยิวมาลาบาร์^{[ 136 ]}

ชาวยิวจอร์เจียถือว่ามีความแตกต่างทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมจากชาวยิวภูเขาที่อยู่ใกล้เคียง นอกจากนี้ พวกเขายังเป็นกลุ่มที่แยกตัวออกมาอย่างชัดเจนจากชาวยิวแอชเคนาซีในจอร์เจียมาแต่เดิม

ชาวครีมชัคเป็นชุมชนชาติพันธุ์และศาสนายิวในไครเมีย ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากผู้พูดภาษาเตอร์กิกที่นับถือศาสนายูดายออร์โธดอกซ์

ในประวัติศาสตร์การพลัดถิ่นของชาวยิว ชาวยิวที่อาศัยอยู่ในยุโรปที่เป็นคริสเตียนมักถูกโจมตีโดยประชากรคริสเตียนในท้องถิ่น และพวกเขามักถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์หลายคนซึ่งรู้จักกันในชื่อ "อนูซิม" ('ผู้ถูกบังคับ') ยังคงปฏิบัติศาสนายูดายอย่างลับๆ ในขณะที่ใช้ชีวิตภายนอกเหมือนคริสเตียนทั่วไป ชุมชนอนูซิมที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดคือชาวยิวในสเปนและชาวยิวในโปรตุเกสแม้ว่าพวกเขาจะมีอยู่ทั่วทั้งยุโรปก็ตาม ในช่วงหลายศตวรรษนับตั้งแต่การเกิดขึ้นของศาสนาอิสลามชาวยิวจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในโลกมุสลิมถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามเช่น ชาวยิว มาชาดีแห่งเปอร์เซียซึ่งยังคงปฏิบัติศาสนายูดายอย่างลับๆ และในที่สุดก็ย้ายไปอิสราเอลลูกหลานของอนูซิมจำนวนมากละทิ้งศาสนายูดายไปในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ผลการศึกษาทางพันธุกรรมของประชากรในคาบสมุทรไอบีเรียที่เผยแพร่ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2551 "ยืนยันถึงระดับการเปลี่ยนศาสนาที่สูง (ไม่ว่าจะโดยสมัครใจหรือถูกบังคับ) ซึ่งเกิดจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ของการไม่ยอมรับความแตกต่างทางศาสนา ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่การรวมกลุ่มของลูกหลานของชาวอนูซิม^{[ 137 ]}

ชาวสะมาเรีย ซึ่งเป็นกลุ่มคนจำนวนมากเมื่อเทียบกับกลุ่มอื่นๆ ในสมัยโบราณ ปัจจุบันมีจำนวน 745 คน และอาศัยอยู่ในสองชุมชนในอิสราเอลและเวสต์แบงก์และพวกเขายังคงถือว่าตนเองเป็นลูกหลานของเผ่าเอฟราอิม (ซึ่งพวกเขาเรียกว่าอัฟริเม ) และเผ่ามานาเสห์ (ซึ่งพวกเขาเรียกว่ามานาช ) ชาวสะมาเรียยึดถือ คัมภีร์โทราห์ฉบับที่รู้จักกันในชื่อปัญจคัมภีร์สะมาเรียซึ่งแตกต่างจากฉบับมาโซเร ติก ในบางแง่มุม บางครั้งก็แตกต่างกันอย่างมาก และแตกต่างจากฉบับเซปตัวจินต์น้อย กว่า

ชาวสะมาเรียถือว่าตนเองเป็นบไน ยิสราเอล ("ลูกหลานของอิสราเอล" หรือ "ชาวอิสราเอล") แต่พวกเขาไม่ได้ถือว่าตนเองเป็นเยฮูดิม (ชาวยิว) พวกเขามองว่าคำว่า "ชาวยิว" เป็นคำที่ใช้เรียกผู้ที่นับถือศาสนายูดาย ซึ่งพวกเขาอ้างว่าเป็นศาสนาที่เกี่ยวข้องแต่ถูกเปลี่ยนแปลงและแก้ไข ซึ่งถูกนำกลับมาโดยชาวอิสราเอลที่ถูกเนรเทศและกลับมายังดินแดนเดิม ดังนั้นจึงไม่ใช่ศาสนาที่แท้จริงของชาวอิสราเอลโบราณ ซึ่งตามความเชื่อของพวกเขาคือศาสนาสะมาเรีย

การศึกษา ดีเอ็นเอ Yมักบ่งชี้ถึงผู้ก่อตั้งจำนวนน้อยในประชากรโบราณที่มีสมาชิกแยกย้ายกันไปและอพยพไปตามเส้นทางที่แตกต่างกัน^{[ 138 ]}ในประชากรชาวยิวส่วนใหญ่ บรรพบุรุษฝ่ายชายเหล่านี้ดูเหมือนจะมาจากตะวันออกกลางเป็นหลัก ตัวอย่างเช่น ชาวยิวแอชเคนาซีมีสายเลือดฝ่ายพ่อร่วมกันกับกลุ่มชาวยิวและชาวตะวันออกกลางกลุ่มอื่น ๆ มากกว่ากับประชากรที่ไม่ใช่ชาวยิวในพื้นที่ที่ชาวยิวอาศัยอยู่ในยุโรปตะวันออกเยอรมนีและหุบเขาไรน์ ของฝรั่งเศส ซึ่งสอดคล้องกับประเพณีของชาวยิวที่ระบุว่าต้นกำเนิดฝ่ายพ่อของชาวยิวส่วนใหญ่อยู่ในภูมิภาคตะวันออกกลาง^{[ 139 ] [ 140 ]} ในทางกลับกัน สายเลือดฝ่ายแม่ของประชากรชาวยิวที่ศึกษาโดยการดูดีเอ็นเอไมโทคอน เดรีย โดยทั่วไปจะมีความหลากหลายมากกว่า^{[ 141 ]}นักวิชาการเช่นHarry OstrerและRaphael Falkเชื่อว่าสิ่งนี้บ่งชี้ว่าชายชาวยิวจำนวนมากพบคู่ครองใหม่จากชุมชนชาวยุโรปและชุมชนอื่นๆ ในสถานที่ที่พวกเขาอพยพไปในช่วงพลัดถิ่นหลังจากหนีออกจากอิสราเอลโบราณ^{[ 142 ]}ในทางตรงกันข้าม Behar พบหลักฐานว่าชาวยิว Ashkenazi ประมาณ 40% มีเชื้อสายทางมารดามาจากผู้ก่อตั้งหญิงเพียงสี่คน ซึ่งมีต้นกำเนิดจากตะวันออกกลาง ประชากรของชุมชนชาวยิว Sephardi และ Mizrahi "ไม่แสดงหลักฐานใดๆ เกี่ยวกับผลกระทบของผู้ก่อตั้งที่แคบ" ^{[ 141 ]}การศึกษาต่อมาที่ดำเนินการโดย Feder และคณะ ยืนยันสัดส่วนที่มากของเชื้อสายทางมารดาที่ไม่ใช่คนท้องถิ่นในหมู่ชาวยิว Ashkenazi จากการพิจารณาผลการค้นพบที่เกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดทางมารดาของชาวยิวแอชเคนาซี ผู้เขียนสรุปว่า "เห็นได้ชัดว่าความแตกต่างระหว่างชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวมีมากกว่าความแตกต่างที่สังเกตได้ในหมู่ชุมชนชาวยิว ดังนั้น ความแตกต่างระหว่างชุมชนชาวยิวอาจถูกมองข้ามไปเมื่อรวมผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวไว้ในการเปรียบเทียบ" ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]}

การศึกษาดีเอ็นเอออโตโซมอลซึ่งพิจารณาส่วนผสมของดีเอ็นเอทั้งหมด มีความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ ตามการพัฒนาของเทคโนโลยี แสดงให้เห็นว่าประชากรชาวยิวมีแนวโน้มที่จะรวมกลุ่มกันอย่างใกล้ชิดในชุมชนอิสระ โดยคนส่วนใหญ่ในชุมชนมีบรรพบุรุษร่วมกันอย่างมีนัยสำคัญ^{[ 146 ]}สำหรับประชากรชาวยิวในต่างแดน องค์ประกอบทางพันธุกรรมของ ประชากรชาว ยิวแอชเคนาซีเซฟาร์ดีและมิซราฮีแสดงให้เห็นถึงบรรพบุรุษจากตะวันออกกลางที่มีร่วมกันเป็นจำนวนมาก ตามที่เบฮาร์กล่าว คำอธิบายที่สมเหตุสมผลที่สุดสำหรับบรรพบุรุษจากตะวันออกกลางที่มีร่วมกันนี้คือ "สอดคล้องกับการกำหนดทางประวัติศาสตร์ของชาวยิวว่าสืบเชื้อสายมาจากชาวฮีบรูและอิสราเอล โบราณ ที่อาศัยอยู่ในเลแวนต์ " และ "การกระจัดกระจายของชาวอิสราเอลโบราณไปทั่วโลกเก่า " ^{[ 115 ]}ชาวแอฟริกาเหนือ ชาวอิตาลีและอื่นๆ ที่มีต้นกำเนิดจาก คาบสมุทร ไอบีเรียแสดงความถี่ของการผสมผสานกับประชากรเจ้าบ้านทางประวัติศาสตร์ที่ไม่ใช่ชาวยิวในสายมารดาที่แตกต่างกัน ในกรณีของชาวยิวแอชเคนาซีและเซฟาร์ดี (โดยเฉพาะชาวยิวโมร็อกโก ) ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกัน แหล่งที่มาของการผสมผสานที่ไม่ใช่ชาวยิว ส่วนใหญ่ มาจากยุโรปตอนใต้ในขณะที่ชาวยิวมิซราฮีแสดงหลักฐานการผสมผสานกับประชากรตะวันออกกลางอื่นๆ และชาวแอฟริกันใต้ทะเลทราย ซาฮารา Behar และคณะได้กล่าวถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดเป็นพิเศษระหว่างชาวยิวแอชเคนาซีและชาวอิตาลีสมัยใหม่[ 115 ^{] [ 147 ] [ 148 ]พบว่า}ชาวยิวมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับกลุ่มต่างๆ ทางตอนเหนือของดินแดนพระจันทร์เสี้ยวอันอุดมสมบูรณ์ (ชาวเคิร์ด ชาวตุรกี และชาวอาร์เมเนีย) มากกว่าชาวอาหรับ^{[ 149 ]}

การศึกษายังแสดงให้เห็นว่าบุคคล เชื้อสาย เซฟาร์ดิกเบไนอานูซิม (ผู้สืบเชื้อสายจาก " อานูซิม " ที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิก ) ทั่วทั้ง คาบสมุทรไอบีเรีย ( สเปนและโปรตุเกส ) และไอบีโร-อเมริกา ( อเมริกาใต้และบราซิล ) ในปัจจุบันประมาณการว่ามากถึง 19.8% ของประชากรสมัยใหม่ของไอบีเรีย และอย่างน้อย 10% ของประชากรสมัยใหม่ของไอบีโร-อเมริกา มี เชื้อสาย ยิวเซฟาร์ดิกในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา ในขณะเดียวกัน ชาวยิว เบเนอิสราเอลและโคชินแห่งอินเดียชาวยิวเบตาอิสราเอลแห่งเอธิโอเปีย และ ชาวเลมบาบางส่วนในแอฟริกาตอนใต้แม้จะมีลักษณะคล้ายคลึงกับประชากรท้องถิ่นในประเทศบ้านเกิดของตนมากกว่า แต่ก็มีเชื้อสายยิวโบราณที่ห่างไกลออกไปเช่นกัน^{[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 145 ]}

ตามที่Eliezer Schweidกล่าว การปฏิเสธชีวิตในต่างแดนเป็นสมมติฐานหลักในกระแสไซออนิสต์ทั้งหมด^{[ 153 ]}เบื้องหลังทัศนคตินี้คือความรู้สึกว่าการพลัดถิ่นจำกัดการเติบโตอย่างเต็มที่ของชีวิตชาติยิว ตัวอย่างเช่น กวีHayim Nahman Bialikเขียนว่า:

และหัวใจของข้าพเจ้าร่ำไห้ให้กับผู้คนที่ไม่มีความสุขของข้าพเจ้า... ดินแดนของเราจะต้องถูกเผาไหม้และถูกทำลายล้างเพียงใด หากเมล็ดพันธุ์เช่นนี้เหี่ยวเฉาอยู่ในดิน...

ตามที่ Schweid กล่าว Bialik หมายความว่า "เมล็ดพันธุ์" คือศักยภาพของชาวยิว หากเก็บรักษาเมล็ดพันธุ์นี้ไว้ในดินแดนพลัดถิ่น เมล็ดพันธุ์นี้ก็จะก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่ผิดเพี้ยนไป แต่เมื่อสภาพแวดล้อมเปลี่ยนไป เมล็ดพันธุ์นี้ก็ยังสามารถให้ผลผลิตที่อุดมสมบูรณ์ได้^{[ 154 ]}

ในเรื่องนี้ สเติร์นเฮลล์ได้แยกแยะแนวคิดสองสำนักในลัทธิไซออนิสต์ สำนักหนึ่งคือสำนักเสรีนิยมหรือสำนักประโยชน์นิยมของธีโอดอร์ เฮอร์ซล์และแม็กซ์ นอร์เดาโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังคดีเดรย์ฟัสพวกเขาเชื่อว่าการต่อต้านชาวยิวจะไม่มีวันหายไป และพวกเขามองว่าลัทธิไซออนิสต์เป็นทางออกที่สมเหตุสมผลสำหรับชาวยิว

อีกแนวคิดหนึ่งคือแนวคิดชาตินิยมแบบอินทรีย์ ซึ่งแพร่หลายในหมู่ผู้อพยพชาวไซออนิสต์และพวกเขามองว่าการเคลื่อนไหวนี้เป็นโครงการกอบกู้ชาติยิวมากกว่าที่จะเป็นโครงการกอบกู้ชาวยิวเพียงอย่างเดียว สำหรับพวกเขา ไซออนิสต์คือ "การเกิดใหม่ของชาติ" ^{[ 155 ]}

ในหนังสือThe Invention of the Jewish People ปี 2008 ชโลโม แซนด์โต้แย้งว่าการก่อตัวของ " ความทรงจำร่วมของ ชาวยิว-อิสราเอล " ได้ปลูกฝัง "ช่วงเวลาแห่งการปิดปาก" ในประวัติศาสตร์ของชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการก่อตั้งอาณาจักรคาซาร์จาก ชนเผ่าที่ไม่ใช่ชาว ยิวที่เปลี่ยนศาสนาอิสราเอล บาร์ทัลซึ่งในขณะนั้นเป็นคณบดีคณะมนุษยศาสตร์ของมหาวิทยาลัยฮิบรูได้โต้แย้งว่า "ไม่มีนักประวัติศาสตร์ของขบวนการชาตินิยมยิวคนใดเคยเชื่ออย่างแท้จริงว่าต้นกำเนิดของชาวยิวนั้น 'บริสุทธิ์' ทางชาติพันธุ์และชีววิทยา [...] ไม่มีนักประวัติศาสตร์ชาวยิว 'ชาตินิยม' คนใดเคยพยายามปกปิดข้อเท็จจริงที่เป็นที่รู้จักกันดีว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายมีผลกระทบอย่างมากต่อประวัติศาสตร์ของชาวยิวในสมัยโบราณและในยุคกลางตอนต้น แม้ว่าตำนานการเนรเทศจากบ้านเกิดของชาวยิว (ปาเลสไตน์) จะมีอยู่ในวัฒนธรรมอิสราเอลที่เป็นที่นิยม แต่ก็แทบไม่มีความสำคัญในการอภิปรายทางประวัติศาสตร์ของชาวยิวอย่างจริงจัง" ^{[ 83 ]}

รับบี ซวี เอลิเมเลค แห่งดินอฟ (บเนอี ยิสสาชาร์ โชเดช คิสเลฟ 2:25) อธิบายว่าการเนรเทศแต่ละครั้งมีลักษณะเฉพาะในแง่ลบที่แตกต่างกัน: ^{[ 156 ]}

1. การเนรเทศไปยังบาบิโลนนั้นเต็มไปด้วยความทุกข์ทรมานทางกายและการกดขี่ ชาวบาบิโลนมีแนวโน้มเอียงไปทางด้านเซฟิราห์แห่งเกวูราห์ซึ่งหมายถึงความแข็งแกร่งและพละกำลังทางกาย
2. การลี้ภัยของ ชาวเปอร์เซียเป็นช่วงเวลาแห่งความลุ่มหลงทางอารมณ์ ชาวเปอร์เซียเป็นพวกสุขนิยมที่ประกาศว่าจุดประสงค์ของชีวิตคือการแสวงหาความสุขและกิเลสตัณหา—"จงกินและดื่มเถิด เพราะพรุ่งนี้เราอาจตาย" พวกเขามีความโน้มเอียงไปทางด้านคุณธรรมของเชเซด (Chesed) ความดึงดูดใจและความเมตตา (แม้จะเป็นความเมตตาต่อตนเองก็ตาม)
3. อารยธรรมเฮลเลนิสติกมีความเจริญและซับซ้อนสูง แม้ว่าชาวกรีกจะมีรสนิยมทางสุนทรียศาสตร์ที่ดี แต่พวกเขาก็หยิ่งผยองและมองว่าสุนทรียศาสตร์เป็นเป้าหมายในตัวเอง พวกเขาให้ความสำคัญกับคุณสมบัติของ ความงามที่เรียกว่า Tiferet มากเกินไป ซึ่งเกี่ยวข้องกับการชื่นชมความเหนือกว่าของสติปัญญาเหนือร่างกาย ซึ่งเผยให้เห็นความงามของจิตวิญญาณ
4. การเนรเทศของเอโดมเริ่มต้นจากโรมซึ่งวัฒนธรรมของโรมขาดปรัชญาที่ชัดเจน แต่กลับรับเอาปรัชญาของวัฒนธรรมก่อนหน้าทั้งหมดมาใช้ ทำให้วัฒนธรรมโรมันเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา แม้ว่าจักรวรรดิโรมันจะล่มสลายไปแล้ว แต่ชาวยิวก็ยังคงอยู่ในภาวะเนรเทศของเอโดม และแท้จริงแล้ว เราสามารถพบปรากฏการณ์ของแนวโน้มที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลานี้ได้ในสังคมตะวันตก สมัยใหม่ ชาวโรมันและชาติต่างๆ ที่สืบทอดการปกครองของพวกเขา (เช่นจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ชาวยุโรปชาวอเมริกัน) มีแนวโน้มเอียงไปทางมัลคุท (อำนาจ อธิปไตย ) ซึ่งเป็นเซฟิราห์ระดับต่ำสุด ที่สามารถรับได้จากเซฟิราห์อื่นๆ และสามารถทำหน้าที่เป็นสื่อกลางสำหรับเซฟิราห์เหล่านั้นได้

วันถือศีลอดของชาวยิวTisha B'Avเป็นการระลึกถึงการทำลาย วิหาร แห่งแรกและแห่งที่สองในเยรูซาเล็มและการเนรเทศชาวยิวออกจากดินแดนอิสราเอล ในเวลาต่อมา ประเพณีของชาวยิวเชื่อว่าการเนรเทศโดยชาวโรมันจะเป็นครั้งสุดท้าย และหลังจากที่ชาวอิสราเอลกลับคืนสู่ดินแดนของตนแล้ว พวกเขาจะไม่ถูกเนรเทศอีกต่อไป คำกล่าวนี้อ้างอิงจากข้อความที่ว่า “(เจ้าชดใช้) บาปของเจ้าสิ้นสุดลงแล้ว ธิดาแห่งศิโยนพระองค์จะไม่เนรเทศเจ้าอีกต่อไป” [" תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך "] ^{[ 157 ]}

ตามที่อาฮารอน โอปเพนไฮเมอร์กล่าว ไว้ คริสเตียนยุคแรกพัฒนาแนวคิดเรื่องการเนรเทศขึ้นมา โดยเริ่มหลังจากการทำลายวิหารที่สองพวกเขามองว่าการทำลายวิหารเป็นการลงโทษสำหรับการสังหารพระเจ้าของชาวยิว และโดยนัยแล้วเป็นการยืนยันว่าคริสเตียนเป็น ชนชาติที่พระเจ้าทรงเลือกใหม่"อิสราเอลใหม่" ซึ่งเข้ามาแทนที่การเลือกของชาวยิว ในช่วงเวลาหลังจากการทำลายวิหาร ชาวยิวได้รับอิสรภาพมากมายภายใต้การปกครองของโรมัน ชาวอิสราเอลมีเอกราชทางศาสนา เศรษฐกิจ และวัฒนธรรม และการกบฏของบาร์โคคบาแสดงให้เห็นถึงความเป็นเอกภาพและอำนาจทางการเมืองและการทหารของอิสราเอลในเวลานั้น ดังนั้น ตามที่โอปเพนไฮเมอร์กล่าว การเนรเทศของชาวยิวจึงเริ่มต้นขึ้นหลังจากเหตุการณ์กบฏของบาร์โคคบาซึ่งทำลายล้างชุมชนชาวยิวในยูเดียแม้ว่าความเข้าใจที่แพร่หลายจะเป็นเช่นนั้น แต่ชาวยิวก็ยังคงดำรงอยู่ในดินแดนอิสราเอล อย่างต่อเนื่อง แม้ว่าชาวยูเดียส่วนใหญ่จะถูกเนรเทศไป แล้วก็ตาม คัมภีร์ทัลมุดแห่งเยรูซาเล ม ถูกรวบรวมขึ้นในศตวรรษที่ 4 หลายร้อยปีหลังจากเหตุการณ์กบฏ ยิ่งไปกว่านั้น ชาวยิวจำนวนมากยังคงอยู่ในอิสราเอลแม้กระทั่งหลายศตวรรษต่อมา รวมถึงในช่วงยุคไบแซนไทน์ด้วย มีซากของโบสถ์ยิวจำนวนมากที่พบจากช่วงเวลานี้^{[ 158 ]}ชาวยิวเป็นประชากรส่วนใหญ่หรือเป็นกลุ่มที่มีนัยสำคัญในเยรูซาเลมมาหลายพันปีนับตั้งแต่การเนรเทศ โดยมีข้อยกเว้นเพียงเล็กน้อย (รวมถึงช่วงเวลาหลังจากการปิดล้อมเยรูซาเลม (1099)โดยพวกครูเซเดอร์ และการปกครองเยรูซาเลมตะวันออกของจอร์แดนเป็นเวลา 18 ปี ซึ่งย่านชาวยิวเก่าแก่ของเยรูซาเลมถูกขับไล่ออกไป)

ก. ^ออสเตรีย , สาธารณรัฐเช็ก , สโลวีเนีย ข. ^อัลบาเนีย , อิรัก , จอร์แดน , เลบานอน , มาซิ โดเนีย , ซีเรีย , ตุรกี ค. ^โครเอเชีย , ฮังการี , สโลวาเกีย ง. ^กลุ่มประเทศบอลติก ( เอสโตเนีย , ลัตเวีย , ลิทัวเนีย ), เบลารุส , มอลโดวา , รัสเซีย (รวมถึงไซบีเรีย ), ยูเครนจ . ^คอเคซัส ( อาร์เมเนีย , อาเซอร์ไบ จาน , จอร์เจีย ), เอเชียกลาง ( คาซัคสถาน , คีร์กีซสถาน , ทาจิกิสถาน , เติร์กเมนิสถาน , อุ ซเบกิสถาน )

ณ ปี 2023 มีชาวยิวประมาณ 8.5 ล้านคนอาศัยอยู่นอกประเทศอิสราเอลซึ่งเป็นที่ตั้งของประชากรชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดในโลกด้วยจำนวน 7.2 ล้านคน รองลงมาคือสหรัฐอเมริกาที่มีประมาณ 6.3 ล้านคน ประเทศอื่นๆ ที่มีประชากรชาวยิวจำนวนมาก ได้แก่ฝรั่งเศส (440,000 คน) แคนาดา (398,000 คน) สหราชอาณาจักร ( 312,000 คน) อาร์เจนตินา ( 171,000 คน) รัสเซีย (132,000 คน ) เยอรมนี (125,000 คน) ออสเตรเลีย (117,200 คน) บราซิล (90,000 คน) และแอฟริกาใต้ (50,000 คน) ตัวเลขเหล่านี้สะท้อนถึงประชากรชาวยิว "หลัก" ^{[ 164 ] [ 165 ]}ซึ่งกำหนดไว้ว่า "ไม่รวมสมาชิกที่ไม่ใช่ชาวยิวในครัวเรือนชาวยิว บุคคลที่มีเชื้อสายยิวที่นับถือศาสนาเอกเทวนิยมอื่น บุคคลที่ไม่ใช่ชาวยิวที่มีเชื้อสายยิว และบุคคลที่ไม่ใช่ชาวยิวอื่นๆ ที่อาจสนใจในเรื่องของชาวยิว" ประชากรชาวยิวยังคงอาศัยอยู่ในประเทศ แถบตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือนอกประเทศอิสราเอล โดยเฉพาะตุรกีอิหร่านโมร็อกโกตูนิเซียและสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ [ ^{165 ] โดย} ทั่วไปแล้ว ประชากรเหล่านี้กำลังลดลงเนื่องจากอัตราการเติบโตต่ำและอัตราการอพยพออกนอก ประเทศสูง (โดยเฉพาะตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา )

เขตปกครองตนเองของชาวยิวยังคงเป็นเขตปกครองตนเองของรัสเซีย [ ^{166 ] หัวหน้า}รับบีแห่งบิโรบิดจาน มอ ร์เดไค ไชเนอร์กล่าวว่ามีชาวยิว 4,000 คนในเมืองหลวง^{[ 167 ]}ผู้ว่าการนิโคไล มิคาอิลโลวิช โวลคอฟได้กล่าวว่าเขามีความตั้งใจที่จะ "สนับสนุนความคิดริเริ่มที่มีคุณค่าทุกอย่างที่ดำเนินการโดยองค์กรชาวยิวในท้องถิ่นของเรา" ^{[ 168 ]}โบสถ์ยิวบิโรบิดจานเปิดทำการในปี 2004 ในโอกาสครบรอบ 70 ปีของการก่อตั้งภูมิภาคในปี 1934 ^{[ 169 ]} มีชาว ยิวประมาณ 75,000 คนอาศัยอยู่ในไซบีเรีย^{[ 170 ]}

พื้นที่มหานครที่มีประชากรชาวยิวมากที่สุดแสดงไว้ด้านล่าง แม้ว่าแหล่งข้อมูลหนึ่งที่ jewishtemples.org ^{[ 171 ]}จะระบุว่า "เป็นการยากที่จะได้ตัวเลขประชากรที่แน่นอนในแต่ละประเทศ นับประสาอะไรกับแต่ละเมืองทั่วโลก ตัวเลขสำหรับรัสเซียและประเทศ CIS อื่นๆ เป็นเพียงการคาดเดาเท่านั้น" แหล่งข้อมูลที่อ้างถึงในที่นี้การสำรวจประชากรชาวยิวโลกปี 2010ยังระบุอีกว่า "แตกต่างจากการประมาณการประชากรชาวยิวในแต่ละประเทศ ข้อมูลที่รายงานในที่นี้เกี่ยวกับประชากรชาวยิวในเมืองไม่ได้ปรับอย่างเต็มที่สำหรับการนับซ้ำที่อาจเกิดขึ้นเนื่องจากที่อยู่อาศัยหลายแห่ง ความแตกต่างในสหรัฐอเมริกาอาจมีนัยสำคัญมาก อยู่ในช่วงหลายหมื่นคน ครอบคลุมทั้งพื้นที่มหานครขนาดใหญ่และขนาดเล็ก" ^{[ 172 ]}

1. กุช แดน (เทลอาวีฟ) – 2,980,000
2. นครนิวยอร์ก – 2,008,000
3. เยรูซาเลม – 705,000
4. ลอสแอนเจลิส – 685,000
5. ไฮฟา – 671,000
6. ไมอามี – 486,000
7. เบียร์เชบา – 368,000
8. ซานฟรานซิสโก – 346,000
9. ชิคาโก – 319,600 ^{[ 173 ]}
10. ปารีส – 284,000
11. ฟิลาเดลเฟีย – 264,000
12. บอสตัน – 229,000
13. วอชิงตัน ดี.ซี. – 216,000
14. ลอนดอน – 195,000
15. โทรอนโต – 180,000
16. แอตแลนตา – 120,000
17. มอสโก – 95,000
18. ซานดิเอโก – 89,000
19. คลีฟแลนด์ – 87,000 ^{[ 174 ]}
20. ฟีนิกซ์ – 83,000
21. มอนทรีออล – 80,000
22. เซาเปาโล – 75,000 ^{[ 175 ]}

ประวัติศาสตร์แยกตามพื้นที่:

วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับการพลัดถิ่นของชาวยิว

• ชาวดิแอสปอราของชาวยิวที่ JewishEncyclopedia.com
• สภาชาวยิวโลก – ชุมชนชาวยิว
• งานวิจัยและบทความเกี่ยวกับประสบการณ์ของชาวอิสราเอลพลัดถิ่นและความสัมพันธ์ระหว่างอิสราเอลกับชาวอิสราเอลพลัดถิ่น สามารถดูได้ที่ Berman Jewish Policy Archive ณNYU Wagner