อ่าน 37 นาที
ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในสเปน
ตามประเพณีของชาวยิวประวัติศาสตร์ของ ชาวยิว ในดินแดนสเปนในปัจจุบันย้อนกลับไปถึงสมัยพระคัมภีร์แต่การตั้งถิ่นฐานของชุมชนชาวยิวที่เป็นระบบในคาบสมุทรไอบีเรียอาจสืบย้อนไปถึงช่วงเวลาหลังก...
ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในสเปน

| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| ชาวยิวและศาสนายูดาย |
|---|
|
ตามประเพณีของชาวยิวประวัติศาสตร์ของ ชาวยิว ในดินแดนสเปนในปัจจุบันย้อนกลับไปถึงสมัยพระคัมภีร์แต่การตั้งถิ่นฐานของชุมชนชาวยิวที่เป็นระบบในคาบสมุทรไอบีเรียอาจสืบย้อนไปถึงช่วงเวลาหลังการทำลายวิหารที่สองในปี ค.ศ. 70 [ 1 ]หลักฐานทางโบราณคดีที่เก่าแก่ที่สุดของ การปรากฏตัวของ ชาวฮีบรูในไอบีเรียประกอบด้วยศิลาจารึกหลุมศพในศตวรรษที่ 2 ที่พบในเมริดา [ 2 ] ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 6 เป็นต้นไป หลังจากที่ กษัตริย์ วิซิโก ธิ กเปลี่ยนจาก ลัทธิ อาริอานิสม์มานับถือ หลักความเชื่อไนซีน สภาพความเป็นอยู่ของชาวยิวในไอบีเรียก็แย่ลงอย่างมาก[ 3 ]
หลังจากการพิชิตฮิสปาเนียของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ชาวยิวอาศัยอยู่ภายใต้ ระบบ ดิมมีและค่อยๆกลายเป็นชาวอาหรับ [ 4 ] ชาวยิวในอัลอันดาลุสโดดเด่นเป็นพิเศษในช่วงศตวรรษที่ 10 และ 11 ในยุคกาหลิบและยุคไทฟา แรก [ 5 ] การศึกษา ทางวิทยาศาสตร์และภาษาศาสตร์ของคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูเริ่มต้นขึ้น และมีการเขียนบทกวีฆราวาสเป็นภาษาฮีบรูเป็นครั้งแรก[ 6 ]หลังจาก การรุกรานของราชวงศ์ อัลโมราวิดและอัลโมฮัดชาวยิวจำนวนมากได้หนีไปยังแอฟริกาเหนือและอาณาจักรคริสเตียนไอบีเรีย[ 5 ]ชาวยิวที่อาศัยอยู่ในอาณาจักรคริสเตียนตกเป็นเป้าหมายของความรุนแรงจากกลุ่มคนต่อต้านชาวยิว และต้องเผชิญกับการกดขี่ข่มเหงตลอดศตวรรษที่ 14 ซึ่งนำไปสู่การสังหารหมู่ในปี 1391 [ 7 ]จากผลของพระราชกฤษฎีกาอัลฮัมบราในปี 1492 ชาวยิวที่ยังคงปฏิบัติศาสนาในกัสติลยาและอารากอนถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิก (จึงกลายเป็น ' คริสเตียนใหม่ ' ซึ่งต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติภายใต้ ระบบ limpieza de sangre ) ในขณะที่ผู้ที่ยังคงปฏิบัติศาสนายูดายต่อไป ( ประมาณ 100,000–200,000 คน ) ถูกขับไล่ออกไป[ 8 ]ทำให้เกิดชุมชนพลัดถิ่นขึ้น ย้อนกลับไปถึงพระราชกฤษฎีกาในปี 1924 มีการริเริ่มเพื่อส่งเสริมการกลับมาของชาวยิวเซฟาร์ดีสู่สเปนโดยอำนวยความสะดวกในการได้รับสัญชาติสเปนบนพื้นฐานของเชื้อสายที่พิสูจน์ได้[ 2 ]
คาดว่ามีชาวยิวประมาณ 40,000 ถึง 50,000 คนอาศัยอยู่ในสเปนในปัจจุบัน[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
ประวัติศาสตร์ยุคแรก
โดยทั่วไปแล้ว การปรากฏตัวของชาวยิวที่สำคัญครั้งแรกในคาบสมุทรไอบีเรียสามารถสืบย้อนไปได้ถึงศตวรรษแรก ๆ ของคริสต์ศักราช เมื่อภูมิภาคนี้ ซึ่งชาวโรมันรู้จักในชื่อฮิสปาเนียเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิโรมันการปรากฏตัวนี้ได้รับการสนับสนุนจากทั้งหลักฐานทางโบราณคดีและแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรม[ 14 ] [ 15 ]

ในบรรดาสิ่งประดิษฐ์ยุคแรกๆ ที่มีแนวโน้มว่ามาจากชาวยิวที่ค้นพบในสเปน ได้แก่แอมโฟราจากศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ซึ่งค้นพบในอิบิซาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของหมู่เกาะบาเลอาริกภาชนะนี้มีอักษรฮีบรูสองตัว แสดงให้เห็นถึงการติดต่อของชาวยิวกับภูมิภาคนี้ ซึ่งน่าจะเกิดขึ้นจากการค้าขายระหว่างยูเดียและบาเลอาริก[ 15 ]นอกจากนี้ แหวนตราประทับจากกาดิซซึ่งมีอายุระหว่างศตวรรษที่ 8-7 ก่อนคริสต์ศักราช มีจารึกที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นภาษาฟินิเชียนแม้ว่านักวิชาการบางคนจะตีความว่าเป็น " ภาษาฮีบรูโบราณ " ซึ่งอาจบ่งชี้ถึงการมีอยู่ของชาวยิวในสมัยพระคัมภีร์[ 16 ]จารึกของชาวยิวสามภาษาจากตาร์ราโกนาและตอร์โตซาซึ่งมีอายุระหว่างศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราชและศตวรรษที่ 6 หลังคริสต์ศักราช สนับสนุนหลักฐานการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวในยุคแรกๆ เพิ่มเติม[ 16 ]ศิลาจารึกหลุมศพจากอาดรา (เดิมชื่ออับเดรา ) ซึ่งจารึกชื่อของทารกชาวยิวชื่ออันเนีย ซาโลโมนูลา มีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 3 หลังคริสต์ศักราช[ 17 ] [ 18 ]จารึกบนหลุมศพจากVillamesías ซึ่งมาจากยุคเดียวกันโดยประมาณ เป็นการระลึกถึงชายผู้ได้รับการปลดปล่อยชื่อ Alucius Roscius ซึ่งระบุว่าตนเองเป็นชาวยิว จารึกนี้มีอายุโดยประมาณระหว่างศตวรรษที่ 1 ถึง 3 คริสต์ศักราช[ 19 ]
หนึ่งในหลักฐานอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดที่อาจบ่งชี้ถึงการมีอยู่ของชาวยิวในสเปนสมัยโรมันคือจดหมายของอัครทูตเปาโล ถึงชาวโรมัน ความตั้งใจของเปาโลที่จะเดินทางไปสเปนเพื่อประกาศพระกิตติคุณได้รับการตีความโดยหลายคนว่าเป็นหลักฐานของการมีชุมชนชาวยิวที่ก่อตั้งขึ้นในภูมิภาคนี้ในช่วงกลางศตวรรษที่ 1 ส.ศ. [ 20 ] [ 21 ]ฟลาวิอุส โจเซฟัสในหนังสือสงครามยิวบันทึกว่าเฮโรด อันติปัสบุตรชายของเฮโรดมหาราชและผู้ปกครองแคว้นกาลิลีและเปเรีย ถูกจักรพรรดิคาลิกูลาเนรเทศไปยังสเปนในปี ค.ศ. 39 [ 22 ] [ 23 ]อย่างไรก็ตาม ในงานเขียนชิ้นหลังของเขาเรื่อง โบราณวัตถุของชาวยิวโจเซฟัสระบุสถานที่ที่อันติปัสถูกเนรเทศว่าเป็นแคว้นกอล[ 24 ]
วรรณกรรมของรับบีที่อ้างอิงถึงสเปนว่าเป็นดินแดนห่างไกลที่มีชาวยิวอาศัยอยู่[ 25 ]มิชนาห์ซึ่งเรียบเรียงขึ้นราวปี ค.ศ. 200 บ่งบอกว่ามีชุมชนชาวยิวอยู่ในสเปน[ 26 ]และมีการติดต่อสื่อสารกับชุมชนชาวยิวในดินแดนอิสราเอลประเพณีที่สืบทอดมาจากรับบีเบเรคิอาห์และรับบีชิมอน บาร์โยชัย อ้างถึง รับบีเมียร์ตันนา ในศตวรรษที่ 2 กล่าวว่า “อย่ากลัวเลย โออิสราเอล เพราะเราช่วยเจ้าจากดินแดนอันห่างไกล และเชื้อสายของเจ้าจากดินแดนที่พวกเขาถูกจับเป็นเชลย จากกอลจากสเปน และจากเพื่อนบ้านของพวกเขา” [ 25 ]จากช่วงเวลาที่ช้ากว่าเล็กน้อยมิดราชรับบาห์ (เลวีนิติ รับบาห์ § 29.2) และเปสิกตา เด-ราฟ คาฮานา ( รอช ฮาชานนา ) ทั้งสองกล่าวถึงการพลัดถิ่นของชาวยิวในสเปน (ฮิสปาเนีย) และการกลับมาในที่สุดของพวกเขา ในบรรดาเอกสารอ้างอิงยุคแรกเหล่านี้ มี พระราชกฤษฎีกาหลาย ฉบับ ของสภาเอลวิราซึ่งจัดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 ซึ่งกล่าวถึงพฤติกรรมที่เหมาะสมของชาวคริสต์ที่มีต่อชาวยิวในสเปน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการห้ามการแต่งงานระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์[ 27 ]
ดังนั้น แม้ว่าจะมีหลักฐานทางวัตถุและวรรณกรรมที่จำกัดเกี่ยวกับการติดต่อของชาวยิวกับสเปนตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม แต่ข้อมูลที่ชัดเจนและเป็นรูปธรรมมากขึ้นเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ข้อมูลจากช่วงเวลานี้ชี้ให้เห็นถึงชุมชนที่ตั้งมั่นแล้ว ซึ่งรากฐานต้องวางไว้ก่อนหน้านั้น บางคนเสนอว่าการอพยพของชาวยิวจำนวนมากน่าจะเกิดขึ้นในช่วงยุคโรมันของฮิสปาเนียจังหวัดนี้ตกอยู่ภายใต้การควบคุมของโรมันหลังจากการล่มสลายของคาร์เธจหลังสงครามปุนิกครั้งที่สอง (218–202 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นไปได้ว่าชุมชนเหล่านี้กำเนิดขึ้นหลายชั่วอายุคนก่อนหน้านั้นหลังจากการพิชิตยูเดีย และเป็นไปได้ว่ากำเนิดขึ้นนานกว่านั้นมาก เป็นไปได้ว่าพวกเขาไปที่นั่นภายใต้การปกครองของโรมันในฐานะคนอิสระเพื่อใช้ประโยชน์จากทรัพยากรที่อุดมสมบูรณ์และสร้างกิจการที่นั่น ผู้ที่มาถึงในยุคแรกเหล่านี้คงจะรวมตัวกับผู้ที่ถูกโรมันจับเป็นทาสภายใต้การปกครองของเวสปาเซียนและไททัสและกระจายตัวไปทางตะวันตกสุดในช่วงสงครามยิว-โรมันโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการพ่ายแพ้ของยูเดียในปี 70 [ 28 ]มีการประมาณการที่น่าสงสัยอย่างหนึ่งว่าจำนวนผู้ที่ถูกนำตัวไปยังสเปนมีจำนวน 80,000 คน[ 29 ]การอพยพครั้งต่อมาเข้ามาในพื้นที่ตามแนวชายฝั่งทั้งทางเหนือของแอฟริกาและทางใต้ของยุโรปของทะเลเมดิเตอร์เรเนียน[ 30 ]
ในฐานะพลเมืองของจักรวรรดิโรมันชาวยิวในสเปนประกอบอาชีพหลากหลาย รวมถึงการเกษตร จนกระทั่งการรับนับถือศาสนาคริสต์ ชาวยิวมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับประชากรที่ไม่ใช่ชาวยิว และมีบทบาทอย่างแข็งขันในชีวิตทางสังคมและเศรษฐกิจของจังหวัด[ 31 ]พระราชกฤษฎีกาของสภาเอลวิราแม้จะเป็นตัวอย่างแรกๆ ของการต่อต้าน ชาวยิวที่ได้รับแรงบันดาลใจจากนักบวช แต่ ก็เป็นหลักฐานของชาวยิวที่บูรณาการเข้ากับชุมชนโดยรวมมากพอที่จะทำให้บางคนรู้สึกวิตกกังวล: จาก การตัดสินใจ ทาง ศาสนา 80 ข้อของสภา การตัดสินใจทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับชาวยิวล้วนมีจุดประสงค์เพื่อรักษาการแยกออกจากกันระหว่างสองชุมชน[ 32 ]ดูเหมือนว่าในเวลานี้ การมีอยู่ของชาวยิวเป็นเรื่องที่น่ากังวลสำหรับเจ้าหน้าที่คาทอลิกมากกว่าการมีอยู่ของคนนอกศาสนา กฎข้อที่ 16 ซึ่งห้ามการแต่งงานกับชาวยิว มีถ้อยคำที่รุนแรงกว่ากฎข้อที่ 15 ซึ่งห้ามการแต่งงานกับคนนอกศาสนา กฎข้อที่ 78 ขู่ผู้ที่ล่วงประเวณีกับชาวยิวด้วยการเนรเทศ หลักธรรมบัญญัติข้อที่ 48 ห้ามชาวยิวอวยพรพืชผลของชาวคริสต์ และข้อที่ 50 ห้ามร่วมรับประทานอาหารกับชาวยิว การท่องคำสั่งให้อ่านพระคัมภีร์เป็นภาษาฮีบรูแสดงถึงความเคารพต่อคนต่างชาติ
แม้ว่าการแพร่กระจายของชาวยิวเข้าสู่ยุโรปมักจะเกี่ยวข้องกับการพลัดถิ่นที่เกิดขึ้นหลังจากการพิชิตยูเดีย ของโรมัน แต่การอพยพจากยูเดียไปยังพื้นที่เมดิเตอร์เรเนียนของโรมันนั้นเกิดขึ้นก่อนการทำลายกรุงเยรูซาเล็มโดยชาวโรมันภายใต้การนำของไททัสชาวยิวที่อยู่ในฮิสปาเนียในเวลานั้นคงจะรวมกับผู้ที่ถูกชาวโรมันจับเป็นทาสภายใต้การนำของเวสปาเซียนและไททัสและกระจัดกระจายไปยังทางตะวันตกสุดในช่วงสงครามยิวโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการพ่ายแพ้ของยูเดียในปี ค.ศ. 70 มีบันทึกหนึ่งระบุจำนวนผู้ที่ถูกนำตัวไปยังฮิสปาเนียไว้ที่ 80,000 คน การอพยพครั้งต่อมาเกิดขึ้นในพื้นที่นี้ทั้งทางด้านแอฟริกาเหนือและยุโรปใต้ของทะเลเมดิเตอร์เรเนียน
ในฐานะพลเมืองของจักรวรรดิโรมัน ชาวยิวในฮิสปาเนียประกอบอาชีพหลากหลาย รวมถึงเกษตรกรรม จนกระทั่งการรับนับถือศาสนาคริสต์ ชาวยิวมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับประชากรที่ไม่ใช่ชาวยิว และมีบทบาทอย่างแข็งขันในชีวิตทางสังคมและเศรษฐกิจของจังหวัด
ประมาณปี ค.ศ. 300 สภาเอลวิราซึ่งเป็นสภาศาสนาที่จัดขึ้นในจังหวัดฮิสปาเนีย เบติกา ของโรมัน ได้กล่าวถึงปฏิสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียนและชาวยิว ซึ่งค่อนข้างเป็นเรื่องปกติในเวลานั้น โดยคริสเตียนบางคนถึงกับชื่นชมธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิว[ 33 ]เพื่อลดอิทธิพลของชาวยิวในสังคมคริสเตียน สภาได้ออกพระราชกฤษฎีกาหลายฉบับโดยมีเป้าหมายเพื่อเสริมสร้างการแยกจากกันระหว่างสองกลุ่ม[ 33 ]กฎข้อที่ 16 ห้ามการแต่งงานระหว่างคริสเตียนและชาวยิว กฎข้อที่ 78 กำหนดบทลงโทษสำหรับคริสเตียนที่ล่วงประเวณีกับหญิงชาวยิว กฎข้อที่ 48 ห้ามชาวยิวอวยพรพืชผลของคริสเตียน และกฎข้อที่ 50 ห้ามการรับประทานอาหารร่วมกันระหว่างคริสเตียนและชาวยิว[ 33 ]
จดหมาย ของเซเวรัสแห่งเมนอร์กาเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวจากศตวรรษที่ 5 เล่าถึงการเปลี่ยนศาสนาของประชากรชาวยิวในเมนอร์กา ในปี 418 หลังจากที่พระธาตุของนักบุญ สตีเฟน มาถึง มาโกนา เซเวรัสได้เริ่มการรณรงค์ต่อต้านชาวยิวในท้องถิ่น ด้วยความกลัวความรุนแรงและได้รับแรงบันดาลใจจากพวกมัคคาบีชาวยิวจึงสะสมอาวุธ เซเวรัสระดมชาวคริสต์ กล่าวหาผู้นำชาวยิวว่าวางแผน และตรวจสอบอาวุธของธรรมศาลา สิ่งนี้ทำให้เกิดการจลาจล โดยชาวคริสต์เข้ายึดและเผาธรรมศาลา ภายในหนึ่งสัปดาห์ ชาวยิวในท้องถิ่นทั้งหมด 540 คนถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา[ 34 ]
เมื่อเปรียบเทียบกับชีวิตของชาวยิวในไบแซนเทียมและอิตาลีชีวิตของชาวยิวในยุคแรกในฮิสปาเนียและส่วนอื่นๆ ของยุโรปตอนใต้ถือว่าค่อนข้างพอทนได้ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะความยากลำบากของศาสนจักรในการตั้งมั่นในดินแดนทางตะวันตก ทางตะวันตกนั้นชนเผ่าเยอรมันเช่นซูเอวีแวนดัลและโดยเฉพาะอย่างยิ่งวิซิโกท ได้ก่อกวนระบบการเมืองและ ศาสนา ของจักรวรรดิโรมัน ไม่มากก็น้อยและเป็นเวลาหลายศตวรรษที่ชาวยิวได้รับความสงบสุขในระดับหนึ่งซึ่งพี่น้องของพวกเขาทางตะวันออกไม่ได้รับ
ตามประเพณีของชาวยิว
ตำนานของชาวยิวในยุคกลางมักกล่าวถึงการมาถึงของชาวยิวในสเปนในช่วงสมัยวิหารแห่งแรก [ 15 ] ตำนานหนึ่งจากศตวรรษที่ 16 อ้างว่าจารึกงานศพในเมืองมูร์เวียโดเป็นของอดอนิรามผู้บัญชาการของกษัตริย์โซโลมอนซึ่งเสียชีวิตในสเปนขณะเก็บส่วย[ 15 ]ตำนานอีกเรื่องหนึ่งกล่าวถึงจดหมายที่ชาวยิวแห่งโตเลโดส่งไปยังยูเดียในปี ค.ศ. 30 เพื่อขอให้ป้องกันการตรึงกางเขนของพระเยซู ตำนานเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อยืนยันว่าชาวยิวได้ตั้งถิ่นฐานในสเปนก่อนยุคโรมัน และเพื่อปลดเปลื้องความรับผิดชอบใดๆ ต่อการตายของพระเยซู ซึ่งเป็นข้อกล่าวหาที่มักถูกกล่าวหาต่อพวกเขาในศตวรรษต่อมา[ 15 ]
นักเขียนชาวยิวในยุคแรกหลายคนเขียนไว้ว่าครอบครัวของพวกเขาอาศัยอยู่ในสเปนมาตั้งแต่การทำลายวิหารแห่งแรกไอแซค อับราวาเนล (ค.ศ. 1437–1508) ระบุว่า ตระกูล อับราวาเนลอาศัยอยู่ในคาบสมุทรไอบีเรียมาเป็นเวลา 2,000 ปีแล้ว
การระบุตัวตนของสเปนกับชาวเซฟาร์ดในพระคัมภีร์
มีการกล่าวถึงเซฟารัดเป็นครั้งแรกในโอบาดีห์ 1:20: [ 35 ]
“และบรรดาผู้ถูกเนรเทศจากกองทัพของบุตรชายอิสราเอลซึ่งอยู่ท่ามกลางชาวคานาอันจนถึงเมืองซาร์ฟัต (ฮีบรู: צרפת ) และบรรดาผู้ถูกเนรเทศจากเยรูซาเล็มซึ่งอยู่ในเซฟารัดจะครอบครองเมืองต่างๆ ทางทิศใต้”
ในขณะที่ นักพจนานุกรมยุคกลางเดวิดเบน อับราฮัม อัล-ฟาซีระบุว่า Ṣarfat คือเมืองṢarfend ( ภาษาลาดิโน : צרפנדה ) [ 36 ]คำว่า Sepharad ( ภาษาฮีบรู : ספרד ) ในข้อเดียวกันนั้น ได้รับการแปลโดยนักวิชาการรับบีในศตวรรษที่ 1 โจนาธาน เบน อูซซีเอลว่าเป็นAspamia [ 37 ]จากคำสอนในภายหลังในสารบบกฎหมายปากเปล่าของชาวยิวที่รวบรวมโดย ยูดาห์ ฮา -นาซีในปี ค.ศ. 189 ซึ่งรู้จักกันในชื่อมิชนาห์ Aspamia เกี่ยวข้องกับสถานที่ที่อยู่ห่างไกลมาก โดยทั่วไปแล้วคิดว่าเป็นHispaniaหรือสเปน[ 38 ]ประมาณปี 960 ฮิสได อิบนุ ชาปรุตรัฐมนตรีการค้าในราชสำนักของกาหลิบแห่งกอร์โดบาได้เขียนจดหมายถึงโยเซฟ กษัตริย์แห่งคาซาเรียโดยกล่าวว่า “ชื่อดินแดนที่เราอาศัยอยู่นั้น ในภาษาศักดิ์สิทธิ์เรียกว่าเซฟารัดแต่ในภาษาของชาวอาหรับ ผู้ที่อาศัยอยู่ในดินแดนนั้น เรียกว่าอลันดาลุส [อันดาลูเซีย] ซึ่งเป็นชื่อของเมืองหลวงของอาณาจักร คือ กอร์โดบา” [ 39 ]
ความเชื่อมโยงกับเมืองทาร์ชิชในพระคัมภีร์
ตำนานบางเรื่องเชื่อมโยงชื่อสถานที่ในพระคัมภีร์ไบเบิลว่าTarshishกับTartessusซึ่งเป็นสถานที่ในสเปนตอนใต้ และชี้ให้เห็นว่าพ่อค้าชาวยิวมีบทบาทในสเปนในช่วงยุค ฟีนิเชียและ คาร์เธจ[ 15 ] [ 40 ]ในพระคัมภีร์ไบเบิล Tarshish ถูกกล่าวถึงในหนังสือเยเรมีย์เอเสเคี ยล 1 พงศ์กษัตริย์โยนาห์และโรมในการบรรยาย อาณาจักร ไทร์ โดยทั่วไป จากตะวันตกไปตะวันออก Tarshish ถูกระบุไว้เป็นอันดับแรก (เอเสเคียล 27.12–14) และในโยนาห์ 1.3 เป็นสถานที่ที่โยนาห์พยายามหนีจากพระเจ้าเห็นได้ชัดว่ามันหมายถึงสถานที่ทางตะวันตกสุดที่สามารถแล่นเรือ ไปได้ [ 41 ]อาจคาดเดาได้ว่าการค้าที่ดำเนินการโดยทูตชาวยิว พ่อค้า ช่างฝีมือ หรือพ่อค้าอื่นๆ ในหมู่ ชาวฟีนิเชีย ที่พูดภาษา คานา อันจากไทร์ อาจนำพวกเขามาถึง Tarshish แม้ว่าแนวคิดที่ว่าทาร์ชิชเป็นสเปนจะอิงตามหลักฐานที่บ่งชี้เท่านั้น แต่ก็ยังเปิดโอกาสให้ชาวยิวเข้ามาอยู่ในคาบสมุทรไอบีเรียตั้งแต่ยุคแรกๆ[ 42 ]
ตามที่รับบีเดวิด คิมชี (1160–1235) กล่าวไว้ในคำอธิบายเกี่ยวกับโอบาดีห์ 1:20 ว่า Ṣarfat และ Sepharad หมายถึงชาวยิวที่ถูกเนรเทศในช่วงสงครามกับไททัสและเดินทางไปไกลถึงประเทศเยอรมนีเอสคาโลนา [ 43 ] ฝรั่งเศสและสเปน เขาได้ระบุอย่างชัดเจนว่า Ṣarfat และ Sepharad คือฝรั่งเศสและสเปนตามลำดับ นักวิชาการบางคนคิดว่าในกรณีของชื่อสถานที่ Ṣarfat (แปลตรงตัวว่าṢarfend ) – ซึ่งดังที่ได้กล่าวไว้แล้วนั้น ใช้กับชาวยิวพลัดถิ่นในฝรั่งเศส การเชื่อมโยงกับฝรั่งเศสนั้นเกิดขึ้นจากการตีความเท่านั้น เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันในการสะกดกับชื่อ פרנצא (ฝรั่งเศส) โดยการสลับตัวอักษร
การมาถึงหลังจากการทำลายวิหารแห่งแรก
โมเสส เด เลออน (ประมาณ ค.ศ. 1250 – 1305) ชาวยิวชาวสเปนกล่าวถึงประเพณีเกี่ยวกับผู้ลี้ภัยชาวยิวกลุ่มแรก โดยกล่าวว่าผู้ลี้ภัยกลุ่มแรกส่วนใหญ่ที่ถูกขับไล่ออกจากดินแดนอิสราเอลในช่วงที่ตกเป็นเชลยในบาบิโลนปฏิเสธที่จะกลับมา เพราะพวกเขาเห็นว่าพระวิหารที่สองจะถูกทำลายเช่นเดียวกับพระวิหารแรก[ 44 ]ในคำสอนอีกประการหนึ่งที่สืบทอดต่อมาโดยโมเสส เบน มาคีร์ในศตวรรษที่ 16 มีการอ้างอิงอย่างชัดเจนถึงข้อเท็จจริงที่ว่าชาวยิวอาศัยอยู่ในสเปนตั้งแต่การทำลายพระวิหารแรก[ 45 ]
บัดนี้ ข้าพเจ้าได้ยินมาว่า คำสรรเสริญนี้emet weyaṣiv [ซึ่งเราใช้ในพิธีสวดภาวนาในปัจจุบัน] ถูกส่งมาโดยผู้ถูกเนรเทศที่ถูกขับไล่ออกจากเยรูซาเล็มและไม่ได้อยู่กับเอซราในบาบิโลน และเอซราได้ส่งคนไปสอบถามพวกเขา แต่พวกเขาไม่ประสงค์จะไปที่นั่น ตอบว่า ในเมื่อพวกเขาจะต้องถูกเนรเทศเป็นครั้งที่สอง และพระวิหารจะถูกทำลายอีกครั้ง ทำไมเราจึงต้องเพิ่มความทุกข์ทรมานเป็นสองเท่า? เป็นการดีที่สุดสำหรับเราที่จะอยู่ที่นี่ในที่ของเราและรับใช้พระเจ้า บัดนี้ ข้าพเจ้าได้ยินมาว่าพวกเขาเป็นชาวเมืองตูลัยตูลาห์ ( โตเลโด ) และผู้ที่อยู่ใกล้เคียงพวกเขา อย่างไรก็ตาม เพื่อไม่ให้พวกเขาถูกมองว่าเป็นคนชั่วร้ายและขาดความซื่อสัตย์ ขอพระเจ้าทรงห้าม พวกเขาจึงเขียนคำสรรเสริญอันยิ่งใหญ่นี้ไว้สำหรับพวกเขา เป็นต้น
ในทำนองเดียวกันGedaliah ibn Jechiaชาวสเปนได้เขียนไว้ว่า: [ 46 ]
ในปี ค.ศ. 2492 [5,] กษัตริย์เฟอร์ดินานด์และพระมเหสีอิซาเบลลาทรงทำสงครามกับชาวอิชมาเอลที่อยู่ในกรานาดาและยึดเมืองนั้นได้ และระหว่างทางกลับ พระองค์ทรงบัญชาให้ชาวยิวในอาณาจักรทั้งหมดของพระองค์ว่า ในเวลาอันสั้น พวกเขาจะต้องออกจากประเทศ [ที่พวกเขาเคยครอบครองอยู่ก่อนหน้านี้] ซึ่งได้แก่ คาสตีล นาวาร์ คาตาโลเนีย อารากอน กรานาดา และซิซิลี จากนั้นชาวเมือง [ชาวยิว] แห่งตูไลตูลาห์ ( โตเลโด ) ตอบว่า พวกเขาไม่ได้อยู่ใน [ดินแดนยูเดีย] ในเวลาที่พระคริสต์ของพวกเขาถูกประหารชีวิต ปรากฏว่ามีจารึกอยู่บนหินขนาดใหญ่บนถนนในเมือง ซึ่งกษัตริย์โบราณองค์หนึ่งได้จารึกไว้และเป็นพยานว่าชาวยิวแห่งตูลัยตูลาห์ ( โตเลโด ) ไม่ได้อพยพออกจากที่นั่นในระหว่างการก่อสร้างพระวิหารที่สอง และไม่ได้มีส่วนเกี่ยวข้องกับการประหารชีวิต [ชายที่พวกเขาเรียกว่า] พระคริสต์ อย่างไรก็ตาม คำขอโทษใดๆ ก็ไม่มีประโยชน์สำหรับพวกเขาหรือชาวยิวคนอื่นๆ จนกระทั่งในที่สุด ชาวยิวหกแสนคนได้อพยพออกจากที่นั่น
ดอน ไอแซค อับราบาเนลบุคคลสำคัญชาวยิวในศตวรรษที่ 15 และข้าราชบริพารที่กษัตริย์ไว้วางใจซึ่งเป็นพยานในการขับไล่ชาวยิวในปี 1492 แจ้งให้ผู้อ่านของเขาทราบ[ 47 ]ว่าชาวยิวกลุ่มแรกที่เดินทางมาถึงสเปนถูกนำตัวมาทางเรือโดยฟิรอส ซึ่งเป็นพันธมิตรของกษัตริย์แห่งบาบิโลนในการล้อมกรุงเยรูซาเล็ม ชายผู้นี้เกิดในกรีก แต่ได้รับอาณาจักรในสเปน เขาได้แต่งงานกับเอสปาน หลานชายของกษัตริย์เฮราคลีส ซึ่งปกครองอาณาจักรในสเปนเช่นกัน ต่อมาเฮราคลีสได้สละราชบัลลังก์เนื่องจากทรงโปรดปรานประเทศบ้านเกิดของพระองค์ในกรีซ โดยยกอาณาจักรให้แก่หลานชายของพระองค์คือเอสปาน ซึ่งเป็นที่มาของชื่อประเทศสเปน (España) ชาวอิสราเอลที่ถูกเนรเทศโดยฟิรอสเหล่านั้นสืบเชื้อสายมาจากยูดาห์ เบนจามิน ชิมอน และเลวี และตามที่อับราบาเนลกล่าว พวกเขาได้ตั้งถิ่นฐานในสองเขตทางตอนใต้ของสเปน คือ เขตอันดาลูเซียในเมืองลูเซนาซึ่งเป็นชื่อที่ชาวอิสราเอลที่ถูกเนรเทศตั้งชื่อไว้ และเขตที่สอง ในบริเวณรอบๆ เมืองตูลายตูลาห์ ( โตเลโด ) อับราบาเนลกล่าวว่าชื่อตูลายตูลาห์นั้นตั้งโดยชาวอิสราเอลกลุ่มแรกที่อาศัยอยู่ในเมือง และสันนิษฐานว่าชื่อนี้อาจหมายถึง טלטול (= การเร่ร่อน) เนื่องจากการเร่ร่อนของพวกเขาจากเยรูซาเล็ม เขายังกล่าวอีกว่าชื่อเดิมของเมืองคือปิริสวัลเล ซึ่งตั้งโดยชาวเมืองในยุคแรกที่เป็นคนนอกศาสนา
ตามคำกล่าวของอับราบาเนล ผู้ลี้ภัยชาวยิวที่เดินทางมาถึงสเปนในช่วงยุคพระคัมภีร์นั้น ต่อมาได้มีผู้คนจากกลุ่มที่ไททัสพามาหลังจากการทำลายวิหารที่สองมาร่วมด้วย
การมาถึงหลังจากการทำลายวิหารที่สอง
แรบไบและนักวิชาการอับราฮัม อิบนุ ดาวุดเขียนไว้ในปี ค.ศ. 1161 ว่า “มีประเพณีสืบต่อกันมาในชุมชน [ชาวยิว] แห่งกรานาดาว่าพวกเขามาจากผู้อยู่อาศัยในเยรูซาเลม เป็นลูกหลานของยูดาห์และเบนจามินมากกว่าที่จะมาจากหมู่บ้านหรือเมืองต่างๆ ในเขตรอบนอก [ของอิสราเอล]” [ 48 ]ในที่อื่น เขาเขียนเกี่ยวกับครอบครัวของปู่ของเขาทางฝั่งแม่และวิธีที่พวกเขามาถึงสเปนว่า “เมื่อไททัสมีชัยเหนือ เยรูซาเลม เจ้าหน้าที่ของเขาซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้ดูแลฮิสปาเนียได้เอาใจเขา โดยขอให้เขาส่งเชลยศึกซึ่งประกอบด้วยขุนนางแห่งเยรูซาเลมมาให้ และเขาก็ส่งเชลยศึกจำนวนหนึ่งมาให้ และในหมู่พวกเขามีผู้ที่ทำผ้าม่านและมีความรู้ในงานผ้าไหม และ [คนหนึ่ง] ที่ชื่อบารุค และพวกเขายังคงอยู่ในเมริดา ” [ 49 ] ในที่นี้ Rabbi Abraham ben David กล่าวถึงการอพยพครั้งที่สองของชาวยิวเข้าสู่สเปน ไม่นานหลังจากที่ วิหารที่สองของอิสราเอลถูกทำลายในปี ค.ศ. 70
ดอน ไอแซค อับราบาเนลเขียนว่าเขาพบข้อความที่เขียนไว้ในพงศาวดารโบราณของประวัติศาสตร์สเปนที่รวบรวมโดยกษัตริย์แห่งสเปนว่า ครัวเรือนชาวยิว 50,000 ครัวเรือนที่อาศัยอยู่ในเมืองต่างๆ ทั่วสเปนในขณะนั้น เป็นลูกหลานของชายและหญิงที่จักรพรรดิโรมันส่งไปยังสเปน และเคยอยู่ภายใต้การปกครองของพระองค์มาก่อน ซึ่งไททัสได้เนรเทศพวกเขาออกจากสถานที่ต่างๆ ในหรือรอบๆ กรุงเยรูซาเล็ม ชาวยิวที่ถูกเนรเทศสองกลุ่ม คือกลุ่มที่ถูกส่งไปยังสเปนหลังจากการทำลายวิหารแห่งแรก และกลุ่มที่ถูกส่งไปที่นั่นหลังจากการทำลายวิหารแห่งที่สอง ได้รวมตัวกันและกลายเป็นชุมชนเดียวกัน[ 50 ]
ภายใต้การปกครองของชาววิซิโกท (ศตวรรษที่ 5 ถึง 711)
การรุกรานของพวกอนารยชนทำให้คาบสมุทรไอบีเรียส่วนใหญ่ตกอยู่ภายใต้ การปกครอง ของชาววิซิโกทในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 นอกเหนือจากความดูหมิ่นเหยียดหยามชาวคาทอลิก ซึ่งทำให้พวกเขานึกถึงชาวโรมัน[ 51 ]โดยทั่วไปแล้วชาววิซิโกทไม่ได้สนใจหลักความเชื่อทางศาสนาภายในอาณาจักรของพวกเขามากนัก จนกระทั่งในปี 506 เมื่ออลาริกที่ 2 (484–507) ตีพิมพ์Breviarium Alaricianum ซึ่งเขาได้นำกฎหมายของชาวโรมันที่ถูกขับไล่ออกไปมาใช้ กษัตริย์วิซิโกทจึงเริ่มให้ความสนใจกับชาวยิว[ 52 ]

สถานการณ์พลิกผันอย่างน่าทึ่งยิ่งขึ้นหลังจากราชวงศ์วิซิโกทภายใต้การนำของเรคาเรด เปลี่ยน จากลัทธิอาริอานิสม์มาเป็นนิกายคาทอลิกในปี 587 [ 53 ]ด้วยความปรารถนาที่จะรวมอาณาจักรภายใต้ศาสนาใหม่ ชาววิซิโกทจึงดำเนินนโยบายที่ก้าวร้าวต่อชาวยิว[ 53 ]เนื่องจากกษัตริย์และศาสนจักรต่างเห็นพ้องต้องกัน สถานการณ์ของชาวยิวจึงเลวร้ายลง ในการประชุมสภาโตเลโดครั้งที่ 3ในปี 589 บรรดาบิชอปได้ให้การรับรองข้อจำกัดของหนังสือบทสวดเกี่ยวกับชาวยิว ซึ่งรวมถึงการห้ามแต่งงานกับชาวคริสต์ การเป็นเจ้าของทาสชาวคริสต์ และการดำรงตำแหน่งราชการ[ 53 ]

แม้ว่านโยบายของกษัตริย์องค์ต่อมาอย่างLiuva II (601–604), Witteric (603–610) และGundemar (610–612) จะไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่Sisebut (612–620) ได้ดำเนินตามแนวทางของ Recared ด้วยความกระตือรือร้นยิ่งขึ้น[ 54 ] Sisebut ได้ริเริ่มสิ่งที่กลายเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ ในอาณาจักรคริสเตียนของยุโรป นั่นคือพระราชกฤษฎีกาฉบับแรกที่กำหนดให้ชาวยิวทั้งหมดต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์[ 54 ]หลังจากพระราชกฤษฎีกาในปี 613 ที่ระบุว่าชาวยิวต้องเปลี่ยนศาสนาหรือถูกขับไล่ออกไป บางคนหนีไปยังแคว้นกอลหรือแอฟริกาเหนือในขณะที่มากถึง 90,000 คนเปลี่ยน ศาสนา ชาวยิว ที่ เปลี่ยนศาสนาจำนวนมาก เช่นเดียวกับในยุคต่อมา ยังคงปกปิดอัตลักษณ์ความเป็นยิวของตนไว้เป็นความลับ[ 55 ]ในรัชสมัยของซุยน์ติลา (621–631) ที่มีความอดทนมากกว่า ชาว คอนเวอร์โซส่วนใหญ่กลับไปนับถือศาสนายูดาย และผู้ลี้ภัยจำนวนหนึ่งก็กลับไปสเปน[ 56 ]
ในปี ค.ศ. 633 สภาโตเลโดครั้งที่สี่แม้จะมีจุดยืนต่อต้านการบังคับให้รับบัพติศมา แต่ก็ได้จัดการประชุมเพื่อแก้ไขปัญหา ชาวยิว ที่แอบนับถือศาสนายิว [ 55 ] กฎเกณฑ์ต่างๆ อ้างถึงชาวยิวที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาว่าเป็น "ชาวยิวที่รับบัพติศมา" หรือเรียกง่ายๆ ว่า "ชาวยิว" แต่ไม่เคยเรียกว่า "คริสเตียน" [ 54 ]มีการตัดสินใจว่าหากคริสเตียนที่ประกาศตนว่าเป็นคริสเตียนถูกตัดสินว่าเป็นชาวยิวที่ปฏิบัติศาสนกิจ เด็กๆ ของพวกเขาจะต้องถูกพาตัวไปเลี้ยงดูในอารามหรือบ้านคริสเตียนที่น่าเชื่อถือ[ 55 ]สภายังได้สั่งการเพิ่มเติมว่าทุกคนที่กลับไปนับถือศาสนายิวในช่วงรัชสมัยของสวินทิลาจะต้องกลับไปนับถือศาสนาคริสต์[ 57 ] แนวโน้มของการไม่ยอมรับความแตกต่างทางศาสนายังคงดำเนินต่อไปเมื่อ ชินทิลาขึ้นครองราชย์(ค.ศ. 636–639) พระองค์ทรงสั่งให้สภาโตเลโดครั้งที่หกออกคำสั่งว่าเฉพาะชาวคาทอลิกเท่านั้นที่จะสามารถอยู่ในราชอาณาจักรได้ และทรงดำเนินการขั้นพิเศษยิ่งกว่านั้น โดยทรงขับไล่ผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์ "ล่วงหน้า" ที่ไม่ปฏิบัติตามคำสั่งต่อต้านชาวยิวของพระองค์ อีกครั้งหนึ่ง หลายคนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ แต่บางคนก็เลือกที่จะลี้ภัย[ 58 ]
อย่างไรก็ตาม “ปัญหา” ยังคงอยู่สภาโตเลโดครั้งที่แปดในปี 653 ได้จัดการกับปัญหาของชาวยิวภายในอาณาจักรอีกครั้ง มาตรการเพิ่มเติมในเวลานั้นรวมถึงการห้ามพิธีกรรม ของชาวยิวทั้งหมด (รวมถึงการขลิบและการปฏิบัติตามวันสะบาโต ) และชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาทุกคนต้องสัญญาว่าจะประหารชีวิตพี่น้องของพวกเขาที่ทราบว่ากลับไปนับถือศาสนายิวอีกครั้ง ไม่ว่าจะด้วยการเผาหรือการขว้างหินสภาตระหนักดีว่าความพยายามก่อนหน้านี้ล้มเหลวเนื่องจากขาดการปฏิบัติตามในหมู่เจ้าหน้าที่ในระดับท้องถิ่น ดังนั้นใครก็ตาม รวมถึงขุนนางและนักบวช ที่พบว่าให้ความช่วยเหลือชาวยิวในการปฏิบัติศาสนายิว จะต้องถูกลงโทษโดยการยึดทรัพย์สินหนึ่งในสี่ส่วนและการขับไล่ออกจากศาสนา[ 59 ]
ความพยายามดังกล่าวพิสูจน์แล้วว่าไม่ประสบความสำเร็จอีกครั้ง ประชากรชาวยิวยังคงมีจำนวนมากพอที่จะกระตุ้นให้วัมบา (672–680) ออกคำสั่งขับไล่ชาวยิวออกไปในวงจำกัด และรัชสมัยของเออร์วิก (680–687) ก็ดูเหมือนจะกังวลเกี่ยวกับปัญหานี้ เช่นกัน สภาโตเลโดครั้งที่สิบสองเรียกร้องให้มีการบังคับรับบัพติศมาอีกครั้ง และสำหรับผู้ที่ไม่ปฏิบัติตาม จะมีการยึดทรัพย์สิน ลงโทษทางร่างกาย เนรเทศ และตกเป็นทาส เด็กชาวยิวที่มีอายุมากกว่าเจ็ดปีถูกพรากจากพ่อแม่และได้รับการปฏิบัติเช่นเดียวกันในปี 694 เออร์วิกยังได้ดำเนินมาตรการเพื่อให้แน่ใจว่าผู้สนับสนุนคาทอลิกจะไม่เต็มใจที่จะช่วยเหลือชาวยิวในการพยายามล้มล้างคำตัดสินของสภา ค่าปรับจำนวนมากรอคอยขุนนางใด ๆ ที่กระทำการเพื่อประโยชน์ของชาวยิว และสมาชิกของคณะสงฆ์ที่ละเลยในการบังคับใช้จะต้องได้รับการลงโทษหลายประการ[ 58 ]
เอจิกา (687–702) ตระหนักถึงความผิดของการบังคับให้รับบัพติศมา จึงผ่อนปรนแรงกดดันต่อชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาแต่ยังคงกดดันชาวยิวที่ยังคงปฏิบัติศาสนาต่อไป ความยากลำบากทางเศรษฐกิจรวมถึงการเพิ่มภาษีและการบังคับขายทรัพย์สินทั้งหมดที่เคยได้รับจากชาวคริสต์ในราคาคงที่ ซึ่งทำให้ กิจกรรม ทางการเกษตรของชาวยิวในสเปนสิ้นสุดลงอย่างมีประสิทธิภาพ นอกจากนี้ ชาวยิวไม่ได้รับอนุญาตให้ทำการค้ากับชาวคริสต์ในราชอาณาจักรหรือทำธุรกิจกับชาวคริสต์ในต่างประเทศ[ 60 ]มาตรการของเอจิกาได้รับการสนับสนุนโดยสภาโตเลโดครั้งที่ 16ในปี 693
ในปี ค.ศ. 694 ณ สภาโตเลโด ชาวยิวถูกวิซิโกทตัดสินให้เป็นทาสเนื่องจากวางแผนก่อกบฏต่อพวกเขาโดยได้รับการสนับสนุนจากจักรวรรดิโรมันตะวันออกและชาวโรมันที่ยังคงอาศัยอยู่ในสเปน[ 61 ]
หลังจากที่ชนชั้นสูงของวิซิโกทส์ยอมรับหลักคำสอนไนซีนการกดขี่ข่มเหงชาวยิวก็เพิ่มมากขึ้น ระดับความร่วมมือของชาวยิวในการรุกรานของอิสลามในปี 711 นั้นไม่แน่นอน แต่เนื่องจากพวกเขาถูกปฏิบัติอย่างเปิดเผยในฐานะศัตรูในประเทศที่พวกเขาอาศัยอยู่มาหลายชั่วอายุคน จึงไม่น่าแปลกใจหากพวกเขาจะขอความช่วยเหลือจากชาวมัวร์ทางใต้ ซึ่งค่อนข้างอดทนอดกลั้นเมื่อเทียบกับวิซิโกทส์ ไม่ว่าในกรณีใด ในปี 694 ชาวยิวถูกกล่าวหาว่าสมคบคิดกับชาวมุสลิมข้ามทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ชาวยิวถูกประกาศว่าเป็นผู้ทรยศ รวมถึงชาวยิวที่รับบัพติศมาแล้ว ทรัพย์สินของพวกเขาถูกยึด และตัวพวกเขาเองก็ถูกจับเป็นทาส พระราชกฤษฎีกายกเว้นเฉพาะผู้ที่เปลี่ยนศาสนาซึ่งอาศัยอยู่ในช่องเขาเซปติมาเนียซึ่งจำเป็นต่อการปกป้องราชอาณาจักร[ 60 ]
จักรวรรดิโรมันตะวันออกได้ส่งกองทัพเรือไปหลายครั้งในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 และต้นศตวรรษที่ 8 เพื่อพยายามปลุกระดมให้เกิดการลุกฮือในหมู่ประชากรชาวยิวและคริสเตียนโรมันในสเปนและกอลต่อต้านผู้ปกครองชาววิซิโกทและแฟรงก์ ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อหยุดยั้งการขยายตัวของชาวอาหรับมุสลิมในโลกโรมันด้วย[ 61 ]
ชาวยิวในสเปนรู้สึกขมขื่นและแปลกแยกจากการปกครองของคาทอลิกอย่างสิ้นเชิงในช่วงเวลาที่ชาวมุสลิมรุกราน ชาวมัวร์ถูกมองว่าเป็นกองกำลังปลดปล่อย[ 62 ]และได้รับการต้อนรับจากชาวยิวที่กระตือรือร้นที่จะช่วยพวกเขาบริหารประเทศ ในเมืองที่ถูกยึดครองหลายแห่ง ชาวมุสลิมได้มอบกองทหารรักษาการณ์ไว้ในมือของชาวยิว ก่อนที่พวกเขาจะรุกคืบไปทางเหนือ ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของยุคทองของชาวยิวสเปน
ชีวิตของชาวยิวในอัลอันดาลุส (711–1085)
การพิชิตคาบสมุทรไอบีเรียของชาวอิสลาม
หลังชัยชนะของทาริก อิบนุ ซิยาดในปี 711 ชีวิตของชาวยิวเซฟาร์ดีก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก โดยส่วนใหญ่แล้ว การรุกรานของชาวมัวร์ได้รับการต้อนรับจากชาวยิวในคาบสมุทรไอบีเรีย
ทั้งแหล่งข้อมูลของชาวมุสลิมและชาวคาทอลิกระบุว่าชาวยิวได้ให้ความช่วยเหลืออันมีค่าแก่ผู้รุกราน[ 63 ]เมื่อเมืองถูกยึด การป้องกันเมืองกอร์โดบาจึงตกอยู่ในมือของชาวยิว และกรานาดามาลากาเซบียาและโตเลโดก็ตกอยู่ในมือของกองทัพผสมระหว่างชาวยิวและชาวมัวร์ พงศาวดารของลูคัส เดอ ตุยบันทึกไว้ว่าเมื่อชาวคาทอลิกออกจากโตเลโดในวันอาทิตย์ก่อนวันอีสเตอร์เพื่อไปยังโบสถ์เซนต์เลโอคาเดียเพื่อฟังเทศน์ ชาวยิวได้กระทำการทรยศ แจ้งให้ชาวซา ราเซนทราบ ปิดประตูเมืองก่อนที่ชาวคาทอลิกจะเข้ามา และเปิดประตูให้ชาวมัวร์เข้ามา อย่างไรก็ตาม แตกต่างจากบันทึกของเดอ ตุยโรดริโก ฆิเมเนซ เดอ ราดา กล่าวไว้ ในDe rebus Hispaniaeว่าเมืองโตเลโด "แทบจะไม่มีผู้คนอาศัยอยู่เลย" ไม่ใช่เพราะการทรยศของชาวยิว แต่เป็นเพราะ "หลายคนหนีไปที่อามิอารา บางคนไปที่อัสตูเรียส และบางคนไปที่ภูเขา" และเมืองก็ได้รับการเสริมกำลังด้วยกองกำลังทหารของชาวอาหรับและชาวยิว (3.24) แม้ว่าในกรณีของบางเมือง พฤติกรรมของชาวยิวอาจเอื้อต่อความสำเร็จของชาวมุสลิม แต่โดยรวมแล้วมีผลกระทบจำกัด[ 64 ]
แม้จะมีข้อจำกัดที่วางไว้กับชาวยิวในฐานะดิมมีชีวิตภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมก็มีโอกาสมากมายเมื่อเทียบกับชีวิตภายใต้ชาววิซิโก ทคาทอลิกก่อน หน้านี้ ดังที่เห็นได้จากการหลั่งไหลของชาวยิวจากต่างประเทศ สำหรับชาวยิวทั่วโลกคาทอลิกและมุสลิม ไอบีเรียถูกมองว่าเป็นดินแดนแห่งความอดทนและโอกาสที่ค่อนข้างดี หลังจากชัยชนะของชาวอาหรับ-เบอร์เบอร์ในช่วงแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการสถาปนาราชวงศ์อุมัยยะฮ์โดยอับดุลเราะห์มานที่ 1ในปี 755 ชุมชนชาวยิวพื้นเมืองได้รวมตัวกับชาวยิวจากส่วนอื่นๆ ของยุโรป รวมถึงจากดินแดนอาหรับตั้งแต่โมร็อกโกไปจนถึงเมโสโปเตเมีย (ภูมิภาคหลังนี้เป็นที่รู้จักในชื่อบาบิโลเนียในแหล่งข้อมูลของชาวยิว) [ 65 ] [ 66 ]ดังนั้น ชาวเซฟาร์ดจึงพบว่าตนเองได้รับการเสริมสร้างทางวัฒนธรรม สติปัญญา และศาสนาด้วยการผสมผสานของประเพณีชาวยิวที่หลากหลาย การติดต่อกับชุมชนในตะวันออกกลางมีความแน่นแฟ้นยิ่งขึ้น และอิทธิพลของสถาบันการศึกษาบาบิโลนแห่งสุราและปุมเบดิตาก็รุ่งเรืองถึงขีดสุด ส่งผลให้จนถึงกลางศตวรรษที่ 10 งานวิชาการของชาวยิวเซฟาร์ดส่วนใหญ่จึงมุ่งเน้นไปที่ฮาลาคาห์
แม้ว่าจะไม่มีอิทธิพลมากนัก แต่ประเพณีของเลแวนต์ซึ่งรู้จักกันในชื่อปาเลสไตน์ก็ได้รับการนำเสนอเช่นกัน ส่งผลให้ความสนใจในการศึกษาภาษาฮีบรูและ พระ คัมภีร์ เพิ่มมากขึ้น [ 67 ]
แน่นอนว่า วัฒนธรรมอาหรับก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อพัฒนาการทางวัฒนธรรมของชาวยิวเซฟาร์ด การประเมินค่าคัมภีร์ ใหม่โดยทั่วไป เกิดขึ้นจากข้อโต้แย้ง ต่อต้านชาวยิวของชาวมุสลิม และการแพร่กระจายของ ลัทธิ เหตุผลนิยมรวมถึงข้อโต้แย้งต่อต้าน ลัทธิ รับบานของศาสนายูดายคาราอิตด้วย
ในการรับเอาภาษาอาหรับ มาใช้ เช่นเดียวกับที่ เกโอเนียมแห่งบาบิโลน(หัวหน้าสถาบันทัลมุดในบาบิโลน ) ได้ทำ ความสำเร็จทางวัฒนธรรมและสติปัญญาของวัฒนธรรมอาหรับได้เปิดกว้างแก่ชาวยิวผู้มีการศึกษา เช่นเดียวกับการคาดการณ์ทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาของวัฒนธรรมกรีกซึ่งได้รับการรักษาไว้เป็นอย่างดีโดยนักวิชาการชาวอาหรับ ความเอาใจใส่ที่ชาวอาหรับมีต่อไวยากรณ์และรูปแบบการเขียนยังมีผลกระตุ้นความสนใจของชาวยิวใน เรื่อง ภาษาศาสตร์โดยทั่วไปอีกด้วย[ 68 ]ภาษาอาหรับกลายเป็นภาษาหลักของวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และธุรกิจในชีวิตประจำวันของชาวเซฟาร์ด ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 งานเขียนร้อยแก้วของชาวยิวส่วนใหญ่ รวมถึงงานทางศาสนาที่ไม่ใช่ฮาลาคิกจำนวนมาก เขียนเป็นภาษาอาหรับ การรับเอาภาษาอาหรับมาใช้อย่างทั่วถึงช่วยอำนวยความสะดวกอย่างมากต่อการกลืนกลายของชาวยิวเข้าสู่วัฒนธรรมอาหรับ[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
แม้ว่าในตอนแรก ข้อพิพาทที่มักจะนองเลือดระหว่างกลุ่ม มุสลิม โดยทั่วไปจะทำให้ชาวยิวไม่ได้เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการเมือง แต่ในช่วงประมาณสองศตวรรษแรกก่อนยุคทองนั้น ชาวยิวมีบทบาทเพิ่มมากขึ้นในหลากหลายอาชีพ รวมถึงการแพทย์ การค้า การเงิน และการเกษตร[ 72 ]
ในศตวรรษที่ 9 สมาชิกบางคนของชุมชนเซฟาร์ดรู้สึกมั่นใจพอที่จะมีส่วนร่วมในการเผยแพร่ ศาสนา ในหมู่ "คาทอลิก" ที่เคยเป็นชาวยิวมาก่อน ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือการโต้ตอบกันอย่างดุเดือดระหว่างโบโด เดอะ แฟรงก์ อดีตดีคอนที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนายูดายในปี 838 และ อัล วาโรแห่งกอร์โดบา บิชอป ผู้เปลี่ยนศาสนา ทั้งสองคนต่างใช้คำดูถูกเหยียดหยามเช่น "นักรวบรวมที่น่าสังเวช" เพื่อพยายามโน้มน้าวให้อีกฝ่ายกลับไปนับถือศาสนาเดิม แต่ก็ไม่สำเร็จ[ 73 ] [ 74 ]
ในช่วงยุคอัลอันดาลุส ชาวยิวส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเมืองมากกว่าในชนบท พวกเขาน่าจะคิดเป็นประมาณ 2% ของประชากรทั้งหมด แม้ว่าการปรากฏตัวของพวกเขาจะมีความสำคัญมากกว่าในบางภูมิภาค[ 75 ]ในเมืองกรานาดาในยุคกลาง ชาวยิวอาจเป็นประชากรส่วนใหญ่ด้วยซ้ำ และเมืองนี้เป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อGharnātat al-Yahūd —"กรานาดาของชาวยิว" [ 76 ]
รัฐกาลิฟาแห่งกอร์โดบา
หลังจากราชวงศ์อุมัยยะฮ์ถูกโค่นล้มโดยราชวงศ์อับบาสิดในปี 750 เจ้าชายผู้รอดชีวิต'อับดุลเราะห์มานที่ 1ได้หลบหนีออกจากดามัสกัสและในที่สุดก็ไปถึงคาบสมุทรไอบีเรีย ซึ่งพระองค์ได้สถาปนารัฐเอมิเรตแห่งกอร์โดบาที่ เป็นอิสระ ในปี 756 โดยมีเมืองนี้เป็นเมืองหลวง[ 77 ]ในปี 929 ผู้สืบเชื้อสายของพระองค์'อับดุลเราะห์มานที่ 3ได้ประกาศสถาปนารัฐกาลิฟาแห่งกอร์โดบา โดยยืนยันความเป็นอิสระทางการเมืองและศาสนาอย่างเต็มที่จากรัฐกาลิฟาอับบาสิดและฟาติมิดทางตะวันออก[ 78 ]นี่เป็นจุดเริ่มต้นของช่วงเวลาแห่งความมั่นคง ความเจริญรุ่งเรือง และความเฟื่องฟูทางวัฒนธรรมในอัลอันดาลุส ซึ่งดึงดูดผู้อพยพชาวยิวจำนวนมากขึ้นจากแอฟริกาเหนือ อิตาลี และทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก ซึ่งสภาพการณ์เริ่มไม่มั่นคงมากขึ้นเรื่อยๆ[ 79 ]ชุมชนชาวยิวที่มีชีวิตชีวาซึ่งส่วนใหญ่พูดภาษาอาหรับได้เกิดขึ้นและบูรณาการเข้ากับชีวิตทางการค้า ปัญญา และการบริหารของภูมิภาค[ 80 ]
การเริ่มต้นของสิ่งที่เรียกว่ายุคทองนั้นมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับอาชีพของฮัสได อิบนุ ชาปรูท (ประมาณ ค.ศ. 915–ประมาณ ค.ศ. 970) ข้าราชบริพารชาวยิวที่รับใช้ อับดุลเราะห์มานที่ 3 และผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาอัลฮาคัมที่ 2 [ 81 ] ในตอนแรกเขาได้รับการยอมรับในด้านความเชี่ยวชาญทางการแพทย์ ต่อมาเขาได้ก้าวขึ้นมาเป็นที่ปรึกษาที่น่าเชื่อถือ นักการทูต และผู้บริหารการเงิน[ 82 ] เมื่อได้รับการแต่งตั้งเป็นนาซี (ผู้นำ) ของชุมชนชาวยิว เขาได้มีบทบาทสำคัญในการส่งเสริมการฟื้นฟูทางวัฒนธรรมและวิชาการ[ 82 ] ภายใต้ การอุปถัมภ์ของเขาการศึกษาภาษาฮีบรูเจริญรุ่งเรือง และกอร์โดบาได้กลายเป็น "เมกกะของนักวิชาการชาวยิว" ตามคำกล่าวของนักวิชาการคนหนึ่ง ซึ่งมั่นใจได้ว่าจะได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นจากข้าราชบริพารชาวยิวและผู้มีฐานะ[ 83 ]เขาได้ก่อตั้งสถาบันทัลมุดในเมืองภายใต้การดูแลของรับบีโมเสสเบนฮาโนคได้รับตำราของชาวยิวจากบาบิโลเนีย และดึงดูดบุคคลสำคัญๆ เช่นดูนาชเบนลาบราตผู้ริเริ่มบทกวีฮีบรู และเมนาเฮมเบนซารุกผู้รวบรวมพจนานุกรมฮีบรูเล่มแรก ซึ่งต่อมาได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายในชุมชนชาวยิวในเยอรมนีและฝรั่งเศส[ 82 ]
ฮัสไดได้สร้างประโยชน์ให้แก่ชาวยิวทั่วโลกโดยการสร้างสภาพแวดล้อมที่เอื้ออำนวยต่อการศึกษาค้นคว้าภายในคาบสมุทรไอบีเรีย และยังใช้อิทธิพลของเขาในการแทรกแซงเพื่อช่วยเหลือชาวยิวต่างชาติ ดังที่ปรากฏในจดหมายที่เขาส่งถึง เจ้าหญิงเฮเลนาแห่ง ไบแซนไทน์ในจดหมายนั้น เขาได้ขอความคุ้มครองแก่ชาวยิวภายใต้การปกครองของไบแซนไทน์ รับรองการปฏิบัติต่อชาวคริสต์ในอัลอันดาลุส อย่างเป็นธรรม และระบุว่าการปฏิบัติต่อชาวคริสต์อย่างเป็นธรรมนั้นขึ้นอยู่กับการปฏิบัติต่อชาวยิวในต่างแดนด้วย[ 84 ] [ 85 ]ในฐานะผู้มีตำแหน่งสูง เขาได้ติดต่อกับชาวคาซาร์ซึ่งเป็นอาณาจักรที่เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายในศตวรรษที่ 8 [ 86 ]
ยุคไทฟา
ในปี ค.ศ. 1009 รัฐกาลิฟาแห่งกอร์โดบาเข้าสู่ช่วงสงครามกลางเมืองและความไม่มั่นคงซึ่งนำไปสู่การล่มสลายในที่สุด ในปี ค.ศ. 1031 รัฐกาลิฟาได้แตกสลายอย่างเป็นทางการ ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของ ยุค ไทฟาในอัลอันดาลุส[ 87 ]ภูมิภาคนี้แตกแยกออกเป็นรัฐมุสลิมอิสระจำนวนมาก หรือไทฟาแต่ละรัฐปกครองโดยผู้ปกครองท้องถิ่น[ 87 ]รัฐขนาดเล็กเหล่านี้มักตั้งอยู่รอบเมืองใหญ่ เช่นเซบียา กรานาดา ซาราโกซาและโตเลโดและปกครองโดยราชวงศ์ท้องถิ่นหรือผู้นำทางทหารที่มีความทะเยอทะยาน แม้ว่าจะมีการแบ่งแยกทางการเมืองและขัดแย้งกันบ่อยครั้ง แต่ไทฟาเหล่านี้ก็ประสบกับความเฟื่องฟูของกิจกรรมทางวัฒนธรรมและปัญญา โดยมักแข่งขันกันในการอุปถัมภ์กวี ศิลปิน และนักวิทยาศาสตร์[ 88 ]แทนที่จะมีผลกระทบในเชิงลบ การแตกสลายของรัฐกาลิฟากลับขยายโอกาสให้กับชาวยิวและผู้เชี่ยวชาญอื่นๆ โดยทั่วไปแล้ว การให้บริการของนักวิทยาศาสตร์ แพทย์ พ่อค้า กวี และนักวิชาการชาวยิวได้รับการยกย่องจากผู้ปกครองชาวคริสต์และชาวมุสลิมในศูนย์กลางภูมิภาค โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเมืองที่เพิ่งถูกยึดครองได้รับการจัดระเบียบใหม่[ 89 ] [ 90 ]
หนึ่งในชาวยิวที่โดดเด่นที่สุดที่ดำรงตำแหน่งสูงในอาณาจักรไทฟาคือซามูเอล อิบนุ นากริลลาห์หรือที่รู้จักกันในชื่อ ซามูเอล ฮา-นากิด (993–1056) ตามธรรมเนียม การขึ้นสู่อำนาจของเขาเริ่มต้นขึ้นเมื่อการเขียนอักษรวิจิตรบรรจงของเขาดึงดูดความสนใจของราชสำนักในกรานาดา[ 91 ]ซึ่งเขาได้เข้ารับราชการในราชสำนักของกษัตริย์ฮับบูส อัล-มูซัฟฟาร์และต่อมาในราชสำนักของพระโอรสของพระองค์บาดีส อิบนุ ฮับบูสตลอดระยะเวลาสามทศวรรษ ซามูเอลดำรงตำแหน่งเป็นเสนาบดี ที่ปรึกษานโยบาย และผู้บัญชาการทหาร ซึ่งเป็นหนึ่งในชาวยิวเพียงไม่กี่คนในประวัติศาสตร์อิสลาม ร่วมกับโจเซฟ อิบนุ นากริลลาห์ บุตรชายของเขา ที่นำกองทัพมุสลิม ช่วงเวลาที่ซามูเอล ฮา-นากิด บัญชาการกองทัพที่นำโดยชาวยิวถือเป็นกรณีเดียวที่ทราบกันดีของการเป็นผู้นำเช่นนี้ระหว่างสมัยโบราณและรัฐอิสราเอลสมัยใหม่[ 92 ]ซามูเอลเป็นกวีและนักวิชาการผู้มีชื่อเสียง และยังเป็นผู้ประพันธ์บทนำของทัลมุดซึ่งยังคงมีอิทธิพลอยู่จนถึงปัจจุบัน
ในช่วงยุคไทฟา ชาวยิวยังดำรงตำแหน่งวิเซียร์ในเมืองต่างๆ เช่นเซบียาลูเซนาและซาราโกซา [ 93 ] [ 94 ] ลูเซนาเจริญรุ่งเรืองที่สุดในฐานะชุมชนชาวยิวตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ถึงต้นศตวรรษที่ 12 ซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดแห่งหนึ่งของชีวิตชาวยิวในอัลอันดาลุส มีรายงานว่าประชากรทั้งหมดเป็นชาวยิว และเป็นที่ตั้งของเยชีวาที่มีชื่อเสียงซึ่งนำโดยนักวิชาการที่มีชื่อเสียง เช่นไอแซค อัลฟาซีและโจเซฟ อิบนุ มิกาช[ 95 ]
ซามูเอล ฮา-นากิด ถือเป็นหนึ่งในกวีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของยุคทองแห่งบทกวีฮีบรูในสเปนเคียงข้างบุคคลสำคัญอย่างโซโลมอน อิบน กาบิโรลยูดาห์ ฮาเลวี และ อับราฮัม และโมเสส อิ บน เอซรา [ 96 ] [ 97 ] กวีเหล่านี้ประพันธ์ผลงานหลากหลายประเภท รวมถึงบทกวีทางโลกเกี่ยวกับความรัก มิตรภาพ ธรรมชาติ และสงคราม ตลอดจนบทกวีทางศาสนาและบทเพลงสรรเสริญพระเจ้าและพันธสัญญาระหว่างพระผู้สร้างกับชาวอิสราเอล ยูดาห์ ฮาเลวี เกิดที่เมืองทูเดลาแคว้นนาวาร์ [ 98 ] ถือเป็นหนึ่งในกวีฮีบรูที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตลอดกาล ผลงานที่โด่งดังที่สุดของเขา ได้แก่ ไซออนิเดส ( Shirei Tzion ) ซึ่งแสดงถึงความปรารถนาในดินแดนอิสราเอล โดยเฉพาะบทกวีที่มีชื่อเสียงอย่างLibi BaMizrah ("หัวใจของฉันอยู่ในทิศตะวันออก") และSiyyon ha-lo tishali ("ไซออน เจ้าไม่สอบถามหรือ?") [ 99 ]ฮาเลวีเป็นผู้ประพันธ์Kuzariซึ่งเป็นบทสนทนาสมมติที่ได้รับแรงบันดาลใจจาก การเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายของกษัตริย์ คาซาร์ผลงานชิ้นนี้สนับสนุนความสำคัญทางจิตวิญญาณของศาสนายูดายเหนือปรัชญาเหตุผลนิยมและศาสนาอื่นๆ และจบลงด้วยการเรียกร้องให้กลับไปยังดินแดนอิสราเอล[ 100 ]ในช่วงบั้นปลายชีวิต เขาได้ออกจากสเปนและออกเดินทางไปยังดินแดนอิสราเอล โดยประพันธ์บทกวีชุดสุดท้ายระหว่างการเดินทาง เชื่อกันว่าเขาเสียชีวิตระหว่างทางหรือที่ประตูเมืองเยรูซาเล็ม มรดกทางกวีนิพนธ์และปรัชญาของเขายังคงมีอิทธิพลต่อความคิดและวรรณกรรมของชาวยิวมานานหลังจากที่เขาเสียชีวิต และผลงานของเขายังคงเป็นตำราพื้นฐานในประเพณีวรรณกรรมฮีบรู[ 101 ]
ความสำเร็จทางปัญญาของชาวยิวเซฟาร์ดีแห่งอัลอันดาลุสมีอิทธิพลต่อชีวิตของผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวด้วยเช่นกัน ผลงานทางวรรณกรรมที่โดดเด่นที่สุดคือFons Vitae (“แหล่งกำเนิดชีวิต”) ของอิบนุ กาบิโรล ซึ่งเป็นแนวคิด แบบนีโอเพลโต นิค หลายคนคิดว่าผลงานนี้เขียนโดยชาวคริสต์ และเป็นที่ชื่นชมของชาวคริสต์และมีการศึกษาในอารามต่างๆ ตลอดช่วงยุคกลาง[ 102 ]นักปรัชญาชาวอาหรับบางคนปฏิบัติตามแนวคิดของชาวยิว แม้ว่าปรากฏการณ์นี้จะถูกขัดขวางบ้าง เนื่องจากถึงแม้จะเป็นภาษาอาหรับ แต่งานปรัชญาของชาวยิวมักจะเขียนด้วยอักษรฮีบรู[ 103 ]ชาวยิวยังกระตือรือร้นในสาขาต่างๆ เช่นดาราศาสตร์การแพทย์ตรรกศาสตร์และคณิตศาสตร์ นอกจากการฝึกฝนจิตใจในรูปแบบความคิดเชิง ตรรกะแต่ก็เป็นนามธรรมและละเอียดอ่อนแล้ว การศึกษาโลกธรรมชาติ ซึ่งเป็นการศึกษาโดยตรงเกี่ยวกับงานของพระผู้สร้าง ถือเป็นหนทางที่จะเข้าใจและเข้าใกล้พระเจ้าได้ดียิ่งขึ้น[ 104 ]อัลอันดาลุสยังกลายเป็นศูนย์กลางสำคัญของปรัชญายิวในสมัยของฮัสได ตามธรรมเนียมของทัลมุดและมิดราชนักปรัชญายิวที่มีชื่อเสียงหลายคนอุทิศตนให้กับสาขาจริยธรรมแม้ว่าเหตุผลนิยมทางจริยธรรมของชาวยิวจะตั้งอยู่บนแนวคิดที่ว่าแนวทางดั้งเดิมไม่ประสบความสำเร็จในการจัดการกับเรื่องนี้ เนื่องจากขาดเหตุผลเชิงวิทยาศาสตร์[ 105 ]นอกเหนือจากผลงานดั้งเดิมแล้ว ชาวยิวเซฟาร์ดียังกระตือรือร้นในฐานะนักแปล ข้อความภาษากรีกถูกแปลเป็นภาษาอาหรับ ภาษาอาหรับเป็นภาษาฮีบรู ภาษาฮีบรูและภาษาอาหรับเป็นภาษาละติน และการผสมผสานในทางกลับกันก็เกิดขึ้น ในการแปลผลงานชิ้นเอกของภาษาอาหรับ ฮีบรู และกรีกเป็นภาษาละติน ชาวยิวไอบีเรียมีบทบาทสำคัญในการนำสาขาวิทยาศาสตร์และปรัชญา ซึ่งเป็นพื้นฐานส่วนใหญ่ของ การเรียนรู้ ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไปสู่ส่วนอื่นๆ ของยุโรป
สิ่งที่เรียกว่ายุคทองของชีวิตชาวยิวในสเปนภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมเริ่มเสื่อมถอยลงก่อนที่การยึดคืนดินแดนของชาวคริสต์จะเสร็จสมบูรณ์ โดยส่วนหนึ่งถูกกัดเซาะโดยอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของขบวนการอิสลามหัวรุนแรงจากแอฟริกาเหนือ จุดเปลี่ยนสำคัญเกิดขึ้นจากการสังหารหมู่ที่กรานาดาในปี 1066เมื่อฝูงชนชาวมุสลิมบุกโจมตีพระราชวังที่โจเซฟ อิบนุ นาเกรลา บุตรชายของซามูเอล ฮา-นาจิด และเสนาบดีของเอมีร์แห่งกรานาดา ได้ลี้ภัย เขาถูกจับและตรึงกางเขนต่อหน้าสาธารณชน และความรุนแรงก็ลุกลามอย่างรวดเร็วกลายเป็นการสังหารหมู่ครั้งใหญ่ ซึ่งมีรายงานว่าชาวยิว 4,000 คนถูกฆ่า และครอบครัวชาวยิว 1,500 ครอบครัวถูกทำร้าย[ 106 ]
ราชวงศ์อัลโมราวิดและอัลโมฮัด (ค.ศ. 1085–1215)

หลังจากเมืองโตเลโดตกอยู่ภายใต้การยึดครองของกองกำลังคริสเตียนในปี 1085 ผู้ปกครองเมืองเซบียาได้ขอความช่วยเหลือทางทหารจาก ราชวงศ์อั ลโมราวิดซึ่งเป็นราชวงศ์มุสลิมเบอร์เบอร์จากแอฟริกาเหนือ ราชวงศ์อัลโมราวิดขึ้นชื่อเรื่องความเคร่งครัดทางศาสนา และรังเกียจวัฒนธรรมที่เปิดกว้างและยอมรับความแตกต่างทางศาสนาของอัลอันดาลุส รวมถึงสถานะที่สูงส่งของชาวดิมมี (ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมภายใต้การปกครองของมุสลิม) ในสังคมอันดาลุส นอกจากการต่อสู้กับชาวคริสเตียนที่กำลังได้เปรียบแล้ว ราชวงศ์อัลโมราวิดยังได้ดำเนินการปฏิรูปมากมายเพื่อทำให้อัลอันดาลุสสอดคล้องกับแนวคิดเรื่องศาสนาอิสลามที่ถูกต้องของพวกเขามากขึ้น แม้ว่าจะมีการบังคับเปลี่ยนศาสนาในวงกว้าง แต่ก็ไม่ได้ทำให้วัฒนธรรมเซฟาร์ดิกถูกทำลายไปทั้งหมด ตัวอย่างเช่น สมาชิกของชุมชนชาวยิวในลูเซนาสามารถติดสินบนเพื่อหลีกเลี่ยงการเปลี่ยนศาสนาได้ เมื่อจิตวิญญาณของศาสนาอิสลามในอันดาลุสถูกซึมซับโดยราชวงศ์อัลโมราวิด นโยบายเกี่ยวกับชาวยิวก็ผ่อนคลายลง กวีโมเสส อิบน เอซรายังคงเขียนต่อไปในช่วงเวลานี้ และชาวยิวหลายคนทำหน้าที่เป็นนักการทูตและแพทย์ให้กับชาวอัลโมราวิเดส[ 93 ] [ 107 ]
สงครามในแอฟริกาเหนือกับชนเผ่ามุสลิมในที่สุดก็บีบให้ชาวอัลโมราวิเดสต้องถอนกำลังออกจากไอบีเรีย เมื่อชาวคริสต์รุกคืบเข้ามา ชาวมุสลิมในไอบีเรียจึงเรียกร้องไปยังพี่น้องของพวกเขาทางใต้ ซึ่งคราวนี้เป็นผู้ที่เข้ามาแทนที่ชาวอัลโมราวิเดสในแอฟริกาเหนือ ชาวอัลโมฮัดซึ่งเข้าควบคุมดินแดนส่วนใหญ่ของไอบีเรียที่เป็นอิสลามได้ภายในปี 1172 มีแนวคิดสุดโต่งมากกว่าชาวอัลโมราวิเดสมาก และปฏิบัติต่อชาวดิมมีอย่างโหดร้าย ชาวยิวและชาวคริสต์ถูกขับไล่ออกจากโมร็อกโกและสเปนที่เป็นอิสลามเมื่อเผชิญกับทางเลือกระหว่างความตายหรือการเปลี่ยนศาสนา ชาวยิวจำนวนมากจึงอพยพ[ 108 ]บางคน เช่น ครอบครัวของไมโมนิเดสหนีไปทางใต้และตะวันออกไปยังดินแดนมุสลิมที่มีความอดทนมากกว่า และคนอื่นๆ ก็ไปทางเหนือเพื่อตั้งถิ่นฐานในอาณาจักรคริสเตียนที่กำลังเติบโต[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]
ในขณะเดียวกัน การยึดคืน ดินแดน (Reconquista)ยังคงดำเนินต่อไปทางตอนเหนือ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 12 สภาพความเป็นอยู่ของชาวยิวบางส่วนในอาณาจักรคริสเตียนที่กำลังเกิดขึ้นใหม่เริ่มดีขึ้นเรื่อยๆ เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นระหว่างการบูรณะเมืองหลังจากอำนาจของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ล่มสลาย ผู้นำคริสเตียนซึ่งได้รับชัยชนะมากขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงการยึดคืนดินแดนในภายหลัง ได้ว่าจ้างชาวยิว ความรู้ของชาวยิวเกี่ยวกับภาษาและวัฒนธรรมของศัตรู ทักษะของพวกเขาในฐานะนักการทูตและผู้เชี่ยวชาญ และความปรารถนาที่จะหลุดพ้นจากสภาพที่ทนไม่ได้ ทำให้การบริการของพวกเขามีคุณค่าอย่างมากต่อชาวคริสเตียนในช่วงการยึดคืนดินแดน ซึ่งเป็นเหตุผลเดียวกันกับที่พวกเขาพิสูจน์แล้วว่ามีประโยชน์ต่อชาวอาหรับในช่วงแรกของการรุกรานของชาวมุสลิม ความจำเป็นในการให้ผู้พิชิตตั้งถิ่นฐานในดินแดนที่ยึดคืนมาได้นั้นมีน้ำหนักมากกว่าอคติของ การต่อต้านชาว ยิวอย่างน้อยก็ในขณะที่ภัยคุกคามจากอิสลามใกล้เข้ามา ดังนั้น เมื่อสภาพการณ์ในไอบีเรียของอิสลามเลวร้ายลง การอพยพไปยังอาณาจักรคริสเตียนจึงเพิ่มขึ้น[ 113 ]
อย่างไรก็ตาม ชาวยิวจากทางใต้ที่เป็นมุสลิมไม่ได้ปลอดภัยอย่างสมบูรณ์ในการอพยพขึ้นเหนือ อคติเก่าๆ ทวีความรุนแรงขึ้นด้วยอคติใหม่ๆ ความสงสัยเกี่ยวกับการสมรู้ร่วมคิดกับศาสนาอิสลามยังคงมีอยู่ และชาวยิวที่อพยพมาจากดินแดนมุสลิมพูดภาษาอาหรับ อย่างไรก็ตาม ชาวยิวที่เพิ่งมาถึงทางเหนือจำนวนมากประสบความสำเร็จในช่วงปลายศตวรรษที่ 11 และต้นศตวรรษที่ 12 เอกสารภาษาละตินส่วนใหญ่เกี่ยวกับชาวยิวในช่วงเวลานั้นกล่าวถึงที่ดิน ไร่นา และสวนองุ่นของพวกเขา[ 114 ]
ในหลายๆ ด้าน ชีวิตของชาวยิวเซฟาร์ดีแห่ง อัลอันดาลุสได้วนกลับมาครบวงจรอีกครั้ง เมื่อสภาพความเป็นอยู่เลวร้ายลงในพื้นที่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมในช่วงศตวรรษที่ 12 และ 13 ชาวยิวจึงมองหาความช่วยเหลือจากวัฒนธรรมภายนอกอีกครั้ง ผู้นำคริสเตียนในเมืองที่ถูกยึดคืนได้มอบอำนาจปกครองตนเองอย่างกว้างขวางให้แก่พวกเขา และวิชาการของชาวยิวก็ฟื้นตัวและพัฒนาขึ้นเมื่อชุมชนเติบโตขึ้นทั้งขนาดและความสำคัญ (Assis, หน้า 18) อย่างไรก็ตาม ชาวยิวในยุคการยึดคืนดินแดนไม่เคยประสบความสำเร็จในระดับเดียวกับชาวยิวในยุคทอง
อาณาจักรคริสเตียน (ค.ศ. 974–1300)

การปกครองช่วงต้น (ค.ศ. 974–1085)
เจ้าชายคาทอลิก เคานต์แห่งกัสติยา และกษัตริย์องค์แรกๆ ของเลออนปฏิบัติต่อชาวยิวอย่างโหดร้าย ในการปฏิบัติการต่อต้านชาวมัวร์ พวกเขาไม่เว้นแม้แต่ชาวยิว ทำลายธรรมศาลาและสังหารครูและนักวิชาการของพวกเขา ผู้ปกครองค่อยๆ ตระหนักว่า ในเมื่อพวกเขาถูกล้อมรอบด้วยศัตรูที่ทรงอำนาจ พวกเขาไม่สามารถปล่อยให้ชาวยิวหันมาต่อต้านพวกเขาได้การ์เซีย เฟอร์นันเดซ เคานต์แห่งกัสติยา ในกฎหมายของกาสโตรเฆริซ (ค.ศ. 974) ได้วางสถานะชาวยิวในหลายๆ ด้านให้เท่าเทียมกับชาวคาทอลิก และมาตรการที่คล้ายคลึงกันนี้ก็ถูกนำมาใช้โดยสภาเลออน (ค.ศ. 1020) ซึ่งมีอัลฟอนโซที่ 5 เป็นประธาน ในเลออน ชาวยิวจำนวนมากเป็นเจ้าของอสังหาริมทรัพย์ และประกอบอาชีพเกษตรกรรมและปลูกองุ่น รวมถึงงานหัตถกรรม และที่นี่ เช่นเดียวกับในเมืองอื่นๆ พวกเขาอยู่ร่วมกับประชากรชาวคริสต์อย่างเป็นมิตร ดังนั้น สภาโคยันซา (ค.ศ. 1050) จึงเห็นว่าจำเป็นต้องฟื้นฟูกฎหมายวิซิโกธิกโบราณที่ห้ามชาวยิวและชาวคริสต์อาศัยอยู่ร่วมกันในบ้านเดียวกันหรือรับประทานอาหารร่วมกัน โดยมีโทษถึงขั้นถูกลงโทษโดยศาสนจักร
ความอดทนอดกลั้นและการอพยพของชาวยิว (ค.ศ. 1085–1212)
พระเจ้าเฟอร์ดินานด์ที่ 1 แห่งกัสติยาทรงกันภาษีส่วนหนึ่งจากชาวยิวไว้ใช้สำหรับศาสนจักร และแม้แต่พระเจ้าอัลฟอนโซที่ 6 ผู้ไม่เคร่งศาสนานัก ก็ยัง ทรงมอบภาษีที่ชาวยิวแห่งกาสโตรจ่ายให้แก่ศาสนจักรแห่งเลออน พระเจ้าอัลฟอนโซที่ 6 ผู้พิชิตโตเลโด (ค.ศ. 1085) ทรงมีความอดทนและเมตตาต่อชาวยิว ซึ่งทำให้พระองค์ได้รับการยกย่องจากสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2เพื่อแยกชาวยิวผู้มั่งคั่งและขยันขันแข็งออกจากชาวมัวร์ พระองค์จึงทรงมอบสิทธิพิเศษต่างๆ ให้แก่ชาวยิว ในพระราชกฤษฎีกาแห่งนาฮารา เซปุลเวดาที่พระองค์ทรงออกและยืนยันในปี ค.ศ. 1076 พระองค์ไม่เพียงแต่ทรงมอบความเสมอภาคอย่างเต็มที่แก่ชาวยิวกับชาวคาทอลิกเท่านั้น แต่ยังทรงมอบสิทธิที่ขุนนางได้รับอีกด้วย เพื่อแสดงความกตัญญูต่อพระมหากษัตริย์สำหรับสิทธิที่ได้รับ ชาวยิวจึงเต็มใจรับใช้พระองค์และประเทศชาติ กองทัพของอัลฟอนโซประกอบด้วยชาวยิว 40,000 คน ซึ่งแตกต่างจากนักรบคนอื่นๆ ด้วยผ้าโพกหัวสีดำและเหลืองของพวกเขา เพื่อเห็นแก่กองกำลังชาวยิวนี้การรบที่ซากราฮาสจึงไม่ได้เริ่มต้นจนกว่าจะผ่านพ้นวันสะบาโตไปแล้ว[ 115 ]ความโปรดปรานของกษัตริย์ที่มีต่อชาวยิว ซึ่งเด่นชัดมากจนสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7ทรงเตือนพระองค์ไม่ให้อนุญาตให้ชาวยิวปกครองเหนือชาวคาทอลิก ได้ปลุกปั่นความเกลียดชังและความอิจฉาริษยาของฝ่ายหลัง หลังจากการรบที่อูเคลส์ซึ่งเจ้าชายซานโชพร้อมกับทหาร 30,000 นายถูกสังหาร การจลาจลต่อต้านชาวยิวก็ปะทุขึ้นในโตเลโด ชาวยิวจำนวนมากถูกสังหาร และบ้านเรือนและธรรมศาลาของพวกเขาก็ถูกเผา (1108) อัลฟอนโซตั้งใจจะลงโทษฆาตกรและผู้วางเพลิง แต่สิ้นพระชนม์ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1109 ก่อนที่จะสามารถดำเนินการตามความตั้งใจของพระองค์ได้ หลังจากที่เขาเสียชีวิต ชาวบ้านในเมืองการ์ริออน เดอ โลส คอนเดสก็เข้าทำร้ายชาวยิว หลายคนถูกฆ่า บางคนถูกจำคุก และบ้านเรือนของพวกเขาก็ถูกปล้นสะดม

อัลฟอนโซที่ 7ผู้ซึ่งทรงดำรงตำแหน่งจักรพรรดิแห่งเลออน โตเลโด และซานติอาโก ได้ลดทอนสิทธิและเสรีภาพที่พระบิดาได้พระราชทานแก่ชาวยิวในช่วงต้นรัชสมัยของพระองค์ พระองค์ทรงมีพระราชดำรัสว่าทั้งชาวยิวและผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกจะไม่สามารถใช้อำนาจทางกฎหมายเหนือชาวคาทอลิกได้ และทรงให้ชาวยิวเป็นผู้รับผิดชอบในการเก็บภาษีของราชสำนัก อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าพระองค์ก็ทรงเป็นมิตรกับชาวยิวมากขึ้น โดยทรงยืนยันสิทธิพิเศษทั้งหมดที่ชาวยิวเคยมี และยังพระราชทานสิทธิพิเศษเพิ่มเติมให้แก่พวกเขา ซึ่งทำให้พวกเขามีสถานะเท่าเทียมกับชาวคาทอลิกยูดาห์ บุตรของโยเซฟ อิบน เอซรา (นาซี) มีอิทธิพลอย่างมากต่อพระราชา หลังจากพิชิตคาลาตราวาได้ (1147) พระราชาทรงแต่งตั้งยูดาห์ให้เป็นผู้บัญชาการป้อมปราการ และต่อมาได้แต่งตั้งเขาเป็นมหาดเล็กประจำราชสำนัก ยูดาห์ บุตรของโยเซฟ ได้รับความโปรดปรานจากกษัตริย์เป็นอย่างมาก จนกระทั่งกษัตริย์ทรงตอบรับคำขอของเขา ไม่เพียงแต่ทรงอนุญาตให้ชาวยิวที่หนีจากการกดขี่ข่มเหงของชาวอัลโมฮาเดสเข้ามาในเมืองโตเลโดเท่านั้น แต่ยังทรงจัดหาที่อยู่อาศัยให้แก่ผู้ลี้ภัยจำนวนมากในเมืองฟลาสกาลา (ใกล้โตเลโด) โฟรมิสตา คาร์ริออน ปาเลนเซียและสถานที่อื่นๆ ซึ่งในไม่ช้าก็มีการก่อตั้งประชาคมใหม่ขึ้น
หลังจากรัชสมัยอันสั้นของพระเจ้าซานโชที่ 3สงครามก็ปะทุขึ้นระหว่างเฟอร์นันโดที่ 2 แห่งเลออน (ผู้ให้สิทธิพิเศษแก่ชาวยิว) กับกษัตริย์แห่งอารากอนและนาบาร์ราที่รวมตัวกัน ชาวยิวเข้าร่วมรบในกองทัพทั้งสองฝ่าย และหลังจากประกาศสันติภาพ พวกเขาก็ได้รับมอบหมายให้ดูแลป้อมปราการอัลฟอนโซที่ 8 แห่งกัสติยา (ค.ศ. 1166–1214) ผู้ขึ้นครองราชย์ต่อจากพระองค์ ได้มอบหมายให้ชาวยิวเฝ้ารักษาเมืองออร์ เซโลริโก และต่อมาคือมายอร์กา ในขณะที่ซานโชผู้ชาญฉลาดแห่งนาบาร์ราได้มอบหมายให้พวกเขาดูแลเมืองเอสเตลลาฟูเนส และมูราญอน ในรัชสมัยของอัลฟอนโซที่ 8 ชาวยิวได้รับอิทธิพลมากยิ่งขึ้น ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าได้รับความช่วยเหลือจากความรักของกษัตริย์ที่มีต่อราเชล (เฟอร์โมซา) แห่งโตเลโดผู้สวยงาม ซึ่งเป็นชาวยิว เมื่อกษัตริย์พ่ายแพ้ในยุทธการที่อาลาร์โกสต่อพวกอัลโมฮาเดสภายใต้การนำของยูซุฟ อบู ยาคูบ อัล-มันซูร์ความพ่ายแพ้นั้นถูกกล่าวหาว่าเป็นเพราะความสัมพันธ์ชู้สาวของกษัตริย์กับเฟอร์โมซา และนางกับญาติของนางถูกสังหารในโตเลโดโดยเหล่าขุนนาง หลังจากได้รับชัยชนะที่อาลาร์โกส เอมีร์มูฮัมหมัด อัล-นาซีร์ได้บุกโจมตีคาสตีลด้วยกองทัพอันทรงพลังและขู่ว่าจะยึดครองสเปนคาทอลิกทั้งหมด อาร์คบิชอปแห่งโตเลโดเรียกร้องให้มีการทำสงครามครูเสดเพื่อช่วยเหลืออัลฟอนโซ ในสงครามกับชาวมัวร์ครั้งนี้ กษัตริย์ได้รับการช่วยเหลืออย่างมากจากชาวยิวผู้มั่งคั่งในโตเลโด โดยเฉพาะอย่างยิ่งจาก "อัลม็อกซาริเฟ เมเยอร์" ผู้ทรงความรู้และใจกว้าง นาซี โจเซฟ เบน โซโลมอน อิบนุ โชชัน (อัล-ฮาจิบ อิบนุ อามาร์)
จุดเปลี่ยน (ค.ศ. 1212–1300)

กองทัพครูเสดได้รับการต้อนรับด้วยความยินดีในโตเลโด แต่ความยินดีนั้นก็แปรเปลี่ยนเป็นความเศร้าโศกในไม่ช้าสำหรับชาวยิว กองทัพครูเสดเริ่ม "สงครามศักดิ์สิทธิ์" ในโตเลโด (ค.ศ. 1212) ด้วยการปล้นสะดมและฆ่าชาวยิว และหากอัศวินไม่ยับยั้งพวกเขาด้วยกองกำลังติดอาวุธ ชาวยิวทั้งหมดในโตเลโดคงถูกสังหาร เมื่อหลังจากการรบที่ลาส นาวัส เด โตโลซา (ค.ศ. 1212) อัลฟอนโซเสด็จเข้าโตเลโดอย่างมีชัย ชาวยิวก็ออกไปต้อนรับพระองค์ในขบวนแห่ฉลองชัยชนะ ไม่นานก่อนที่พระองค์จะสิ้นพระชนม์ (ตุลาคม ค.ศ. 1214) กษัตริย์ได้ออกพระราชกฤษฎีกาฟูเอโร เด คูเอนกาเพื่อกำหนดสถานะทางกฎหมายของชาวยิวในลักษณะที่เป็นประโยชน์ต่อพวกเขา

จุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์ของชาวยิวในสเปนเกิดขึ้นในสมัยของพระเจ้าเฟอร์ดินานด์ที่ 3 (ผู้ทรงรวมอาณาจักรเลออนและกัสตีลยาเข้าด้วยกันอย่างถาวร) และในสมัยของพระเจ้าเจมส์ที่ 1ผู้ปกครองอารากอนในยุคนั้น ความพยายามของคณะสงฆ์ต่อต้านชาวยิวทวีความรุนแรงมากขึ้นเรื่อยๆ ชาวยิวสเปนทั้งชายและหญิง เช่นเดียวกับชาวยิวในฝรั่งเศส ถูกบังคับให้แสดงตนแตกต่างจากชาวคาทอลิกโดยการติดป้ายสีเหลืองบนเสื้อผ้า คำสั่งนี้ออกเพื่อป้องกันไม่ให้พวกเขาคบหาสมาคมกับชาวคาทอลิก แม้ว่าเหตุผลที่ให้มาคือเพื่อความปลอดภัยของพวกเขาเองก็ตาม ชาวยิวบางคน เช่นวิดัล ทาโรชได้รับอนุญาตให้เป็นเจ้าของที่ดินได้
พระราชโองการของสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1250 ที่ระบุว่าชาวยิวไม่สามารถสร้างธรรมศาลาใหม่ได้โดยไม่ได้รับอนุญาตเป็นพิเศษ ยังทำให้การเผยแพร่ศาสนาของชาวยิวเป็นเรื่องผิดกฎหมาย โดยมีโทษถึงประหารชีวิตและยึดทรัพย์สิน พวกเขาไม่สามารถคบหาสมาคมกับชาวคาทอลิก อาศัยอยู่ใต้หลังคาเดียวกัน กินดื่ม หรือใช้ห้องอาบน้ำเดียวกันได้ และชาวคาทอลิกก็ไม่สามารถดื่มไวน์ที่ชาวยิวปรุงได้ ชาวยิวไม่สามารถจ้างพยาบาลหรือคนรับใช้ที่เป็นชาวคาทอลิกได้ และชาวคาทอลิกสามารถใช้ได้เฉพาะยาที่ปรุงโดยเภสัชกรชาวคาทอลิกที่มีความสามารถเท่านั้น ชาวยิวทุกคนต้องสวมตราสัญลักษณ์ แม้ว่ากษัตริย์จะสงวนสิทธิ์ที่จะยกเว้นใครก็ตามจากข้อบังคับนี้ ชาวยิวคนใดที่ถูกจับได้โดยไม่มีตราสัญลักษณ์จะต้องถูกปรับเป็นเงิน 10 มาราเวดีส ทองคำ หรือถูกเฆี่ยน 10 ครั้ง ชาวยิวยังถูกห้ามไม่ให้ปรากฏตัวในที่สาธารณะในวันศุกร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วย
ชุมชนชาวยิวในปี ค.ศ. 1300

ชาวยิวในสเปนเป็นพลเมืองของอาณาจักรที่พวกเขาอาศัยอยู่ ( กัสติยาอารากอนและวาเลนเซียเป็นอาณาจักรที่สำคัญที่สุด) ทั้งในด้านขนบธรรมเนียมและภาษา พวกเขาเป็นเจ้าของที่ดินและทำการเพาะปลูกด้วยมือของตนเอง พวกเขารับราชการ และด้วยความขยันหมั่นเพียร พวกเขาจึงร่ำรวย ในขณะที่ความรู้และความสามารถของพวกเขานำมาซึ่งความเคารพและอิทธิพล แต่ความเจริญรุ่งเรืองนี้กลับก่อให้เกิดความอิจฉาริษยาในหมู่ประชาชนและกระตุ้นให้เกิดความเกลียดชังในหมู่คณะสงฆ์ ชาวยิวต้องทนทุกข์ทรมานอย่างมากจากสาเหตุเหล่านี้ กษัตริย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกษัตริย์แห่งอารากอน ถือว่าชาวยิวเป็นสมบัติของตน พวกเขาพูดถึงชาวยิว "ของพวกเขา" " ชุมชน ชาวยิว" ของพวกเขา และเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง พวกเขาจึงปกป้องชาวยิวจากความรุนแรง และใช้ประโยชน์จากพวกเขาในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ ชาวยิวเป็นข้าราชบริพารของกษัตริย์ เช่นเดียวกับสามัญชนชาวคริสต์
ในสเปนยุคคาทอลิกราวปี ค.ศ. 1300 มีชุมชนชาวยิวประมาณ 120 แห่ง โดยมีชาวยิวอาศัยอยู่ราวครึ่งล้านคนหรือมากกว่านั้น ส่วนใหญ่อยู่ในแคว้นกัสติยา ส่วนแคว้นกาตาลุญญา อารากอน และวาเลนเซีย มีชาวยิวอาศัยอยู่เบาบางกว่า
แม้ว่าชาวยิวสเปนจะประกอบอาชีพหลากหลายสาขา ไม่ว่าจะเป็นเกษตรกรรม การปลูกองุ่น อุตสาหกรรม การค้า และงานหัตถกรรมต่างๆ แต่ธุรกิจการเงินนี่เองที่นำมาซึ่งความมั่งคั่งและอิทธิพลให้กับพวกเขา กษัตริย์และพระชั้นสูง ขุนนางและชาวนา ต่างก็ต้องการเงิน และสามารถหาได้จากชาวยิวเท่านั้น โดยต้องจ่ายดอกเบี้ยให้ถึง 20-25 เปอร์เซ็นต์ ธุรกิจนี้ซึ่งชาวยิวถูกบังคับให้ทำเพื่อจ่ายภาษีต่างๆ ที่เรียกเก็บจากพวกเขา รวมถึงเพื่อกู้ยืมเงินตามที่กษัตริย์เรียกร้อง ทำให้พวกเขาได้รับการว่าจ้างในตำแหน่งพิเศษ เช่น เจ้าหน้าที่แจกทาน เจ้าหน้าที่บังคับคดี และเจ้าหน้าที่เก็บภาษี
ชาวยิวในสเปนได้ก่อตั้งองค์กรทางการเมืองของตนเองขึ้นมา พวกเขาอาศัยอยู่เกือบทั้งหมดในเขตยูเดเรีย โดยมีการออกกฎหมายต่างๆ เป็นระยะๆ เพื่อห้ามไม่ให้พวกเขาไปอาศัยอยู่ที่อื่น ตั้งแต่สมัยชาวมัวร์ พวกเขาก็มีระบบการปกครองของตนเอง หัวหน้าของอัลจามาในแคว้นกัสตีลยาคือ "รับ เด ลา คอร์เต" หรือ "รับ มายอร์" (รับบีประจำราชสำนัก หรือหัวหน้ารับบี) ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า "จูเอซ มายอร์" (หัวหน้าผู้พิพากษา) ซึ่งเป็นผู้ไกล่เกลี่ยหลักระหว่างรัฐและอัลจามา รับบีประจำราชสำนักเหล่านี้เป็นผู้ชายที่เคยรับใช้รัฐ เช่นดาวิด อิบนุ ยาห์ยาและอับราฮัม เบนเวนิสเตหรือเคยเป็นแพทย์หลวง เช่นเมียร์ อัลกัวเดซและยาโคบ อิบนุ นูเนซ หรือเป็นหัวหน้าผู้จัดเก็บภาษี เช่น อับราฮัม ซีเนียร์ผู้ดำรงตำแหน่งรับบีประจำราชสำนักคนสุดท้าย พวกเขาได้รับการแต่งตั้งโดยกษัตริย์ โดยไม่คำนึงถึงคุณวุฒิทางศาสนาหรือความเชื่อทางศาสนาของผู้ที่ได้รับเลือก
1300–1391


ในช่วงต้นศตวรรษที่สิบสี่ สถานะของชาวยิวในสเปนเริ่มไม่มั่นคงมากขึ้นเนื่องจากการต่อต้านชาวยิวเพิ่มมากขึ้น ชาวยิวจำนวนมากอพยพออกจากราชอาณาจักรกัสติยาและอารากอน จนกระทั่งรัชสมัยของอัลฟอนโซที่ 4และปีเตอร์ที่ 4 แห่งอารากอน และ อัลฟอนโซที่ 11 แห่งกัสติยาผู้ยังเยาว์วัยและกระตือรือร้น(ค.ศ. 1325) จึงเริ่มมีการปรับปรุง ในปี ค.ศ. 1328 ชาวยิว 5,000 คนถูกสังหารในนาบาร์ราหลังจากการเทศนาของนักบวชขอทาน[ 116 ]
ปีเตอร์แห่งกัสติยา โอรสและผู้สืบทอดตำแหน่งของอัลฟอนโซที่ 11 มีทัศนคติที่ดีต่อชาวยิวค่อนข้างมาก ซึ่งในรัชสมัยของพระองค์ ชาวยิวได้เจริญรุ่งเรืองถึงขีดสุด – ซึ่งมักเห็นได้จากความสำเร็จของซามูเอล ฮา-เลวี ขุนคลังของพระองค์ ด้วยเหตุนี้ กษัตริย์จึงถูกเรียกว่า "พวกนอกรีต" และบ่อยครั้งก็ถูกเรียกว่า "ผู้โหดร้าย" ปีเตอร์ผู้ซึ่งได้รับการศึกษาอย่างไม่เพียงพอ มีพระชนมายุไม่ถึงสิบหกปีเมื่อขึ้นครองราชย์ในปี 1350 ตั้งแต่เริ่มต้นรัชสมัยของพระองค์ พระองค์ทรงล้อมรอบพระองค์ด้วยชาวยิวมากมายเสียจนศัตรูของพระองค์เยาะเย้ยเรียกราชสำนักของพระองค์ว่า "ราชสำนักยิว"
อย่างไรก็ตาม ไม่นานนักสงครามกลางเมืองก็ปะทุขึ้น เมื่อเฮนรีที่ 2 แห่งกัสติลยาและน้องชายของเขา นำฝูงชนบุกโจมตีส่วนหนึ่งของยูเดเรียแห่งโตเลโดที่เรียกว่าอัลคานา เมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม ค.ศ. 1355 พวกเขาปล้นสะดมคลังสินค้าและสังหารชาวยิวประมาณ 1,200 คนโดยไม่เลือกปฏิบัติทั้งอายุและเพศ[ 117 ]อย่างไรก็ตาม ฝูงชนไม่ประสบความสำเร็จในการยึดครองยูเดเรียแห่งโตเลโด ซึ่งได้รับการปกป้องโดยชาวยิวและอัศวินผู้ภักดีต่อพระมหากษัตริย์ หลังจากการขึ้นครองราชย์ของจอห์นที่ 1 แห่งกัสติลยาสภาพความเป็นอยู่ของชาวยิวดูเหมือนจะดีขึ้นบ้าง โดยจอห์นที่ 1 ถึงกับออกข้อยกเว้นทางกฎหมายให้กับชาวยิวบางคน เช่นอับราฮัม ดาวิด ทาโรช
ยิ่งปีเตอร์แสดงความเป็นมิตรต่อชาวยิวและปกป้องพวกเขามากเท่าไร ทัศนคติของน้องชายต่างมารดาที่ไม่ถูกต้องตามกฎหมายของเขาก็ยิ่งเป็นปรปักษ์มากขึ้นเท่านั้น ซึ่งเมื่อเขารุกรานกัสตีลยาในปี 1360 เขาได้สังหารชาวยิวทั้งหมดที่อาศัยอยู่ในนาเฆราและปล่อยให้ชาวยิวในมิรันดา เด เอโบร ตกอยู่ ในการปล้นและฆ่า
การสังหารหมู่ในปี ค.ศ. 1366
ชาวยิวทุกหนทุกแห่งยังคงจงรักภักดีต่อกษัตริย์ปีเตอร์ พวกเขาต่อสู้ในกองทัพของพระองค์อย่างกล้าหาญ กษัตริย์ทรงแสดงความเมตตาต่อพวกเขาในทุกโอกาส และเมื่อพระองค์ทรงขอความช่วยเหลือจากกษัตริย์แห่งกรานาดา พระองค์ทรงขอร้องเป็นพิเศษให้กษัตริย์คุ้มครองชาวยิว อย่างไรก็ตาม พวกเขาต้องประสบกับความทุกข์ยากอย่างมากวิลลาดีเอโกซึ่งมีชุมชนชาวยิวที่มีนักวิชาการจำนวนมากอากีลาร์และเมืองอื่นๆ อีกหลายแห่งถูกทำลายอย่างสิ้นเชิง ชาว เมือง บายาโดลิดซึ่งถวายความเคารพต่อเฮนรี พระอนุชาต่างมารดาของพระองค์ ได้ปล้นสะดมชาวยิว ทำลายบ้านเรือนและธรรมศาลาของพวกเขา และฉีกม้วนคัมภีร์โทราห์ของพวกเขาเป็นชิ้นๆปาเรเดสปาเลนเซียและชุมชนอื่นๆ อีกหลายแห่งก็ประสบชะตากรรมเช่นเดียวกัน และครอบครัวชาวยิว 300 ครอบครัวจากฮาเอนถูกจับเป็นเชลยไปยังกรานาดา ตามที่ ซามูเอล ซาร์ซา แห่งปาเลนเซีย นักเขียนร่วมสมัยกล่าวไว้ ความทุกข์ทรมานได้ถึงจุดสูงสุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในโตเลโด ซึ่งถูกเฮนรีปิดล้อม และมีผู้เสียชีวิตไม่น้อยกว่า 8,000 คนจากความอดอยากและความยากลำบากของสงคราม ความขัดแย้งภายในนี้ไม่ได้สิ้นสุดลงจนกระทั่งปีเตอร์สิ้นพระชนม์ ซึ่งพระอนุชาผู้ชนะได้กล่าวเยาะเย้ยว่า "Dó esta el fi de puta Judio, que se llama rey de Castilla?" ("ไอ้ลูกหมายิวที่เรียกตัวเองว่ากษัตริย์แห่งกัสติยาอยู่ที่ไหน?") ปีเตอร์ถูกเฮนรีและเบอร์ทรานด์ ดู เกสแคล็ง ประหารชีวิต ด้วยการตัดศีรษะในวันที่ 14 มีนาคม ค.ศ. 1369 ไม่กี่สัปดาห์ก่อนสิ้นพระชนม์ พระองค์ทรงตำหนิอับราฮัม อิบนุ ซาร์ซาล แพทย์และโหรของพระองค์ ที่ไม่ได้ทำนายโชคลาภให้พระองค์อย่างตรงไปตรงมา[ 118 ]
เมื่อเฮนรี เดอ ทราสตามาราขึ้นครองราชย์เป็นเฮนรีที่ 2ยุคแห่งความทุกข์ทรมานและความไม่ยอมรับก็เริ่มต้นขึ้นสำหรับชาวยิวในแคว้นกัสติเลีย ซึ่งจบลงด้วยการขับไล่พวกเขาออกไป สงครามที่ยืดเยื้อได้ทำลายล้างแผ่นดิน ผู้คนเคยชินกับความไร้ระเบียบ และชาวยิวก็ตกอยู่ในความยากจน[ 118 ]
แต่ถึงแม้เฮนรีจะรังเกียจชาวยิว แต่เขาก็ไม่ได้ละทิ้งการใช้บริการของพวกเขา เขาจ้างชาวยิวผู้มั่งคั่งเช่นซามูเอล อับราวาเนลและคนอื่นๆ เป็นที่ปรึกษาด้านการเงินและผู้เก็บภาษีหัวหน้าผู้เก็บภาษีของเขาคือ โจเซฟ ปิชง แห่งเซบียา ส่วนคณะสงฆ์ซึ่งมีอำนาจมากขึ้นเรื่อยๆ ในรัชสมัยของกษัตริย์ผู้ฆ่าพี่น้องตนเอง ได้ปลุกปั่นอคติต่อชาวยิวในหมู่ประชาชนให้แสดงออกอย่างเอิกเกริกในการประชุมสภาเมืองโตโรในปี 1371 มีการเรียกร้องให้ชาวยิวอยู่ห่างจากวังของขุนนาง ไม่ควรได้รับอนุญาตให้ดำรงตำแหน่งราชการ ควรแยกตัวจากชาวคาทอลิก ไม่ควรสวมใส่เสื้อผ้าราคาแพงหรือขี่ล่อ ไม่ควรสวมตราสัญลักษณ์ และไม่ควรใช้ชื่อแบบคาทอลิก กษัตริย์ทรงอนุญาตข้อเรียกร้องสองข้อสุดท้ายที่กล่าวมาข้างต้น รวมทั้งคำขอของสภาแห่งบูร์โกสในปี 1379 ที่ว่าชาวยิวไม่ควรพกพาอาวุธหรือขายอาวุธ แต่พระองค์ไม่ได้ห้ามพวกเขาจากการจัดการอภิปรายทางศาสนา และไม่ได้ปฏิเสธสิทธิของพวกเขาในการใช้อำนาจศาลอาญา สิทธิพิเศษหลังนี้ไม่ได้ถูกเพิกถอนไปจนกระทั่งรัชสมัยของพระเจ้าจอห์นที่ 1 พระโอรสและผู้สืบทอดตำแหน่งของพระเจ้าเฮนรี พระองค์ทรงเพิกถอนสิทธินี้เนื่องจากชาวยิวบางคน ในวันราชาภิเษกของกษัตริย์ ได้ปกปิดชื่อผู้ถูกกล่าวหา และได้รับอนุญาตจากพระองค์ให้ลงโทษประหารชีวิตโจเซฟ ปิชง ผู้ซึ่งได้รับความโปรดปรานจากกษัตริย์อย่างสูง ข้อกล่าวหาที่นำมาฟ้องปิชง ได้แก่ "การสมรู้ร่วมคิดในแผนการชั่วร้าย การแจ้งความ และการทรยศ" [ 118 ]
กฎหมายต่อต้านชาวยิว
ในรัฐสภาแห่งโซเรีย ในปี ค.ศ. 1380 ได้มีการบัญญัติว่า ห้ามมิให้รับบีหรือหัวหน้าอัลจา มาลงโทษชาวยิวด้วยโทษประหารชีวิต ตัดอวัยวะ ขับไล่ หรือตัดขาดจากศาสนา โดยมีโทษปรับ 6,000 มาราเวดีแต่ในคดีแพ่ง พวกเขายังคงได้รับอนุญาตให้เลือกผู้พิพากษาของตนเองได้ เนื่องจากการกล่าวหาว่าบทสวดของชาวยิวมีข้อความที่สาปแช่งชาวคาทอลิก กษัตริย์จึงสั่งให้พวกเขาลบข้อความที่ไม่เหมาะสมออกจากหนังสือสวดมนต์ภายในสองเดือน โดยมีโทษปรับ 3,000 มาราเวดี ผู้ใดก็ตามที่ทำให้ชาวมัวร์หรือผู้ที่นับถือศาสนาอื่นเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย หรือทำพิธีสุหนัตให้แก่เขา ผู้นั้นจะกลายเป็นทาสและทรัพย์สินของคลังหลวง ชาวยิวไม่กล้าปรากฏตัวในที่สาธารณะโดยปราศจากตราสัญลักษณ์อีกต่อไป และเนื่องจากความเกลียดชังที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ พวกเขาจึงไม่มั่นใจในความปลอดภัยของตนเองอีกต่อไป พวกเขาถูกโจมตี ปล้น และฆาตกรรมในที่สาธารณะ และในที่สุดกษัตริย์ก็เห็นว่าจำเป็นต้องกำหนดค่าปรับ 6,000 มาราเวดีสแก่เมืองใดก็ตามที่พบว่ามีชาวยิวถูกฆาตกรรม แม้จะไม่เต็มใจ แต่ในปี 1385 พระเจ้าจอห์นก็จำต้องออกคำสั่งห้ามจ้างชาวยิวเป็นตัวแทนทางการเงินหรือผู้จัดเก็บภาษีให้กับกษัตริย์ ราชินี เจ้าชาย หรือขุนนาง นอกจากนี้ยังมีมติที่สภาปาเลนเซียรับรองให้แยกชาวยิวและชาวคาทอลิกออกจากกันอย่างเด็ดขาด และห้ามการคบหาสมาคมใดๆ ระหว่างกัน
การสังหารหมู่และการเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 1391

“การประหารชีวิตโจเซฟ ปิชง และคำปราศรัยปลุกระดมและเทศนาในเซบียาโดยอาร์คดีคอน เฟอร์รันด์ มาร์ติเนซ ผู้เป็น บาทหลวง ผู้เคร่งศาสนาของ พระราชินีเลโอโนราได้ทำให้ความเกลียดชังของประชาชนพุ่งสูงขึ้นอย่างรวดเร็ว พระเจ้าจอห์นที่ 1 ผู้ทรงพระชนม์ชีพอ่อนแอ แม้โมเสส อิบนุ ซาร์ซัล แพทย์ประจำพระองค์จะพยายามยืดพระชนม์ชีพให้ยาวนานขึ้น แต่ก็สิ้นพระชนม์ที่อัลกาลา เด เอนาเรสในวันที่ 9 ตุลาคม ค.ศ. 1390 และพระโอรสพระชนมายุเพียง 11 พรรษาได้ขึ้นครองราชย์ต่อ สภาผู้สำเร็จราชการที่พระมหากษัตริย์ทรงแต่งตั้งในพินัยกรรม ซึ่งประกอบด้วยพระสังฆราช ขุนนาง และพลเมือง 6 คนจากบูร์โกส โตเลโด เลออน เซบียา กอร์โดบา และมูร์เซีย ก็ไร้ซึ่งอำนาจ ความเคารพต่อกฎหมายและความยุติธรรมได้หายไปหมดสิ้นเฟอร์รันด์ มาร์ติเนซแม้จะถูกปลดจากตำแหน่งแล้ว ก็ยังคงปลุกระดมประชาชนให้ต่อต้านชาวยิวและสนับสนุนต่อไป แม้จะได้รับการเตือนหลายครั้งแล้วก็ตาม ไปจนถึงการกระทำรุนแรง ตั้งแต่เดือนมกราคม ค.ศ. 1391 บรรดาชาวยิวผู้มีชื่อเสียงที่รวมตัวกันอยู่ในมาดริดได้รับข้อมูลว่าอาจเกิดการจลาจลขึ้นในเซบียาและกอร์โดบา
เกิดการจลาจลขึ้นในเซบียาในปี ค.ศ. 1391 ฮวน อัลฟอนโซ เด กุซมัน เคานต์แห่งเนียบลาและผู้ว่าการเมือง และญาติของเขา อัลวาร์ เปเรซ เด กุซมัน "นายกเทศมนตรีอัลกัวซิล" ได้ออกคำสั่งในวันพุธเถ้า วันที่ 15 มีนาคม ตามแหล่งข้อมูล[ 119 ]ให้จับกุมและเฆี่ยนตีผู้นำกลุ่มคนร้ายสองคนต่อหน้าสาธารณชน หากวันนั้นเป็นวันพุธเถ้า วันอีสเตอร์จะตรงกับวันที่ 30 เมษายน ซึ่งเป็นไปไม่ได้ในศาสนาคริสต์ตะวันตก กลุ่มคนร้ายที่คลั่งไคล้ยิ่งโกรธแค้นมากขึ้น จึงได้ฆ่าและปล้นชาวยิวหลายคน และขู่ฆ่าตระกูลกุซมัน คณะผู้สำเร็จราชการได้ออกคำสั่งอย่างทันท่วงทีแต่ก็ไร้ผล เฟอร์รันด์ มาร์ติเนซยังคงปลุกระดมฝูงชนให้ฆ่าชาวยิวหรือทำพิธีบัพติศมาให้พวกเขาต่อไปโดยไม่ถูกขัดขวาง ในวันที่ 6 มิถุนายน ฝูงชนได้โจมตีJudería of Sevilleจากทุกทิศทางและสังหารชาวยิว 4,000 คน ส่วนที่เหลือต้องเข้ารับบัพติศมาเป็นหนทางเดียวที่จะรอดพ้นจากความตาย” [ 118 ]
“ในเวลานั้นมีรายงานว่าเซบียามีครอบครัวชาวยิว 7,000 ครอบครัว ในบรรดาโบสถ์ยิวขนาดใหญ่สามแห่งที่มีอยู่ในเมือง สองแห่งถูกเปลี่ยนเป็นโบสถ์คริสต์ ในเมืองต่างๆ ทั่วเขตอัครสังฆมณฑล เช่นอัลกาลา เด กัวเดรา , เอซีฮา , กาซัลลาและเฟรเกนัล เด ลา เซียร์รา ชาวยิวถูกปล้นและฆ่า ในกอร์โดบา การสังหารหมู่เช่นนี้เกิดขึ้นซ้ำอีกครั้งอย่างน่าสยดสยอง ชุมชนชาวยิว ในกอร์โดบา ทั้งหมด ถูกเผาทำลาย โรงงานและโกดังสินค้าถูกทำลายด้วยเปลวไฟ ก่อนที่เจ้าหน้าที่จะเข้ามาช่วยเหลือผู้คนที่ไร้ทางสู้ ทุกคน—เด็ก หญิงสาว ชายชรา—ถูกสังหารอย่างโหดเหี้ยม ศพ 2,000 ศพกองอยู่ตามถนน ในบ้าน และในโบสถ์ยิวที่พังทลาย” [ 118 ]
จากเมืองกอร์โดวา จิตวิญญาณแห่งการฆาตกรรมได้แพร่กระจายไปยังเมืองฮาเอน การสังหารหมู่ที่น่าสยดสยองเกิดขึ้นในเมืองโตเลโดเมื่อวันที่ 20 มิถุนายน ในบรรดาผู้พลีชีพจำนวนมากนั้นมีลูกหลานของรับบีอาเชอร์ เบน เยฮีเอล ผู้มีชื่อเสียง แห่งโตเลโดรวมอยู่ด้วย ชุมชนชาวยิวส่วนใหญ่ในแคว้นกัสติยาได้รับความทุกข์ทรมานจากการถูกกดขี่ข่มเหง เช่นเดียวกับชาวยิวในอารากอน คาตาลัน หรือมายอร์กา เมื่อวันที่ 9 กรกฎาคม เกิดการระบาดขึ้นในเมืองวาเลนเซีย มีผู้เสียชีวิตมากกว่า 200 คน และชาวยิวส่วนใหญ่ในเมืองนั้นได้รับการบัพติศมาโดยบาทหลวงวิเซนเต เฟอร์เรอร์ซึ่งการปรากฏตัวของเขาในเมืองนั้นอาจไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ชุมชนเดียวที่ยังคงเหลืออยู่ในอดีตอาณาจักรวาเลนเซียคือชุมชนมูร์เวียโดเมื่อวันที่ 2 สิงหาคม คลื่นแห่งการฆาตกรรมได้มาเยือนเมืองปัลมาในมายอร์กา มีชาวยิวถูกฆ่า 300 คน และ 800 คนลี้ภัยเข้าไปในป้อมปราการ ซึ่งจากที่นั่น พวกเขาได้รับอนุญาตจากผู้ว่าการเกาะ และภายใต้ความมืดมิดในเวลากลางคืน พวกเขาได้ล่องเรือไปยังแอฟริกาเหนือ หลายคนเข้ารับบัพติศมา สามวันต่อมา ในวันเสาร์ที่ 5 สิงหาคม เกิดเหตุจลาจลขึ้นในบาร์เซโลนา ในวันแรก ชาวยิว 100 คนถูกฆ่าตาย ขณะที่อีกหลายร้อยคนลี้ภัยเข้าไปในป้อมปราการแห่งใหม่ ในวันถัดมา ฝูงชนบุกเข้าไปในยูเดเรียและเริ่มปล้นสะดม เจ้าหน้าที่พยายามทุกวิถีทางเพื่อปกป้องชาวยิว แต่ฝูงชนกลับโจมตีพวกเขาและปล่อยตัวผู้นำที่ถูกคุมขัง ในวันที่ 8 สิงหาคม ป้อมปราการถูกโจมตี และชาวยิวมากกว่า 300 คนถูกสังหาร ในบรรดาผู้เสียชีวิตนั้นมีบุตรชายคนเดียวของฮัสได เครสคัส รวมอยู่ ด้วย เหตุจลาจลยังคงดำเนินต่อไปในบาร์เซโลนาจนถึงวันที่ 10 สิงหาคม และชาวยิวจำนวนมาก (แม้จะไม่ถึง 11,000 คนตามที่เจ้าหน้าที่บางคนกล่าวอ้าง) ได้รับบัพติศมา ในวันสุดท้ายดังกล่าว การโจมตียูเดเรียในจิโรนา เริ่มต้นขึ้น ชาวยิวหลายคนถูกปล้นและถูกฆ่า หลายคนหลบหนีเพื่อความปลอดภัย และบางคนก็รับบัพติศมา[ 118 ]
"เมืองสุดท้ายที่ไปเยือนคือเลริดา (13 สิงหาคม) ชาวยิวในเมืองนี้พยายามหาที่หลบภัยในอัลกาซาร์แต่ไม่สำเร็จ 75 คนถูกสังหาร ส่วนที่เหลือได้รับการบัพติศมา พวกเขาเปลี่ยนธรรมศาลาของตนให้เป็นโบสถ์ ซึ่งพวกเขานมัสการในฐานะมาราโนส " [ 118 ]
คำตอบหลายข้อที่เกี่ยวข้องกับการกดขี่ข่มเหงชาวยิวในคาบสมุทรไอบีเรียอย่างกว้างขวางระหว่างปี 1390 และ 1391 สามารถพบได้ในแหล่งข้อมูลของชาวยิวร่วมสมัย เช่น ในResponsaของIsaac ben Sheshet (1326–1408) [ 120 ]และในงานเขียนสำคัญของGedaliah ibn Yahya ben Josephเรื่องShalshelet haQabbalah (เขียนประมาณปี 1586) [ 121 ]รวมถึงในSefer YuḥasinของAbraham Zacuto [ 122 ]ในShevaṭ YehudahของSolomon ibn Verga [ 123 ]ตลอดจนในจดหมายที่Don Hasdai Crescas เขียนถึงชาวยิวแห่ง Avignon ในฤดูหนาวปี 1391 เกี่ยวกับเหตุการณ์ในสเปนในปี 1391 จดหมาย ฉบับนี้ลงวันที่ 19 ตุลาคม 1391 [ 124 ] [ 125 ]
ตามที่ดอน ฮัสได เครสคัสกล่าว การกดขี่ข่มเหงชาวยิวเริ่มต้นอย่างจริงจังในเซบียาในปี ค.ศ. 1391 ในวันที่ 1 ของเดือนจันทรคติทัมมุซ (มิถุนายน) [ 126 ]จากนั้นความรุนแรงก็แพร่กระจายไปยังกอร์โดบา และภายในวันที่ 17 ของเดือนจันทรคติเดียวกันนั้น ความรุนแรงก็มาถึงโตเลโด (ซึ่งชาวยิวเรียกตามชื่อภาษาอาหรับว่าṬulayṭulah ) [ 127 ]จากนั้นความรุนแรงก็แพร่กระจายไปยังมายอร์กา และภายในวันที่ 1 ของเดือนจันทรคติเอลุลความรุนแรงก็มาถึงชาวยิวในบาร์เซโลนาในแคว้นกาตาลุญญาซึ่งมีผู้เสียชีวิตประมาณ 250 คน ในทำนองเดียวกัน ชาวยิวจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในจังหวัดใกล้เคียงอย่างเลริดาและจิรอนดา และในราชอาณาจักรวา เลนเซียก็ได้รับผลกระทบ เช่นกัน [ 128 ]เช่นเดียวกับชาวยิวแห่งอัลอันดาลุส [ 129 ] ซึ่งหลายคนเสียชีวิตในฐานะผู้พลีชีพ ในขณะที่คนอื่นๆ เปลี่ยนศาสนาเพื่อช่วยตัวเอง
การยุยงปลุกปั่น การโต้เถียง และกฎหมายต่อต้านชาวยิว (ค.ศ. 1391–1474)
ปี ค.ศ. 1391 ถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์ของชาวยิวสเปน การกดขี่ข่มเหงครั้งนั้นเป็นจุดเริ่มต้นของการไต่สวนศาสนา (Inquisition) ซึ่งถูกนำมาใช้ในอีกเก้าสิบปีต่อมา เพื่อเฝ้าระวังผู้ที่นับถือลัทธินอกรีตและชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนา จำนวนผู้ที่หันมานับถือศาสนาคาทอลิกเพื่อหลีกเลี่ยงความตายมีจำนวนมาก โดยโจเซฟ เปเรซ กล่าวว่ามีชาวยิวในสเปนมากกว่าครึ่งหนึ่งที่เปลี่ยนศาสนา หรือ 200,000 คน เหลือเพียง 100,000 คนที่ยังคงปฏิบัติศาสนาอย่างเปิดเผยในปี ค.ศ. 1410 ชาวยิวในเมืองบา เอ นามอนโตโร บาเอซา อูเบดาอัน ดูฮา ร์ ทาลา เว รา มา เกดาฮูเอเตและโมลินาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเมืองซาราโกซาบาร์บาสโตรคาลาตายุดฮูเอสกาและมานเรซา ต่าง ยอมรับการรับบัพติศมา ในบรรดาผู้ที่รับบัพติศมานั้นมีชายผู้มั่งคั่งและนักวิชาการหลายคนที่เยาะเย้ยเพื่อนร่วมศาสนาเดิมของพวกเขา บางคนถึงกับเป็นศัตรูและผู้กดขี่ข่มเหงเพื่อนร่วมศาสนาเดิมของพวกเขาอย่างรุนแรง เช่น โซโลมอน ฮา-เลวี หรือ พอล เดอ บูร์โกส (เรียกอีกอย่างว่า พอล เดอ ซานตา มาเรีย) และโจชัว ลอร์กี หรือเฌโรนิโม เดอ ซานตา เฟ[ 118 ]
หลังเหตุการณ์นองเลือดในปี 1391 ความเกลียดชังชาวยิวของประชาชนยังคงไม่ลดลง สภาแห่งมาดริดและสภาแห่งบายาโดลิด (1405) ส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การร้องเรียนเกี่ยวกับชาวยิว ทำให้พระเจ้าเฮนรีที่ 3ทรงเห็นว่าจำเป็นต้องห้ามชาวยิวทำการปล่อยกู้โดยคิดดอกเบี้ยสูงและจำกัดการค้าขายระหว่างชาวยิวและชาวคาทอลิก นอกจากนี้ พระองค์ยังลดหนี้ที่เจ้าหนี้ชาวยิวมีต่อชาวคาทอลิกลงครึ่งหนึ่ง อันที่จริง กษัตริย์ผู้ไร้สมรรถภาพและทุกข์ทรมาน พระโอรสของพระนางเลโอโนรา ผู้ซึ่งเกลียดชังชาวยิวอย่างสุดซึ้งถึงขนาดปฏิเสธที่จะรับเงินจากพวกเขา ไม่ทรงแสดงความรู้สึกเป็นมิตรต่อพวกเขาเลย แม้ว่าเขาจะเสียใจที่ชาวยิวจำนวนมากได้ออกจากประเทศไปตั้งถิ่นฐานในมาลากาอัลเมเรียและกรานาดาซึ่งพวกเขาได้รับการปฏิบัติอย่างดีจากชาวมัวร์ และแม้ว่าก่อนเสียชีวิตไม่นาน เขาได้สั่งปรับเมืองกอร์โดบาเป็นเงิน 24,000 ดับลูน เนื่องจากเหตุจลาจลที่เกิดขึ้นที่นั่น (1406) ซึ่งชาวยิวถูกปล้นสะดมและหลายคนถูกฆ่าตาย แต่เขาก็ห้ามชาวยิวแต่งกายในลักษณะเดียวกับชาวสเปนคนอื่นๆ และเขายืนยันอย่างเคร่งครัดให้ผู้ที่ยังไม่ได้รับบัพติศมาสวมตราสัญลักษณ์[ 118 ]
ชาวยิวจำนวนมากจากวาเลนเซีย คาตาโลเนีย และอารากอน ต่างพากันหลั่งไหลไปยังแอฟริกาเหนือโดยเฉพาะแอลเจียร์[ 130 ]
การบังคับให้เปลี่ยนศาสนาอาจมีส่วนทำให้ การศึกษา คาบาลาห์ในหมู่ชาวยิวในสเปนในช่วงต้นศตวรรษที่ 15 กลับมาเฟื่องฟูอีกครั้ง [ 131 ]
กฎหมายต่อต้านชาวยิว
ตามคำขอของเฟอร์เรอร์ นักเทศน์คาทอลิก กฎหมายซึ่งประกอบด้วย 24 มาตรา ที่ร่างโดยปอลแห่งบูร์กอสหรือโซโลมอน ฮาเลวี ได้ถูกประกาศใช้ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1412 ในนามของพระเจ้าจอห์นที่ 2 แห่งกัสตีลยา กษัตริย์เด็ก
จุดประสงค์ของกฎหมายนี้คือการลดฐานะของชาวยิวให้ยากจนและทำให้พวกเขาอับอายขายหน้ายิ่งขึ้น พวกเขาถูกสั่งให้ใช้ชีวิตอยู่ตามลำพังในที่อยู่อาศัยของชาวยิว (Judería) ที่ปิดล้อม และต้องกลับไปยังที่พักที่จัดให้ภายในแปดวันหลังจากประกาศคำสั่ง มิฉะนั้นจะถูกริบทรัพย์สิน พวกเขาถูกห้ามไม่ให้ประกอบวิชาชีพแพทย์ ศัลยกรรม หรือเคมี (เภสัชกรรม) และห้ามค้าขายขนมปัง ไวน์ แป้ง เนื้อสัตว์ ฯลฯ พวกเขาไม่สามารถประกอบอาชีพหัตถกรรมหรือการค้าใดๆ หรือดำรงตำแหน่งราชการ หรือเป็นนายหน้าหรือตัวแทนทางการเงิน พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้จ้างคนรับใช้ คนงานในฟาร์ม คนจุดตะเกียง หรือคนขุดหลุมศพที่เป็นชาวคาทอลิก และพวกเขาไม่สามารถกิน ดื่ม หรืออาบน้ำกับชาวคาทอลิก หรือสนทนาอย่างใกล้ชิด (มีเพศสัมพันธ์) กับพวกเขา หรือไปเยี่ยมพวกเขา หรือให้ของขวัญแก่พวกเขาได้ สตรีชาวคาทอลิก ไม่ว่าแต่งงานแล้วหรือยังไม่แต่งงาน ถูกห้ามไม่ให้เข้าไปในที่อยู่อาศัยของชาวยิว (Judería) ทั้งกลางวันและกลางคืน ชาวยิวไม่ได้รับอนุญาตให้ปกครองตนเองใดๆ ทั้งสิ้น และไม่สามารถเก็บภาษีเพื่อส่วนรวมโดยไม่ได้รับอนุญาตจากกษัตริย์ พวกเขาไม่สามารถใช้ตำแหน่ง "ดอน" พกพาอาวุธ หรือตัดหนวดเคราหรือผมได้ สตรีชาวยิวต้องสวมเสื้อคลุมยาวเรียบๆ ทำจากผ้าหยาบๆ ยาวถึงเท้า และห้ามชาวยิวสวมเสื้อผ้าที่ทำจากผ้าที่ดีกว่าอย่างเด็ดขาด พวกเขาถูกห้ามไม่ให้เดินทางออกนอกประเทศ มิเช่นนั้นจะถูกริบทรัพย์สินและอาจถึงขั้นตกเป็นทาส และขุนนางหรืออัศวินคนใดที่ปกป้องหรือให้ที่พักพิงแก่ชาวยิวที่หลบหนีจะถูกลงโทษปรับ 150,000 มาราเวดีสสำหรับการกระทำผิดครั้งแรก กฎหมายเหล่านี้ซึ่งบังคับใช้อย่างเข้มงวด การฝ่าฝืนใดๆ จะถูกลงโทษปรับ 300-2,000 มาราเวดีสและเฆี่ยนตี มีจุดประสงค์เพื่อบังคับให้ชาวยิวหันมานับถือศาสนาคาทอลิก

การกดขี่ข่มเหงชาวยิวได้ดำเนินไปอย่างเป็นระบบ ด้วยความหวังที่จะให้มีการเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม ค.ศ. 1415 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาประกอบด้วย 12 มาตรา ซึ่งโดยส่วนใหญ่สอดคล้องกับพระราชกฤษฎีกา ("Pragmática") ที่ออกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาคาตาลินา และที่สมเด็จพระสันตะปาปาเฟอร์นันโดได้บัญญัติไว้ในกฎหมายของอารากอน ตามพระราชกฤษฎีกานี้ ชาวยิวและผู้ที่เพิ่งเข้ารีตศาสนาถูกห้ามไม่ให้ศึกษาคัมภีร์ทัลมุดอ่านงานเขียนต่อต้านคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานเขียนเรื่อง "Macellum" ("Mar Jesu") ออกเสียงชื่อของพระเยซู พระแม่มารี หรือนักบุญ ผลิตถ้วยศีลมหาสนิทหรือภาชนะทางศาสนาอื่นๆ หรือรับสิ่งของเหล่านั้นเป็นของกำนัล หรือสร้างธรรมศาลาใหม่หรือตกแต่งธรรมศาลาเก่า แต่ละชุมชนสามารถมีธรรมศาลาได้เพียงแห่งเดียวเท่านั้น ชาวยิวถูกปฏิเสธสิทธิในการปกครองตนเอง และไม่สามารถดำเนินคดีกับผู้กล่าวหาได้ พวกเขาอาจไม่ดำรงตำแหน่งราชการใด ๆ หรือประกอบอาชีพหัตถกรรม หรือทำหน้าที่เป็นนายหน้า ตัวแทนจัดหาคู่ แพทย์ เภสัชกร หรือผู้ขายยา พวกเขาถูกห้ามไม่ให้ทำหรือขายขนมปัง มาทซอต หรือแจกจ่ายให้ผู้อื่น และห้ามมิให้พวกเขาจำหน่ายเนื้อสัตว์ที่พวกเขาถูกห้ามไม่ให้รับประทาน พวกเขาอาจไม่มีเพศสัมพันธ์กับชาวคาทอลิก และห้ามมิให้พวกเขาตัดสิทธิ์บุตรที่รับบัพติศมาแล้ว พวกเขาต้องสวมตราสัญลักษณ์ตลอดเวลา และปีละสามครั้ง ชาวยิวทุกคนที่มีอายุมากกว่าสิบสองปี ทั้งชายและหญิง ต้องฟังเทศน์ของชาวคาทอลิก (พระราชกฤษฎีกานี้พิมพ์ซ้ำจากต้นฉบับในหอจดหมายเหตุของมหาวิหารในโตเลโด โดยริโอส ["Hist." ii. 627–653]) [ 132 ]
ภายใต้การปกครองของพระมหากษัตริย์คาทอลิก (ค.ศ. 1474–1492)
ในช่วงทศวรรษ 1470 กษัตริย์คาทอลิกแห่งสเปนได้แก่อิซาเบลลาที่ 1 แห่งกัสติยา (ผู้ขึ้นครองราชย์ในปี 1474) และเฟอร์ดินานด์ที่ 2 แห่งอารากอน (ในปี 1479) ได้ขึ้นครองอำนาจและริเริ่มการรวมราชวงศ์ที่จะวางรากฐานสำหรับระบอบกษัตริย์สเปนที่เป็นหนึ่งเดียว แหล่งข้อมูลร่วมสมัยบันทึกไว้ว่า เมื่ออิซาเบลลาได้รับการสวมมงกุฎในเมืองอาบิลาเธอได้รับการต้อนรับจากชุมชนชาวยิวของเมืองด้วยม้วนคัมภีร์โทราห์ แตร และกลอง[ 133 ]ต่อมา เมื่อกษัตริย์เสด็จเข้าสู่เซบียา พวกเขาก็ได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นจากประชากรชาวยิวในท้องถิ่นอีกครั้ง ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับการดูหมิ่นที่เฟอร์ดินานด์ได้รับจากชาวคริสต์กัสติยาที่มองว่าเขาเป็นคนต่างชาติ[ 133 ]
ในไม่ช้า ราชสำนักก็เริ่มใช้มาตรการที่เข้มงวดมากขึ้นเรื่อยๆ กับชาวยิว ทั้งจากกลุ่มที่เปลี่ยนศาสนามาเป็นยิว (Conversos)และจากเพื่อนร่วมชาติของพวกเขาเอง ในการประชุมสภาแห่งโตเลโดในปี 1480 ชาวยิวทั้งหมดได้รับคำสั่งให้แยกไปอยู่ในเขตพิเศษ และในการประชุมสภาแห่งฟรากาสองปีต่อมา กฎหมายเดียวกันนี้ก็ถูกบังคับใช้ในนาบาร์รา โดยพวกเขาได้รับคำสั่งให้กักตัวอยู่ใน Juderías ในเวลากลางคืน ในปีเดียวกันนั้นเอง ก็มีการจัดตั้งศาลศาสนาสเปน ขึ้น โดยมีวัตถุประสงค์หลักคือการจัดการกับกลุ่ม Conversos แม้ว่ากษัตริย์ทั้งสองพระองค์จะถูกรายล้อมไปด้วยพวกนีโอคาทอลิก เช่น เปโดรเด กาบาเยเรียและหลุยส์ เด ซานตังเญลและแม้ว่าเฟอร์ดินานด์จะเป็นหลานของชาวยิว แต่พระองค์กลับแสดงความไม่ยอมรับต่อชาวยิวอย่างมาก ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาแล้วหรือไม่ก็ตาม โดยทรงสั่งให้ชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาทั้งหมดไปปรองดองกับศาลศาสนาภายในสิ้นปี 1484 และทรงได้รับพระราชโองการจากสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 8สั่งให้เจ้าชายคาทอลิกทั้งหมดส่งตัวชาวยิวที่หลบหนีกลับไปยังศาลศาสนาแห่งสเปน เหตุผลหนึ่งที่ทำให้กษัตริย์คาทอลิกเข้มงวดมากขึ้นก็คือ ความกลัวต่อการรวมตัวกันของชาวยิวและชาวมัวร์ได้หายไปแล้ว เนื่องจากอาณาจักรกรานาดากำลังอยู่ในช่วงขาลง อย่างไรก็ตาม ผู้ปกครองได้ให้สัญญากับชาวยิวในอาณาจักรมัวร์ว่าพวกเขาจะยังคงได้รับสิทธิที่มีอยู่ต่อไปได้ หากพวกเขาช่วยชาวสเปนโค่นล้มชาวมัวร์ อย่างไรก็ตาม คำสัญญาฉบับนี้ลงวันที่ 11 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1490 ถูกปฏิเสธโดยพระราชกฤษฎีกาขับไล่ ดูเพิ่มเติมได้ที่พระมหากษัตริย์คาทอลิกแห่งสเปน
ข้อห้ามการกดขี่ข่มเหงและการอพยพครั้งใหญ่ของชาวยิวจากสเปนและโปรตุเกสน่าจะส่งผลเสียต่อการพัฒนาเศรษฐกิจของสเปน ชาวยิวและคริสเตียนที่ไม่ใช่คาทอลิกมีรายงานว่ามีทักษะทางตัวเลขที่ดีกว่า ชาว คาทอลิกส่วนใหญ่ ซึ่งอาจเป็นเพราะหลักคำสอน ทางศาสนาของชาวยิว ที่เน้นการศึกษาอย่างมาก ตัวอย่างเช่น การอ่าน คัมภีร์โทราห์เป็นสิ่งบังคับ แม้ว่าชาวยิวจะถูกบังคับให้เลิกประกอบอาชีพในเมืองที่มีทักษะสูง แต่ ความได้ เปรียบด้านตัวเลข ของพวกเขา ก็ยังคงอยู่ อย่างไรก็ตาม ในช่วงการไต่สวนทางศาสนาผลกระทบจากทักษะเหล่านี้เกิดขึ้นได้ยากเนื่องจากการแยกจากกันโดยบังคับและการอพยพของชาวยิว ซึ่งเป็นผลเสียต่อการพัฒนาเศรษฐกิจ[ 134 ]
ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1483 ซึ่งน่าจะได้รับการอนุมัติจากราชวงศ์ ศาลศาสนาได้สั่งขับไล่ชาวยิวออกจากอันดาลูเซีย[ 135 ]ในปีต่อมา มีการกล่าวหาชาวยิวหลายรายในข้อหาฆาตกรรม ในปี ค.ศ. 1485 เปโดร เด อาร์บูเอส ผู้สอบสวน ถูกลอบสังหารที่มหาวิหารซาราโกซาในแผนการที่เชื่อกันว่าส่วนใหญ่เป็นฝีมือของพวกคอนเวอร์โซ[ 136 ] [ 137 ]มีผู้ถูกประหารชีวิตหรือลงโทษหลายสิบคน แม้ว่าบันทึกจะบ่งชี้ว่า "คริสเตียนดั้งเดิม" บางคนก็มีส่วนเกี่ยวข้องด้วย แต่ส่วนใหญ่รอดพ้นจากการดำเนินคดี ในบรรดาคอนเวอร์โซที่ถูกดำเนินคดีนั้นมีฟรานซิสโก เด ซานตา เฟ หลานชายของเจโรนิโม เด ซานตา เฟผู้เปลี่ยนศาสนาที่มีชื่อเสียง ซึ่งฆ่าตัวตายในคุก ร่างของเขาถูกเผาและเถ้าถ่านถูกโยนลงแม่น้ำ มือของผู้ถูกกล่าวหาบางคนถูกตัดออกและตอกตะปูไว้ที่ประตูมหาวิหารก่อนที่จะถูกตัดหัวและหั่นเป็นสี่ส่วน[ 137 ]ในปี ค.ศ. 1491 คดีใส่ร้ายป้ายสีเรื่อง ' พระบุตรศักดิ์สิทธิ์แห่งลาการ์เดีย ' อันอื้อฉาว เกี่ยวข้องกับการกล่าวหาเท็จว่าชาวยิวและคอนเวอร์โซสฆ่าเด็กคริสเตียนตามพิธีกรรม มีการบังคับให้สารภาพภายใต้การทรมาน และจำเลยทั้งหมดถูกเผาทั้งเป็น แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานว่าเด็กหายตัวไปก็ตาม[ 138 ]
สถาปัตยกรรม
สุเหร่ายิวก่อนการขับไล่จำนวนไม่มากที่ยังมีชีวิตอยู่ รวมถึงสุเหร่าซานตามาเรีย ลาบลังกาและสุเหร่าเอลตรันซิโตในโตเลโดสุเหร่า ยิวกอร์โดบา สุเหร่า ฮีจาร์ สุเหร่า หลักเก่า เซโกเวีย สุเหร่าบาเลนเซีย เด อัลคานทาราและสุเหร่าอูเตรราที่ เพิ่งค้นพบ
- ศาสนสถานยิวแห่งกอร์โดบา
- สุเหร่าแห่งเอลตรันซิโต, โตเลโด
- สุเหร่าซานตามาเรียลาบลังกา, โตเลโด
- โบสถ์ยิวหลักเก่า เมืองเซโกเวีย
พระราชกฤษฎีกาขับไล่ (ค.ศ. 1492)


หลายเดือนหลังจากการล่มสลายของกรานาดาพระราชกฤษฎีกาขับไล่ที่เรียกว่าพระราชกฤษฎีกาอัลฮัมบราถูกออกโดยเฟอร์ดินานด์และอิซาเบลลาต่อชาวยิวในสเปนเมื่อวันที่ 31 มีนาคม ค.ศ. 1492 พระราชกฤษฎีกานี้สั่งให้ชาวยิวทุกคนไม่ว่าจะอายุเท่าใดต้องออกจากราชอาณาจักรภายในวันสุดท้ายของเดือนกรกฎาคม ซึ่งเป็นวันก่อนวันทิชา บีอาฟ [ 139 ] พวกเขาสามารถนำทรัพย์สินของตนไปด้วยได้ ตราบใดที่ไม่ใช่ทองคำ เงิน หรือเงินสด
เหตุผลที่ระบุไว้ในคำนำของพระราชกฤษฎีกาสำหรับการดำเนินการนี้คือ การที่ชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาจำนวนมากกลับไปนับถือศาสนายิวอีกครั้ง เนื่องจากการอยู่ใกล้ชิดกับชาวยิวที่ไม่เปลี่ยนศาสนา ซึ่งชักจูงพวกเขาให้ละทิ้งศาสนาคริสต์ และยังคงรักษาความรู้และหลักปฏิบัติของศาสนายูดายไว้ในตัวพวกเขา
มีเรื่องเล่าว่าไอแซค อับบาร์บาเนลผู้ซึ่งก่อนหน้านี้เคยไถ่ตัวชาวยิว 480 คนในมาลากาจากกษัตริย์คาทอลิกด้วยเงิน 20,000 ดูบลูนได้เสนอเงิน 600,000 คราว น์ เพื่อแลกกับการยกเลิกพระราชกฤษฎีกา ว่ากันว่าเฟอร์ดินานด์ลังเล แต่ถูกขัดขวางโดยโทมัส เดอ ตอร์เกมาดาหัวหน้าผู้สอบสวนศาสนา ที่รีบเข้าไปในที่ประทับของกษัตริย์และราชินี แล้วโยนไม้กางเขนลงต่อหน้าพระองค์ พร้อมถามว่า พวกเขาจะทรยศพระเจ้าของตนเพื่อเงินเหมือนยูดาสหรือไม่ ตอร์เกมาดามีชื่อเสียงว่าเป็นชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนา และเอสปินา ผู้สารภาพบาปของอิซาเบลลา เคยเป็นรับบีมาก่อน ไม่ว่าเรื่องราวนี้จะเป็นความจริงหรือไม่ก็ตาม ราชสำนักก็ไม่มีทีท่าว่าจะผ่อนปรน และชาวยิวในสเปนก็เตรียมตัวสำหรับการลี้ภัย ในบางกรณี เช่นที่เมืองวิโตเรียพวกเขาได้ดำเนินการเพื่อป้องกันการลบหลู่หลุมศพของญาติพี่น้องโดยการมอบสุสานที่เรียกว่าJudimendiให้แก่เทศบาล ซึ่งเป็นการป้องกันที่สมเหตุสมผล เพราะสุสานชาวยิวในเมืองเซบียาถูกผู้คนทำลายในภายหลัง สมาชิกชุมชนชาวยิวในเมืองเซโกเวียใช้เวลาสามวันสุดท้ายของการพำนักอยู่ในเมืองนั้นในสุสานชาวยิว ถือศีลอดและร่ำไห้เสียใจกับการจากลาของคนรักที่ล่วงลับไปแล้ว
จำนวนผู้ถูกเนรเทศ
จำนวนชาวยิวที่ถูกเนรเทศออกจากสเปนเป็นเรื่องที่ถกเถียงกัน โดยตัวเลขที่เกินจริงอย่างมากจากผู้สังเกตการณ์และนักประวัติศาสตร์ในยุคแรกๆ ระบุว่ามีจำนวนหลายแสนคน เมื่อถึงเวลาที่ถูกเนรเทศ มีชาวยิวที่ยังคงปฏิบัติศาสนกิจอยู่ในสเปนเหลืออยู่เพียงไม่ถึง 100,000 คนเท่านั้น เนื่องจากส่วนใหญ่ได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิกแล้ว นอกจากนี้ยังมีจำนวนที่ไม่สามารถระบุได้แน่ชัดของผู้ที่สามารถกลับมาได้ ทำให้การศึกษาทางวิชาการล่าสุด เช่น การศึกษาของ Joseph Pérez และ Julio Valdeón เสนอตัวเลขว่ามีชาวยิวที่ปฏิบัติศาสนกิจถูกเนรเทศออกจากดินแดนสเปนอยู่ระหว่าง 50,000 ถึง 80,000 คน[ 140 ]
บริบทการขับไล่ในบริบทของยุโรป
การขับไล่ชาวยิวเป็นแนวโน้มที่เกิดขึ้นบ่อยในประวัติศาสตร์ยุโรปตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ถึงศตวรรษที่ 16 มีประเทศในยุโรปอย่างน้อย 15 ประเทศที่ขับไล่ประชากรชาวยิวของตน การขับไล่ชาวยิวออกจากสเปนเกิดขึ้นหลังจากมีการขับไล่ออกจากอังกฤษฝรั่งเศสและเยอรมนี รวมถึง ประเทศอื่นๆ อีกมากมาย และตามมาด้วยการขับไล่อีกอย่างน้อย 5 ครั้ง[ 141 ] [ 142 ]
คอนเวอร์โซส

ต่อจากนี้ไป ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในสเปนคือประวัติศาสตร์ของชาวคอนเวอร์โซซึ่งจำนวนของพวกเขาเพิ่มขึ้นไม่น้อยกว่า 50,000 คนในช่วงการขับไล่ จนอาจมีจำนวนรวมทั้งสิ้น 300,000 คน[ 143 ]เป็นเวลาสามศตวรรษหลังจากการขับไล่ ชาวคอนเวอร์โซชาวสเปนตกอยู่ภายใต้ความสงสัยของศาลศาสนาสเปน ซึ่งได้ประหารชีวิตผู้คนกว่า 3,000 คนในช่วงปี 1570–1700 ด้วยข้อหาเป็นพวกนอกรีต (รวมถึงศาสนายูดาย) พวกเขายังอยู่ภายใต้กฎหมายเลือกปฏิบัติทั่วไปที่เรียกว่า " limpieza de sangre " ซึ่งกำหนดให้ชาวสเปนต้องพิสูจน์ภูมิหลัง " คริสเตียนดั้งเดิม " ของตนเพื่อเข้าถึงตำแหน่งอำนาจบางตำแหน่ง ในช่วงเวลานี้ ชาวคอนเวอร์โซหลายร้อยคนหลบหนีไปยังประเทศใกล้เคียง เช่น อังกฤษ ฝรั่งเศส และเนเธอร์แลนด์หรือเปลี่ยนกลับไปนับถือศาสนายูดายอีกครั้ง จึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดีตะวันตก หรือชาวยิวสเปนและโปรตุเกส
ชาวคอนเวอร์โซมีบทบาทสำคัญในการเป็นผู้นำในการกบฏของโคโมเนโร (ค.ศ. 1520–1522) ซึ่งเป็นการกบฏของประชาชนและสงครามกลางเมืองในราชอาณาจักรกัสติลยาเพื่อต่อต้านการอ้างสิทธิ์ในจักรวรรดิของ จักรพรรดิชาร์ล ส์ที่ 5 แห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์[ 144 ]
ชาวคอนเวอร์โซมีบทบาทสำคัญในการกำหนดรูปแบบวัฒนธรรมทางปัญญาและวรรณกรรมของสเปน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาที่เรียกกันทั่วไปว่า " ยุคทองของสเปน " [ 145 ]อิทธิพลของพวกเขาเริ่มปรากฏให้เห็นตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ซึ่งเป็นเวลานานก่อนช่วงที่วัฒนธรรมเฟื่องฟูถึงขีดสุด[ 145 ]ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดอย่างหนึ่งของอิทธิพลนี้คือการประพันธ์La Celestinaหนังสือในปี 1499 โดยFernando de Rojasซึ่งถือเป็นบทละครสมัยใหม่เรื่องแรกในทุกภาษา[ 146 ]ชาวคอนเวอร์โซเป็นผู้มีส่วนร่วมสำคัญไม่เพียงแต่ในด้านบทกวีและนิยายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพงศาวดารทางประวัติศาสตร์ บทความต่อต้านชาวยิว ตำราปรัชญา และวรรณกรรมรูปแบบอื่นๆ อีกด้วย[ 145 ]
ในศตวรรษที่ 15 นักบันทึกเหตุการณ์Alonso de Palenciaรายงานว่าชาวคอนเวอร์โซจำนวนมากในอันดาลูเซียยังคงเชื่อในการมาของพระเมสสิยาห์ โดยตีความเหตุการณ์ทางธรรมชาติที่ผิดปกติ (เช่น การพบเห็นปลาวาฬนอกชายฝั่งใกล้เมืองเซตูบัล ซึ่งพวกเขาระบุว่าเป็นสัตว์ประหลาดทะเล เลวีอาธานในพระคัมภีร์) ว่าเป็นสัญญาณของการมาถึงในไม่ช้า[ 147 ]อย่างไรก็ตาม ยังไม่ชัดเจนว่าความเชื่อดังกล่าวหมายถึง พระเมส สิ ยาห์ของ ชาวยิวหรือการเสด็จมาครั้งที่สอง ของพระคริสต์ [ 147 ]
ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1858 จนถึงปัจจุบัน
ชาวยิวจำนวนไม่มากเริ่มเดินทางมาถึงสเปนในศตวรรษที่ 19 และมีการเปิดศาสนสถานของชาวยิวขึ้นในกรุงมาดริด

เมื่อถึงปี 1900 หากไม่นับ รวม เซวตาและเมลียาจะมีชาวยิวอาศัยอยู่ในสเปนประมาณ 1,000 คน[ 148 ]
ชาวยิวเริ่มมีปฏิสัมพันธ์กับเมลียาตั้งแต่ปี 1862 โดยมีชุมชนชาวยิวในเมืองเพิ่มมากขึ้นตลอดช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งเติบโตขึ้นจากการมาถึงของชาวยิวโมร็อกโกที่ได้รับแรงกระตุ้นหลังจากเหตุการณ์ที่ทาซาภายใต้บู ฮมาราการรณรงค์เมลียาในปี 1909สงครามโลกครั้งที่ 1 และสงครามริฟ[ 149 ]
นักประวัติศาสตร์ชาวสเปนเริ่มให้ความสนใจชาวยิวเซฟาร์ดีและ ภาษา จูเดโอ-สเปนมีการค้นพบใหม่โดยชาวสเปนเกี่ยวกับชาวยิวในโมร็อกโกตอนเหนือ ซึ่งยังคงรักษาภาษานี้ไว้และปฏิบัติตามขนบธรรมเนียมสเปนโบราณ
ระบอบเผด็จการของมิเกล ปริโม เด ริเวรา (ค.ศ. 1923–1930) ได้ออกพระราชกฤษฎีกาให้สิทธิในการเป็นพลเมืองสเปนแก่ชาวยิวเซฟาร์ดีจำนวนหนึ่งเมื่อวันที่ 20 ธันวาคม ค.ศ. 1924 โดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องเคยได้รับการคุ้มครองจากสเปนมาก่อนขณะอาศัยอยู่ในจักรวรรดิออตโตมันและต้องยื่นคำขอภายในวันที่ 31 ธันวาคม ค.ศ. 1930 รัฐบาลฝรั่งเศสได้ดำเนินการในลักษณะเดียวกันนี้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมในเลแวนต์ที่เคยได้รับการคุ้มครองจากฝรั่งเศสมาก่อน พระราชกฤษฎีกานี้มุ่งเป้าไปที่ชาวยิวจากเทสซาโลนิกี โดยเฉพาะ ซึ่งปฏิเสธที่จะรับสัญชาติกรีกหรือตุรกี ต่อมาพระราชกฤษฎีกานี้ถูกนักการทูตสเปนบางคนนำมาใช้เพื่อช่วยชีวิตชาวยิวเซฟาร์ดีจากการถูกข่มเหงและเสียชีวิตในช่วงโฮโลคอสต์[ 150 ]
ก่อนสงครามกลางเมืองสเปน หากไม่นับเซวตาและเมลียา มีชาวยิวอาศัยอยู่ในสเปนประมาณ 6,000–7,000 คน ส่วนใหญ่อยู่ในบาร์เซโลนาและมาดริด[ 151 ]ในทำนองเดียวกัน ในปี พ.ศ. 2479 ชุมชนชาวยิวในเมลียามีจำนวน 6,000 คน ต่อมาจำนวนลดลงอย่างเห็นได้ชัดเนื่องจากการอพยพไปยังเวเนซุเอลา อิสราเอล สเปนแผ่นดินใหญ่ และฝรั่งเศส[ 152 ]
สงครามกลางเมืองสเปนและสงครามโลกครั้งที่สอง
ในช่วงสงครามกลางเมืองสเปน (ค.ศ. 1936–1939) โบสถ์ยิวถูกปิด และการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาหลังสงครามก็ย้ายไปจัดในบ้านส่วนตัว ชีวิตสาธารณะของชาวยิวกลับมาดำเนินต่ออีกครั้งในปี ค.ศ. 1947 เมื่อชาวยิวจากยุโรปและแอฟริกาเหนืออพยพเข้ามา
ในช่วงปีแรก ๆ ของสงครามโลกครั้งที่สอง “มีการร่างกฎหมายควบคุมการรับเข้าประเทศ แต่ส่วนใหญ่ก็ถูกละเลย” [ 153 ]พวกเขาส่วนใหญ่มาจากยุโรปตะวันตก หนีการเนรเทศไปยังค่ายกักกันจากฝรั่งเศสที่ถูกยึดครอง แต่ก็มีชาวยิวจากยุโรปตะวันออก โดยเฉพาะฮังการีด้วย ทรูดี อเล็กซี กล่าวถึง “ความไร้สาระ” และ “ความขัดแย้งของผู้ลี้ภัยที่หนีจากแผนการแก้ปัญหาขั้นสุดท้าย ของนาซี เพื่อขอลี้ภัยในประเทศที่ไม่มีชาวยิวได้รับอนุญาตให้ใช้ชีวิตอย่างเปิดเผยในฐานะชาวยิวมานานกว่าสี่ศตวรรษ” [ 154 ]
ตลอดช่วงสงครามโลกครั้งที่สองนักการทูตสเปนในรัฐบาลฟรังโกได้ให้ความคุ้มครองแก่ชาวยิวในยุโรปตะวันออก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฮังการีชาวยิวที่อ้างว่ามีเชื้อสายสเปนได้รับเอกสารจากสเปนโดยไม่ต้องพิสูจน์ข้อเท็จจริง และบางส่วนได้เดินทางไปยังสเปน หรือรอดชีวิตจากสงครามด้วยสถานะทางกฎหมายใหม่ในประเทศที่ถูกยึดครอง
เมื่อสถานการณ์สงครามเริ่มพลิกผัน และเคานต์ฟรานซิสโก โกเมซ-จอร์ดานา ซูซา ขึ้นดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีต่างประเทศของสเปนต่อจาก รามอน เซอร์ราโน ซูเนอร์น้องเขยของฟรังโกการทูตของสเปนก็ "เห็นอกเห็นใจชาวยิวมากขึ้น" แม้ว่าฟรังโกเอง "ไม่เคยพูดอะไร" เกี่ยวกับเรื่องนี้เลยก็ตาม[ 153 ]ในช่วงเวลาเดียวกันนั้น คณะแพทย์ชาวสเปนที่เดินทางในโปแลนด์ที่ถูกยึดครองได้รับแจ้งเกี่ยวกับแผนการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของนาซีจากผู้ว่าการฮันส์ แฟรง ก์ ซึ่งเข้าใจว่าพวกเขาจะมีความคิดเห็นเช่นเดียวกับเขาในเรื่องนี้ เมื่อพวกเขากลับบ้าน พวกเขาได้เล่าเรื่องนี้ให้พลเรือเอกหลุยส์ การ์เรโร บลังโก ฟังซึ่งพลเรือเอกก็เล่าให้ฟรังโกฟัง[ 155 ]
นักการทูตหารือถึงความเป็นไปได้ที่สเปนจะเป็นเส้นทางไปยังค่ายกักกันผู้ลี้ภัยชาวยิวใกล้เมืองคาซาบลังกาแต่ก็ไม่เป็นผลสำเร็จเนื่องจากขาด การสนับสนุน จากฝรั่งเศสเสรีและอังกฤษ[ 156 ]อย่างไรก็ตาม การควบคุมชายแดนสเปนกับฝรั่งเศสผ่อนคลายลงบ้างในช่วงเวลานี้[ 157 ]และชาวยิวหลายพันคนสามารถข้ามไปยังสเปนได้ (หลายคนใช้เส้นทางของพวกค้ามนุษย์) เกือบทั้งหมดรอดชีวิตจากสงคราม[ 158 ]คณะกรรมการกระจายความช่วยเหลือชาวยิวอเมริกันดำเนินการอย่างเปิดเผยในบาร์เซโลนา[ 159 ]
หลังจากนั้นไม่นาน สเปนก็เริ่มให้สัญชาติแก่ชาวยิวเซฟาร์ดีในกรีซฮังการีบัลแกเรียและโรมาเนียชาวยิวแอชเคนาซีจำนวนมากก็ได้รับสัญชาติเช่นกัน รวมถึงผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวบางส่วนด้วย อังเคล ซานซ์ บริซ หัวหน้าคณะผู้แทนสเปนในบูดาเปสต์ได้ช่วยชีวิตชาวยิวแอชเคนาซีหลายพันคนในฮังการีโดยการให้สัญชาติสเปนแก่พวกเขา จัดหาบ้านพักที่ปลอดภัยให้ และสอนภาษาสเปนขั้นพื้นฐานให้พวกเขา เพื่อให้พวกเขาสามารถแสร้งทำเป็นชาวยิวเซฟาร์ดีได้ อย่างน้อยก็สำหรับคนที่พูดภาษาสเปนไม่ได้ คณะทูตสเปนกำลังดำเนินการรักษาสมดุล อเล็กซีตั้งข้อสันนิษฐานว่าจำนวนชาวยิวที่พวกเขารับเข้ามานั้นถูกจำกัดด้วยระดับความเป็นปรปักษ์ของเยอรมันที่พวกเขายินดีที่จะก่อให้เกิด[ 160 ]
เมื่อสงครามใกล้สิ้นสุดลง ซานซ์ บริซต้องหนีออกจากบูดาเปสต์ ทำให้ชาวยิวเหล่านี้ตกอยู่ในความเสี่ยงต่อการถูกจับกุมและเนรเทศจอร์โจ เปอร์ลาสกา นักการทูตชาวอิตาลี ซึ่งอาศัยอยู่ภายใต้การคุ้มครองของสเปน ได้ใช้เอกสารปลอมเพื่อโน้มน้าวทางการฮังการีว่าเขาเป็นเอกอัครราชทูตสเปนคนใหม่ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงยังคงให้ความคุ้มครองชาวยิวฮังการีต่อไปจนกระทั่งกองทัพแดงมาถึง[ 161 ]
แม้ว่าสเปนจะดำเนินการช่วยเหลือชาวยิวให้รอดพ้นจากการถูกเนรเทศไปยังค่ายกักกันมากกว่าประเทศที่เป็นกลางส่วนใหญ่[ 161 ] [ 162 ]แต่ก็มีการถกเถียงกันเกี่ยวกับทัศนคติของสเปนในช่วงสงครามที่มีต่อผู้ลี้ภัย ระบอบการปกครองของฟรังโก แม้จะไม่ชอบลัทธิไซออนิสต์และทฤษฎีสมคบคิด "ยิว-มาร์กซิสต์"- ฟรีเมสันก็ดูเหมือนจะไม่ได้มีอุดมการณ์ต่อต้านชาวยิวอย่างรุนแรงเหมือนที่พวกนาซีส่งเสริม ผู้ลี้ภัยประมาณ 25,000 ถึง 35,000 คน ส่วนใหญ่เป็นชาวยิว ได้รับอนุญาตให้เดินทางผ่านสเปนไปยังโปรตุเกสและที่อื่นๆ
นักประวัติศาสตร์บางคนโต้แย้งว่าข้อเท็จจริงเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงทัศนคติที่เห็นอกเห็นใจของระบอบการปกครองของฟรังโก ในขณะที่คนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าระบอบการปกครองอนุญาตให้ชาวยิวเดินทางผ่านสเปนเท่านั้น หลังสงคราม ระบอบการปกครองของฟรังโกค่อนข้างให้การต้อนรับผู้ที่รับผิดชอบในการเนรเทศชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งLouis Darquier de Pellepoixกรรมาธิการกิจการชาวยิว (พฤษภาคม 1942 – กุมภาพันธ์ 1944) ในฝรั่งเศสวิชีและอดีตนาซีคนอื่นๆ อีกมากมาย เช่นOtto SkorzenyและLéon Degrelleและอดีตฟาสซิสต์คนอื่นๆ[ 163 ]
José María Finat y Escrivá de Romaníหัวหน้าฝ่ายความมั่นคงของ Franco ได้ออกคำสั่งอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 13 พฤษภาคม 1941 ถึงผู้ว่าราชการจังหวัดทุกจังหวัด โดยขอให้จัดทำรายชื่อชาวยิวทั้งหมด ทั้งในท้องถิ่นและต่างประเทศ ที่อยู่ในเขตของตน หลังจากรวบรวมรายชื่อได้หกพันชื่อ Romaní ได้รับการแต่งตั้งเป็นเอกอัครราชทูตสเปนประจำเยอรมนี ทำให้เขาสามารถนำรายชื่อดังกล่าวไปส่งให้Heinrich Himmler ด้วยตนเอง ได้ หลังจากการพ่ายแพ้ของเยอรมนีในปี 1945 รัฐบาลสเปนพยายามทำลายหลักฐานทั้งหมดเกี่ยวกับการร่วมมือกับนาซี แต่คำสั่งอย่างเป็นทางการนี้ยังคงอยู่รอด หนังสือพิมพ์ของชาวยิวฉบับหนึ่งอ้างถึงรายงานที่ตีพิมพ์เมื่อวันที่ 22 มิถุนายน 2010 ในหนังสือพิมพ์รายวันEl Paísของ สเปน [ 164 ]
ในเวลาเดียวกันนั้นเอง ก็มีการเปิดโบสถ์ยิวขึ้น และชุมชนต่างๆ ก็สามารถดำเนินกิจกรรมต่างๆ ได้อย่างเงียบๆ[ 165 ]
เมื่อวันที่ 29 ธันวาคม พ.ศ. 2491 ราชกิจจานุเบกษาของรัฐ (BOE) ได้ตีพิมพ์รายชื่อนามสกุลตระกูลเซฟาร์ดิมจากกรีซและอียิปต์ที่ควรได้รับการคุ้มครองเป็นพิเศษ
พระราชกฤษฎีกาอัลฮัมบราที่ขับไล่ชาวยิวได้รับการยกเลิกอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 16 ธันวาคม พ.ศ. 2511 [ 166 ]
ระหว่างปี 1948 ซึ่งเป็นปีที่อิสราเอลก่อตั้งขึ้น และปี 2010 มีชาวยิวชาวสเปน 1,747 คนอพยพมายังอิสราเอล
ชุมชนชาวยิวสมัยใหม่
ปัจจุบันมีชาวยิวสเปนประมาณ 50,000 คน[ 167 ]โดยมีชุมชนที่ใหญ่ที่สุดในบาร์เซโลนาและมาดริดซึ่งแต่ละแห่งมีสมาชิกประมาณ 3,500 คน[ 168 ] นอกจากนี้ ยังมีชุมชนขนาดเล็กในอาลิกัน เต มาลากา เตเน ริเฟกรานาดาบาเลนเซียเบนิดอร์มกาดิซ มูร์เซียและอีกมากมาย
บาร์เซโลนามีชุมชนชาวยิวมากที่สุดในสเปน โดยมีประชากรชาวยิว 3,500 คนเมลียาบนทวีปแอฟริกายังคงมีชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดิกเก่าแก่ เมืองมูร์เซียทางตะวันออกเฉียงใต้ของประเทศมีชุมชนชาวยิวที่กำลังเติบโตและมีโบสถ์ยิวในท้องถิ่นมะกอกโคเชอร์ ผลิตในภูมิภาคนี้และส่งออกไปยังชาวยิวทั่วโลก นอกจากนี้ยังมีโรงเรียนยิวแห่งใหม่ในมูร์เซีย ซึ่งเป็นผลมาจากการเติบโตของประชากรชาวยิวที่อพยพเข้ามาในชุมชน PolarisWorld ในมูร์เซีย[ 169 ] [ 170 ]
ชุมชนชาวยิวสมัยใหม่ในสเปนส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวยิวเซฟาร์ดีจากแอฟริกาเหนือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากอดีตอาณานิคมของสเปนในช่วงทศวรรษ 1970 ยังมีการอพยพของชาวยิวอาร์เจนตินาโดยส่วนใหญ่เป็นชาวยิวแอชเคนาซี ที่หนีจากระบอบเผด็จการทหาร เมื่อชุมชนชาวยิวในยุโรปถือกำเนิดขึ้น ชาวยิวจากประเทศอื่นๆ ในยุโรปก็ย้ายมาอยู่ที่สเปนเนื่องจากสภาพอากาศ วิถีชีวิต และค่าครองชีพที่ต่ำกว่าเมื่อเทียบกับยุโรปเหนือ ชาวยิวบางคนมองว่าสเปนเป็นสถานที่ใช้ชีวิตที่ง่ายกว่าสำหรับผู้เกษียณอายุและคนหนุ่มสาว เมืองมาซาร์รอนก็มีการเติบโตของชุมชนชาวยิวเช่นเดียวกับลา มังกา การ์ตาเฮนา และอาลิกันเต
นอกจากนี้ ชุมชนปฏิรูปและเสรีนิยมได้เกิดขึ้นในเมืองต่างๆ เช่น บาร์เซโลนาหรือโอเบียโดในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา[ 171 ] [ 172 ]
ชาวสเปนที่มีชื่อเสียงเชื้อสายยิว ได้แก่ นักธุรกิจหญิง อลิเซียและเอสเธอร์ คอปโลวิตซ์นักการเมืองเอนริเก มูจิกา เฮอร์ซอกและอิซัค อันดิชผู้ก่อตั้งบริษัทออกแบบและผลิตเสื้อผ้าMangoแม้ว่าจะมีเพียงคนหลังเท่านั้นที่มีเชื้อสายเซฟาร์ดิก
มีกรณีการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิว ที่หายาก เช่น นักเขียนจอน ฮัวริสติปัจจุบันกลุ่มชาวยิวบางกลุ่มที่ทำงานในสเปนมีความสนใจที่จะสนับสนุนให้ลูกหลานของคอนเวอร์โซกลับมานับถือศาสนายิวอีกครั้ง ซึ่งส่งผลให้มีการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวในจำนวนจำกัด[ 173 ]
เช่นเดียวกับชุมชนทางศาสนาอื่นๆ ในสเปนสหพันธ์ชุมชนชาวยิวแห่งสเปน (FCJE) ได้ทำข้อตกลงกับรัฐบาลสเปน[ 174 ]เพื่อควบคุมสถานะของนักบวชชาวยิว สถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนา การสอน การแต่งงาน วันหยุด สิทธิประโยชน์ทางภาษี และการอนุรักษ์มรดก
ในปี 2014 ชาวบ้านในหมู่บ้านแห่งหนึ่งในสเปนชื่อ Castrillo Matajudios ได้ลงคะแนนเสียงเพื่อเปลี่ยนชื่อหมู่บ้านเนื่องจากความเสี่ยงที่จะเกิดความสับสนอันเนื่องมาจากรากศัพท์ของชื่อ “Mata” เป็นคำต่อท้ายชื่อสถานที่ทั่วไปในสเปน ซึ่งหมายถึง “พื้นที่ป่า” ในกรณีนี้ น่าจะเป็นคำที่เพี้ยนมาจาก “mota” ซึ่งหมายถึง “เนินเขา” ความสับสนเกิดขึ้นจากคำว่า “mata” ซึ่งหมายถึง “ฆ่า” ด้วยเช่นกัน ทำให้ชื่อนี้อาจถูกตีความได้ว่า “ฆ่าชาวยิว” ชื่อจึงถูกเปลี่ยนกลับไปเป็นชื่อเดิมซึ่งจะทำให้ผู้มาใหม่ไม่รู้สึกประหลาดใจมากนัก คือCastrillo Mota de Judíos (Castrillo เนินเขาของชาวยิว) [ 175 ]แม้ว่าจะเป็นเพียงเรื่องเล่าในสเปน ซึ่งแทบจะไม่ปรากฏในสื่อระดับชาติ แต่เรื่องนี้กลับได้รับการรายงานอย่างกว้างขวางในสื่อภาษาอังกฤษของสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร และอิสราเอล โดยมักจะบิดเบือนชื่อหมู่บ้านเป็น “ค่ายฆ่าชาวยิว” [ 176 ]
ในปี 2020 รัฐสเปนได้นำคำจำกัดความการทำงานของการต่อต้านยิว มา ใช้[ 177 ]
กฎหมายสัญชาติ พ.ศ. 2557-2562
ในปี 2014 มีการประกาศว่าลูกหลานของชาวยิวเซฟาร์ดิกที่ถูกขับไล่ออกจากสเปนตามพระราชกฤษฎีกาอัลฮัมบราในปี 1492 จะได้รับสัญชาติสเปนโดยไม่ต้องย้ายไปสเปนและ/หรือสละสัญชาติอื่นใดที่พวกเขาอาจมี[ 178 ] [ 179 ]กฎหมายดังกล่าวหมดอายุลงในวันที่ 1 ตุลาคม 2019 และ ณ จุดนั้นกระทรวงยุติธรรมอ้างว่าได้รับใบสมัคร 132,226 ใบ และอนุมัติผู้สมัคร 1,500 ราย[ 180 ]เพื่อให้ได้รับการอนุมัติ ผู้สมัครจำเป็นต้อง "ทำการทดสอบภาษาและวัฒนธรรมสเปน ... พิสูจน์เชื้อสายเซฟาร์ดิกของตน สร้างหรือพิสูจน์ความเชื่อมโยงพิเศษกับสเปน จากนั้นจ่ายค่าธรรมเนียมให้กับทนายความที่ได้รับมอบหมายเพื่อรับรองเอกสารของพวกเขา" [ 180 ]ใบสมัครส่วนใหญ่มาจากพลเมืองของประเทศที่มีระดับความไม่ปลอดภัยและความรุนแรงสูงในละตินอเมริกา (ส่วนใหญ่คือเม็กซิโก โคลอมเบีย และเวเนซุเอลา) [ 180 ]
ดูเพิ่มเติม
- ความสัมพันธ์ระหว่างอิสราเอลและสเปน
- ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในโปรตุเกส
- ประวัติศาสตร์ของชาวยิวภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม
- ยาโคบ อิบนุ เชา
- ชุมชนชาวยิวแห่งคาลาตายุด
- การต่อต้านชาวยิวในสเปน
- ซามูเอล โทเลดาโน
- กฎหมายและประเพณีของชาวเซฟาร์ด
- ชาวยิวแห่งคาตาโลเนีย
- การไต่สวนของโปรตุเกส
- ครอบครัวพัลลาเช่
อ่านเพิ่มเติม
- อเล็กซี, ทรูดี. เมซูซาห์ที่เท้าของพระแม่มารี: ประวัติศาสตร์ปากเปล่าที่สำรวจความสัมพันธ์อันขัดแย้งระหว่างสเปนและชาวยิวตลอดห้าร้อยปี , นิวยอร์ก: ไซมอน แอนด์ ชูสเตอร์ , 1993. ISBN 978-0-671-77816-3ปกแข็ง; ISBN 978-0-06-060340-3พิมพ์ซ้ำฉบับปกอ่อน
- Ashtor, Eliyahu. ชาวยิวในสเปนยุคอิสลาม เล่ม 2ฟิลาเดลเฟีย: สมาคมสิ่งพิมพ์ของชาวยิวแห่งอเมริกา 1979
- อัสซิส, ยอม ทอฟ. ชาวยิวแห่งสเปน: จากการตั้งถิ่นฐานสู่การขับไล่ , เยรูซาเลม: มหาวิทยาลัยฮิบรูแห่งเยรูซาเลม , 1988.
- บาร์ตเลตต์, จอห์น อาร์. ชาวยิวในโลกเฮลเลนิสติก: โจเซฟัส, อริสเตียส, คำพยากรณ์ของซิวิล, ยูโปเลมัส , เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ , 1985
- Bowers, WP "ชุมชนชาวยิวในสเปนในสมัยของอัครทูตเปาโล" วารสารการศึกษาด้านศาสนศาสตร์ เล่มที่ 26 ตอนที่ 2 ตุลาคม 1975 หน้า 395–402
- แดน, โจเซฟ. "มหากาพย์แห่งสหัสวรรษ: การเผชิญหน้าของวัฒนธรรมยิว-สเปน" ในวารสาร Judaismเล่มที่ 41 ฉบับที่ 2 ฤดูใบไม้ผลิ ปี 1992
- สารานุกรมยูดายา , เยรูซาเลม: สำนักพิมพ์เคเตอร์ จำกัด, 1971
- เฟลสเลอร์, ดาเนียลา และ อาเดรียน เปเรซ เมลโกซางานรำลึกถึงชาวยิวในสเปน (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา, 2020) บทวิจารณ์หนังสือออนไลน์
- แกมเปล, เบนจามิน อาร์. "ชาวยิว คริสเตียน และมุสลิมในคาบสมุทรไอบีเรียยุคกลาง: การอยู่ร่วมกันผ่านสายตาของชาวยิวเซฟาร์ด" ในConvivencia: ชาวยิว มุสลิม และคริสเตียนในสเปนยุคกลาง บรรณาธิการโดย วิเวียน บี. แมนน์, โทมัส เอฟ. กลิค และเจอร์ริลินน์ ดี. ดอดส์นิวยอร์ก: จอร์จ บราซิลเลอร์ อิงค์, 1992
- Grunwald, Max (Me'ir) [ในภาษาเยอรมัน] (1982) הספרות העממית של יהודי ספרד: סיפורים שירים פתגמים (ในภาษาฮีบรู). แมกนัส [Magnus].
- เกรทซ์, ศาสตราจารย์ เอช. ประวัติศาสตร์ของชาวยิวเล่มที่ 3 ฟิลาเดลเฟีย: สมาคมสิ่งพิมพ์ของชาวยิวแห่งอเมริกา 1894
- Halkin, Abraham. "ทัศนคติของชาวยิวในยุคกลางที่มีต่อภาษาฮีบรู" ในBiblical and Other Studies , บรรณาธิการโดย Alexander Altman, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press . 1963.
- Katz, Solomon. เอกสารวิชาการของสถาบันวิชาการยุคกลางแห่งอเมริกา ฉบับที่ 12: ชาวยิวในอาณาจักรวิซิโกธิกและแฟรงก์แห่งสเปนและกอล , เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สมาคมยุคกลางแห่งอเมริกา, 1937.
- Lacy, WK และ Wilson, BWJG, แปล. Res Publica: การเมืองและสังคมโรมันตามทัศนะของซิเซโร , อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด , 1970.
- Laeuchli, Samuel อำนาจและเรื่องเพศ: การเกิดขึ้นของกฎหมายศาสนจักรในการประชุมสังคายนาที่เอลวิรา ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเทมเปิล 1972
- ลีออน, แฮร์รี่ เจ., ชาวยิวแห่งโรมโบราณฟิลาเดลเฟีย: สมาคมสิ่งพิมพ์ของชาวยิวแห่งอเมริกา , 1960
- ลูอิส, เบอร์นาร์ด , วัฒนธรรมที่ขัดแย้ง: คริสเตียน มุสลิม และชาวยิวในยุคแห่งการค้นพบ , สหรัฐอเมริกา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 1995
- แมนน์, จาคอบ , ตำราและการศึกษาประวัติศาสตร์และวรรณกรรมยิว เล่ม 1ซินซินเนติ: สำนักพิมพ์ Hebrew Union College Press, 1931
- มาร์กแมน, ซิดนีย์ เดวิด, ชาวยิวผู้หลงเหลืออยู่ในสเปน: การเดินทางในโลกที่สาบสูญ , เมซา, แอริโซนา, สำนักพิมพ์สไครบ์, 2003
- (ในภาษาสเปน)อาเรียส, เลโอโปลโด เมรูเอนดาโน. Los Judíos de Ribadaviaและต้นกำเนิดของ las cuatro parroquias .
- ราฟาเอล, ไฮม์. เรื่องราวของชาวเซฟาร์ดี: การเฉลิมฉลองประวัติศาสตร์ของชาวยิวลอนดอน: วาเลนไทน์ มิทเชลล์ แอนด์ โค จำกัด, 1991
- เรย์, โจนาธาน. ชาวยิวในคาบสมุทรไอบีเรียยุคกลาง (สำนักพิมพ์ Boston Academic Studies Press, 2012) 441 หน้า
- Sarna, Nahum M., "ภาษาฮีบรูและการศึกษาพระคัมภีร์ในสเปนยุคกลาง" ในSephardi Heritageเล่ม 1 บรรณาธิการ RD Barnett, นิวยอร์ก: Ktav Publishing House, Inc., 1971
- Sassoon, Solomon David, "มรดกทางจิตวิญญาณของชาวเซฟาร์ดี", ในThe Sephardi Heritage , เล่ม 1 บรรณาธิการ RD Barnett, นิวยอร์ก: Ktav Publishing House Inc., 1971
- Scherman, Rabbi Nosson และ Zlotowitz, Rabbi Meir (บรรณาธิการ), ประวัติศาสตร์ของชาวยิว: ยุคพระวิหารที่สอง , บรูคลิน: Mesorah Publications, Ltd., 1982
- Stillman, Norman, "แง่มุมของชีวิตชาวยิวในสเปนยุคอิสลาม" ในแง่มุมของวัฒนธรรมชาวยิวในยุคกลาง , บรรณาธิการ Paul E. Szarmach, Albany: State University of New York Press, 1979.
- Whiston, AM, แปล, ชีวิตและผลงานของFlavius Josephusฟิลาเดลเฟีย: บริษัท John C. Winston, 19??
บทความนี้ได้นำข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่อยู่ในสาธารณสมบัติ มาใช้ : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Spain" . The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
ลิงก์ภายนอก
- การถูกขับไล่ออกจากสเปนและชาวอนูซิมศูนย์ทรัพยากรประวัติศาสตร์ยิว โครงการของศูนย์วิจัยประวัติศาสตร์ยิว Dinur มหาวิทยาลัยฮิบรูแห่งเยรูซาเลม
- ชาวยิวในสเปนในปัจจุบัน
- (ในภาษาสเปน) La Inquisición Española: origen, desarrollo, Organización, administración, métodos y proceso inquisitorial
- ชาวยิวในสเปนถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 25 ตุลาคม 2013 ที่Wayback Machine (จากสารานุกรม Judaicaปี 1971)
- วิกิเปดยา วิกิพีเดียภาษาจูแดโอ-สเปน
- ประวัติศาสตร์อันน่าเศร้าของชาวยิวในสเปนโดยรับบีเมนาเค็ม เลวีน, Aish.com
- ในภาษาที่เข้าใจง่าย: บทเพลงของชาวมาราโน
สรุปเนื้อหา
ข้อมูลสำคัญจากบทความ
ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ประวัติศาสตร์ของชาวยิวในสเปน
ตามประเพณีของชาวยิวประวัติศาสตร์ของ ชาวยิว ในดินแดนสเปนในปัจจุบันย้อนกลับไปถึงสมัยพระคัมภีร์แต่การตั้งถิ่นฐานของชุมชนชาวยิวที่เป็นระบบในคาบสมุทรไอบีเรียอาจสืบย้อนไปถึงช่วงเวลาหลังก...
ประวัติศาสตร์ยุคแรก
โดยทั่วไปแล้ว การปรากฏตัวของชาวยิวที่สำคัญครั้งแรกใน คาบสมุทรไอบีเรีย สามารถสืบย้อนไปได้ถึงศตวรรษแรก ๆ ของคริสต์ศักราช เมื่อภูมิภาคนี้ ซึ่งชาวโรมันรู้จักในชื่อ ฮิสปาเนีย เป็นส่วนหนึ่งของ จักรวรรดิโรมัน...
ตามประเพณีของชาวยิว
ตำนานของชาวยิวในยุคกลางมักกล่าวถึงการมาถึงของชาวยิวในสเปนใน ช่วงสมัยวิหารแห่งแรก [ 15 ] ตำนาน หนึ่งจากศตวรรษที่ 16 อ้างว่าจารึกงานศพใน เมืองมูร์เวียโด เป็นของ อดอนิราม ผู้บัญชาการของกษัตริย์ โซโลมอน ซึ่งเสียชีวิตในสเปนขณะเก็บส่วย [ 15 ]...
การระบุตัวตนของสเปนกับชาวเซฟาร์ดในพระคัมภีร์
มีการกล่าวถึงเซฟารัดเป็นครั้งแรกใน โอบาดีห์ 1:20: [ 35 ]