การเปลี่ยนศาสนาโดยถูกบังคับคือการรับเอาศาสนาหรือการไม่นับถือศาสนาภายใต้การบีบบังคับ^{[ 1 ]}ผู้ที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นหรือไม่มีศาสนาอาจยังคงยึดมั่นในความเชื่อและการปฏิบัติที่เคยมีมาก่อนอย่างลับๆ ในขณะที่ภายนอกแสดงตัวว่าเป็นผู้เปลี่ยนศาสนาตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ของกรณีหลัง ได้แก่ ชาวยิวที่ปกปิดตัวตน คริสเตียนที่ปกปิดตัวตน มุสลิมที่ปกปิดตัวตนฮินดูที่ปกปิดตัวตนและพวกนอกรีตที่ปกปิดตัวตน

ศาสนาต่างๆ ในโลกแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม คือ กลุ่มที่แสวงหาผู้ติดตามใหม่ (ศาสนาเผยแผ่ศาสนา) และกลุ่มที่ไม่แสวงหาผู้ติดตามใหม่ (ศาสนาไม่เผยแผ่ศาสนา) การจำแนกประเภทนี้มีที่มาจากคำบรรยายของแม็กซ์ มุลเลอร์ในปี 1873 และอิงตามว่าศาสนานั้นแสวงหาผู้เปลี่ยนศาสนาใหม่หรือไม่ ศาสนาหลักสามศาสนาที่จัดอยู่ในกลุ่มศาสนาเผยแผ่ศาสนา ได้แก่คริสต์ศาสนาอิสลามและพุทธศาสนาในขณะที่ศาสนาไม่เผยแผ่ศาสนา ได้แก่ยูดายฮินดูและโซโรแอสเตรียนศาสนาอื่นๆ เช่น ศาสนาดั้งเดิมขงจื๊อและเต๋าก็อาจถือได้ว่าเป็นศาสนาไม่เผยแผ่ศาสนาเช่นกัน^{[ 2 ]}

โดยทั่วไปนักมานุษยวิทยาได้แสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและการเมืองมีความซับซ้อน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาจากช่วงเวลาอันยาวนานของประวัติศาสตร์มนุษย์^{[ 3 ]}

แม้ว่าผู้นำทางศาสนาและรัฐโดยทั่วไปจะมีเป้าหมายที่แตกต่างกัน แต่ทั้งสองฝ่ายต่างก็กังวลเกี่ยวกับอำนาจและความสงบเรียบร้อย ทั้งสองฝ่ายใช้เหตุผลและอารมณ์เพื่อกระตุ้นพฤติกรรม ตลอดประวัติศาสตร์ ผู้นำของสถาบันทางศาสนาและการเมืองได้ร่วมมือ ต่อต้านกัน และ/หรือพยายามที่จะดึงอีกฝ่ายเข้ามามีส่วนร่วม เพื่อจุดประสงค์ทั้งที่สูงส่งและต่ำช้า และพวกเขายังได้ดำเนินโครงการต่างๆ ที่มีค่านิยมที่หลากหลาย ตั้งแต่ความเมตตาซึ่งมุ่งเป้าไปที่การบรรเทาความทุกข์ในปัจจุบัน ไปจนถึงการเปลี่ยนแปลงที่โหดร้าย ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การบรรลุเป้าหมายระยะยาว เพื่อประโยชน์ของกลุ่มต่างๆ ตั้งแต่กลุ่มเล็กๆ ไปจนถึงมนุษยชาติทั้งหมด ความสัมพันธ์นั้นซับซ้อนมาก แต่ศาสนามักถูกนำมาใช้ในลักษณะที่บีบบังคับ และยังได้ใช้การบีบบังคับด้วย^{[ 3 ]}

ผู้คนอาจแสดงศรัทธาของตนผ่านการกระทำของการขอความคุ้มครองและการเปลี่ยนศาสนามักต้องการให้ผู้คนท่องจำการยอมรับพระรัตนตรัยของพุทธศาสนาอย่างไรก็ตาม พวกเขายังคงสามารถปฏิบัติพุทธศาสนาได้โดยไม่ต้องละทิ้งศาสนาเดิมของตนโดยสิ้นเชิง^{[ 4 ]}ตามรายงานขององค์กรสิทธิมนุษยชนชิน (CHRO) ชาวคริสต์จากกลุ่มชาติพันธุ์ชินในเมียนมาร์กำลังเผชิญกับการบังคับให้เปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาโดยผู้มีอำนาจและโครงการของรัฐ^{[ 5 ]}

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของชนกลุ่มน้อยในช่วงยุคกลาง ของยุค โรมันคลาสสิกและคริสเตียนยุคแรกถูกกดขี่ข่มเหงในช่วงเวลานั้นเมื่อคอนสแตนตินที่ 1 เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ศาสนาคริสต์ก็เติบโตขึ้นจนกลายเป็นศาสนาหลักของจักรวรรดิโรมันแล้ว ในรัชสมัยของคอนสแตนตินที่ 1 คริสเตียนนอกรีตก็ถูกกดขี่ข่มเหงอยู่แล้ว และตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 4 ศาสนาเพแกนโบราณก็ถูกปราบปรามอย่างแข็งขันเช่นกัน ในมุมมองของนักประวัติศาสตร์หลายคน การเปลี่ยนแปลงในสมัยคอนสแตนตินทำให้ศาสนาคริสต์เปลี่ยนจากศาสนาที่ถูกกดขี่ข่มเหงไปเป็นศาสนาที่สามารถกดขี่ข่มเหงผู้อื่นได้ และบางครั้งก็กระตือรือร้นที่จะกดขี่ข่มเหงผู้อื่นด้วย^{[ 6 ]}

ในวันที่ 27 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 380 ธีโอโดซิ อุสที่ 1 พร้อมด้วยกราเทียนและวาเลนติเนียนที่ 2ได้ออกพระราชกฤษฎีกาCunctos populosหรือที่เรียกว่าพระราชกฤษฎีกาแห่งเทสซาโลนิกาซึ่งบันทึกไว้ในCodex Theodosianus xvi.1.2 พระราชกฤษฎีกา นี้ประกาศว่าศาสนาคริสต์นิกายตรีเอกภาพ ไนซีน เป็นศาสนาเดียวที่ถูกต้องตามกฎหมายของจักรวรรดิ และเป็นศาสนาเดียวที่มีสิทธิ์เรียกตัวเองว่าคาทอลิกคริสเตียนอื่นๆ ที่เขากล่าวถึงคือ "คนบ้าที่โง่เขลา" ^{[ 7 ]}เขายังยุติการสนับสนุนอย่างเป็นทางการของรัฐต่อศาสนาและประเพณีพหุเทวนิยม แบบดั้งเดิมอีกด้วย ^{[ 8 ]}

Codex Theodosianus (รหัส Theodosian) เป็นการรวบรวมกฎหมายของจักรวรรดิโรมันภายใต้ จักรพรรดิ คริสเตียนตั้งแต่ปี 312 คณะกรรมการถูกจัดตั้งขึ้นโดยTheodosius IIและจักรพรรดิร่วมValentinian IIIเมื่อวันที่ 26 มีนาคม 429 ^{[ 9 ] [ 10 ]}และการรวบรวมนี้ได้รับการตีพิมพ์โดยรัฐธรรมนูญเมื่อวันที่ 15 กุมภาพันธ์ 438 มีผลบังคับใช้ในส่วนตะวันออกและตะวันตกของจักรวรรดิเมื่อวันที่ 1 มกราคม 439 ^{[ 9 ]}

พระประสงค์ของเราก็คือให้ประชาชนทั้งหมดที่อยู่ภายใต้การปกครองแห่งความเมตตาของเราปฏิบัติตามศาสนาที่อัครสาวกเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ถ่ายทอดให้แก่ชาวโรมัน... ส่วนคนอื่นๆ ที่เราตัดสินว่าวิกลจริตและวิกลจริต จะต้องทนทุกข์กับความอัปยศอดสูของหลักคำสอนนอกรีต สถานที่ประชุมของพวกเขาจะไม่ได้รับชื่อว่าโบสถ์ และพวกเขาจะถูกลงโทษก่อนด้วยการแก้แค้นจากพระเจ้า และประการที่สองด้วยการลงโทษตามความคิดริเริ่มของเราเอง (Codex Theodosianus XVI 1.2.) ^{[ 11 ]}

การบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวได้รับการสนับสนุนจากผู้ปกครองในช่วงปลายยุคโบราณและต้นยุคกลางในแคว้นกอลคาบสมุทรไอบีเรียและจักรวรรดิไบแซนไทน์^{[ 12 ]}

ใน งานเขียน ของเกรกอรีแห่งตูร์เขาอ้างว่าพวกแวนดัลพยายามบังคับให้ชาวคาทอลิกสเปนทั้งหมดเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายอารีอัน ในช่วงที่พวกเขาปกครองสเปน เกรกอรียังเล่าถึงเหตุการณ์การบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวโดย ชิลเปริกที่ 1และอาวิตัสแห่งแคลร์มอนต์อีกด้วย^{[ 13 ]}

ในระหว่างสงครามแซกซอนชาร์เลมาญกษัตริย์แห่งแฟรงก์ ได้บังคับให้ชาว แซกซอนเปลี่ยนจากศาสนาเพแกนดั้งเดิมของชาวเยอรมันโดยผ่านสงครามและกฎหมายหลังจากการพิชิต ตัวอย่างเช่นการสังหารหมู่ที่แวร์เดนในปี 782 ซึ่งมีรายงานว่าชาร์เลมาญได้สั่งสังหารชาวแซกซอนที่ถูกจับเป็นเชลย 4,500 คนฐานก่อกบฏ^{[ 14 ]}และCapitulatio de partibus Saxoniaeซึ่งเป็นกฎหมายที่บังคับใช้กับชาวแซกซอนที่ถูกพิชิตในปี 785 หลังจากการก่อกบฏอีกครั้งและการทำลายโบสถ์และการสังหารนักบวชและพระสงฆ์ผู้เผยแผ่ศาสนา^{[ 15 ]}ซึ่งกำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 16 ]}

การเปลี่ยนศาสนาโดยบังคับที่เกิดขึ้นหลังศตวรรษที่ 7 โดยทั่วไปเกิดขึ้นในช่วงที่มีการจลาจลและการสังหารหมู่ที่กระทำโดยฝูงชนและนักบวชโดยไม่ได้รับการสนับสนุนจากผู้ปกครอง ในทางตรงกันข้าม การข่มเหงชาวยิวโดยราชวงศ์ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมาโดยทั่วไปมีรูปแบบเป็นการขับไล่ โดยมีข้อยกเว้นบางประการ เช่น การเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวในอิตาลีตอนใต้ในศตวรรษที่ 13 ซึ่งดำเนินการโดยผู้สอบสวนของคณะโดมินิกัน แต่ได้รับการยุยงโดยกษัตริย์ชาร์ลส์ที่ 2 แห่งเนเปิลส์^{[ 12 ]}

ชาวยิวถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์โดยพวกครูเซเดอร์ในลอร์เรน บนแม่น้ำไรน์ตอนล่าง ในบาวาเรียและโบฮีเมีย ในไมนซ์และในเวิร์มส์^{[ 17 ]} (ดูการสังหารหมู่ที่ไรน์แลนด์การสังหารหมู่ที่เวิร์มส์ (1096) )

แม้ว่าพระองค์จะทรงประณามและห้ามการบังคับเปลี่ยนศาสนาและการรับบัพติศมาโดยพระราชกฤษฎีกาอย่างเด็ดขาด^{[ 18 ]} แต่ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3ทรงแนะนำในจดหมายส่วนตัวถึงบิชอปในปี ค.ศ. 1201 ^{[ 19 ]}ว่าผู้ที่ตกลงรับบัพติศมาเพื่อหลีกเลี่ยงการทรมานและการข่มขู่ อาจถูกบังคับให้ปฏิบัติตามศาสนาคริสต์ภายนอก: ^{[ 20 ]}

ผู้ที่รับบัพติศมาแม้จะไม่เต็มใจ ก็ยังอยู่ภายใต้เขตอำนาจของศาสนจักรอย่างน้อยก็โดยอาศัยศีลศักดิ์สิทธิ์ และด้วยเหตุนี้จึงอาจถูกบังคับให้ปฏิบัติตามกฎของศาสนาคริสต์ได้อย่างสมเหตุสมผล แน่นอนว่า การบังคับให้ใครก็ตามที่ไม่เต็มใจและต่อต้านศาสนาคริสต์อย่างสิ้นเชิง ให้ยอมรับและปฏิบัติตามศาสนาคริสต์นั้น ขัดต่อศาสนาคริสต์ ด้วยเหตุนี้ บางคนจึงแบ่งแยกอย่างถูกต้องระหว่างผู้ที่ไม่เต็มใจกับผู้ที่ถูกบังคับให้เข้ารับศาสนาคริสต์ ดังนั้น ผู้ที่ถูกดึงดูดเข้าสู่ศาสนาคริสต์ด้วยความรุนแรง ผ่านความกลัวและการทรมาน และรับศีลบัพติศมาเพื่อหลีกเลี่ยงการสูญเสีย เขา (เช่นเดียวกับผู้ที่เข้ารับบัพติศมาด้วยการเสแสร้ง) ย่อมได้รับอิทธิพลของศาสนาคริสต์ และอาจถูกบังคับให้ปฏิบัติตามศาสนาคริสต์ในฐานะผู้ที่แสดงความเต็มใจแบบมีเงื่อนไข แม้ว่าในความเป็นจริงแล้วเขาจะไม่เต็มใจก็ตาม...

ในช่วง สงครามครูเสดทางเหนือในศตวรรษที่ 12-13 ต่อต้าน ชาว ฟินนิคบอลติกและสลาฟตะวันตกที่ นับถือศาสนาเพแกน รอบทะเลบอลติกการบังคับเปลี่ยนศาสนาเป็นยุทธวิธีที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย ซึ่งได้รับการอนุมัติจากพระสันตะปาปา^{[ 21 ]}ยุทธวิธีเหล่านี้ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในช่วงสงครามครูเสดเวนดิชและแพร่หลายมากขึ้นในช่วงสงครามครูเสดลิโวเนียและสงครามครูเสดปรัสเซียซึ่งยุทธวิธีต่างๆ รวมถึงการฆ่าตัวประกัน การสังหารหมู่ และการทำลายล้างดินแดนของชนเผ่าที่ยังไม่ยอมจำนน^{[ 22 ]}ประชากรส่วนใหญ่ในภูมิภาคเหล่านี้เปลี่ยนศาสนาหลังจากที่ประชากรพื้นเมืองก่อกบฏซ้ำแล้วซ้ำเล่าที่ไม่ต้องการยอมรับศาสนาคริสต์แม้หลังจากการบังคับเปลี่ยนศาสนาในครั้งแรก ในปรัสเซียโบราณ ยุทธวิธีที่ใช้ในการพิชิตครั้งแรกและการเปลี่ยนศาสนาในภายหลังส่งผลให้ประชากรพื้นเมืองส่วนใหญ่เสียชีวิต และภาษา ของพวกเขา ก็สูญพันธุ์ไปในที่สุด^{[ 23 ]}

หลังจากสิ้นสุดการปกครองของอิสลามในสเปนชาวยิวถูกขับไล่ออกจากสเปนในปี 1492 ^{[ 24 ]}ในโปรตุเกสหลังจากคำสั่งขับไล่ในปี 1496 มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้ออกไป ส่วนที่เหลือถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา^{[ 25 ]}ชาวมุสลิมถูกขับไล่ออกจากโปรตุเกสในปี 1497 และพวกเขาถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาในอาณาจักรต่างๆ ของสเปนอย่างค่อยเป็นค่อยไป การบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวมุสลิมถูกนำมาใช้ในราชอาณาจักรกัสติยาตั้งแต่ปี 1500 ถึง 1502 และถูกนำมาใช้ในราชอาณาจักรอารากอนในช่วงทศวรรษ 1520 ^{[ 26 ]}หลังจากการเปลี่ยนศาสนา ผู้ที่เรียกว่า " คริสเตียนใหม่ " คือผู้อยู่อาศัย ( ชาวยิว เซฟาร์ดิกหรือมุสลิมมูเดฮาร์) ที่ได้รับการบัพติศมาภายใต้การบังคับและเผชิญหน้ากับการประหารชีวิต กลายเป็นผู้เปลี่ยนศาสนาโดยถูกบังคับจากศาสนาอิสลาม ( โมริสโกสคอนเวอร์โซสและ "มัวร์ลับ") หรือผู้เปลี่ยนศาสนาจากศาสนายูดาย ( คอนเวอร์โซสชาวยิวคริปโตและมาราโนส )

หลังจากการบังคับเปลี่ยนศาสนา เมื่ออดีตชาวมุสลิมและชาวยิวทั้งหมดได้กลายเป็นคาทอลิกอย่างเป็นทางการแล้ว ศาลศาสนา ของสเปนและโปรตุเกสได้มุ่งเป้าไปที่ผู้ที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาจากศาสนายูดายและอิสลามเป็นหลัก ซึ่งตกอยู่ภายใต้ความสงสัย เนื่องจากพวกเขาถูกกล่าวหาว่ายังคงยึดมั่นในศาสนาเดิม หรือถูกกล่าวหาว่ากลับไปนับถือศาสนาเดิมอีกครั้ง ชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาซึ่งยังคงอาศัยอยู่ในสเปนและมักปฏิบัติศาสนายูดายอย่างลับๆ ถูกสงสัยว่าเป็นชาวยิวที่ปกปิดศาสนาโดย "คริสเตียนดั้งเดิม" ศาลศาสนาของสเปนสร้างความมั่งคั่งและรายได้มหาศาลให้กับโบสถ์และผู้สอบสวนแต่ละคนโดยการยึดทรัพย์สินของผู้ถูกกดขี่ การสิ้นสุดของอัลอันดาลุสและการขับไล่ชาวยิวเซฟาร์ดออกจากคาบสมุทรไอบีเรียเกิดขึ้นควบคู่ไปกับอิทธิพลของสเปนและโปรตุเกสที่เพิ่มมากขึ้นในโลก ซึ่งอิทธิพลนี้เห็นได้ชัดจากการพิชิตชนพื้นเมืองอินเดียนในทวีปอเมริกาโดยชาวคริสต์ จักรวรรดิออตโตมันและโมร็อกโกรับผู้ลี้ภัยชาวยิวและมุสลิมส่วนใหญ่ไว้ แต่ส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในสเปนและโปรตุเกสโดยเลือกที่จะเป็นคอนเวอร์โซ^{[ 27 ]}

สนธิสัญญาแห่งเอาส์บูร์ก (ค.ศ. 1555) ซึ่งลงนามโดยจักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 แห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ระบุว่าเจ้าชายเยอรมันสามารถเลือกศาสนา (ลูเธอรานิสม์หรือคาทอลิก) ของอาณาจักรของตนได้ตามมโนธรรมของตน (หลักการcuius regio, eius religio ) พลเมืองหรือผู้อยู่อาศัยโดยทั่วไปถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาของเจ้าชายผ่านหลักการที่เรียกว่าius reformandiผู้ที่ไม่ประสงค์จะปฏิบัติตามศาสนาที่เจ้าชายเลือกจะได้รับระยะเวลาผ่อนผันซึ่งพวกเขาสามารถอพยพไปยังภูมิภาคอื่นที่ยอมรับศาสนาที่ตนต้องการได้ อย่างไรก็ตามชาวนาถูกกีดกันจากสิทธิ์ในการอพยพนี้โดยพื้นฐาน^{[ 28 ]}

หลังจากความพ่ายแพ้ของกลุ่มกบฏโปรเตสแตนต์แห่งราชอาณาจักรโบฮีเมียโดยราชวงศ์ฮับส์บูร์กในยุทธการที่ไวท์เมาน์เทนในปี 1620 ราชวงศ์ฮับส์บูร์กได้นำการปฏิรูปศาสนาคาทอลิกมาใช้และบังคับให้ชาวโบฮีเมียทั้งหมด แม้แต่พวกฮุสไซต์อุตราควิสต์ กลับมานับถือศาสนาคาทอลิกอีกครั้ง ในปี 1624 จักรพรรดิเฟอร์ดินานด์ที่ 2ได้ออกพระราชกฤษฎีกาที่อนุญาตให้เฉพาะศาสนาคาทอลิกเท่านั้นในโบฮีเมีย^{[ 29 ]}ในช่วงทศวรรษ 1620 ขุนนาง พ่อค้า และนักบวชโปรเตสแตนต์ของโบฮีเมียและออสเตรียถูกขับไล่ออกจากดินแดนของราชวงศ์ฮับส์บูร์กหรือเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิก ในขณะที่ชาวนาถูกบังคับให้รับเอาศาสนาของเจ้านายคาทอลิกคนใหม่ของพวกเขา^{[ 30 ]}

นโยบาย ดราโกเนดส์ (Dragonnades)เป็นนโยบายที่พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ทรง นำมาใช้ ในปี 1681 เพื่อบังคับให้ชาวโปรเตสแตนต์ฝรั่งเศสที่รู้จักกันในชื่อฮิวเกนอตส์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิก นโยบาย ดราโกเนดส์ทำให้ชาวโปรเตสแตนต์ต้องหนีออกจากฝรั่งเศส แม้กระทั่งก่อนที่พระราชกฤษฎีกาฟงแตนบลูในปี 1685 จะเพิกถอนสิทธิทางศาสนาที่ได้รับจากพระราชกฤษฎีกานองต์ก็ตาม

ในช่วงการล่าอาณานิคมของยุโรปในทวีปอเมริกาการบังคับเปลี่ยนศาสนาของประชากรพื้นเมืองที่ไม่ใช่คริสเตียนในทวีปนั้นเป็นเรื่องปกติ โดยเฉพาะในอเมริกาใต้และเมโสอเมริกาซึ่งการพิชิตอาณาจักรพื้นเมืองขนาดใหญ่ เช่น จักรวรรดิ อินคาและแอซเท็กทำให้ผู้ล่าอาณานิคมสามารถควบคุมประชากรที่ไม่ใช่คริสเตียนจำนวนมากได้ ตามคำกล่าวของผู้นำและกลุ่มพื้นเมืองบางกลุ่มในอเมริกาใต้ มีกรณีการเปลี่ยนศาสนาในหมู่ประชากรพื้นเมืองภายใต้การข่มขู่ด้วยความรุนแรง ซึ่งมักเป็นเพราะพวกเขาถูกบังคับหลังจากถูกพิชิต และคริสตจักรคาทอลิกได้ร่วมมือกับหน่วยงานพลเรือนเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้^{[ 31 ]}

เมื่อเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 10 วลาดิมีร์มหาราชผู้ปกครองเคียฟรุสได้สั่งให้พลเมืองของเคียฟทำพิธีล้างบาปหมู่ในแม่น้ำดนีเปอร์^{[ 32 ]}

ในศตวรรษที่ 13 ประชากรนอกศาสนาในแถบทะเลบอลติกต้องเผชิญกับการรณรงค์บังคับให้เปลี่ยนศาสนาโดยกองทหารอัศวินครูเสด เช่นเหล่าพี่น้องแห่งดาบลิโวเนียและคณะอัศวินทิวโทนิกซึ่งมักหมายถึงการยึดที่ดินและทรัพย์สินของประชากรเหล่านี้ไป^{[ 33 ] [ 34 ]}

หลังจากที่อีวานผู้โหดร้าย พิชิต อาณาจักรคาซานประชากรมุสลิมต้องเผชิญกับการสังหารหมู่ การขับไล่ การย้ายถิ่นฐานโดยบังคับ และการเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์^{[ 35 ]}

ในศตวรรษที่ 18 เอลิซาเบธแห่งรัสเซียได้เริ่มการรณรงค์บังคับให้ประชาชนที่ไม่ใช่ชาวออร์โธดอกซ์ของรัสเซีย ซึ่งรวมถึงชาวมุสลิมและชาวยิว เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 36 ]}

ชาวโปรตุเกสได้ดำเนินการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในกัวประเทศอินเดีย ในศตวรรษที่ 16 และ 17 ชาวพื้นเมืองส่วนใหญ่ของกัวได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ภายในสิ้นศตวรรษที่ 16 ผู้ปกครองชาวโปรตุเกสได้ดำเนินนโยบายของรัฐที่ส่งเสริมและให้รางวัลแก่การเปลี่ยนศาสนาในหมู่ชาวฮินดูการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของผู้เปลี่ยนศาสนาในกัวส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการควบคุมทางเศรษฐกิจและการเมืองของโปรตุเกสเหนือชาวฮินดู ซึ่งเป็นข้าราชบริพารของราชวงศ์โปรตุเกส^{[ 37 ]}

ในปี ค.ศ. 1567 การที่ชาวบ้านส่วนใหญ่หันมานับถือศาสนาคริสต์ ทำให้ชาวโปรตุเกสสามารถทำลายวัดในบาร์เดซได้ โดยมีวัดฮินดูถูกทำลายไปถึง 300 แห่ง ต่อมามีการประกาศห้ามการประกอบพิธีกรรมทางศาสนาฮินดูในที่สาธารณะ การสวมด้ายศักดิ์สิทธิ์ และการเผาศพ ตั้งแต่วันที่ 4 ธันวาคม ค.ศ. 1567 เป็นต้นไป บุคคลทุกคนที่มีอายุมากกว่า 15 ปี ถูกบังคับให้ฟังเทศน์ของศาสนาคริสต์ หากไม่ปฏิบัติตามจะถูกลงโทษ ในปี ค.ศ. 1583 วัดฮินดูที่อัสโซลนาและคุนโคลิมก็ถูกกองทัพโปรตุเกสทำลายเช่นกัน หลังจากที่ชาวบ้านส่วนใหญ่ในบริเวณนั้นหันมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 38 ]} “บรรดาผู้นำของคริสตจักรได้ห้ามชาวฮินดูใช้หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของตนเองภายใต้บทลงโทษอันร้ายแรง และขัดขวางไม่ให้พวกเขาประกอบศาสนกิจใดๆ พวกเขาทำลายวัดวาอาราม และก่อกวนและแทรกแซงผู้คนจนพวกเขาละทิ้งเมืองเป็นจำนวนมาก ปฏิเสธที่จะอยู่ในสถานที่ที่พวกเขาไม่มีเสรีภาพ และอาจถูกจำคุก ทรมาน และประหารชีวิตหากพวกเขานับถือเทพเจ้าของบรรพบุรุษตามแบบของตนเอง” ฟิลิปโป ซัสเซตติผู้ซึ่งอยู่ในอินเดียระหว่างปี 1578 ถึง 1588 ได้เขียนไว้ ^{[ 39 ]}

ในปี ค.ศ. 1858 เอ็ดการ์โด มอร์ทาราถูกพรากจากพ่อแม่ที่เป็นชาวยิวและถูกเลี้ยงดูในฐานะชาวคาทอลิก เนื่องจากเขาได้รับการทำพิธีล้างบาปโดยหญิงรับใช้โดยไม่ได้รับความยินยอมหรือความรู้จากพ่อแม่ เหตุการณ์นี้ถูกเรียกว่าคดีมอร์ทารา

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองในยูโกสลาเวียชาวเซิร์บออร์โธดอกซ์ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิกโดยขบวนการฟาสซิสต์อุสตาเช^{[ 40 ] [ 41 ]}

กลุ่มชาตินิยมฮินดูในฉัตติสการ์ ตอนใต้ โดยเฉพาะในเขตย่อยบาสตาร์ได้บังคับให้ชาวคริสต์ที่เปลี่ยนศาสนากลับมานับถือศาสนาฮินดูอีกครั้ง^{[ 42 ] [ 43 ]} มีรายงานว่ากลุ่ม ชาตินิยมฮินดูที่เมืองอักรา รัฐอุตตรประเทศได้ใช้กลอุบายล่อลวงชาวมุสลิมและชาวคริสต์ที่ยากจนให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาฮินดูโดยไม่เต็มใจ^{[ 44 ]}

นอกเหนือจากเหตุการณ์ข้างต้นแล้ว ยังมีรายงานอื่นๆ เกี่ยวกับการบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวคริสต์และชาวมุสลิมในอินเดียไปเป็นศาสนาฮินดูบางคนถูกบังคับเปลี่ยนศาสนาโดยถูกกดดันหรือขัดต่อความประสงค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่าน โครงการ Ghar Wapsi (“การกลับบ้าน”) โดยกลุ่มหัวรุนแรงฮินดูเช่นShiv Sena , Vishva Hindu Parishad (VHP)และพรรคการเมืองBharatiya Janata Party ⁽ BJP) [ ^{45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}ในปี 2014 พระคาร์ดินัล^{บา ซิ ลิ}ออส เคลมิสได้ประท้วงการบังคับเปลี่ยนศาสนาไปเป็นศาสนาฮินดูที่เกิดขึ้นผ่านโครงการ Ghar Wapsi (“การกลับบ้าน”) ในรัฐอุตตรประเทศ (UP)รัฐคุชราตและรัฐเกรละ [ ^{53 ] Shiv} Sena กล่าวว่าอินเดียหรือฮินดูสถานไม่ใช่บ้านเกิดของชาวมุสลิมและชาวคริสต์^{[ 54 ]}กลุ่มหัวรุนแรงฮินดูบางกลุ่ม เช่นBajrang DalและRashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)ได้เรียกร้องให้มีการสังหารหมู่ชาวคริสต์^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}และHindu Mahasabhaได้เรียกร้องให้มีการสังหารหมู่หรือการทำหมันโดยบังคับชาวมุสลิม^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

การตรวจสอบหรือควบคุมการเปลี่ยนศาสนาผ่านกฎหมายต่อต้านการเปลี่ยนศาสนา ได้บั่นทอนเสรีภาพทางศาสนาในหลายรัฐและดินแดนของอินเดีย [ ^{61 ] [ 62 ] [ 63 ] ตั้งแต่}ปี 2024 ในรัฐคุชราต การเปลี่ยนศาสนาจากศาสนาฮินดูเป็นศาสนาพุทธศาสนาเชนและศาสนาซิกข์ต้องได้รับอนุญาตหรืออนุมัติจากรัฐก่อน^{[ 64 ] [ 65 ]}นอกจากนี้ราษฏรีย์ซิกข์สังฆะซึ่งก่อตั้งโดยราษฏรีย์สวายัมเสวกสังฆ์ (RSS) ได้อ้างว่าศาสนาซิกข์เป็น "โครงสร้างอาณานิคม" หรือ "แผนการสมคบคิด" ของบริติชอินเดียและชาวซิกข์เป็น "ชาวฮินดู" ในช่วงยุคมุสลิม ( จักรวรรดิมุกล ) ^{[ 66 ] [ 67 ]}

หลังจากการพิชิตของชาวอาหรับ ชนเผ่าอาหรับคริสเตียนจำนวนหนึ่งต้องตกเป็นทาสและถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา^{[ 68 ]}

คำสอนของยาโคบ (เขียนขึ้นไม่นานหลังจากการเสียชีวิตของมูฮัมหมัด) เป็นบันทึกที่เก่าแก่ที่สุดชิ้นหนึ่งเกี่ยวกับศาสนาอิสลาม และ "บ่งชี้ว่าชาวมุสลิมพยายามใช้การข่มขู่ด้วยความตายเพื่อให้ชาวคริสต์ละทิ้งศาสนาคริสต์และยอมรับศาสนาอิสลาม" ^{[ 69 ]}

ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมต้องจ่ายภาษีจิซยาในขณะที่ผู้ที่นับถือศาสนาอื่นจะต้องยอมรับศาสนาอิสลาม จ่ายภาษีจิซยา ถูกเนรเทศ หรือถูกฆ่า ขึ้นอยู่กับว่าผู้พิชิตของพวกเขาปฏิบัติตามสำนักกฎหมายอิสลามหลักทั้งสี่สำนัก ใด ^{[ 70 ] [ 71 ]}นักประวัติศาสตร์บางคนเชื่อว่าการบังคับเปลี่ยนศาสนาเกิดขึ้นไม่บ่อยนักในประวัติศาสตร์อิสลามยุคแรก^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}และการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามส่วนใหญ่เป็นไปโดยสมัครใจ^{[ 74 ]}ผู้ปกครองมุสลิมมักสนใจการพิชิตมากกว่าการเปลี่ยนศาสนา^{[ 74 ]} Ira Lapidusชี้ให้เห็นถึง "ผลประโยชน์ทางการเมืองและเศรษฐกิจที่เกี่ยวพันกัน และวัฒนธรรมและศาสนาที่ซับซ้อน" ว่าเป็นสิ่งที่ดึงดูดใจมวลชน เขาเขียนว่า:

คำถามที่ว่าทำไมผู้คนจึงเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนั้นก่อให้เกิดความรู้สึกที่รุนแรงมาโดยตลอด นักวิชาการชาวยุโรปรุ่นก่อนๆ เชื่อว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนั้นเกิดขึ้นภายใต้การบังคับด้วยดาบ และผู้ถูกพิชิตได้รับทางเลือกให้เปลี่ยนศาสนาหรือตาย ปัจจุบันเป็นที่ชัดเจนแล้วว่าการเปลี่ยนศาสนาโดยการบังคับ แม้จะไม่ใช่เรื่องที่ไม่เคยเกิดขึ้นในประเทศมุสลิม แต่ในความเป็นจริงแล้วเกิดขึ้นไม่บ่อยนัก ผู้พิชิตชาวมุสลิมมักต้องการครอบงำมากกว่าที่จะเปลี่ยนศาสนา และการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามส่วนใหญ่เป็นไปโดยสมัครใจ (...) ในกรณีส่วนใหญ่ แรงจูงใจทางโลกและทางจิตวิญญาณในการเปลี่ยนศาสนาผสมผสานกัน ยิ่งไปกว่านั้น การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามไม่ได้หมายความว่าจะต้องเปลี่ยนจากชีวิตเก่าไปสู่ชีวิตใหม่โดยสิ้นเชิงเสมอไป แม้ว่าจะเกี่ยวข้องกับการยอมรับความเชื่อทางศาสนาใหม่และการเป็นสมาชิกในชุมชนทางศาสนาใหม่ แต่ผู้เปลี่ยนศาสนาส่วนใหญ่ยังคงมีความผูกพันอย่างลึกซึ้งกับวัฒนธรรมและชุมชนที่พวกเขามาจาก^{[ 75 ]}

นักวิชาการมุสลิมเช่นอบู ฮานิฟาและอบู ยูซุฟกล่าวว่าผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม ( กุฟฟาร์ ) ควรจ่ายภาษี จิ ซยา โดยไม่คำนึงถึงศาสนาของพวกเขา นักนิติศาสตร์มุสลิมในยุคหลังและยุคก่อนบางคนไม่อนุญาตให้ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมที่ไม่ใช่ชาวคัมภีร์หรืออะฮ์ลุลคิตาบ (ชาวยิว คริสเตียน ชาวซาเบียน) จ่ายภาษีจิซยาแต่พวกเขาอนุญาตให้พวกเขา (ที่ไม่ใช่อะฮ์ลุลคิตาบ ) หลีกเลี่ยงโทษประหารชีวิตได้โดยการเลือกเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 76 ]}ในบรรดาสำนักนิติศาสตร์อิสลามทั้งสี่ สำนัก สำนัก ฮานาฟีและมาลิกีอนุญาตให้ผู้บูชาเทวรูปได้รับสถานะดิมมี ยกเว้น ผู้บูชาเทวรูปชาวอาหรับอย่างไรก็ตาม สำนักชา ฟีอีฮันบาลีและซาฮิรีพิจารณาเฉพาะคริสเตียนชาวยิวและชาวซาเบียน เท่านั้น ที่มีสิทธิ์อยู่ในหมวดหมู่ดิมมี^{[ 77 ]}

วาเอล ฮัลลักกล่าวว่า ในทางทฤษฎีความอดทนทางศาสนา ของอิสลาม นั้นใช้ได้เฉพาะกับกลุ่มศาสนาที่นิติศาสตร์อิสลามถือว่าเป็น "ผู้คนแห่งคัมภีร์" ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว เช่น คริสเตียน ยิว และซาเบียน หากพวกเขาจ่าย ภาษี จิซยาในขณะที่ผู้ที่ถูกกีดกันออกจาก "ผู้คนแห่งคัมภีร์" จะมีทางเลือกเพียงสองทางคือ เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหรือต่อสู้จนตาย ในทางปฏิบัติ การกำหนดให้เป็น "ผู้คนแห่งคัมภีร์" และสถานะดิมมีนั้นยังขยายไปถึงศาสนาที่ไม่ใช่พระเจ้าองค์เดียวของชนชาติที่ถูกพิชิต เช่นฮินดูเชนพุทธศาสนิกชน และ ศาสนาอื่นๆ ที่ไม่ใช่พระเจ้าองค์เดียว^{[ 78 ]}

ชาวดรูซ มักถูกกดขี่ข่มเหงโดยระบอบการ ^{ปกครอง}ของชาวมุสลิมต่างๆ เช่น รัฐฟาติ มิดของชีอะห์อิสมาอีลี [ ^{79 ] มั} มลุก^{[ 80 ]}จักรวรรดิออตโตมันของซุนนี [ ^{81 ]}และอียิปต์เอียเล็ต [ ^{82 ] [ 83 ] การ}กดขี่ข่มเหงชาวดรูซรวมถึงการสังหารหมู่ การทำลายบ้านละหมาดและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวดรูซ และการบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม^{[ 84 ]}ในเรื่องเล่าของชาวดรูซ การสังหารหมู่เหล่านั้นไม่ใช่การฆ่าและการสังหารหมู่ธรรมดาๆ แต่มีจุดประสงค์เพื่อกำจัดชุมชนทั้งหมดตามเรื่องเล่าของชาวดรูซ^{[ 85 ]}

สงครามริฎฎะฮ์ (แปลตรงตัวว่าการละทิ้งศาสนา ) ที่กระทำโดยอบูบักรเคาะลี ฟะฮ์ องค์แรกของรัฐเคาะลีฟะฮ์ราชีดุน ต่อชนเผ่าอาหรับที่ยอมรับอิสลามแต่ปฏิเสธที่จะจ่ายซะกาตและภาษีจิซยา ได้รับการอธิบายโดยนักประวัติศาสตร์บางคนว่าเป็นกรณีของการบังคับเปลี่ยนศาสนา^{[ 86 ]}หรือ "การเปลี่ยนศาสนาอีกครั้ง" ^{[ 87 ]}การกบฏของชนเผ่าอาหรับเหล่านี้ไม่ใช่การหวนกลับไปสู่ศาสนาอาหรับก่อนอิสลามแต่เป็นการยุติสัญญาทางการเมืองที่พวกเขาทำไว้กับมูฮัมหมัด [ ^{87 ] ผู้นำ}ชนเผ่าบางคนอ้างตนเป็นศาสดา ทำให้พวกเขาขัดแย้งโดยตรงกับรัฐเคาะลีฟะฮ์มุสลิม^{[ 88 ]}

สองในสี่สำนักกฎหมายอิสลาม ได้แก่ สำนักฮานาฟีและสำนักมาลิกี ยอมรับว่าผู้ที่นับถือหลายเทพที่ไม่ใช่ชาวอาหรับมีสิทธิ์ได้รับ สถานะ ดิมมีภายใต้หลักคำสอนนี้ผู้ที่นับถือหลายเทพชาวอาหรับถูกบังคับให้เลือกระหว่างการเปลี่ยนศาสนาหรือความตาย อย่างไรก็ตาม ตามความเข้าใจของนักนิติศาสตร์มุสลิมส่วนใหญ่ ชาวอาหรับทั้งหมดได้เข้ารับอิสลามในช่วงชีวิตของมูฮัมหมัด ดังนั้นการกีดกันพวกเขาจึงไม่มีความสำคัญในทางปฏิบัติมากนักหลังจากที่เขาเสียชีวิตในปี 632 ^{[ 77 ]}

นักประวัติศาสตร์ชาวอาหรับอัล-บาลาธุรีกล่าวว่า กาหลิบอุมาร์ได้เนรเทศคริสเตียนที่ปฏิเสธที่จะละทิ้งศาสนาและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม และเขาก็ปฏิบัติตามคำสั่งของศาสดาที่กล่าวว่า “จะต้องไม่มีศาสนาสองศาสนาในดินแดนอาหรับ” ^{[ 89 ]}

ในศตวรรษที่ 9 ประชากรชาวสะมาเรียในปาเลสไตน์ต้องเผชิญกับการถูกข่มเหงและการพยายามบังคับเปลี่ยนศาสนาโดยผู้นำกบฏ อิบนุ ฟิราซา ซึ่งพวกเขาได้รับการปกป้องจากกองทหารของกาหลิบอับบาซิด^{[ 90 ]}นักประวัติศาสตร์ยอมรับว่าในช่วงต้นยุคกลางประชากรคริสเตียนที่อาศัยอยู่ในดินแดนที่ถูกกองทัพมุสลิมอาหรับรุกรานระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึง 10 ต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางศาสนาการข่มเหงทางศาสนาความรุนแรงทางศาสนาและการพลีชีพหลายครั้งโดยเจ้าหน้าที่และผู้ปกครองมุสลิม อาหรับ ^{[ 91 ] [ 92 ]}ใน ฐานะ ผู้คนแห่งคัมภีร์คริสเตียนภายใต้การปกครองของมุสลิมถูกจัดให้อยู่ใน สถานะ ดิมมี (เช่นเดียวกับชาวยิวชาวสะมาเรียชาวกโนสติก ชาวมันเดียน และชาวโซโรแอสเตรียน ) ซึ่งด้อยกว่าสถานะของชาวมุสลิม^{[ 92 ] [ 93 ]}ดังนั้น คริสเตียนและชนกลุ่มน้อยทางศาสนาอื่นๆ จึงเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางศาสนาและการข่มเหงทางศาสนาโดยพวกเขาถูกห้ามไม่ให้เผยแพร่ศาสนา (สำหรับคริสเตียน การเผยแพร่ศาสนาคริสต์เป็นสิ่งต้องห้าม) ในดินแดนที่ชาวอาหรับมุสลิมรุกราน โดยมีโทษถึงตาย พวกเขาถูกห้ามไม่ให้ถืออาวุธ ประกอบอาชีพบางอย่าง และถูกบังคับให้แต่งกายแตกต่างออกไปเพื่อแยกแยะตนเองจากชาวอาหรับ^{[ 93 ]}ภายใต้ชะรีอะฮ์ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมถูกบังคับให้จ่ายภาษีจิซยาและคาราจ^{[ 92 ] [ 93 ]}พร้อมกับค่าไถ่ จำนวนมากเป็นระยะๆ ที่ผู้ปกครองมุสลิมเรียกเก็บจากชุมชนคริสเตียนเพื่อเป็นทุนในการทำสงคราม ซึ่งทั้งหมดนี้มีส่วนสำคัญต่อรายได้ของรัฐอิสลาม ในขณะเดียวกันก็ทำให้คริสเตียนจำนวนมากตกอยู่ในความยากจน และความยากลำบากทางการเงินและสังคมเหล่านี้บังคับให้คริสเตียนจำนวนมากเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 93 ]}ชาวคริสต์ที่ไม่สามารถจ่ายภาษีเหล่านี้ได้ถูกบังคับให้มอบลูกของตนให้แก่ผู้ปกครองชาวมุสลิมเพื่อเป็นการชำระหนี้ ซึ่งผู้ปกครองจะขายลูกเหล่านั้นเป็นทาสให้กับครัวเรือนชาวมุสลิมและบังคับให้พวกเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 93 ]}คริสเตียนผู้พลีชีพจำนวนมากถูกประหารชีวิตเพราะปกป้องศรัทธาในศาสนาคริสต์ของตนด้วยการกระทำที่แสดงถึงการต่อต้าน เช่น การปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามการปฏิเสธศาสนาอิสลามและการเปลี่ยนกลับมานับถือศาสนาคริสต์ ในภายหลัง รวมถึงการดูหมิ่นความเชื่อของชาวมุสลิม^{[ 91 ]}

หลังจากการพิชิตของชาวอาหรับ ชนเผ่าอาหรับคริสเตียนจำนวนหนึ่งต้องตกเป็นทาสและถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา^{[ 68 ]}

ในช่วงที่อาณาจักรกาลิฟาอิสลามรุ่งเรืองขึ้น ชาวอาหรับทุกคนต่างคาดหวังว่าจะต้องนับถือศาสนาอิสลามมากขึ้น และมีการกดดันให้หลายคนเปลี่ยนศาสนา^{[ 94 ]}กาลิฟาอุมัยยะฮ์อัล-วาลิดที่ 1กล่าวกับชามะลา ผู้นำชาวอาหรับคริสเตียนแห่งเผ่าบานูทัฆลิบว่า “ในฐานะที่ท่านเป็นหัวหน้าของชาวอาหรับ ท่านกลับทำให้พวกเขาทั้งหมดอับอายด้วยการบูชาไม้กางเขน จงเชื่อฟังความประสงค์ของข้าและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม” เขาตอบว่า “จะเป็นเช่นนั้นได้อย่างไร” ฉันเป็นหัวหน้าของทาฆลิบ และฉันเกรงว่าฉันจะกลายเป็นสาเหตุของการทำลายล้างพวกเขาทั้งหมด หากฉันและพวกเขาเลิกเชื่อในพระคริสต์” อัล-วาลิดโกรธจัดจึงลากเขาไปโดยคว่ำหน้าลงกับพื้นและทรมานเขา หลังจากนั้นเขาสั่งให้เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม มิฉะนั้นจงเตรียมตัว “กินเนื้อของตัวเอง” ชาวอาหรับคริสเตียนปฏิเสธอีกครั้ง และคำสั่งก็ถูกดำเนินการ คนรับใช้ของวาลิด “ตัดเนื้อส่วนหนึ่งจากต้นขาของชามาลาแล้วย่างไฟ จากนั้นก็ยัดใส่ปากเขา” และเขาก็ตาบอดในระหว่างนั้นด้วย เหตุการณ์นี้ได้รับการยืนยันโดยนักประวัติศาสตร์มุสลิมอบู อัล-ฟาราจ อัล-อิสฟาฮานี^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 ภายใต้การปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ ผู้แสวงบุญชาวคริสต์ 63 คนจากกลุ่ม 70 คนจากไอโคเนียมถูกจับ ทรมาน และประหารชีวิตตามคำสั่งของผู้ว่าการชาวอาหรับแห่งซีซาเรีย เนื่องจากปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม (เจ็ดคนถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามภายใต้การทรมาน) หลังจากนั้นไม่นาน ผู้แสวงบุญชาวคริสต์อีก 60 คนจากอาโมเรียมก็ถูกตรึงกางเขนในเยรูซาเล็ม^{[ 98 ]}

ในศตวรรษที่ 12 ภายใต้ ราชวงศ์อัลโมฮัดแห่งแอฟริกาเหนือและอัลอันดาลุสมีการบังคับเปลี่ยนศาสนาซึ่งกดขี่ สถานะ ดิมมีของชาวยิวและคริสเตียน และให้พวกเขาเลือกระหว่างการเปลี่ยนศาสนา การเนรเทศ และการประหารชีวิต การปฏิบัติและการข่มเหงชาวยิวภายใต้การปกครองของอัลโมฮัดเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่^{[ 99 ]}ก่อนการปกครองของอัลโมฮัดในช่วงกาหลิบแห่งกอร์โดบาวัฒนธรรมของชาวยิวได้ประสบกับยุคทองมาเรีย โรซา เมโนคัลผู้เชี่ยวชาญด้านวรรณคดีไอบีเรียที่มหาวิทยาลัยเยลได้โต้แย้งว่า "ความอดทนเป็นลักษณะเฉพาะของสังคมอันดาลุส" และชาวยิวดิมมีที่อาศัยอยู่ภายใต้กาหลิบ แม้จะได้รับสิทธิน้อยกว่าชาวมุสลิม แต่ก็ยังดีกว่าในยุโรปที่เป็นคริสเตียน [ ^{100 ] ชาว}ยิวจำนวนมากอพยพไปยังอัลอันดาลุสซึ่งพวกเขาไม่เพียงแต่ได้รับการยอมรับ แต่ยังได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติศาสนาของตนอย่างเปิดเผย ชาวคริสต์ได้ประกอบศาสนกิจอย่างเปิดเผยในเมืองกอร์โดบา และทั้งชาวยิวและชาวคริสต์ก็ใช้ชีวิตอย่างเปิดเผยในประเทศโมร็อกโกเช่นกัน

อับดุลมูมิน ผู้ปกครองอัลโมฮัดคนแรก อนุญาตให้มี ช่วงเวลาผ่อนผันเบื้องต้นเจ็ดเดือน^{[ 101 ]}จากนั้นเขาก็บังคับให้ ประชากร ดิมมีในเมืองส่วนใหญ่ของโมร็อกโก ทั้งชาวยิวและคริสเตียน เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 102 ]}ในปี ค.ศ. 1198 อาบู ยูซุฟ ยาคูบ อัลมันซูร์ เอมีร์แห่งอัลโมฮัดได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่าชาวยิวต้องสวมเครื่องแต่งกายสีน้ำเงินเข้ม แขนเสื้อขนาดใหญ่มาก และหมวกขนาดใหญ่เกินจริง^{[ 103 ]}บุตรชายของเขาได้เปลี่ยนสีเป็นสีเหลืองซึ่งการเปลี่ยนแปลงนี้อาจมีอิทธิพลต่อข้อบัญญัติของคาทอลิกในเวลาต่อมา^{[ 103 ]}ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาต้องสวมเสื้อผ้าที่บ่งบอกว่าพวกเขาเป็นชาวยิวเนื่องจากพวกเขาไม่ถือว่าเป็นมุสลิมที่จริงใจ^{[ 102 ]} มีการบันทึก กรณีการพลีชีพหมู่ของชาวยิวที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 101 ]}

การเปลี่ยนศาสนาจำนวนมากเป็นการเปลี่ยนศาสนาแบบผิวเผินไมโมนิเดสกระตุ้นให้ชาวยิวเลือกการเปลี่ยนศาสนาแบบผิวเผินมากกว่าการพลีชีพ และโต้แย้งว่า "ชาวมุสลิมรู้ดีว่าเราไม่ได้หมายความตามที่เราพูด และสิ่งที่เราพูดนั้นเป็นเพียงเพื่อหลีกเลี่ยงการลงโทษของผู้ปกครองและเพื่อทำให้เขาพอใจด้วยการสารภาพอย่างง่ายๆ นี้" ^{[ 99 ] [ 102 ]}อับราฮัม อิบนุ เอซรา (1089–1164) ผู้ซึ่งหนีจากการถูกกดขี่ข่มเหงของอัลโมฮัด ได้แต่งบทเพลงไว้อาลัยเพื่อไว้อาลัยต่อการทำลายล้างชุมชนชาวยิวจำนวนมากทั่วสเปนและมาเกร็บภายใต้การปกครองของอัลโมฮัด^{[ 99 ] [ 104 ]}ชาวยิวจำนวนมากหนีออกจากดินแดนที่ปกครองโดยอัลโมฮัดไปยังดินแดนของชาวคริสต์ และคนอื่นๆ เช่น ครอบครัวของไมโมนิเดส หนีไปทางตะวันออกไปยังดินแดนของชาวมุสลิมที่มีความอดทนมากกว่า^{[ 105 ]}อย่างไรก็ตาม มีบันทึกว่ายังมีพ่อค้าชาวยิวบางส่วนที่ยังคงทำงานอยู่ในแอฟริกาเหนือ^{[ 101 ]}

การปฏิบัติและการข่มเหงคริสเตียนภายใต้การปกครองของอัลโมฮัดก็มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมากเช่นกัน^{[ 106 ]}คริสเตียนจำนวนมากถูกฆ่า ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา หรือถูกบังคับให้หนี คริสเตียนบางส่วนหนีไปยังอาณาจักรคริสเตียนทางเหนือและตะวันตก และช่วยกระตุ้นให้เกิดการพิชิตดินแดนคืน (Reconquista )

โดยทั่วไปแล้วชาวคริสต์ภายใต้การปกครองของอัลโมฮัดเลือกที่จะย้ายไปอยู่ที่อาณาจักรคริสต์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งอาณาจักรอัสตูเรียส ) ทางตอนเหนือของคาบสมุทรไอบีเรียในขณะที่ชาวยิวตัดสินใจที่จะอยู่ต่อเพื่อรักษาทรัพย์สินของตน และหลายคนแสร้งทำเป็นเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม ในขณะที่ยังคงเชื่อและปฏิบัติศาสนายูดายอย่างลับๆ^{[ 107 ]}

ในช่วงการกดขี่ข่มเหงของอัลโมฮัด โมเสส ไมโมนิเดส (ค.ศ. 1135–1204) นักปรัชญาและรับบี ชาวยิว ในยุคกลาง ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้เผยแพร่แนวคิด ยุคทองของวัฒนธรรมยิวในคาบสมุทรไอบีเรียได้เขียนจดหมายเรื่องการละทิ้งศาสนาโดยอนุญาตให้ชาวยิวแสร้งละทิ้งศาสนาภายใต้แรงกดดัน แต่แนะนำอย่างยิ่งให้เดินทางออกจากประเทศแทน^{[ 108 ]}มีข้อถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการว่าไมโมนิเดสเองเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามเพื่อหลบหนีออกจากดินแดนของอัลโมฮัดอย่างอิสระหรือไม่ แล้วจึงเปลี่ยนกลับมานับถือศาสนายูดายอีกครั้งในเล^แวนต์หรือในอียิปต์^[ 109 ^]ต่อมาเขาถูกประณามว่าเป็นผู้ละทิ้งศาสนาและถูกพิจารณาคดีในศาลอิสลาม^{[ 110 ]}

เพื่อเพิ่มจำนวนประชากรในอนาโตเลีย ชาวเติร์กเซลจุกที่เพิ่งมาถึงได้นำเด็กคริสเตียนไปบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและทำให้พวกเขากลายเป็นชาวเติร์ก ซึ่งเป็นการกระทำที่กล่าวถึงโดยเฉพาะในแอนติโอคบริเวณซาโมซาตาและในเอเชียไมเนอร์ตะวันตก^{[ 111 ]}

ระหว่างการรณรงค์ของเขา สุลต่านมาลิก ดานิชเมนด์สาบานว่าจะบังคับให้ประชากรในเมืองซิซิยา โคมานา เปลี่ยน มานับถือศาสนาอิสลาม และเขาก็ทำเช่นนั้นเมื่อยึดเมืองได้สำเร็จ ผู้ว่าการเมืองโคมานาบังคับให้ประชากรละหมาดวันละ 5 เวลา และผู้ที่ปฏิเสธที่จะไปมัสยิดจะถูกข่มขู่ด้วยการใช้ความรุนแรงทางร่างกายให้ไปมัสยิด ผู้ที่ยังคงดื่มไวน์หรือทำสิ่งอื่นใดที่ศาสนาอิสลามห้ามจะถูกเฆี่ยนตีต่อหน้าสาธารณชน ชะตากรรมของเมืองยูไชตาก็คล้ายคลึงกัน โดยมาลิกให้ประชาชนเลือกระหว่างการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหรือความตาย^{[ 112 ] [ 113 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1160 ผู้ปกครองเยเมนอับดุลนาบี อิบนุ มาห์ดี ได้ให้ชาวยิวเลือกระหว่างการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหรือการพลีชีพ [ ^{114 ] [ 115 ] อิ}บนุ มาห์ดี ยังได้บังคับความเชื่อของเขาให้กับชาวมุสลิมนอกเหนือจากชาวยิวด้วย ซึ่งนำไปสู่การฟื้นฟูลัทธิเมสสิยานิสต์ของชาวยิวแต่ก็นำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ด้วย^{[ 115 ]}การกดขี่ข่มเหงสิ้นสุดลงในปี 1173 ด้วยความพ่ายแพ้ของอิบนุ มาห์ดี และการพิชิตเยเมนโดยน้องชายของซาลาดินและพวกเขาได้รับอนุญาตให้กลับไปนับถือศาสนายิวได้^{[ 115 ] [ 116 ]}

ตามเอกสารCairo Genizah สองฉบับ ผู้ปกครองราชวงศ์ อัยยูบิดแห่งเยเมน อัล-มาลิก อัล-มุอิซซ์ อัล-อิสมาอิล (ครองราชย์ตั้งแต่ปี 1197 ถึง 1202) พยายามบังคับให้ชาวยิวในเอเดนเปลี่ยนศาสนา เอกสารฉบับที่สองให้รายละเอียดเกี่ยวกับการช่วยเหลือชุมชนชาวยิวหลังจากการลอบสังหารเขา และผู้ที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาได้กลับมานับถือศาสนายูดายอีกครั้ง^{[ 117 ]}แม้ว่าเขาจะไม่ได้บังคับให้พ่อค้าต่างชาติเข้ารับอิสลาม แต่พวกเขาก็ถูกบังคับให้จ่ายภาษีรายหัวในอัตราสามเท่าของอัตราปกติ^{[ 115 ]}

มาตรการหนึ่งที่ระบุไว้ในงานเขียนทางกฎหมายของอัล-ชอว์กานีคือการบังคับเปลี่ยนศาสนาของเด็กกำพร้าชาวยิว การศึกษาสมัยใหม่ไม่ได้ระบุวันที่ของพระราชกฤษฎีกานี้หรือผู้ที่ออกพระราชกฤษฎีกานี้^{[ 118 ]}การบังคับเปลี่ยนศาสนาของเด็กกำพร้าชาวยิวได้รับการนำกลับมาใช้อีกครั้งภายใต้การนำของอิหม่ามยาห์ยาในปี 1922 พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับเด็กกำพร้าถูกนำไปใช้อย่างเข้มงวดในช่วงสิบปีแรก และถูกประกาศใช้อีกครั้งในปี 1928 ^{[ 119 ]}

รูปแบบหนึ่งของการบังคับเปลี่ยนศาสนาได้กลายเป็นระบบในสมัยจักรวรรดิออตโตมันในรูปแบบของเดฟชีร์เม [ ^{120 ] ซึ่ง}เป็นการเกณฑ์ทหารโดยจับเด็กชายชาวคริสต์จากครอบครัว (โดยปกติในคาบคาบสมุทรบอลข่าน ) มาเป็นทาส บังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม แล้วฝึกฝนให้เป็นหน่วยทหารชั้นยอดในกองทัพออตโตมันหรือเพื่อรับใช้สุลต่านในตำแหน่งสูง^{[ 120 ] [ 121 ]}ตั้งแต่กลางถึงปลายศตวรรษที่ 14 จนถึงต้นศตวรรษที่ 18 ระบบ เดฟชีร์เม - จานิสซารีได้จับเด็กชายวัยรุ่นที่ไม่ใช่มุสลิมเป็นทาสประมาณ 500,000 ถึง 1 ล้านคน^{[ 122 ]}เด็กชายเหล่านี้จะได้รับการศึกษาที่ดีและมีสถานะทางสังคมสูงหลังจากได้รับการฝึกฝนและเปลี่ยนศาสนา^{[ 123 ]}

นักประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์Doukasเล่าถึงกรณีการบังคับหรือพยายามบังคับเปลี่ยนศาสนาอีกสองกรณี ได้แก่ กรณีเจ้าหน้าที่คริสเตียนที่ไปล่วงเกินสุลต่านมูราดที่ 2และกรณีอาร์คบิชอป^{[ 124 ]}

Speros Vryonisอ้างถึงจดหมายอภิบาลจากปี 1338 ที่ส่งถึงผู้อยู่อาศัยในเมืองนิเคียซึ่งระบุถึงการเปลี่ยนศาสนาอย่างแพร่หลายและโดยบังคับโดยชาวเติร์กหลังจากที่เมืองถูกพิชิต: "และพวกเขา [ชาวเติร์ก] ได้จับกุมและจับคนของเราจำนวนมากเป็นทาส และบังคับพวกเขาอย่างรุนแรงและลากพวกเขาไป น่าเศร้า! เพื่อที่พวกเขาจะได้นำเอาความชั่วร้ายและความไร้ศาสนาของพวกเขามาด้วย" ^{[ 125 ]}

หลังจากการปิดล้อมเมืองนิเซีย (1328–1331)ชาวเติร์กเริ่มบังคับให้ชาวคริสต์ที่รอดชีวิตจากการสังหารหมู่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม พระสังฆราชจอห์นที่ 19 แห่งคอนสแตนติโนเปิลได้เขียนข้อความถึงชาวเมืองนิเซียไม่นานหลังจากที่เมืองถูกยึด จดหมายของพระองค์กล่าวว่า "ผู้รุกรานพยายามที่จะบังคับใช้ศาสนาที่ไม่บริสุทธิ์ของพวกเขากับประชาชนไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม โดยมีเจตนาที่จะทำให้ชาวเมืองเป็นผู้ติดตามของมูฮัมหมัด" พระสังฆราชทรงแนะนำชาวคริสต์ให้ "ยึดมั่นในศาสนาของท่าน" และอย่าลืมว่า "ชาวเติร์กเป็นนายเหนือร่างกายของท่านเท่านั้น แต่ไม่ใช่เหนือจิตวิญญาณของท่าน" ^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}

Apostolos Vakalopoulosแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการรุกรานยุโรปครั้งแรกของจักรวรรดิออตโตมัน และ Dimitar Angelov ประเมินผลแคมเปญของ Murad II และ Mehmed II และผลกระทบต่อชาวคริสต์พื้นเมืองบอลข่านที่ถูกพิชิต: ^{[ 129 ]}

นับตั้งแต่เริ่มการรุกรานของชาวเติร์ก [ในเธรซ] ภายใต้การนำของสุลต่านสุไลมาน [บุตรชายของสุลต่านออร์ฮาน ] ชาวเติร์กพยายามที่จะเสริมสร้างอำนาจของตนโดยการบังคับใช้ศาสนาอิสลาม หากเชื่อตามคำกล่าวของ [นักประวัติศาสตร์ออตโตมัน] ชูครูลลาห์ผู้ที่ปฏิเสธที่จะยอมรับศาสนาอิสลามจะถูกสังหาร และครอบครัวของพวกเขาก็ถูกจับเป็นทาส ผู้เขียนคนเดียวกัน [Şükrullah] เขียนไว้ว่า "สุลต่านสุไลมานทำลายระฆังและโยนลงในกองไฟ ที่ใดมีโบสถ์ เขาก็ทำลายมันหรือเปลี่ยนเป็นมัสยิด ดังนั้น แทนที่ระฆังจึงมีมุอัซซิน (ผู้ประกาศเรียกละหมาด) แทนที่ใดก็ตามที่มีชาวคริสต์นอกรีตอาศัยอยู่ ที่นั่นก็บังคับให้ผู้ปกครองของพวกเขาตกเป็นข้าราชบริพาร อย่างน้อยในที่สาธารณะ พวกเขาไม่สามารถพูดว่า 'kyrie eleison' ได้อีกต่อไป แต่ต้องพูดว่า 'ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์' และจากเดิมที่การละหมาดของพวกเขามุ่งไปยังพระคริสต์ บัดนี้พวกเขาก็ละหมาดไปยัง 'มูฮัมหมัด ศาสดาของอัลลอฮ์'"

ตามที่นักประวัติศาสตร์Demetrios Constantelosกล่าวไว้ว่า “มีการบันทึกการบังคับเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ในสมัยกาหลิบของ Selim I (1512–1520),...Selim II (1566–1574) และ Murat III (1574–1595) ในโอกาสครบรอบสำคัญ เช่น การยึดเมือง หรือวันหยุดประจำชาติ ชาวคริสต์จำนวนมากถูกบังคับให้ละทิ้งศาสนา ในวันสุหนัตของ Mehmed IIIชาวคริสต์จำนวนมาก (ชาวอัลบาเนีย ชาวกรีก ชาวสลาฟ) ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม” ^{[ 130 ] [ 131 ]}หลังจากตรวจสอบรายชื่อผู้พลีชีพของชาวคริสต์ที่ถูกชาวออตโตมันสังหารตั้งแต่การล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลไปจนถึงช่วงสุดท้ายของสงครามประกาศอิสรภาพของกรีก Constantelos รายงานว่า: ^{[ 131 ]}

ชาวเติร์กออตโตมันได้ตัดสินประหารชีวิตอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล 11 รูป บิชอปเกือบ 100 รูป และนักบวช พระสังฆราช และภิกษุอีกหลายพันคน เป็นการยากที่จะระบุได้อย่างแน่ชัดว่ามีนักบวชจำนวนเท่าใดที่ถูกบังคับให้ละทิ้งศาสนา

ด้วยเหตุผลเชิงกลยุทธ์ ชาวออตโตมันจึงบังคับให้คริสเตียนที่อาศัยอยู่ในเขตชายแดนของมาซิโดเนียและบัลแกเรียตอนเหนือเปลี่ยนศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 16 และ 17 ผู้ที่ปฏิเสธจะถูกประหารชีวิตหรือเผาทั้งเป็น^{[ 132 ]}

งบประมาณชุมชนของชาวยิวต้องแบกรับภาระหนักจากการซื้อทาสชาวยิวที่ถูกลักพาตัวไปโดยโจรสลัดชาวอาหรับ เบอร์เบอร์ หรือตุรกี หรือจากการโจมตีทางทหาร บาดแผลทางจิตใจอันเนื่องมาจากการถูกจองจำและการเป็นทาสทำให้เชลยที่ไม่ได้รับการไถ่ตัวซึ่งสูญเสียครอบครัว เงิน และเพื่อนฝูง หันไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 133 ]}

ระหว่างการเดินทางผ่านภูมิภาคทะเลสาบเกลือในอนาโตเลียตอนกลางฌอง-แบปติสต์ ทาเวอร์นิเยร์สังเกตเห็นในเมืองมูคูร์ว่า "มีชาวกรีกจำนวนมากที่ถูกบังคับให้กลายเป็นชาวตุรกีทุกวัน" ^{[ 134 ]}

ในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการกดขี่ข่มเหงชาวกรีกในศตวรรษที่ 20มีกรณีการบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 135 ]} (ดูเพิ่มเติมที่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนียการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอัสซีเรียและการสังหารหมู่ชาวฮามิเดียน )

อิสมาอิลที่ 1ผู้ก่อตั้ง ราชวงศ์ ซาฟาวิดได้ประกาศให้ชีอะห์นิกายทเวลเวอร์เป็นศาสนาประจำชาติ และสั่งประหารชีวิตปัญญาชนชาวซุนนีจำนวนหนึ่งที่ปฏิเสธที่จะยอมรับชีอะห์^{[ 136 ] [ 137 ]}ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมต้องเผชิญกับการถูกกดขี่ข่มเหงบ่อยครั้ง และบางครั้งก็ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาภายใต้การปกครองของผู้สืบทอดราชวงศ์ของพระองค์^{[ 138 ]}ดังนั้น หลังจากการยึดเกาะฮอร์มุซ ได้ อับบาสที่ 1 จึงกำหนดให้ชาวคริสต์ในท้องถิ่นเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์นิกายทเวลเวอร์อับบาสที่ 2มอบอำนาจให้รัฐมนตรีของพระองค์บังคับให้ชาวยิวเปลี่ยนมานับถือ ศาสนาอิสลามนิกาย ชีอะห์และสุลต่านฮุเซน ได้ออกพระราชกฤษฎีกาบังคับ ให้ชาวโซโรแอสเตรียนเปลี่ยน ศาสนา ^{[ 139 ]}ในปี ค.ศ. 1839 ใน ยุค ราชวงศ์กาจา ร์ ชุมชนชาวยิวในเมืองมัชฮัดถูกฝูงชนโจมตีและถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์^{[ 140 ]}

ในเปอร์เซีย มีเหตุการณ์บังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวยิวเกิดขึ้นในปี 1291 และ 1318 และในแบกแดดในปี 1333 และ 1344 ในปี 1617 และ 1622 คลื่นของการบังคับเปลี่ยนศาสนาและการกดขี่ข่มเหง ซึ่งเกิดจากการใส่ร้ายป้ายสีชาวยิวที่ละทิ้งศาสนา ได้กวาดล้างชาวยิวในเปอร์เซีย โดยไม่เว้นแม้แต่ชาวคริสต์นิกายเนสโตเรียนและชาวอาร์เมเนีย ตั้งแต่ปี 1653 ถึง 1666 ในรัชสมัยของชาห์อับบาสที่ 2 ชาวยิวทั้งหมดในเปอร์เซียถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม เสรีภาพทางศาสนาได้รับการฟื้นฟูในที่สุด กฎหมายในปี 1656 ให้สิทธิพิเศษในการรับมรดกแก่ชาวยิวหรือชาวคริสต์ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม กฎหมายนี้ได้รับการผ่อนปรนสำหรับชาวคริสต์เพื่อเป็นการประนีประนอมกับสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7 แต่ยังคงมีผลบังคับใช้กับชาวยิวจนถึงปลายศตวรรษที่ 19 เดวิด กาเซสกล่าวถึงการมีอยู่ของกฎหมายมรดกที่คล้ายคลึงกันในตูนิเซียซึ่งเอื้อประโยชน์แก่ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 133 ]}

ในการรุกรานหุบเขาแคชเมียร์ (ค.ศ. 1015) มะห์มุดแห่งกาซนีได้ปล้นสะดมหุบเขา จับเชลยจำนวนมาก และบังคับให้ผู้คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 141 ]}ในการรณรงค์ครั้งต่อมาของเขาที่มถุรา บาราน และคานาอุจ ก็มีการเปลี่ยนศาสนาเกิดขึ้นอีกมาก ทหารที่ยอมจำนนต่อเขาถูกเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ในบาราน (บุลันด์ชาห์ร) เพียงแห่งเดียว มีผู้คนถึง 10,000 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม รวมทั้งกษัตริย์ด้วย^{[ 142 ]} Tarikh-i-Yamini, Rausat-us-Safa และ Tarikh-i-Ferishtah กล่าวถึงการสร้างมัสยิดและโรงเรียน และการแต่งตั้งนักเทศน์และครูโดยมะห์มุดและผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาคือมาซูด ไม่ว่ามะห์มุดจะไปที่ใด เขาก็ยืนกรานให้ผู้คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 143 ]}การโจมตีของมูฮัมหมัด โฆรีและแม่ทัพของเขานำมาซึ่งทาสหลายพันคนในช่วงปลายศตวรรษที่ 12 ซึ่งส่วนใหญ่ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นเงื่อนไขหนึ่งในการได้รับอิสรภาพ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] สิกันดาร์บุตชิ}กัน (1394–1417) ทำลายวัดฮินดูและบังคับให้ชาวฮินดูเปลี่ยนศาสนา^{[ 147 ]}

ออรังเซบใช้วิธีการหลายอย่างเพื่อส่งเสริมการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 148 ]}คุรุองค์ที่เก้าของชาวซิกข์ คุรุเต็กบาฮาดูร์ถูกตัดศีรษะในเดลีตามคำสั่งของออรังเซบเนื่องจากปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 149 ] [ 150 ]}ในสงครามระหว่างโมกุลกับซิกข์ในปี 1715 ผู้ติดตามของบันดา ซิงห์ บาฮาดูร์ 700 คน ถูกตัดศีรษะ^{[ 151 ]}ชาวซิกข์ถูกประหารชีวิตเพราะไม่ยอมละทิ้งศาสนาซิกข์^{[ 152 ]}บันดา ซิงห์ บาฮาดูร์ ได้รับการอภัยโทษหากเขาเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 153 ]}เมื่อเขาปฏิเสธ เขาถูกทรมาน^{[ 154 ] [ 155 ]}และถูกฆ่าพร้อมกับลูกชายวัยห้าขวบของเขา^{[ 152 ]}หลังจากการประหารชีวิตบันดา จักรพรรดิสั่งให้จับกุมชาวซิกข์ทุกที่ที่พบ^{[ 153 ]}

ผู้ปกครองในศตวรรษที่ 18 อย่างทิปูสุลต่านได้กดขี่ข่มเหงชาวฮินดู คริสเตียน และมุสลิมมัปปิลา [ ^{156 ] [ 157 ] ใน}ระหว่างการรุกรานเกรละของไมซอร์โดยสุลต่าน วัดและโบสถ์หลายร้อยแห่งถูกทำลาย และชาวคริสเตียนและฮินดูนับหมื่นคนถูกฆ่าหรือถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 158 ] [ 159 ]}

ในบังกลาเทศศาลอาญาระหว่างประเทศได้พิจารณาคดีและตัดสินลงโทษผู้นำหลายคนของกลุ่มติดอาวุธอิสลามราซาการ์ รวมถึงพรรคมุสลิมอวามีแห่งบังกลาเทศ (Forid Uddin Mausood) ใน ข้อหาก่อ อาชญากรรมสงครามต่อชาวฮินดูในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในบังกลาเทศปี 1971ข้อกล่าวหารวมถึงการบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวฮินดูเบงกาลีเป็นอิสลาม^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}

ในการสังหารหมู่ที่ Prankote ในปี 1998ชาวฮินดูแคชเมียร์ 26 คนถูกตัดศีรษะโดยกลุ่มติดอาวุธอิสลามหลังจากที่พวกเขาปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม กลุ่มติดอาวุธลงมือเมื่อชาวบ้านปฏิเสธข้อเรียกร้องจากกลุ่มติดอาวุธให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามและพิสูจน์การเปลี่ยนศาสนาโดยการกินเนื้อวัว^{[ 163 ]} ในระหว่างเหตุการณ์จลาจลที่โนอาคาลีในปี 1946 ชาวฮินดูหลายพันคนถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามโดยกลุ่มมุสลิม^{[ 164 ] [ 165 ]}

สมาชิกของศาสนากลุ่มน้อยในปากีสถานต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทุกวัน ซึ่งนำไปสู่การกีดกันทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจ รวมถึงการถูกกีดกันอย่างรุนแรงในทุกด้านของชีวิต ในประเทศที่มีประชากรเป็นมุสลิมถึง 96 เปอร์เซ็นต์ การมุ่งเป้าไปที่ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา (3 เปอร์เซ็นต์) โดยเฉพาะชาวชีอะห์ ชาวอะห์มาดี ชาวฮินดู และชาวคริสต์ เป็นเรื่องที่พบเห็นได้ทั่วไป^{[ 166 ]}

การเพิ่มขึ้นของการก่อกบฏของกลุ่มตาลีบัน ในปากีสถานเป็นปัจจัยที่มีอิทธิพลและเพิ่มมากขึ้นในการกดขี่ข่มเหงและการเลือกปฏิบัติต่อชนกลุ่มน้อยทางศาสนาเช่นชาวฮินดูชาวคริสต์ชาวซิกข์และชนกลุ่มน้อยอื่นๆ^{[ 167 ]}

สภาสิทธิมนุษยชนแห่งปากีสถานรายงานว่ากรณีการบังคับเปลี่ยนศาสนากำลังเพิ่มขึ้น^{[ 168 ] [ 169 ]}รายงานปี 2014 โดย Movement for Solidarity and Peace (MSP) ระบุว่ามีผู้หญิงในปากีสถาน ประมาณ 1,000 คน ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลามทุกปี (คริสเตียน 700 คน และฮินดู 300 คน) ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]}

ในปี พ.ศ. 2546 เด็กหญิงชาวซิกข์วัย 6 ขวบถูกลักพาตัวโดยสมาชิกของ เผ่า อัฟริดีในจังหวัดชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือ ผู้ลักพาตัวอ้างว่าเด็กหญิงคนนั้นอายุ 12 ปีแล้ว ได้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถส่งตัวกลับไปยังครอบครัวที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมได้^{[ 173 ]}ในจังหวัดสินธ์ของปากีสถาน รูปแบบอาชญากรรมที่น่าเศร้าได้ปรากฏขึ้น ซึ่งรวมถึงการลักพาตัว การบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม และการแต่งงานกับชายชาวมุสลิมที่มีอายุมากกว่า ซึ่งมักจะเป็นผู้ลักพาตัว อาชญากรรมเหล่านี้มุ่งเป้าไปที่เด็กหญิงที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะจากครอบครัวชาวฮินดูที่ยากจนเป็นหลัก^{[ 174 ]}

รินเคิล กุมารี นักศึกษาชาวปากีสถานวัย 19 ปี ลาตา กุมารี และอาชา กุมารี หญิงชาวฮินดูที่ทำงานในร้านเสริมสวย ถูกกล่าวหาว่าถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาจากฮินดูเป็นอิสลาม^{[ 175 ]}พวกเธอบอกกับผู้พิพากษาว่าพวกเธอต้องการไปอยู่กับพ่อแม่^{[ 176 ]}คดีของพวกเธอถูกอุทธรณ์ไปจนถึงศาลฎีกาของปากีสถานการอุทธรณ์ได้รับการยอมรับแต่ก็ไม่มีการพิจารณาคดีอีกเลย^{[ 177 ]}รินเคิลถูกกลุ่มคนร้ายลักพาตัวและ "ถูกบังคับ" ให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม ก่อนที่จะถูกโกนผม^{[ 178 ]}

ชาวซิกข์ในเขตฮังกูระบุว่าพวกเขาถูกกดดันให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามโดยยาคูบ ข่าน ผู้ช่วยผู้ว่าการอำเภอทัลล์ในเดือนธันวาคม 2017 อย่างไรก็ตาม ชาฮิด เมห์มูด รองผู้ว่าการอำเภอฮังกูปฏิเสธว่าเหตุการณ์ดังกล่าวไม่ได้เกิดขึ้น และอ้างว่าชาวซิกข์รู้สึกขุ่นเคืองระหว่างการสนทนากับยาคูบ แม้ว่าจะไม่ได้ตั้งใจก็ตาม^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]}

เด็กหญิงชาวฮินดูจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในปากีสถานถูกลักพาตัว บังคับให้เปลี่ยนศาสนา และแต่งงานกับชาวมุสลิม^{[ 183 ]}จากรายงานอีกฉบับหนึ่งของ Movement for Solidarity and Peace ระบุว่า เด็กหญิงที่ไม่ใช่มุสลิมประมาณ 1,000 คน ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลามในปากีสถานทุกปี^{[ 184 ]}ตามคำกล่าวของ Amarnath Motumal รองประธานคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งปากีสถาน คาดว่าในแต่ละเดือนจะมีเด็กหญิงชาวฮินดูประมาณ 20 คนหรือมากกว่านั้นถูกลักพาตัวและบังคับให้เปลี่ยนศาสนา แม้ว่าจะไม่สามารถรวบรวมตัวเลขที่แน่นอนได้^{[ 185 ]}ในปี 2014 เพียงปีเดียว มีรายงานคดีบังคับเปลี่ยนศาสนา 265 คดี ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับเด็กหญิงชาวฮินดู^{[ 186 ]}

ชาวฮินดูทั้งหมด 57 คนเปลี่ยนศาสนาในปัสรุร์ระหว่างวันที่ 14-19 พฤษภาคม ในวันที่ 14 พฤษภาคม ชาวฮินดู 35 คนในครอบครัวเดียวกันถูกนายจ้างบังคับให้เปลี่ยนศาสนา เนื่องจากยอดขายของเขาตกต่ำลงหลังจากที่ชาวมุสลิมเริ่มคว่ำบาตรสินค้าอาหารของเขา เพราะสินค้าเหล่านั้นปรุงโดยชาวฮินดู รวมถึงการถูกข่มเหงโดยพนักงานชาวมุสลิมของร้านค้าใกล้เคียงตามคำบอกเล่าของญาติๆ เนื่องจากชาวฮินดูที่ยากจนไม่มีทางอื่นในการหารายได้และจำเป็นต้องรักษางานไว้เพื่อความอยู่รอด พวกเขาจึงเปลี่ยนศาสนา สมาชิก 14 คนของอีกครอบครัวหนึ่งเปลี่ยนศาสนาในวันที่ 17 พฤษภาคม เนื่องจากไม่มีใครจ้างพวกเขา ต่อมาชายชาวฮินดูอีกคนหนึ่งและครอบครัวของเขาอีก 8 คนก็เปลี่ยนศาสนาภายใต้แรงกดดันจากชาวมุสลิมเพื่อหลีกเลี่ยงการถูกยึดที่ดิน^{[ 187 ]}

ในปี 2017 ชุมชนชาวซิกข์ในเขตฮังกู จังหวัด ไคเบอร์-ปัคตุนควา ประเทศปากีสถาน กล่าวหาว่าพวกเขา "ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม" โดยเจ้าหน้าที่ของรัฐ ฟาริด จันด์ ซิงห์ ผู้ยื่นคำร้อง อ้างว่าผู้ช่วยผู้ว่าการอำเภอ ทัล ยาคูบ ข่าน บังคับให้ชาวซิกข์เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม และชาวบ้านในพื้นที่โดอาบาถูกทรมานทางศาสนา^{[ 188 ] [ 189 ]}ตามรายงาน ชาวซิกข์ในโดอาบาประมาณ 60 คนเรียกร้องความปลอดภัยจากฝ่ายบริหาร^{[ 190 ]}

ชาวฮินดูจำนวนมากสมัครใจเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามเพื่อขอรับบัตร Watan และบัตรประจำตัวประชาชน ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาเหล่านี้ยังได้รับที่ดินและเงินอีกด้วย ตัวอย่างเช่น ระหว่างปี 2009 ถึง 2011 ชาวฮินดูยากจน 428 คนใน Matli ได้เปลี่ยนศาสนาโดย Madrassa Baitul Islam ซึ่งเป็น โรงเรียนสอน ศาสนา Deobandiใน Matli ซึ่งจ่ายหนี้ให้กับชาวฮินดูที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 191 ]}อีกตัวอย่างหนึ่งคือการเปลี่ยนศาสนาของชาวฮินดู 250 คนไปเป็นศาสนาอิสลามในพื้นที่ Chohar Jamali ในThatta [ ^{192 ] การ}เปลี่ยนศาสนายังดำเนินการโดยคณะเผยแพร่ศาสนาของอดีตชาวฮินดู Baba Deen Mohammad Shaikh ซึ่งเปลี่ยนศาสนาผู้คน 108,000 คนไปเป็นศาสนาอิสลามตั้งแต่ปี 1989 ^{[ 193 ]}

ภายในประเทศปากีสถาน จังหวัดสินธ์ทางตอนใต้มีเด็กหญิงชาวคริสต์และฮินดูถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนามากกว่า 1,000 คน ตามรายงานประจำปีของคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งปากีสถานในปี 2018 ครอบครัวของผู้เสียหายและนักเคลื่อนไหวกล่าวหาว่าเมียน อับดุล ฮักซึ่งเป็นผู้นำทางการเมืองและศาสนาในท้องถิ่นของสินธ์ เป็นผู้รับผิดชอบต่อการบังคับให้เด็กหญิงเปลี่ยนศาสนาในจังหวัดนี้^{[ 194 ]}

ชาวฮินดูมากกว่า 100 คนในสินธ์เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2563 เพื่อหลีกหนีการเลือกปฏิบัติและแรงกดดันทางเศรษฐกิจ องค์กรการกุศลและนักบวชอิสลามเสนอสิ่งจูงใจ เช่น งานหรือที่ดิน ให้แก่ชนกลุ่มน้อยที่ยากจน โดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องเปลี่ยนศาสนานิวยอร์กไทมส์สรุปมุมมองของกลุ่มชาวฮินดูว่า การเปลี่ยนศาสนาที่ดูเหมือนสมัครใจเหล่านี้ "เกิดขึ้นภายใต้แรงกดดันทางเศรษฐกิจอย่างมากจนเทียบเท่ากับการเปลี่ยนศาสนาโดยถูกบังคับ" ^{[ 195 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2563 ศาลสูงของปากีสถานได้ยืนยันความถูกต้องของการแต่งงานที่ถูกบังคับระหว่าง อาลี อัซฮาร์ วัย 44 ปี กับ อาร์ซู ราจา เด็กหญิงชาวคริสต์วัย 13 ปี ราจาถูกอัซฮาร์ลักพาตัว บังคับให้แต่งงานกับอัซฮาร์ และถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลามโดยอัซฮาร์^{[ 196 ]}คำตัดสินถูกพลิกกลับในอีกหนึ่งเดือนต่อมา และราจาถูกส่งตัวกลับบ้าน ในขณะที่อัซฮาร์ถูกจับกุม^{[ 197 ]}ปากีสถานถูกพบว่าละเมิดพันธกรณีระหว่างประเทศในการปกป้องเด็กหญิงที่ไม่ใช่มุสลิมจากการถูกเอารัดเอาเปรียบโดยกลุ่มผู้มีอิทธิพลและองค์ประกอบอาชญากร เนื่องจากการเปลี่ยนศาสนาที่ถูกบังคับกลายเป็นเรื่องปกติภายในประเทศ แนวโน้มที่น่าเป็นห่วงนี้กำลังเพิ่มขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเขตธาร์ปาร์การ์ อูเมอร์คอต และมิรปูร์ คาส ในสินธ์^{[ 198 ]}

ในปี 2012 มีรายงานว่าเด็กคาทอลิกกว่า 1,000 คนในติมอร์ตะวันออกถูกพรากจากครอบครัว ถูกกักขังในอินโดนีเซียโดยไม่ได้รับความยินยอมจากผู้ปกครอง ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม เข้ารับการศึกษาในโรงเรียนอิสลาม และได้รับสัญชาติ^{[ 199 ]}รายงานอื่นๆ อ้างว่ามีการบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวมุสลิมกลุ่มน้อยนิกายอะห์มาดิยะห์ให้มานับถือศาสนาอิสลามนิกายซุนนี โดยใช้ความรุนแรง^{[ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]}

ในปี พ.ศ. 2544 กองทัพ อินโดนีเซียได้อพยพผู้ลี้ภัยชาวคริสต์หลายร้อยคนจากเกาะเกซุยและเกาะเตออร์ อันห่างไกลในหมู่ เกาะมาลุกูหลังจากที่ผู้ลี้ภัยระบุว่าพวกเขาถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ตามรายงานระบุว่า ชายบางคนถูกขลิบอวัยวะเพศโดยไม่เต็มใจและกลุ่มติดอาวุธที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ดังกล่าวยืนยันว่ามีการขลิบอวัยวะเพศเกิดขึ้นจริง แต่ปฏิเสธว่าไม่มีการบังคับขู่เข็ญ^{[ 203 ]}

ในปี 2017 สมาชิกหลายคนของ เผ่า Orang Rimbaโดยเฉพาะเด็ก ๆ ถูกบังคับให้ละทิ้งศาสนาพื้นบ้านและเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 204 ]}

มีรายงานจำนวนมากเกี่ยวกับการพยายามบังคับเปลี่ยนศาสนาของชนกลุ่มน้อยในอิรักชาว Yazidiทางตอนเหนือของอิรัก ซึ่งนับถือศาสนาผสมผสานทางชาติพันธุ์และศาสนา ถูกกลุ่มรัฐอิสลามแห่งอิรักและเลแวนต์ คุกคามด้วยการบังคับเปลี่ยนศาสนา โดยกลุ่มนี้ถือว่าการปฏิบัติของพวกเขาเป็นลัทธิซาตาน^{[ 205 ]}ผู้ตรวจสอบของสหประชาชาติรายงานการสังหารหมู่ชายและเด็กชายชาว Yazidi ที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 206 ]}ในกรุงแบกแดด ชาว คริสต์ อัสซี เรียนหลายร้อยคน หนีออกจากบ้านในปี 2007 เมื่อกลุ่มหัวรุนแรงในท้องถิ่นประกาศว่าพวกเขาต้องเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม จ่ายภาษีjizyaหรือตาย^{[ 207 ]}ในเดือนมีนาคม 2007 บีบีซีรายงานว่าผู้คนใน กลุ่มชาติพันธุ์และศาสนา Mandaeanในอิรักกล่าวหาว่าพวกเขากำลังตกเป็นเป้าหมายของ กลุ่มกบฏ อิสลามซึ่งเสนอทางเลือกให้พวกเขาระหว่างการเปลี่ยนศาสนาหรือความตาย^{[ 208 ]}

ในปี พ.ศ. 2549 นักข่าวสองคนของเครือข่ายข่าวฟ็อกซ์ถูกกลุ่มติดอาวุธที่ไม่เป็นที่รู้จักมาก่อนลักพาตัวไปโดยใช้ปืนจี้ในฉนวนกาซาหลังจากถูกบังคับให้อ่านแถลงการณ์ในวิดีโอที่ประกาศว่าพวกเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม พวกเขาก็ได้รับการปล่อยตัวจากผู้ลักพาตัว^{[ 209 ]}

มีรายงานจากสำนักข่าวและองค์กรสนับสนุนหลายแห่งในอียิปต์^{[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]} เกี่ยวกับ การกล่าวหาว่า เด็กหญิง คริสเตียนนิกายคอปติก ถูกบังคับให้แต่งงานกับชายมุสลิมชาวอาหรับและเปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม [ 213 ] และได้ก่อให้เกิดการประท้วงในที่สาธารณะ^{[ 213 ]}ตามรายงานของกระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ ในปี 2009 ผู้สังเกตการณ์พบว่าเป็นการยากอย่างยิ่งที่จะระบุว่ามีการใช้การบังคับหรือไม่ และในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาไม่มีกรณีดังกล่าวได้รับการตรวจสอบอย่างอิสระ^{[ 214 ]}

หญิงและเด็กหญิง ชาวคอปติกถูกลักพาตัวบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลามและแต่งงานกับชายชาวมุสลิม^{[ 215 ]} ในปี 2552 กลุ่ม Christian Solidarity Internationalซึ่งตั้งอยู่ในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. ได้เผยแพร่การศึกษาเกี่ยวกับการลักพาตัวและการแต่งงานที่ถูกบังคับและความทุกข์ทรมานที่หญิงสาวรู้สึกเนื่องจากการกลับไปนับถือศาสนาคริสต์นั้นผิดกฎหมาย ข้อกล่าวหาเพิ่มเติมเกี่ยวกับการลักพาตัวชาวคอปติกอย่างเป็นระบบ การค้ามนุษย์ และการสมรู้ร่วมคิดของตำรวจยังคงดำเนินต่อไปในปี 2560 ^{[ 216 ]}

ตามรายงานของสหภาพเจ้าหน้าที่เรือนจำสหราชอาณาจักร นักโทษมุสลิมบางคนในสหราชอาณาจักรได้บังคับให้นักโทษคนอื่นเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในเรือนจำ^{[ 217 ]}รายงานของรัฐบาลอิสระที่เผยแพร่ในปี 2023 พบว่ามีหลายกรณีที่แก๊งมุสลิมข่มขู่นักโทษที่ไม่ใช่มุสลิมให้ "เปลี่ยนศาสนาหรือจะได้รับบาดเจ็บ" ^{[ 218 ]}

ในปี พ.ศ. 2550 ครอบครัวของเด็กหญิงชาวซิกข์อ้างว่าเธอถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลาม และพวกเขาได้รับการคุ้มครองจากตำรวจหลังจากถูกกลุ่มคนร้ายติดอาวุธทำร้าย แม้ว่า "ตำรวจจะกล่าวว่าไม่มีใครได้รับบาดเจ็บจากเหตุการณ์ดังกล่าว" ^{[ 219 ]}

เพื่อตอบสนองต่อข่าวเหล่านี้ จดหมายเปิดผนึกถึงเซอร์เอียน แบลร์ ซึ่งลงนามโดยนักวิชาการชาวฮินดู 10 คน ได้โต้แย้งว่าข้อกล่าวอ้างที่ว่าเด็กหญิงชาวฮินดูและซิกข์ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนานั้นเป็น "ส่วนหนึ่งของคลังแห่งตำนานที่เผยแพร่โดยองค์กรฮินดูหัวรุนแรงฝ่ายขวาในอินเดีย" ^{[ 220 ]}สภาชาวมุสลิมแห่งบริเตนได้ออกแถลงข่าวโดยชี้ให้เห็นว่า "ไม่มีหลักฐาน" เกี่ยวกับการบังคับเปลี่ยนศาสนา และแนะนำว่าเป็นความพยายามลับๆ ล่อลวงให้ใส่ร้ายชาวมุสลิมในบริเตน^{[ 221 ]}

บทความวิชาการโดย Katy Sian ที่ตีพิมพ์ในวารสารSouth Asian Popular Cultureในปี 2011 ได้สำรวจคำถามเกี่ยวกับที่มาของ "เรื่องเล่าเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาแบบ 'ถูกบังคับ'" ที่เกิดขึ้นในกลุ่ม ชาวซิกข์พลัดถิ่น ในสหราชอาณาจักร^{[ 222 ]} Sian ซึ่งรายงานว่าการกล่าวอ้างเรื่องการเปลี่ยนศาสนาผ่านการเกี้ยวพาราสีในมหาวิทยาลัยเป็นเรื่องที่แพร่หลายในสหราชอาณาจักร ระบุว่าแทนที่จะอาศัยหลักฐานที่แท้จริง พวกเขาอาศัยคำพูดของ "เพื่อนของเพื่อน" หรือเรื่องเล่า ส่วนตัวเป็นหลัก ตามที่ Sian กล่าว เรื่องเล่านี้คล้ายกับการกล่าวหาเรื่อง " การค้าทาสขาว " ที่มีต่อชุมชนชาวยิวและชาวต่างชาติในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา โดยกลุ่มแรกมีความเชื่อมโยงกับ การต่อต้านชาวยิว ที่สะท้อน ถึง ความเกลียดชังอิสลาม ที่ปรากฏในเรื่องเล่าสมัยใหม่ Sian ได้ขยายมุมมองเหล่านี้ในหนังสือ Mistaken Identities, Forced Conversions, and Postcolonial Formationsในปี 2013 ^{[ 223 ]}

ในปี 2018 รายงานขององค์กรนักเคลื่อนไหวชาวซิกข์ Sikh Youth UK ที่มีชื่อว่า "การแสวงประโยชน์ทางเพศจากหญิงสาวชาวซิกข์ที่มีแรงจูงใจทางศาสนาทั่วสหราชอาณาจักร" ได้กล่าวหาว่ามีความคล้ายคลึงกันระหว่างกรณีของหญิงสาวชาวซิกข์กับเรื่องอื้อฉาวการแสวงประโยชน์ทางเพศเด็กในเมืองรอเธอแรม^{[ 224 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี 2019 รายงานฉบับนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยนักวิจัยและรายงานอย่างเป็นทางการของรัฐบาลสหราชอาณาจักรที่นำโดยนักวิชาการชาวซิกข์สองคน เนื่องจากมีข้อมูลเท็จและทำให้เข้าใจผิด^{[ 225 ] [ 226 ]}โดยระบุว่า "รายงาน RASE ขาดข้อมูลที่แข็งแกร่ง ความโปร่งใสทางวิธีการ และความเข้มงวด แต่กลับเต็มไปด้วยการสรุปแบบเหมารวมและการกล่าวอ้างที่ไม่มีหลักฐานสนับสนุนที่ดีเกี่ยวกับลักษณะและขนาดของการล่วงละเมิดเด็กหญิงชาวซิกข์และปัจจัยที่เป็นสาเหตุที่ผลักดันให้เกิดการล่วงละเมิดดังกล่าว รายงานฉบับนี้ได้อ้างอิงถึงความตึงเครียดทางประวัติศาสตร์ระหว่างชาวซิกข์และชาวมุสลิม และเรื่องเล่าเกี่ยวกับเกียรติยศในลักษณะที่ดูเหมือนจะออกแบบมาเพื่อปลุกปั่นความกลัวและความเกลียดชัง" ^{[ 226 ]}

ภายใต้อาณาจักรฮัสโม เนียน ชาวอิดูเมียนถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย โดยการขู่ว่าจะเนรเทศหรือประหารชีวิต ขึ้นอยู่กับแหล่งข้อมูล^{[ 227 ] [ 228 ]} ในหนังสือ Eusebíus, Christianity, and Judaism ฮาโรลด์ ดับเบิลยู. แอตทริจอ้างว่า บันทึกของ โจเซฟัสมีความถูกต้อง และจอห์น ไฮร์คานัส (ประมาณ 115 ปีก่อนคริสตกาล) ได้ทำลายเมืองเพลลาในโมอับเนื่องจากชาวเมืองปฏิเสธที่จะรับเอาขนบธรรมเนียมประเพณีของชาวยิวมาใช้^{[ 229 ]}มอริซ ซาร์ตร์เขียนถึง "นโยบายการบังคับให้นับถือศาสนายูดายที่ไฮร์คานัสอริสโตบูลัสที่ 1และยานเนียส นำมาใช้ " ซึ่งเสนอ "ทางเลือกแก่ผู้ถูกพิชิตระหว่างการถูกขับไล่หรือการเปลี่ยนศาสนา" ^{[ 230 ]}วิลเลียม ฮอร์เบอรี ตั้งสมมติฐานว่าประชากรชาวยิวจำนวนน้อยที่มีอยู่เดิมในกาลิลีตอนล่างได้ขยายตัวอย่างมหาศาลโดยการบังคับให้เปลี่ยนศาสนาประมาณ 104 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 231 ]}ในทางกลับกัน Yigal Levin โต้แย้งว่าชุมชนที่ไม่ใช่ชาวยิวหลายแห่ง เช่นชาว Idumeansได้ผสมผสานเข้ากับยูเดียของราชวงศ์ฮัสโมเนียนโดยสมัครใจ โดยอิงจากหลักฐานทางโบราณคดีและความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมระหว่างกลุ่มต่างๆ^{[ 232 ]}

ในปี 2009 บีบีซีอ้างว่าในปี ค.ศ. 524 อาณาจักรฮิมยาริตซึ่งรับเอาศาสนายูดาย มา เป็น ศาสนา ประจำรัฐโดยพฤตินัยเมื่อสองศตวรรษก่อนหน้านั้น นำโดยกษัตริย์ยูซุฟดู นูวัสได้เสนอทางเลือกให้ชาวบ้านในหมู่บ้านแห่งหนึ่งในปัจจุบันคือประเทศซาอุดีอาระเบียระหว่างการเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายหรือความตาย และชาวคริสต์ 20,000 คนถูกสังหารหมู่^{[ 233 ]}ในรัชสมัยของดู นูวัส กระบวนการถ่ายโอนอำนาจทางการเมืองได้เริ่มต้นขึ้น และในระหว่างนั้น อาณาจักรฮิมยาริตได้กลายเป็นรัฐบรรณาการของอาณาจักรอักซุมซึ่งรับเอาศาสนาคริสต์ มา เป็น ศาสนา ประจำรัฐโดยพฤตินัยเมื่อสองศตวรรษก่อนหน้านั้น กระบวนการนี้เสร็จสมบูรณ์ในรัชสมัยของมาอ์ดิคาริบ ยาฟูร์ (519-522) ซึ่งเป็นชาวคริสต์ที่ได้รับการแต่งตั้งจากชาวอักซุม เกิดการรัฐประหารขึ้น โดยดู นูวัส เข้ายึดอำนาจหลังจากสังหารทหารรักษาการณ์ของอักซุมในซาฟาร์ แม่ทัพถูกส่งไปปราบปราม เมือง นัจรานซึ่งเป็นโอเอซิสที่มีชาวคริสต์เป็นส่วนใหญ่และมีชาวยิวจำนวนมากอาศัยอยู่ ซึ่งชาวยิวเหล่านั้นปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจของเขา แม่ทัพได้ปิดกั้นเส้นทางคาราวานที่เชื่อมระหว่างนัจรานกับอาระเบียตะวันออก และยังกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์ในนัจรานด้วย^{[ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]} การรบของดุ นูวัส ในที่สุดก็มีผู้เสียชีวิตระหว่าง 11,500 ถึง 14,000 คน และจับเชลยได้จำนวนใกล้เคียงกัน^{[ 237 ]}

ชาวยิวเอธิโอเปียบางส่วน (หรือที่รู้จักกันในชื่อเบตาอิสราเอล ) ถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายกระแส หลัก หลังจากการอพยพอย่างลับๆ ไปยังอิสราเอลในระหว่างปฏิบัติการโมเสสและปฏิบัติการโซโลมอนศาสนายูดายดั้งเดิมของพวกเขา ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าฮายมานอตถูกดูหมิ่นโดยรัฐบาลอิสราเอลและสำนักรับบีสูงสุดของอิสราเอล [ ^{238 ] [ 239 ] ใน}ปี 1973 รับบีโอวาเดีย โยเซฟ ตัดสินว่าชาวยิวเอธิโอเปียเป็นชาวยิวตามกฎหมายของศาสนายูดาย ซึ่งเป็นขั้นตอนสำคัญในการปูทางให้พวกเขาอพยพไปยังอิสราเอล แม้จะมีการตัดสินครั้งแรกของเขา แต่สำนักรับบีสูงสุดก็ยังกำหนดให้มีการเปลี่ยนศาสนาเชิงสัญลักษณ์สำหรับผู้อพยพจำนวนมากในภายหลัง เพื่อให้แน่ใจว่าได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่จากผู้มีอำนาจทางศาสนาทั้งหมด แม้จะมีเสียงคัดค้านจากหลายคนในชุมชนก็ตาม ในปี 2020 สภาหัวหน้าคณะรับบีได้นำคำตัดสินของรับบีโอวาเดียโยเซฟในปี 1973 มาใช้อย่างเป็นทางการ โดยยืนยันการยอมรับความเป็นยิวของชุมชนเอธิโอเปียอย่างเต็มที่โดยไม่ต้องเปลี่ยนศาสนา^{[ 240 ]}

ไม่ทราบกรณีอื่นของการบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย^{[ 241 ]}

ภายใต้หลักคำสอนเรื่องรัฐอเทวนิยมในสหภาพโซเวียตมี "โครงการบังคับให้เปลี่ยนมานับถือลัทธิอเทวนิยม โดยรัฐบาล " ซึ่งดำเนินการโดยพรรคคอมมิวนิสต์^{[ 243 ] [ 244 ] [ 245 ]}โครงการนี้รวมถึงวัตถุประสงค์หลักในการสร้างไม่เพียงแต่แนวคิดเรื่องจักรวาลที่เป็นวัตถุนิยมโดยพื้นฐานเท่านั้น แต่ยังส่งเสริม "การวิพากษ์วิจารณ์มุมมองทางศาสนาโดยตรงและเปิดเผย" โดยการสร้าง "กระแสต่อต้านศาสนา" ทั่วทั้งโรงเรียน^{[ 246 ]}คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งเป็นคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ที่แข็งแกร่งที่สุดมานานหลายศตวรรษ ถูกปราบปรามอย่างรุนแรง^{[ 247 ]}วลาดิมีร์ เลนินผู้นำการปฏิวัติเขียนว่าทุกความคิดทางศาสนาและทุกความคิดเกี่ยวกับพระเจ้า "เป็นความชั่วร้ายที่ไม่อาจบรรยายได้... เป็นอันตรายที่สุด เป็น 'โรคติดต่อที่น่ารังเกียจที่สุด'" ^{[ 248 ]}บาทหลวงจำนวนมากถูกฆ่าและจำคุก โบสถ์หลายพันแห่งถูกปิด บางแห่งถูกเปลี่ยนเป็นโรงพยาบาล เมื่อปี พ.ศ. 2468 รัฐบาลได้ก่อตั้งสันนิบาตนักอเทวนิยมหัวรุนแรงขึ้นเพื่อเพิ่มความรุนแรงในการปราบปราม^{[ 249 ]}

คริสโตเฟอร์ มาร์ช ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยเบย์เลอร์เขียนว่า "การติดตามลักษณะทางสังคมของศาสนาตั้งแต่ชไลเออร์มาเคอร์และเฟอร์บัคไปจนถึงมาร์กซ์ เองเกลส์ และเลนิน... แนวคิดเรื่องศาสนาในฐานะผลผลิตทางสังคมได้พัฒนาไปจนถึงจุดที่มีนโยบายมุ่งเป้าไปที่การบังคับให้ผู้เชื่อเปลี่ยนมาเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า" ^{[ 250 ]} โจนาธาน เบลค จากภาควิชารัฐศาสตร์มหาวิทยาลัยโคลัมเบียอธิบายประวัติศาสตร์ของการปฏิบัติเช่นนี้ในสหภาพโซเวียต โดยระบุว่า: ^{[ 251 ]}

อย่างไรก็ตาม พระเจ้าไม่ได้หายไปหลังจากการปฏิวัติบอลเชวิก ทางการโซเวียตใช้การบีบบังคับอย่างหนักเพื่อเผยแพร่แนวคิดเรื่องลัทธิอเทวนิยมทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งรวมถึงการยึดทรัพย์สินและสิ่งของของโบสถ์ การปิดสถาบันทางศาสนาโดยบังคับ และการประหารชีวิตผู้นำทางศาสนาและผู้เชื่อ หรือส่งพวกเขาไปยังค่ายกูลาก ... ต่อมา สหรัฐอเมริกาได้ผ่านการแก้ไขเพิ่มเติมแจ็กสัน-แวนิกซึ่งส่งผลเสียต่อความสัมพันธ์ทางการค้าระหว่างสหรัฐฯ กับโซเวียต จนกระทั่งสหภาพโซเวียตอนุญาตให้ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา โดยเฉพาะชาวยิว อพยพออกไปได้ แม้จะมีภัยคุกคามจากผู้ร่วมศาสนาเดียวกันในต่างประเทศ แต่สหภาพโซเวียตก็ยังคงใช้ลัทธิอเทวนิยมแบบบังคับมาตั้งแต่แรกเริ่ม^{[ 251 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่สองทั่วทั้งยุโรปตะวันออก ดินแดนส่วนต่างๆ ของจักรวรรดินาซี ที่ถูก กองทัพแดงโซเวียตยึดครองและยูโกสลาเวีย กลายเป็นรัฐคอมมิวนิสต์พรรคเดียว และโครงการบังคับเปลี่ยนศาสนายังคงดำเนินต่อไป^{[ 252 ] [ 253 ]}สหภาพโซเวียตยุติการสงบศึกในช่วงสงครามกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย และขยายการกดขี่ข่มเหงไปยังกลุ่มประเทศคอมมิวนิสต์ในยุโรปตะวันออกที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่: "ในโปแลนด์ฮังการี ลิทัวเนีย และประเทศอื่นๆ ในยุโรปตะวันออก ผู้นำคาทอลิกที่ไม่ยอมนิ่งเฉยถูกประณาม ถูกดูหมิ่นเหยียดหยาม หรือถูกจำคุกโดยพวกคอมมิวนิสต์ ผู้นำของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์แห่งชาติในโรมาเนียและบัลแกเรียต้องระมัดระวังและยอมจำนน" เบลนีย์เขียนไว้^{[ 247 ]}แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วคริสตจักรจะไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างรุนแรงเท่ากับในสหภาพโซเวียต แต่โรงเรียนเกือบทั้งหมดและโบสถ์หลายแห่งก็ถูกปิด และพวกเขาสูญเสียบทบาทสำคัญในชีวิตสาธารณะไป เด็ก ๆ ถูกสอนให้เป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า และนักบวชถูกจำคุกเป็นพัน ๆ คน^{[ 254 ]}

ในกลุ่มประเทศตะวันออกโบสถ์คริสต์ โบสถ์ยิว และมัสยิดอิสลามถูก "เปลี่ยนให้เป็นพิพิธภัณฑ์แห่งลัทธิอเทวนิยม" อย่างบังคับ^{[ 255 ] [ 256 ]}นักเขียนเรียงความทางประวัติศาสตร์Andrei Brezianuอธิบายสถานการณ์นี้โดยเฉพาะในสาธารณรัฐสังคมนิยมโรมาเนียโดยเขียนว่าลัทธิอเทวนิยมทางวิทยาศาสตร์ "ถูกนำมาใช้กับมอลโดวาอย่างรุนแรงทันทีหลังจากการผนวกดินแดนในปี 1940 เมื่อโบสถ์ถูกดูหมิ่น นักบวชถูกทำร้าย และป้ายและสัญลักษณ์ทางศาสนาในที่สาธารณะถูกห้าม" เขาให้ตัวอย่างของปรากฏการณ์นี้ โดยเขียนเพิ่มเติมว่า "โบสถ์เซนต์ธีโอโดราในใจกลางเมืองคิชินาวถูกเปลี่ยนเป็นพิพิธภัณฑ์แห่งลัทธิอเทวนิยมทางวิทยาศาสตร์ของเมือง" ^{[ 242 ]}ระบอบมาร์กซิสต์-เลนินิสต์ปฏิบัติต่อผู้เชื่อทางศาสนาในฐานะผู้ก่อกบฏหรือผิดปกติ บางครั้งส่งพวกเขาไปยังโรงพยาบาลจิตเวชและการอบรมใหม่^{[ 257 ] [ 258 ]}อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ Emily Baran เขียนว่า "บางรายงานชี้ให้เห็นว่าการเปลี่ยนไปนับถือลัทธิอเทวนิยมแบบสุดโต่งไม่ได้ยุติคำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิตของแต่ละบุคคลเสมอไป" ^{[ 259 ]}

ในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส มี การรณรงค์ต่อต้านศาสนาคริสต์ซึ่งรวมถึงการเคลื่อนย้ายและทำลายสิ่งของทางศาสนาจากสถานที่สักการะโทมัส ฮาร์ตเวลล์ ฮอร์น บรรณารักษ์ชาวอังกฤษ และซามูเอล เดวิดสัน นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ เขียนว่า "โบสถ์ถูกเปลี่ยนเป็น 'วิหารแห่งเหตุผล' ซึ่งมีการเทศน์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและลามกอนาจารมาแทนที่พิธีกรรมทางศาสนาที่ต้องห้าม" ^{[ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ]}

ต่างจากการสถาปนารัฐอเทวนิยมในภายหลังโดยระบอบคอมมิวนิสต์การทดลองการปฏิวัติฝรั่งเศสนั้นสั้น (เจ็ดเดือน) ไม่สมบูรณ์ และไม่สอดคล้องกัน^{[ 264 ]}แม้ว่าจะสั้น แต่การทดลองของฝรั่งเศสนั้นโดดเด่นเป็นพิเศษเพราะมีอิทธิพลต่อนักอเทวนิยม เช่นลุดวิก เฟือร์บัคซิกมุนด์ ฟรอยด์และคาร์ล มาร์กซ์^{[ 257 ]}

การเกิดขึ้นของรัฐคอมมิวนิสต์ทั่วเอเชียตะวันออกหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ส่งผลให้ศาสนาถูกกำจัดโดยระบอบการปกครองที่ไม่นับถือศาสนาในจีนเกาหลีเหนือและอินโดจีนส่วน ใหญ่ ^{[ 265 ]}ในปี 1949 จีนกลายเป็นรัฐคอมมิวนิสต์ภายใต้การนำของเหมา เจ๋อตุงแห่งพรรคคอมมิวนิสต์จีนก่อนการยึดอำนาจนี้ จีนเองเคยเป็นแหล่งกำเนิดความคิดทางศาสนามาตั้งแต่สมัยโบราณ เป็นแหล่งกำเนิดของลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าและชาวพุทธได้เข้ามาในศตวรรษที่ 1 ภายใต้การปกครองของเหมา จีนกลายเป็นรัฐที่ไม่นับถือศาสนาอย่างเป็นทางการและถึงแม้ว่าการปฏิบัติทางศาสนาบางอย่างจะได้รับอนุญาตให้ดำเนินต่อไปภายใต้การกำกับดูแลของรัฐ แต่กลุ่มศาสนาที่ถือว่าเป็นภัยคุกคามต่อกฎหมายและความสงบเรียบร้อยก็ถูกปราบปราม เช่นพุทธศาสนาทิเบตตั้งแต่ปี 1959 และฟาลุนกงในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา^{[ 266 ]}โรงเรียนสอนศาสนาและสถาบันทางสังคมถูกปิด มิชชันนารีต่างชาติถูกขับไล่ และการปฏิบัติทางศาสนาในท้องถิ่นถูกกีดกัน^{[ 265 ]}ในช่วงการปฏิวัติวัฒนธรรมเหมาเจ๋อตุงได้ยุยงให้เกิด "การต่อสู้" กับ "สิ่งเก่าทั้งสี่ " ได้แก่ "ความคิดเก่า ขนบธรรมเนียม วัฒนธรรม และนิสัยทางความคิด" ^{[ 267 ]}ในปี 1999 พรรคคอมมิวนิสต์ได้เริ่มโครงการรณรงค์ส่งเสริมลัทธิอเทวนิยมในทิเบตเป็นเวลาสามปี โดยกล่าวว่าการเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อเรื่องอเทวนิยมอย่างเข้มข้นนั้น "มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับทิเบต เพราะลัทธิอเทวนิยมมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในการส่งเสริมการพัฒนาเศรษฐกิจ ความก้าวหน้าทางสังคม และอารยธรรมทางจิตวิญญาณแบบสังคมนิยมในภูมิภาค" ^{[ 268 ]}

ณ เดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2561 ในประเทศจีนปัจจุบัน รัฐบาลได้กักขังผู้คนจำนวนมากไว้ในค่ายกักกัน “ซึ่งชาวมุสลิมอุยกูร์ถูกเปลี่ยนให้เป็นพลเมืองจีนที่ไม่นับถือศาสนา” ^{[ 269 ]}สำหรับเด็กที่ถูกพรากจากพ่อแม่ไปโดยบังคับ รัฐบาลจีนได้จัดตั้ง “สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า” โดยมีเป้าหมายเพื่อ “เปลี่ยนคนรุ่นต่อไปของเด็กมุสลิมอุยกูร์ให้เป็นพลเมืองที่ภักดีและนับถือลัทธิอเทวนิยม” ^{[ 269 ]}

มาตรา 3, 5, 24, 27 และ 130 ของรัฐธรรมนูญเม็กซิโก ค.ศ. 1917ตามที่ตราขึ้นครั้งแรกนั้นต่อต้านนักบวชและจำกัดเสรีภาพทางศาสนาอย่างมาก^{[ 270 ]}ในตอนแรก บทบัญญัติที่ต่อต้านนักบวชถูกบังคับใช้เพียงประปราย แต่เมื่อประธานาธิบดีพลูตาร์โก เอเลียส กัลเลสเข้ารับตำแหน่ง เขาได้บังคับใช้บทบัญญัติเหล่านั้นอย่างเคร่งครัด^{[ 270 ]}เม็กซิโกในสมัยของกัลเลสถูกมองว่าเป็นรัฐที่ไม่มีศาสนา^{[ 271 ]}และโครงการของเขาก็คือการกำจัดศาสนาในเม็กซิโก^{[ 272 ]}

ทรัพย์สินของทุกศาสนาถูกยึด และทรัพย์สินเหล่านั้นกลายเป็นส่วนหนึ่งของความมั่งคั่งของรัฐบาล มีการขับไล่นักบวชต่างชาติออกไปโดยบังคับ และมีการยึดทรัพย์สินของศาสนจักร^{[ 273 ]}มาตรา 27 ห้ามมิให้ศาสนจักรได้มาซึ่งทรัพย์สินดังกล่าวในอนาคต และห้ามมิให้องค์กรทางศาสนาและนักบวชจัดตั้งหรือบริหารโรงเรียนประถมศึกษา^{[ 273 ]}ข้อห้ามข้อที่สองนี้บางครั้งถูกตีความว่าหมายความว่าศาสนจักรไม่สามารถให้การสอนศาสนาแก่เด็กภายในโบสถ์ในวันอาทิตย์ได้ ซึ่งถือเป็นการทำลายความสามารถของชาวคาทอลิกในการได้รับการศึกษาในศาสนาของตนเอง^{[ 274 ]}

รัฐธรรมนูญปี 1917 ยังได้ปิดและห้ามการดำรงอยู่ของคณะสงฆ์ (มาตรา 5) ห้ามกิจกรรมทางศาสนาใดๆ นอกอาคารโบสถ์ (ซึ่งปัจจุบันเป็นของรัฐบาล) และกำหนดให้กิจกรรมทางศาสนาดังกล่าวต้องอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของรัฐบาล (มาตรา 24) ^{[ 273 ]}

เมื่อวันที่ 14 มิถุนายน พ.ศ. 2469 ประธานาธิบดีกาเยสได้ออก กฎหมาย ต่อต้านนักบวชซึ่งมีชื่ออย่างเป็นทางการว่า กฎหมายปฏิรูปประมวลกฎหมายอาญา และอย่างไม่เป็นทางการว่ากฎหมายกาเยส [ ^{275 ] การ} กระทำ ต่อต้านคาทอลิกของเขารวมถึงการสั่งห้ามคณะนักบวช การริบสิทธิในทรัพย์สินของคริสตจักร และการริบเสรีภาพของนักบวช ซึ่งรวมถึงสิทธิในการพิจารณาคดีโดยคณะลูกขุน (ในกรณีที่เกี่ยวข้องกับกฎหมายต่อต้านนักบวช) และสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้ง^{[ 275 ] [ 276 ]}ความเกลียดชังของชาวคาทอลิกที่มีต่อกาเยสเพิ่มมากขึ้นเนื่องจากการที่เขาประกาศตนเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างเปิดเผย^{[ 277 ]}

เนื่องจากการบังคับใช้กฎหมายต่อต้านนักบวชอย่างเข้มงวด ผู้คนใน พื้นที่ที่มี ชาวคาทอลิก จำนวนมาก โดยเฉพาะรัฐฮาลิสโก ซากาเตกัส กวานาฮัว โต โคลิมาและมิโชอากันเริ่มต่อต้านเขา และการต่อต้านนี้นำไปสู่สงครามคริสเตโรตั้งแต่ปี 1926 ถึง 1929 ซึ่งมีลักษณะเป็นการกระทำโหดร้ายทารุณทั้งสองฝ่าย คริสเตโรบางกลุ่มใช้ยุทธวิธีแบบก่อการร้าย ในขณะที่รัฐบาลเม็กซิโกกดขี่ข่มเหงนักบวช สังหารคริสเตโรและผู้สนับสนุนที่ต้องสงสัย และมักจะตอบโต้กับบุคคลผู้บริสุทธิ์^{[ 278 ]}ใน รัฐ ทาบัสโกกลุ่มที่เรียกว่า " เสื้อแดง " เริ่มปฏิบัติการ

มีการเจรจาสงบศึกโดยได้รับความช่วยเหลือจากเอกอัครราชทูตสหรัฐฯดไวต์ วิทนีย์ มอร์โรว์ [ ^{279 ] อย่างไรก็ตาม}คัลเลสไม่ได้ปฏิบัติตามเงื่อนไขของข้อตกลงสงบศึก โดยละเมิดข้อตกลงด้วยการสั่งยิงผู้นำคริสเตโรประมาณ 500 คน และคริสเตโรคนอื่นๆ อีก 5,000 คน ซึ่งมักจะเกิดขึ้นในบ้านของพวกเขาต่อหน้าคู่สมรสและลูกๆ^{[ 279 ]}สิ่งที่สร้างความขุ่นเคืองเป็นพิเศษแก่ชาวคาทอลิกหลังจากการสงบศึกที่กล่าวอ้างกันก็คือ การที่คัลเลสยืนกรานให้รัฐผูกขาดการศึกษาอย่างสมบูรณ์ ปราบปรามการศึกษาคาทอลิกทั้งหมด และนำการศึกษาแบบ "สังคมนิยม" เข้ามาแทนที่: "เราต้องเข้าไปครอบครองจิตใจของวัยเด็ก จิตใจของเยาวชน" ^{[ 279 ]}การกดขี่ข่มเหงยังคงดำเนินต่อไปในขณะที่คัลเลสยังคงควบคุมภายใต้แม็กซิมาโต ของเขา และไม่ยอมผ่อนปรนจนกระทั่งปี 1940 เมื่อประธานาธิบดีมานูเอล อาวิลา คามาโช ซึ่ง เป็นชาวคาทอลิกที่ศรัทธา เข้ารับตำแหน่ง^{[ 279 ]}ความพยายามปลูกฝังลัทธิอเทวนิยมในหมู่เยาวชนนี้เริ่มต้นขึ้นในปี 1934 โดยการแก้ไขมาตรา 3 ของรัฐธรรมนูญเม็กซิโกเพื่อกำจัดศาสนาโดยการกำหนดให้มีการ "ศึกษาแบบสังคมนิยม" ซึ่ง "นอกเหนือจากการกำจัดหลักคำสอนทางศาสนาทั้งหมด" จะ "ต่อสู้กับลัทธิคลั่งศาสนาและอคติ" และ "สร้างแนวคิดที่สมเหตุสมผลและแม่นยำเกี่ยวกับจักรวาลและชีวิตทางสังคมในหมู่เยาวชน" ^{[ 270 ]}ในปี 1946 "การศึกษาแบบสังคมนิยม" นี้ถูกลบออกจากรัฐธรรมนูญ และเอกสารกลับไปใช้การศึกษาแบบฆราวาสทั่วไปที่ไม่รุนแรงเท่า ผลกระทบของสงครามต่อศาสนจักรนั้นรุนแรงมาก ระหว่างปี 1926 ถึง 1934 มีบาทหลวงอย่างน้อย 40 รูปถูกสังหาร^{[ 279 ]}ก่อนการกบฏมีนักบวช 4,500 คนที่ปฏิบัติหน้าที่อยู่ในประเทศ แต่ในปี 1934 เหลือเพียง 334 คนที่ได้รับอนุญาตจากรัฐบาลให้ดูแลประชาชน 15 ล้านคน ส่วนที่เหลือถูกกำจัดไปโดยการอพยพ การขับไล่ และการลอบสังหาร^{[ 279 ] [ 280 ]}ในปี 1935 มี 17 รัฐที่ไม่มีนักบวชเลย^{[ 281 ]}

ตั้งแต่เดือนเมษายน พ.ศ. 2518 ถึงมกราคม พ.ศ. 2522 เขมรแดงปกครองกัมพูชาประชาธิปไตยภายใต้การนำของพอล พตภายใต้นโยบายรัฐที่ไม่นับถือศาสนา โดยถือว่าศาสนาทุกรูปแบบเป็น “ปฏิกิริยา” และไม่สอดคล้องกับอุดมการณ์ปฏิวัติ^{[ 282 ]}ระบอบนี้ได้ยกเลิกสถาบันทางศาสนา ห้ามการบูชา และกำหนดให้การครอบครองตำราหรือสัญลักษณ์ทางศาสนาเป็นความผิดทางอาญา^{[ 283 ]}

ศาสนาพุทธซึ่งเป็นศาสนาที่ชาวกัมพูชาส่วนใหญ่นับถือ ได้รับผลกระทบอย่างมาก ชีวิตในวัดถูกทำลายลงเมื่อพระภิกษุถูกบังคับให้ปลดจากตำแหน่งและถูกส่งไปทำงานเกษตรกรรม เจดีย์ถูกปิดหรือถูกทำลาย และรูปปั้นพระพุทธเจ้าถูกทำลายหรือทุบทำลาย^{[ 284 ]}ประมาณการระบุว่าจากจำนวนพระภิกษุประมาณ 60,000 รูปในกัมพูชาก่อนปี 1975 เหลือรอดอยู่ไม่ถึง 3,000 รูปในปี 1979 โดยหลายรูปถูกประหารชีวิตหรือเสียชีวิตจากการใช้แรงงานบังคับ ความอดอยาก หรือโรคภัยไข้เจ็บ^{[ 285 ]}การทำลายล้างขยายไปถึงห้องสมุดพุทธศาสนา ต้นฉบับ และวัตถุพิธีกรรม ซึ่งเป็นการทำลายประเพณีทางศาสนาที่มีมานานหลายศตวรรษของประเทศอย่างสิ้นเชิง^{[ 286 ]}

นโยบายเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของความพยายามที่กว้างขึ้นของเขมรแดงในการกำจัดโครงสร้างทางวัฒนธรรมและสังคมก่อนการปฏิวัติทั้งหมดในสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า “ ปีศูนย์ ” ^{[ 287 ]}แม้ว่าระบอบการปกครองจะไม่ได้ใช้คำว่า “การเปลี่ยนไปนับถือลัทธิอเทวนิยม” แต่การบังคับให้ละทิ้งการปฏิบัติทางศาสนาควบคู่ไปกับการปลูกฝังอุดมการณ์ของรัฐ ทำให้ประชากรต้องหันมานับถือลัทธิอเทวนิยมในชีวิตสาธารณะอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 285 ]}

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับการบังคับเปลี่ยนศาสนา

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับการบังคับเปลี่ยนศาสนา