ศาสนาคริสต์ยุคแรกแพร่กระจายในโลกกรีก/โรมันและที่อื่นๆ ในฐานะนิกายยิว ในศตวรรษที่ 1 ^{[ 19 ]}ซึ่งนักประวัติศาสตร์เรียกว่าศาสนาคริสต์ของชาวยิวอาจแบ่งออกเป็นสองช่วงที่แตกต่างกัน คือช่วงอัครสาวกเมื่ออัครสาวกกลุ่มแรกยังมีชีวิตอยู่และจัดตั้งคริสตจักร และช่วงหลังอัครสาวกเมื่อโครงสร้างบิชอปยุค แรก พัฒนาขึ้น โดยเขตปกครองของบิชอปอยู่ภายใต้การปกครองของบิชอป (ผู้ดูแล)

ยุคหลังอัครสาวกหมายถึงช่วงเวลาหลังจากที่อัครสาวกเสียชีวิตไปแล้ว เมื่อบรรดาบิชอปปรากฏตัวขึ้นในฐานะผู้ดูแลประชากรคริสเตียนในเมือง การใช้คำว่าคริสเตียน (ภาษากรีกΧριστιανισμός ) และคาทอลิก (ภาษากรีกκαθολικός ) ที่บันทึกไว้เป็นครั้งแรกนั้น มีอายุย้อนไปถึงช่วงเวลานี้ คือศตวรรษที่ 2ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผล งาน ของอิกเนเชียสแห่งอันติโอค ประมาณปี ค.ศ. 107 ^{[ 20 ]}คริสต์ศาสนาในยุคแรกจะสิ้นสุดลงเมื่อการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนของจักรวรรดิ สิ้นสุดลง หลังจากการขึ้นครองราชย์ของคอนสแตนตินมหาราชและพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานในปี ค.ศ.  313 และสภาไนเซียครั้งแรกในปี ค.ศ. 325 ^{[ 21 ]}

ตามที่Malcolm Muggeridge (1980) กล่าวไว้ พระคริสต์ทรงก่อตั้งศาสนาคริสต์ แต่คอนสแตนตินทรงก่อตั้งคริสต์ศาสนา^{[ 22 ]} Douglas John Hallศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาชาวแคนาดาระบุว่า 'การสถาปนาคริสต์ศาสนา' เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 4 โดยคอนสแตนตินมีบทบาทหลัก (มากเสียจนเขาเทียบคริสต์ศาสนากับ "ลัทธิคอนสแตนติน") และธีโอโดซิอุสที่ 1 ( พระราชกฤษฎีกาแห่งเธสะโลนิกา , 380) และจัสติเนียนที่ 1 ^{[ a ]} ​​มีบทบาทรองลงมา^{[ 24 ]}

"คริสต์ศาสนา" หมายถึงแนวคิดในยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เกี่ยวกับ โลกคริสเตียนในฐานะรัฐในสาระสำคัญ วิสัยทัศน์แรกเริ่มของคริสต์ศาสนาคือวิสัยทัศน์ของระบอบเทวธิปไตยคริสเตียนรัฐบาลที่ก่อตั้งขึ้นบนและยึดมั่นในคุณค่าของคริสเตียนซึ่งสถาบันต่างๆ แพร่กระจายไปทั่วและครอบคลุมด้วยหลักคำสอนของคริสเตียน ในช่วงเวลานี้ สมาชิกของคณะสงฆ์ คริสเตียน มีอำนาจทางการเมืองความสัมพันธ์เฉพาะระหว่างผู้นำทางการเมืองและคณะสงฆ์นั้นแตกต่างกันไป แต่ในทางทฤษฎี การแบ่งแยกทางชาติและทางการเมืองบางครั้งก็ถูกรวมเข้าไว้ภายใต้การนำของคริสตจักรในฐานะสถาบันรูปแบบความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐนี้ได้รับการยอมรับจากผู้นำคริสตจักรและผู้นำทางการเมืองต่างๆ ในประวัติศาสตร์ยุโรป^{[ 25 ]}

คริสตจักรค่อยๆ กลายเป็นสถาบันสำคัญของจักรวรรดิโรมัน^{[ 26 ]}จักรพรรดิคอนสแตนตินทรงออกพระราชกฤษฎีกามิลานในปี 313 ประกาศการยอมรับศาสนาคริสต์ และทรงเรียกประชุมสภาไนเซียครั้งแรกในปี 325 ซึ่งหลักความเชื่อไนเซียรวมถึงความเชื่อใน "คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ สากล และอัครสาวกหนึ่งเดียว" จักรพรรดิธีโอโดซิ อุสที่ 1 ทรง ทำให้ศาสนาคริสต์ไนเซีย เป็น ศาสนาประจำรัฐของจักรวรรดิโรมันด้วยพระราชกฤษฎีกาเธสซาโลนิกาในปี 380 ^{[ 27 ]}ในแง่ของความเจริญรุ่งเรืองและชีวิตทางวัฒนธรรมจักรวรรดิไบแซนไทน์เป็นหนึ่งในจุดสูงสุดของประวัติศาสตร์คริสเตียนและอารยธรรมคริสเตียน^{[ 28 ]}และคอนสแตนติโนเปิลยังคงเป็นเมืองชั้นนำของโลกคริสเตียนในด้านขนาด ความมั่งคั่ง และวัฒนธรรม^{[ 29 ]}มีความสนใจในปรัชญากรีกคลาสสิกเพิ่มขึ้นอีกครั้งเช่นเดียวกับการเพิ่มขึ้นของผลงานวรรณกรรมในภาษากรีกพื้นถิ่น^{[ 30 ]}

ไบแซนเทียมได้สร้างวัฒนธรรมอันรุ่งโรจน์ อาจจะเป็นวัฒนธรรมที่รุ่งโรจน์ที่สุดในยุคกลางทั้งหมด และเป็นวัฒนธรรมเดียวที่มีอยู่ในยุโรปคริสเตียนก่อนศตวรรษที่ 11 อย่างไม่ต้องสงสัย เป็นเวลาหลายปีที่คอนสแตนติโนเปิลยังคงเป็นเมืองใหญ่เพียงแห่งเดียวของยุโรปคริสเตียนที่มีความงดงามเป็นรองใคร วรรณกรรมและศิลปะของไบแซนเทียมมีอิทธิพลอย่างมากต่อผู้คนรอบข้าง อนุสาวรีย์และงานศิลปะอันงดงามที่หลงเหลืออยู่หลังจากนั้น แสดงให้เห็นถึงความรุ่งโรจน์ทั้งหมดของวัฒนธรรมไบแซนเทียม นั่นเป็นเหตุผลที่ไบแซนเทียมมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ยุคกลาง และต้องยอมรับว่าเป็นบทบาทที่สมควรได้รับ^{[ 31 ]}

เมื่อจักรวรรดิโรมันตะวันตกแตกสลายกลายเป็นอาณาจักรศักดินาและรัฐเจ้าผู้ครองนครแนวคิดเรื่องคริสต์ศาสนาก็เปลี่ยนไป เมื่อคริสตจักรตะวันตกกลายเป็นหนึ่งในห้าอัครสังฆราชแห่งเพนทาร์คีและคริสเตียนในจักรวรรดิโรมันตะวันออก ก็ พัฒนาขึ้นจักรวรรดิไบแซนไทน์เป็นป้อมปราการสุดท้ายของคริสต์ศาสนา^{[ 32 ]}คริสต์ศาสนาจะเปลี่ยนไปอีกครั้งเมื่อชาวแฟรงก์ซึ่งเป็นชนเผ่าเยอรมันที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และเข้าร่วมกับโรม ผงาดขึ้น

ในวันคริสต์มาส ค.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3ทรงสวมมงกุฎให้ชาร์เลมาญส่งผลให้มีกษัตริย์คริสเตียนอีกพระองค์หนึ่งขึ้นครองราชย์เคียงข้างจักรพรรดิคริสเตียนในรัฐไบแซนไทน์^{[ 33 ]}จักรวรรดิคาโรลิงได้สร้างนิยามของคริสต์ศาสนาขึ้นมาโดยเปรียบเทียบกับจักรวรรดิไบแซนไทน์ ซึ่งก็คือวัฒนธรรมแบบกระจายอำนาจกับวัฒนธรรม แบบ รวม ศูนย์ ^{[ 34 ]}ชาร์เลมาญได้เริ่มต้นยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการยุคกลางครั้งแรก หรือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการคาโรลิงซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการฟื้นฟูทางปัญญาและวัฒนธรรม ในศตวรรษที่ 8 และสืบทอดต่อมายังทายาทของพระองค์ในศตวรรษที่ 9 ^{[ 35 ]}

มรดกคลาสสิกเฟื่องฟูตลอดช่วงยุคกลางทั้งในไบแซนไทน์กรีกตะวันออกและละตินตะวันตก ในรัฐอุดมคติของเพลโต นักปรัชญากรีกมีชนชั้นหลักสามชั้น ซึ่งเป็นตัวแทนของแนวคิด "จิตวิญญาณสามส่วน" ซึ่งแสดงถึงหน้าที่หรือความสามารถสามประการของจิตวิญญาณมนุษย์ ได้แก่ "เหตุผล" "องค์ประกอบแห่งจิตวิญญาณ" และ "ความปรารถนา" (หรือ "กิเลส") วิล ดูแรนต์ ได้แสดงให้เห็นอย่างน่าเชื่อถือว่าคุณลักษณะเด่นบางประการของ ชุมชนในอุดมคติของเพลโตสามารถมองเห็นได้ในองค์กร หลักคำสอน และประสิทธิภาพของคริสตจักรยุคกลางในยุโรป: ^{[ 36 ]}

...เป็นเวลาหนึ่งพันปีที่ยุโรปถูกปกครองโดยกลุ่มผู้พิทักษ์ที่มีลักษณะคล้ายคลึงกับที่นักปรัชญาของเราได้จินตนาการไว้ ในยุคกลางนั้นเป็นเรื่องปกติที่จะแบ่งประชากรของคริสต์ศาสนาออกเป็นlaboratores (คนงาน), bellatores (ทหาร) และoratores (นักบวช) กลุ่มหลังนี้แม้จะมีจำนวนน้อย แต่ก็ผูกขาดเครื่องมือและโอกาสทางวัฒนธรรม และปกครองด้วยอิทธิพลเกือบไร้ขีดจำกัดเหนือครึ่งหนึ่งของทวีปที่ทรงอำนาจที่สุดในโลก นักบวชเช่นเดียวกับผู้พิทักษ์ของเพลโต ได้รับอำนาจ...จากความสามารถของพวกเขาที่แสดงให้เห็นในการศึกษาและการบริหารทางศาสนา จากความโน้มเอียงไปสู่ชีวิตแห่งการทำสมาธิและความเรียบง่าย และ...จากอิทธิพลของญาติพี่น้องที่มีอำนาจในรัฐและศาสนจักร ในช่วงครึ่งหลังของยุคที่พวกเขาปกครอง [ตั้งแต่ปี ค.ศ. 800 เป็นต้นไป] นักบวชมีอิสระจากความกังวลเรื่องครอบครัวมากเท่าที่เพลโตปรารถนา [สำหรับผู้พิทักษ์เหล่านั้น]... การถือพรหมจรรย์ของนักบวชเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างทางจิตวิทยาของอำนาจของนักบวช; เพราะในอีกด้านหนึ่ง พวกเขาไม่ถูกขัดขวางด้วยความเห็นแก่ตัวที่แคบลงของครอบครัว และในอีกด้านหนึ่ง ความเหนือกว่าที่เห็นได้ชัดของพวกเขาเหนือความต้องการของเนื้อหนังยิ่งเพิ่มความน่าเกรงขามที่คนบาปทั่วไปมีต่อพวกเขา... ^{[ 36 ]}

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิชาร์เลมาญดินแดนทางใต้ที่เหลืออยู่ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ได้กลายเป็นกลุ่มรัฐที่เชื่อมโยงกันอย่างหลวมๆกับสำนักวาติกันแห่งโรมความตึงเครียดระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3กับผู้ปกครองทางโลกอยู่ในระดับสูง เนื่องจากพระสันตะปาปาทรงควบคุมผู้ปกครองทางโลกในตะวันตกและในทางกลับกันการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ถือเป็นจุดสูงสุดของอำนาจทางโลกของพระสันตะปาปาCorpus Christianumอธิบายถึงแนวคิดในขณะนั้นเกี่ยวกับชุมชน ของ คริสเตียนทั้งหมดที่รวมกันภายใต้คริสตจักรโรมันคาทอลิกชุมชนนี้จะต้องได้รับการชี้นำโดยค่านิยมของคริสเตียนในด้านการเมือง เศรษฐกิจ และชีวิตทางสังคม^{[ 37 ]}พื้นฐานทางกฎหมายของชุมชนนี้คือcorpus iuris canonica (กฎหมายศาสนา) ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

ในภาคตะวันออก คริสต์ศาสนาเริ่มมีความชัดเจนมากขึ้นเมื่อจักรวรรดิไบแซนไทน์ค่อยๆ สูญเสียดินแดนให้กับศาสนาอิสลามที่ขยายตัวและการพิชิตเปอร์เซียของชาวมุสลิมซึ่งทำให้คริสต์ศาสนามีความสำคัญต่ออัตลักษณ์ของชาวไบแซนไทน์ ก่อนการแตกแยกทางศาสนาระหว่างตะวันออกและตะวันตกเคยมีแนวคิดเรื่องคริสต์ศาสนาสากลที่รวมทั้งตะวันออกและตะวันตก หลังจากเกิดการแตกแยกทางศาสนาระหว่างตะวันออกและตะวันตก ความหวังที่จะรวมเป็นหนึ่งเดียวทางศาสนากับตะวันตกก็สิ้นสุดลงด้วยสงครามครูเสดครั้งที่สี่เมื่อพวกครูเสดพิชิตกรุงคอนสแตนติโนเปิล เมืองหลวงของไบแซนไทน์และเร่ง ให้ จักรวรรดิไบแซนไทน์เสื่อมถอยลงจนนำไปสู่การล่มสลาย^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} เมื่อจักรวรรดิไบแซนไทน์แตกแยกออกเป็นประเทศต่างๆ ที่มีคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ประจำ ชาติคำว่าคริสต์ศาสนาจึงหมายถึงยุโรปตะวันตก นิกายคาทอลิก ไบแซนไทน์ออร์โธดอกซ์ และพิธีกรรมอื่นๆ ของคริสตจักรในภาคตะวันออก^{[ 45 ] [ 46 ]}

อำนาจสูงสุดของ คริสตจักรคาทอลิกเหนือคริสเตียนชาวยุโรปทั้งหมดและความพยายามร่วมกันของชุมชนคริสเตียน—เช่นสงครามครู เสด การต่อสู้กับชาวมัวร์ในคาบสมุทรไอบีเรียและต่อสู้กับชาวออตโตมันในบอลข่าน —ช่วยพัฒนาความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ร่วมกันท่ามกลางอุปสรรคจากการแบ่งแยกทางการเมืองอย่างลึกซึ้งของยุโรป สมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งในทางทางการก็คือบิชอปแห่งโรม อ้างว่าเป็นศูนย์กลางของคริสต์ศาสนาทั้งหมด ซึ่งได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในคริสต์ศาสนาตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 จนถึงการปฏิรูป แต่ไม่ได้รับการยอมรับในคริสต์ศาสนาตะวันออก^{[ 47 ]}ยิ่งไปกว่านั้น อำนาจนี้บางครั้งก็ถูกนำไปใช้ในทางที่ผิด และส่งเสริมการไต่สวนและการสังหารหมู่ชาวยิว เพื่อกำจัดองค์ประกอบที่แตกต่างและสร้างชุมชนที่มีความเชื่อทางศาสนาเดียวกัน^{[ 48 ]}ในที่สุด การไต่สวนก็ถูกยกเลิกตามคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ^{[ 49 ]}

ในที่สุดคริสต์ศาสนาก็ประสบกับวิกฤตการณ์เฉพาะในปลายยุคกลางเมื่อกษัตริย์แห่งฝรั่งเศสสามารถสถาปนาคริสตจักรแห่งชาติฝรั่งเศสได้ในช่วงศตวรรษที่ 14 และสันตะปาปาก็ยิ่งเข้าข้างจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของชาติเยอรมัน มากขึ้นเรื่อยๆ เหตุการณ์ นี้เรียกว่าการแตกแยกทางตะวันตก (Western Schism ) คริสต์ศาสนาตะวันตกแตกแยกออกเป็นสามฝ่าย โดยมีแรงจูงใจทางการเมืองมากกว่าความขัดแย้งทางเทววิทยาที่แท้จริง ฝ่ายสันตะปาปาแห่งอาวิญงมีชื่อเสียงในด้านการทุจริต ซึ่งทำให้คริสต์ศาสนาตะวันตกส่วนใหญ่เหินห่าง การแตกแยกทางตะวันตกของอาวิญงสิ้นสุดลงด้วยสภาคอนสแตนซ์^{[ 50 ]}

ก่อนยุคสมัยใหม่ คริสต์ศาสนาเผชิญวิกฤตการณ์ทั่วไปในสมัยพระสันตะปาปาแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเนื่องจากความหย่อนยานทางศีลธรรมของพระสันตะปาปาเหล่านั้น และความเต็มใจที่จะแสวงหาและพึ่งพาอำนาจทางโลกเช่นเดียวกับผู้ปกครองฆราวาสหลายคนในลำดับชั้นของศาสนจักรคาทอลิกในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเริ่มเข้าไปพัวพันกับความโลภอย่างไม่รู้จักพอในทรัพย์สินและอำนาจทางโลก ซึ่งนำไปสู่การเคลื่อนไหวปฏิรูปมากมาย บางกลุ่มเพียงต้องการการปฏิรูปศีลธรรมของคณะสงฆ์ ในขณะที่บางกลุ่มปฏิเสธศาสนจักรและแยกตัวออกไปเพื่อก่อตั้งนิกายใหม่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอิตาลีได้สร้างแนวคิดหรือสถาบันต่างๆ ที่ช่วยให้ผู้คนในสังคมสามารถอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืนได้ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 Baldassare Castiglione ( หนังสือของขุนนาง ) ได้วางวิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับสุภาพบุรุษและสุภาพสตรีในอุดมคติ ในขณะที่Machiavelliมอง "la verità effetuale delle cose"—ความจริงที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ—ด้วยสายตาที่วิพากษ์วิจารณ์ในThe Princeซึ่งเขียนในรูปแบบมนุษยนิยม โดยส่วนใหญ่เป็นการเปรียบเทียบตัวอย่างVirtù ในยุคโบราณและสมัยใหม่ ขบวนการโปรเตสแตนต์บางกลุ่มเติบโตขึ้นตามแนวทางของลัทธิลึกลับหรือมนุษยนิยมในยุคเรเนสซองส์ ( ดูErasmus ) คริสตจักรคาทอลิกตกอยู่ภายใต้การละเลยโดยทั่วไปบางส่วนภายใต้พระสันตะปาปาในยุคเรเนสซองส์ ซึ่งความไม่สามารถในการปกครองคริสตจักรโดยแสดงตัวอย่างส่วนตัวของมาตรฐานทางศีลธรรมที่สูงส่งได้สร้างบรรยากาศสำหรับสิ่งที่ในที่สุดจะกลายเป็นการปฏิรูปโปรเตสแตนต์^{[ 51 ]}ในช่วงยุคเรเนสซองส์ ตำแหน่งพระสันตะปาปาส่วนใหญ่บริหารโดยตระกูลที่ร่ำรวยและยังมีผลประโยชน์ทางโลกที่แข็งแกร่งอีกด้วย เพื่อปกป้องกรุงโรมและรัฐสันตะปาปาที่เชื่อมโยงกัน พระสันตะปาปาจึงจำเป็นต้องเข้าไปเกี่ยวข้องกับเรื่องทางโลก แม้กระทั่งนำทัพ ดังเช่นที่พระสันตะปาปาจูเลียสที่ 2 ผู้ทรงเป็นผู้อุปถัมภ์ศิลปะอันยิ่งใหญ่ ทรงกระทำ ในช่วงเวลาระหว่างกลางนี้ พระสันตะปาปาพยายามทำให้กรุงโรมเป็นเมืองหลวงของคริสต์ศาสนา ในขณะเดียวกันก็ฉายภาพกรุงโรมผ่านทางศิลปะ สถาปัตยกรรม และวรรณกรรม ให้เป็นศูนย์กลางของยุคทองแห่งความเป็นเอกภาพ ความสงบเรียบร้อย และสันติสุข^{[ 52 ]}

ศาสตราจารย์เฟรเดอริค เจ. แม็กกินเนสส์ กล่าวว่า กรุงโรมมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการทำความเข้าใจมรดกที่ศาสนจักรและตัวแทนของศาสนจักรได้ถ่ายทอดออกมาได้ดีที่สุดในหนังสือ " นครนิรันดร์" (The Eternal City )

ไม่มีเมืองใดในยุโรปเทียบได้กับโรมในด้านประเพณี ประวัติศาสตร์ มรดก และอิทธิพลในโลกตะวันตก โรมในยุคเรเนสซองส์ภายใต้การปกครองของพระสันตะปาปาไม่เพียงแต่ทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์และผู้ถ่ายทอดองค์ประกอบเหล่านี้ที่สืบเนื่องมาจากจักรวรรดิโรมันเท่านั้น แต่ยังรับบทบาทเป็นผู้สร้างและผู้ตีความตำนานและความหมายต่างๆ ให้แก่ผู้คนในยุโรปตั้งแต่ยุคกลางจนถึงยุคปัจจุบัน... ภายใต้การอุปถัมภ์ของพระสันตะปาปา ซึ่งความมั่งคั่งและรายได้ของพวกเขานั้นมีเพียงความทะเยอทะยานเท่านั้นที่เหนือกว่า เมืองนี้ได้กลายเป็นศูนย์กลางทางวัฒนธรรมสำหรับสถาปนิก ช่างแกะสลัก นักดนตรี จิตรกร และช่างฝีมือทุกประเภท... ในตำนานและสารของมัน โรมได้กลายเป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์ของพระสันตะปาปา สัญลักษณ์สำคัญของศาสนาคาทอลิกที่ได้รับชัยชนะ ศูนย์กลางของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ เยรูซาเล็มใหม่^{[ 53 ]}

เป็นที่สังเกตได้อย่างชัดเจนว่าบรรดาพระสันตะปาปาในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอิตาลีถูกนักเขียนหลายคนวิพากษ์วิจารณ์ด้วยน้ำเสียงที่รุนแรงเกินไป ตัวอย่างเช่น สมเด็จพระสันตะปาปาจูเลียสที่ 2 ไม่เพียงแต่เป็นผู้นำทางโลกที่มีประสิทธิภาพในกิจการทหาร เป็นนักการเมืองที่ชาญฉลาดและมีประสิทธิภาพ แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือเป็นหนึ่งในผู้อุปถัมภ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและเป็นบุคคลที่สนับสนุนการวิพากษ์วิจารณ์อย่างเปิดเผยจากนักมนุษยนิยมที่มีชื่อเสียง^{[ 54 ]}

การเบ่งบานของมนุษยนิยมในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นไปได้อย่างมากเนื่องจากความเป็นสากลของสถาบันของคริสตจักรคาทอลิกและเป็นตัวแทนโดยบุคคลสำคัญ เช่นสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 2 , นิโคลาอุส โค เปอร์นิคัส , เลออน บัตติสตา อัลเบอร์ติ , เดซิเดริอุส เอราสมัส , เซอร์ โทมัส มอ ร์ , บาร์โตโลเม เดอ ลาส กาซั ส , เลโอนาร์โด ดา วินชีและเทเรซาแห่งอาวิลาจอร์จ ซานตายานาในงานเขียนของเขาเรื่อง The Life of Reasonได้ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับหลักการของระเบียบที่ครอบคลุมทั้งหมดที่คริสตจักรนำมาและเป็นแหล่งเก็บรักษามรดกของยุคโบราณคลาสสิก : ^{[ 55 ]}

ในระหว่างนี้ การกระทำของบุคคลหรือกลุ่มชนชั้นสูงขนาดเล็กได้หว่านเมล็ดพันธุ์และแก่นของระเบียบลงสู่โลกที่เราเรียกว่าอารยธรรมแล้ว มีโบสถ์ อุตสาหกรรม สถาบันการศึกษา และรัฐบาลต่างๆ กระจัดกระจายอยู่มากมาย แต่ระเบียบสากลที่เคยใฝ่ฝันและเกือบจะเกิดขึ้นจริงในนาม จักรวรรดิแห่งสันติภาพสากล ศิลปะที่มีเหตุผลซึ่งแผ่ซ่านไปทั่ว และการบูชาเชิงปรัชญา กลับไม่ถูกกล่าวถึงอีกต่อไป แนวคิดที่ยังไม่ได้รับการกำหนดอย่างชัดเจน จริยธรรมก่อนยุคเหตุผลของสิทธิพิเศษส่วนบุคคลและความเป็นเอกภาพของชาติ กลับเติมเต็มเบื้องหลังจิตใจของผู้คน มันแสดงถึงประเพณีศักดินามากกว่าแนวโน้มที่แท้จริงที่เกี่ยวข้องกับอุตสาหกรรม วิทยาศาสตร์ หรือการกุศลในปัจจุบัน ยุคมืดเหล่านั้น ซึ่งเป็นที่มาของแนวปฏิบัติทางการเมืองของเรา มีทฤษฎีทางการเมืองที่เราควรศึกษา เพราะทฤษฎีเกี่ยวกับจักรวรรดิสากลและศาสนจักรคาทอลิกนั้นเป็นเสียงสะท้อนของยุคแห่งเหตุผลในอดีต เมื่อคนเพียงไม่กี่คนที่ตระหนักถึงการปกครองโลกได้พยายามสำรวจโลกโดยรวมและปกครองอย่างยุติธรรมในช่วงเวลาหนึ่ง^{[ 55 ]}

พัฒนาการในปรัชญาตะวันตกและเหตุการณ์ในยุโรปนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงในแนวคิดของCorpus Christianum สงคราม ร้อยปีเร่งกระบวนการเปลี่ยนแปลงฝรั่งเศสจากระบอบกษัตริย์ศักดินาไปสู่รัฐรวมศูนย์ การเกิดขึ้นของระบอบกษัตริย์ที่แข็งแกร่งและรวมศูนย์^{[ 56 ]} บ่ง บอกถึงการเปลี่ยนผ่านของยุโรปจากระบบศักดินาไปสู่ระบบทุนนิยมเมื่อสิ้นสุดสงครามร้อยปี ทั้งฝรั่งเศสและอังกฤษสามารถระดมเงินได้มากพอผ่านการเก็บภาษีเพื่อสร้างกองทัพประจำการอิสระ ในสงครามดอกกุหลาบเฮนรี ทิวดอร์ได้ครองราชบัลลังก์อังกฤษ ทายาทของเขาคือกษัตริย์เฮนรีที่ 8 ผู้ทรง อำนาจเบ็ดเสร็จได้ก่อตั้งคริสตจักรแห่งอังกฤษ^{[ 57 ]}

ในประวัติศาสตร์สมัยใหม่การปฏิรูปศาสนาและการเกิดขึ้นของความทันสมัยในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในCorpus Christianumในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์สนธิสัญญาแห่งเอาส์บูร์กในปี 1555 ได้ยุติแนวคิดในหมู่ผู้นำฆราวาสอย่างเป็นทางการว่าคริสเตียนทุกคนต้องรวมกันภายใต้คริสตจักรเดียว^{[ 58 ]}หลักการcuius regio, eius religio (“ภูมิภาคใดเป็นของใคร ศาสนาของเขาก็เป็นของใคร”) ได้กำหนดการแบ่งแยกทางศาสนา การเมือง และภูมิศาสตร์ของศาสนาคริสต์ และสิ่งนี้ได้รับการสถาปนาขึ้นด้วยสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลียในปี 1648 ซึ่งยุติแนวคิดเรื่องอำนาจสูงสุดของคริสเตียนเพียงหนึ่งเดียวในดินแดนของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์อย่างถูกกฎหมาย แม้ว่าหลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิก จะกล่าวว่าตนเองเป็นคริสตจักรที่แท้จริงเพียงแห่งเดียวที่พระคริสต์ทรงก่อตั้งขึ้นก็ตาม ^{[ 59 ]} ต่อมา รัฐบาลแต่ละรัฐได้กำหนดศาสนาของรัฐของตนเอง คริสเตียนที่อาศัยอยู่ในรัฐที่นิกายของตนไม่ใช่ศาสนาที่ได้รับการยอมรับนั้น ได้รับการรับรองสิทธิ์ในการปฏิบัติศาสนาของตนในที่สาธารณะในช่วงเวลาที่กำหนด และในที่ส่วนตัวตามความประสงค์ของตน^{[ 59 ]}บางครั้งมีการขับไล่ผู้ที่นับถือศาสนาอื่นออกไปเป็นจำนวนมาก เช่นเดียวกับกรณีของชาวโปรเตสแตนต์ในซาลซ์บูร์กบางคนแสร้งทำเป็นนับถือคริสตจักรอย่างเป็นทางการ แต่แท้จริงแล้วใช้ชีวิตแบบนิโคเดไมต์หรือโปรเตสแตนต์แอบแฝง^{[ 60 ]}

โดยทั่วไปแล้ว สงครามศาสนาในยุโรปถือว่าสิ้นสุดลงด้วยสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลีย (1648) ^{[ 61 ]}หรืออาจกล่าวได้ว่ารวมถึงสงครามเก้าปีและสงครามสืบราชบัลลังก์สเปนในช่วงเวลานี้ด้วยสนธิสัญญาอูเทรคต์ในปี 1713 ^{[ 62 ]}ในศตวรรษที่ 18 จุดสนใจเปลี่ยนไปจากความขัดแย้งทางศาสนา ไม่ว่าจะเป็นระหว่างกลุ่มคริสเตียนหรือต่อต้านภัยคุกคามจากภายนอกของกลุ่มอิสลาม

ปาฏิหาริย์แห่งยุโรปยุคแห่งการตรัสรู้และการก่อตั้งจักรวรรดิอาณานิคม อันยิ่งใหญ่ ควบคู่ไปกับการเริ่มเสื่อมถอยของจักรวรรดิออตโตมัน ถือเป็นจุดสิ้นสุดของ "ประวัติศาสตร์ของคริสต์ศาสนา" ในเชิงภูมิรัฐศาสตร์^{[ 63 ]}ในทางกลับกัน จุดสนใจของประวัติศาสตร์ตะวันตกเปลี่ยนไปสู่การพัฒนารัฐชาติควบคู่ไปกับลัทธิอเทวนิยมและฆราวาสนิยม ที่เพิ่มมากขึ้น ซึ่งถึงจุดสูงสุดด้วยการปฏิวัติฝรั่งเศสและสงครามนโปเลียนในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ^{[ 63 ]}

ในจดหมายสมณสาสน์สำนักสงฆ์สมณะซวมเมื่อ ปี พ.ศ. 2507 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ทรงตั้งข้อสังเกตเช่นนั้น

ส่วนหนึ่งของโลก...ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาได้แยกตัวออกและแยกตัวออกจากรากฐานทางศาสนาคริสต์ของวัฒนธรรมของตน แม้ว่าก่อนหน้านี้จะซึมซับศาสนาคริสต์อย่างลึกซึ้งและได้รับพลังและความแข็งแกร่งจากศาสนาคริสต์มากจนผู้คนในประเทศเหล่านี้ในหลายกรณีเป็นหนี้บุญคุณศาสนาคริสต์ในสิ่งที่ดีที่สุดในประเพณีของตนเอง^{[ 64 ]}

ดักลาส จอห์น ฮอลล์ศาสตราจารย์ด้านศาสนศาสตร์ชาวแคนาดา เขียนไว้ในปี 1997 ว่าคริสต์ศาสนาได้ล่มสลายไปแล้วหรือกำลังอยู่ในช่วงใกล้ตาย แม้ว่าจุดจบจะเป็นไปอย่างค่อยเป็นค่อยไปและไม่ชัดเจนเท่ากับการก่อตั้งในศตวรรษที่ 4 แต่ “การเปลี่ยนผ่านไปสู่สถานการณ์หลังคอนสแตนติน หรือหลังคริสต์ศาสนา (...) ได้ดำเนินมาแล้วหนึ่งหรือสองศตวรรษ” โดยเริ่มต้นจากยุคเรืองปัญญาแบบเหตุผลนิยมในศตวรรษที่ 18 และการปฏิวัติฝรั่งเศส (ความพยายามครั้งแรกที่จะโค่นล้มสถาบันคริสต์ศาสนา) ^{[ 24 ]} โทมัส จอห์น เคอร์รี บิชอปคาทอลิกชาวอเมริกันกล่าวในปี 2001 ว่าจุดจบของคริสต์ศาสนาเกิดขึ้นเพราะรัฐบาลสมัยใหม่ปฏิเสธที่จะ “ยึดมั่นในคำสอน ขนบธรรมเนียม จริยธรรม และการปฏิบัติของศาสนาคริสต์” ^{[ 15 ]}เขาโต้แย้งว่าการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่งของรัฐธรรมนูญสหรัฐอเมริกา (1791) และปฏิญญาว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาของสภาวาติกันที่สอง (1965) เป็นเอกสารสำคัญสองฉบับที่ปูทางไปสู่จุดจบ^{[ 15 ]}ตามที่นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ Diarmaid MacCulloch (2010) กล่าวไว้ คริสต์ศาสนาถูก 'ฆ่า' โดยสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง (1914–1918) ซึ่งนำไปสู่การล่มสลายของจักรวรรดิคริสต์หลักสามแห่ง ( รัสเซียเยอรมันและออสเตรีย ) ของยุโรป รวมถึงจักรวรรดิออตโตมัน ซึ่งทำให้ชุมชนคริสต์ศาสนาตะวันออกที่เคยมีอยู่ในดินแดนนั้นแตกแยก จักรวรรดิคริสต์ถูกแทนที่ด้วยสาธารณรัฐฆราวาส หรือแม้แต่สาธารณรัฐต่อต้านศาสนจักรที่พยายามจะแยกศาสนจักรออกจากการเมืองอย่างเด็ดขาด ระบอบกษัตริย์เดียวที่รอดมาได้ซึ่งมีศาสนจักรที่ได้รับการสถาปนาขึ้นคือสหราชอาณาจักร ซึ่งได้รับความเสียหายอย่างหนักจากสงคราม สูญเสียไอร์แลนด์ส่วนใหญ่ไปเนื่องจากการทะเลาะวิวาทระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ และเริ่มที่จะสูญเสียการควบคุมอาณานิคมของตน^{[ 16 ]}

การเปลี่ยนแปลงในศาสนาคริสต์ทั่วโลกในช่วงศตวรรษที่ผ่านมามีความสำคัญอย่างมาก นับตั้งแต่ปี 1900 ศาสนาคริสต์ได้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วใน ประเทศ ทางใต้ของโลกและประเทศโลกที่สาม^{[ 65 ]}ปลายศตวรรษที่ 20 แสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงของการนับถือศาสนาคริสต์ไปสู่ประเทศโลกที่สามและซีกโลกใต้โดยทั่วไป^{[ 66 ]}ภายในปี 2010 มีประเทศและดินแดนประมาณ 157 แห่งทั่วโลกที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวคริสต์^{[ 1 ]}

ปรัชญาคริสเตียนเป็นคำที่ใช้อธิบายการผสมผสานของสาขาปรัชญา ต่างๆ กับ หลักคำสอน ทางเทววิทยาของศาสนาคริสต์^{[ 103 ]}ปรัชญาสกอลัสติซิสซึมซึ่งหมายถึง "สิ่งที่เป็นของโรงเรียน" และเป็นวิธีการเรียนรู้ที่สอนโดยนักวิชาการ (หรือคนในโรงเรียน ) ของมหาวิทยาลัย ในยุคกลางราว ปี ค.ศ. 1100–1500 ^{[ 104 ]}ปรัชญาสกอลัสติซิสซึมเริ่มต้นขึ้นเพื่อประสานปรัชญาของนักปรัชญาคลาสสิกโบราณกับเทววิทยาคริสเตียนในยุคกลาง ปรัชญาสกอลัสติซิสซึมไม่ใช่ปรัชญาหรือเทววิทยาในตัวเอง แต่เป็นเครื่องมือและวิธีการเรียนรู้ที่เน้นการใช้เหตุผลเชิงวิภาษวิธี^{[ 104 ]}

จักรวรรดิไบแซนไทน์ซึ่งเป็นอารยธรรมที่เจริญรุ่งเรืองที่สุดในสมัยโบราณ ต้องเผชิญกับการรุกรานของชาวมุสลิมทำให้ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ของจักรวรรดิลดลงในช่วงยุคกลาง ยุโรปตะวันตกที่เป็นคริสเตียนประสบกับการสูญเสียความรู้ครั้งใหญ่หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกแต่ด้วยความช่วยเหลือของ นักวิชาการของ ศาสนจักรเช่นอควินัสและบูริดันยุโรปตะวันตกจึงยังคงสืบทอดจิตวิญญาณแห่งการค้นคว้าทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งต่อมานำไปสู่การที่ยุโรปเป็นผู้นำด้านวิทยาศาสตร์ในช่วงการปฏิวัติวิทยาศาสตร์โดยใช้การแปลงานเขียนในยุคกลางเป็นหลัก

จักรวรรดิไบแซนไทน์เป็นหนึ่งในจุดสูงสุดของประวัติศาสตร์และอารยธรรม คริสเตียน และคอนสแตนติโนเปิลยังคงเป็นเมืองชั้นนำของโลกคริสเตียนในด้านขนาด ความมั่งคั่ง และวัฒนธรรมมีความสนใจในปรัชญากรีกคลาสสิกเพิ่มขึ้นอีกครั้งรวมถึงผลผลิตทางวรรณกรรมในภาษากรีกพื้นถิ่นก็เพิ่มขึ้นด้วย^{[ 120 ]}วิทยาศาสตร์ไบแซนไทน์มีบทบาทสำคัญในการถ่ายทอดความรู้คลาสสิกไปยังโลกอิสลามและอิตาลีในยุคเรเนสซองส์และยังมีบทบาทสำคัญในการถ่ายทอดวิทยาศาสตร์อิสลามไปยังอิตาลีในยุคเรเนสซองส์ ด้วย ^{[ 121 ] [ 122 ]}นักวิชาการคลาสสิกที่มีชื่อเสียงหลายคนดำรงตำแหน่งสูงใน คริสตจักรนิกายออร์โธดอก ซ์ตะวันออก^{[ 123 ]}

เริ่มต้นที่อารามคลูนี (910) ซึ่งใช้สถาปัตยกรรมโรมาเนสก์เพื่อสื่อถึงความรู้สึกเกรงขามและอัศจรรย์ใจ และสร้างแรงบันดาลใจให้เกิดการเชื่อฟัง อารามต่างๆ ได้รับอิทธิพลผ่านการปฏิรูปคลูนี [ ^{124 ] [ 125 ] อย่างไรก็ตาม}อิทธิพลทางวัฒนธรรมและศาสนาของพวกเขาก็เริ่มลดลงในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 เมื่อนักบวชฆราวาสซึ่งไม่ได้เป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ มีอิทธิพลมากขึ้น^{[ 126 ]}โรงเรียนในอารามสูญเสียอิทธิพลเมื่อโรงเรียนในมหาวิหารแพร่หลาย^{[ 127 ]}โรงเรียนอิสระเกิดขึ้น^{[ 128 ]}และมหาวิทยาลัยก่อตั้งขึ้นในฐานะองค์กรปกครองตนเองที่ได้รับอนุญาตจากพระสันตะปาปาและกษัตริย์^{[ 129 ] [ 130 ]}กฎหมายศาสนาและกฎหมายแพ่งกลายเป็นวิชาชีพ และชนชั้นสูงที่มีความรู้ใหม่ก็เกิดขึ้น ซึ่งเข้ามาแทนที่พระสงฆ์มากขึ้น^{[ 131 ] [ 132 ]}ตลอดช่วงเวลานี้ ทั้งนักบวชและฆราวาสต่างก็ "มีความรู้มากขึ้น มีความรู้ทางโลกมากขึ้น และมีความมั่นใจในตนเองมากขึ้น" ^{[ 133 ]}

เทคโนโลยีในยุคกลางหมายถึงเทคโนโลยีที่ใช้ในยุโรปยุคกลางภายใต้การปกครองของคริสเตียน หลังจากยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในศตวรรษที่ 12ยุโรปยุคกลางได้เห็นการเปลี่ยนแปลงอย่างมากในอัตราการประดิษฐ์สิ่งใหม่ๆ นวัตกรรมในวิธีการจัดการวิธีการผลิตแบบดั้งเดิม และการเติบโตทางเศรษฐกิจ^{[ 134 ]}ช่วงเวลานี้ได้เห็น ความก้าวหน้า ทางเทคโนโลยี ที่สำคัญ รวมถึงการนำดินปืนและแอสโทรลาบมาใช้ การประดิษฐ์แว่นตาและโรงสีน้ำที่ ได้รับการปรับปรุงอย่างมาก เทคนิคการก่อสร้างการเกษตรโดยทั่วไปนาฬิกาและเรือความก้าวหน้าเหล่านี้ทำให้เกิดยุคแห่งการสำรวจการพัฒนาโรงสีน้ำนั้นน่าประทับใจ และขยายจากการเกษตรไปสู่โรงเลื่อยทั้งสำหรับไม้และหิน ซึ่งอาจได้รับอิทธิพลมาจากเทคโนโลยีของโรมันเมื่อถึงสมัยของDomesday Bookหมู่บ้านขนาดใหญ่ส่วนใหญ่ในบริเตนมีโรงสี พวกมันยังถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในการทำเหมือง ดังที่ Georg Agricolaอธิบายไว้ในDe Re Metallicaสำหรับการยกแร่จากปล่อง การบดแร่ และแม้กระทั่งการขับเคลื่อนเครื่องเป่าลม

ความก้าวหน้าในด้านการเดินเรือ มีความสำคัญอย่างยิ่ง เข็มทิศและแอสโทรลาบรวมถึงความก้าวหน้าในการต่อเรือ ทำให้สามารถเดินเรือในมหาสมุทรทั่วโลก ได้ และส่งผลให้สามารถครองตลาดการค้าเศรษฐกิจโลกได้

ภายใต้การปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 (ค.ศ. 1073–1085) คริสตจักรโรมันคาทอลิกได้กลายเป็นสิ่งที่จอห์น วิตต์ จูเนียร์เรียกว่า "องค์กรทางกฎหมายและการเมืองที่เป็นอิสระ" ซึ่งทำหน้าที่เป็น "รัฐ" ที่มีสำนึกที่แข็งแกร่งในผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ สังคม และการเมืองของตนเอง^{[ 135 ]}หลังจากยุคของสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 (ค.ศ. 1198–1216) สันตะปาปาได้ยืนหยัดเป็นอำนาจสูงสุดในโลกตะวันตกเป็นเวลาเกือบสองศตวรรษ^{[ 136 ]}โรงพยาบาล บ้านพักคนชรา และโรงเรียนยังคงถูกก่อตั้งขึ้นโดยคริสตจักรในยุคนี้^{[ 137 ]}ระหว่างศตวรรษที่ 11 ถึง 13 คริสตจักรได้สร้างมหาวิหารขนาดใหญ่ที่มีความงดงามตระการตาในยุโรปคาทอลิก^{[ 138 ]}

ขบวนการซิสเตอร์เชียนเป็นคลื่นแห่งการปฏิรูปอารามหลังปี 1098 ซิสเตอร์เชียนมีบทบาทสำคัญในการส่งเสริมความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีและเป็นหนึ่งในนักอุตสาหกรรมที่ดีที่สุดในยุคกลาง^{[ 139 ] [ 138 ] [ 140 ] [ 141 ]}จากอารามซิสเตอร์เชียน 740 แห่งในศตวรรษที่ 12 เกือบทั้งหมดมีกังหานน้ำที่ใช้ในการพัฒนาเทคนิควิศวกรรมไฮดรอลิกที่เป็นนวัตกรรมใหม่ ระบบหมุนเวียนน้ำสำหรับระบบทำความร้อนส่วนกลาง ผลิตน้ำมันมะกอก หรือตีโลหะและผลิตเหล็ก พวกเขาสอนและฝึกฝนเทคนิคการทำฟาร์มขั้นสูง เช่น การหมุนเวียนพืชผล และเป็นนักโลหะวิทยาที่มีทักษะ^{[ 142 ]}

มหาวิทยาลัย

มหาวิทยาลัยแห่งแรกในยุโรปพัฒนามาจากโรงเรียนที่ คริสตจักรดูแลเพื่อจุดประสงค์ในการให้การศึกษาแก่พระสงฆ์^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]} มหาวิทยาลัยเหล่านี้พัฒนามาจาก โรงเรียนประจำมหาวิหารคริสเตียน และโรงเรียนในอารามที่มีอายุเก่าแก่กว่ามาก[ ^{148 ] [ 149 ]}และเป็นการยากที่จะระบุวันที่แน่นอนที่พวกเขากลายเป็นมหาวิทยาลัยอย่างแท้จริง แม้ว่ารายชื่อstudia generalia สำหรับการ ^{ศึกษา}ระดับสูงในยุโรปที่วาติกัน เก็บรักษาไว้ จะเป็นแนวทางที่มีประโยชน์ก็ตาม

ตั้งแต่ช่วงปี 1100 เป็นต้นมามหาวิทยาลัยตะวันตกซึ่งเป็นสถาบันการศึกษาชั้นสูงแห่งแรกนับตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ได้ก่อตั้งขึ้นเป็นองค์กรปกครองตนเองที่ได้รับอนุญาตจากพระสันตะปาปาและกษัตริย์^{[ 129 ] [ 150 ] [ 151 ]}โบโลญญา อ็อกซ์ฟอร์ด และปารีส เป็นหนึ่งในมหาวิทยาลัยกลุ่มแรกๆ ( ประมาณปี1150 ) โดยแบ่งออกเป็นคณะต่างๆ ที่เชี่ยวชาญด้านกฎหมายการแพทย์เทววิทยาหรือศิลปศาสตร์แต่ละคณะจัดการ อภิปรายทางเทววิทยาแบบ เสรี ( quodlibeta ) ระหว่างคณาจารย์และนักศึกษา และมอบปริญญา^{[ 152 ] [ 153 ]}ด้วยเหตุนี้ ทั้งกฎหมายศาสนาและกฎหมายแพ่งจึงเริ่มมีความเป็นมืออาชีพมากขึ้น^{[ 131 ]}

ในยุคเรเนสซองส์ความก้าวหน้าครั้งยิ่งใหญ่เกิดขึ้นในด้านภูมิศาสตร์ ดาราศาสตร์ เคมี ฟิสิกส์ คณิตศาสตร์ การผลิต และวิศวกรรม การค้นพบตำราวิทยาศาสตร์โบราณอีกครั้งเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วหลังจากการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิล และการประดิษฐ์การพิมพ์ซึ่งทำให้การเรียนรู้เป็นประชาธิปไตยและช่วยให้การเผยแพร่ความคิดใหม่ๆ เป็นไปอย่างรวดเร็วเทคโนโลยีในยุคเรเนสซองส์คือชุดของสิ่งประดิษฐ์และขนบธรรมเนียมที่ครอบคลุมช่วงศตวรรษที่ 14 ถึง 16 โดยประมาณ ยุคนี้โดดเด่นด้วยความก้าวหน้าทางเทคนิคที่สำคัญ เช่นเครื่องพิมพ์มุมมองเชิงเส้นกฎหมายสิทธิบัตรโดมเปลือกสองชั้นหรือป้อมปราการ แบบบาสเตียน สมุดภาพวาดของศิลปินและวิศวกรในยุคเรเนสซองส์ เช่นทัคโคลาและเลโอนาร์โด ดา วินชีให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับเทคโนโลยีเชิงกลที่รู้จักและนำมาใช้ในยุคนั้นเครื่องพิมพ์ของกูเตนเบิร์ก ทำให้การเผยแพร่ความรู้ไปยังประชากรในวงกว้างเป็นไปได้ ซึ่งไม่เพียงแต่จะนำไปสู่ สังคมที่มีความเสมอภาคมากขึ้นเท่านั้นแต่ยังทำให้สังคมสามารถครอบงำวัฒนธรรมอื่นๆ ได้มากขึ้น โดยดึงเอาความรู้และประสบการณ์อันมากมายมาใช้

นักวิชาการและนักประวัติศาสตร์บางคนกล่าวว่าศาสนาคริสต์มีส่วนทำให้เกิดการปฏิวัติวิทยาศาสตร์^{[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]} [ ^{157 ]}ตัวอย่างเช่น ศาสตราจารย์Noah J Efron กล่าวว่า "นักประวัติศาสตร์และนักสังคมวิทยาหลายรุ่นได้ค้นพบหลายวิธีที่ชาวคริสต์ ความเชื่อ ^ของคริสเตียน และสถาบันคริสเตียนมีบทบาทสำคัญในการกำหนดหลักการ วิธีการ และสถาบันของสิ่งที่ในที่สุดกลายเป็นวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ พวกเขาพบว่าศาสนาคริสต์บางรูปแบบเป็นแรงจูงใจให้ศึกษาธรรมชาติอย่างเป็นระบบ..." ^{[ 158 ]}นักวิชาการและนักประวัติศาสตร์สมัยใหม่เกือบทั้งหมดเห็นพ้องต้องกันว่าศาสนาคริสต์กระตุ้นให้นักปัญญาชนยุคต้นสมัยใหม่จำนวนมากศึกษาธรรมชาติอย่างเป็นระบบ^{[ 112 ]}

การเติบโตของนิกายโปรเตสแตนต์มีส่วนทำให้เกิดแนวคิดเรื่องทุนมนุษย์ [ ^{159 ]}การพัฒนาจริยธรรมการทำงานของโปรเตสแตนต์^[ 160 ^{] ระบบ}รัฐของยุโรป^{[ 161 ] การ}พัฒนาระบบธนาคารและทุนนิยม สมัยใหม่ ในยุโรปเหนือ^{[ 162 ]}และการเติบโตทางเศรษฐกิจโดยรวม^{[ 163 ]}อย่างไรก็ตามการขยายตัวของเมืองและการพัฒนาอุตสาหกรรมได้สร้างปัญหาทางสังคมใหม่ๆ มากมาย^{[ 164 ] [ 165 ]}ในยุโรปและอเมริกาเหนือ ทั้งโปรเตสแตนต์และคาทอลิกได้ให้ความช่วยเหลือแก่คนยากจนอย่างมากมาย สนับสนุนสวัสดิการครอบครัว และจัดหายาและการศึกษา^{[ 166 ]}

การสังเกตการณ์ด้วยกล้องโทรทรรศน์ ของกาลิเลโอ กาลิเลอี ใน ช่วงต้นศตวรรษที่ 17ได้เริ่มต้นการเปลี่ยนแปลงจากการแก้ไขทางดาราศาสตร์แบบคลาสสิกใน เชิงเทคนิคอย่างแคบๆ โดยโคเปอร์นิคัส ซึ่ง เป็นเจ้าหน้าที่ ของศาสนจักร ผู้เคร่งศาสนา ไปสู่การท้าทายจักรวาลวิทยาแบบดั้งเดิม และการสังเคราะห์ ฟิสิกส์ของอริสโตเติลและเทววิทยาคริสเตียนที่มีมายาวนาน มากขึ้น การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของ การปฏิวัติวิทยาศาสตร์ได้ยุติมุมมองในยุคกลางเกี่ยวกับปรัชญาธรรมชาติในฐานะผู้รับใช้ (หรือ "ผู้รับใช้") ของเทววิทยา^{[ 167 ] [ 168 ]}ในขณะที่ปรัชญาธรรมชาติยังคงเติบโตในด้านอำนาจ ความมั่นใจในตนเอง และความเป็นอิสระในช่วงศตวรรษที่ 17 สังคมยุโรปโดยรอบเริ่มมีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในทัศนคติทางปัญญา จากfides quaerens intellectumไปสู่รูปแบบใหม่ของความเข้าใจที่แยกตัวออกจากศาสนาอย่างสิ้นเชิงมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 169 ]}นักประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์Alexandre Koyréได้บรรยายผลลัพธ์ที่ไม่ได้ตั้งใจของการปฏิวัติวิทยาศาสตร์อย่างน่าจดจำ ซึ่งก็คือการลอกเอาลำดับชั้น วัตถุประสงค์ และความหมายออกจากจักรวาล ว่าเป็น "การลดคุณค่าของการดำรงอยู่อย่างสิ้นเชิง" ^{[ 170 ]}ในหนังสือPenseesที่ตีพิมพ์ในปี 1670 นักคณิตศาสตร์ นักปรัชญา และนักเขียนคาทอลิกBlaise Pascalเขียนว่า "ความเงียบอันเป็นนิรันดร์ของห้วงอวกาศอันไร้ขอบเขตเหล่านี้ทำให้ฉันหวาดกลัว" ^{[ 171 ]}

ในปี 2009 ตามข้อมูลจากสารานุกรมบริแทนนิกาศาสนาคริสต์เป็นศาสนาหลักในยุโรป (รวมถึงรัสเซีย) คิดเป็นร้อยละ 80 ลาตินอเมริการ้อยละ 92 อเมริกาเหนือร้อยละ 81 และโอเชียเนียร้อยละ 79 ^{[ 172 ]}นอกจากนี้ยังมีชุมชนคริสเตียนขนาดใหญ่ในส่วนอื่นๆ ของโลก เช่น จีน อินเดีย และเอเชียกลางซึ่งศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสองรองจากศาสนาอิสลามสหรัฐอเมริกามีประชากรคริสเตียนมากที่สุดในโลก รองลงมาคือบราซิลและเม็กซิโก^{[ 173 ]}

คริสเตียนจำนวนมากไม่เพียงแต่ใช้ชีวิตอยู่ภายใต้ศาสนาประจำชาติ ของประเทศต่อไปนี้เท่านั้น แต่ยังมีสถานะอย่างเป็นทางการในศาสนาประจำชาติ ของประเทศเหล่านี้ด้วย: อาร์เจนตินา (คริสตจักรโรมันคาทอลิก) ^{[ 174 ]}อาร์เมเนีย ( คริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์ เมเนีย ) ^{[ 175 ]}คอสตาริกา (คริสตจักรโรมันคาทอลิก) ^{[ 176 ]}เดนมาร์ก ( คริสตจักร แห่งเดนมาร์ก ) ^{[ 177 ]}เอลซัลวาดอร์ (คริสตจักรโรมันคาทอลิก) ^{[ 178 ]}อังกฤษ ( คริสตจักรแห่งอังกฤษ ) ^{[ 179 ]}จอร์เจีย ( คริ สตจักรออร์โธดอกซ์จอร์เจีย ) กรีซ ( คริสตจักร แห่งกรีซ ) ไอซ์แลนด์ ( คริสตจักร แห่งไอซ์แลนด์ ) ^{[ 180 ]}ลิกเตนสไตน์ (คริสตจักรโรมันคาทอลิก) ^{[ 181 ]}มอลตา (คริสตจักรโรมันคาทอลิก) ^{[ 182 ]}โมนาโก (คริสตจักรโรมันคาทอลิก) ^{[ 183 ]}โรมาเนีย ( คริสตจักรออร์โธดอกซ์โรมาเนีย ) นอร์เวย์ ( คริสตจักรแห่งนอร์เวย์ ) ^{[ 184 ]}นครวาติกัน (คริสตจักรโรมันคาทอลิก) ^{[ 185 ]} สวิต เซอร์แลนด์ (คริสตจักรโรมันคาทอลิก, คริสตจักรปฏิรูปสวิสและคริสตจักรคริสเตียนคาทอลิกแห่งสวิตเซอร์แลนด์ )

จำนวนคริสเตียน โดยประมาณ ในโลกมีตั้งแต่ 2.2 พันล้านคน^{[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}ถึง 2.4 พันล้านคน^{[ b ]}ศาสนานี้คิดเป็นประมาณหนึ่งในสามของประชากรโลกและเป็นศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลก^{[ 188 ]}โดยกลุ่มคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุดสามกลุ่มได้แก่ คริสตจักรคาทอลิกโปรเตสแตนต์และ คริสตจักรออ ร์โธดอกซ์ตะวันออก [ ^{190 ] นิกาย}คริสเตียนที่ใหญ่ที่สุดคือคริสตจักรคาทอลิก โดยมีผู้ศรัทธาประมาณ 1.2 พันล้านคน^{[ 191 ]}

ข้อมูลประชากรของประเพณีหลักภายในศาสนาคริสต์ ( ข้อมูลจาก Pew Research Center ปี 2010) ^{[ 192 ]}

ธรรมเนียม	ผู้ติดตาม	เปอร์เซ็นต์ของประชากรคริสเตียน	ร้อยละของประชากรโลก	พลวัตของผู้ติดตาม	พลวัตทั้งภายในและภายนอกศาสนาคริสต์
โบสถ์คาทอลิก	1,094,610,000	50.1	15.9	การเจริญเติบโต	ลดลง
โปรเตสแตนต์	800,640,000	36.7	11.6	การเจริญเติบโต	การเจริญเติบโต
ออร์โธดอกซ์	260,380,000	11.9	3.8	ลดลง	ลดลง
นิกายคริสเตียนอื่นๆ	28,430,000	1.3	0.4	การเจริญเติบโต	การเจริญเติบโต
ศาสนาคริสต์	2,184,060,000	100	31.7	การเจริญเติบโต	มั่นคง

คณะนักบวชหมายถึง สายตระกูลหรือองค์กรของผู้คนที่ดำรงชีวิตแยกตัวออกจากสังคมตามหลักความศรัทธาทางศาสนาเฉพาะของตน ซึ่งมักมีลักษณะเฉพาะตามหลักปฏิบัติทางศาสนาของผู้ก่อตั้ง ในทางตรงกันข้าม คำว่า "คณะนักบวชศักดิ์สิทธิ์"ถูกใช้โดยคริสตจักรหลายแห่งเพื่อหมายถึงการบวชหรือกลุ่มบุคคลที่ถูกแยกออกมาเพื่อบทบาทหรือพันธกิจพิเศษ ในอดีต คำว่า "คณะ" หมายถึงองค์กรพลเรือนหรือนิติบุคคลที่มีลำดับชั้น และการบวชหมายถึงการเข้าร่วมอย่างถูกต้องตามกฎหมายในคณะนั้น คำว่า "ศักดิ์สิทธิ์" หมายถึงคริสตจักร ดังนั้นในบริบทนี้ คณะนักบวชศักดิ์สิทธิ์จึงถูกแยกออกมาเพื่อปฏิบัติพันธกิจในคริสตจักร คณะนักบวชประกอบด้วยผู้เริ่มต้น (ฆราวาส) และในบางประเพณีก็มีนักบวชที่ได้รับการบวชแล้วด้วย

องค์กรต่างๆ ได้แก่:

• ในคริสตจักรโรมันคาทอลิกสถาบันทางศาสนาและสถาบันทางโลกเป็นรูปแบบหลักของสถาบันแห่งชีวิตอุทิศตนซึ่งคล้ายคลึงกับสมาคมแห่งชีวิตอัครสาวก สถาบันเหล่านี้เป็นองค์กรของฆราวาสหรือนักบวชที่ดำเนินชีวิตร่วมกันภายใต้การชี้นำของกฎระเบียบที่กำหนดไว้และการนำของหัวหน้า (หมายเหตุ: ดูหมวดหมู่: คณะและสมาคมคาทอลิกสำหรับรายชื่อโดยละเอียด)
• คณะนักบวชแองกลิกันคือ ชุมชนของฆราวาสหรือนักบวชในคริสตจักรแองกลิกันที่ดำเนินชีวิตภายใต้กฎระเบียบการใช้ชีวิตร่วมกัน (หมายเหตุ: ดูหมวดหมู่: องค์กรแองกลิกันสำหรับรายชื่อเฉพาะ)

กฎหมายศาสนจักรคาทอลิก ( ภาษาละติน: jus canonicum ) ^{[ 193 ]}คือระบบกฎหมายและหลักการทางกฎหมายที่สร้างและบังคับใช้โดยผู้มีอำนาจตามลำดับชั้นของศาสนจักรคาทอลิกเพื่อควบคุมองค์กรและการปกครองภายนอก และเพื่อจัดระเบียบและชี้นำกิจกรรมของชาวคาทอลิกไปสู่พันธกิจของศาสนจักร^{[ 194 ]}กฎหมายศาสนจักรของศาสนจักรละตินเป็นระบบกฎหมาย ตะวันตกสมัยใหม่ระบบแรก [ ^{195 ] และเป็นระบบกฎหมายที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงใช้งาน อย่าง}ต่อเนื่องในโลกตะวันตก^{[ 196 ] [ 197 ]}

ตลอดช่วงยุคกลาง ความสัมพันธ์แบบพึ่งพาอาศัยกันเกิดขึ้นระหว่างสถาบันทางศาสนาและรัฐบาลพลเรือน กฎหมายศาสนาและกฎหมายฆราวาสเชื่อมโยงกันและมักจะทับซ้อนกัน^{[ 198 ]}โบสถ์ต่างๆ ขึ้นอยู่กับผู้ปกครองฆราวาส และเป็นผู้ปกครองเหล่านั้น ไม่ใช่พระสันตะปาปา ที่เป็นผู้กำหนดว่าใครจะได้รับตำแหน่งงานทางศาสนาใดในดินแดนของตน^{[ 199 ] [ 200 ]}

กฎหมายศาสนจักรทำให้คริสตจักรสามารถดำรงอยู่ได้ในฐานะสถาบันและใช้อำนาจทางสังคมกับฆราวาส^{[ 201 ]}ในตะวันออก กฎหมายโรมันยังคงเป็นมาตรฐาน หลังจากจักรวรรดิล่มสลาย ตะวันตกเป็นโลกของรัฐที่ค่อนข้างอ่อนแอ ขุนนางที่มีทรัพย์สิน และชุมชนชาวนาที่ไม่สามารถใช้กฎหมายจากจักรวรรดิที่ "ล่มสลาย" เพื่อรักษาลำดับชั้นของคริสตจักรได้อีกต่อไป^{[ 202 ]}แทนที่จะเป็นเช่นนั้น คริสตจักรจึงนำเอาคำสาบานแห่งความภักดีแบบศักดินามาใช้ ซึ่งกลายเป็นเงื่อนไขของการอภิเษกที่ส่งผลกระทบต่อลำดับชั้นของความสัมพันธ์ในคริสตจักรในทุกระดับ^{[ 203 ]}

คริสตจักรได้พัฒนาคำสาบานแห่งความจงรักภักดีระหว่างผู้ชายกับกษัตริย์ของพวกเขาเพื่อสร้างแบบจำลองใหม่ของความเป็นกษัตริย์ที่ได้รับการสถาปนา^{[ 204 ]}เจเน็ต เนลสันเขียนว่า:

พิธีกรรมนี้มีประวัติศาสตร์ต่อเนื่องทั้งในอังกฤษสมัยแองโกล-แซกซอนและฝรั่งเศสตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 เป็นต้นมา โดยมีการปรับปรุงเพิ่มเติมในศตวรรษที่ 9 และ 10 พิธีกรรมนี้ถือเป็นการประยุกต์ใช้กฎหมายที่น่าทึ่งโดยนักบวชในยุคกลางตอนต้นในตะวันตก ซึ่งตะวันออกไม่มีสิ่งใดเทียบได้^{[ 204 ]}

กฎหมายศาสนจักรถูกสร้างขึ้นโดยสภา กษัตริย์ และบิชอป รวมถึงโดยสภาฆราวาส ในช่วงเวลานี้ กฎหมายไม่ได้ถูกสนับสนุนโดยรัฐ เป็นระบบ เป็นมืออาชีพ หรือสอนโดยมหาวิทยาลัย^{[ 201 ]}

ภายในกรอบของศาสนาคริสต์ มีคำจำกัดความอย่างน้อยสามประการที่เป็นไปได้สำหรับกฎหมายของคริสตจักร ประการแรกคือ กฎหมายโทราห์/โมเสส (จากสิ่งที่คริสเตียนถือว่าเป็นพันธสัญญาเดิม ) หรือที่เรียกว่ากฎหมายศักดิ์สิทธิ์หรือกฎหมายในพระคัมภีร์ประการที่สองคือคำสั่งสอนของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธในพระวรสาร (บางครั้งเรียกว่ากฎของพระคริสต์หรือพระบัญญัติใหม่หรือพันธสัญญาใหม่ ) ประการที่สามคือกฎหมายศาสนจักรซึ่งเป็นกฎหมายภายในของคริสตจักรที่ปกครองคริสตจักรโรมันคาทอลิก ค ริ สตจักรออร์ โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรแองลิกัน^{[ 205 ]}วิธีการที่กฎหมายของคริสตจักรดังกล่าวถูกบัญญัติตีความ และบางครั้งตัดสิน นั้น แตกต่างกันอย่างมากในหมู่คริสตจักรทั้งสามนี้ ในประเพณีทั้งสาม กฎหมายศาสนจักรในเบื้องต้นคือกฎที่สภา ได้นำมาใช้ (จากภาษากรีกkanon / κανών, ภาษาฮีบรู kaneh / קנה ซึ่งหมายถึงกฎ มาตรฐาน หรือมาตรวัด) กฎหมายศาสนจักรเหล่านี้เป็นรากฐานของกฎหมายศาสนจักร

จริยธรรมของคริสเตียนโดยทั่วไปมักเน้นความจำเป็นของพระคุณความเมตตาและการให้อภัยเนื่องจากความอ่อนแอของมนุษย์ และพัฒนาขึ้นในขณะที่คริสเตียนยุคแรกอยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิโรมันตั้งแต่สมัยที่เนโรกล่าวโทษคริสเตียนว่าเป็นต้นเหตุของการเผากรุงโรม (ค.ศ. 64) จนถึงสมัยของกาเลริอุส (ค.ศ. 311) การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนเกิดขึ้นเป็นระยะๆ ดังนั้น จริยธรรมของคริสเตียนยุคแรกจึงรวมถึงการอภิปรายเกี่ยวกับวิธีที่ผู้เชื่อควรปฏิบัติต่ออำนาจของโรมันและต่อจักรวรรดิ

ในสมัยจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 1 (312–337) ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาที่ถูกกฎหมาย แม้ว่านักวิชาการบางคนจะถกเถียงกันว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ของคอนสแตนตินนั้นเป็นเรื่องจริงหรือเป็นเพียงเรื่องของผลประโยชน์ทางการเมือง แต่พระราชกฤษฎีกาของคอนสแตนตินทำให้จักรวรรดิปลอดภัยสำหรับการปฏิบัติและเชื่อในศาสนาคริสต์ ดังนั้น ประเด็นเกี่ยวกับหลักคำสอน จริยธรรม และการปฏิบัติศาสนกิจของศาสนาคริสต์จึงถูกนำมาถกเถียงกันอย่างเปิดเผย ตัวอย่างเช่นสภาไนเซียครั้งที่ 1และสภาสังคายนาสากล 7 ครั้งแรกเมื่อถึงสมัยของธีโอโดซิอุสที่ 1 (379–395) ศาสนาคริสต์ได้กลายเป็นศาสนาประจำรัฐของจักรวรรดิ เมื่อศาสนาคริสต์มีอำนาจ ประเด็นด้านจริยธรรมก็ขยายวงกว้างขึ้นและรวมถึงการอภิปรายเกี่ยวกับบทบาทที่เหมาะสมของรัฐด้วย

“ จงถวายสิ่งที่เป็นของซีซาร์...”คือส่วนเริ่มต้นของวลีที่เชื่อกันว่าพระเยซูตรัสไว้ใน พระ วรสารทั้งสามเล่มซึ่งมีใจความเต็มว่า “จงถวายสิ่งที่เป็นของซีซาร์แก่ซีซาร์ และสิ่งที่เป็นของพระเจ้าแก่พระเจ้า” วลีนี้กลายเป็นคำสรุปที่ถูกอ้างถึงอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์กับอำนาจทางโลก พระวรสารกล่าวว่าเมื่อพระเยซูทรงตอบ ผู้ถาม “ต่างประหลาดใจ แล้วก็จากไป” กาลเวลาไม่ได้คลี่คลายความคลุมเครือในวลีนี้ และผู้คนยังคงตีความข้อความนี้เพื่อสนับสนุนจุดยืนต่างๆ ที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง การแบ่งแยกแบบดั้งเดิมที่กำหนดไว้อย่างรอบคอบในความคิดของคริสเตียนคือรัฐและศาสนจักรมีขอบเขตอิทธิพล ที่แยกจาก กัน

โทมัส อควินัสได้อภิปรายอย่างละเอียดว่ากฎหมายของมนุษย์เป็นกฎหมายเชิงบวกซึ่งหมายความว่าเป็นกฎหมายธรรมชาติที่รัฐบาลนำมาใช้กับสังคม กฎหมายของมนุษย์ทั้งหมดจะต้องได้รับการตัดสินโดยพิจารณาจากความสอดคล้องกับกฎหมายธรรมชาติ กฎหมายที่ไม่ยุติธรรมในแง่หนึ่งก็ไม่ใช่กฎหมายเลย ในจุดนี้ กฎหมายธรรมชาติไม่เพียงแต่ถูกนำมาใช้เพื่อตัดสินคุณค่าทางศีลธรรมของกฎหมายต่างๆ เท่านั้น แต่ยังใช้เพื่อกำหนดว่ากฎหมายนั้นกล่าวไว้อย่างไรตั้งแต่แรก ซึ่งอาจส่งผลให้เกิดความตึงเครียดได้^{[ 206 ]}นักเขียนทางศาสนารุ่นหลังได้ดำเนินรอยตามเขา

ทัศนคติและความเชื่อเกี่ยวกับบทบาทและความรับผิดชอบของผู้หญิงในศาสนาคริสต์มีความแตกต่างกันอย่างมากในปัจจุบัน เช่นเดียวกับตลอดสองพันปีที่ผ่านมา โดยมีการพัฒนาไปพร้อมๆ กับหรือขัดแย้งกับสังคมที่คริสเตียนอาศัยอยู่ คัมภีร์ไบเบิลและศาสนาคริสต์ในอดีตได้รับการตีความว่ากีดกันผู้หญิงจากการเป็นผู้นำในคริสตจักรและวางพวกเธอไว้ในบทบาทที่ต้องยอมจำนนในชีวิตสมรส การเป็นผู้นำของผู้ชายได้รับการยอมรับในคริสตจักร ภายในชีวิตสมรส สังคม และรัฐบาล^{[ 207 ]}

นักเขียนร่วมสมัยบางคนอธิบายว่าบทบาทของผู้หญิงในชีวิตของคริสตจักรนั้นถูกมองข้าม ละเลย หรือปฏิเสธมาตลอดประวัติศาสตร์คริสเตียนการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ในบทบาททางเพศในสังคมและในคริสตจักรหลายแห่งได้กระตุ้นให้คริสเตียนจำนวนมากประเมินทัศนคติที่ยึดถือมานานบางอย่างใหม่คริสเตียนที่เชื่อใน ความเท่าเทียมกันได้ โต้แย้งมากขึ้นเรื่อยๆ เกี่ยวกับบทบาทที่เท่าเทียมกันของชายและหญิงในชีวิตสมรสรวมถึงการแต่งตั้งผู้หญิงให้เป็นนักบวชในขณะเดียวกัน อนุรักษ์นิยมร่วมสมัยได้ยืนยันสิ่งที่เรียกว่า " จุดยืน แบบเสริมกัน " โดยส่งเสริมความเชื่อดั้งเดิมที่ว่าพระคัมภีร์กำหนดบทบาทและความรับผิดชอบที่แตกต่างกันสำหรับผู้หญิงและผู้ชายในคริสตจักรและครอบครัว^{[ 208 ]}