คริสตจักรคาทอลิกได้มีส่วนร่วมในขบวนการเอกภาพคริสต์ศาสนา สมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนับตั้งแต่สภาวาติกันที่สอง (ค.ศ. 1962–1965) และการออกพระราชกฤษฎีกาUnitatis redintegratioและคำประกาศDignitatis humanaeในสภาวาติกันครั้งที่สองนี้เองที่ได้มี การจัดตั้ง สภาสันตะปาปาเพื่อส่งเสริมเอกภาพของคริสต์ศาสนาขึ้นผู้ที่อยู่นอกคริสตจักรคาทอลิกถูกจัดประเภทเป็นพวกนอกรีต (ในความหมายของนิกายโปรเตสแตนต์ ) หรือพวกแตกแยก (เช่นในกรณีของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก ) แต่ในหลายบริบทในปัจจุบัน เพื่อหลีกเลี่ยงการล่วงเกิน จึงใช้คำที่สุภาพกว่าคือ "พี่น้องที่แยกจากกัน"

ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 คริสตจักรคาทอลิกในUnitatis redintegratioได้เน้นย้ำถึงการรับบัพติศมา แบบตรีเอกภาพร่วมกัน ของคริสเตียนคาทอลิก โปรเตสแตนต์ และออร์โธดอกซ์^{[ 1 ]}คู่มือสำหรับการประยุกต์ใช้หลักการและบรรทัดฐานเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักรระบุว่า "ในการเฉลิมฉลองพิธีกรรมที่เกิดขึ้นในคริสตจักรและชุมชนคริสตจักรอื่น ๆ ชาวคาทอลิกได้รับการสนับสนุนให้มีส่วนร่วมในบทเพลงสดุดี บทตอบรับ บทเพลง และการกระทำร่วมกันของคริสตจักรที่พวกเขาเป็นแขก" ^{[ 1 ]}

เอกภาพคริ สตจักร (Ecumenism)มาจากคำภาษากรีก " oikoumene " ซึ่งหมายถึง "โลกทั้งใบที่อาศัยอยู่" (ดู กิจการ 17.6; มัทธิว 24.14; ฮีบรู 2.5) คือการส่งเสริมความร่วมมือและความเป็นเอกภาพในหมู่คริสเตียนสหภาพคริสตจักรเป็นมุมมองดั้งเดิมของคาทอลิกเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักร มุมมองนี้คือ ชุมชนคริสตจักรคริสเตียน ที่ไม่ใช่คาทอลิกทุกแห่งมีชะตากรรมที่จะกลับคืนสู่ความเป็นเอกภาพของคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งพวกเขาได้แยกตัวออกมา^{[ 2 ]}ในฐานะคริสตจักรดั้งเดิมที่ก่อตั้งโดยพระเยซูคริสต์ตามหลักคำสอนของคาทอลิก คริสตจักรเห็นตัวเองว่าเป็น " คริสตจักรที่แท้จริงหนึ่งเดียว " ^{[ 2 ]}ซึ่งหมายความว่าตามคำสอนดังกล่าว ความเป็นเอกภาพของคริสเตียนเป็นความจริงที่มีอยู่แล้วในคริสตจักรคาทอลิก

ความมุ่งมั่นของคริสตจักรคาทอลิกต่อเอกภาพคริสตจักรนั้นตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่าคริสต์ศาสนาที่แตกแยกนั้น "ขัดแย้งกับพระประสงค์ของพระคริสต์อย่างเปิดเผย สร้างความเสื่อมเสียให้กับโลก และทำลายภารกิจอันศักดิ์สิทธิ์ในการประกาศพระกิตติคุณแก่สรรพสิ่ง " ^{[ 3 ]}

"การแสวงหาความเป็นเอกภาพของคริสเตียนเป็นหนึ่งในประเด็นหลักของสภาวาติกันที่สอง " ^{[ 4 ] : 1} สิ่งนี้ได้รับการยืนยันตั้งแต่วินาทีที่สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ประกาศจัดตั้งสภา ระหว่างพิธีสวด ภาวนา ปิดท้ายสัปดาห์แห่งการอธิษฐานเพื่อความเป็นเอกภาพของคริสเตียนในวันที่ 25 มกราคม พ.ศ. 2492 ณมหาวิหารเซนต์ปอลนอกกำแพง

“คริสตจักรคาทอลิกมุ่งมั่นที่จะทำงานเพื่อการรวมตัวของคริสเตียนทั้งหมด แต่จิตวิญญาณที่เปี่ยมล้นหลังจากการประชุมวาติกันครั้งที่สองได้ถูกควบคุมไว้แล้ว ผู้ที่มีสติตระหนักว่าหนทางสู่ความเป็นเอกภาพอย่างสมบูรณ์นั้นจะยาวนานและยากลำบาก หนึ่งในภารกิจหลักทางศาสนศาสตร์คือการพิจารณาความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรต่างๆ” ^{[ 5 ]}เบื้องหลังการแสวงหาเอกภาพของคริสตจักรคาทอลิกคือการยอมรับว่าองค์ประกอบของการทำให้บริสุทธิ์และความจริงนั้นพบได้ในคริสตจักรอื่นๆ ซึ่งในแง่หนึ่ง สิ่งเหล่านี้คือคริสเตียนและคริสตจักรเฉพาะหรือชุมชนคริสตจักรและการรับบัพติศมาร่วมกันนั้นเองเป็นแรงผลักดันให้พวกเขามุ่งสู่ความเป็นเอกภาพมากขึ้น เนื่องจากบัพติศมาเป็นของขวัญที่ “เป็นของ” คริสตจักรคาทอลิกในฐานะหนึ่งในศีลศักดิ์สิทธิ์ที่พระคริสต์ทรงมอบให้^{[ 6 ]}

อาจกล่าวได้ว่า "เอกภาพคริสตจักร" เป็นอีกวิธีหนึ่งในการแสดงออกถึง "ความเป็นสากลอย่างแท้จริงและ/หรือความเป็นสากล" ของคริสตจักร^{[ 7 ]}

คู่มือสำหรับการประยุกต์ใช้หลักการและบรรทัดฐานเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักรระบุว่า บรรดาบิชอปของคริสตจักรคาทอลิก “แต่ละคนรับผิดชอบเขตปกครองของตนเอง และโดยรวมรับผิดชอบคริสตจักรทั้งหมด ภายใต้อำนาจของพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์มีหน้าที่รับผิดชอบนโยบายและการปฏิบัติเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักร” ^{[ 4 ] : 4}

คริสตจักรคาทอลิกมองตนเองว่าเป็นคริสตจักรเดียว ศักดิ์สิทธิ์ สากล และอัครสาวกซึ่งก่อตั้งโดยพระคริสต์เอง คำสอนของคริสตจักร ทั้งก่อนและหลังสภาวาติกันที่สอง ถือว่าคริสตจักรของพระคริสต์นั้นเทียบเท่ากับคริสตจักรคาทอลิก

หลักการเอกภาพคริสตจักรเริ่มต้นจากสมมติฐานที่ว่า พระคริสต์ทรงก่อตั้งคริสตจักรเพียงแห่งเดียว ไม่ใช่หลายคริสตจักร ดังนั้น คริสตจักรคาทอลิกจึงมีความหวังและเป้าหมายสูงสุดว่า ด้วยการอธิษฐาน การศึกษา และการสนทนา คริสตจักรต่างๆ ที่เคยแยกจากกันในอดีตจะสามารถกลับมารวมกันเป็นหนึ่งเดียวอีกครั้ง

ความเป็นเอกภาพเป็นเป้าหมายหลักของคริสตจักรคาทอลิกมาโดยตลอด ก่อนสภาวาติกันที่สองคริสตจักรคาทอลิกได้กำหนดความหมายของเอกภาพคริสตจักรว่าเป็นการสนทนากับกลุ่มคริสเตียนอื่น ๆ เพื่อโน้มน้าวให้พวกเขากลับมาสู่ความเป็นเอกภาพที่พวกเขาเองเป็นผู้ทำลาย^{[ 2 ]}

ในการประชุมสภาลียงครั้งที่สอง (ค.ศ. 1274) และการประชุมสภาฟลอเรนซ์ (ค.ศ. 1438–42) ซึ่งมีบิชอปบางส่วนจากคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกเข้าร่วม ได้มีการร่างสูตรการรวมนิกายขึ้น แต่สูตรเหล่านั้นไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรตะวันออก

แม้กระทั่งก่อนการประชุมสภาวาติกันครั้งที่สอง คริสตจักรคาทอลิกก็ถือเป็นหน้าที่สำคัญสูงสุดที่จะต้องแสวงหาความเป็นเอกภาพอย่างสมบูรณ์กับนิกายคริสเตียนอื่นๆ ที่แตกแยก และในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธสิ่งที่เห็นว่าเป็นการรวมตัวกันก่อนเวลาอันควรและไม่ถูกต้อง ซึ่งจะหมายถึงการไม่ซื่อสัตย์หรือมองข้ามคำสอนของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และธรรมเนียมปฏิบัติ แต่สิ่งที่เน้นย้ำเป็นหลักคือความระมัดระวัง ดังตัวอย่างในมาตรา 1258 แห่งประมวลกฎหมายศาสนจักร ค.ศ. 1917:

1. เป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับผู้ศรัทธาที่จะเข้าร่วมหรือมีส่วนร่วมในพิธีกรรมทางศาสนาที่ไม่ใช่ของคาทอลิกไม่ว่าในทางใดก็ตาม
2. ด้วยเหตุผลสำคัญที่ต้องได้รับความเห็นชอบจากบิชอปในกรณีที่มีข้อสงสัย การเข้าร่วมงานศพ งานแต่งงาน และโอกาสอื่น ๆ ที่ไม่ใช่คาทอลิก ไม่ว่าจะเป็นในรูปแบบการปรากฏตัวทางโลกหรือเป็นเพียงการแสดงความเคารพ อาจได้รับการยอมรับได้ ตราบใดที่ไม่มีอันตรายจากการเบี่ยงเบนทางเพศหรือเรื่องอื้อฉาว

จุดมุ่งหมายของสภาวาติกันที่สอง ตามที่สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ผู้ริเริ่มได้ กล่าวไว้ คือการแสวงหาการฟื้นฟูจากภายในคริสตจักรเอง ซึ่งจะทำหน้าที่เป็น "คำเชิญอย่างอ่อนโยนให้แสวงหาและพบความเป็นเอกภาพที่พระเยซูคริสต์ทรงอธิษฐานอย่างจริงจังต่อพระบิดาบนสวรรค์" สำหรับผู้ที่แยกตัวออกจาก สังฆมณฑลโรม^{[ 8 ]}สภาได้เปิดยุคแห่งความพยายามอย่างจริงจัง ไม่เพียงแต่จะอธิบายคำสอนของคริสตจักรให้ผู้อื่นเข้าใจเท่านั้น แต่ยังต้องเข้าใจมุมมองของพวกเขาด้วย

แม้ว่าคริสตจักรคาทอลิกจะมองตนเองว่าเป็น "คริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ สากล และอัครสาวก" ซึ่งก่อตั้งโดยพระคริสต์เอง แต่ก็ยอมรับว่า:

อย่างไรก็ตาม องค์ประกอบมากมายของการทำให้บริสุทธิ์และความจริงนั้นพบได้นอกขอบเขตที่มองเห็นได้ เนื่องจากสิ่งเหล่านี้เป็นของขวัญที่อยู่ในคริสตจักรของพระคริสต์ จึงเป็นพลังที่ผลักดันไปสู่ความเป็นเอกภาพของคาทอลิก^{[ 9 ]}

พระราชกฤษฎีกา Unitatis redintegratio (1964) ของสภาอุทิศให้กับเอกภาพคริสตจักรโดยเฉพาะ โดยยืนยันว่า "การฟื้นฟูเอกภาพในหมู่คริสเตียนทั้งหมดเป็นหนึ่งในความกังวลหลัก" ^{[ 3 ] : บทนำ}

ในพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการเผยแพร่ศาสนาในหมู่ฆราวาส (ค.ศ. 1965) สภาสังคายนาได้ระบุไว้ว่า:

“มรดกร่วมกันของพระวรสาร^[ก]และหน้าที่ร่วมกันของพยานคริสเตียนที่เกิดจากพระวรสารนั้น แนะนำและมักจะเรียกร้องให้คาทอลิกร่วมมือกับคริสเตียนอื่น ๆ ในส่วนของบุคคลและชุมชนภายในคริสตจักร ไม่ว่าจะเป็นในกิจกรรมหรือในสมาคม ในระดับชาติหรือระดับนานาชาติ” ^{[ 10 ]}

นับตั้งแต่สภาวาติกันที่สอง ภายใต้การนำของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6และการเริ่มต้นรัชสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2คริสตจักรคาทอลิกได้ยื่นมือออกไปหาความร่วมมือกับนิกายคริสเตียนอื่นๆ เพื่อแสวงหาการปรองดองให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้

มีการบรรลุข้อตกลงที่สำคัญเกี่ยวกับการรับบัพติศมาการปฏิบัติศาสนกิจและศีลมหาสนิทกับ นัก богоศาสตร์ นิกายแองลิกันและกับ กลุ่มลู เธอรันสายอีแวนเจลิคัลก็ได้บรรลุข้อตกลงที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องการได้รับความชอบธรรมเอกสารสำคัญเหล่านี้ได้เสริมสร้างความสัมพันธ์ฉันพี่น้องให้แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นกับคริสตจักรเหล่านั้น

อย่างไรก็ตาม พัฒนาการล่าสุด เช่นการบวชสตรีและการบวชชายที่อยู่กินกันฉันสามีภรรยา ได้สร้างอุปสรรคใหม่ต่อการปรองดอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับนิกายแองกลิกัน/เอพิสโคปาเลียน ด้วยเหตุนี้ ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา คริสตจักรคาทอลิกจึงมุ่งเน้นความพยายามไปที่การปรองดองกับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกซึ่งมีความแตกต่างทางเทววิทยาไม่มากนัก

แม้ว่าความสัมพันธ์กับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก บางแห่ง จะตึงเครียดในช่วงทศวรรษ 1990 เกี่ยวกับประเด็นทรัพย์สินในประเทศหลังสหภาพโซเวียตล่มสลายในปี 1989-1991 แต่ปัจจุบันความแตกต่างเหล่านี้ได้รับการแก้ไขไปมากแล้ว และความสัมพันธ์ฉันพี่น้องกับคริสตจักรตะวันออกก็ยังคงก้าวหน้าต่อไป

ประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2526ไม่มีบทบัญญัติใดที่ห้ามความร่วมมือทางสังคมระหว่างนักบวชโรมันคาทอลิก (บิชอป บาทหลวง และดีคอน) กับนักบวชในระบบความเชื่ออื่นอย่างเด็ดขาดอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม ยังคงห้ามบาทหลวงคาทอลิกประกอบพิธีศีลมหาสนิทร่วมกับสมาชิกของชุมชนที่ไม่ได้อยู่ในสังฆมณฑลคาทอลิก (บทบัญญัติ 908) คู่มือการประยุกต์ใช้หลักการและบรรทัดฐานเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักรระบุว่า "คริสเตียนอาจได้รับการสนับสนุนให้มีส่วนร่วมในกิจกรรมและทรัพยากรทางจิตวิญญาณ กล่าวคือ แบ่งปันมรดกทางจิตวิญญาณที่พวกเขามีร่วมกันในลักษณะและระดับที่เหมาะสมกับสถานะที่แตกแยกในปัจจุบันของพวกเขา" ^{[ 4 ] : n102}

เอกสารสำคัญที่สุดฉบับหนึ่งเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรคือBaptism, Eucharist and Ministryซึ่งเผยแพร่โดยคณะกรรมาธิการศรัทธาและระเบียบของสภาคริสตจักรโลก (WCC) ในปี 1982 ^{[ 11 ]}

แม้ว่าคริสตจักรคาทอลิกจะไม่ได้เป็นสมาชิกของ WCC แต่ตั้งแต่ปี 1968 นักเทววิทยาคาทอลิกบางคนก็เป็นสมาชิกเต็มตัวของคณะกรรมการ^{[ 12 ]}แม้ว่าจะไม่ได้เป็นตัวแทนของคริสตจักรของตน นักเทววิทยาคาทอลิกก็มีส่วนร่วมในการจัดทำเอกสารในปี 1982 โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อแสวงหาจุดร่วมระหว่างประเพณีต่างๆ เกี่ยวกับพิธีกรรมการเริ่มต้นของคริสเตียน (บัพติศมา) ศีลมหาสนิทและธรรมชาติของการบวชในขณะเดียวกันก็ระบุความแตกต่างที่มีอยู่ระหว่างกันอย่างชัดเจน คริสตจักรต่างๆ ได้รับเชิญให้แสดงปฏิกิริยาต่อเนื้อหาของเอกสาร โดยมีจุดประสงค์เพื่อ "วิเคราะห์นัยยะทางเอกภาพสำหรับคริสตจักรในการประชุมระดับโลกเรื่องศรัทธาและระเบียบในอนาคต"

คริสตจักรคาทอลิกรับรองสภาสังคายนาสากลหรือสภาสังคายนาทั่วไป 21 ครั้ง ได้แก่ สภาสังคายนานิเคียที่ 1 (325), สภาสังคายนาคอนสแตนติโนเปิลที่ 1 (381), สภาสังคายนาเอเฟซัส (431), สภาสังคายนาชาลเซดอน (451), สภาสังคายนาคอนสแตนติโนเปิลที่ 2 (553), สภาสังคายนาคอนสแตนติโนเปิลที่ 3 (680–681), สภาสังคายนานิเคียที่ 2 (787), สภาสังคายนาคอนสแตนติโนเปิลที่ 4 (869–870), สภาสังคายนาลาเตรานที่ 1 (1123), สภาสังคายนาลาเตรานที่ 2 (1139), สภาสังคายนาลาเตรานที่ 3 (1179), สภาสังคายนาลาเตรานที่ 4 (1215), สภาสังคายนาลียงที่ 1 (1245), สภาสังคายนาลียงที่ 2 (1274), สภาสังคายนาเวียน (1311–1312), สภาสังคายนาคอนสแตนซ์ (1414–1418), สภาสังคายนาฟลอเรนซ์ (1438–1445), สภาสังคายนาลาเตรานที่ 5 (1512–1517), สภาสังคายนาเทรนต์ (1545–1563), สภาสังคายนาวาติกันที่ 1 (1869–1870), สภาสังคายนาวาติกันที่ 2 (1962–1965)

ในจำนวนนี้คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกแห่งประเพณีไบแซนไทน์ยอมรับเพียงเจ็ดข้อแรก กลุ่มคริสตจักร " ที่ไม่ใช่ชาลเซโดเนียน " หรือ "ก่อนชาลเซโดเนียน" ยอมรับเพียงสามข้อแรก และคริสตจักรแอสซีเรียแห่งตะวันออกยอมรับเพียงสองข้อแรก

ถึงกระนั้น การสนทนาได้แสดงให้เห็นว่า แม้ในกรณีที่ความแตกแยกยืดเยื้อยาวนานกว่าการร่วมสามัคคีธรรมครั้งก่อนๆ – เช่นเดียวกับความแตกแยกที่หยั่งรากมาจากข้อโต้แย้งเรื่องพระคริสต์วิทยาในสภาเอเฟซัส (431) และสภาชาลเซดอน (451) – ความแตกต่างทางหลักคำสอนเพียงเล็กน้อยนั้น มักจะเกี่ยวข้องกับคำศัพท์ ไม่ใช่สาระสำคัญ อันที่จริง การสนทนาเพียงแค่สิบปีก็ช่วยเยียวยาความแตกแยกได้มากกว่าการแก้ต่าง การเหมารวม และความสงสัยตลอดสิบห้าศตวรรษเสียอีก

คริสตจักรคาทอลิกยอมรับคริสตจักรแอสซีเรียแห่งตะวันออกว่าเป็นหนึ่งในองค์กรสืบทอดที่ถูกต้องของคริสตจักรโบราณแห่งหุบเขาเมโสโปเตเมีย ซึ่งเป็นที่ที่ศาสนาคริสต์ได้ก่อตั้งขึ้นราวปี ค.ศ. 150 แม้ว่าตามธรรมเนียมแล้วจะสืบย้อนต้นกำเนิดไปถึงอัครสาวกโทมัสและศิษย์ผู้สืบทอดของท่านคือ อัดไดและมารี ก็ตาม

ความแตกแยกKระหว่างคริสตจักรแห่งจักรวรรดิเปอร์เซียและคริสตจักรแห่งโรมและคอนสแตนติโนเปิลมีที่มาจากข้อพิพาทเรื่องความชอบธรรมของคำว่า " พระมารดาของพระเจ้า"และ " พระมารดาของพระคริสต์"สำหรับพระแม่มารีย์ซึ่งถึงจุดสูงสุดในการประชุมสภาเอเฟซัสในปี 431 คริสตจักรแอสซีเรียได้นำเอาหลักคำสอนเกี่ยวกับพระคริสต์แบบสุดโต่งของแอนทิโอเคียมาใช้ ตามที่เนสตอริอุสและธีโอดอร์แห่งโมปซูเอสเทีย ได้กล่าวไว้ บางครั้งพวกเขาถูกเรียกว่า เนสตอเรียนอย่างผิดๆซึ่งคริสตจักรคาทอลิกปฏิเสธการเรียกขานนี้

การเจรจาเริ่มต้นด้วยการพบกันระหว่างพระสังฆราชอัสซีเรีย (Catholicos) มาร์ ดิงคาที่ 4 และสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ในปี 1984 และการเข้าร่วมของพระสังฆราชในวันสวดภาวนาเพื่อสันติภาพแห่งอัสซีซีครั้งแรกในปี 1986 การเจรจาที่ยาวนานเกือบสิบปีพิสูจน์แล้วว่าเพียงพอที่จะแก้ไขข้อขัดแย้งเกี่ยวกับคำศัพท์ในคริสตวิทยา นำไปสู่ปฏิญญาคริสตวิทยาร่วมกันระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออก [ ^{13 ]}ซึ่งลงนามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 แห่งคริ ^สตจักรคาทอลิกและมาร์ ดิงคาที่ 4แห่งคริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออกในปี 1994

ปฏิญญาร่วมระบุว่า คริสตจักรแอสซีเรียแห่งตะวันออกสวดภาวนาต่อพระแม่มารีย์ในฐานะ "พระมารดาของพระคริสต์ พระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา" และธรรมเนียมคาทอลิกเรียกพระแม่มารีย์ว่า "พระมารดาของพระเจ้า" และ "พระมารดาของพระคริสต์" ซึ่งเป็นถ้อยคำที่สมบูรณ์กว่า โดยแต่ละคริสตจักรยอมรับอย่างชัดเจนทั้งความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ของพระบุตรของพระแม่มารีย์ ผู้ลงนามร่วมในปฏิญญาร่วมจึงสามารถกล่าวได้ว่า "เราทั้งสองยอมรับความชอบธรรมและความถูกต้องของถ้อยคำเหล่านี้ซึ่งแสดงถึงความเชื่อเดียวกัน และเราทั้งสองเคารพในความต้องการของแต่ละคริสตจักรในชีวิตพิธีกรรมและความศรัทธาของตน"

ตลอดระยะเวลาหกปีถัดมา การประชุมประจำปีเพื่อหารือเรื่องนี้ได้นำไปสู่ความเข้าใจร่วมกันเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ในปี 2000 ในชื่อ "แถลงการณ์ร่วมว่าด้วยชีวิตแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์" มีความหวังว่าแถลงการณ์นี้จะได้รับการยกระดับเป็นปฏิญญาร่วมหรือปฏิญญาทั่วไป ในขณะที่การหารือจะดำเนินต่อไปยังประเด็นทางด้านศาสนศาสตร์ การอภิบาล และการบริหารจัดการในเชิงปฏิบัติ เพื่อให้เกิดความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์

อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2547 ก่อนการประกาศร่วมกันอย่างเป็นทางการ พระสังฆราชและบิชอปแห่งอัสซีเรียตัดสินใจระงับการเจรจา โดยตระหนักว่า "อุปสรรคทั้งหมดต่อการฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่มีอยู่อีกต่อไป" ^{[ 14 ]}

ในปีต่อมา สภาอัสซีเรียได้สั่งพักงานหัวหน้านักประสานเสียงของพวกเขาซึ่งดำรงตำแหน่งมา 20 ปี คือ มาร์บาวาย โซโรผู้ซึ่งเป็นผู้นำการเจรจากับโรม ในปี 2008 มาร์ บาวาย พร้อมด้วยบาทหลวง 6 รูป ผู้ช่วยบาทหลวง 30 คน และผู้ศรัทธาประมาณ 1,000 คน ได้ตัดขาดความสัมพันธ์กับคริสตจักรอัสซีเรียและเข้าร่วมเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคาทอลิกคาลเดียอย่าง เต็มรูปแบบ ^{[ 15 ]}ความตึงเครียดส่วนตัวจากเหตุการณ์เหล่านี้ทำให้การเจรจาเพื่อรวมชาติล่าช้าออกไปอีก

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2558 Mar Dinkha IV เสียชีวิต ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2558 มีการเลือกตั้งพระสังฆราชคาทอลิกองค์ใหม่ ชื่อเจ วาร์จิสที่ 3

• ปฏิญญาคริสตวิทยาทั่วไป ค.ศ. 1994
• พระราชกฤษฎีการ่วมของสภาสังคายนาปี 1997 เพื่อส่งเสริมความเป็นเอกภาพระหว่างคริสตจักรแอสซีเรียนแห่งตะวันออกและคริสตจักรคาทอลิกคาลเดียน
• แนวทางปฏิบัติปี 2001 สำหรับการเข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทระหว่างคริสตจักรคาลเดียนและคริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออก

นับตั้งแต่ปี 2003 เป็นต้นมา คริสตจักรคาทอลิกได้มีปฏิสัมพันธ์กับประชาคมคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกทั้งหมดโดยรวม แทนที่จะมีบทสนทนาแยกต่างหากกับแต่ละคริสตจักรที่มีอำนาจปกครองตนเอง

สำหรับคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกแต่ละแห่ง:

• คำประกาศร่วมของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และมาร์ อิกนาตุส จาค็อบที่ 3 แห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซีเรียมาลันการา ปี 1971
• ปฏิญญาคริสตวิทยาฉบับร่วมของคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรคอปติก ปี 1976
• คำประกาศร่วมของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 และมาร์ อิกเนเชียส ซัคกาที่ 1 อิวาส แห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซีเรียมาลันการา ปี 1984
• แถลงการณ์ร่วมปี 1989 ของคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรมาลังการาออร์โธดอกซ์ซีเรีย
• ข้อตกลงทางหลักคำสอนเรื่องพระคริสต์วิทยา ปี 1990 ระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรมาลังการาออร์โธดอกซ์ซีเรีย
• ข้อตกลงและแนวทางปฏิบัติทางศาสนาปี 1993 สำหรับการสมรสระหว่างนิกายคาทอลิกและนิกายมาลังการาซีเรียออร์โธดอกซ์
• แถลงการณ์ร่วมปี 1999 ว่าด้วยการประชุมสังคายนาแห่งเดียมเปอร์ (ค.ศ. 1599) โดยคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรมาลังการาออร์โธดอกซ์ซีเรีย

ร่วมกับนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกโดยรวม:

• 2009 ธรรมชาติ รัฐธรรมนูญ และพันธกิจของศาสนจักร
• 2015 การปฏิบัติศีลมหาสนิทในชีวิตของคริสตจักรยุคแรกและนัยสำคัญต่อการแสวงหาศีลมหาสนิทของเราในปัจจุบัน

ปฏิญญาบาลามันด์พ.ศ. 2536 ของคณะกรรมการร่วมระหว่างประเทศเพื่อการสนทนาทางเทววิทยา ระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้กล่าวถึงหลักการทางศาสนจักรและเสนอกฎเกณฑ์ปฏิบัติสำหรับทั้งคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกในการปรับปรุงความสัมพันธ์โดยการหลีกเลี่ยงการแทรกแซงคริสตจักรของกันและกัน และไม่ใช้ประวัติศาสตร์ในลักษณะโต้แย้ง^{[ 16 ] [ b ] [ 17 ]}ตามที่พระคาร์ดินัลเอ็ดเวิร์ด แคสสิดีกล่าว รายงานนี้ประกอบด้วยหลักการสามประการ ได้แก่บุคคลมีเสรีภาพในการปฏิบัติตามมโนธรรมของตน คริ สตจักรคาทอลิกตะวันออกมีสิทธิที่จะดำรงอยู่ลัทธิยูเนียติสม์ไม่ใช่วิธีการปัจจุบันของการร่วมสามัคคีธรรมอย่างสมบูรณ์ [ ^{16 ] : nn3, 13, 15} และข้อสรุปสองประการ ได้แก่ คริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกเป็น "คริสตจักรพี่น้อง" และควรหลีกเลี่ยงการรับบัพติศมา ใหม่ ^{[ 16 ] : nn14, 19 [ 18 ]}หลักการที่ว่า “เสรีภาพที่ไม่อาจละเมิดได้ของบุคคลและภาระผูกพันของพวกเขาในการปฏิบัติตามข้อกำหนดของมโนธรรมของพวกเขา” ^{[ 16 ] : n15} เป็นพื้นฐาน ตามที่ Cassidy กล่าว “และเป็นเหตุผลสนับสนุนทั้งทางเลือกส่วนบุคคลที่จะยึดมั่นในคริสตจักรคาทอลิกหรือคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และเสนอความเป็นไปได้ในการกลับคืนสู่คริสตจักรคาทอลิกสำหรับชุมชนเหล่านั้นซึ่งในช่วงปี 1945–49 ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาโดยระบอบคอมมิวนิสต์ให้เป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์” ดังที่เกิดขึ้นในสาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตยูเครนสาธารณรัฐสังคมนิยมโรมาเนียและสาธารณรัฐสังคมนิยมเชโกสโลวาเกีย [ ^{18 ] ชาว}คาทอลิกตะวันออกปฏิเสธรายงาน “เพราะดูเหมือนจะหมายความว่าพวกเขาไม่ควรมีอยู่ตั้งแต่แรก” ในขณะที่ชาวออร์โธดอกซ์ตะวันออกปฏิเสธเพราะไม่ได้เรียกร้องให้ยกเลิกคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก^{[ 19 ] : 366–367 [ c ]}

เมื่อวันที่ 3 กรกฎาคม 2019 มีการเปิดเผยว่า ในระหว่างการประชุมที่วาติกันกับอาร์คบิชอปออร์โธดอกซ์ โจ๊บแห่งเทลเมสซอส ซึ่งเป็นตัวแทนของพระสังฆราชบาร์โธโลมิวแห่งคอนสแตนติโนเปิลแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ในวันฉลองนักบุญปีเตอร์และพอล เมื่อวันที่ 29 มิถุนายน 2019 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงกล่าวว่า ความสามัคคีควรเป็นเป้าหมายมากกว่าการลดความแตกต่างระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์^{[ 21 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสยังทรงมอบชิ้นส่วนกระดูก 9 ชิ้น ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นของนักบุญปีเตอร์ ให้แก่บาร์โธโลมิว และชิ้นส่วนเหล่านี้ได้ถูกนำมาแสดงในพิธีมิสซาที่จัดขึ้นในวาติกันในเดือนพฤศจิกายน 2013 เพื่อเฉลิมฉลอง 'ปีแห่งศรัทธา' ^{[ 22 ] [ 21 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2559 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์แห่งนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียได้จัดการประชุมในคิวบา และหลังจากนั้นได้ออกแถลงการณ์ร่วมกัน^{[ 23 ]}

อย่างไรก็ตาม ในวันที่ 4 กรกฎาคม 2019 ได้มีการยืนยันว่าความตึงเครียดยังคงมีอยู่ระหว่างวาติกันและคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย โดยสงครามรัสเซีย-ยูเครนเป็นสาเหตุสำคัญของความตึงเครียดเหล่านี้^{[ 24 ]}แม้ว่าจะมีการประชุมอย่าง "เป็นมิตร" กับประธานาธิบดีวลาดิมีร์ ปูติน แห่งรัสเซีย ในวาติกัน สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงระบุว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่พระองค์จะเสด็จเยือนรัสเซีย เว้นแต่ปูตินจะตกลงที่จะไม่รวมคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียไว้ในคำเชิญ ซึ่งปูตินกล่าวว่าไม่น่าจะเป็นไปได้เช่นกัน^{[ 24 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสยังทรงประกาศสนับสนุนคริสตจักรกรีกคาทอลิกยูเครนซึ่งได้แสดงการต่อต้านปูตินและคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย^{[ 25 ] [ 24 ]}ในวันแรกของการประชุมกับผู้นำคริสตจักรกรีกคาทอลิกยูเครนในวันที่ 5 กรกฎาคม 2019 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสยังทรงกล่าวหาคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียว่าพยายามบงการ "ศาสนาอื่น" ในยูเครนด้วย^{[ 26 ]}

ในช่วงเวลาของการปฏิรูปศาสนาในบรรดาประเพณีคริสเตียนที่เกิดขึ้นใหม่ ลูเธอรานิสม์ถือเป็นนิกายที่อนุรักษ์นิยมที่สุดในการรักษาสุนทรียภาพ พิธีกรรม และการปฏิบัติทางศาสนาของคริสตจักรก่อนการปฏิรูป^{[ 27 ]}โดยทั่วไปแล้วนิกายคริสเตียนตะวันตกที่ใกล้เคียงกับนิกายคาทอลิกมากที่สุดคือลูเธอรานิสม์^{[ 28 ]}บาทหลวงเยซู อิต รูน พี. ทูริงเกอร์เขียนไว้ในปี 1965 ว่า "พิธีกรรมศีลมหาสนิทของคริสตจักรแห่งรัฐสวีเดนซึ่งเป็นลูเธอรานิสม์นั้น ในหลายแง่มุมใกล้เคียงกับพิธีกรรมมิสซาของโรมันมากกว่าคริสตจักรโปรเตสแตนต์อื่นใด" ^{[ 29 ]}คริสตจักรลูเธอรานิสม์มองว่าตนเองเป็นคริสตจักรที่แท้จริงเพียงแห่งเดียว และมองว่าคริสตจักรแห่งโรมกำลังละทิ้งความเชื่อ^{[ 30 ] [ 31 ]}ลูเธอรานิสม์และคาทอลิกมีความเชื่อร่วมกัน รวมถึงการมองว่าการบัพติศมาศีลมหาสนิทและการสารภาพบาปเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์^{[ 32 ] [ 33 ]}ชาวคาทอลิกและชาวลูเธอรันสอนเรื่องการเกิดใหม่โดยการรับบัพติศมาว่ามนุษย์ “ได้รับการชำระล้างบาปและเกิดใหม่และได้รับการฟื้นฟูในการรับบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์” ^{[ 34 ]}ชาวลูเธอรันและชาวคาทอลิกเน้นความสำคัญของการสารภาพบาปและการอภัยโทษ ซึ่งกระทำผ่านสำนักงานกุญแจ ซึ่งเป็นอำนาจที่พระคริสต์ประทานให้แก่คริสตจักรเพื่อผูกมัดและปลดปล่อยบาป [ ^{35 ] นอกจาก}นี้ ทั้งชาวลูเธอรันและชาวคาทอลิกยืนยันความเชื่อในพระคริสต์ที่ประทับอยู่จริงในศีลมหาสนิทแม้ว่าชาวลูเธอรันจะสอนว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นผ่านการรวมกันของศีลศักดิ์สิทธิ์และชาวคาทอลิกสอนว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นผ่านการเปลี่ยนสภาพ^{[ 36 ]}คริสตจักรลูเธอรันแห่งสแกนดิเนเวีย (เช่นคริสตจักรแห่งสวีเดน ) และคริสตจักรที่ก่อตั้งขึ้นจากกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาในสแกนดิเนเวีย (เช่น คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลในเคนยา ) สอนหลักคำสอนเรื่องการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกแม้ว่า "คริสตจักรคาทอลิกไม่เคยแสดงความคิดเห็นอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความถูกต้องของตำแหน่งที่ได้รับการสืบทอดมาจากบิชอป" ^{[ 37 ] [ 38 ]}

การสนทนาระหว่าง คาทอลิกและลูเธอรันเริ่มต้นขึ้นเมื่อกว่าสามสิบปีที่แล้ว และประกอบด้วยการหารือทั้งหมดสิบเอ็ดรอบ การหารือครั้งล่าสุดมุ่งเน้นไปที่หลักคำสอนที่เกี่ยวข้องกับชีวิตนิรันดร์ กระบวนการสนทนานี้ได้ก่อให้เกิดแถลงการณ์ร่วมที่สำคัญฉบับหนึ่ง ซึ่งเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรมออกเมื่อปี พ.ศ. 2542 เรียกว่าแถลงการณ์ร่วมว่าด้วยหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรม^{[ 39 ]}

ในวันปฏิรูปศาสนาในปี 2016 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสแห่งคริสตจักรคาทอลิกเสด็จเยือนสวีเดน (ซึ่งคริสตจักรลูเธอรันเป็น คริสต จักรประจำชาติ ) เพื่อรำลึกถึงวันครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปศาสนา ณมหาวิหารลุนด์ซึ่งทำหน้าที่เป็นที่ประทับของบิชอปแห่งลุนด์แห่งคริสตจักรแห่งสวีเดนซึ่งเป็นคริสตจักรลูเธอรัน^{[ 40 ]}แถลงการณ์อย่างเป็นทางการจากสำนักวาติกันระบุว่า: ^{[ 41 ]}

งานร่วมกันระหว่างสหพันธ์ลูเธอรันโลก (LWF) และคริสตจักรโรมันคาทอลิกจะเน้นย้ำถึงการสนทนาระหว่างนิกายอย่างต่อเนื่องตลอด 50 ปีที่ผ่านมา ระหว่างคาทอลิกและลูเธอรัน และของขวัญร่วมกันจากความร่วมมือนี้ การรำลึกครบรอบ 500 ปีของการปฏิรูปศาสนาระหว่างคาทอลิกและลูเธอรันนั้นจัดขึ้นโดยยึดธีมของการขอบคุณ การสำนึกผิด และความมุ่งมั่นในการเป็นพยานร่วมกัน จุดมุ่งหมายคือเพื่อแสดงถึงของขวัญแห่งการปฏิรูปศาสนาและขออภัยโทษสำหรับการแบ่งแยกที่คริสเตียนจากทั้งสองนิกายได้ก่อขึ้น^{[ 41 ]}

พิธีทางศาสนาสากลมีบิชอปมูนิบ ยูนานประธานสหพันธ์ลูเธอรันโลก มา ร์ติน จุงเก เลขาธิการใหญ่ของ LWF และสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ผู้นำของคริสตจักรคาทอลิก เป็นประธาน ^{[ 42 ]}

ซิสเตอร์ซูซาน วูดซิสเตอร์แห่งคณะการกุศลซึ่งเป็นศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาเชิงระบบและประธานภาควิชาเทววิทยาที่มหาวิทยาลัยมาร์เกตต์ และอดีตประธานสมาคมเทววิทยาคาทอลิกแห่งอเมริกากล่าวว่า "นับตั้งแต่สภาวาติกันที่สอง เราได้ยอมรับความเป็นหนึ่งเดียวกันที่ไม่สมบูรณ์ระหว่างลูเธอรันและคาทอลิก" โดยถือว่า "ไม่มีความแตกต่างที่สำคัญในความเชื่อของลูเธอรันและคาทอลิกเกี่ยวกับการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท" ^{[ 43 ]}วูดกล่าวว่าในอนาคตอันใกล้ เธอคิดว่าการรับศีลมหาสนิทร่วมกันอาจเกิดขึ้นในสถานที่ "ที่ผู้คนไม่สามารถออกไปได้ เช่น บ้านพักคนชราและเรือนจำ" ^{[ 43 ]}

เมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน 2015 ขณะอยู่ที่โบสถ์ Christuskirche ในกรุงโรมสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงตอบคำถามของหญิงชาวลูเธอรันที่ปรารถนาจะเข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทกับสามีชาวคาทอลิกของเธอว่า “นี่เป็นคำถามที่แต่ละคนต้องตอบด้วยตนเอง … มีการรับบัพติศมาเพียงครั้งเดียว มีศรัทธาเพียงครั้งเดียว มีพระเจ้าองค์เดียว ดังนั้นจงพูดคุยกับพระเจ้าและก้าวต่อไป” ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}ในปีต่อมา ณมหาวิหารลุนด์ในพิธีร่วมกันระหว่างชาวลูเธอรันและชาวคาทอลิกเพื่อรำลึกถึงการปฏิรูป สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและบิชอปมูนิบ ยูนาน (หัวหน้าสหพันธ์ลูเธอรันโลก ) “ได้ให้คำมั่นสัญญาร่วมกันที่จะขจัดอุปสรรคต่อความเป็นเอกภาพอย่างสมบูรณ์ระหว่างคริสตจักรของพวกเขา ซึ่งจะนำไปสู่การร่วมรับศีลมหาสนิทในที่สุด” ^{[ 47 ]}

ด้วยการตระหนักว่า "ทุกคนในชีวิตสมรสที่ผูกพันนิกาย" คริสตจักรคาทอลิกในเยอรมนีในปี 2018 จึงได้ออกเอกสารอภิบาลอนุญาตให้ คู่สมรส ชาวลูเธอรันของชาวคาทอลิกรับศีลมหาสนิทจากบาทหลวงคาทอลิกได้ในบางกรณี "โดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้อง "ยืนยันศรัทธาในศีลมหาสนิทของคาทอลิก" ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}จนถึงขณะนี้ อาร์คบิชอปฮันส์-โจเซฟ เบคเกอร์ ( อัครสังฆมณฑลโรมันคาทอลิกแห่งพาเดอร์บอร์ น), อาร์คบิชอป สเตฟาน เฮสเซ ( อัครสังฆมณฑลโรมันคาทอลิกแห่งฮัมบูร์ ก ) , อาร์คบิชอปลุดวิก ชิค ( สังฆมณฑลโรมันคาทอลิกแห่งฟุลดา ) และบิชอปฟรานซ์ จุง ( สังฆมณฑลโรมันคาทอลิกแห่งเวือร์ซบูร์ก ) ได้นำเอกสารอภิบาลนี้ไปใช้แล้ว นอกจากนี้ บิชอปเกอร์ฮาร์ด ไฟเกแห่งมักเดบูร์กและบิชอปฟรานซ์-โจเซฟ โบเดแห่งออสนาบรุคยังประกาศเจตนารมณ์ที่จะนำเอกสารอภิบาลนี้ไปใช้อย่างดีอีกด้วย^{[ 52 ]}บิชอปฟรานซ์ จุง ขณะประกอบพิธีมิสซาฉลองครบรอบ 5 กรกฎาคม 2018 ณมหาวิหารเวือร์ซบูร์กได้เรียกการแต่งงานระหว่างนิกายต่างๆ ว่า "การรวมนิกาย" และด้วยเหตุนี้จึง "ได้รับเชิญเป็นพิเศษ" ให้คู่สมรสที่ฝ่ายหนึ่งเป็นโปรเตสแตนต์รับศีลมหาสนิทในระหว่างการเทศน์ของเขา^{[ 52 ]}

อาร์ชบิชอปฟลาวิโอ ปาเซ เลขาธิการสำนักส่งเสริมเอกภาพของคริสเตียนประกาศในเดือนมกราคม พ.ศ. 2569 ว่าการรำลึกถึงคำสารภาพแห่งเอาส์บูร์กจะกำหนดไว้ในปี พ.ศ. 2563 โดยเน้นย้ำว่า "การรำลึกถึงข้อความดังกล่าวมีความสำคัญเพื่อที่จะค้นพบพื้นฐานร่วมกันอีกครั้ง" ระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรลูเธอรัน^{[ 53 ]}

ความขัดแย้งระยะยาวระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและนิกายแองลิกันเกิดขึ้นจากความไม่พอใจของชาวอังกฤษบางส่วนต่อการประกาศอำนาจสูงสุดของพระเจ้าเฮนรีที่ 8เหนือคริสตจักรในอังกฤษ การยึดทรัพย์สินของคริสตจักรการยุบอาราม สมาคม และโบสถ์ การประหารชีวิตนักบวช การบังคับให้เข้าร่วมพิธีกรรมของนิกายแองลิกัน การบังคับให้จ่ายภาษีสิบส่วนแก่คริสตจักรของรัฐ และการประกาศให้ศาสนาคาทอลิกเป็นสิ่งผิดกฎหมาย

ในรัชสมัยของ แมรีที่ 1 แห่งอังกฤษมีการฟื้นฟูความสัมพันธ์กับโรมในช่วงสั้นๆ การสิ้นพระชนม์ของพระองค์ถือเป็นการสิ้นสุดความพยายามของชาวคาทอลิกในการปรองดองคริสตจักรแห่งอังกฤษกับโรมโดยทางกฎหมาย ต่อมา การที่สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5ทรงขับไล่เอลิซาเบธที่ 1 แห่งอังกฤษออกจากศาสนาในปี 1570 และการอนุญาตให้ก่อกบฏต่อพระองค์ ส่งผลให้ทางการสงสัยในความจงรักภักดีของชาวคาทอลิกอังกฤษ สิ่งนี้ประกอบกับความปรารถนาที่จะยืนยันสิทธิของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น นำไปสู่การประกาศใช้กฎหมายที่จำกัดสิทธิพลเมืองและศาสนาของพวกเขา ข้อจำกัดในยุคของเอลิซาเบธได้รับการผ่อนปรนผ่านการปฏิรูปกฎหมายหลายครั้งในศตวรรษที่ 19 ซึ่งรวมกันเรียกว่าการปลดปล่อยชาว คาทอลิก ข้อจำกัดสุดท้ายที่ห้ามชาวคาทอลิกแต่งงานกับสมาชิกราชวงศ์ถูกยกเลิกในปี 2013 แม้ว่าพวกเขาจะไม่สามารถเป็นกษัตริย์ได้ เนื่องจากหากเป็นเช่นนั้น พวกเขาจะเป็นประมุขของคริสตจักรแห่งอังกฤษ^{[ 54 ]}

ในปี ค.ศ. 1896 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13ได้ออกพระราชกฤษฎีกา Apostolicae curaeปฏิเสธข้ออ้างของแองโกล-คาทอลิกของขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ดและกลุ่มชิคาโก-แลมเบธ ควอดริเลเทอรัลเช่นการสืบทอดตำแหน่งอัคร สาวก ในพระราชกฤษฎีกานี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ทรงประกาศว่าคำสั่งของแองกลิกันนั้น "เป็นโมฆะโดยสิ้นเชิง" คำตอบอย่างเป็นทางการของอาร์ชบิชอปแห่งคริสตจักรแห่งอังกฤษคือSaepius officioคำพิพากษายังคงมีผลบังคับใช้จนถึงปัจจุบัน คำพิพากษาที่เป็นโมฆะนี้ได้รับการยืนยันอีกครั้งในปี ค.ศ. 1998 โดยสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาเมื่อได้ยกApostolicae curaeเป็นตัวอย่างของคำสอนที่มีอำนาจของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 55 ]}

ความพยายามในการเจรจาบางส่วนเริ่มต้นขึ้นในปี 1915 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 15ทรงอนุมัติคณะผู้แทนอังกฤษประจำวาติกัน ซึ่งนำโดยชาวแองกลิกันและมีผู้แทนชาวคาทอลิก อย่างไรก็ตาม การหารือเกี่ยวกับการรวมตัวกันอีกครั้งในการสนทนาที่เมืองมาลีนส์ก็ล้มเหลวในที่สุดในปี 1925 ความพยายามอย่างต่อเนื่องส่งผลให้มีการเผยแพร่สัปดาห์แห่งการอธิษฐานเพื่อความเป็นเอกภาพของคริสเตียนในทั้งสองคริสตจักร (และอื่นๆ) และการเยือนของจอร์จ เบลล์บิชอปแห่งชิเชสเตอร์ไปยังพระคาร์ดินัลโจวันนี มอนตินีแห่งมิลานในปี 1955 ^{[ 56 ]}

การปรองดองอย่างแท้จริงเกิดขึ้นภายใต้การนำของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23ซึ่งการก่อตั้ง " สำนักเลขาธิการเพื่อส่งเสริมเอกภาพของคริสเตียน " ได้กระตุ้นให้อาร์ชบิชอปเจฟฟรีย์ ฟิชเชอร์เดินทางเยือนวาติกันอย่างเป็นทางการในปี 1960 ต่อมา บิชอปจอห์ นมัวร์แมน แห่งริปอนได้นำคณะผู้สังเกตการณ์จากนิกายแองลิกันเข้าร่วมการประชุมสภาวาติกันครั้งที่สองในปี 1966 อาร์ชบิชอปไมเคิล แรมซีย์ได้เดินทางเยือนสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 อย่างเป็นทางการ และในปีต่อมาคณะกรรมการระหว่างประเทศแองลิกัน-โรมันคาทอลิก (ARCIC) ก็ได้ก่อตั้งขึ้น โครงการแรกของคณะกรรมการมุ่งเน้นไปที่อำนาจของพระคัมภีร์ และนับตั้งแต่นั้นมา คณะกรรมการได้จัดทำแถลงการณ์ที่เห็นพ้องกัน 9 ฉบับ ระยะที่หนึ่งของ ARCIC สิ้นสุดลงในปี 1981 ด้วยการตีพิมพ์รายงานฉบับสุดท้ายเรื่อง " คำอธิบายเกี่ยวกับอำนาจในศาสนจักร"ระยะที่สองดำเนินมาอย่างต่อเนื่องตั้งแต่ปี 1983 แถลงการณ์ที่เห็นพ้องกันล่าสุดเกี่ยวข้องกับเทววิทยาของพระแม่มารีและได้รับการตีพิมพ์ในปี 2004

สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ถึงกับทรงเรียกคริสตจักรแองลิกันว่า "คริสตจักรพี่น้องอันเป็นที่รักของเรา" แม้ว่าคำบรรยายนี้อาจไม่สอดคล้องกับความคิดในปัจจุบันของวาติกันก็ตาม จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ เว็บไซต์ของวิทยาลัยแอมเพิลฟอร์ ธ ซึ่งเป็นวิทยาลัยคาทอลิก ก็ยังใช้ คำนี้ (โดยหมายถึงนักเรียนแองลิกันในโรงเรียนนั้น)

“เนื่องจากความเข้าใจร่วมกันของเราเกี่ยวกับศีลมหาสนิทมีมากมาย [...] และศีลมหาสนิทมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อความเชื่อของเรา” ARCIC เขียนไว้ในแถลงการณ์ที่ไม่เป็นทางการเรื่อง “ การเติบโตไปด้วยกันในความเป็นเอกภาพและพันธกิจ (GTUM)” ว่า “เราสนับสนุนให้เข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทของกันและกัน โดยเคารพในระเบียบวินัยที่แตกต่างกันของคริสตจักรของเรา” ^{[ 57 ] : n101 [ d ]} GTUMแนะนำว่า “เราสนับสนุนให้ชาวแองกลิกันและชาวโรมันคาทอลิกอธิษฐานเพื่อบิชอปประจำท้องถิ่นของคริสตจักรอื่น เช่นเดียวกับบิชอปของตนเอง และขอพระพรจากพระเจ้าในการร่วมมือกันเท่าที่จะเป็นไปได้ในการเป็นผู้นำพันธกิจของคริสตจักรท้องถิ่น เรายินดีต้อนรับธรรมเนียมของชาวแองกลิกันที่กำลังเติบโตในการรวมคำอธิษฐานเพื่อพระสันตะปาปาไว้ในคำอธิษฐานของผู้ศรัทธา และเราขอเชิญชวนชาวโรมันคาทอลิกให้อธิษฐานเป็นประจำในที่สาธารณะเพื่ออาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและผู้นำของแองกลิกันคอมมูเนียน” ^{[ 57 ] : n103} เนื่องจากทั้งสองฝ่ายต่างยอมรับการบริหารพิธีบัพติศมาของกันและกันGTUMจึงแนะนำว่า “มีโครงการริเริ่มเชิงปฏิบัติหลายอย่างที่เป็นไปได้ คริสตจักรท้องถิ่นอาจพิจารณาพัฒนาโปรแกรมร่วมกันสำหรับการอบรมครอบครัวเมื่อพวกเขานำเด็กมาเข้ารับบัพติศมา ตลอดจนเตรียมทรัพยากรการสอนศาสนาทั่วไปสำหรับใช้ในการเตรียมตัวรับบัพติศมาและการยืนยันศรัทธา และในโรงเรียนวันอาทิตย์เราขอแนะนำให้วัดท้องถิ่นของเราประกาศความเชื่อร่วมกันต่อสาธารณะเป็นประจำ อาจโดยการต่ออายุคำสัญญาบัพติศมาในวันเพนเตโคสต์ทุกปี เราขอเชิญชวนคริสตจักรท้องถิ่นให้ใช้ใบรับรองบัพติศมาเดียวกัน และหากจำเป็น ให้ทบทวนและปรับปรุงใบรับรองที่ใช้อยู่ในปัจจุบัน ในขณะที่เคารพข้อกำหนดทางศาสนจักรในปัจจุบัน เรายังสนับสนุนให้มีพยานจากคริสตจักรอื่นเข้าร่วมในพิธีบัพติศมาและการยืนยันศรัทธาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีของผู้สมัครจากครอบครัวต่างคริสตจักร” ^{[ 57 ] : n100 [ 58 ]}

แม้ว่าการหารือเหล่านี้จะก่อให้เกิดประโยชน์ แต่การสนทนากลับตึงเครียดเนื่องจากการพัฒนาในบางจังหวัดของนิกายแองลิกัน เช่น การบวชสตรี การสอนเรื่องการทำแท้งที่ผ่อนปรน และการบวชผู้ที่มีความสัมพันธ์ทางเพศแบบเดียวกันในที่สาธารณะเป็นบาทหลวง และในบางกรณีเป็นบิชอป ( Gene Robinson ) อย่างไรก็ตาม มีความคืบหน้ามากกว่าในส่วนของคริสตจักรแองลิกันนอกนิกายแองลิกัน

พระคาร์ดินัลวอลเตอร์ แคสเปอร์ประธานสภาส่งเสริมเอกภาพของคริสเตียนแห่งสันตะสำนักเตือนว่าหากคริสตจักรแห่งอังกฤษจะแต่งตั้งสตรีเป็นบิชอป ดังเช่นที่คริสตจักรเอพิสโคปัลได้ทำไปแล้ว ก็อาจทำลายโอกาสในการรวมคริสตจักรแองกลิกันและคริสตจักรคาทอลิกได้^{[ 59 ]}แม้ว่า ARCIC จะได้จัดทำเอกสารสำคัญเกี่ยวกับเทววิทยาของพระแม่มารีเสร็จสิ้นในปี 2546 แต่สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ก็ได้ทรงระงับการเจรจาในอนาคตระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรแองกลิกันเป็นการชั่วคราวหลังจากการอภิเษกจีน โรบินสันเป็นบิชอป^{[ 60 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปา จอห์น ปอลที่ 2 ทรงบัญญัติข้อกำหนดด้านการอภิบาลสำหรับกลุ่มคริสตชนแองลิกันที่ปรารถนาจะเข้าร่วม เป็นหนึ่งเดียว กับพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์ มีเพียงจำนวนเล็กน้อยของ โบสถ์ ที่ใช้พิธีกรรมแบบแองลิกันซึ่งทั้งหมดอยู่ในสหรัฐอเมริกา โบสถ์เหล่านี้เป็นโบสถ์โรมันคาทอลิกที่ได้รับอนุญาตให้คงไว้ซึ่งลักษณะบางประการของหนังสือบทภาวนาทั่วไป (Book of Common Prayer ) ในการประกอบพิธีกรรม นอกจากนี้ หนึ่งใน คริสตจักรแองลิ กันที่สืบเนื่อง (Continuing Anglican Churches)พยายามที่จะได้รับการยอมรับจากกรุงโรมโดยไม่ละทิ้งประเพณีพิธีกรรมของตน ดังเช่นที่โบสถ์ที่ใช้พิธีกรรมแบบแองลิกันได้ทำไปแล้ว

ตามมาตรา 844 แห่งประมวลกฎหมายศาสนจักรคาทอลิกค.ศ. 1983 ชาวคาทอลิกไม่ควรรับศีลมหาสนิทจากบาทหลวงแองลิกัน และบาทหลวง คาทอลิก สามารถประกอบพิธีศีลมหาสนิท ศีลสารภาพบาป และศีลเจิมคนป่วยให้แก่ชาวแองลิกันได้เฉพาะในกรณีที่อยู่ในภาวะใกล้ตายหรือมีความจำเป็นเร่งด่วนอย่างยิ่ง และชาวแองลิกันผู้นั้นไม่สามารถเข้าถึงบาทหลวงแองลิกันได้ ต้องขอรับศีลด้วยความสมัครใจ แสดงให้เห็นถึงศรัทธาในศาสนจักรคาทอลิกเกี่ยวกับศีลนั้น และมีความพร้อมอย่างเหมาะสม (มาตรา 844 §4)

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2552 สมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้ประกาศเจตนารมณ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ที่จะสร้างโครงสร้างทางศาสนาแบบใหม่ที่เรียกว่า เขตปกครองส่วนบุคคล (personal ordinariate ) สำหรับกลุ่มชาวแองกลิกันที่เข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกับสังฆมณฑลแห่งโรมอย่างสมบูรณ์^{[ 61 ]}แผนดังกล่าวได้สร้างโครงสร้างเขตปกครองส่วนบุคคลสำหรับอดีตชาวแองกลิกันภายในคริสตจักรคาทอลิกโดยอิสระจาก สังฆมณฑลของคริสต จักรละติน ที่มีอยู่เดิม ซึ่งจะอนุญาตให้พวกเขารักษาองค์ประกอบของพิธีกรรม จิตวิญญาณ และการปฏิบัติทางศาสนาของแองกลิกันไว้ได้ รวมถึงบาทหลวงที่แต่งงานแล้ว แต่ไม่อนุญาตให้บิชอปแต่งงานAnglicanorum coetibusได้รับการประกาศเมื่อวันที่ 4 พฤศจิกายน พ.ศ. 2552 “เขตปกครองส่วนบุคคลแห่งบัลลังก์ของนักบุญปีเตอร์เทียบเท่ากับสังฆมณฑลที่วาติกันสร้างขึ้นในปี พ.ศ. 2555 สำหรับผู้ที่ได้รับการเลี้ยงดูในประเพณีแองกลิกันที่ปรารถนาจะเป็นคาทอลิก” ^{[ 62 ]}

อัครสังฆมณฑลคาทอลิกเก่าแห่งอูเทรคต์ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1703 ^{[ 63 ]}ในพื้นที่ซึ่งเคยเป็นที่ตั้งของอัครสังฆมณฑลโรมันคาทอลิกแห่งอูเทรคต์ ในอดีต ซึ่งถูกยุบเลิกตามหลักศาสนจักรเพื่อตอบสนองต่อการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ในปี ค.ศ. 1580 ^{[ 64 ]}และถูกแทนที่ด้วยคณะมิชชันนารีดัตช์ที่ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1592 ^{[ 65 ]}

หลังปี 1870 ชาวคาทอลิกที่พูดภาษาเยอรมันหลายคนได้ออกจากคริสตจักรคาทอลิกเนื่องจากสภาวาติกันครั้งที่หนึ่งหลายคนเข้าร่วมกับบิชอปอิสระแห่งอูเทรคต์ ซึ่งได้บวชนักบวชในหมู่พวกเขาเพื่อก่อตั้งคริสตจักรคาทอลิกเก่าแม้ว่าจะไม่ได้อยู่ในสังฆมณฑลเดียวกัน คริสตจักรคาทอลิกก็ยอมรับการบวชและการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกของคริสตจักรคาทอลิกเก่าว่าถูกต้อง แต่ไม่ยอมรับการบวชสตรีเป็นนักบวชที่เริ่มต้นในทศวรรษ 1970 คริสตจักรคาทอลิกเก่าถือว่าตนเองอยู่ในสังฆมณฑลเดียวกันกับนิกายแองลิกัน^{[ 63 ]}

คริสตจักรคาทอลิกแห่งชาติโปแลนด์ยุติการร่วมพิธีศีลมหาสนิทกับทั้งคริสตจักรแองกลิกันในปี 1978 และคริสตจักรสมาชิกสหภาพอูเทรคต์ในปี 1996 เนื่องจากไม่เห็นด้วยกับประเด็นการบวชสตรี นับตั้งแต่นั้นมา คริสตจักรแห่งนี้ก็ใกล้ชิดกับกรุงโรมมากขึ้น ซึ่งยอมรับสถานะที่คล้ายคลึงกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์^{[ 63 ]}

ในปี พ.ศ. 2553 คริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรปฏิรูปได้ให้สัตยาบันข้อตกลงร่วมกันเกี่ยวกับการยอมรับการบัพติศมาซึ่ง กันและกัน ^{[ 66 ]}ด้วยเหตุนี้ ทั้งคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรปฏิรูปจึงยอมรับความถูกต้องของการบัพติศมาที่กระทำในแต่ละนิกายเหล่านี้^{[ 66 ]}

ตั้งแต่ปี 2021 สภาบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกา (USCCB) ได้หารือเรื่องศาสนสัมพันธ์กับคริสตจักรเพนเตโคสต์/คาริสมาติกแห่งอเมริกาเหนือ (PCCNA) รวมถึงหารือถึงความเป็นไปได้ของการสนทนาทางเทววิทยาในอนาคตระหว่างนิกายเพนเตโคสต์และนิกายคาทอลิก^{[ 67 ]}

ในหลายพื้นที่ของสหราชอาณาจักรที่มีคริสตจักรเพียงแห่งเดียว (เช่น แองกลิกัน บัพติสต์ เมธอดิสต์ หรือยูไนเต็ดรีฟอร์ม) อาจ "ขยายคำประกาศการต้อนรับและความมุ่งมั่นร่วมกันระหว่างคริสตจักรไปยังคริสเตียนนิกายอื่น ๆ โดยเชิญชวนให้พวกเขามีส่วนร่วมในชีวิตและการเป็นพยานของกลุ่มผู้ศรัทธา" ^{[ 68 ]}แนวทางต่อไปนี้ได้รับการเสนอโดยสภาบิชอปคาทอลิกแห่งอังกฤษและเวลส์สำหรับผู้ศรัทธา: ^{[ 69 ]}

3. คาทอลิกที่อุทิศตนให้กับชีวิตของวัดของตนได้รับการสนับสนุนให้ตอบสนองในเชิงบวกต่อปฏิญญาเหล่านี้โดยการปฏิบัติหน้าที่คริสเตียนภายในหมู่บ้านที่ตนอาศัยอยู่ โดยการมีส่วนร่วมในกิจกรรมเผยแพร่ศาสนาคริสต์และการบริการที่ดำเนินการโดยประชาคม การมีส่วนร่วมในกลุ่มสวดมนต์ กลุ่มสนทนาและศึกษา และการรับใช้ในคณะกรรมการต่างๆ ตามความเหมาะสม

4. ในพิธีศีลมหาสนิทของคริสเตียนอื่น ๆ (i) ชาวคาทอลิก หากได้รับเชิญ อาจได้รับพรในเวลารับศีล (ii) และอาจ;

• อ่านบทเรียน
• ร่วมอธิษฐานวิงวอน
• เข้าร่วมกิจกรรมดนตรี การเต้นรำ และการแสดงละคร

5. ในพิธีที่ไม่ใช่พิธีศีลมหาสนิทของคริสเตียนอื่น ๆ (iii) ชาวคาทอลิกอาจ

• มีส่วนร่วมในการวางแผนและนำการให้บริการ
• อ่านบทเรียนและพระวรสาร
• ระบุที่อยู่
• นำหรือมีส่วนร่วมในการอธิษฐานขอพร
• มีส่วนร่วมในดนตรี การเต้นรำ และละคร^{[ 69 ]}

อาร์ชบิชอปโรมันคาทอลิกจอห์น บาเธอร์สบีและบิชอปแองกลิกันเดวิด บีทจ์ซึ่งเป็นประธานคณะกรรมการแองกลิกัน-โรมันคาทอลิกระหว่างประเทศเพื่อความเป็นเอกภาพและพันธกิจสนับสนุนให้โปรเตสแตนต์และคาทอลิกเข้าร่วมพิธีของกันและกัน แม้ว่าจะไม่รับศีลมหาสนิทก็ตาม ดังที่ระบุไว้ในGrowing Together in Unity and Mission : ^{[ 70 ]}

เนื่องจากความเข้าใจร่วมกันของเราเกี่ยวกับศีลมหาสนิทมีมากมาย (ดูย่อหน้า 39 ถึง 44 ข้างต้น) และศีลมหาสนิทมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อความเชื่อของเรา เราจึงสนับสนุนให้เข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทของกันและกัน โดยเคารพระเบียบปฏิบัติที่แตกต่างกันของคริสตจักรของเรา (101) สิ่งนี้เหมาะสมอย่างยิ่งในช่วงสัปดาห์แห่งการอธิษฐานเพื่อความเป็นเอกภาพของคริสเตียนและโอกาสเฉลิมฉลองอื่นๆ ในชีวิตของชุมชนท้องถิ่นของเรา สิ่งนี้จะเปิดโอกาสให้ได้สัมผัสชีวิตแห่งศีลมหาสนิทของกันและกัน ซึ่งจะช่วยให้ความสัมพันธ์ของเราลึกซึ้งยิ่งขึ้นและทำให้เราปรารถนาที่จะมีความสัมพันธ์ที่สมบูรณ์ แม้ว่าสิ่งนี้จะอยู่ในรูปแบบของการเข้าร่วมโดยไม่รับศีลในคริสตจักรของกันและกัน แต่ก็จะก่อให้เกิดความตระหนักรู้ใหม่ถึงคุณค่าของความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณ เราขอแนะนำให้มีการให้พรซึ่งได้กลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติในบางแห่งสำหรับผู้ที่ไม่ได้รับศีลมหาสนิท^{[ 71 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสตรัสว่าในภาคเหนือของอาร์เจนตินา บิชอปแองกลิกันและบิชอปโรมันคาทอลิกซึ่งทั้งสองเป็นเพื่อนกัน ทำงานร่วมกันเพื่อสอนในภารกิจคริสเตียนกับชนพื้นเมือง^{[ 72 ]}โดยที่สมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาทราบเรื่องนี้ ทั้งแองกลิกันและโรมันคาทอลิกต่างเข้าร่วมพิธี มิสซาของกันและกัน โดยมีส่วนร่วม "ในการกุศลร่วมกัน" ^{[ 72 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงยกย่องความเป็นเอกภาพทางศาสนานี้ โดยตรัสว่า "ข้าพเจ้าคิดว่านี่คือความร่ำรวยที่คริสตจักรรุ่นใหม่ของเราสามารถนำมาสู่ยุโรปและคริสตจักรที่มีประเพณีอันยิ่งใหญ่" ^{[ 72 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงระลึกถึงมิตรภาพของพระองค์เองกับชาวแองกลิกันแห่งบัวโนสไอเรส เนื่องจากมหาวิหารแองกลิกันเซนต์จอห์นแบปติสต์ตั้งอยู่ติดกับเขตวัดโรมันคาทอลิกแห่งเมอร์เซด^{[ 72 ]}

• ค.ศ. 1274 สภาลียงครั้งที่สองสมัยที่ 4: การประกาศรวมเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรกรีก
• 1439 สภาบาเซิล-เฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์ , Laetentur Caeli : วัวแห่งสหภาพกับชาวกรีก
• สภาวาติกันที่สองค.ศ. 1964 , Lumen gentium : รัฐธรรมนูญว่าด้วยหลักคำสอนเกี่ยวกับศาสนจักร
• 1964 สภาวาติกันครั้งที่ 2 , Unitatis redintegratio : พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยลัทธิคริสตศาสนา

สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13

• 1896 Apostolicae curae
• 2442 อัณฑะ benevolentiae nostrae

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11

• 1928 Mortalium animos

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12

• 1950 Humani generis

สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23

• 1962 Gaudet Mater Ecclesia

สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2

• 1995 Ut unum sint
• 1995 Orientale lumen
• ปฏิญญาร่วมว่าด้วยหลักคำสอนเรื่องการให้ความชอบธรรมปี 1999

• 1993 คู่มือสำหรับการประยุกต์ใช้หลักการและบรรทัดฐานเกี่ยวกับเอกภาพคริสตจักร^{[ 4 ]}
• 1995 มิติแห่งเอกภาพคริสตจักรในการอบรมผู้ประกอบวิชาชีพด้านการอภิบาล
• 2000 โดมินัส เยซัส

บางส่วนของมุมมองของนิกายโรมันคาทอลิกเกี่ยวกับการรวมนิกายต่างๆ นั้น แสดงให้เห็นได้จากคำกล่าวต่อไปนี้จากพระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการรวมนิกายต่างๆ ของสภาวาติกันที่สอง ปี 1964 เรื่องUnitatis Redintegratio (UR) และสารัตถะของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ปี 1995 เรื่องUt unum sint (UUS)

การฟื้นฟูคริสตจักรทุกครั้งนั้นมีพื้นฐานสำคัญอยู่ที่การเพิ่มพูนความซื่อสัตย์ต่อการทรงเรียกของคริสตจักรเอง ไม่ต้องสงสัยเลยว่านี่คือพื้นฐานของการเคลื่อนไหวไปสู่ความเป็นเอกภาพ... จะไม่มีการรวมคริสตจักรใดที่คู่ควรแก่ชื่อนั้นได้หากปราศจากการเปลี่ยนแปลงจิตใจ เพราะความปรารถนาในความเป็นเอกภาพเกิดขึ้นและพัฒนาไปในทางที่สมบูรณ์ได้จากการฟื้นฟูชีวิตภายในจิตใจของเรา จากการเสียสละตนเองและความรักที่ไม่มีขีดจำกัด ดังนั้นเราจึงควรภาวนาต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อขอพระคุณที่จะเสียสละตนเองอย่างแท้จริง อ่อนน้อมถ่อมตน อ่อนโยนในการรับใช้ผู้อื่น และมีทัศนคติแห่งความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ต่อพี่น้องของพวกเขา... คำกล่าวของนักบุญยอห์นเกี่ยวกับบาปที่ทำลายความเป็นเอกภาพยังคงใช้ได้อยู่: "ถ้าเรากล่าวว่าเราไม่ได้ทำบาป เราก็ทำให้พระองค์เป็นผู้โกหก และพระวจนะของพระองค์ก็ไม่ได้อยู่ในเรา" ดังนั้นเราจึงขออภัยโทษจากพระเจ้าและจากพี่น้องที่แยกจากเราอย่างถ่อมตน เช่นเดียวกับที่เราให้อภัยแก่ผู้ที่ทำผิดต่อเรา (ยอห์น 6-7)

คริสเตียนไม่ควรประมาทภาระของความสงสัยที่สืบทอดมาจากอดีต ความเข้าใจผิด และอคติที่มีต่อกัน ความพอใจในตนเอง ความไม่แยแส และความรู้ความเข้าใจที่ไม่เพียงพอต่อกัน มักทำให้สถานการณ์นี้แย่ลง ดังนั้น ความมุ่งมั่นในเรื่องเอกภาพคริสตจักรจึงต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานของการกลับใจและการอธิษฐาน ซึ่งจะนำไปสู่การชำระล้างความทรงจำในอดีตที่จำเป็นด้วย ด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เหล่าสาวกของพระเจ้า ผู้ได้รับแรงบันดาลใจจากความรัก พลังแห่งความจริง และความปรารถนาอย่างจริงใจที่จะให้อภัยและคืนดีกัน ได้รับการทรงเรียกให้ทบทวนอดีตอันเจ็บปวดและบาดแผลที่อดีตนั้นยังคงก่อให้เกิดอยู่ในปัจจุบันร่วมกัน (UUS, 2)

ในการสนทนาระหว่างนิกายต่างๆ นักเทววิทยาคาทอลิกที่ยึดมั่นในคำสอนของศาสนจักรและศึกษาพระธรรมลึกลับกับพี่น้องที่แยกตัวออกไป ต้องดำเนินการด้วยความรักในความจริง ด้วยความเมตตา และด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตน เมื่อเปรียบเทียบหลักคำสอนต่างๆ พวกเขาควรระลึกไว้เสมอว่าในหลักคำสอนคาทอลิกนั้นมี "ลำดับชั้น" ของความจริงอยู่ เนื่องจากความจริงเหล่านั้นมีความสัมพันธ์กับความเชื่อพื้นฐานของคริสเตียนแตกต่างกัน ดังนั้นหนทางจึงจะเปิดออก ซึ่งผ่านการแข่งขันฉันพี่น้อง ทุกคนจะถูกกระตุ้นให้เข้าใจอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นและนำเสนอความร่ำรวยอันหาที่เปรียบมิได้ของพระคริสต์ได้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้น (UR, 11)

ความเป็นเอกภาพที่พระเจ้าทรงประสงค์จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อทุกคนยึดมั่นในเนื้อหาของความเชื่อที่ทรงเปิดเผยอย่างครบถ้วน ในเรื่องของความเชื่อ การประนีประนอมขัดแย้งกับพระเจ้าผู้ทรงเป็นสัจธรรม ในพระกายของพระคริสต์ “ทางนั้น สัจธรรมนั้น และชีวิต” (ยอห์น 14:6) ใครจะคิดว่าการคืนดีที่เกิดขึ้นโดยแลกกับสัจธรรมนั้นถูกต้องตามกฎหมายได้?...ถึงกระนั้น หลักคำสอนก็จำเป็นต้องนำเสนอในลักษณะที่ทำให้เข้าใจได้สำหรับผู้ที่พระเจ้าทรงประสงค์ให้รับรู้ (UUS, 18-19)

เมื่ออุปสรรคต่อความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักรที่สมบูรณ์แบบค่อยๆ ถูกเอาชนะไปได้ ในที่สุดคริสเตียนทุกคนจะรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทในความเป็นเอกภาพที่พระคริสต์ทรงประทานแก่คริสตจักรของพระองค์ตั้งแต่แรกเริ่ม เราเชื่อว่าความเป็นเอกภาพนี้ดำรงอยู่ในคริสตจักรคาทอลิกในฐานะสิ่งที่ไม่สามารถสูญเสียไปได้ และเราหวังว่ามันจะเพิ่มพูนขึ้นเรื่อยๆ จนถึงวันสิ้นโลก (UR, 4)

• ความแตกแยกทางตะวันออก-ตะวันตก
• สภาคริสเตียนและชาวยิวระหว่างประเทศกลุ่มที่ดำเนินกิจกรรมการสนทนาระหว่างคริสเตียนและชาวยิว
• ศูนย์จอห์น ปอลที่ 2 เพื่อการสนทนาระหว่างศาสนา
• สภาสันตะปาปาเพื่อการสนทนาระหว่างศาสนา
• การปฏิรูปโปรเตสแตนต์
• ลำดับเหตุการณ์ของศาสนจักรคาทอลิก