Ḫepat
เทพีผู้พิทักษ์เมืองอเลปโปและภรรยาของเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ
Ḫepat (ขวา), Teshub (ซ้าย) และครอบครัวของพวกเขา ตามที่ปรากฏในภาพนูนต่ำYazılıkaya [ 1 ]
ชื่ออื่นๆ	Ḫalabatu
ศูนย์กลางลัทธิขนาดใหญ่	อเลปโป , คุมมันนี
ลำดับวงศ์ตระกูล
คู่สมรส	อาดัด (ในสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล) เทชูบ (ในศาสนาฮูร์เรียน ) Tarḫunz (ใน แหล่งข้อมูล ภาษาลูเวียน ยุคหลัง )
เด็ก	ซาร์รูมา , อัลลันซูและคุนซีซาลลี
ค่าเทียบเท่า
ฮิตไทต์	เทพธิดาแห่งดวงอาทิตย์แห่งอารินนา
อูการิติก	พิดเรย์

Ḫepat ( ภาษาฮูร์เรียน : 𒀭𒄭𒁁 , ^d ḫe-pát ; เขียนเป็นอักษรโรมันว่าḪebat ; ^{[ 2 ]}ภาษาอูการิติก 𐎃𐎁𐎚, ḫbt ^{[ 3 ]} ) เป็นเทพีที่เกี่ยวข้องกับเมืองอเลป โป เดิมทีได้รับการบูชาในภาคเหนือของประเทศซีเรีย ในปัจจุบัน ในช่วงสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ชื่อของเธอมักถูกสันนิษฐานว่าเป็นคำนาม เพศหญิง ที่หมายถึงความเชื่อมโยงกับเมืองนี้ หรืออาจเป็นคำที่มาจากรากศัพท์ḫbbซึ่งหมายถึง "รัก" บทบาทที่ได้รับการยืนยันมากที่สุดของเธอคือการเป็นคู่ครองของเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศต่างๆ เธอมีความเกี่ยวข้องกับ Adad ในเมือง Ebla และ Aleppo ในช่วงสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช และในยุคต่อมา ก็มีการกล่าวถึงพวกเขาในฐานะคู่รักในเมืองต่างๆ เช่นAlalakhและEmarในศาสนาของชาวฮูร์เรียนเธอกลับถูกเชื่อมโยงกับเทชูบซึ่งในสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช นำไปสู่การพัฒนาประเพณีที่เธอเป็นคู่ครองของทาร์ฮุนซ์ เทพเจ้าคู่ ขนานของ ชาวลูเวียน มีการบรรยายถึงความสัมพันธ์ระหว่างเธอกับเทพเจ้าอื่นๆ อีกมากมายในตำราพิธีกรรมของชาวฮูร์เรียน โดยเธอเป็นผู้นำใน คาลูติของตนเอง ซึ่งเป็นรายการเครื่องบูชาประเภทหนึ่งที่อุทิศให้กับวงกลมของเทพเจ้าเฉพาะองค์ เธอมักปรากฏในรายการเหล่านั้นเคียงข้างลูกๆ ของเธอ ได้แก่ชาร์รูมาอัลลันซูและคุนซิซัลลี ผู้รับใช้ในทางเทพเจ้าของเธอคือเทพีทาคิตูใน แหล่งข้อมูล ของชาวฮิตไทต์บางครั้งเธอก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นคู่ขนานของเทพีแห่งดวงอาทิตย์อารินนาแม้ว่าบทบาทของทั้งสองจะแตกต่างกัน และแนวคิดทางเทววิทยาเช่นนี้น่าจะได้รับการยอมรับอย่างจำกัด ในอูการิต เทพีท้องถิ่นพิเดรย์อาจถือได้ว่าเทียบเคียงได้กับเธอแทน

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับการบูชาเฮปัตมาจากตำราในเอ็บลา แม้ว่าเธอจะไม่ใช่เทพีหลักในศาสนาของชาวเอ็บลาในยุคต่อมา เธอได้รับการบูชาในอาณาจักรยามฮัดเช่นเดียวกับในเอมาร์เธอยังถูกรวมเข้ากับศาสนาของชาวฮูร์เรียนด้วย แม้ว่าหลักฐานที่เกี่ยวข้องส่วนใหญ่จะมาจากรัฐฮูร์เรียนทางตะวันตก เช่นคิซซูวัตนาซึ่งศูนย์กลางการบูชาของเธออยู่ที่คุมมันนีในอูการิตเช่นเดียวกับในชุมชนฮูร์เรียนทางตะวันออก ความสำคัญของเธอค่อนข้างน้อยกว่า เธอยังถูกรวมเข้ากับศาสนาของชาวฮิตไทต์และ ชาวลูเวียน ผ่านการไกล่เกลี่ยของชาวฮูร์เรียน และด้วยเหตุนี้จึงยังคงได้รับการบูชาในสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชในรัฐต่างๆ เช่นทาบัลและซามัล เทพีฮิปตา ซึ่ง เป็นที่รู้จักจากลิเดียและจาก แหล่งข้อมูล ออร์ฟิก ในภายหลัง บางครั้งก็ถูกสันนิษฐานว่าเป็นรูปแบบในภายหลังของเธอ นอกจากนี้ยังมีการเสนอ ความเชื่อมโยงที่ไม่โดยตรงระหว่างเธอกับอีกบุคคลหนึ่งที่รู้จักจากแหล่งข้อมูลคลาสสิก คือมา

ชื่อเทพเจ้า Ḫepat เขียนด้วยอักษรลิ่มเป็น^d ḫé - pátหรือ^d ḫé-pá-at [ ^{2 ] ขณะ} ที่เขียน ด้วย อักษร อูการิติกเป็นḫbt ^{[ 3 ]}การถอดเสียงเป็นอักษรโรมัน โดยที่ พยัญชนะกลางเขียนเป็นทั้งpและbสามารถพบได้ในวรรณกรรมสมัยใหม่ โดยแบบแรกเป็นการพยายามแทนพยัญชนะที่ไม่มีเสียงซึ่งมีอยู่ในภาษาฮูร์เรียน [ ^{4 ] บาง}ครั้งเครื่องหมาย breve ใต้พยัญชนะตัวแรกจะถูกละเว้น^{[ 5 ] [ 6 ]}รูปแบบหนึ่งของชื่อที่ไม่มีtปรากฏอยู่ในแหล่งข้อมูลหลัก^{[ 7 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งมักพบในชื่อที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้า^{[ 8 ]}ตัวอย่างได้แก่ ชื่อของเจ้าหญิงมิต^ทานี เคอลู-เฮปาและทาดู-เฮปา [ ^{9 ]}ราชินีฮิตไทต์ปูดูเฮปา^{[ 10 ]} และอับดี-เฮบา (“ผู้รับใช้ของเฮปัต”) ผู้ปกครองกรุงเยรูซาเล็มที่รู้จักกันจากจดหมายโต้ตอบอามาร์นา [ ^{11 ] ใน}ข้อความ ภาษา อียิปต์อาจเขียนเป็นḫipaได้^{[ 10 ]}ในสิ่งพิมพ์เก่าๆ บางครั้งรูปแบบนี้จะถูกเขียนเป็นอักษรโรมันว่า Khipa ^{[ 12 ]}

ตามที่ Alfonso Archi กล่าว ชื่อเทพเจ้า^d ḫa-a-ba-du (/ḫalabāytu/) ที่รู้จักจาก ข้อความ Eblaiteสามารถถือได้ว่าเป็นรูปแบบแรกเริ่มของชื่อ Ḫepat และบ่งชี้ว่าควรตีความว่าเป็นnisbaซึ่งหมายถึง "เธอแห่ง Ḫalab ( อเลปโป )" ^{[ 13 ]}เขาเขียนชื่อเทพเจ้า Eblaite เป็นอักษรโรมันว่า Ḫalabatu ^{[ 14 ]}เขาสรุปว่ารูปแบบต่อมาของชื่อพัฒนาขึ้นผ่านกระบวนการvelarizationโดยการสูญเสียlส่งผลให้เปลี่ยนจากaเป็นeคล้ายกับกรณีการสูญเสียḥ , ʿหรือġที่มีการบันทึกไว้อย่างดีในคำภาษาอัคคาเดียน ต่างๆ ^{[ 15 ]}ข้อเสนอทางเลือกอีกประการหนึ่งคือการตีความว่าเป็น Ḫibbat ซึ่งหมายถึง "ผู้เป็นที่รัก" มาจากรากศัพท์ḫbbซึ่งหมายถึง "รัก" ^{[ 16 ]} Lluís Feliu ตั้งข้อสังเกตว่าไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้ที่ทั้งสองตัวเลือกจะถูกต้อง ซึ่งจะสะท้อนให้เห็นถึงกรณีของ ความ หมายหลายนัย^{[ 17 ]} Daniel Schwemerได้แสดงความสงสัยเกี่ยวกับความถูกต้องของข้อเสนอทางด้านนิรุกติศาสตร์ทั้งสองข้อแม้ว่าเขาจะสนับสนุนการตีความเทพี Eblaite ว่าเป็นรูปแบบแรกเริ่มของ Ḫepat ก็ตาม^{[ 7 ]}สมมติฐานที่ว่าทั้งสองชื่อหมายถึงเทพีองค์เดียวกันนั้นได้รับการสนับสนุนจากนักวิจัยคนอื่นๆ เช่นGary Beckman ^{[ 18 ]}และPiotr Taracha ^{[ 19 ]}

ในงานวิจัยยุคแรกๆ มีความพยายามที่จะแสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงทางภาษาศาสตร์ระหว่างชื่อเทพเจ้า Ḫepat กับ ชื่อใน พระคัมภีร์ Ḥawwat ( อีฟ ) ^{[ 8 ]} แต่ดังที่ Daniel E. Flemingเน้นย้ำพวกมันมีความแตกต่างกันทางสัทศาสตร์^{[ 20 ]}

สามารถใช้ คำคุณศัพท์ต่างๆเพื่อเรียก Ḫepat ว่าเป็นเทพเจ้าที่มีตำแหน่งสูงในเทพปกรณัม เช่น "ราชินี" "สตรีแห่งสวรรค์" และ " ราชินีแห่งสวรรค์ " ^{[ 21 ]}คำสุดท้ายนี้ปรากฏในสนธิสัญญาของชาวฮิตไทต์^{[ 10 ] [ 22 ]}เธอยังอาจเชื่อมโยงกับสถาบันกษัตริย์ได้อีกด้วย^{[ 23 ]}พิธีของชาวฮูร์เรียนที่อุทิศให้กับเธอเกี่ยวข้องกับแนวคิดของallašši ซึ่งหมาย ถึง "ความเป็นสตรี" ในลักษณะเดียวกับ พิธี šarrašši ซึ่งหมายถึง "ความเป็นกษัตริย์" ของTeshub ^{[ 24 ]} Ḫepat ยังมีลักษณะความเป็นมารดาอีกด้วย^{[ 25 ]}และสามารถอัญเชิญในพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการทำคลอดได้^{[ 26 ]}แม้ว่าลักษณะนิสัยของเธอจะได้รับการบันทึกไว้โดยตรงในข้อความจากฮัตตูซา เท่านั้น แต่โทมัส ริชเตอร์แย้งว่าอาจเป็นที่รู้จักในซีเรียในช่วงยุคบาบิโลนโบราณเนื่องจากเธอถูกอ้างถึงบ่อยครั้งในชื่อเทววิทยาของชาวฮูร์เรียนที่กล่าวถึงการกำเนิดของเด็กว่าเกิดจากความช่วยเหลือของเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งโดยเฉพาะ ตัวอย่างเช่น อูรู-เฮปา "เฮปัตขอให้เด็กหญิงมีชีวิตอยู่" ^{[ 27 ]}

ลักษณะเด่นที่สุดของ Ḫepat คือสถานะของเธอในฐานะคู่ครองของเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ ต่างๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับเมืองอเลปโป [ ^{16 ] เป็น}ไปได้ว่าความเชื่อมโยงนี้มีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 27 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 28 ]}สันนิษฐานว่าเธอและ Hadda ( Adad ) แห่งอเลปโปถูกมองว่าเป็นคู่กันในตำราEblaite ^{[ 29 ]}นอกพื้นที่นี้ ประเพณีนี้ยังถูกปฏิบัติตามในAlalakhด้วย^{[ 30 ]}หลักฐานยังมีอยู่ในEmar [ ^{31 ]}ซึ่งเธอปรากฏตัวเคียงข้างเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศในท้องถิ่นในเทศกาลที่เน้นไปที่นักบวชหญิง NIN.DINGIR ^{[ 32 ]} Daniel E. Flemingโต้แย้งว่าเขายังเชื่อมโยงกับAshtartในประเพณีท้องถิ่นมากกว่าที่จะเชื่อมโยงกับ Ḫepat เพียงอย่างเดียว^{[ 33 ] แม้ว่า}เขาจะยอมรับว่าตำราพิธีกรรมยอมรับเฉพาะคู่หลังเท่านั้น^{[ 34 ]}แดเนียล ชเวเมอร์เสนอว่าการจับคู่สองแบบ แบบหนึ่งเป็นของประเพณีของอเลปโป และอีกแบบหนึ่งสะท้อนความเชื่อของชายฝั่ง มีอยู่ร่วมกันในเอมาร์^{[ 35 ]}ทางตะวันออกของเมโสโปเตเมีย คู่ครองของเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศมักจะเป็นชาลาแทน^{[ 36 ]}นอกจากนี้ ใน เมโสโปเตเมีย ตอนบนในยุคบาบิโลนโบราณเทพธิดาท้องถิ่นอาจได้รับการยอมรับว่าเป็นคู่ครองของเขา เช่น เบเลต-อาปิม หรือ เบเลต-กัฏฏารา^{[ 37 ]}ชเวเมอร์ เสนอว่าเฮปัตอาจได้รับการยอมรับว่าเป็นคู่ครองของเขาในอาณาจักรเมโสโปเตเมียแห่งมารีแม้ว่าเขาจะยอมรับว่าไม่มีหลักฐานว่าเธอได้รับการบูชาในวิหาร ท้องถิ่น ที่อุทิศให้กับเขา^{[ 38 ]}ชาลาปรากฏอยู่ในชื่อเทวรูปจากเมืองนี้ แม้ว่าทั้งหมดจะเป็นภาษาอัคคาเดียนและเป็นของคนจากบาบิโลเนียที่ อยู่ใกล้เคียง ^{[ 39 ]}

ใน ประเพณีของ ชาวฮูร์เรียนคู่ครองของเฮปัตคือเทชูบ [ ^{28 ] หลักฐาน}ที่เก่าแก่ที่สุดสำหรับการจับคู่นี้พบได้ในแหล่งข้อมูลบาบิโลนโบราณจากมารี^{[ 8 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่ลูอิส เฟลิอูกล่าวไว้ เป็นไปได้ว่าในชุมชนชาวฮูร์เรียนทางตะวันออก ชาลาอาจได้รับการยกย่องว่าเป็นภรรยาของเทชูบแทน ซึ่งอาจอธิบายการปรากฏตัวของเธอในหมู่เทพเจ้าของชาวฮูร์เรียนในสนธิสัญญาระหว่างชูปปิลูลิอูมาที่ 1และซัตติวาซา [ ^{40 ] ใน}อูการิต เฮปัตได้รับการยอมรับว่าเป็นเพียงคู่ครองของเทชูบ ซึ่งได้รับการเคารพนับถือที่นั่นในฐานะเทพเจ้าแห่งอเลปโป^{[ 41 ]}ในขณะที่เทพเจ้าแห่งสภาพอากาศในท้องถิ่นบาอัล [ ^{a ] ​​น่า}จะถือว่ายังไม่ได้แต่งงาน^{[ 43 ]}

ในTabalในศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช Ḫepat ถูกจับคู่กับเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศของชาว Luwianชื่อTarḫunz ^{[ 44 ]}ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงการพัฒนาของประเพณีใหม่ที่สันนิษฐานว่าขึ้นอยู่กับการพิจารณาว่าเขาคล้ายคลึงกับ Teshub ^{[ 45 ]}เธอยังคงบทบาทของเธอในฐานะคู่ครองของเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศในCarchemishในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช และในจารึกจากเมืองนี้ Tarḫunz ปรากฏเคียงข้าง "Ḫipatu" ^{[ 46 ]}

ในแหล่งที่มาของเฮอร์เรียน มีเทพต่างๆ รวมอยู่ในคาลูติหรือรายการเครื่องบูชาที่อุทิศให้กับฮิปัต และด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของวงกลมของเธอ: ลูกชายของเธอŠarrumaลูกสาวสองคนของเธอAllanzuและ Kunzišalli, Takitu , Hutena และ Hutellura , Allani , Ishara , Shalash , Damkina , ( Umbu -) Nikkal , Ayu-Ikalti , Šauška (ร่วมกับคนรับใช้ของเธอNinatta และ Kulitta ), Nabarbi , Shuwala , Adamma , Kubaba , Hašuntarḫi, Uršui-Iškalli , Tiyabenti ตลอดจน " บรรพบุรุษของ Ḫepat " ^{[ b ]} และอุปกรณ์ทางศาสนาต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับเธอ^{[ 48 ]}กลุ่มเทพเจ้าที่คล้ายกันนี้ปรากฏตามหลัง Ḫepat และครอบครัวของเธอในภาพสลักนูนต่ำจาก วิหาร Yazılıkayaได้แก่ Takitu, Hutena และ Hutellura, Allani, Ishara, Nabarbi, Shalash, Damkina, Nikkal, Aya, Šauška และ Shuwala โดยมีชื่อระบุไว้ในจารึกประกอบ ในขณะที่เทพธิดาอีกหกองค์ไม่มีชื่อ^{[ 49 ]}

Ḫepat ยังสามารถร่วมเป็นคู่กับลูกคนใดคนหนึ่งของเธอ ซึ่งโดยปกติคือ Šarruma แม้ว่าจะมีหลักฐานของ Allanzu และ Kunzišalli ในบริบทนี้เช่นกัน^{[ 26 ]}เทพเจ้าอีกองค์หนึ่งที่ในตำราพิธีกรรมสามารถร่วมเป็นคู่กับเธอได้คือ Mušuni ^{[ 50 ]} "เธอแห่งความยุติธรรม" ^{[ 51 ]} Piotr Tarchaสันนิษฐานว่าเธอสามารถถือได้ว่าเป็นคุณลักษณะหรือฉายาที่เป็นบุคคลของ Ḫepat ^{[ 52 ]}อย่างไรก็ตาม มีการเสนอว่าเธอเป็นเทพธิดาแยกต่างหากที่เกี่ยวข้องกับโลกใต้ดิน และในกรณีหนึ่งเธอปรากฏตัวในพิธีกรรมเคียงข้าง Allani และ Ishara ^{[ 50 ]}คู่หนึ่งประกอบด้วย Ḫepat และเทพเจ้าที่ไม่เป็นที่รู้จักอื่น ๆ คือ Ḫašulatḫi ^{[ 53 ]}

มีเทพเจ้าสององค์ที่ได้รับการรับรองในบทบาทของซุกกัล (ผู้รับใช้ศักดิ์สิทธิ์) ของเฮปัต ได้แก่ ทาคิตู^{[ 54 ]}และทิยาเบนติ^{[ 55 ]}แม้ว่าจะมีเพียงทาคิตูเท่านั้นที่ปรากฏในตำนาน แต่เธอกับทิยาเบนติก็ปรากฏร่วมกันในตำราพิธีกรรม ซึ่งทั้งสองสามารถติดตามเจ้านายของตนได้ ซึ่งตามที่มารี-คล็อด เทรมูยล์กล่าวไว้ แสดงให้เห็นว่ามุมมองที่ว่าองค์หนึ่งเป็นเพียงฉายาของอีกองค์หนึ่งนั้นไม่มีหลักฐานสนับสนุน^{[ 55 ]}

เพื่อประสานเทพเจ้าประจำราชวงศ์ของกษัตริย์ฮิตไทต์ซึ่งได้รับอิทธิพลจากศาสนาฮูร์เรียนกับเทพเจ้าประจำรัฐที่ประกอบด้วย เทพเจ้า ฮัตติกและฮิตไทต์ จึงมีการพยายามผสมผสาน Ḫepat และเทพีแห่งดวงอาทิตย์ของอารินนา [ ^{56 ] แหล่ง}ข้อมูลที่รู้จักกันดีที่สุดที่ยืนยันเรื่องนี้คือคำอธิษฐานของพระราชินีPuduḫepaพระมเหสีของḪattušili III :

โอ้ เทพีแห่งดวงอาทิตย์แห่งอารินนา เจ้านายของข้าพเจ้า ราชินีแห่งดินแดนทั้งปวง! ในฮัตติ ท่านได้ตั้งชื่อตัวเองว่า เทพีแห่งดวงอาทิตย์แห่งอารินนา แต่ดินแดนที่ท่านสร้างขึ้นซึ่งเป็นดินแดนแห่งต้นซีดาร์ท่านได้ตั้งชื่อตัวเองว่า เฮบัต^{[ 57 ]}

อย่างไรก็ตามPiotr Tarachaถือว่าเป็นไปไม่ได้ที่แนวคิดนี้จะถูกนำมาใช้ในพิธีกรรมทางศาสนาในชีวิตประจำวันของชาวฮิตไทต์ทั่วไป^{[ 57 ]} Gary Beckmanเรียกสิ่งนี้ว่าเป็นตัวอย่างที่ "หายากและพิเศษ" ^{[ 58 ]} Daniel Schwemerตั้งข้อสังเกตว่าลักษณะของเทพีแห่ง Arinna นั้นแตกต่างจาก Ḫepat และแตกต่างจาก Ḫpat ตรงที่เธอมีบทบาทเฉพาะตัวที่มั่นคงในเทพปกรณัม^{[ 59 ]}ยิ่งไปกว่านั้น Ḫepat ไม่เคยเข้ามาแทนที่เธอในตำแหน่งดั้งเดิมของเธอในสนธิสัญญาและเอกสารที่คล้ายคลึงกัน^{[ 60 ]}

ในเมืองอเลปโปในช่วงที่อาณาจักรของยัมฮัดเฮปัตดำรงอยู่ ดูเหมือนว่าเธอจะอยู่ในกลุ่มเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับดากันสันนิษฐานว่าเนื่องจากเธอมีความเชื่อมโยงกับอาดัด บุตรชายของเขา^{[ 17 ]}ลูอิส เฟลิอู แนะนำว่าเธออาจถูกมองว่าเป็นลูกสาวของอดีต^{[ 61 ]}และภรรยาของเขาชาลาช^{[ 62 ]}

รายชื่อเทพเจ้าจากอูการิตระบุว่าพิดรายเป็นเทพเจ้าท้องถิ่นที่เทียบเท่ากับเฮปัต^{[ 63 ]}วิลเฟรด เอช. แวน โซลด์ท เสนอแนะว่าในชื่อเทพเจ้าจากเมืองนี้ ชื่อเทพเจ้าเฮปัตอาจถูกใช้แทนพิดราย^{[ 64 ]}ตามที่แดเนียล ชเวเมอร์กล่าว ไม่น่าเป็นไปได้ที่สมการนี้จะสะท้อนถึงประเพณีที่พิดรายเป็นภรรยาของเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศท้องถิ่นบาอัล^{[ 43 ]}

การบูชา Ḫepat มีรากฐานมาจากทางเหนือของซีเรียใน ปัจจุบัน ^{[ 32 ]} ข้อความ ของชาวเอ็บไลต์ระบุว่า ภายใต้ชื่อดั้งเดิมของเธอ Ḫalabāytu เธอได้รับการบูชาในเอ็บไลต์และในอเลปโปในช่วงสหัสวรรษที่สามก่อนคริสต์ศักราช^{[ 13 ]}เธอได้รับการกล่าวถึงครั้งแรกในรัชสมัยของกษัตริย์เอ็บไลต์Irkab-DamuและIšar-Damuและเสนาบดี ของพวกเขา IbriumและIbbi-Zikir [ ^{65 ] อย่างไรก็ตาม}เธอไม่ได้เป็นเทพีที่มีความสำคัญมากนักในศาสนาของชาวเอ็บไลต์ [ ^{66 ] เธอ}มักปรากฏร่วมกับอเลปโปในแหล่งข้อมูลของชาวเอ็บไลต์ แม้ว่าเธอจะได้รับการยืนยันน้อยมากในชุดข้อความนี้^{[ 67 ]}เธอได้รับการถวายสิ่งของต่างๆ ที่ทำจากทองคำและเงิน รวมถึงปศุสัตว์ด้วย^{[ 65 ]}ในรายการถวาย TM.76.G.22 เธอเป็นเทพเจ้าองค์ที่เจ็ดที่กล่าวถึง ต่อจากAdad , Adad แห่ง Aleppo, Daganแห่งTuttul , Hadabalแห่ง Arugadu, เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ของ Eblaite , Reshephแห่ง Aidu (ชุมชนเล็กๆ ที่มีหลักฐานไม่ชัดเจน) และIshtarแห่ง Šetil (ชุมชนเล็กๆ อีกแห่งหนึ่งที่ไม่ค่อยมีคนรู้จัก) ^{[ 14 ]}ข้อความอีกฉบับหนึ่งที่เขียนขึ้นในระหว่างปีที่หกของ Ibbi-Zikir และเน้นที่การถวายแด่เทพเจ้าแห่งสภาพอากาศของ Aleppo กล่าวถึงว่ากษัตริย์แห่ง Ebla ได้ถวายหัวเข็มขัดแด่เธอ^{[ 68 ]}

ชื่อเทวรูปเดียวที่อ้างถึง Ḫepat เป็นที่รู้จักจาก Ebla ตั้งแต่สหัสวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช^{[ 69 ]}ผู้ปกครองท้องถิ่นคนหนึ่ง ซึ่งเป็นหนึ่งในสมาชิกที่เป็นไปได้ของราชวงศ์ที่ปกครองเมืองนี้ในศตวรรษที่ยี่สิบก่อนคริสต์ศักราช มีชื่อว่า Igriš-Ḫeba ( ig-ri-iš- ḪI-IB โดยสองอักษรสุดท้ายอ่านว่าḫe-eba _x ) ^{[ 70 ]}เธอยังปรากฏอยู่ในตราประทับซึ่งอาจเป็นของบุตรชายของผู้ปกครองท้องถิ่นอีกคนหนึ่งชื่อIndi- Limma ^{[ 71 ]}

สันนิษฐานว่า Ḫepat ยังคงได้รับการบูชาในอเลปโปตลอดช่วง ยุคบาบิ โลนโบราณ^{[ 72 ]}ในข้อความหนึ่งจากMariในช่วงเวลาเดียวกัน จดหมายถึงZimri-Limเธอถูกกล่าวถึงพร้อมกับDaganและShalashในเรื่องราวของ pagrā'um ซึ่งเป็นพิธีไว้อาลัยที่รวมกับการถวายสัตว์บูชายัญแก่เทพเจ้า ซึ่งในกรณีนี้จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่กษัตริย์Sumu-Epuhแห่ง Yamhad โดยHammurapi ผู้สืบทอดตำแหน่งของพระองค์ ในพระราชวังในอเลปโป^{[ 73 ]} ใน จดหมายอีกฉบับหนึ่ง ผู้หญิงนิรนามคนหนึ่งกล่าวว่าเธอจะอธิษฐานเพื่อ Zimri-Lim ต่อเธอและเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ ( ^d IŠKUR ) ซึ่งอาจเป็นTeshub [ ^{74 ] ไม่มี}ชื่อเทพเจ้าใดที่อ้างถึง Ḫepat ปรากฏในแหล่งข้อมูลจาก Mari โดยตัวอย่างที่อ้างถึงในวรรณกรรมเก่าๆ ในปัจจุบันถือว่าเป็นการอ่านผิดหรือน่าสงสัย^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม มีตัวอย่างห้าตัวอย่างที่ได้รับการยืนยันในข้อความจากAlalakhซึ่งบันทึกช่วงเวลาที่เมืองอยู่ภายใต้การปกครองของอาณาจักร Yamhad ได้แก่ Ḫebat-allani, Ḫebat-DINGIR (การอ่านองค์ประกอบที่สองไม่แน่นอน), Ḫebat-muhirni, Ḫebat-ubarra และ Ummu-Ḫebat ^{[ 75 ]}เธอยังเป็นหนึ่งในสามเทพเจ้า อีกสององค์คือ Adad และเทพีประจำเมือง Alalakh ซึ่งในที่นี้กำหนดโดยอักษรภาพ^d IŠTAR (ในอดีตถูกตีความผิดพลาดว่าเป็นฉายาของ Ḫepat) ซึ่งถูกอ้างถึงในสูตรคำสาปในข้อความที่อธิบายรายละเอียดว่า^Yarim -Limน้องชายของAbba-El Iกลายเป็นผู้ปกครองเมืองนี้ได้อย่างไรหลังจากการทำลายIrride [ ^{76 ]}

การบูชา Ḫepat ยังได้รับการบันทึกไว้ในข้อความจากEmarด้วย^{[ 77 ]} Herbert Niehrแนะนำว่าวิหารคู่ที่ค้นพบระหว่างการขุดค้นนั้นอุทิศให้กับเธอและเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศในท้องถิ่นร่วมกัน^{[ 78 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่Daniel E. Fleming เน้นย้ำ ในแหล่งข้อมูลข้อความ เธอปรากฏใน "บริบทที่ค่อนข้างแคบ" เมื่อเทียบกับเทพเจ้าเช่น^d NIN.KUR [ ^{79 ]}เธอมักเกี่ยวข้องกับ หิน sikkānuซึ่งนักวิจัยมักตีความว่าเป็นตัวแทนที่ไม่มีรูปของเทพเจ้า^{[ 80 ]}แม้ว่ามุมมองนี้จะไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป^{[ 81 ] การ}ใช้วัตถุดังกล่าวได้รับการบันทึกไว้ในข้อความจากUgarit , Mari และ Ebla เช่นกัน และสันนิษฐานว่าเป็นลักษณะเด่นของการปฏิบัติทางศาสนาในซีเรียโบราณตั้งแต่สหัสวรรษที่สามก่อน คริสต์ศักราชจนถึงสิ้นสุดยุคสำริด^{[ 82 ]}การเจิมสิกกานูที่อุทิศให้กับเธอถูกกล่าวถึงในคำแนะนำสำหรับการเริ่มต้นของนักบวชหญิงนินดิงกีร์แห่งเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศในท้องถิ่น และมีการถวายเครื่องบูชาแก่สิกกานูนั้นในระหว่างเทศกาลซูครู^{[ 80 ]}เห็นได้ชัดว่าตั้งอยู่ภายในเมือง^{[ 83 ]}นอกจากนี้ ยังมีการระบุรายการวัตถุโลหะที่เป็นของเฮปัตในบรรดาข้อความที่ค้นพบในเอมาร์^{[ 84 ]}ชื่อเทวรูปที่ใช้เรียกเธอได้รับการยืนยันในแหล่งข้อมูลจากเมืองนี้เช่นกัน^{[ 77 ]}ตัวอย่างเช่น อัสมู-เฮบัต และ เฮบัต-อิลี^{[ 35 ]}

ตามที่ Daniel E. Fleming ได้โต้แย้ง บทบาทของ Ḫepat ในศาสนาของชาวฮูร์เรียนเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดในปัจจุบัน^{[ 32 ]}ตามที่ Alfonso Archi กล่าวไว้ หลังจากที่เมือง Ebla ล่มสลาย เธอและเทพเจ้าอื่นๆ อีกหลายองค์ที่อยู่ในเทพปฏิมารของเมือง เช่นAdamma , Ammarik , AštabiและŠanugaruไม่ได้คงสถานะเดิมในศาสนาของชาวอโมไรต์ซึ่งกลายเป็นวัฒนธรรมที่โดดเด่นในซีเรียและเป็นผลให้ถูกลดบทบาทลงเหลือเพียงบุคคลที่มีความสำคัญในระดับท้องถิ่นเท่านั้น ในที่สุดก็ถูกรวมเข้ากับศาสนาของชาวฮูร์เรียนเมื่อพวกเขามาถึงพื้นที่เดียวกันในอีกไม่กี่ศตวรรษต่อมา^{[ 85 ]}เธอได้รับการยืนยันอย่างดีเป็นพิเศษในแหล่งข้อมูลที่มาจากชุมชนชาวฮูร์เรียนทางตะวันตก^{[ 40 ] เธอเป็นเทพีที่มีตำแหน่งสูงสุด ของ}ชาวฮูร์เรียนในประเพณีของเมืองอเลปโปและอาณาจักรคิซซูวัตนา [ ^{86 ]}ซึ่งเธอได้รับการบูชาในเมืองคุมมันนีและลาวาซานติยา^{[ 87 ]}อย่างไรก็ตาม เธอได้รับตำแหน่งนี้โดยการแทนที่Šauškaจากตำแหน่งของเธอตามที่ปรากฏในแหล่งข้อมูลจากศูนย์กลาง Hurrian ส่วนใหญ่ทางตะวันออก เช่นNuzi [ ^{86 ]}นอกจาก Ḫepat เองแล้ว สิ่งของบูชาต่างๆ ของเธอก็สามารถได้รับการเคารพบูชาได้เช่นกัน ตัวอย่างเช่น บัลลังก์ของ^{เธอ[ 88 ]}

Ḫepat เป็นหนึ่งในเทพเจ้าของชาวฮูร์เรียนที่ได้รับการบูชาในอูการิต^{[ 3 ]}เธอปรากฏตัวเฉพาะในตำราที่อยู่ในแวดวงของชาวฮูร์เรียนในเมืองนี้^{[ 89 ]}อย่างไรก็ตาม ตำแหน่งของเธอในเทพเจ้าของชาวฮูร์เรียนในรูปแบบท้องถิ่นนั้นค่อนข้างต่ำ^{[ 15 ]}และสันนิษฐานว่า Šauška ยังคงมีบทบาทเป็นเทพีที่สำคัญที่สุด^{[ 86 ]}

ในข้อความ RS 24.261 พิธีกรรมที่ผสมผสานองค์ประกอบของชาวฮูร์เรียนและชาวอูการิติก และมุ่งเน้นไปที่เทพีประจำท้องถิ่นAshtartและคู่ของเธอในพิธีกรรมของชาวฮูร์เรียน Šauška ^{[ 90 ]} Ḫepat ถูกระบุไว้ระหว่างPišaišapḫiและDaqituในลำดับของเทพเจ้าที่เป็นผู้รับเครื่องบูชาในระหว่างพิธีกรรม^{[ 91 ]} RS 24.291 ข้อความสองภาษาที่กล่าวถึงพิธีกรรมอื่น ซึ่งมุ่งเน้นไปที่เตียงของPidray [ ^{92 ]}กำหนดให้ถวายแกะตัวผู้หนึ่งตัวแก่ Ḫepat ในวันแรกของการเฉลิมฉลอง และแกะตัวผู้สองตัวและวัวหนึ่งตัวในวันที่^{สอง[ 93 ]}

มีการระบุชื่อเทวรูป 15 ชื่อที่อ้างถึง Ḫepat ในชุดข้อความอูการิตแม้ว่าหนึ่งในนั้นจะเป็นของบุคคลจากนอกเมืองก็ตาม^{[ 94 ]}จดหมายที่ส่งโดยกษัตริย์Šauška-muwaแห่งAmurruระบุว่ามีวิหารของ Ḫepat อยู่ในบริเวณใกล้เคียงกับอูการิตในถิ่นฐาน 'Ari ^{[ 95 ]}

แม้ว่า Ḫepat จะไม่ได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพเจ้าองค์สำคัญในรัฐฮูร์เรียนตะวันออก แต่เธอก็ไม่ได้เป็นที่รู้จักน้อยมากในที่นั่น^{[ 96 ]}มีการเสนอว่าเธอได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพเจ้าที่มีสถานะสูงโดยราชวงศ์แห่งจักรวรรดิมิตันนี [ ^{97 ]}ซึ่งมีการกล่าวถึงเธอในชื่อที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าของเจ้าหญิง^{[ 98 ]}ตัวอย่างที่ได้รับการยืนยันคือKelu-ḪepaและTatu-Ḫepaซึ่งทั้งคู่มาจากศตวรรษที่ 14 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 99 ] ใน Nuzi ชื่อที่อ้าง ถึง}เธอนั้นไม่ค่อยพบเห็น^{[ 97 ]}มีตัวอย่างที่รู้จักอยู่ 2 ตัวอย่าง คือ Šuwar-Ḫepa และ Šatu-Ḫepa ซึ่งทั้งสองคนนี้เป็นญาติของเจ้าชายท้องถิ่น^{[ 9 ]}

แม้ว่าข้อความวรรณกรรมฮูร์เรียนตะวันตกจะบรรยายถึงเฮปัตว่าเป็นเทพเจ้าที่ได้รับการบูชาในคุมเมซึ่งน่าจะตั้งอยู่ทางตะวันออกของคาบูร์แต่ก็ไม่แน่ใจว่ามีการบูชาเธอในสถานที่นี้หรือไม่^{[ 97 ]}

Ḫepat ยังถูกรวมเข้ากับศาสนาของชาวฮิตไทต์ด้วย^{[ 100 ]}มีการกล่าวถึงเธอเป็นครั้งแรกในแหล่งข้อมูลของชาวฮิตไทต์ในบันทึกการเดินทางของḪattušili Iต่อต้านḪaššumซึ่งในระหว่างนั้นเขาได้ยึดรูปปั้นของเทพเจ้าที่บูชาในอาณาจักร Hurrian นี้ รวมถึงเทพีองค์นี้ เช่นเดียวกับLelluri , Allatum , Adalur และเทพเจ้าแห่ง Aleppo [ ^{101 ] จาก}นั้นรูปปั้นก็ถูกนำไปเก็บไว้ในวิหารของMezulla ^{[ 8 ]}ในเวลาต่อมา เธอและTeshubเป็นเทพเจ้าหลักสององค์ในเทพปฏิมารของราชวงศ์ ซึ่งตามที่Piotr Taracha กล่าวไว้ว่า พัฒนาขึ้นครั้งแรกเมื่อราชวงศ์ใหม่ที่กำเนิดในKizzuwatnaขึ้นครองราชย์เหนือจักรวรรดิฮิตไทต์^{[ 102 ]}ใน สนธิสัญญา Šunaššuraนั้น Ḫepat และ Teshub ซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็นเทพเจ้าแห่ง Aleppo ปรากฏต่อจากเทพเจ้าหลักสามองค์ของเทพปกรณัมแห่งรัฐฮิตไทต์^{[ 103 ]} ได้แก่ เทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ ( Tarḫunna ) เทพธิดาแห่งดวงอาทิตย์ของ Arinnaและ "เทพผู้พิทักษ์แห่ง Hatti" (ซึ่งกำหนดโดยอักษรซูเมอโรแกรม^d LAMMAซึ่งอ่านว่าInaraหรือInar ) ^{[ 104 ]}อย่างไรก็ตาม การจัดวางคู่เทพเจ้าเช่นนี้ถือเป็นเอกลักษณ์^{[ 103 ]}โดยทั่วไปแล้ว Ḫepat ไม่ได้ถูกระบุไว้ในรายชื่อเทพเจ้าหลักในสนธิสัญญา^{[ 105 ]}เธอยังปรากฏอยู่ใน สนธิสัญญาฉบับภาษา อียิปต์ระหว่างจักรวรรดิฮิตไทต์กับอียิปต์^{[ 106 ]}ซึ่งสันนิษฐานว่าจัดทำขึ้นครั้งแรกเมื่อมีการสถาปนาสันติภาพในปี 1259 ก่อนคริสต์ศักราช (ปีที่ 21 แห่ง รัชสมัยของ รามเสสที่ 2 ) หลังจากความขัดแย้งก่อนหน้านี้ซึ่งนำไปสู่การรบที่คาเดช [ ^{107 ] อย่างไรก็ตาม}ดูเหมือนว่าอาลักษณ์ชาวอียิปต์จะเข้าใจผิดว่า Ḫepat เป็นชื่อของเทพเจ้าเพศชาย โดยถือว่าDINGIR ซึ่งเป็น คำนำหน้าชื่อ เพศชายในภาษาอียิปต์นั้น คล้ายคลึงกับpꜢ-nṯrแม้ว่าในข้อความนี้เธอจะถูกกำหนดด้วยชื่อเพศหญิงว่า " ราชินีแห่งสวรรค์ " ( tꜢ-ḥmt-nswt n tꜢ-pt ; แปลจากอักษรลิ่ม SAL.LUGAL.AN) ^{[ 10 ] [ c ]}

ในจักรวรรดิฮิตไทต์ Ḫepat ได้รับการบูชาในHattusa [ ^{100 ] เธอ}ถูกวาดภาพให้ยืนอยู่บนหลังเสือดาวและมีลูกๆ ของเธอ ( Šarruma , Allanzuและ Kunzišalli) อยู่ด้วยบนภาพนูนกลางของ วิหาร Yazılıkaya ที่อยู่ใกล้เคียง ซึ่งอุทิศให้กับการบูชาเทพเจ้าที่มีต้นกำเนิดจาก Hurrian ^{[ 1 ]}ขบวนแห่ของเทพธิดาที่ติดตามพวกเขาสะท้อนถึงลำดับของkaluti (รายการเครื่องบูชา) ^{[ 49 ]} Ḫepat ร่วมกับ Teshub เป็นคู่หลักในเทพเจ้าท้องถิ่นของŠapinuwaซึ่งมีการนำเทพเจ้า Hurrian เข้ามาในช่วงต้นรัชสมัยของTudhaliya IIIเมื่อกษัตริย์ประทับอยู่ที่นั่นชั่วคราวในช่วงเวลาแห่งความวุ่นวายทางการเมือง^{[ 109 ]}ในรัชสมัยของมูวาตัลลีที่ 2เธอได้รับการบูชาในชามูฮาแม้ว่าจะเป็นไปได้ว่าเธอ เทชูบ และเชาชกาได้รับการแนะนำให้รู้จักกับเทพเจ้าท้องถิ่นแล้วในรัชสมัยของทุดฮาลียาที่ 3 เมื่อเขาต้องย้ายเมืองหลวงมายังเมืองนี้หลังจากที่คาชกาเผาฮัตตูซา^{[ 110 ]}มูร์ชีลีที่ 2ได้นำการบูชาเฮปัตมาสู่กาตาปาซึ่งเป็นที่ที่เขาอาศัยอยู่ใกล้สิ้นรัชสมัยของเขา^{[ 111 ]}ในรัชสมัยของทุดฮาลียาที่ 4เธอได้รับการบูชาร่วมกับเทพเจ้าอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับเทชูบในช่วงหนึ่งของอัน.ทา. ชูม ที่จัดขึ้นในวิหารท้องถิ่นของกาตา.ทา . ^{[ 112 ]}นอกจากนี้ยังมีหลักฐานบางอย่างที่แสดงว่าการบูชาเฮปัตแพร่กระจายไปยังเมืองต่างๆ ที่ตั้งอยู่ทางเหนือของเขตอิทธิพลของชาวฮิตไทต์ ซึ่งรวมถึงเมืองฮูร์มาและอูดา^{[ 113 ]}

Ḫepat ยังได้รับการบูชาโดยชาวLuwian ด้วย โดยเริ่มแรกเป็นผลมาจากการที่ Teshub เข้ามาแทนที่Tarḫunz เทพเจ้าแห่งพายุพื้นเมือง ในเทพปฏิมารของชุมชนทางตะวันออกสุดของพวกเขา^{[ 44 ]}เธอปรากฏในตำราพิธีกรรมของชาว Luwian ที่มีต้นกำเนิดใน Kizzuwatna ซึ่งประเพณีของชาว Hurrian และ Luwian อยู่ร่วมกัน^{[ 114 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่Manfred Hutter ได้กล่าวไว้ เธอยังไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของเทพปฏิมารหลักของชาว Luwianและเพิ่งกลายเป็นเทพเจ้าที่ "กลายเป็น Luwian" ในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 115 ]}เธอได้รับการบูชาควบคู่ไปกับ Tarḫunz ใน อาณาจักร Neo-Hittiteแห่งTabal [ ^{44 ] ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงการพัฒนาของเทพปฏิมารท้องถิ่นของชาว Luwian ที่}ได้รับอิทธิพลจากชาว Hurrian บางส่วน^{[ 116 ]}เธออาจจะถูกวาดภาพไว้บนออร์โธสแตทจากSam'alด้วย^{[ 117 ]}เฮอร์เบิร์ต นีเออร์โต้แย้งว่าการปรากฏตัวของเธอในอาณาจักรนี้อาจบ่งชี้ว่าแม้จะไม่มีหลักฐานยืนยัน แต่เธอก็ยังคงได้รับการบูชาในอเลปโปในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 118 ]}

เป็นไปได้ว่าฮิปตา (Ἵπτα ^{[ 119 ]} ) เทพธิดาที่ถือว่าเป็นคู่ครองของซาบาซิออสและปรากฏในจารึกภาษากรีกสี่ฉบับจากคาตาเคคาอูเมเนซึ่งเป็นภูมิภาคที่ตั้งอยู่ในลิเดีย ในอดีต เป็นรูปแบบหนึ่งของเฮปัตในภายหลัง^{[ 120 ]}ต่อมาฮิปตาถูกรวมเข้ากับประเพณีออร์ฟิก^{[ 121 ]}โพรคลัสกล่าวว่างานเขียนชิ้นหนึ่งของออร์ฟิอุสเน้นที่ตัวเธอ^{[ 119 ]}เขาอธิบายว่าเธอเป็นผู้รับผิดชอบในการรับไดโอนิซัส ที่เพิ่งเกิด และระบุว่าเธอถือ ตะกร้า ร่อนข้าว ตามพิธีกรรม ( liknon ) และงู^{[ 122 ]}การกระทำของเธอและการกำเนิดของเทพเจ้าดังกล่าวจากต้นขาของซุสได้รับการตีความใหม่โดยผู้เขียนนี้ว่าเป็น "การรับรูปแบบที่เข้าใจได้โดยจิตวิญญาณของโลก มีส่วนร่วมใน 'สติปัญญาทางโลก' ของโลก กล่าวคือไดโอนิซัส" ^{[ 121 ]}บทเพลงสรรเสริญออร์ฟิกหมายเลข 49 ซึ่งอาจแต่งขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 2 และ 3 ของคริสต์ศักราช อุทิศให้กับฮิปตาและบรรยายถึงเธอในทำนองเดียวกันว่าเป็นพยาบาลของไดโอนิซัส:

ข้าพเจ้าขอเรียกหาฮิปตา พยาบาลของบัคคอส หญิงสาวผู้ถูกครอบงำ มี ส่วนร่วมในพิธีกรรมลึกลับ ชื่นชมยินดีในการบูชาซาบอสผู้บริสุทธิ์ และเต้นรำยามค่ำคืนของไอแอคคอสผู้คำราม โอ้ราชินีและมารดาแห่งโลกใต้พิภพ โปรดฟังคำอธิษฐานของข้าพเจ้า (...) ^{[ 123 ]}

นอกจากนี้ Rosa García-Gasco ยังโต้แย้งว่า Mystis จากDionysiacaของNonnusสามารถถือได้ว่าคล้ายคลึงกับ Hipta และถึงแม้ว่าเขาจะไม่ได้คิดค้นชื่อนี้ขึ้นมาเอง แต่เขาก็เป็นคนแรกที่นำชื่อนี้ไปใช้กับรูป Orphic ที่มีอยู่ก่อนแล้ว^{[ 123 ]}เธอเสนอว่าการเปลี่ยนแปลงนี้มีจุดประสงค์เพื่อเน้นย้ำ สถานะ เชิงเปรียบเทียบ ของเธอให้มากขึ้น และเพื่ออำนวยความสะดวกใน การ เล่นคำ^{[ 124 ]}ในทางกลับกัน Laura Miguélez สรุปว่า Mystis มีพื้นฐานมาจากภาพวาดของ Dionysus ที่อยู่กับพยาบาล และจากความรู้ที่ไม่ชัดเจนว่าผู้หญิงที่ทำหน้าที่ดังกล่าวมีบทบาทในลัทธิบูชาเทพองค์นี้^{[ 125 ]}

เรเน่ เลอบรุน ได้เสนอว่าอาจมีความเชื่อมโยงทางอ้อมระหว่าง Ḫepat และMa [ ^{126 ] ซึ่ง}เป็นเทพเจ้าที่ได้รับการบูชาในComana ยุคคลาสสิก ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าสอดคล้องกับKummanniใน ยุคสำริด ^{[ 127 ]}เขาโต้แย้งว่าเป็นไปได้ว่าสถานที่แห่งนี้ในตอนแรกเกี่ยวข้องกับ Mamma ( Ammamma ) ของชาวฮิตไทต์ ซึ่งต่อมาได้ถูกรวมเข้ากับ Ḫepat ทำให้เกิดความเชื่อมโยงทางอ้อมกับเทพีแห่งดวงอาทิตย์ของ Arinnaซึ่งต่อมาหลังจากที่ชื่อเทพเจ้าของชาวฮูร์เรียนเลิกใช้ในภูมิภาคนี้ อาจนำไปสู่การกำเนิดของ Ma ซึ่งชื่อของเธออาจเป็นรูป แบบ แฮปโลโลจิกของ Mamma และซึ่งบางครั้งก็มีการโต้แย้งว่าอาจมีลักษณะเกี่ยวกับดวงอาทิตย์^{[ 128 ]}อย่างไรก็ตาม ในที่สุดเขาก็พิจารณาว่า Ḫepat และผู้ที่อาจเป็นผู้มาก่อน Ma เป็นบุคคลสองคนที่แยกจากกันแต่เดิม^{[ 129 ]}

ข้อเสนอที่ว่าเทพเจ้าLycian pddẽxbaเป็นรูปแบบท้องถิ่นของ Ḫepat นั้นไม่น่าเป็นไปได้ตามที่ Rostislav Oreshko กล่าว เพราะเทพเจ้า Lycian ส่วนใหญ่ที่ได้รับการบันทึกไว้ไม่มีความสอดคล้องโดยตรงกับบุคคลอื่น ๆ ที่ได้รับการบูชาในอนาโตเลีย โบราณ และองค์ประกอบที่สองของชื่อน่าจะเกี่ยวข้องกับคำว่า-xba-ซึ่งหมายถึง "แม่น้ำ" มากกว่า ^{[ 130 ]}

ในตำนานฮูร์เรียนที่อยู่ในวงจรที่เรียกว่าKumarbi Cycleซึ่งกล่าวถึงการต่อสู้แย่งชิงความเป็นกษัตริย์ในหมู่เทพเจ้า ระหว่างตัวละครเอกกับTeshub บุตรชายของเขา Ḫepat ปรากฏตัวในฐานะพันธมิตรคนหนึ่งของ Teshub ^{[ 131 ]}เธอถูกกล่าวถึงโดยผ่านๆ ในบทเพลงของḪedammuเมื่อEaเตือน Teshub ว่าหากความขัดแย้งระหว่างเขากับ Kumarbi ยังคงดำเนินต่อไป ผู้ติดตามที่เป็นมนุษย์ของเทพเจ้าอาจได้รับอันตราย ซึ่งจะทำให้เขา Ḫepat และŠauškaต้องทำงานเพื่อหาอาหารเลี้ยงชีพ^{[ 132 ]}เธอยังปรากฏตัวในบทเพลงของUllikummiซึ่งสัตว์ประหลาดชื่อเดียวกันได้ปิดกั้นทางเข้าวิหารของเธอ ทำให้เธอไม่สามารถสื่อสารกับเทพเจ้าองค์อื่นๆ ได้ ซึ่งกระตุ้นให้เธอมอบหมายให้Takitu ผู้รับใช้ของเธอ ไปค้นหาชะตากรรมของ Teshub สามีของเธอหลังจากการเผชิญหน้าครั้งแรกกับ Ullikummi ^{[ 133 ]}เศษข้อความที่บรรยายถึงการเดินทางและการกลับมาของเธอนั้นได้รับการเก็บรักษาไว้ไม่ดีนัก^{[ 133 ]} ต่อมา ทาชมิชูน้องชายของเทชูบสามารถนำสารจากเขาไปถึงเฮปัตได้ ซึ่งเกือบทำให้เธอตกจากหลังคาวิหารของเธอ แม้ว่าคนรับใช้ของเธอจะสามารถหยุดเธอไว้ได้^{[ 133 ]}ความโดดเดี่ยวของเธอยังถูกกล่าวถึงโดยอีอา เมื่อเขาถามยักษ์อูเปลลูริว่าเขารู้ถึงผลกระทบของอุลลิคุมมีต่อโลกหรือไม่^{[ 134 ]}

ในตำนานCTH 346.12 Ḫepat สั่งให้ Takitu เดินทางผ่านดินแดนMitanniไปยังŠimurrumในนามของเธอ^{[ 135 ]}

• CTH 346.12 ("Mythos von Kumarbi: ein Fragment") ใน TITUS Corpus of Hittite Mythological Texts