กุมาร์บี หรือที่รู้จักกันในชื่อกุมูร์เว [ ^{1 ] กุ}มาร์วี^{[ 2 ]}และกุมาร์มา [ ^{3 ] เป็น}เทพเจ้าของชาวฮูร์เรียนเขามีตำแหน่งสูงในเทพปกรณัมของชาวฮูร์เรียน และได้รับการกล่าวขานว่าเป็น "บิดาแห่งเทพทั้งหลาย" เขาถูกพรรณนาว่าเป็นกษัตริย์แห่งเทพ ที่ถูกปลดออกจาก ตำแหน่ง แม้ว่าเรื่องนี้อาจไม่ได้สะท้อนถึงการสูญเสียตำแหน่งหัวหน้าเทพปกรณัมในศาสนาฮูร์เรียนอย่างแท้จริง แต่เป็นเพียงเรื่องเล่าในตำนานเท่านั้น มักมีการสันนิษฐานว่าเขาเป็นเทพแห่งการเกษตรแม้ว่ามุมมองนี้จะไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปและหลักฐานมีจำกัด เขายังเกี่ยวข้องกับความเจริญรุ่งเรือง เชื่อกันว่าเขาอาศัยอยู่ในโลกใต้ดิน

เทพเจ้าฮูร์เรียนหลายองค์ถูกมองว่าเป็นบุตรของกุมารบี รวมถึงเทชูบซึ่งเขาให้กำเนิดหลังจากกัดอวัยวะเพศของอนูขาดพวกเขาถูกมองว่าเป็นศัตรูกัน ในตำนานที่กล่าวถึงความขัดแย้งระหว่างพวกเขา กุมารบีเป็นบิดาของศัตรูต่างๆ ที่มุ่งหมายจะโค่นล้มเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ เช่น ยักษ์หินอุลลิคุมมี กุมารบียังมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเทพเจ้าองค์อื่นๆ ที่ได้รับการยกย่องว่าเป็น "บิดาแห่งเทพเจ้า" ในเทพปฏิมารของแต่ละนิกาย ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ก่อนคริสตกาล เขาเริ่มมีความเชื่อมโยงกับดากันเทพเจ้าสูงสุดของเทพปฏิมารแห่งซีเรีย ตอนใน ในยุคสำริด ทั้งสองมีความเกี่ยวข้องกับเทพีชาลาชและเทพเจ้าเอนลิล แห่งเมโสโปเต เมีย ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ก่อนคริสตกาลเป็นต้นมา และอาจจะก่อนหน้านั้นด้วย กุมารบีและเอนลิลถูกมองว่ามีความเท่าเทียมกัน แม้ว่าพวกเขาจะไม่จำเป็นต้องถูกรวมเข้าด้วยกัน และอาจปรากฏเป็นสองบุคคลที่แตกต่างกันในตำนานเดียวกัน ราย ชื่อเทพเจ้าของ ไวด์เนอร์ จากอูการิต ในฉบับสามภาษา นำเสนอทั้งกุมาร์บีและเอนลิลในฐานะเทพเจ้าที่เทียบเท่า กับ เอล เทพเจ้าประจำท้องถิ่น การฟื้นฟูฉบับสองภาษาจากเอมาร์ อย่างคร่าวๆ อาจบ่งชี้ว่าเขาอาจมีความเกี่ยวข้องกับอิชตารันด้วย

หลักฐานการบูชาเทพกุมาร์บีพบได้จากแหล่งโบราณคดีในทุกพื้นที่ที่ชาวฮูร์เรียนอาศัยอยู่ ตั้งแต่อนาโตเลียไปจนถึงเทือกเขาซากรอสแม้ว่าจะมีการโต้แย้งว่าความสำคัญของเทพองค์นี้ในด้านการบูชาค่อนข้างน้อยก็ตาม การอ้างอิงถึงเทพองค์นี้ที่เก่าแก่ที่สุดอาจพบได้ในจารึกของราชวงศ์จากอูร์เคชซึ่งอาจเป็นสมัยอัคคาเดียนหรือสมัยอูร์ที่ 3แม้ว่าการอ่านชื่อเทพเจ้าที่ถูกต้องจะเป็นเรื่องที่นักวิชาการถกเถียงกันอยู่ก็ตาม นอกจากนี้ยังมีการกล่าวถึงเทพองค์นี้ในตำราจากมาริในช่วงต้นสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช หลักฐานเพิ่มเติมพบได้จากอูการิตอะลาลัคและจากอาณาจักรทางตะวันออกของอาร์ราฟาซึ่งมีการบูชาเทพองค์นี้ในอะซูฮินนู ยิ่งไปกว่านั้น เทพองค์นี้ยังถูกรวมอยู่ในเทพปกรณัมของชาวฮิตไทต์ และปรากฏอยู่ในตำราจากฮัตตูซาในฐานะหนึ่งในสมาชิกของเทพปกรณัม ซึ่งสันนิษฐานว่าสะท้อนถึงประเพณีของคิซซูวัตนา มีการค้นพบภาพวาดของพระองค์ท่ามกลางเทพเจ้าจาก วิหาร ยาซิลีกายาในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช พระองค์ยังคงได้รับการบูชาในไทต์และในฐานะหนึ่งในเทพเจ้าของไทต์ พระองค์ได้รับการกล่าวถึงในพิธีกรรมทาคุลตู ของชาวอัสซีเรีย นอกจากนี้ยังปรากฏอยู่ใน จารึก ของชาวลูเวียนจากแหล่งโบราณสถานต่างๆ เช่นคาร์เคมิชและเทล อาห์มาร์

มีตำนานมากมายที่กล่าวถึงกุมารบี หลายเรื่องอยู่ในวงจรของกุมารบี ซึ่งบรรยายถึงการต่อสู้แย่งชิงความเป็นกษัตริย์ระหว่างเทพเจ้ากับเทชูบ ข้อความที่มักยอมรับว่าอยู่ในวงจรนี้ ได้แก่บทเพลงของกุมารบี (เดิมทีน่าจะรู้จักกันในชื่อบทเพลงแห่งการกำเนิด ) บทเพลงของลัมมาบทเพลงแห่งเงินบทเพลงของเฮดัมมูและบทเพลงของอุลลิคุมมี กุมารบีถูกพรรณนาไว้ในเรื่องเหล่านี้ว่าเป็นเทพเจ้าเจ้าเล่ห์ที่สร้างผู้ท้าทายต่างๆ ขึ้นมาเพื่อโค่นล้มหรือทำลายเทชูบ แผนการของเขามักประสบความสำเร็จในระยะสั้น แต่ในที่สุดศัตรูที่เขาสร้างขึ้นก็พ่ายแพ้ต่อตัวเอก ข้อความอื่นๆ ที่อ้างว่าอยู่ในวงจรนี้เช่นกัน ได้แก่บทเพลงแห่งทะเลบทเพลงแห่งน้ำมันและเรื่องเล่าอื่นๆ ที่กระจัดกระจาย กุมารบียังปรากฏในงานดัดแปลงเรื่องอัตราสาสิสโดยรับบทบาทที่เดิมทีเป็นของเอนลิล ตำนานที่กล่าวถึงเขา มักถูกนำไปเปรียบเทียบกับเรื่องเล่าอื่นๆ ที่รู้จักกันในประเพณีของวัฒนธรรมใกล้เคียง เช่นเทววิทยาของดุนนูแห่งเมโสโป เตเมีย หรือวัฏจักรบาอั ลแห่งอูการิติก นอกจากนี้ยังเชื่อกันโดยทั่วไปว่าตำนานเหล่านี้มีอิทธิพลต่อเทววิทยาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการสืบทอดตำแหน่งของเทพเจ้าและลักษณะนิสัยของโครโนส งานเขียนอื่นๆ ที่อ้างว่าแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลที่คล้ายคลึงกัน ได้แก่ประวัติศาสตร์ของ ฟิ โลแห่งไบลอสแห่งฟีนิเชียและ เทววิทยา ออร์ฟิก ต่างๆ เช่นที่รู้จักกันในปาปิรัสเดอร์เวนี

ในอักษรลิ่ม พยางค์มาตรฐาน ชื่อเทพเจ้า Kumarbi เขียนเป็น^d Ku - mar-bi [ ^{4 ] รูป} แบบย่อย Kumurwe ปรากฏอยู่ในแหล่งข้อมูลจากNuzi ^{[ 1 ]}ในข้อความ Ugariticที่เขียนด้วยอักษรลิ่ม ท้องถิ่น เขียนเป็นkmrb ( 𐎋𐎎𐎗𐎁 ) ^{[ 5 ]}หรือkmrw ( 𐎋𐎎𐎗𐎆 ) ^{[ 6 ]}ซึ่งออกเสียงเป็น Kumarbi และ Kumarwi ตามลำดับ^{[ 2 ]}รูปแบบที่ใหม่กว่า Kumarma ปรากฏใน จารึก อักษรภาพ Luwianซึ่งเขียนด้วยสัญลักษณ์ (DEUS)BONUS ซึ่งหมายถึง “เทพเจ้าที่ดี” ^{[ 3 ]}การอ่านที่ถูกต้องได้รับการกำหนดโดยอิงจากการสะกดพยางค์ที่ระบุในจารึกจากTell Ahmar (DEUS.BONUS) ku-mara/i+ra/i-ma- sa ₅ ^{[ 7 ]}

ชื่อของ Kumarbi มี ต้นกำเนิดมา จากภาษา Hurrianและสามารถแปลได้ว่า “เขาแห่ง Kumar” ^{[ 8 ]}แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานของชื่อสถานที่ ดัง กล่าวในแหล่งข้อมูล Hurrian ใดๆ^{[ 5 ]} Gernot Wilhelmตั้งข้อสังเกตว่ามันมีความคล้ายคลึงกับชื่อ Hurrian จากช่วงสหัสวรรษที่สามก่อนคริสต์ศักราช และบนพื้นฐานนี้จึงเสนอว่ามันอาจหมายถึงการตั้งถิ่นฐานที่มีอยู่ในช่วงต้นของประวัติศาสตร์ Hurrian ซึ่งมีเอกสารหลักฐานไม่มากนัก^{[ 9 ]}เขาแนะนำว่าชื่อนี้ย้อนกลับไปถึงรากศัพท์ Hurrian kum [ ^{1 ] ซึ่ง} หมายถึง “กองรวมกัน” ^{[ 10 ]}ตัวอย่างของชื่อเทพเจ้า Hurrian อื่นๆ ที่มีโครงสร้างคล้ายคลึงกัน ได้แก่Nabarbi (“เธอแห่ง Nawar”) ^{[ 11 ]}และอาจจะเป็น Ḫiriḫibi (“เขาแห่ง [ภูเขา] Ḫiriḫi”) ^{[ 12 ]}แม้ว่าจะมีการโต้แย้งว่าAštabiเป็นตัวอย่างเพิ่มเติม แต่เดิมชื่อของเขาเขียนว่า Aštabil ในภาษา Eblaและด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถถือได้ว่าเป็นชื่อเทพเจ้าที่มีโครงสร้างคล้ายกับ Kumarbi อีกชื่อหนึ่ง^{[ 13 ]}

ตามที่ Alfonso Archi กล่าว ในข้อความ Hurrian จำนวนหนึ่ง ชื่อของ Kumarbi ถูกแทนด้วยอักษรซูเมอโรแกรม^d NISABA [ ^{14 ]}นอกจากนี้ยังใช้เพื่ออ้างถึงDagan ด้วย^{[ 15 ] Archi สันนิษฐานว่าธรรมเนียมการ เขียน}ของอาลักษณ์ทั้งสองนี้มีต้นกำเนิดเดียวกัน^{[ 14 ]}ใน ภาษา อูการิติกและภาษาถิ่นที่เกี่ยวข้อง ชื่อของ Dagan เป็นคำพ้องเสียงของคำว่าธัญพืช โดยทั้งสองคำเขียนเป็นdgn ( 𐎄𐎂𐎐 ) ใน ข้อความ อักษรอูการิติกและการเขียนอักษรภาพของทั้งชื่อของเขาและของ Kumarbi เป็น^d NISABA น่าจะเป็นตัวอย่างของการเล่นคำที่ได้รับความนิยมในหมู่อาลักษณ์ ซึ่งในกรณีนี้อาศัยความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างเทพเจ้าทั้งสององค์นี้ และข้อเท็จจริงที่ว่าชื่อของ Nisaba สามารถทำหน้าที่เป็นคำแทนธัญพืชได้^{[ 16 ]} Lluís Feliu อ้างอิงจากหลักฐานการเขียนนี้จากอนาโตเลีย เสนอแนะว่ามันสะท้อนถึงความเชื่อมโยงกับเทพเจ้าธัญพืชของชาวฮิตไทต์Ḫalkiซึ่งสามารถแทนด้วยสัญลักษณ์ซูเมโรแกรมเดียวกันได้^{[ 10 ]}ตัวอย่างหนึ่งของการใช้^d NISABA เพื่อกำหนด Kumarbi ในอนาโต เลียได้รับการระบุในรายการเครื่องบูชาที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าที่บูชาในเมืองDurmitta ของชาวฮิตไทต์ ^{[ 17 ]}แม้ว่าเทพเจ้าทั้งสองจะมีลักษณะที่แตกต่างกัน แต่ก็มีหลักฐานการใช้ชื่อของ Ḫalki เป็นสัญลักษณ์เพื่ออ้างถึง Kumarbi ด้วย^{[ 15 ]}

ข้อความของชาวฮูร์เรียนกล่าวถึงคูมาร์บีว่าเป็น “บิดาแห่งเทพเจ้า” ^{[ 18 ]}โวลเคิร์ต ฮาสได้ตีความสิ่งนี้ว่าเป็นการบ่งชี้ว่าเขาได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพผู้สร้าง [ ^{19 ] ตำแหน่ง}ของเขาใน เทพปฏิมาร ของชาวฮูร์เรียนนั้นสูง^{[ 2 ]}ดังที่สะท้อนให้เห็นจากฉายาewriซึ่งหมายถึง “เจ้า” ^{[ 20 ]}ในตำนาน เขาถูกพรรณนาว่าเป็นกษัตริย์แห่งเทพเจ้าที่ถูกปลดออกจากตำแหน่ง และถูกแทนที่โดยเทชูบ บุตรชายของเขา แม้ว่านี่จะถูกสันนิษฐานว่าเป็นเรื่องเล่าเชิงสาเหตุสมมติที่อธิบายโครงสร้างของเทพปฏิมารของชาวฮูร์เรียน มากกว่าที่จะสะท้อนถึงการสูญเสียความสำคัญไปเพราะเทพเจ้าองค์อื่น^{[ 21 ]}อย่างไรก็ตาม มีการโต้แย้งว่าความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาน่าจะพัฒนาขึ้นมาเพื่อประสานเทพปฏิมารท้องถิ่นสองกลุ่มที่แตกต่างกันแต่เดิม^{[ 22 ]}

มักสันนิษฐานกันว่า Kumarbi เกี่ยวข้องกับธัญพืช^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}อย่างไรก็ตาม Lluís Feliu ชี้ให้เห็นว่าหลักฐานโดยตรงสำหรับลักษณะทางการเกษตรที่สันนิษฐานไว้ของเขานั้น ปัจจุบันจำกัดอยู่เพียงข้อเท็จจริงที่ว่าบางครั้งมีการใช้ซูเมอโรแกรม^d NISABA เพื่อเขียนชื่อของเขา และการระบุพืชที่เขาถือไว้ในภาพ นูนต่ำ Yazılıkayaว่าเป็นรวงข้าว^{[ 10 ]}การวิจารณ์ของ Feliu เกี่ยวกับลักษณะนี้ได้รับการสนับสนุนโดย Alfonso Archi ซึ่งชี้ให้เห็นว่าสัญลักษณ์รวงข้าวไม่ได้ถูกใช้ที่อื่น และอาจเป็นเพียงการเล่นคำที่อ้างอิงถึงธรรมเนียมการเขียนของนักเขียนที่ใช้ชื่อของเทพเจ้าฮิตไทต์ที่แตกต่างกันḪalkiเป็นโลโกแกรมที่บ่งบอกถึง Kumarbi ^{[ 15 ]} Feliu ชี้ให้เห็นว่าข้อโต้แย้งมากมายที่สนับสนุนการตีความ Kumarbi ว่าเป็นเทพเจ้าแห่งการเกษตรนั้นอยู่บนพื้นฐานของการให้เหตุผลแบบวนลูปโดยเฉพาะอย่างยิ่งบนสมมติฐานที่ว่าหาก Dagan ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเขามีลักษณะทางการเกษตร เขาก็เช่นกัน^{[ 10 ]}อย่างไรก็ตาม ดากันถือเป็นเทพเจ้าแห่งความเจริญรุ่งเรืองในความหมายกว้างๆ มากกว่าที่จะเป็นเทพเจ้าแห่งความเจริญรุ่งเรืองโดยเฉพาะ^{[ 15 ]}กุมาร์บีเองก็ได้รับการอ้างถึงใน จารึก อักษรภาพลูเวียน ที่เกี่ยวข้องกับความเจริญรุ่งเรือง ตั้งแต่สหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 26 ]}

โลกใต้ดินอาจถือได้ว่าเป็นที่อยู่อาศัยของกุมารบี^{[ 27 ]}ดังที่ระบุไว้ เช่น จากบทสวดที่กล่าวว่าน้ำจากบ่อน้ำที่อยู่ใต้บัลลังก์ของเขา “ไปถึงศีรษะของเทพีแห่งดวงอาทิตย์ของโลก ” แม้ว่าเขาจะไม่ใช่เทพแห่งโลกใต้ดินในความหมายที่แท้จริงก็ตาม^{[ 15 ]}

ข้อความฮิตไทต์เพียงข้อเดียว KUB 59.66 กล่าวถึง “ดาวแห่ง Kumarbi” ซึ่ง Volkert Haas เสนอให้ระบุว่าเป็น^ดาวเสาร์ [ ^{28 ]}

สันนิษฐานว่าบิดาของกุมาร์บีคืออะลาลู [ ^{29 ] ข้อความ}โดยตรงที่ยืนยันความสัมพันธ์นี้พบได้ในข้อความ KUB 33.120 (I 19: ^d Kumarbiš ^d Alaluwaš NUMUN-ŠU ) ^{[ 30 ]}โดยทั่วไปจะแปลว่า “กุมาร์บี ผู้สืบเชื้อสายจากอะลาลู” ^{[ 31 ]}หลักฐานเพิ่มเติมที่สนับสนุนมุมมองนี้คือส่วนต่างๆ ของสนธิสัญญาที่ระบุรายชื่อเทพเจ้าที่ถูกอ้างถึงในฐานะพยานศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งสามารถระบุรายชื่อตามลำดับได้^{[ 30 ]}ตัวอย่างเช่น ทั้งสองปรากฏอยู่ในสนธิสัญญาระหว่างกษัตริย์ฮิตไทต์ มูวาตัลลีที่ 2และอะลักซันดูแห่งวิลูซา^{[ 32 ]}ตำนานที่สร้างความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาเพลงของกุมาร์บีดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับ “ราชวงศ์” สองราชวงศ์ของเทพเจ้าที่แข่งขันกันเพื่อชิงความเป็นกษัตริย์^{[ 33 ]}อย่างไรก็ตาม สมมติฐานนี้ยังไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากล^{[ 34 ] การตีความอีกแบบหนึ่งคือการมอง ว่า}อลาลูเป็นบิดาของอนู [ ^{35 ]}ผู้ครองราชย์ระหว่างอลาลูและกุมาร์บีในฐานะกษัตริย์แห่งเทพเจ้า^{[ 36 ]}และเป็นปู่ของกุมาร์บี^{[ 35 ]}อย่างไรก็ตาม คริสเตียน ซกอลล์ ผู้สนับสนุนทฤษฎีนี้ ยอมรับว่าเป็นการยากที่จะพิสูจน์^{[ 37 ]}ถึงกระนั้น เขาก็ตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวคิดของราชวงศ์ที่แยกจากกันสองราชวงศ์ และโต้แย้งว่าไม่มีตัวอย่างอื่นใดของตำนานเทววิทยาที่เกี่ยวข้องกับสองตระกูลเทพเจ้าที่เป็นที่รู้จัก^{[ 37 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่วิลเฟรด จี. แลมเบิร์ต กล่าวการสืบทอดตำแหน่งที่เกี่ยวข้องกับนายและบ่าวมากกว่าสมาชิกในครอบครัวเดียวกันนั้นไม่ใช่เรื่องที่ไม่รู้จัก และนอกเหนือจากเรื่องราวการโค่นล้มอนูยของกุมาร์บีแล้ว ตัวอย่างอื่นอาจเป็นส่วนหนึ่งจากเทววิทยาของดันนูที่มุ่งเน้นไปที่บุคคลนิรนามที่ดูเหมือนจะถูกระบุว่าเป็นบ่าว ( ṣiḫru ) มากกว่าบุตร ( māru ) ของเทพเจ้าที่เขาโค่นล้ม^{[ 38 ]}

อาจมอง Shalashว่าเป็นคู่ครองของ Kumarbi ^{[ 39 ]}เดิมทีเธอเกี่ยวข้องกับDaganดังที่ปรากฏในข้อความจากEblaและความเชื่อมโยงระหว่างเธอกับ Kumarbi เป็นการพัฒนาในภายหลัง^{[ 40 ]}อย่างไรก็ตาม หลักฐานที่เชื่อมโยง Shalash กับ Kumarbi ยังถูกใช้เป็นข้อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนความต่อเนื่องของความเกี่ยวข้องของเธอกับ Dagan ^{[ 41 ]}ในคอลัมน์ Hurrian ของรายการเทพเจ้า Weidner ฉบับหลายภาษา จากUgaritปรากฏเทพธิดาชื่อ Ašte Kumurbineve ซึ่งแปลว่า “ภรรยาของ Kumarbi” แทน^{[ 42 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่ Aaron Tugendhaft กล่าว เธอเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่ปรากฏในนั้นซึ่งถือว่าเป็น “สิ่งประดิษฐ์ทางวิชาการล้วนๆ” ที่มีจุดประสงค์เพื่อเลียนแบบคู่เทพเจ้าหลักและภรรยาของเมโสโปเตเมียที่มีชื่อที่เกี่ยวข้องทางด้านรากศัพท์[ 43 ^{]เช่นAnu}และAntu ^{[ 44 ]}ในตำนาน กุมารบีปรากฏตัวโดยไม่มีภรรยา^{[ 45 ]}

เทชูบถือเป็นบุตรชายของกุมาร์บี ถือกำเนิดขึ้นหลังจากที่เขากัดและกลืนอวัยวะเพศของอนู^{[ 46 ]}แกรี่ เบ็คแมนกล่าวว่าเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศจึงถือได้ว่าเป็นทายาทของเทพเจ้าทั้งสองสายที่ปรากฏในบทเพลงของกุมาร์บี [ ^{47 ] เนื่องจาก}สถานการณ์การกำเนิดของเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศบทเพลงของชาวฮูร์เรียน (KUB 47.78) จึงกล่าวถึงกุมาร์บีว่าเป็นมารดาของเขา^{[ 18 ]}

ท่านคือผู้แข็งแกร่ง ซึ่งข้าพเจ้าสรรเสริญ ลูกวัวของอนู! ท่านคือผู้แข็งแกร่ง ซึ่งข้าพเจ้าสรรเสริญ อนูผู้เป็นบิดาของท่านให้กำเนิดท่าน กุมาร์บีผู้เป็นมารดาของท่านให้กำเนิดท่าน ข้าพเจ้าขอเรียกเขา เทชอป เพื่อเมืองอเลปโปเพื่อบัลลังก์อันบริสุทธิ์^{[ 48 ]}

Noga Ayali-Darshan ตั้งข้อสังเกตว่าความสัมพันธ์ระหว่าง Kumarbi และ Teshub ถูกพรรณนาว่าเป็น “ ความสัมพันธ์ที่ผิดปกติ ” ใน ตำนาน ของชาว Hurrian ^{[ 46 ]}บุตรคนอื่นๆ ของ Kumarbi ที่ถือกำเนิดในลักษณะเดียวกันคือTašmišuและแม่น้ำไทกริส [ ^{48 ] ซึ่ง}ชาว Hurrian รู้จักในชื่อAranzaḫ ^{[ 49 ]}หรือ Aranziḫ ^{[ 50 ]}ในขณะที่Šauškaถูกมองว่าเป็นน้องสาวของทั้ง Teshub และ Tašmišu แต่เธอไม่ได้ถูกกล่าวถึงในบรรดาบุตรของ Kumarbi ในบทเพลงของ Kumarbiแม้ว่าตามที่ Marie-Claude Trémouille กล่าวไว้ นี่อาจเป็นเพียงผลมาจากการเก็บรักษาที่ไม่สมบูรณ์^{[ 51 ]}ดังนั้นเธอจึงโต้แย้งว่ายังคงสามารถสันนิษฐานได้ว่าเทพองค์นี้ก็เป็นหนึ่งในบุตรของ Kumarbi และ Anu เช่นกัน^{[ 52 ]}อย่างไรก็ตาม ตามการวิเคราะห์ล่าสุดของ Gary Beckman เกี่ยวกับบทเพลงของ Kumarbiข้อความระบุอย่างชัดเจนว่าเทพเจ้าผู้มีชื่อเดียวกันนั้นตั้งครรภ์กับเทพเจ้าเพียงสามองค์เท่านั้น^{[ 47 ]}

ในตำนานที่กล่าวถึงความขัดแย้งของเขากับเทชูบ คูมาร์บียังเป็นบิดาของศัตรูต่างๆ ของเทพแห่งสภาพอากาศ เช่นอุลลิคุมมีเฮ ดั มมูและซิลเวอร์^{[ 18 ] [ a ]} ​​มารดาของเฮดัมมูคือเชอร์ทัปชูรูฮี ธิดาแห่งทะเลที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ [ ^{54 ] ซิลเวอร์}เกิดจากหญิงมนุษย์^{[ 55 ]}อุลลิคุมมีเป็นผลผลิตจาก “การร่วมเพศของคูมาร์บีกับหน้าผาขนาดใหญ่” ตามที่แฮร์รี ฮอฟฟ์เนอร์กล่าว^{[ 54 ]}แม้ว่าแดเนียล ชเวเมอร์จะสันนิษฐานว่าข้อความที่อธิบายถึงการกำเนิดของเขาหมายถึงเทพธิดาที่เกี่ยวข้องกับหิน^{[ 55 ]}บุตรสองคนแรกจากสามคนของคูมาร์บีปรากฏตัวร่วมกันในข้อความพิธีกรรม (KUB 27.38) ซึ่งระบุว่าเขาวางแผนให้ทั้งสองคนเป็นราชาแห่งเทพ^{[ 56 ]}ข้อความนี้วางสิ่งที่เรียกว่า “ ตัวกำหนด อันศักดิ์สิทธิ์ ” ( dingir ) ไว้หน้าชื่อของ Ḫedammu แต่ไม่ใช่ Silver ^{[ 53 ]}ทั้งสองยังถูกอธิบายด้วยคำว่าšarraซึ่งใช้อ้างถึงผู้ปกครองในตำนานที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพและewriซึ่งใช้เรียกกษัตริย์ที่ไม่ใช่สิ่งเหนือธรรมชาติ^{[ 57 ]}

เช่นเดียวกับเทพเจ้าฮูร์เรียนองค์สำคัญอื่นๆ เชื่อกันว่ากุมารบีได้รับการรับใช้จาก “ เสนาบดี ” ศักดิ์สิทธิ์นามว่ามุกิษานุ [ ^{58 ] ชื่อ}ของเขามาจากชื่อสถานที่มุกิช [ ^{59 ] ข้อความ}เดียวจากอูการิตกลับอธิบายว่าชาร์รูมาเป็นเทพเจ้าที่ทำหน้าที่นี้^{[ 60 ]}แต่หลักฐานที่ดีกว่าคือเขามีความเกี่ยวข้องกับเฮปัตและเทชูบ^{[ 61 ]}ในตำนานของกุมารบี เขายังได้รับการช่วยเหลือจากทะเลที่ได้รับการยกย่องให้ เป็นเทพเจ้า ^{[ 62 ]}ซึ่งทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาของเขา^{[ 63 ]}ในบทเพลงของฮาชาร์รีมีการอ้างถึงกลุ่มเทพเจ้าเร่ร่อนที่เรียกว่า “ดวงตาทั้งเจ็ดของกุมารบี” ซึ่งอาจเทียบได้กับฮูเตลลูร์รา^{[ 64 ]}กลุ่มเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับเขายังรวมถึงสิ่งที่เรียกว่า “ เทพเจ้าในอดีต ” ^{[ 65 ]}ซึ่งเรียกว่าammadena ennaในภาษาฮูร์เรียนและkaruilieš šiunešในภาษาฮิตไทต์ [ ^{66 ] พวก}เขาถูกพรรณนาว่าเป็นผู้ช่วยของเขาในตำนาน^{[ 67 ]}อย่างไรก็ตาม กลุ่มเทพเจ้ากลุ่มเดียวกันนี้อาจเกี่ยวข้องกับอัลลานีด้วย^{[ 68 ]}

Kumarbi มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับDagan [ ^{69 ]}เทพเจ้าสูงสุดของเทพปกรณัมแห่งซีเรีย ตอนใน ในยุคสำริด^{[ 70 ]}ความเกี่ยวข้องนี้ย้อนกลับไปอย่างน้อยถึงศตวรรษที่ 18 ก่อนคริสต์ศักราช^[ 71 ^{]มีการ}เสนอว่าลักษณะนิสัยของ Kumarbi ได้รับอิทธิพลบางส่วนจากเขา หรือแม้กระทั่งว่าเขาพัฒนาขึ้นมาในฐานะคู่หูของเทพเจ้าองค์นี้ในวัฒนธรรมฮูร์เรียน^{[ 72 ]}ในอัสซีเรียวิทยาการระบุตัวตนของเทพเจ้าทั้งสององค์นี้ได้รับการชี้ให้เห็นเป็นครั้งแรกโดยEmmanuel Laroche [ ^{73 ] ไม่มี}สมการโดยตรงระหว่าง Dagan และ Kumarbi ในรายชื่อเทพเจ้า แต่มีหลักฐานอื่น ๆ ที่สนับสนุนการระบุตัวตนของทั้งสอง รวมถึงตำแหน่งที่คล้ายคลึงกันของพวกเขาในเทพปกรณัมของแต่ละฝ่ายในฐานะ "บิดาแห่งเทพเจ้า" และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ[ ^{b ] และ}ความเกี่ยวข้องร่วมกันกับShalashและEnlil ^{[ 75 ]}นอกจากนี้Tuttul ซึ่ง ^เป็นศูนย์กลางการบูชาของ Dagan ยังถูกกล่าวถึงว่าเป็นเมืองที่เกี่ยวข้องกับ Kumarbi ในบทเพลงของḪedammu [ ^{69 ]}บางครั้งก็มีการสันนิษฐานว่า Kumarbi อาจถูกเรียกว่า “Dagan แห่งชาวHurrians ” โดยตรง ^{[ 76 ]}อย่างไรก็ตาม ข้อสันนิษฐานนี้ขึ้นอยู่กับการตีความจารึกเพียงชิ้นเดียวจากTerqaในช่วงปลายยุคบาบิโลนโบราณซึ่ง Šunuḫru-ammu ผู้ปกครองอาณาจักร Ḫanaกล่าวถึงการบูชายัญที่เขากระทำต่อ Dagan ša ḪAR - ri ^{[ 77 ]}ข้อเสนอที่ว่าควรตีความคำคุณศัพท์นี้ว่าša Ḫur-riซึ่งหมายถึง “ของชาวฮูร์เรียน” นั้น เดิมทีเสนอโดยIgnace J. Gelbและต่อมาได้รับการสนับสนุนจากผู้เขียนเช่นVolkert Haas , Ichiro Nakata, Karel van der Toorn ^{[ 78 ]}และ Alfonso Archi ^{[ 76 ]}อย่างไรก็ตาม Lluís Feliu โต้แย้งว่าควรอ่านว่าša ḫar-riโดยอ้างอิงจากคำคุณศัพท์ที่คล้ายกันของ Dagan คือen ḫa-ar-riในข้อความจากEmarและตัดความเป็นไปได้ที่เจตนาจะหมายถึงชาวฮูร์เรียนหรือ Kumarbi ออกไป^{[ 78 ]}

ตั้งแต่ช่วงต้นศตวรรษที่ 16 ก่อนคริสตกาล Kumarbi ก็เริ่มถูกเทียบเท่ากับเทพเจ้าEnlil ของเมโสโปเตเมีย เนื่องจากทั้งสองถูกมองว่าเป็น “บิดาแห่งเทพเจ้า” ในเทพปกรณัมของตน^{[ 32 ]}ประเพณีนี้อาจเก่าแก่กว่านั้น อาจย้อนไปถึงช่วงปลาย สหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล^{[ 79 ]} Lluís Feliu เสนอว่าบรรทัดที่เสียหายจากรายชื่อเทพเจ้าในยุคหลังAn = Anumซึ่งอธิบายถึงเทพเจ้าที่ชื่อไม่ได้รับการรักษาไว้ว่าเป็น “Enlil แห่งSubartu ” อาจหมายถึง Kumarbi ^{[ 80 ]}อย่างไรก็ตาม ในตำนานของชาวฮูร์เรียนส่วนใหญ่ เอนลิลและกุมาร์บีถูกมองว่าเป็นสองบุคคลที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ในบทเพลงของกุมาร์บีเอนลิลและนินลิลเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่ผู้เล่าเรื่องเชิญมาฟังเรื่องราวของกุมาร์บี ในขณะที่ในบทเพลงของอุลลิคุมมี เอนลิลปรากฏตัวสั้นๆ เพื่อแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับแผนการของกุมาร์บีที่จะสร้างสัตว์ประหลาดชื่อเดียวกันเพื่อทำลายเทชูบ^{[ 81 ]}อัลฟอนโซ อาร์ชี ยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันระหว่างทั้งสองดูเหมือนจะไม่เป็นที่รู้จักของชาวฮิตไทต์แม้ว่าแหล่งข้อมูลของชาวฮิตไทต์จะบ่งชี้ว่าพวกเขารู้จักทั้งสองในฐานะเทพเจ้าแต่ละองค์ก็ตาม^{[ 32 ]}เขาสรุปว่าความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาควรเข้าใจว่าเป็นตัวอย่างของสิ่งที่เขาถือว่าเป็น "การแปล" ของเทพเจ้าที่มีตำแหน่งคล้ายคลึงกันซึ่งมีจุดประสงค์เพื่ออำนวยความสะดวกในการทำความเข้าใจเทพเจ้าต่างๆ มากกว่าการผสมผสาน^{[ 82 ]}

รายชื่อเทพเจ้า Weidnerฉบับสามภาษาจาก Ugarit นอกจากจะเทียบ Kumarbi กับ Enlil แล้ว ยังนำเสนอเขาในลักษณะที่คล้ายกับ^{El [} 83 ] ^{ซึ่งเป็น}เทพเจ้าที่ในเทพปกรณัมท้องถิ่นทำหน้าที่คล้ายกับ Dagan ในซีเรียตอนใน^{[ 70 ]}อย่างไรก็ตาม ยังมีข้อความพิธีกรรมที่ทั้งสองปรากฏเป็นบุคคลแยกกันอีกด้วย^{[ 5 ]} Franks Simons ยังได้เสนอแนะเพิ่มเติมว่า รายชื่อเทพเจ้าฉบับสองภาษาที่รู้จักจาก Emar อาจเทียบ Kumarbi กับ Ištaranเทพเจ้าเมโสโปเตเมียที่มีลำดับสูงแต่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักอาจเป็นเพราะบทบาทที่สันนิษฐานของเขาในฐานะ “บิดาแห่งเทพเจ้า” ^{[ 84 ]}ชื่อเทพเจ้าที่เขาฟื้นฟูเป็น Ištaran นั้นถูกแสดงในรูปแบบโลโกกราฟิกเป็น KA.DI.DI แทนที่จะเป็น KA.DI ที่คาดไว้ ซึ่งเขาโต้แย้งว่าเป็น ข้อผิดพลาด แบบ dittographic (การทำซ้ำสัญลักษณ์โดยไม่จำเป็น) ในขณะที่การฟื้นฟูชื่อของ Kumarbi อาศัยการมีอยู่ของสัญลักษณ์ KU.MA ในส่วนของ Hurrian ในรายการเดียวกัน ซึ่งอาจสะท้อนถึงการสะกดชื่อของเขาที่ใช้ในNuzi ^{[ 85 ]} เขาเสนอว่าสมการนี้ไม่จำเป็นต้องขัดแย้งกับข้อเท็จจริงที่ ว่าสำเนาจาก Ugarit เทียบเท่า Kumarbi กับ Enlil เนื่องจากขนาดที่เล็กกว่าของเทพเจ้า Hurrian ทำให้จำเป็นต้องใช้เทพเจ้าเดียวกันกับการแปลเทพเจ้าเมโสโปเตเมียหลายองค์ในรายการเทพเจ้า ดังที่เห็นได้ชัดในกรณีของŠimigeซึ่งเทียบเท่ากับUtuและLugalbandaในบริบทดังกล่าว^{[ 84 ]}อย่างไรก็ตาม มีการตั้งคำถามว่ารายชื่อเทพเจ้า Weidner ฉบับหลายภาษาถือเป็นแหล่งข้อมูลที่ถูกต้องเกี่ยวกับศาสนาของชาวฮูร์เรียนหรือไม่^{[ 86 ]}

กุมาร์บีเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่ได้รับการยกย่องว่าเป็น “เทพเจ้าแห่งฮูร์เรียน” ^{[ 8 ]}ด้วยเหตุนี้ เขาจึงได้รับการบูชาในทุกพื้นที่ที่ชาวฮูร์เรียน อาศัยอยู่ ตั้งแต่ทางตะวันออกเฉียงใต้ ของ อนาโตเลียทางตะวันตกไปจนถึงเทือกเขาซากรอสทางตะวันออก^{[ 87 ]}อย่างไรก็ตาม มีการโต้แย้งว่าความสำคัญของเขาในขอบเขตของการบูชาค่อนข้างน้อย^{[ 88 ]}และการอ้างอิงถึงเขาในตำราทางศาสนาค่อนข้างหายาก^{[ 89 ]}โวลเคิร์ต ฮาส ได้โต้แย้งว่าเขามีต้นกำเนิดในพื้นที่คาบูร์^{[ 90 ]}มีการระบุการอ้างอิงถึงเขาในตำราจากอูการิตมารินูซีและฮัตตูซา [ ^{27 ] ใน}แหล่งข้อมูลจากสถานที่สุดท้ายเหล่านี้ เขามักจะเชื่อมโยงกับอูร์เคช (เทล โมซาน) เมืองที่ตั้งอยู่ในเมโสโปเตเมียตอนบนซึ่งเป็นที่รู้จักอยู่แล้วจากแหล่งข้อมูลในสมัยอัคคาเดียน^{[ 91 ]}มีการโต้แย้งว่าการอ้างอิงถึงเขาอาจปรากฏอยู่ในจารึกอาคารของTiš-atal ซึ่ง ^เป็นผู้ปกครองท้องถิ่นของเมืองนี้ในช่วงเวลาของจักรวรรดิอัคคาเดียนหรือราชวงศ์ที่สามของอูร์ [ ^{92 ]}

Tiš-atal, endan แห่ง Urkiš สร้างวิหารของเทพเจ้า Kumarbi(?) ขอให้เทพเจ้าLubadagaคุ้มครองวิหารนี้ ส่วนผู้ที่ทำลายวิหารนี้ ขอให้เทพเจ้า Lubadaga ทำลายเขาด้วย ขอให้ (เทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ?) อย่าได้ยินคำอธิษฐานของเขา ขอให้เทพีแห่ง Nagarเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ (และ) เทพเจ้าแห่งพายุ(?) [...] ผู้ที่ทำลายวิหารนี้^{[ 93 ]}

เทพเจ้าที่สันนิษฐานว่าเป็น Kumarbi โดยผู้เขียนหลายคนนั้นถูกกำหนดในบริบทนี้ด้วยอักษรภาพ^d KIŠ.GAL ซึ่งโดยปกติใช้เพื่ออ้างถึงNergal ^{[ 94 ]} Alfonso Archi เห็นด้วยว่าอักษรภาพอาจหมายถึงเทพเจ้าของชาว Hurrianแม้ว่าเขาจะเสนอAštabi แทน และจากหลักฐานอื่นๆ ของชาว Hurrian เขาตั้งข้อสังเกตว่าความเป็นไปได้ที่ Nergal จะถูกกล่าวถึงนั้นไม่สามารถตัดทิ้งได้^{[ 95 ]} Gernot Wilhelmก็ได้แสดงความสงสัยเช่นกัน โดยระบุว่าแม้จะไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้ทั้งหมด แต่ข้อเสนอที่ว่า Kumarbi ถูกแทนด้วยอักษรภาพในจารึกนั้นเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์ได้^{[ 94 ]} Beate Pongratz-Leisten อ้างถึงทั้ง Nergal และ Kumarbi อย่างไม่แน่ใจนักว่าเป็นตัวตนที่เป็นไปได้ของเทพเจ้าแห่ง Urkesh ^{[ 96 ]}

วิหารที่พบระหว่างการขุดค้นที่อูร์เกศ ซึ่งยังคงใช้งานอยู่ตั้งแต่สหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชจนถึงสิ้นสุด อาณาจักร มิตันนีได้รับการตีความว่าอาจอุทิศให้กับกุมารบี^{[ 97 ]}อะปูซึ่งเป็นหลุมบูชาชนิดหนึ่ง จากสถานที่เดียวกัน อาจเชื่อมโยงกับเขาด้วย^{[ 98 ]}ตราประทับที่ไม่เหมือนใครจากอูร์เกศ ซึ่งแสดงภาพเทพเจ้ากำลังก้าวข้ามเทือกเขา ก็ได้รับการอธิบายว่าเป็นภาพที่อาจเป็นของกุมารบีเช่นกัน^{[ 99 ]}มีข้อสังเกตว่าไม่พบความคล้ายคลึงกันอย่างใกล้ชิดในงานศิลปะที่คล้ายคลึงกันที่รู้จักจาก เม โสโปเตเมียตอนใต้^{[ 100 ]}

หลักฐานยุคแรกๆ ของ Kumarbi ยังปรากฏอยู่ในแหล่งข้อมูลจาก Mari ด้วย^{[ 1 ]} Gernot Wilhelm โต้แย้งว่าการอ้างอิงถึงเขาที่เก่าแก่ที่สุดที่แน่นอนนั้นปรากฏอยู่ในแผ่นจารึกจากเมืองนี้ซึ่งจารึกด้วย ข้อความ Hurrianซึ่งมีอายุราว 1700 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 88 ]}ในบทสวด เขาถูกกล่าวถึงควบคู่ไปกับ Pidenḫi ซึ่งเป็นฉายาของShalash : ^{[ 39 ]}

ฟันคร่ำครวญ! ฟันส่งเสียงร้อง! พวกมัน (ฟัน) ร้องเรียกหาแม่ Pidenḫi และพ่อ Kumarbi! ^{[ 101 ]}

มีการเสนอแนะว่ามันมีไว้เพื่อรักษา อาการ ปวดฟัน^{[ 102 ]}อย่างไรก็ตาม ยังไม่แน่ชัดว่าเหตุใดจึงมีการอ้างถึงกุมารบีและศาลัชที่เกี่ยวข้องกับฟัน^{[ 103 ]}

เมืองอีกแห่งในซีเรีย สมัยใหม่ ที่มีหลักฐานการบูชา Kumarbi คือ Ugarit ^{[ 27 ]}รายการเครื่องบูชาของชาวฮูร์เรียนจากเมืองนี้ระบุว่าเขาอยู่หลัง “ เทพเจ้าผู้เป็นบิดา ” (“บรรพบุรุษทั่วไปของเทพเจ้า”) และEl (ซึ่งไม่มีอยู่ในประเพณีของชาวฮูร์เรียน) ^{[ 104 ]}ลำดับนี้สอดคล้องกับการเรียงลำดับของIlib , El และDaganในข้อความที่คล้ายกันซึ่งเขียนด้วยภาษาอูการิติกหรืออัคคาเดียน [ ^{69 ] ใน} KTU 3 ^1.110ซึ่งเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับประเภทของการบูชายัญ ( aṯḫulumma ) Kumarbi ปรากฏอยู่หลังKušuḫแทน^{[ 105 ]}บทสวดของชาวฮูร์เรียน KTU ³ 1.44 (RS 1.007) กล่าวถึงว่าเขาได้รับการบูชา “จากTuttulถึง Awirraše” ^{[ 106 ]}สันนิษฐานว่าถิ่นฐานหลังนี้ตั้งอยู่ในซีเรียตะวันตก^{[ 107 ]}ศูนย์กลางการบูชาของ Kumarbi ที่กล่าวถึงในตำรา Ugaritic เพิ่มเติม ได้แก่ Kumma (หรือ Kummi) และ Uriga ^{[ 108 ]}ชื่อสถานที่หลังนี้ได้รับการตีความอีกทางหนึ่งว่า Urkesh ^{[ 79 ]}การอ้างอิงถึง Kumarbi ยังได้รับการระบุในตำราจากAlalakh ด้วย โดยมีตัวอย่างหนึ่งคือแผ่นจารึก A1T 15 ซึ่งกล่าวถึงนักบวชในสังกัดของเขา นามว่า Kabiya แม้ว่าในปัจจุบันจะไม่มีข้อบ่งชี้ใด ๆ ว่าโครงสร้างใด ๆ ที่ค้นพบระหว่างการขุดค้นนั้นอุทิศให้กับเขา^{[ 109 ]} Piotr Tarachaยังเสนออย่างคร่าว ๆ ว่าเทพเจ้าประจำเมืองEmarซึ่งเขาอ้างถึงว่าเป็น Il Imari (“เทพเจ้าแห่ง Emar”) ตามข้อเสนอก่อนหน้านี้ของJoan Goodnick Westenholzอาจถูกเข้าใจว่าเป็นภาคปรากฏของ Kumarbi หรือ Dagan ^{[ 110 ]}

นอกจากนี้ ยังมีการบูชา Kumarbi ทางตะวันออกในเมือง Azuḫinnu ^{[ 88 ]}ซึ่งเป็นเมืองที่ตั้งอยู่ในอาณาจักรArraphaใกล้กับเมือง Kirkuk ในปัจจุบัน[ 111 ^{]เทพเจ้าประจำ}ท้องถิ่นนั้นเห็นได้ชัดว่านำโดยเขาและ Šauška ร่วมกัน[ 112 ^{]ในรายการ}เครื่องบูชาบางรายการจากNuziที่เชื่อมโยงกับสถานที่นี้ เขาอยู่ก่อนหน้าเทพเจ้าKurweซึ่งอาจเป็นเทพเจ้าประจำเมือง Azuḫinnu ^{[ 113 ]}

ชื่อของ Kumarbi ไม่ปรากฏบ่อยในonomasticonของ ชาว Hurrian ^{[ 88 ]}เขาไม่ปรากฏเลยในชื่อบุคคลของชาว Hurrian ที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักจากยุค Ur III และยุคบาบิโลนโบราณ แม้ว่าจะมีการสังเกตว่าชื่อเหล่านั้นมักจะไม่ใช่ ชื่อที่เกี่ยวข้องกับ เทพเจ้าซึ่งแตกต่างจากชื่อจากแหล่งโบราณคดีในยุคหลัง เช่น Nuzi และเทพเจ้าสำคัญอื่นๆ เช่น Šimige, Kušuḫ หรือ Šauška ก็ไม่ปรากฏอยู่ในชื่อเหล่านั้นเช่นกัน^{[ 114 ]}ชื่อ Arip-Kumurwe ซึ่งแปลว่า “Kumarbi ให้กำเนิด (บุตร)” เป็นที่รู้จักจากแหล่งโบราณคดีสองแห่ง คือ Mari และShubat-Enlil [ ^{50 ] ตัวอย่าง}นี้ยังเป็นที่รู้จักจาก Hattusa แม้ว่าเนื่องจากสภาพการเก็บรักษาข้อความ ชื่อเต็มจึงไม่สามารถกู้คืนได้^{[ 27 ]}

กุมาร์บีเป็นหนึ่งในเทพเจ้าฮูร์เรียนที่ได้รับการบูชาในจักรวรรดิฮิตไทต์ด้วย^{[ 115 ]}ข้อความพิธีกรรมส่วนใหญ่จากฮัตตูซาที่กล่าวถึงเขามีพื้นฐานมาจากฮูร์เรียนและน่าจะมาจากคิซซูวัตนา [ ^{116 ] ใน}รายการถวายบูชา เขาอยู่ในกลุ่มเทพเจ้า ( kaluti ) ของเทชูบ [ ^{117 ] ใน}ภาพสลักนูนต่ำจาก วิหาร ยาซิลีกายาซึ่งเทพเจ้าที่ปรากฏดูเหมือนจะเรียงลำดับตามรายการดังกล่าว^{[ 118 ]}เขาน่าจะถูกวาดไว้ในภาพสลักนูนต่ำที่มีหมายเลข 40 ตามการนับเลขแบบดั้งเดิมในวรรณกรรมสมัยใหม่^{[ 119 ]}โดยทั่วไปในข้อความพิธีกรรมในการนับจำนวนเทพเจ้า เขาจะอยู่ต่อจากเทชูบและทัศมิชูและอยู่ก่อนหน้าเออาคูชูห์และชิมิเก^{[ 39 ]}อย่างไรก็ตาม ในรายการที่คล้ายกันซึ่งเกี่ยวข้องกับการบูชาเทชูบในชาปินูวาเขาปรากฏตัวหลังจากอนู [ ^{117 ] ใน}รัชสมัยของทุดฮาลียาที่ 4เขาได้รับเครื่องบูชาพร้อมกับเทพเจ้าองค์อื่นๆ ที่เป็นของกาลูติของเทชูบในวิหารกาตาห์ฮาในอันกูวาในช่วงเทศกาลอัน ตาห์ชูม ^{[ 120 ]} ในพิธีกรรม อิทกัล ซีของ ชาวฮูร์โร-ฮิตไทต์คูมาร์บีปรากฏตัวพร้อมกับชาลาช [ ^{119 ] เธอ}มาก่อนเขาในคำแนะนำสำหรับเทศกาลฮิชูวา^{[ 39 ]}ข้อความพิธีกรรม KUB 45.28+ กล่าวถึงคูมาร์บีพร้อมกับ “ เทพเจ้าโบราณ ” (เอลทารา นาบิรา มิงกิ ตูฮูชี อัมมุนกิ และอวันนามู) เทชูบ เทพเจ้าแห่งภูเขา และเออา^{[ 121 ]}

ในรายชื่อพยานศักดิ์สิทธิ์ในเอกสารทางการทูต ของชาวฮิตไทต์ Kumarbi ปรากฏเพียงสองครั้ง ในสนธิสัญญาระหว่างMuršili IIกับManapa-Tarhuntaและระหว่างMuwatalli IIกับAlaksanduแห่งWilusa ^{[ 27 ]}ในเอกสารอื่นที่คล้ายกัน รายการที่เทียบเคียงได้ในรายการนั้นถูกครอบครองโดยเทพเจ้าชื่อ Apantu แทน^{[ 30 ]}อย่างไรก็ตาม Alfonso Archi แนะนำว่าในสนธิสัญญากับผู้ปกครองชาวซีเรีย คู่ของEnlilและNinlilอาจสอดคล้องกับ Kumarbi และ Shalash ^{[ 32 ]}ในขณะเดียวกัน เขาสังเกตว่าอักษรซูเมอโรแกรม^d EN.LÍL ดูเหมือนจะไม่เคยถูกใช้เพื่อกำหนดเขาในรายการเครื่องบูชา^{[ 14 ]}

ในเมืองทาอิเตเมืองมิทันนี ที่ถูก อัสซีเรียยึดครองในรัชสมัยของอาดัด-นิรารีที่ 1 [ ^{122 ] เห็น}ได้ชัดว่าคูมาร์บียังคงรักษาระดับความเกี่ยวข้องได้ดีกับ สมัย นีโออัสซีเรียควบคู่ไปกับเทพเฮอร์เรียนอีกสององค์แต่เดิมนาบาร์บีและซัมนูฮา^{[ 88 ]}ทั้งสามสิ่งนี้มีหลักฐานยืนยันในคัมภีร์ตะกุลตุ^{[ 123 ]}

เทพเจ้า Kumarma ของชาว Luwianซึ่งเป็นที่รู้จักจากแหล่งข้อมูลตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 124 ]}สันนิษฐานว่าเป็นรูปแบบที่พัฒนามาจาก Kumarbi ^{[ 125 ] [ 7 ]}หลักฐานของชื่อเทพเจ้านี้มีอยู่เฉพาะใน จารึก อักษรภาพของชาว Luwianจากทางใต้ของเทือกเขา Taurusซึ่งกล่าวถึงเขาในความสัมพันธ์กับความเจริญรุ่งเรือง^{[ 26 ]}ในข้อความสามฉบับจากTell Ahmar (Masuwari) ที่เชื่อกันว่าเป็นของกษัตริย์ท้องถิ่น Hamiyata เขาปรากฏเคียงข้าง “กษัตริย์ Ea” ตามที่ Ilya Yakubovich กล่าวไว้ว่าเป็นการลอกเลียนแบบ Ea šarriของชาว Hurrian ^{[ 125 ]}เขายังถูกกล่าวถึงเคียงข้าง Tipariya เทพเจ้าแห่งไวน์ ในจารึกจากCarchemishซึ่งระบุว่าเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศTarḫunzได้ก่อตั้ง “ดินแดนแห่งเทพเจ้าที่ดีและ Tipariya” ^{[ 7 ]}ศิลาจารึกจากArsuzเรียกพวกเขาว่า “แม่” ^{[ c ]}และ “พ่อ” ตามลำดับ^{[ 3 ]}คำอธิบายนี้ถูกอธิบายว่าเป็น “การสลับเพศที่ไม่คาดคิด” ^{[ 127 ]}แต่ Mark Weeden ตั้งข้อสังเกตว่ามันอาจสะท้อนถึงประเพณีของชาวฮูร์เรียนเกี่ยวกับการกำเนิดของเทชูบซึ่งในบริบทนี้ คูมาร์บีก็อาจถูกกล่าวถึงว่าเป็นมารดาของเขาได้เช่นกัน^{[ 126 ]}เขากล่าวว่าไม่ว่าสิ่งนี้จะสะท้อนถึงการคงอยู่ของความเชื่อท้องถิ่นที่เชื่อมโยงกับการบูชาเทชูบในอเลปโปซึ่งอาจเชื่อมโยงกับอุดมการณ์ราชวงศ์มิตันนี แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นเช่นนั้น หรือเป็นประเพณีที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ในฮัตตูซาและต่อมานำเข้าสู่ซีเรียตอนเหนือก็ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด^{[ 128 ]}อามีร์ กิลาน ได้แสดงการสนับสนุนการตีความแบบแรก^{[ 124 ]}

ตามข้อเสนอของEdith Poradaบางครั้งมีการสันนิษฐานว่าชามทองคำของ Hasanluอาจแสดงภาพ Kumarbi รวมถึงเทพเจ้าอื่น ๆ ที่ปรากฏในตำนานที่เน้นไปที่เขา ซึ่งตามที่ Alfonso Archi กล่าวไว้จะบ่งชี้ว่าในฐานะเทพเจ้า "แพน-ฮูร์เรียน" เขาอาจยังคงได้รับการบูชาในพื้นที่ทางตะวันออกจนถึงต้นสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 95 ]}

คูมาร์บีมีบทบาทสำคัญในตำนานของชาวฮูร์เรียน [ ^{23 ] ตำนาน}ที่เน้นเรื่องของเขาเป็นที่รู้จักส่วนใหญ่จากคลังเอกสารโบกาซคอยและส่วนใหญ่ได้รับการเก็บรักษาไว้ในการแปลเป็นภาษาฮิตไทต์^{[ 27 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่แกรี่ เบ็คแมน ได้กล่าวไว้ ธีมของตำนานเหล่านั้น เช่น ความขัดแย้งเรื่องความเป็นกษัตริย์บนสวรรค์ สะท้อนถึงเทววิทยาของชาวฮูร์เรียนมากกว่าเทววิทยาของชาวฮิตไทต์^{[ 129 ]}ตามที่อัลฟอนโซ อาร์ชีกล่าว ตำนานเหล่านั้นถูกส่งต่อในช่วงต้นศตวรรษที่ 14 ก่อนคริสตกาล ในช่วงเวลาที่วัฒนธรรมฮูร์เรียนมีอิทธิพลต่อชาวฮิตไทต์มากขึ้น^{[ 130 ]}

“วงจรคุมาร์บี” คือกลุ่มตำนานจำนวนหนึ่งที่เน้นไปที่เทพเจ้าองค์เดียวกัน^{[ 131 ]}ได้รับการอธิบายว่าเป็น “[งานวรรณกรรมที่รู้จักกันดีที่สุดที่ค้นพบในคลังเอกสารของชาวฮิตไทต์] อย่างไม่ต้องสงสัย” ^{[ 132 ]}ข้อความแต่ละข้อความถูกอ้างถึงด้วยอักษรซูเมอโรแกรม SÌR ซึ่งหมายถึง “เพลง” ซึ่งเป็นคำที่ใช้เรียกงานเขียนของชาวฮิตไทต์เกี่ยวกับวีรกรรมของกิลกาเมชเช่น กัน ^{[ 133 ]}คำในภาษาฮูร์เรียนที่สอดคล้องกับสัญลักษณ์นี้ยังไม่เป็นที่รู้จัก ในขณะที่ในภาษาฮิตไทต์น่าจะอ่านว่าišḫamai- ^{[ 134 ]}คำขึ้นต้นที่หลงเหลืออยู่ แสดงให้เห็นว่าอาจมี การร้องเพลง^{[ 135 ]}อย่างไรก็ตาม ยังไม่แน่ชัดว่างานเขียนเหล่านี้มีต้นกำเนิดมาจากการแต่งด้วยวาจาหรือไม่ แม้ว่าการพึ่งพาคำพูดโดยตรง อย่างมาก อาจสนับสนุนความเป็นไปได้ที่ว่าฉบับที่ค้นพบนั้นมีจุดประสงค์เพื่อการแสดง^{[ 136 ]}

แก่นเรื่องหลักของตำนานที่จัดกลุ่มภายใต้ชื่อ "วัฏจักรของกุมาร์บี" คือความพยายามของกุมาร์บีที่จะโค่นล้มเทชูบ [ ^{137 ] ข้อความ}แต่ละฉบับมักจะบรรยายลักษณะของเขาว่าเป็นคนเจ้าเล่ห์ ( ḫattant- ) และอธิบายว่าเขาวางแผนการใหม่ๆ ที่มุ่งหมายจะเอาชนะเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ^{[ 138 ]}ดังที่แดเนียล ชเวเมอร์ได้กล่าวไว้ นักเขียนโบราณได้สร้างความตื่นเต้นให้กับเรื่องเล่าโดยทำให้แผนการแต่ละอย่างดูเหมือนจะประสบความสำเร็จในระยะสั้น^{[ 139 ]}โดยทั่วไปแล้วเรื่องราวเหล่านี้มักเกี่ยวข้องกับศัตรูใหม่ที่กุมาร์บีสร้างขึ้นเพื่อต่อสู้กับเทชูบ^{[ 131 ]}อย่างไรก็ตาม ในที่สุดศัตรูเหล่านั้นก็พ่ายแพ้ แม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องถูกทำลายก็ตาม^{[ 140 ]}แฮร์รี่ ฮอฟฟ์เนอร์ได้ตั้งข้อสังเกตว่าตำนานดูเหมือนจะนำเสนอตัวละครหลักสองตัวและพันธมิตรของพวกเขาในลักษณะที่แตกต่างกัน: คูมาร์บีได้รับการช่วยเหลือจากบุคคลที่เชื่อมโยงกับโลกใต้ดิน เช่นอลาลู เทพเจ้า แห่งทะเลอุลลิคุมมีหรือเทพเจ้าอิรชีร์รา ในขณะที่เทชูบได้รับการช่วยเหลือจากเทพเจ้าแห่งสวรรค์ เช่นเชาชกาชิมิเกคูชูห์อัชตาบีหรือเฮปัตและทาคิตูสาวใช้ ของเธอ ^{[ 54 ]}

ตำนานทั้งห้าที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของวัฏจักร ได้แก่บทเพลงของกุมาร์บี ( CTH 344) บทเพลงของลัมมา (CTH 343) บทเพลงของเงิน (CTH 364) บทเพลงของเฮดัมมู (CTH 348) และบทเพลงของอุลลิคุมมี (CTH 345) ^{[ 141 ]}การจัดเรียงที่ใช้ในส่วนต่อไปนี้สะท้อนถึงลำดับที่ได้รับการยอมรับมากที่สุด^{[ 142 ] [ 121 ]}อย่างไรก็ตาม จำนวนข้อความทั้งหมดที่อาจประกอบเป็นวัฏจักรในตอนแรกนั้นยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด^{[ 143 ]}แอนนา มาเรีย โพลวานี เสนอว่ามีความเป็นไปได้ที่วัฏจักรตำนานหลายชุดที่เกี่ยวข้องกับกุมาร์บีมีอยู่ โดยสันนิษฐานว่าเรื่องเล่าที่รู้จักนั้นไม่จำเป็นต้องประกอบกันเป็นภาพรวมที่สอดคล้องกัน^{[ 144 ]}อัลฟอนโซ อาร์ชี กล่าวว่า ความพยายามในการจัดเรียงลำดับตามลำดับเวลาสะท้อนถึง “ ความต้องการ ในการตีความ ” ในยุคปัจจุบันเท่านั้น แม้ว่าเขาจะเห็นด้วยว่าควรคงชื่อ “วัฏจักรคุมาบี” ไว้ในงานวิจัยด้วยเหตุผลเชิงปฏิบัติในการอ้างถึงตำนานที่เกี่ยวข้องกับความขัดแย้งระหว่างคุมาบีและเทชูบ^{[ 130 ]}เอริก ฟาน ดองเกน ไม่ได้มองว่าข้อเสนอของโพลวานีไม่ถูกต้องเสมอไป แม้ว่าเขาจะกล่าวว่าเนื่องจากสภาพการอนุรักษ์ตำนานแต่ละเรื่องและธีมที่ใช้ร่วมกันระหว่างตำนานเหล่านั้น การแยกออกเป็นหลายวัฏจักรจึงเป็นไปไม่ได้ในปัจจุบัน และการอ้างถึงตำนานเหล่านั้นในฐานะวัฏจักรเดียวในงานวิจัยยังคงเป็นที่ต้องการมากกว่า^{[ 145 ]}อย่างไรก็ตาม เขาแนะนำว่าอาจจะถูกต้องกว่าที่จะเรียกมันว่า “วัฏจักรแห่งราชบัลลังก์ในสวรรค์” มากกว่า “วัฏจักรคุมาบี” ^{[ 146 ]}คาร์โล คอร์ติ แม้จะยอมรับการมีอยู่ของวงจรตำนานที่เกี่ยวข้องกับกุมาร์บี แต่เขาก็ตั้งคำถามถึงชื่อที่ใช้เรียกตำนานเหล่านั้น และเสนอแนะว่าการเรียกตำนานเหล่านั้นว่าวงจรเทชูบจะสะท้อนเนื้อหาของตำนานเหล่านั้นได้แม่นยำกว่า^{[ 147 ]} ข้อโต้แย้งนี้ได้รับการสนับสนุนจากปิ โอตร์ ทาราชาด้วย^{[ 148 ]}

บทเพลงของกุมาร์บีได้รับการยอมรับโดยทั่วไปว่าเป็นจุดเริ่มต้นของวัฏจักรกุมาร์บี^{[ 149 ]}สำเนาข้อความที่เป็นที่รู้จักดีที่สุดคือแผ่นจารึก KUB 33.120 ซึ่งอยู่ในสภาพที่ไม่สมบูรณ์ เหลือเพียงประมาณ 125-150 บรรทัดจากทั้งหมด 350 บรรทัด^{[ 132 ]}เอ็มมานูเอล ลาโรชระบุแผ่นจารึก KUB 33.119 ว่าเป็นอีกส่วนหนึ่งในปี พ.ศ. 2493 ^{[ 150 ]} มีการระบุส่วนเพิ่มเติมบน KUB 48.97 + 1194/u ^{[ 151 ]}ชิ้นส่วนที่รู้จักเพิ่มเติม ได้แก่ KUB 36.31, KUB 36.1 และ KBo 52.10 ^{[ 152 ]}ข้อความสั้นๆ ที่เขียนด้วยภาษาฮูร์เรียน KUB 47.56 สันนิษฐานว่าเป็นอีกรูปแบบหนึ่งของตำนานเดียวกัน เนื่องจากมีการกล่าวถึงAlalu , Anuและ Kumarbi แม้ว่าเนื่องจากความเข้าใจภาษาฮูร์เรียนยังไม่สมบูรณ์ เนื้อหาจึงยังไม่แน่นอน^{[ 153 ]}แผ่นจารึกหลักมีอายุอยู่ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่สิบสี่ แต่การประพันธ์อาจมีอายุเก่ากว่านั้น^{[ 154 ]}อามีร์ กิลาน ได้อธิบายว่าเป็น “หนึ่งในงานวรรณกรรมที่ยอดเยี่ยมและซับซ้อนที่สุดที่หลงเหลือมาจากโลกของชาวฮิตไทต์” ^{[ 151 ]}

ชื่อเพลงของกุมาร์บีได้รับการเสนอครั้งแรกโดยฮันส์ กุสตาฟ กือเทอร์บ็อค [ 155 ^{]อย่างไรก็ตามการ}แปลข้อความครั้งแรกได้รับการตีพิมพ์ในชื่อ^The Kingship among the Gods [ ^{151 ]}นอกจากนี้ยังมีการเรียกชื่อต่างๆ กัน เช่นKingship in HeavenหรือTheogony ^{[ 156 ]}สิ่งพิมพ์ล่าสุดใช้ชื่อSong of Emergence ^{[ 132 ] [ 157 ]}ได้มีการจัดตั้งขึ้นโดยอิงจากการเชื่อมต่อใหม่กับข้อความ รวมถึงโคโลฟอนซึ่งเดิมทีระบุไว้ในปี 2007 ^{[ 151 ]}ดังที่คาร์โล คอร์ติได้กล่าวไว้ ข้อความนี้ถูกระบุว่าเป็นเพลงของ GÁ✕È.A ซึ่งจากข้อมูลที่ได้รับจากฉบับหลายภาษาของรายการคำศัพท์Erimḫušสามารถตีความได้ว่าเป็นการเขียนวลีฮิตไทต์para-kán pauwarซึ่งทำให้สามารถแปลชื่อเรื่องตามตัวอักษรได้ว่า “เพลงแห่งการจากไป” และในเชิงเปรียบเทียบว่า “เพลงแห่งการกำเนิด” หรือ “เพลงแห่งการแตกหน่อ” ^{[ 158 ]}ชิ้นส่วนนี้ยังระบุถึง Ašḫapala คนหนึ่งว่าเป็นอาลักษณ์ที่รับผิดชอบในการคัดลอกข้อความ^{[ 159 ]}

ตำนานเริ่มต้นด้วยการอัญเชิญเทพเจ้าดั้งเดิมซึ่งได้รับเชิญให้ฟังบทเพลงของผู้เล่าเรื่องเกี่ยวกับวีรกรรมของกุมาร์บี และมีการบรรยายถึงรัชสมัยของ “กษัตริย์แห่งสวรรค์” สามพระองค์ โดยไม่ได้กล่าวถึงที่มาของกษัตริย์เหล่านั้นเลย^{[ 160 ]}กษัตริย์องค์แรกของเหล่าเทพคือ อลาลู ซึ่งหลังจากครองราชย์ได้เก้าปีก็ถูกโค่นล้มโดย อนู ผู้ถือถ้วย ของเขา ซึ่งบังคับให้เขาหนีไปยัง “โลกมืด” ^{[ 36 ]}โลกใต้ดิน^{[ 54 ]}อนูถูกโค่นล้มโดยกุมาร์บี ผู้ถือถ้วยของเขาเอง ซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็น “ทายาทของอลาลู” ผู้ซึ่งต่อสู้กับเขาหลังจากรับใช้เขามาเก้าปี^{[ 36 ]} รายชื่อ กาลูติบางส่วนที่อยู่ในลัทธิของเทชูบยังคงรักษาลำดับของเทพเจ้าที่สะท้อนถึงการสืบทอดตำแหน่งที่อธิบายไว้ในข้อความนี้^{[ 108 ]}ความยาวของรัชสมัยน่าจะเป็นสัญลักษณ์ และตามที่ Gery Beckman กล่าวไว้ ในแง่ของธีมหลักของงานชิ้นนี้ อาจเป็นการอ้างอิงถึงการตั้งครรภ์ของมนุษย์เป็นเวลาเก้าเดือน^{[ 161 ]} Kumarbi ปล่อยให้ Anu หนีไปหลังจากเอาชนะเขาได้ แม้ว่าจะต้องกัดและกลืนอวัยวะเพศของเขาเสียก่อน^{[ 36 ]}จากนั้น Anu ก็เยาะเย้ยเขา:

อย่ายินดีกับท้องของเจ้าเลย เพราะข้าได้วางภาระไว้ในท้องของเจ้า ประการแรก ข้าได้ทำให้เจ้าตั้งครรภ์ด้วยเทพเจ้าแห่งพายุผู้ยิ่งใหญ่^{[ d ]}ประการที่สอง ข้าได้ทำให้เจ้าตั้งครรภ์ด้วยแม่น้ำไทกริส^{[ e ]}ซึ่งไม่อาจคลอดได้ ประการที่สาม ข้าได้ทำให้เจ้าตั้งครรภ์ด้วย เทพเจ้า ทัสมิชู ผู้ยิ่งใหญ่ ข้าได้วางเทพเจ้าที่น่ากลัวสามองค์เป็นภาระไว้ในท้องของเจ้า และในที่สุดเจ้าจะต้องเอาหัวโขกหินบนภูเขาทัสชา! ^{[ 164 ]}

กุมาร์บีคายน้ำอสุจิของอนูออกมา ซึ่งตกลงบนภูเขาคันซูรา ทำให้ภูเขานั้นตั้งครรภ์ทาชมิชูแทน แต่ถึงกระนั้นก็ยังมีเด็กอีกสองคนอยู่ในตัวเขา และเขาเดินทางไปยังนิปปูร์เพื่อหาทางแก้ไข^{[ 47 ]}สันนิษฐานว่าการอ้างอิงถึงเมืองนี้สะท้อนถึงประเพณีทางเทววิทยาที่รู้จักกันในแวดวงซีเรีย-ฮูร์เรียน ซึ่งกุมาร์บีและเทพเจ้าหลักของมันคือเอนลิลถือว่ามีความคล้ายคลึงกัน^{[ 165 ]}ดูเหมือนว่าเขาจะหารือเกี่ยวกับแนวทางปฏิบัติที่ดีที่สุดกับอนูอีอาและเทชูบ ในข้อความนี้ซึ่งระบุด้วยคำคุณศัพท์ KA.ZAL ^{[ 47 ]}หลังจากที่เทพเจ้าแห่งสภาพอากาศโต้แย้งว่าวิธีเดียวที่ปลอดภัยสำหรับเขาที่จะออกจากร่างของกุมาร์บีคือการผ่ากะโหลกของเขาเทพธิดาแห่งโชคชะตาจึงทำการผ่าตัดนี้ และต่อมาก็ซ่อมแซมหัว “เหมือนเสื้อผ้า” ในขณะที่แม่น้ำไทกริสไหลออกไปตามเส้นทางอื่นที่ไม่ระบุ^{[ 166 ]}กุมาร์บีไม่ชอบลูกแรกเกิดของเขา และเรียกร้องให้เทชูบ (ในที่นี้เรียกว่า NAM.ḪÉ ซึ่งแปลว่า “ความอุดมสมบูรณ์”) ถูกส่งมอบให้กับเขาเพื่อที่เขาจะได้กินหรือบดขยี้เขา^{[ 167 ]}อย่างไรก็ตาม มีหินก้อนหนึ่งถูกมอบให้เขาแทน และเขาทำฟันหักขณะพยายามกัดมัน^{[ 168 ]}

สันนิษฐานว่าผลลัพธ์สุดท้ายของตำนาน แม้ว่าจะไม่ได้รับการบันทึกไว้ แต่ก็มีแนวโน้มว่าจะเป็นผลดีต่อเทชูบ^{[ 169 ]}อย่างไรก็ตาม เขายังไม่ได้รับพระราชทานตำแหน่งกษัตริย์เหนือเหล่าเทพ และในข้อความที่หลงเหลืออยู่ ดูเหมือนว่าเขาจะแสดงความไม่พอใจด้วยการสาปแช่งเทพเจ้าองค์เก่า^{[ 170 ]}

บทเพลงของลัมมาหรือที่รู้จักกันในชื่อบทเพลงของคาลมุ่งเน้นไปที่เทพเจ้าองค์หนึ่งซึ่งระบุด้วยอักษรซู เมอโรแกรมว่า ลัมมา^{[ 171 ]}ถือว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่ จะหมายถึง ลัมมา ( lamassu ) ของเมโสโปเตเมีย และอัลฟอนโซ อาร์ชี เสนอว่าชื่อนี้เป็นการเขียนอักษรภาพของคาร์ฮูฮี [ ^{172 ] ใน}ตอนต้นของเรื่องเล่า ลัมมาสามารถเอาชนะเทชูบและเชาชกาได้^{[ 171 ]}เขาได้รับเลือกให้เป็นราชาแห่งเทพเจ้าโดยกุมาร์บีและเอีย^{[ 173 ]}เขาเพิกเฉยต่อคำแนะนำของคูบาบาผู้ซึ่งวิงวอนให้เขาไปพบกับเทพเจ้าองค์อื่นๆ^{[ 171 ]}ส่งผลให้ในที่สุดเอียและกุมาร์บีไม่พอใจเขา^{[ 174 ]}คนแรกส่งผู้ส่งสารไปยังโลกใต้ดินเพื่อหารือกับนารา-นัปศารา ซึ่งเป็นเทพเจ้าดั้งเดิมคู่หนึ่ง เกี่ยวกับวิธีการโค่นล้มลัมมา และในที่สุดเขาก็ดูเหมือนจะพ่ายแพ้และถูกเทชูบปราบปรามในที่สุด^{[ 171 ]}

Anna Maria Polvani ตั้งข้อสังเกตว่าบทเพลงของ LAMMAดูเหมือนจะบ่งชี้ว่า Kumarbi ไม่ได้ถูกพรรณนาว่าแสวงหาความเป็นกษัตริย์สำหรับตนเองหรือบุตรชายเสมอไป เนื่องจากเขายังสนับสนุน LAMMA ด้วย^{[ 173 ]}อย่างไรก็ตาม Harry Hoffner โต้แย้งว่าไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้ที่เขาจะถูกมองว่าเป็นบุตรชายของ Kumarbi เช่นกัน^{[ 54 ]}

การจัดประเภทเพลงแห่งเงินเป็นส่วนหนึ่งของวัฏจักรนั้นไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป^{[ 100 ]}ข้อความไม่ได้กล่าวถึงความเป็นกษัตริย์ในหมู่เทพเจ้าหรือการพ่ายแพ้ของตัวละครเอกอย่างเงินอย่างชัดเจน^{[ f ]}และสมมติฐานที่ว่าโครงสร้างของมันคล้ายกับตำนานอื่น ๆ ที่อยู่ในวัฏจักร Kumarbiนั้น แม้จะถือว่าเป็นไปได้ แต่ก็เป็นเพียงการคาดเดาเท่านั้น^{[ 176 ]}

ในตอนต้น ผู้เล่าเรื่องยกย่องซิลเวอร์ โดยอ้างถึง “ปราชญ์” ว่าเป็นแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับเขา^{[ 175 ]}แดเนียล ชเวเมอร์ ตีความว่าเขาเป็นตัวแทนของโลหะที่เขาเป็นตัวแทน^{[ 55 ]}เขาถูกอธิบายว่าเป็นบุตรของหญิงมนุษย์และเทพเจ้าที่ถูกอธิบายว่าเป็น “บิดาของอูร์เคช ” ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นกุมาร์บี^{[ 176 ]}ชื่อของซิลเวอร์เขียนโดยไม่มีสิ่งที่เรียกว่าตัวกำหนด ความเป็นเทพ และตามที่อัลฟอนโซ อาร์ชี กล่าว ตำนานนี้น่าจะสะท้อนถึงความเชื่อที่ว่าคู่รักที่ประกอบด้วยเทพเจ้าและมนุษย์จะมีบุตรที่เป็นมนุษย์^{[ 177 ]}

เด็กชายคนอื่นๆ เยาะเย้ยซิลเวอร์เพราะเขาถูกเลี้ยงดูมาโดยไม่มีพ่อ^{[ 178 ]}อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้เป็นเด็กกำพร้าจริงๆ เพราะพ่อของเขาเพียงแค่ทิ้งเขาไป^{[ 176 ]}ในที่สุดแม่ของเขาก็เปิดเผยให้เขาฟังด้วยความหวาดกลัวว่าพ่อของเขาคือคูมาร์บี พี่น้องของเขาคือเทชูบและเชาชก้าและเขาควรจะมุ่งหน้าไปยังอูร์เคช แต่เมื่อเขาไปถึงเมืองนี้ เขาก็รู้ว่าพ่อของเขาหายไปจากบ้าน และแทนที่จะไป เขากลับเร่ร่อนไปตามภูเขา^{[ 178 ]}ส่วนที่เหลือของตำนานนั้นได้รับการรักษาไว้ไม่ดีนัก แต่ตามการฟื้นฟูของแฮร์รี่ ฮอฟฟ์เนอร์ ซิลเวอร์ได้เผชิญหน้ากับเทพเจ้าแห่งสวรรค์ นำดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ลงมาจากสวรรค์ชั่วคราว^{[ 179 ]}แม้จะประสบความสำเร็จในตอนแรก แต่คาดว่าเขาพ่ายแพ้ในภายหลัง^{[ 175 ]}

ในบทเพลงของ Ḫedammuนั้น Kumarbi ได้ให้กำเนิดคู่ต่อสู้คนใหม่ที่ตั้งใจจะเอาชนะTeshubสัตว์ประหลาดทะเลที่ตะกละตะกลาม^{[ 180 ]}เขาถือกำเนิดขึ้นหลังจากที่ Kumarbi ได้พบกับทะเลที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพ ( Kiaše ) และตัดสินใจที่จะมีบุตรกับŠertapšuruḫi บุตรสาวของ เขา^{[ 181 ]}บุตรของพวกเขาถูกอธิบายว่าเป็นtarpanalli (“ตัวแทน”, “คู่แข่ง”) ของ Teshub ^{[ 182 ]}

เห็นได้ชัดว่าการปรากฏตัวครั้งแรกของ Ḫedammu นำไปสู่การเผชิญหน้าอันทำลายล้างระหว่างพันธมิตรของ Teshub และ Kumarbi ซึ่งทำให้มนุษยชาติตกอยู่ในอันตราย ซึ่งกระตุ้นให้Eaตำหนิทั้งสองฝ่ายในที่ประชุมศักดิ์สิทธิ์: ^{[ 181 ]}

(...) อีอาเริ่มกล่าวว่า “เหตุใดท่านจึงทำลายมนุษยชาติ? พวกเขาจะไม่ถวายเครื่องบูชาแก่เทพเจ้า พวกเขาจะไม่เผาไม้ซีดาร์และเครื่องหอมถวายท่าน หากท่านทำลายมนุษยชาติ พวกเขาจะไม่บูชาเทพเจ้าอีกต่อไป จะไม่มีใครถวายขนมปังหรือเครื่องบูชาแก่ท่านอีกต่อไป แม้แต่เทชชูบ กษัตริย์ผู้กล้าหาญแห่ง คุมมิยาก็จะต้องไถนาด้วยตนเอง (...) อีอา กษัตริย์แห่งปัญญา กล่าวกับกุมารบีว่า “เหตุใดท่านกุมารบี จึงพยายามทำร้ายมนุษยชาติ? มนุษย์ไม่นำกองเมล็ดพืชมาถวายท่านกุมารบีโดยทันทีหรือ? เขาถวายเครื่องบูชาแก่ท่านกุมารบี บิดาแห่งเทพเจ้า ด้วยความยินดีท่ามกลางวิหารแต่เพียงผู้เดียวหรือ? (...) ^{[ 183 ]}

Anna Maria Polvani ตั้งข้อสังเกตว่าดูเหมือนเขาจะนำเสนอ Kumarbi และ Teshub ในฐานะผู้เท่าเทียมกัน^{[ 184 ]}นอกจากนี้ยังมีการกล่าวถึงว่าฉากนี้ดูเหมือนจะเป็นจุดเริ่มต้นของความห่างเหินระหว่าง Ea กับ Kumarbi ซึ่งในที่สุดก็ทำให้เขาสนับสนุน Teshub ต่อต้านเขาในบทเพลงของ Ullikummi ^{[ 181 ]} Kumarbi ไม่พอใจที่ถูกตำหนิต่อหน้าเทพเจ้าองค์อื่น ๆ และอาจจะเรียกตัวเองว่าเป็นบุตรของ Alalu และกล่าวถึงเทพเจ้า Ammezzadu ในบริบทที่ไม่ทราบแน่ชัดในขณะที่บ่นเกี่ยวกับคำพูดของ Ea ^{[ 185 ]}ต่อมาเขาสั่งให้Mukišānu ผู้รับใช้ของเขา ใช้เส้นทางใต้ดินลับเพื่อเรียกเทพเจ้าแห่งทะเลมาประชุมเพื่อหารือเกี่ยวกับแผนการของพวกเขา^{[ 181 ]}เศษชิ้นส่วนที่หลงเหลืออยู่แสดงให้เห็นถึงการเตรียมการของ Šauška สำหรับการเผชิญหน้าครั้งที่สองกับ Ḫedammu ^{[ 186 ]}ซึ่งคาดว่าจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของเขา ดังที่อธิบายไว้ในตอนจบที่สูญหายไปแล้ว^{[ 181 ]}

บทเพลงของอุลลิคุมมิเน้นไปที่ความพยายามของกุมาร์บีในการทำลายเทชูบด้วยความช่วยเหลือของอุลลิคุมมิ ยักษ์หินซึ่งชื่อมีความหมายว่า “ทำลายคุมเม !” โดยคุมเมเป็นเมืองของเทชูบ^{[ 187 ]}มีการชี้ให้เห็นว่าเป้าหมายที่ชัดเจนนี้เพิ่มมิติส่วนตัวให้กับความขัดแย้ง^{[ 176 ]}มีทั้งฉบับภาษาฮิตไทต์และภาษาฮูร์เรียน แม้ว่าจะไม่ใช่การแปลโดยตรงของกันและกัน ซึ่งอาจบ่งชี้ว่าตำนานนี้ถูกถ่ายทอดด้วยวาจา^{[ 188 ]}เป็นไปได้มากที่สุดว่าผู้รวบรวมคุ้นเคยกับบทเพลงของเฮดัมมู [ ^{79 ] ใน}ตำนานทั้งสอง ผู้ท้าทายถูกเรียกว่า “ตัวแทน” ( tarpanalli ) ^{[ 189 ]}นอกจากนี้ ทั้งสองยังพรรณนาถึงกุมาร์บีและเทพเจ้าแห่งทะเลว่าเป็นพันธมิตรกัน และในทั้งสอง Šauška ( ^d IŠTAR) พยายามล่อลวงสัตว์ประหลาดที่มีชื่อเดียวกันเพื่อปราบพวกมัน^{[ 184 ]}

ในตอนต้นของบทประพันธ์ กุมาร์บีวางแผนใหม่^{[ 190 ]}และเดินทางจากอูร์เกช ไปยัง บ่อน้ำเย็นซึ่งเขาพบหินขนาดมหึมาที่เขาคิดว่าเหมาะสมที่จะนำไปผสมพันธุ์เพื่อสร้างคู่ต่อสู้คนใหม่ให้กับเทชูบ^{[ 191 ]}หลังจากเว้นช่วงไปหนึ่งช่วง ทะเลได้ส่งทูตของตนคืออิมปาลูริมาถามกุมาร์บีว่าทำไมถึงโกรธเขา และเชิญเขาไปร่วมงานเลี้ยง ซึ่งต่อมาเขาก็ได้ไปร่วมงานพร้อมกับทูตของเขา มูกิชานู^{[ 192 ]} ข้อความที่เหลืออยู่ถัดไป ซึ่ง มีช่วงเว้นว่างอีกช่วงหนึ่งก่อนหน้านั้น อธิบายถึงการกำเนิดของบุตรชายคนใหม่ของกุมาร์บี^{[ 193 ]}เทพธิดาแห่งโชคชะตาได้นำเด็กมามอบให้เขา และเขาประกาศว่าชื่อของเขาคืออุลลิคุมมี^{[ 187 ]}ฉากนี้อาจจะวาดไว้บนชามทองคำของฮาซันลู^{[ 95 ] [ 194 ]}คูมาร์บีกล่าวว่า อุลลิคุมมีจะสามารถทำลายเทชูบได้ในอนาคต แต่ในขณะนี้จำเป็นต้องซ่อนตัวเพื่อให้มีเวลาเติบโตพ้นสายตาของเทพแห่งสภาพอากาศและพันธมิตรของเขา และสั่งให้อิมพาลูริเรียกเทพเจ้าอิรชีร์รา^{[ 195 ]}เขามอบหมายให้อิรชีร์ราพาเขาไปยังโลกใต้ดินและวางเขาไว้บนไหล่ของอูเปลลูริซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตคล้ายแอตลาส^{[ 196 ]}พวกเขาพาเขาไปหาเอนลิลก่อนซึ่งเอนลิลจำได้ทันทีว่าเขาเป็นผลผลิตจาก “แผนการชั่วร้าย” ของคูมาร์บีและสันนิษฐานว่าเขาควรจะมาแทนที่เทชูบ^{[ 197 ]}ต่อมา อุลลิคุมมีถูกวางไว้บนไหล่ของอูเปลลูริ ตามคำสั่งของคูมาร์บี^{[ 198 ]}ต่อมาเทชูบและพันธมิตรของเขาพยายามต่อสู้กับอุลลิคุมมีที่โตเต็มวัย แต่พวกเขาไม่สามารถเอาชนะเขาได้ และในที่สุดเขาก็สามารถปิดกั้นทางเข้าวิหารของเฮปัต ภรรยาของเทชูบ ขังเธอไว้ข้างใน^{[ 199 ]}ในที่สุดเทชูบก็ได้รับการช่วยเหลือจากเออาตามคำแนะนำของทัศมิชู^{[ 200 ]}ต่อมาเออาได้ปรึกษากับเอนลิล อูเปลลูริ และ " เทพเจ้าดั้งเดิม " ที่อาศัยอยู่ในโลกใต้ดิน และกู้คืนเครื่องมือดั้งเดิมที่เคยใช้แยกโลกออกจากสวรรค์เมื่อนานมาแล้ว ซึ่งเขาตั้งใจจะใช้มันแยกอุลลิคุมมีออกจากอูเปลลูริ^{[ 201 ]}หลังจากนั้นเทชูบก็ต่อสู้กับยักษ์อีกครั้ง^{[ 202 ]}สันนิษฐานว่าองค์ประกอบนี้จบลงด้วยชัยชนะของเทพแห่งสภาพอากาศ^{[ 196 ]}

โดยทั่วไปเชื่อกันว่าตำนานที่กระจัดกระจายซึ่งเก็บรักษาไว้ในแผ่นจารึก KBo 22.87 เป็นส่วนหนึ่งของวัฏจักร Kumarbi ^{[ 203 ]}โดยบรรยายถึงรัชสมัยของเทพเจ้าชื่อ Eltara ซึ่งเป็นหนึ่งใน “ เทพเจ้าโบราณ ” ที่รู้จักกันจากตำนานที่เกี่ยวข้อง^{[ 204 ]}ความสัมพันธ์ของเขากับ Kumarbi ยังคงไม่ชัดเจน^{[ 156 ]}มีการเสนอแนะว่าข้อความนี้อาจเกี่ยวข้องกับชัยชนะครั้งสุดท้ายของTeshubเหนือศัตรูของเขา^{[ 176 ]}แม้ว่าจะมีการตีความว่าเป็นตัวอย่างของเรื่องเล่าที่เน้น “การปกครองของกษัตริย์องค์เล็ก” เนื่องจาก Eltara ไม่ปรากฏในลำดับของ “กษัตริย์ในสวรรค์” ในแหล่งข้อมูลอื่น ๆ ซึ่งระบุAlalu , Anuและ Kumarbi ^{[ 30 ]}

บทเพลงแห่งท้องทะเล ( CTH 785; เก็บรักษาไว้บนแผ่นจารึก KBo 8.86 และ KUB 44.7 ^{[ 205 ]} ) อาจแสดงถึงส่วนเพิ่มเติมของวัฏจักร Kumarbi ^{[ 206 ]}มีแนวโน้มมากที่สุดที่จะบรรยายถึงการต่อสู้ระหว่าง Teshub กับทะเลที่ได้รับการยกย่องให้เป็นเทพเจ้า แม้ว่าเนื่องจากความเข้าใจภาษา Hurrian ไม่สมบูรณ์ จึงไม่ค่อยมีใครรู้รายละเอียดของเนื้อเรื่อง^{[ 207 ]} Kumarbi ถูกกล่าวถึงในข้อความที่เสียหายใกล้กับตอนท้ายของแผ่นจารึก KUB 44.7 แม้ว่าจะสามารถระบุได้เพียงว่าเขามีบทบาทในการพูด^{[ 208 ]}นอกจากนี้ยังมีการโต้แย้งว่าบทเพลงแห่งท้องทะเลอาจมีอิทธิพลต่อการพรรณนาถึงตัวละครเอกที่เป็นพันธมิตรของเขาในบทเพลงของ Ḫedammuและบทเพลงของ Ullikummi ^{[ 209 ]}เอียน รัทเธอร์ฟอร์ด เสนอว่าบทเพลงแห่งท้องทะเลอาจจะมาก่อนบทเพลงของเฮดัมมูในลำดับตำนานของกุมาร์บีที่ยอมรับกันโดยทั่วไป โดยอาจจะเป็นครึ่งแรกของเรื่องเล่าเดียวกัน และทะเลได้มอบลูกสาวของกุมาร์บีให้หลังจากที่เขาพ่ายแพ้ต่อเทชูบ แม้ว่าเขาจะตั้งข้อสังเกตว่า ข้อเสนออีกทางหนึ่งคือการวางไว้ก่อนบทเพลงของลัมมาซึ่งในกรณีนี้ บทเพลงแห่งท้องทะเลจะเป็นการบันทึกจุดเริ่มต้นของการขึ้นสู่อำนาจของเทชูบแทน^{[ 210 ]}แดเนียล ชเวเมอร์ ในการศึกษาล่าสุด โต้แย้งว่า การเผชิญหน้ากันระหว่างเทชูบกับท้องทะเล อาจเป็นส่วนสุดท้ายของวัฏจักรกุมาร์บี ซึ่งหลังจากนั้น ความเป็นกษัตริย์ของเขาก็ได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคง^{[ 139 ]}

อาจมีเศษเสี้ยวเพิ่มเติมของบทเพลงแห่งท้องทะเลที่เก็บรักษาไว้ในแผ่นจารึก KBo 26.105 ซึ่งเล่าถึงวิธีที่กุมาร์บีเร่งเร้าเทพเจ้าองค์อื่น ๆ ให้ถวายเครื่องบรรณาการแด่เทพเจ้าองค์เดียวกันหลังจากที่เทชูบไม่สามารถเอาชนะเขาได้ ซึ่งส่งผลให้เกิดน้ำท่วมที่ดูเหมือนจะไปถึงดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ด้วย^{[ 211 ]}ข้อความขาดหายไปหลังจากที่ไม่มีเทพเจ้าองค์ใดเต็มใจอาสาŠauškaจึงได้รับเลือกให้เป็นผู้ถวายเครื่องบรรณาการ^{[ 212 ]}ในกรณีนี้ดูเหมือนว่ากุมาร์บีจะถูกบรรยายในแง่ดี^{[ 213 ]}และทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาของเหล่าเทพเจ้า คล้ายกับที่Eaทำในตำนานอื่น ๆ^{[ 214 ]}การพรรณนาเช่นนี้ถือว่าผิดปกติ แม้ว่าตามที่ Noga Ayali-Darshan กล่าวไว้ ความพยายามที่จะประสานกับบทบาทที่เป็นศัตรูมากกว่าที่เขาเล่นในตำนานอื่น ๆ แม้ว่าจะมีอยู่ในงานวิจัย แต่ก็ไม่จำเป็น^{[ 215 ]}เธอโต้แย้งว่าตำนานนี้เป็นการดัดแปลงมาจากงานประพันธ์ของชาวซีเรียที่ไม่เป็นที่รู้จักมาก่อน และ Kumarbi ถูกวางไว้ในบทบาทเชิงบวกซึ่งเดิมทีเป็นของDaganแทน แม้ว่าตัวละครของทั้งสองจะแตกต่างกันก็ตาม^{[ 216 ]}

อัลฟอนโซ อาร์ชี นับรวมตำนานเอียและสัตว์ร้าย (KUB 36.32 และ KUB 36.55 ^{[ 217 ]} ) ไว้ในกลุ่มตำนานที่อยู่ในวัฏจักรคูมาร์บี^{[ 218 ]}ความคล้ายคลึงกัน ได้แก่ การอ้างอิงถึงเทพเจ้าที่ถูกวางไว้ภายในใครบางคน ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นคูมาร์บี รายละเอียดของเรื่องราวการกำเนิดของอารันซาห์และเทชูบ และการกล่าวถึงการตั้งครรภ์โดยน้ำลาย^{[ 219 ]}อย่างไรก็ตาม รูปแบบของข้อความแตกต่างกัน เนื่องจากเหตุการณ์ต่างๆ ถูกนำเสนอในรูปแบบคำพยากรณ์ที่สัตว์ร้ายชื่อเดียวกัน ( suppalanza ) มอบให้แก่เทพเจ้าเอีย^{[ 189 ]}ซึ่งอาจอธิบายถึงความขัดแย้งระหว่างคูมาร์บีและเทชูบและพันธมิตรของพวกเขา^{[ 220 ]}เอียน รัทเธอร์ฟอร์ด เสนอว่าเหตุการณ์ของเอียและสัตว์ร้ายอาจถูกจัดวางไว้ในวัฏจักรโดยตรงก่อนบทเพลงแห่งการกำเนิดโดยที่เอียได้เรียนรู้เกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับกุมาร์บีและเทชูบไว้ล่วงหน้า หรือหลังจากนั้น โดยที่สัตว์ร้ายเล่าถึงสิ่งที่เกิดขึ้นไปแล้วบางส่วน^{[ 221 ]}เขายังตั้งข้อสังเกตอีกว่า แม้ว่าลักษณะนิสัยของเอียจะแตกต่างกันออกไป เนื่องจากเขาถูกพรรณนาว่าไม่รู้เรื่องอะไรเลย ทั้งๆ ที่บทบาทปกติของเขาคือตัวอย่างของปัญญา แต่ก็เป็นไปได้ว่าผู้เขียนตั้งใจให้ฉากที่สัตว์ร้ายถามเขาในเชิงโวหารว่า “เจ้าไม่รู้หรือ?” เพื่อให้สอดคล้องกับคำถามที่เอียถามเอนลิลและยักษ์อูเปลลูริในบทเพลงแห่งอุลลิคุมมี [ ^{222 ] เขา}เสนอแนะว่าสิ่งนี้อาจสนับสนุนการจัดประเภทข้อความนี้ให้เป็นส่วนหนึ่งของวัฏจักรกุมาร์บี เนื่องจากเอียได้เรียนรู้เกี่ยวกับผลลัพธ์ของความขัดแย้งระหว่างกุมาร์บีและเทชูบ ซึ่งอาจอธิบายได้ว่าทำไมทัศนคติของเขาที่มีต่อเทชูบจึงดูเหมือนจะเปลี่ยนไปในทางที่ดีขึ้นผ่านตำนานแต่ละเรื่อง^{[ 223 ]}

บทเพลงน้ำมัน ( บทเพลงของ Ḫašarri ^{[ 224 ]} ) ได้รับการจัดประเภทให้เป็นส่วนหนึ่งของวงจร Kumarbi โดย Ilya Yakubovich ^{[ 225 ]} Erik van Dongen ^{[ 146 ]}และผู้เขียนคนอื่นๆ อีกหลายคน แม้ว่าข้อเสนอนี้จะได้รับการประเมินว่าไม่น่าเป็นไปได้โดย Meindert Dijkstra ^{[ 226 ]}ในบทเพลงนี้ ซึ่งเป็นที่รู้จักจากเศษชิ้นส่วนจำนวนหนึ่งในภาษา Hurrian ^{[ 224 ]} Kumarbi ดูเหมือนจะแนะนำ Šauška ให้ขอความช่วยเหลือจาก Ea เมื่อเธอเผชิญกับปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาของสิ่งมีชีวิตที่มีชื่อเดียวกัน ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นบุคคลของน้ำมันมะกอกหรือต้นมะกอก^{[ 226 ]}อย่างไรก็ตาม คำพูดส่วนใหญ่ของเขาไม่ได้ถูกเก็บรักษาไว้^{[ 64 ]}

นอกจากนี้ ยังมีการเสนอว่าชิ้นส่วน KUB 22.118 เป็นส่วนหนึ่งของวัฏจักร Kumarbi ^{[ 79 ] [ 141 ]}ซึ่งกล่าวถึงการมีเพศสัมพันธ์ระหว่าง Kumarbi กับ Wāšitta ภูเขาที่เป็นบุคคล^{[ 227 ]}การตีความคำสองคำที่ปรากฏซ้ำๆ ในนั้น คือtuḫḫima-และtuḫḫae-เป็นเรื่องที่ถกเถียงกัน และสมมติฐานในยุคแรกของJohannes Friedrichที่สันนิษฐานว่าสามารถแปลได้ว่า “มีอาการเจ็บปวดจากการคลอดบุตรเริ่มมีอาการหดตัว” นั้นไม่เป็นที่ยอมรับอีกต่อไปแล้ว เนื่องจากคำนี้ยังปรากฏในข้อความอื่นๆ ในบริบทที่ทำให้การเชื่อมโยงกับการตั้งครรภ์เป็นไปไม่ได้^{[ 228 ]} Emmanuel Larocheจึงเสนอให้ตีความคำเหล่านั้นว่าเป็นคำที่หมายถึงการหายใจหอบและการขาดอากาศหายใจ ซึ่งได้รับการยอมรับจากพจนานุกรมภาษาฮิตไทต์หลายเล่ม เช่นHethitisches HandwörterbuchและChicago Hittite Dictionary ^{[ 229 ]}อย่างไรก็ตาม การแปลนี้ไม่ได้รับการสนับสนุนอย่างเป็นสากลเช่นกัน^{[ 230 ]}อัลวิน คล็อกฮอร์สต์ เสนอให้ตีความทั้งสองคำโดยสัมพันธ์กับรากศัพท์tuḫḫ-ซึ่งปรากฏในคำที่เกี่ยวข้องกับควัน^{[ 231 ]}บนพื้นฐานนี้ เขาเสนอว่า วาชิตตาเป็นภูเขาไฟ ที่ถูกทำให้เป็นบุคคล เป็น “ภูเขาที่พ่นควัน” และส่วนที่เหลือของเรื่องเล่าซึ่งสูญหายไปแล้วนั้น บรรยายถึงเธอที่ให้กำเนิดศัตรูคนใหม่ของเทชูบผ่านการระเบิด^{[ 232 ]}

มีการระบุการอ้างอิงถึง Kumarbi ในส่วนหนึ่งของตำนานKešši เวอร์ชัน Hurrian แม้ว่าจะไม่ทราบว่าเขามีบทบาทใดในเรื่องเล่านี้^{[ 49 ]}

ฉบับภาษาฮิตไทต์ของAtrahasis (KUB 8.63 + KBo 53.5 ^{[ 233 ]} ) ซึ่งสันนิษฐานว่าดัดแปลงมาจากภาษาฮูร์เรียน^{[ 130 ]}กำหนดให้ Kumarbi มีบทบาทเดียวกับ Enlil ในฉบับภาษาอัคคาเดียนดั้งเดิม^{[ 234 ]}ชายชื่อ Hamsha ^{[ g ]}แจ้งให้ลูกชายของเขาซึ่งเป็นตัวเอกทราบถึงการกระทำที่เทพเจ้าองค์นี้วางแผนจะทำ แต่คำอธิบายของพวกเขาไม่ได้ถูกเก็บรักษาไว้^{[ 235 ]} Kumarbi ยังถูกกล่าวถึงในhistoriolaที่เน้นเรื่องวีรบุรุษแห่งอุทกภัยในข้อความที่สันนิษฐานว่าเป็นพิธีกรรมการรักษาที่มีพื้นหลังเป็น “Hurro- Luwian ” ซึ่งในอดีตบางครั้งถูกจัดประเภทเป็นชิ้นส่วนของ ตำนาน Gilgameshแทน^{[ 236 ]}เป็นที่รู้จักจากแผ่นจารึกสองแผ่น คือ KUB 8.62 และ Bo 5700 ^{[ 237 ]}

Piotr Tarachaได้เสนอแนะว่าชัยชนะของ Teshub เหนือ Kumarbi และพันธมิตรของเขาในตำนานที่จัดอยู่ในกลุ่มของวัฏจักร Kumarbi อาจเป็นตัวอย่างของโมทีฟchaoskampf ^{[ 148 ]} Volkert Haasเปรียบเทียบบทบาทของ Kumarbi ในฐานะผู้ต่อต้านที่พยายามโค่นล้มการปกครองของเทพเจ้าองค์อื่นกับบทบาทของEnmesharra แห่งเมโสโปเต เมียและMot แห่งอูการิติก ในตำนานที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา และได้เสนอแนะว่าเรื่องเล่าทั้งหมดเหล่านี้อาจเป็นสัญลักษณ์แทนช่วงเวลาแห่งความหิวโหยหรือความยากลำบากอื่นๆ^{[ 89 ]}

คริสโตเฟอร์ เมตคาล์ฟ เสนอว่าเรื่องราวเกี่ยวกับบทบาทชั่วคราวของคูมาร์บีในฐานะผู้ถือถ้วยอาจมาจากประเพณีเมโสโปเตเมีย^{[ 238 ]}เขาเปรียบเทียบกับตำนานเกี่ยวกับการขึ้นสู่อำนาจของซาร์กอนแห่งอัคคาดเช่นตำนานซาร์กอนของชาวสุเมเรียนหรือส่วนที่เกี่ยวข้องของพงศาวดารไวด์เนอร์ซึ่งเขาก็โค่นล้มกษัตริย์อูร์-ซาบาบาแห่งคิช ในนิยาย หลังจากรับใช้เป็นผู้ถือถ้วยของเขาอยู่ช่วงหนึ่ง^{[ 239 ]}

Wilfred G. Lambertได้ตั้งข้อสังเกตถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างการขึ้นครองราชย์ของ Kumarbi และตำนานTheogony of Dunnu ของ เมโสโปเตเมีย ^{[ 240 ]}มีการชี้ให้เห็นว่าจุดหนึ่งในตำนานหลังนี้ การปกครองถูกยึดครองโดย “ผู้รับใช้แห่งสวรรค์” ( seḫer ^d ḫamorni ) ที่ไม่ระบุชื่อ ในข้อความที่แม้จะเขียนด้วยภาษาอัคคาเดียน แต่ก็ใช้คำยืม จากภาษาฮูร์เรียน เพื่ออ้างถึงสวรรค์^{[ 241 ]} Lambert ยังกล่าวอีกว่าข้อความอธิบายที่อ้างถึง “วันที่Anuผูกมัดกษัตริย์ วันที่กษัตริย์Mardukผูกมัด Anu” อาจตีความได้ว่าเป็นคู่ขนานของบาบิโลนกับการสืบทอดตำแหน่งกษัตริย์ของเทพเจ้าในตำนานที่เน้นไปที่ Kumarbi แม้ว่าเขาจะตั้งข้อสังเกตว่ามันน่าจะสะท้อนถึงประเพณีที่เป็นที่รู้จักกันดีในหมู่คนร่วมสมัยของผู้เขียน แต่ไม่ได้ถูกเก็บรักษาไว้โดยตรง^{[ 242 ]}

มีการเปรียบเทียบระหว่างวัฏจักร Kumarbi และวัฏจักร Baal ^ของ Ugaritic [ ^{243 ]}ซึ่งเกี่ยวข้องกับการต่อสู้เพื่อความเป็นกษัตริย์ในหมู่เทพเจ้าเช่นกัน^{[ 244 ]}มีการโต้แย้งว่ามีความคล้ายคลึงกันระหว่างการพรรณนาถึงความสัมพันธ์ระหว่าง Kumarbi, KiašeและTeshubกับความสัมพันธ์ระหว่างEl , YamและBaalแต่ Daniel Schwemer ชี้ให้เห็นว่าไม่เหมือนกัน เนื่องจาก Kumarbi เป็นผู้ริเริ่มความขัดแย้งอย่างแข็งขัน ในขณะที่ El เป็นบุคคลที่เฉื่อยชา^{[ 114 ]}นอกจากนี้ Noga Ayali-Darshan ยังเสนอแนะว่าคำอธิบายของ Baal ว่าเป็น “บุตรของDagan ” อาจเป็นผลมาจากการปรับใช้ประเพณี Hurrian เกี่ยวกับทั้ง Kumarbi และ Anu ที่เป็นบิดาของ Teshub โดย El รับบทเป็น Kumarbi ในฐานะศัตรูของ Baal และ Dagan ในฐานะพันธมิตรของเขา^{[ 245 ]}อย่างไรก็ตามมาร์ค เอส. สมิธตั้งข้อสังเกตว่า เอลไม่ได้ต่อต้านบาอัลโดยตรง และในที่สุดก็โศกเศร้ากับการตายของเขา ( KTU 1.5 VI) ^{[ 244 ]}ถึงกระนั้น เขาก็ยอมรับว่าฉากที่เอลตั้งชื่อยาม ซึ่งทำหน้าที่เป็นคู่แข่งของบาอัล สามารถเปรียบเทียบได้กับฉากที่กุมาร์ บี ตั้งชื่ออุลลิคุมมี ในบทเพลงของอุลลิคุมมี^{[ 243 ]}เขายังตั้งข้อสังเกตอีกว่าเรื่องเล่าทั้งสองเกิดขึ้นบนภูเขาซาฟอน^{[ 246 ]}

มีการชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างบทเพลงแห่งท้องทะเลและปาปิรัสอัสตาร์เตของอียิปต์โบราณ^{[ 212 ] [ 247 ]}ซึ่งรวมถึงคำอธิบายเกี่ยวกับทะเลที่ปกคลุมโลก เทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับธัญพืช (ตามลำดับคือ คูมาร์บีและเรเนนูเตต ) วิงวอนเทพเจ้าองค์อื่น ๆ ให้ถวายเครื่องบรรณาการ และเทพีที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ (ตามลำดับคือเชาชกาและอัสตาร์เต ) ได้รับเลือกให้เป็นผู้ถวาย^{[ 248 ]}นอกจากนี้ ข้อความตอนเดียวที่บรรยายถึงอัสตาร์เตเปลื้องผ้ายังแสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกับฉากจากตำนานของเฮดัมมูและอุลลิคุมมีที่เกี่ยวข้องกับเชาชกา^{[ 249 ]}บทบาทที่มอบให้แก่เรเนนูเตตถือว่าผิดปกติ เนื่องจากเธอเป็นเทพเจ้าองค์เล็กในศาสนาอียิปต์โบราณตรงกันข้ามกับคูมาร์บีในศาสนาฮูร์เรียน^{[ 215 ]}เนื่องจากถือว่าการถ่ายทอดโดยตรงจากแหล่งฮูร์เรียนเป็นไปไม่ได้ โนกา อายาลี-ดาร์ชัน จึงเสนอว่าตำนานทั้งสองเรื่องถูกถ่ายทอดไปยังวัฒนธรรมต่างๆ จาก เล แวนต์^{[ 250 ]}แดเนียล ชเวเมอร์ ก็สันนิษฐานเช่นเดียวกันว่าทั้งสองเรื่องเป็นการดัดแปลงจากเรื่องเล่าสมมติเดียวกันที่มีต้นกำเนิดในซีเรีย ตอน เหนือ^{[ 212 ]}

ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1940 ^{[ 251 ] มีการโต้แย้งว่าวัฏจักร Kumarbi ประกอบด้วยตำนานเทพเจ้าที่สามารถถือได้ว่าเป็นต้นแบบของตำนานเหล่านี้ที่พบใน Theogony ของ Hesiod [ 252 ] [ 132} ] มีการเปรียบเทียบ^{ระหว่าง}บทบาท^{ของKumarbiและKronos}โดยเฉพาะ [ ^{253 ] [ 254 ] และ}ในวงกว้างขึ้นระหว่างการสืบทอดตำแหน่งของ “กษัตริย์ในสวรรค์” และรัชสมัยของOuranos , Kronos และZeus ^{[ 252} ] ความสัมพันธ์ระหว่างข้อความทั้งสองได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในปัจจุบัน^{[ 255 ] การตอนอวัยวะเพศของเทพเจ้า แห่ง}ท้องฟ้า และอาจรวมถึงการกลืนหินแทนเทพเจ้า สันนิษฐานว่าเป็นสององค์ประกอบของตำนาน Kumarbi ที่ชาวกรีกนำมาใช้^{[ 256 ]}แกรี่ เบ็คแมนแสดงความสงสัยว่าชาวกรีกจำเป็นต้องได้รับองค์ประกอบร่วมกันทั้งหมดของตำนานทั้งสองโดยตรงจากตำนานของกุมาร์บีหรือไม่ และเสนอแนะว่าตำนานเหล่านั้นอาจอยู่ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมของเมดิเตอร์เรเนียน^{[ 132 ]}ในขณะเดียวกัน เขายังอ้างถึงการกำเนิดของเทชูบจากกะโหลกที่แตกของกุมาร์บีว่าเป็น "ต้นแบบ" สำหรับตำนานการกำเนิดของอธีนาจากศีรษะของซุส^{[ 166 ]}ข้อเสนอนี้ยังได้รับการพิจารณาว่าเป็นไปได้โดยเอียน รัทเธอร์ฟอร์ด^{[ 257 ]}ความแตกต่างระหว่างวัฏจักรของกุมาร์บีและเทววิทยาได้รับการชี้ให้เห็นเช่นกัน: หากยอมรับการตีความทั่วไปที่ว่าอลาลูและกุมาร์บีไม่ได้เกี่ยวข้องกับอนู ความเป็นกษัตริย์จะไม่ถูกส่งต่อจากพ่อสู่ลูกในตำนานที่เก่ากว่า^{[ 258 ]}ยิ่งไปกว่านั้น กุมาร์บีไม่ได้ใช้อาวุธในการตอนอนู แต่ใช้ฟันของเขาแทน^{[ 259 ]} Carolina López-Ruiz ยอมรับว่าแม้จะมีความแตกต่างกันTheogonyแสดงถึงการรับวงจร Kumarbi ของชาวกรีก แต่เธอตั้งข้อสังเกตว่าความคล้ายคลึงที่ใกล้เคียงกว่าสามารถพบได้ใน Theogony ของ Orphicจากปาปิรัส Derveniซึ่ง Zeus ตอน Ouranos กลืนอวัยวะเพศของเขาและด้วยเหตุนี้จึงตั้งครรภ์ด้วยจักรวาล ซึ่งตามความเห็นของเธอสะท้อนถึงการสืบทอดจาก Anu ไปสู่ ​​Kumarbi ได้ดีกว่า^{[ 260 ] เธอตั้งข้อสังเกตว่าในทางทฤษฎี Kumarbi และ Kronos เป็นบุคคลที่มี ลักษณะ}คล้ายคลึงกันมากกว่า และสันนิษฐานว่าลวดลายนี้ได้รับการตีความใหม่เพื่อให้เหมาะกับ Zeus แทน เนื่องจากผู้เขียนข้อความนี้ต้องการเน้นย้ำถึงพลังแห่งการสร้างสรรค์ของเขา^{261 ]}ตำนานออร์ฟิกที่คล้ายคลึงกันอื่นๆ ได้แก่ เรื่องราวการตอนโครโนสโดยซุส และบทหนึ่งในบทกวีออร์ฟิกที่ซุสกลืนฟาเนส ซึ่ง เป็นบุคคลที่ในบริบทนี้ถูกอธิบายว่าเป็นบรรพบุรุษของเขา ^{[ 262 ]}

เพื่อเป็นการต่อยอดจากการอภิปรายถึงอิทธิพลที่เป็นไปได้ของ Kumarbi Cycle และTheogonyจึงได้มีการชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันเพิ่มเติมระหว่างงานทั้งสองชิ้นนี้กับเรื่องราวการครองราชย์ของ Elyon, Ouranos และ El ในงานเขียนของPhilo แห่ง Byblos [ ^{252 ] Hans} Gustav Güterbockได้เสนอว่า Philo อาจจะพึ่งพาแหล่งข้อมูลที่เป็นตัวกลางระหว่าง Kumarbi Cycle และ Theogony โดยเฉพาะ[ 263 ^{]อย่างไรก็ตามงาน}วิจัยล่าสุดเน้นย้ำว่าความเป็นไปได้ของอิทธิพลจากแหล่งข้อมูลยุคแรกที่มีต่องานเขียนของเขาจำเป็นต้องพิจารณาควบคู่ไปกับบริบททางประวัติศาสตร์^{[ 264 ]} Albert I. Baumgarten ได้วิพากษ์วิจารณ์จุดยืนของ Güterbock และโต้แย้งว่าไม่มีตำนานใดที่เกี่ยวข้องที่สามารถอธิบายได้ว่าเป็น "ตัวกลาง" ระหว่างตำนานอื่นๆ^{[ 265 ]}เขายังชี้ให้เห็นว่า แม้จะมีการเปรียบเทียบกันบ่อยครั้งในงานวิจัยทางวิชาการ แต่ประวัติศาสตร์ ฟีนิเชียของฟิโล ก็ขาดองค์ประกอบหลายอย่างที่มีอยู่ในวงจรคูมาร์บี: เดมารัสไม่ได้ท้าทายการปกครองของโครโนสในแบบที่เทชูบท้าทายคูมาร์บี และไม่มีการต่อสู้กับสัตว์ประหลาดเกิดขึ้น^{[ 266 ]}เขาสรุปว่า วงจรคูมาร์บีเทโอโกนีและประวัติศาสตร์ฟีนิเชียเป็นเพียงการนำเสนอมุมมองที่แตกต่างกันของรูปแบบตำนานร่วมกัน^{[ 267 ]}เมื่อไม่นานมานี้ มีการเสนอว่าตอนในประวัติศาสตร์ฟีนิเชียที่อูรานอสมอบหมายให้ดากอน (ดากัน) เลี้ยงดูเดมารัส บุตรชายที่เขามีกับนางสนม อาจเป็นการดัดแปลงที่ไม่ใช้ความรุนแรงของเรื่องราวต้นกำเนิดของเทชูบในฐานะบุตรชายของทั้งอนูและคูมาร์บีในวงจรคูมาร์บี แม้ว่าดากอนจะไม่ได้เข้ามาแทนที่อูรานอสในฐานะผู้ปกครองก็ตาม^{[ 268 ]}

เอียน รัทเธอร์ฟอร์ดเสนอว่านักวิชาการ นิรนาม ที่ระบุว่าโครโนสเป็นบิดาของไทฟอนในบริบทนี้ตั้งอยู่ในซิลิเซียอาจสะท้อนถึงประเพณีที่เกี่ยวข้องกับคูมาร์บี แม้ว่าเขาจะตั้งข้อสังเกตว่าความคล้ายคลึงกันระหว่างสัตว์ประหลาดกรีกกับอุลลิคุมมีหรือเฮดัมมูนั้นคลุมเครือ และเรื่องเล่าของกรีกและอนาโตเลียที่เกี่ยวข้องไม่ได้ขนานกัน^{[ 269 ]}