ตามที่André Winkกล่าว การทำลายและการทำให้เสียหายของรูปปั้นและวัดทางศาสนาฮินดูเป็นการโจมตีการปฏิบัติทางศาสนาฮินดู^{[ 3 ] [หมายเหตุ 2 ]}และการทำลายสถาปัตยกรรมทางศาสนาของชาวมุสลิมเป็นวิธีการกำจัดร่องรอยของสัญลักษณ์ทางศาสนาฮินดู^{[ 4 ]}ข้อความของชาวมุสลิมในยุคนี้ให้เหตุผลโดยอ้างถึงความดูถูกและความรังเกียจต่อสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นรูปเคารพและผู้บูชารูปเคารพในความคิดอิสลาม^{[ 4 ] [หมายเหตุ 3 ]} Peter Jackson ตั้งข้อสังเกตว่านักประวัติศาสตร์ชาวมุสลิมในยุคกลางมองว่าการสร้างและการขยายตัวของรัฐสุลต่านอิสลามในฮินดูสถานเป็น "สงครามศักดิ์สิทธิ์" และการพิชิตทางศาสนา โดยเรียกกองกำลังมุสลิมว่า "กองทัพแห่งอิสลาม" และชาวฮินดูเป็นพวกนอกรีต^{[ ​​7 ] [ 8 ]}ตามที่ Jackson กล่าว บันทึกเหล่านี้จำเป็นต้องได้รับการตีความและเชื่อถืออย่างระมัดระวังเนื่องจากมีแนวโน้มที่จะกล่าวเกินจริง นี่ไม่ใช่ช่วงเวลาของ "การทำลายรูปเคารพอย่างไม่ประนีประนอม" Jackson กล่าว แจ็กสันกล่าวว่า เมืองต่างๆ ที่ยอมจำนนต่อกองทัพอิสลามอย่างรวดเร็ว "ได้รับผลประโยชน์ที่ดีกว่า" สำหรับอนุสรณ์สถานทางศาสนาของพวกเขา^{[ 7 ]}

ตามที่ Richard Davis กล่าว การโจมตีวัดศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะในหมู่ผู้ปกครองมุสลิมในอินเดียเท่านั้นกษัตริย์ฮินดู บาง พระองค์ก่อนการก่อตั้งรัฐสุลต่านอิสลามแห่งแรกในอินเดีย ก็ได้ยึดรูปปั้นศักดิ์สิทธิ์จากวัดและนำกลับไปยังเมืองหลวงของตนในฐานะสัญลักษณ์ทางการเมืองแห่งชัยชนะ อย่างไรก็ตาม วัดและรูปเคารพที่ถูกปล้นไปนั้นยังคงถือว่าศักดิ์สิทธิ์และได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพจากกษัตริย์ฮินดู ผู้ชนะ และกองกำลังของพระองค์ ตามที่ Richard Davis กล่าวไว้ แทบไม่มีหลักฐานใด ๆ เกี่ยวกับ "การทำลายรูปเคารพและการทำให้แปดเปื้อนโดยเจตนา" ของรูปเคารพหรือวัดฮินดูโดยกองทัพที่ควบคุมโดยผู้ปกครองฮินดู หลักฐานที่มีอยู่แสดงให้เห็นว่ากษัตริย์ฮินดู ผู้ชนะ ได้พยายามอย่างมากที่จะเก็บรักษารูปปั้นที่ถูกยึดไว้ในวัดใหม่ที่ยิ่งใหญ่ภายในอาณาจักรของตน^{[ 9 ]}ตามที่ Wink กล่าว การทำลายสถานที่บูชาของชาวพุทธและชาวเชนโดยชาวฮินดูเกิดขึ้นก่อนศตวรรษที่ 10 แต่หลักฐานสำหรับ 'การทำลายรูปเคารพของชาวฮินดู' ดังกล่าวนั้นเป็นเรื่องบังเอิญ คลุมเครือเกินไป และไม่น่าเชื่อถือ^{[ 10 ]}ตามที่วิงค์กล่าว การทำลายและการทำให้รูปเคารพศักดิ์สิทธิ์แปดเปื้อนนั้นแทบจะไม่ปรากฏในตำราฮินดูเลย ตรงกันข้ามกับตำรามุสลิมเกี่ยวกับการทำลายรูปเคารพในอินเดีย^{[ 11 ]}วัดฮินดูเป็นศูนย์กลางของการต่อต้านทางการเมืองซึ่งต้องถูกปราบปราม^{[ 10 ]}

บุคคา รายาที่ 1หนึ่งในผู้ก่อตั้งจักรวรรดิวิชัยนครได้ดำเนินการเพื่อฟื้นฟูสถาบันทางศาสนาและวัฒนธรรมฮินดูซึ่งประสบความตกต่ำอย่างมากภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม^{[ 12 ]}ศูนย์การเรียนรู้ของพุทธศาสนาเสื่อมโทรมลง ส่งผลให้สถาบันพราหมณ์มีบทบาทโดดเด่นขึ้น^{[ 13 ]}

วรรณกรรมเวทันตะจำนวนมากได้รับการแปลเป็นภาษาเหล่านี้ระหว่างศตวรรษที่ 12 ถึง 15 ^{[ 14 ]}

การพิชิตดินแดนของชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดียเริ่มต้นขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 8 โดยกองทัพที่นำโดยมูฮัมหมัด อิบนุ กาซิมการรณรงค์ครั้งนี้ได้รับการบรรยายไว้ในChach Namaโดย Bakr Kūfī ซึ่งเป็นต้นฉบับในศตวรรษที่ 13 ที่อ้างว่ามีพื้นฐานมาจากบันทึกภาษาอาหรับก่อนหน้านี้^{[ 15 ]}

Chach Namaกล่าวถึงการทำลายวัด การประหารชีวิตหมู่ กองกำลังสิน ธี ที่ต่อต้าน และการจับผู้คนที่เป็นบริวารไปเป็นทาส อาณาจักรที่ปกครองโดยกษัตริย์ฮินดูและพุทธถูกโจมตี ทรัพย์สินถูกปล้นสะดม เก็บภาษีบรรณาการ ( kharaj ) และจับตัวประกัน ซึ่งมักถูกส่งไปเป็นทาสในอิรัก^{[ 16 ] [ 17 ]}ตามที่ Wink นักประวัติศาสตร์ผู้เชี่ยวชาญด้านยุคอินโด-อิสลามในเอเชียใต้กล่าวไว้ ชาวฮินดูเหล่านี้ได้รับทางเลือกให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามและเข้าร่วมกองทัพอาหรับ หรือถูกผนึก (สักมือ) และจ่ายภาษีจิซยา^{[ 18 ]} Chach Namaและหลักฐานในตำราเปอร์เซียอื่นๆ ก่อนศตวรรษที่ 11 ชี้ให้เห็นว่าชาวฮินดู Jats เหล่านี้ยังต้องเผชิญกับข้อจำกัดและการเลือกปฏิบัติในฐานะที่ไม่ใช่มุสลิม เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นทั่วไปในที่อื่นๆ สำหรับพลเมืองที่ไม่ใช่มุสลิม ( ahl adh-dhimma ) ตามกฎหมายอิสลาม (Sharia) ตามที่ Wink กล่าวไว้^{[ 18 ]}

อย่างไรก็ตาม โยฮานัน ฟรีดมันน์พบว่า ชาช นามะระบุว่า ผู้มีอำนาจทางศาสนาและการเมืองร่วมสมัยส่วนใหญ่ร่วมมือกับผู้รุกราน และผู้ที่ยอมจำนนอย่างรวดเร็วไม่เพียงแต่ได้รับเงินจำนวนมหาศาลเท่านั้น แต่ยังได้รับความไว้วางใจให้ปกครองดินแดนที่ถูกยึดครองอีกด้วย^{[ 19 ]}ฟรีดมันน์ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า บิน-กอซิม "ให้พรอย่างไม่มีเงื่อนไขแก่ลักษณะเฉพาะของสังคม" โดยแต่งตั้งพราหมณ์ที่ถูกปลดออกจากตำแหน่งทุกคน (แห่งบราห์มานาบาด) กลับเข้ารับตำแหน่งเดิม ยกเว้นภาษีจิซยา อนุญาตให้จัดงานเทศกาลตามประเพณี และให้การคุ้มครองวัดวาอาราม แต่บังคับใช้ระบบวรรณะอย่างเข้มงวดมากขึ้น โดยอ้างอิงจากชารีอะห์ ดังที่เห็นได้จากการปฏิบัติต่อชาวจัต^{[ 20 ]}โดยรวมแล้ว ฟรีดมันน์สรุปว่า การพิชิตตามที่อธิบายไว้ใน ชาช นามะนั้น "ไม่ได้ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญใดๆ ในโครงสร้างของสังคมอินเดีย" ^{[ 21 ]}

ตามที่จอห์นสันและโคยามะกล่าวอ้างโดยอ้างอิงจากบอสเวิร์ธว่า "มีการสังหารหมู่ในเมืองต่างๆ อย่างแน่นอน" ในช่วงแรกของการรณรงค์ต่อต้านชาวฮินดูในสินธ์ แต่ในที่สุดพวกเขาก็ได้รับ สถานะ ดิมมีและมีการทำสนธิสัญญาสันติภาพกับพวกเขา^{[ 22 ]}

หลังจากพิชิตสินธ์แล้ว กาซิมเลือกสำนักกฎหมายอิสลามฮานาฟีซึ่งระบุว่า เมื่ออยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม ผู้คนที่มีศาสนาอินเดีย เช่น ฮินดู พุทธ และเชน จะต้องถือว่าเป็นดิมมี (จากคำในภาษาอาหรับ) เช่นเดียวกับ " ผู้คนแห่งคัมภีร์ " และต้องจ่ายจิซยาเพื่อเสรีภาพทางศาสนา^{[ 23 ]}

ความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ของChach Namaถูกตั้งคำถามFrancesco Gabrieliถือว่าChach Namaเป็น "นิยายอิงประวัติศาสตร์" ซึ่งเป็น "แหล่งข้อมูลที่ล่าช้าและไม่น่าเชื่อถือ" เกี่ยวกับ bin-Qasim และต้องได้รับการคัดกรองอย่างระมัดระวังเพื่อค้นหาข้อเท็จจริง ในการอ่านเช่นนี้ เขาชื่นชมคำประกาศของ bin-Qasim เกี่ยวกับ "หลักการแห่งความอดทนและเสรีภาพทางศาสนา" ^{[ 24 ]} Peter Hardyมีท่าทีที่คล้ายคลึงกันและมองงานชิ้นนี้ว่าเป็นงาน "ทฤษฎีทางการเมือง" Manan Ahmed Asifวิพากษ์วิจารณ์สมมติฐานของการกู้คืนบางส่วนของChach Namaในฐานะพงศาวดารทางประวัติศาสตร์ของการพิชิตของชาวมุสลิม เขาโต้แย้งว่าสถานที่และเวลาของการผลิตกำหนดเนื้อหาทั้งหมด และต้องอ่านทั้งหมดในฐานะงานต้นฉบับในประเภท "ทฤษฎีทางการเมือง" ซึ่งประวัติศาสตร์ถูกขยายความอย่างสร้างสรรค์ด้วยนิยายโรแมนติกเพื่อให้ได้รับความโปรดปรานในราชสำนักของ Nasiruddin Qabacha ^{[ 25 ]} วิงค์กล่าวว่านักวิชาการบางคนถือว่าชาชนามะและตำรามุสลิมอื่นๆ ในยุคนั้น เป็น "ประวัติศาสตร์ปลอมเป็นส่วนใหญ่" เขาเห็นด้วยว่าความสงสัยเกี่ยวกับแหล่งข้อมูลแต่ละแหล่งนั้นสมเหตุสมผล และชาชนามะก็เป็นส่วนหนึ่งของเรื่องแต่ง^{[ 26 ] [ 27 ]}วิงค์เสริมว่า เมื่อนำองค์ประกอบทั่วไปในแหล่งข้อมูลที่หลากหลายเหล่านี้มารวมกัน แสดงให้เห็นว่าชาวฮินดูได้รับการปฏิบัติในฐานะดิมมีและถูกกำหนดเป้าหมายสำหรับมาตรการเลือกปฏิบัติบางอย่างที่กำหนดไว้ในชารีอะห์ รวมถึงมีสิทธิได้รับการคุ้มครองและเสรีภาพทางศาสนาที่จำกัดในรัฐมุสลิม^{[ 26 ]}

ข้อความของชาวมุสลิมในยุคนั้นเต็มไปด้วยวาทศิลป์ที่ทำลายรูปเคารพ คำอธิบายเกี่ยวกับการสังหารหมู่ชาวฮินดู และการกล่าวซ้ำแล้วซ้ำเล่าเกี่ยวกับ "กองทัพอิสลามได้รับความมั่งคั่งและทรัพย์สมบัติมากมาย" จากดินแดนที่ถูกพิชิต^{[ 28 ]}ในข้อความอิสลามเหล่านี้ ชาวฮินดูถูกอธิบายว่าเป็นพวกนอกรีต ฮินดูสถานเป็นเขตสงคราม ("ดาร์-อัล-ฮาร์บ") และการโจมตีชาวฮินดูเป็นส่วนหนึ่งของสงครามศักดิ์สิทธิ์ ( ญิฮาด ) ปีเตอร์ แจ็กสันกล่าว^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม วิงค์กล่าวว่า การสังหารนี้ไม่ได้เป็นระบบและ "โดยปกติจะจำกัดอยู่เฉพาะนักรบ" แม้ว่าสงครามและเหตุการณ์ความรุนแรงที่เกิดขึ้นเป็นประจำจะทำให้เกิดภาวะอดอยากครั้งใหญ่และมีพลเรือนเสียชีวิตหลายหมื่นคน^{[ 28 ]}ลักษณะเด่นและแพร่หลายที่สุดของวรรณกรรมอาหรับเกี่ยวกับสินธ์และฮินด์ในช่วงศตวรรษที่ 11 ถึง 13 คือความหมกมุ่นอย่างต่อเนื่องกับการบูชารูปเคารพและพหุเทวนิยมในอนุทวีปอินเดีย^{[ 30 ] [ 31 ]}มีหลักฐานกระจัดกระจายของการทำลายรูปเคารพที่เริ่มต้นในภูมิภาคสินธ์ แต่การโจมตีอนุสรณ์สถานทางศาสนาฮินดูที่สำคัญอย่างเป็นระบบและครอบคลุมนั้นมีหลักฐานอยู่ในอินเดียตอนเหนือ^{[ 32 ]}

Richard Eaton , Sunil Kumar, Romila Thapar , Richard H. Davis และคนอื่นๆ โต้แย้งว่าการกระทำทำลายรูปเคารพเหล่านี้ไม่ได้เกิดจากความศรัทธาทางศาสนาเป็นหลัก แต่เป็นการกระทำเชิงกลยุทธ์ทางการเมืองในการทำลายล้าง เนื่องจากวัดในอินเดียยุคกลางเป็นสถานที่ที่เกี่ยวข้องกับอำนาจอธิปไตย อำนาจของราชวงศ์ เงิน และอำนาจปกครอง^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}ตามที่ Wink กล่าว การทำลายรูปเคารพเป็นผลมาจาก "ศาสนา เศรษฐกิจ และการเมือง" และการกระทำดังกล่าวก็ทวีความรุนแรงขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัยเนื่องจาก "สมบัติจำนวนมหาศาลที่ถูกตรึงไว้" ในวัดเหล่านี้^{[ 32 ]}เมื่อการพิชิตของชาวอินโด-อิสลามในศตวรรษที่ 11 และ 12 ขยายออกไปนอกปัญจาบและเชิงเขาหิมาลัยทางตะวันตกเฉียงเหนือไปยังภูมิภาคคงคา-ยมุนาโดอาบ Andre Wink กล่าวว่า "สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สำคัญที่สุดบางแห่งของวัฒนธรรมอินเดียถูกทำลายและลบหลู่" ^{[ 28 ]}และชิ้นส่วนที่แตกหักของสถานที่เหล่านั้นถูกนำมาใช้ซ้ำอย่างต่อเนื่องเพื่อสร้างอนุสาวรีย์อิสลาม^{[ 32 ] [หมายเหตุ 4 ]} Phyllis Granoffตั้งข้อสังเกตว่า "กลุ่มศาสนาในยุคกลางของอินเดียเผชิญกับวิกฤตการณ์ร้ายแรงเมื่อกองทัพมุสลิมที่รุกรานเข้ามาปล้นสะดมวัดและทำลายรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์" ^{[ 38 ]}

ในศตวรรษที่ 11 และ 12 ยังมีการเกิดขึ้นของกลุ่มที่ไม่เป็นระเบียบและกลุ่มคล้ายบันจาราที่นับถือศาสนาอิสลาม กลุ่มเหล่านี้เป็น "กลุ่มโจร" ที่ก่อให้เกิดความทุกข์และความเสียหายมากมายในชนบทขณะที่พวกเขาค้นหาอาหารและเสบียงในระหว่างการรณรงค์ที่รุนแรงของกูริดต่อฮินดูสถาน^{[ 39 ]}รูปเคารพทางศาสนาของชาวฮินดูเป็นหนึ่งในเป้าหมายของการรณรงค์ของอิสลามเหล่านี้^{[ 30 ]}

ช่วงศตวรรษที่ 11 ถึง 13 ไม่ได้มีการพยายามบังคับเปลี่ยนศาสนาของชาวฮินดูให้เป็นมุสลิมอย่างเป็นระบบ และไม่มีหลักฐานของการเผยแพร่ศาสนาอิสลามอย่างกว้างขวางในอัลฮินด์ที่เกิดขึ้นจากการพิชิตอย่างรุนแรง อำนาจทางการเมืองเปลี่ยนจากกษัตริย์ฮินดูไปเป็นสุลต่านมุสลิมในพื้นที่ที่ถูกพิชิต หากวัดบางแห่งไม่ถูกทำลายในพื้นที่เหล่านี้ ก็ส่งผลให้การสนับสนุนการสร้างวัดฮินดูลดลง และภูมิศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ของฮินดูถูกทำลาย^{[ 40 ]}

ปีเตอร์ แจ็กสัน กล่าวว่า ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 13 ได้เห็นการโจมตีอาณาจักรฮินดูโดยกองกำลังมุสลิมที่ควบคุมทางตะวันตกเฉียงเหนือและทางเหนือของอินเดีย^{[ 41 ]}การโจมตีเหล่านี้ไม่ได้นำไปสู่การกดขี่ข่มเหงชาวฮินดูอย่างต่อเนื่องในอาณาจักรเป้าหมาย เนื่องจากกองทัพมุสลิมเพียงแค่ปล้นสะดมชาวฮินดู ยึดปศุสัตว์และทาส แล้วก็จากไป การโจมตีทำให้เกิดความทุกข์ทรมาน แต่ก็ทำให้ผู้ศรัทธาในศาสนาอิสลามรวมตัวกันและทำให้อาณาจักรฮินดูอ่อนแอลงโดยทำให้สถานะของเจ้าชายในหมู่ประชาชนชาวฮินดูอ่อนแอลง^{[ 41 ]}การโจมตีเหล่านี้เกิดขึ้นในอาณาจักรราชปุต อาณาจักรในอินเดียตอนกลาง ลัคนาวตี-อวาธ และในภูมิภาคตะวันออก เช่น บิฮาร์^{[ 42 ]}

วิงค์ระบุว่าตำราอิสลามจำนวนมากในยุคนั้นยังบรรยายถึง "การบังคับย้ายเชลยชาวอินเดีย ( ghilman-o-jawari, burda, sabaya ) โดยเฉพาะผู้หญิงและเด็ก" ตลอดศตวรรษที่ 11 จากฮินดูสถาน^{[ 28 ] [ 43 ]}

รัฐสุลต่านเดลีเริ่มต้นในศตวรรษที่ 13 และดำเนินต่อไปจนถึงต้นศตวรรษที่ 16 เมื่อการพิชิตของจักรวรรดิมุกลเข้ามาแทนที่ แจ็กสันกล่าวว่าสุลต่านเดลีในยุคนี้มองว่าตนเองเป็นผู้ปกครองอิสลามสำหรับ "ชาวมุสลิม" เป็นหลัก^{[ 44 ]}พวกเขาไม่ได้เป็น "สุลต่านของชาวฮินดู" อย่างแน่นอน ข้อความของชาวมุสลิมในยุครัฐสุลต่านเดลีปฏิบัติต่อชาวฮินดูด้วยความดูหมิ่น โดยกล่าวว่า "ชาวฮินดูไม่เคยน่าสนใจในตัวเอง แต่เป็นเพียงผู้เปลี่ยนศาสนา ผู้จ่ายภาษีรายหัว หรือศพ" ^{[ 44 ]}ผู้ปกครองมุสลิมในยุคกลางเหล่านี้ "ปกป้องและส่งเสริมศาสนาอิสลาม" โดยมีข้อความของชาวมุสลิมสองข้อในยุคนี้กล่าวว่าสุลต่านมีหน้าที่ "กำจัดความไม่ศรัทธาและทำให้ชาวฮินดูที่เป็นพลเมืองของตนอับอาย" ^{[ 44 ]}

ตามที่แจ็กสันกล่าวไว้ ชาวฮินดูที่ถูกพิชิตบางส่วนที่รับใช้สุลต่านแห่งเดลีนั้น "ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามักจะเป็นทาส" ชาวฮินดูเหล่านี้สร้างมัสยิดในยุคนั้น รวมถึงพัฒนาสถาปัตยกรรมอินโด-อิสลาม บางคนรับใช้ราชสำนักในบทบาทต่างๆ เช่น เหรัญญิก เสมียน การผลิตเหรียญกษาปณ์ใหม่ และอื่นๆ ชาวฮินดูเหล่านี้ไม่ถูกกดขี่ข่มเหง แต่บางคนได้รับรางวัลเป็นภูมิคุ้มกันและการยกเว้นภาษี^{[ 45 ]}นอกจากนี้ ทาสชาวฮินดูที่ถูกจับยังถูกเพิ่มเข้ามาเป็นทหารราบในกองทัพของสุลต่านเพื่อใช้ในการรณรงค์ต่อต้านอาณาจักรฮินดูอื่นๆ^{[ 45 ]}สุลต่านบางองค์รับเอาประเพณีของอินเดียมาใช้ เช่น การขี่ช้างในพิธีการของกษัตริย์ ซึ่งช่วยส่งเสริมภาพลักษณ์ของกษัตริย์องค์ใหม่ในหมู่ประชาชน สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าสุลต่านได้ฝึกฝนชาวฮินดูบางส่วนให้รับใช้เป้าหมายของตน แทนที่จะกดขี่ข่มเหงชาวฮินดูทุกคนอย่างไม่เลือกปฏิบัติ^{[ 45 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ชาวฮินดูที่อยู่ภายใต้การปกครองของรัฐสุลต่านเดลีได้รับการยอมรับว่าเป็นบุคคลที่มี สถานะ ดิมมีซึ่งไม่เท่าเทียมกับชาวมุสลิม แต่ได้รับการ "คุ้มครอง" ต้องเสียภาษีจิซยาและมีข้อจำกัดหลายประการ^{[ 46 ]}สุลต่านยุคแรกๆ ของรัฐสุลต่านเดลีได้ยกเว้นพราหมณ์จากการจ่ายภาษีจิซยา ทำให้เกิดการแบ่งแยกชาวฮินดูและวางภาระภาษีที่ไม่เป็นธรรมไว้บนชนชั้นที่ไม่ใช่พราหมณ์ในสังคมฮินดูทั้งหมด ฟิรุซ ชาห์เป็นคนแรกที่บังคับใช้ภาษีจิซยากับพราหมณ์ และเขียนไว้ในอัตชีวประวัติของเขาว่าชาวฮินดูจำนวนนับไม่ถ้วนเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามเมื่อเขาออกพระราชกฤษฎีกาว่าการเปลี่ยนศาสนาจะทำให้พวกเขาไม่ต้องจ่ายภาษีจิซยา^{[ 47 ]}การเลือกปฏิบัติเช่นนี้ต่อชาวฮินดูยังคงมีผลบังคับใช้ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 แม้ว่าแจ็กสันจะพบว่าเป็นการยากที่จะพิสูจน์ได้ว่ามีการบังคับใช้กฎหมายนี้ในพื้นที่นอกศูนย์กลางสำคัญที่อยู่ภายใต้การควบคุมของชาวมุสลิมหรือไม่และอย่างไร^{[ 47 ]}

แจ็กสันระบุว่า ผู้บัญชาการมุสลิมแห่งรัฐสุลต่านเดลีมักจะบุกโจมตีอาณาจักรฮินดูเพื่อปล้นสะดม ยึดทรัพย์สมบัติ และปล้นวัดฮินดูในนั้น^{[ 48 ]}การพิชิตของกองทัพรัฐสุลต่านเดลีเหล่านี้ทำให้วัดฮินดูหลายแห่งเสียหายหรือถูกทำลาย ในบางกรณี หลังจากสงคราม สุลต่านอนุญาตให้ชาวฮินดูซ่อมแซมและสร้างวัดขึ้นใหม่ แจ็กสันกล่าวว่า นักวิชาการชาวอินเดีย PB Desai ได้อ้างถึงกรณีดังกล่าวเป็นหลักฐานของ "ความอดทนอดกลั้นในระดับที่น่าทึ่ง" โดยสุลต่านมุสลิม แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นในพื้นที่ชายแดนหลังจากที่เพิ่งถูกพิชิตและอยู่ภายใต้การปกครองโดยตรงของมุสลิม ซึ่งอำนาจของสุลต่านนั้น "ไม่มั่นคงอย่างยิ่ง" ^{[ 49 ]}ในภูมิภาคที่อยู่ภายใต้การควบคุมอย่างมั่นคงของรัฐสุลต่านเดลีอยู่แล้ว หลักฐานโดยตรงเกี่ยวกับเรื่องนี้มีน้อย ตัวอย่างหนึ่งที่อ้างถึงคือคำขอจากกษัตริย์แห่งจีนให้สร้างวัดในอินเดีย ตามที่บันทึกไว้โดยอิบนุ บัตตูตา แจ็กสันระบุว่าเรื่องนี้เป็นที่น่าสงสัยและไม่มีหลักฐานยืนยัน ตัวอย่างที่คล้ายกันไม่กี่แห่งใกล้เดลี เช่น วัดศรีครishnaภควาน ไม่สามารถตรวจสอบได้ว่าเคยสร้างขึ้นจริงหรือไม่^{[ 49 ]}

เอกสารอินเดียในยุคสมัยใหม่บางฉบับกล่าวถึงวัดฮินดูและวัดเชนในยุคสุลต่านเดลีที่ได้รับเงินบริจาคจากทางการมุสลิม โดยนำเสนอสิ่งเหล่านี้เป็นหลักฐานว่าไม่มีการกดขี่ข่มเหงในช่วงเวลานั้น “ไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้” ที่ในบางกรณีสิ่งนี้จะเกิดขึ้น^{[ 50 ]}แต่โดยทั่วไปแล้ว เอกสารและแม้แต่บันทึกความทรงจำที่เขียนโดยสุลต่านบางพระองค์เอง อธิบายว่าพวกเขา “เริ่มทำลายวัดใหม่และแทนที่ด้วยมัสยิด” และในกรณีหนึ่งได้ขับไล่ชาวฮินดูออกจากเมืองและย้ายชาวมุสลิมไปตั้งถิ่นฐานที่นั่น แจ็กสันชี้แจงว่าหลักฐานชี้ให้เห็นว่าวัดที่ถูกทำลายเป็น “วัดใหม่” ไม่ใช่วัดเก่าใกล้เดลีซึ่งผู้ศรัทธาจ่ายภาษีจิซยาเป็นประจำให้กับคลังของสุลต่านอยู่แล้ว^{[ 50 ]}ในบางกรณี นโยบายเกี่ยวกับการทำลายหรืออนุญาตให้ชาวฮินดูบูชาในวัดเก่าของพวกเขาเปลี่ยนแปลงไปตามการเปลี่ยนแปลงของสุลต่าน^{[ 50 ]}

ขุนนางมุสลิมและที่ปรึกษาของสุลต่านสนับสนุนการกดขี่ข่มเหงชาวฮินดู แจ็กสันแสดงให้เห็นว่าตำราของชาวมุสลิมในยุคนั้นมักกล่าวถึงประเด็นต่างๆ เช่น “ไม่ควรอนุญาตให้ชาวฮินดูผู้ไม่ศรัทธาอยู่อย่างสุขสบายและมั่งคั่ง” พวกเขาไม่ควรได้รับการปฏิบัติในฐานะ “ผู้คนแห่งคัมภีร์” และสุลต่านควร “อย่างน้อยที่สุดควรละเว้นจากการปฏิบัติต่อชาวฮินดูด้วยเกียรติหรืออนุญาตให้มีการบูชารูปเคารพในเมืองหลวง” ^{[ 51 ] [ 52 ]}ความล้มเหลวในการสังหารหมู่ชาวฮินดูทำให้ลัทธิบูชาเทพเจ้าหลายองค์หยั่งราก วาซีร์ อีกคนหนึ่ง แม้จะเห็นด้วยกับมุมมองเหล่านี้ในทางทฤษฎี แต่ก็กล่าวว่าสิ่งนี้ไม่สามารถทำได้จริงเนื่องจากประชากรมุสลิมมีจำนวนน้อย และนโยบายดังกล่าวควรเลื่อนออกไปจนกว่าชาวมุสลิมจะมีสถานะที่แข็งแกร่งกว่า หากการกำจัดชาวฮินดูเป็นไปไม่ได้ เจ้าหน้าที่มุสลิมอีกคนหนึ่งเสนอแนะว่า อย่างน้อยที่สุดชาวฮินดูควรถูกดูหมิ่น เหยียดหยาม และเสื่อมเสียเกียรติ^{[ 51 ]}แจ็กสันกล่าวว่า มุมมองเหล่านี้ไม่ใช่ข้อยกเว้น แต่สอดคล้องกับความคิดอิสลามในยุคนั้น และ "พบเห็นได้ทั่วไปในงานเขียนโต้แย้งต่อต้านผู้ไม่ศรัทธาในส่วนต่างๆ ของโลกอิสลามในช่วงเวลาต่างๆ" ^{[ 51 ] [ 53 ]}ความเป็นปฏิปักษ์ต่อชาวฮินดูอาจมีเหตุผลทั่วไปอื่นๆ เช่น ความกลัวการละทิ้งศาสนา เนื่องจากแนวโน้มของชาวมุสลิมทั่วไปที่จะเข้าร่วมกับชาวฮินดูในการเฉลิมฉลองเทศกาลทางศาสนาของพวกเขา นอกจากนี้ การแย่งชิงอำนาจสืบราชบัลลังก์หลังจากสุลต่านสิ้นพระชนม์มักนำไปสู่การดำเนินกลยุทธ์ทางการเมืองโดยสุลต่านองค์ต่อไป ซึ่งขึ้นอยู่กับสถานการณ์ ผู้ชนะจะสนับสนุนฝ่ายอนุรักษ์นิยมของนักบวชและนักนิติศาสตร์อิสลาม หรือให้สัมปทานแก่ชาวฮินดูและกลุ่มอื่นๆ เพื่อแลกกับการสนับสนุนเมื่อรัฐสุลต่านเผชิญกับภัยคุกคามทางทหารจากภายนอก^{[ 51 ]}

กองทัพของอะลา อัล-ดิน คาลจี จากรัฐสุลต่านเดลี เริ่มการรณรงค์ครั้งแรกในปี 1310 ต่อต้านอาณาจักรฮินดูในภูมิภาคมาดูไร – ซึ่งนักประวัติศาสตร์ในราชสำนักเรียกว่า มาบาร์ – โดยอ้างว่าเป็นการช่วยเหลือซุนดาร์ ปันเดีย ตามที่เมห์รดาด โชกูฮี นักวิชาการด้านอิสลามศึกษาและประวัติศาสตร์สถาปัตยกรรมในเอเชียกลางและเอเชียใต้ กล่าวไว้ การรณรงค์ครั้งนี้กินเวลาหนึ่งปี ในระหว่างนั้น มาดูไรและเมืองอื่นๆ ในภูมิภาคทมิฬถูกชาวมุสลิมยึดครอง วัดฮินดูถูกทำลาย และเมืองต่างๆ ถูกปล้นสะดม^{[ 54 ]}บันทึกโดยละเอียดเกี่ยวกับการรณรงค์โดยอามีร์ คุสเรา การทำลายล้างและการปล้นสะดม^{[ 54 ]}

มูบารัก ชาห์ ผู้สืบทอดตำแหน่งของอะลา อัล-ดิน คาลจี ได้เริ่มการรณรงค์ทำลายล้างครั้งที่สอง ในขณะที่ทรัพย์สินที่ถูกปล้นไปถูกส่งไปยังเดลี ก็มีการแต่งตั้งผู้ว่าการมุสลิมสำหรับภูมิภาคนี้^{[ 54 ]}ต่อมาผู้ว่าการได้ก่อกบฏ ก่อตั้งรัฐสุลต่านมาดูไรซึ่งมีอายุสั้น และเปลี่ยนชื่อตัวเองเป็นสุลต่านอาห์ซาน ชาห์ ในปี 1334 สุลต่านที่สืบทอดต่อมาของรัฐสุลต่านใหม่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากประชากรฮินดูในภูมิภาค โชกูฮีกล่าวว่า กองทัพของรัฐสุลต่านมาดูไร "มักใช้วิธีการปราบปรามที่โหดร้ายและรุนแรงต่อประชาชนในท้องถิ่น" ^{[ 55 ]}รัฐสุลต่านต้องเผชิญกับการต่อสู้อย่างต่อเนื่องกับรัฐฮินดูที่อยู่ใกล้เคียงและการลอบสังหารโดยขุนนางของตนเอง สุลต่านสิกันดาร์ ชาห์ เป็นสุลต่านองค์สุดท้าย เขาถูกสังหารโดยกองกำลังรุกรานของกองทัพจักรวรรดิวิชัยนครในปี 1377 ^{[ 55 ]}

วรรณกรรมมุสลิมในยุคนี้บันทึกถึงแรงจูงใจของสุลต่านแห่งมาดูไร ตัวอย่างเช่น แม่ทัพของสุลต่านชัมส์ อัล-ดิน อาดิล ชาห์ ถูกบรรยายว่าออกไปทำสงครามศักดิ์สิทธิ์กับพวกนอกรีตและยึดทรัพย์สมบัติมากมายและของที่ปล้นมาได้จำนวนมากจากพวกเขา^{[ 56 ]}บันทึกอีกฉบับหนึ่งระบุว่า "เขาเข้าร่วมในสงครามศักดิ์สิทธิ์ (กาซา) และสังหารพวกนอกรีตจำนวนมาก" ^{[ 56 ]}ภูมิภาคมาดูไรมีศาลเจ้าอิสลามหลายแห่งที่มีสุสานสร้างขึ้นในยุคนี้ เช่น สุสานของอะลา อัล-ดิน และชัมส์ อัล-ดิน ในศาลเจ้านี้ เสาภายในไม่สม่ำเสมอและมีรูปทรงที่แตกต่างกัน แสดงให้เห็นถึงหลักฐานของ "วัสดุที่นำกลับมาใช้ใหม่" โชกูฮีกล่าวว่า "การทำลายวัดและการนำวัสดุกลับมาใช้ใหม่" เป็น "ธรรมเนียมปฏิบัติของสุลต่านยุคแรกๆ ของอินเดียเหนือ และเราอาจสันนิษฐานได้ว่าประเพณีนี้ถูกนำมาทางใต้โดยสุลต่านแห่งมาบาร์" ^{[ 57 ]}

นักอินเดียศึกษา Crispin Branfoot กล่าวว่ารัฐสุลต่านมาดูไร "ปล้นสะดมและทำลายวัดฮินดูทั่วดินแดนทมิฬ" และวัดเหล่านี้ได้รับการบูรณะและอุทิศใหม่เพื่อการบูชาโดยผู้ปกครองวิชัยนคร^{[ 58 ]}

ตามที่นิโคลัส เกียร์กล่าว ความสัมพันธ์ระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิมในชุมชนอินเดียส่วนใหญ่เป็นไปอย่างกลมกลืน^{[ 77 ]}และประชากรอินเดียก็เพิ่มขึ้นในช่วงยุคมุสลิมสมัยกลาง ไม่มีประชากรใดถูกขับไล่ออกไปเนื่องจากศาสนาของพวกเขาโดยกษัตริย์มุสลิมหรือฮินดู และไม่มีความพยายามที่จะทำลายล้างศาสนาใดศาสนาหนึ่งโดยเฉพาะ^{[ 77 ]}

ตามที่Romila Thapar กล่าวไว้ว่า เมื่อการปกครองของชาวมุสลิมเริ่มต้นขึ้น ชาวอินเดียทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นวรรณะสูงและวรรณะต่ำ ต่างก็ถูกรวมเข้าด้วยกันในหมวดหมู่ "ชาวฮินดู" ในขณะที่ชาวอินเดียวรรณะสูงถือว่าวรรณะต่ำไม่บริสุทธิ์ แต่ในปัจจุบันพวกเขากลับถูกมองว่าอยู่ในหมวดหมู่เดียวกัน ซึ่งอธิบายได้บางส่วนถึงความเชื่อในหมู่ชาวอินเดียวรรณะสูงหลายคนว่า "...ความเชื่อในหมู่ชาวฮินดูวรรณะสูงหลายคนในปัจจุบันที่ว่าศาสนาฮินดูในช่วงพันปีที่ผ่านมาได้เผชิญกับการกดขี่ข่มเหงที่รุนแรงที่สุดเท่าที่ศาสนาใดๆ ในโลกเคยประสบมา" Thapar ยังกล่าวเพิ่มเติมอีกว่า "ความจำเป็นในการกล่าวเกินจริงถึงการกดขี่ข่มเหงที่กระทำโดยชาวมุสลิมนั้นเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อที่จะให้เหตุผลในการปลูกฝังความรู้สึกต่อต้านชาวมุสลิมในหมู่ชาวฮินดูในปัจจุบัน" ^{[ 78 ]}

Thapar ระบุว่าความเชื่อเรื่องการถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงในช่วงพันปีที่ผ่านมานั้นละเลย “การแสดงออกต่างๆ ของการกดขี่ข่มเหงทางศาสนาในอินเดียก่อนการมาของชาวมุสลิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างนิกายไศวะ พุทธ และเชน” เธอตั้งคำถามว่าการกดขี่ข่มเหงหมายถึงอะไร และหากหมายถึงการเปลี่ยนศาสนา เธอก็สงสัยว่าการเปลี่ยนศาสนาสามารถตีความได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการกดขี่ข่มเหง ตามที่ Thapar กล่าว การกล่าวถึงว่าพวกมุสลิมทำลายรูปเคารพและทำลายรูปเคารพของชาวฮินดูนั้นถูกต้อง แต่ก็ควรกล่าวถึงด้วยว่าผู้ปกครองมุสลิมได้บริจาคเงินให้กับนิกายฮินดูในระหว่างการปกครองของพวกเขา^{[ 78 ]}

ในส่วนหนึ่งของการถกเถียงทางวิชาการเกี่ยวกับประวัติศาสตร์อินเดียKS Lal , K. Seshadri และAndré Winkได้วิพากษ์วิจารณ์นักประวัติศาสตร์มาร์กซ์ที่ใช้การปฏิเสธเพื่อปกปิดความโหดร้ายบางอย่างที่กระทำโดยผู้ปกครองมุสลิม^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

แนวทางการเขียนประวัติศาสตร์แบบฮินดูตวาถูกกล่าวหาว่า ทำให้ประวัติศาสตร์ กลายเป็นสีส้มโดยลดทอนหรือละเว้นการมีส่วนร่วมของผู้ปกครองมุสลิมต่อสังคมอินเดียอย่างสิ้นเชิง โดยพรรคภารติยะชนาตา (BJP) ถูกกล่าวหาว่าทำให้ตำราเรียนในโรงเรียนกลายเป็นสีส้ม เนื่องจากตำราเหล่านั้นมีนัยทางการเมือง แบบมาร์กซิสต์หรือ ยูโรเซนทริก อย่างโจ่งแจ้ง ^{[ 82 ]}มีนากชี เจนถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าได้รับการแต่งตั้งเป็นนักประวัติศาสตร์ทั้งที่ได้รับการฝึกฝนมาในฐานะนักสังคมวิทยาเพื่อรับใช้การทำให้เป็นสีส้ม^{[ 83 ]}หนังสืออินเดียยุคกลางของเธอถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นเรื่องเล่าการปะทะกันของอารยธรรมแบบมองด้านเดียวระหว่างฝ่ายดี (ฮินดู) และฝ่ายชั่ว (มุสลิม) และได้พรรณนาถึงการกดขี่ข่มเหงของ ผู้ปกครอง สุลต่านและราชวงศ์โมกุลว่าเป็นการกระทำที่ต่อต้านฮินดู โดยละเลยการมีส่วนร่วมทั้งหมดของพวกเขาต่อสังคม วัฒนธรรม และการเมือง^{[ 84 ]}นักข่าวFrançois Gautierซึ่งเป็นผู้สนับสนุนลัทธิฮินดูตวา ได้กล่าวถึงความรุนแรงของชาวมุสลิมต่อการแสดงออกถึงความเชื่อของชาวฮินดูว่าเป็น "การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวฮินดู" ^{[ 85 ]}

ในระหว่างการปกครองของโปรตุเกสในกัว ชาวฮินดูหลายคนถูกบังคับให้ยอมรับศาสนาคริสต์โดยการออกกฎหมายที่ทำให้พวกเขาปฏิบัติศาสนาได้ยาก (เช่น การห้ามการปฏิบัติพิธีสติ ) หรือการคุกคามภายใต้ข้ออ้างหรือการร้องเรียนเล็กน้อย ชาวฮินดูคนอื่นๆ โดยเฉพาะชนชั้นสูงอย่างบามอนน์และชาร์โดถูกชักจูงให้ยอมรับศาสนาคริสต์โดยการเสนอสถานะที่เอื้ออำนวยแก่ผู้เปลี่ยนศาสนา (อินดิอาคาโตส) และเมสติโซสในแง่ของกฎหมายและงาน^{[ 86 ]}การไต่สวน - ซึ่งหมายถึงช่วงเวลาของการสอบสวนที่ยาวนานและเข้มข้น - ถูกจัดตั้งขึ้นในปี 1560 โดยเจ้าหน้าที่โปรตุเกสในEstado Português da Índia การไต่สวนของกัวมุ่งเป้าไปที่คริสเตียนใหม่ ที่หันหลังให้กับศาสนา (นั่นคือ อดีตชาวฮินดูและมุสลิมที่เพิ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์) และมีบันทึกว่าชาวคาทอลิกกัว ประมาณ 57 คน ถูกประหารชีวิตในช่วงระยะเวลาสองร้อยห้าสิบปี เริ่มตั้งแต่ปี 1560 ^{[ 87 ] [ 88 ]}การไต่สวนนี้เสนอโดยนักบุญฟรานซิส ซาเวียร์ เพื่อให้แน่ใจว่าผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาใหม่ตระหนักถึงแง่มุมต่างๆ ของศาสนาคริสต์^{[ 89 ] [ 90 ]}

ตามที่Prakashchandra Pandurang Shirodkar กล่าวไว้ ชาวฮินดูต้องเผชิญกับการถูกกดขี่ข่มเหงบ้างควบคู่ไปกับความอดทนอดกลั้นภายใต้การปกครองของโปรตุเกสในกัว^{[ 91 ]}อธิการใหญ่ Miguel Vaz ได้เขียนจดหมายถึงกษัตริย์แห่งโปรตุเกสในปี 1543 จากกัวเพื่อขอให้จัดตั้งศาลศาสนาในกัวเช่นกัน สามปีต่อมา นักบุญฟรานซิส ซาเวียร์ ได้ยื่นคำขอที่คล้ายกันโดยคำนึงถึงชาวมุสลิมในภูมิภาคและคริสเตียนใหม่บางส่วนที่ละทิ้งความเชื่อของตน เมื่อได้ยินถึงความเกินเลยของศาลศาสนาในกัว Lourenco Pires เอกอัครราชทูตโปรตุเกสประจำกรุงโรม ได้แสดงความไม่พอใจต่อพระมหากษัตริย์พร้อมทั้งเตือนว่าความกระตือรือร้นในศาสนานี้กำลังกลายเป็นสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์ต่อพระเจ้าและราชอาณาจักร อีกครั้งตามที่ Shirodkar กล่าว ศาลศาสนานำไปสู่การล่มสลายของจักรวรรดิโปรตุเกสในภาคตะวันออก^{[ 91 ]}

ชุมชนมุสลิมและฮินดูในบริติชอินเดียใช้ชีวิตอยู่ร่วมกันอย่างไม่ราบรื่นมาตั้งแต่สิ้นสุดการปกครองของชาวมุสลิม การปะทะกันอย่างรุนแรงเกิดขึ้นบ่อยครั้ง และการแบ่งแยกอินเดียในปี 1947 ก็ยิ่งทำให้ความขัดแย้งเหล่านี้ทวีความรุนแรงขึ้น

หลังปี 1947 โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังปี 1980 มีการโจมตีวัดฮินดูและชาวฮินดูโดยกลุ่มติดอาวุธมุสลิมในอินเดียหลายครั้ง เหตุการณ์ที่โดดเด่น ได้แก่การสังหารหมู่ที่ชัมบาในปี 1998 การโจมตีวัดราฆุนัถโดยกลุ่มพลีชีพ ในปี 2002 การโจมตีวัดอักชาร์ดัมในปี 2002 ซึ่งถูกกล่าวหาว่ากระทำโดยกลุ่มก่อการร้ายอิสลามลัชการ์-เอ-ไทบา [ ^{110 ] ส่ง}ผลให้มีผู้เสียชีวิตและบาดเจ็บจำนวนมาก

เหตุการณ์เผาขบวนรถไฟ Godhraเมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2545 คร่าชีวิตผู้คนไป 59 ราย รวมถึงผู้หญิง 25 คน และเด็กชาวฮินดู 15 คน ในปี พ.ศ. 2554 ศาลยุติธรรมได้ตัดสินลงโทษผู้คน 31 คน โดยระบุว่าเหตุการณ์ดังกล่าวเป็น "การสมคบคิดที่วางแผนไว้ล่วงหน้า" ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}เหตุการณ์นี้ในที่สุดก็บานปลายกลายเป็นเหตุจลาจลในรัฐคุชราต ในปี พ.ศ. 2545

เมื่อวันที่ 2 พฤษภาคม พ.ศ. 2546 ชาวฮินดู 8 คนถูกกลุ่มมุสลิมสังหาร ที่หาดมาราดใน เขตโคซิโคเดรัฐเกรละ หนึ่งในผู้โจมตีก็ถูกสังหารด้วย คณะกรรมการตุลาการที่สอบสวนเหตุการณ์สรุปว่าสมาชิกของพรรคการเมืองหลายพรรคมีส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงในการวางแผนและลงมือสังหาร^{[ 114 ]}คณะกรรมการยืนยันว่า "เป็นการสมคบคิดทางศาสนาอย่างชัดเจน โดยมีองค์กรมุสลิมหัวรุนแรงและองค์กรก่อการร้ายเกี่ยวข้อง" ^{[ 114 ]}ศาลตัดสินจำคุกตลอดชีวิตชาวมุสลิม 62 คนในข้อหาก่อเหตุสังหารหมู่ในปี พ.ศ. 2552 ^{[ 115 ]}

ตามรายงานของคณะกรรมการเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศของสหรัฐอเมริกา (USCIRF) ชาวฮินดูเป็นหนึ่งในกลุ่มที่ถูกกดขี่ข่มเหงในบังกลาเทศ โดยมีรายงานกรณี "การฆาตกรรม การพยายามฆ่า การข่มขู่เอาชีวิต การทำร้ายร่างกาย การข่มขืน การลักพาตัว และการโจมตีบ้านเรือน ธุรกิจ และสถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนา" ต่อชนกลุ่มน้อยทางศาสนาหลายร้อยกรณีในปี 2017 ^{[ 140 ]}กฎหมาย 'Vested Property Act' ซึ่งก่อนหน้านี้มีชื่อว่า 'Enemy Property Act' ทำให้ที่ดินของชาวฮินดูมากถึง 40% ถูกยึดไปโดยใช้กำลัง นอกจากนี้วัดฮินดูในบังกลาเทศยังถูกทำลายอีกด้วย^{[ 141 ]}

มีหลายกรณีที่ผู้ลี้ภัยชาวฮินดูจากบังกลาเทศระบุว่าพวกเขาตกเป็นเหยื่อของการทรมานและการข่มขู่^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}องค์กรสิทธิมนุษยชน Refugees International ซึ่งตั้งอยู่ในสหรัฐอเมริกา อ้างว่าชนกลุ่มน้อยทางศาสนา โดยเฉพาะชาวฮินดู ยังคงเผชิญกับการเลือกปฏิบัติในบังกลาเทศ^{[ 145 ]}

พรรคเล็กๆ พรรคบังคลาเทศ จามาอัต-อี-อิสลามี เรียกร้องอย่างเปิดเผยให้มีการ 'ทำให้รัฐเป็นแบบตาลีบัน' ^{[ 146 ]}นักข่าว ฮิรานมาย คาร์เลการ์ เขียนในปี 2548 เมื่อจามาอัตเป็นส่วนหนึ่งของรัฐบาลผสม อธิบายว่าการทำให้รัฐเป็นแบบตาลีบันนั้นเป็นไปไม่ได้ที่จะหยุดยั้ง แต่กล่าวว่าประเทศไม่ได้อยู่บนขอบเหวของเรื่องนี้ และคนส่วนใหญ่ในสังคมจะต่อสู้กับมันอย่างถึงที่สุด^{[ 147 ]}

นวนิยาย เรื่อง Lajjaของทัสลิมา นาสรินนักสตรีนิยมชาวบังกลาเทศ ที่ ตีพิมพ์ในปี 1993 กล่าวถึงเหตุการณ์จลาจลต่อต้านชาวฮินดูและความรู้สึกต่อต้านฆราวาสนิยมในบังกลาเทศภายหลังการรื้อถอนมัสยิดบาบรีในอินเดีย หนังสือเล่มนี้ถูกแบนในบังกลาเทศ และช่วยดึงดูดความสนใจจากนานาชาติเกี่ยวกับสถานการณ์ของชนกลุ่มน้อยชาวฮินดูในบังกลาเทศ

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2549 USCIRFได้เผยแพร่รายงานชื่อ "นโยบายที่มุ่งเน้นในบังกลาเทศ" ซึ่งระบุว่า นับตั้งแต่การเลือกตั้งครั้งล่าสุด "บังกลาเทศประสบกับความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นจากกลุ่มหัวรุนแรงทางศาสนา ซึ่งก่อให้เกิดความกังวลที่เพิ่มมากขึ้นจากชนกลุ่มน้อยทางศาสนาของประเทศ" รายงานยังระบุเพิ่มเติมว่า ชาวฮินดูมีความเปราะบางเป็นพิเศษในช่วงเวลาที่ความรุนแรงและลัทธิสุดโต่งเพิ่มสูงขึ้น ไม่ว่าจะมีแรงจูงใจจากปัจจัยทางศาสนา การเมือง หรืออาชญากรรม หรือการผสมผสานกัน รายงานระบุว่า ชาวฮินดูมีข้อเสียเปรียบหลายประการในบังกลาเทศ เช่น การรับรู้ถึงความจงรักภักดีสองทางต่ออินเดีย และความเชื่อทางศาสนาที่ไม่ได้รับการยอมรับจากกลุ่มอิสลาม หัวรุนแรงที่มีอำนาจทางการเมือง ของพรรคชาตินิยมบังกลาเทศ ความรุนแรงต่อชาวฮินดูเกิดขึ้น "เพื่อกระตุ้นให้พวกเขาหลบหนีเพื่อยึดทรัพย์สินของพวกเขา" ^{[ 148 ]}เมื่อวันที่ 2 พฤศจิกายน พ.ศ. 2549 USCIRF ได้วิพากษ์วิจารณ์บังกลาเทศสำหรับการกดขี่ข่มเหงชาวฮินดูที่เป็นชนกลุ่มน้อยอย่างต่อเนื่อง นอกจากนี้ยังเรียกร้องให้ รัฐบาล บุชขอให้ธาการับรองการคุ้มครองเสรีภาพทางศาสนาและสิทธิของชนกลุ่มน้อยก่อนการเลือกตั้งระดับชาติครั้งต่อไปของบังกลาเทศในเดือนมกราคม พ.ศ. 2550 ^{[ 148 ]}

เมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2553 วัดโซนาร์กาออนในเขตนารายันกันจ์ของบังกลาเทศถูกทำลายโดยพวกคลั่งศาสนาอิสลาม มีผู้ได้รับบาดเจ็บสาหัส 5 คนจากการโจมตีครั้งนั้น^{[ 149 ]}วัดต่างๆ ก็ถูกโจมตีและทำลายในปี พ.ศ. 2554 เช่นกัน^{[ 150 ]}

ในปี 2556 ศาลอาญาระหว่างประเทศได้ตั้งข้อหาสมาชิกกลุ่มจามาอัตหลายคนในข้อหาก่ออาชญากรรมสงครามต่อชาวฮินดูในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในบังกลาเทศปี 2514เพื่อเป็นการตอบโต้ กลุ่มจา มาอัตอิสลาม แห่งบังกลาเทศได้ยุยงให้ เกิดความรุนแรงต่อชนกลุ่มน้อยชาวฮินดูในบังกลาเทศความรุนแรงดังกล่าวรวมถึงการปล้นทรัพย์สินและธุรกิจของชาวฮินดู การเผาบ้านเรือนของชาวฮินดู การข่มขืนสตรีชาวฮินดู และการทำลายล้างและลบหลู่ศาสนสถานของชาวฮินดู^{[ 151 ]}

เมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ 2556 ศาลอาญาระหว่างประเทศได้ตัดสิน ประหารชีวิต เดลวาร์ ฮอสเซน ซายีดีรองประธานของจามาอัต-อี-อิสลามี ในข้อหาก่ออาชญากรรมสงครามในช่วงสงครามปลดปล่อยบังกลาเทศปี 2514 หลังจากการตัดสิน นักเคลื่อนไหวของจามาอัต-อี-อิสลามีและกลุ่มนักศึกษาอิสลามี ฉัตรา ชิบีร์ได้โจมตีชาวฮินดูในหลายพื้นที่ของประเทศ ทรัพย์สินของชาวฮินดูถูกปล้น บ้านเรือนของชาวฮินดูถูกเผาเป็นเถ้าถ่าน และวัดของชาวฮินดูถูกทำลายและจุดไฟเผา^{[ 152 ] [ 153 ]}ในขณะที่รัฐบาลถือว่าจามาอัต-อี-อิสลามีเป็นผู้รับผิดชอบต่อการโจมตีชนกลุ่มน้อย แต่ผู้นำของจามาอัต-อี-อิสลามีปฏิเสธการมีส่วนร่วมใดๆ ผู้นำชนกลุ่มน้อยได้ประท้วงการโจมตีและเรียกร้องความเป็นธรรม ศาลฎีกาของบังกลาเทศได้สั่งให้หน่วยงานบังคับใช้กฎหมายเริ่ม การสอบสวน โดยอัตโนมัติเกี่ยวกับการโจมตีดังกล่าว เอกอัครราชทูตสหรัฐฯ ประจำบังกลาเทศแสดงความกังวลเกี่ยวกับการโจมตีของจามาอัตต่อชุมชนชาวฮินดูเบงกาลี^{[ 154 ] [ 155 ]}ความรุนแรงดังกล่าวรวมถึงการปล้นทรัพย์สินและธุรกิจของชาวฮินดู การเผาบ้านเรือนของชาวฮินดู การข่มขืนสตรีชาวฮินดู และการดูหมิ่นและทำลายวัดฮินดู^{[ 151 ]}ตามคำกล่าวของผู้นำชุมชน วัดฮินดูมากกว่า 50 แห่งและบ้านเรือนของชาวฮินดู 1,500 หลังถูกทำลายใน 20 เขต^{[ 156 ]}

จากรายงานของ BJHM ในปี 2017 เพียงปีเดียว มีชาวฮินดูอย่างน้อย 107 คนถูกฆ่า และ 31 คนตกเป็นเหยื่อของการหายตัวไปโดยบังคับ ชาวฮินดู 782 คนถูกบังคับให้ออกจากประเทศหรือถูกข่มขู่ให้ออกจากประเทศ นอกจากนี้ 23 คนถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาเป็นศาสนาอื่น มีผู้หญิงและเด็กชาวฮินดูอย่างน้อย 25 คนถูกข่มขืน ขณะที่วัดและรูปปั้น 235 แห่งถูกทำลายในระหว่างปี จำนวนรวมของการกระทำทารุณกรรมต่อชุมชนชาวฮินดูในปี 2017 คือ 6474 ครั้ง^{[ 157 ]}ในระหว่างการเลือกตั้งบังกลาเทศปี 2019 บ้านแปดหลังที่เป็นของครอบครัวชาวฮินดูถูกเผาในเมืองฐากูรกาวน์เพียงแห่งเดียว^{[ 158 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2562 รูปปั้นเทพีฮินดูสององค์ คือ ลักษมีและสรัสวตี ถูกทำลายโดยผู้ก่อเหตุที่ไม่ทราบชื่อ ณ วัดที่สร้างใหม่ในคาซิปารา อำเภอพรหมันบาริอา^{[ 159 ]}ในเดือนเดียวกันนั้น รูปปั้นเทพเจ้าฮินดูหลายองค์ในวัดสองแห่งในอำเภอมาดาริปูร์ซาดาร์ ซึ่งอยู่ระหว่างการก่อสร้าง ก็ถูกทำลายโดยผู้ก่อเหตุเช่นกัน^{[ 160 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2564 วัดฮินดูหลายแห่ง รวมถึง ศูนย์ ISKCONและบ้านเรือนของชุมชนฮินดูทั่วประเทศบังกลาเทศ ถูกทำลายและจุดไฟเผาโดยกลุ่มผู้ประท้วงชาวมุสลิมกว่า 10,000 คน และมีรายงานการปะทะกันในอย่างน้อย 10 เขตจากทั้งหมด 64 เขต หลังจากมีข้อกล่าวหาว่า มีการวาง คัมภีร์อัลกุรอานไว้บนตักของหนุมานระหว่างพิธีทางศาสนาดูร์กาปูจา^{[ 161 ]}ในอำเภอฮาซิกันจ์มีผู้เสียชีวิตอย่างน้อย 4 รายและบาดเจ็บ 24 ราย เมื่อตำรวจเปิดฉากยิงใส่กลุ่มคนที่พยายามโจมตีวัดท้องถิ่นที่นั่น ตามคำกล่าวของโกบินดา จันทรา ปรามานิก เลขาธิการใหญ่ของบังกลาเทศ เนชั่นแนล ฮินดู มหาโจต มีวัดอย่างน้อย 17 แห่งถูกโจมตีและมีผู้บาดเจ็บมากกว่า 100 คน ชิบู ปราสาด รอย สมาชิกคณะกรรมการจัดงานเทศกาลดูร์กาปูจา กล่าวว่า "ตอนแรกมีคน 15 ถึง 20 คน อายุระหว่าง 14 ถึง 18 ปี มาโจมตีวัดของเราในคูมิลลา หลังจากนั้นจำนวนก็เพิ่มขึ้นเป็นหลายร้อยคน" รายงานต่างๆ ชี้ให้เห็นว่าการโจมตีที่เพิ่มขึ้นต่อชุมชนชาวฮินดูที่เป็นชนกลุ่มน้อยในบังกลาเทศนั้น ส่วนหนึ่งเกิดจากข้อมูลเท็จที่แพร่กระจายผ่านโซเชียลมีเดีย^{[ 162 ] [ 163 ]}อาสิฟ นาซรูล กล่าวว่า บ้านเรือนหลายร้อยหลังของชุมชนชาวฮินดูถูกเผาเนื่องจากโพสต์เฟซบุ๊กปลอมที่กล่าวหาว่าชาวฮินดูคนหนึ่งดูหมิ่นศาสนาอิสลามในปี 2016 รวมถึง วัดพุทธหลายสิบแห่งที่ถูกทำลายโดยกลุ่มมุสลิมในค็อกซ์บาซาร์หลังจากมีข่าวลือแพร่กระจายว่าชาวพุทธคน หนึ่ง ดูหมิ่นคัมภีร์อัลกุรอาน รายงานของเดอะอีโคโนมิคไทมส์กล่าวหาว่ากลุ่มจามาอัต-อี-อิสลามีอยู่เบื้องหลังการโจมตีเหล่านี้^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]}

กลุ่มผู้สนับสนุนพรรคAwami LeagueและChhatra Leagueมักพบว่ามีส่วนเกี่ยวข้องกับการโจมตีชุมชนฮินดูและการใช้ความรุนแรงทางศาสนา^{[ 167 ] [ 168 ]}ในกรณีส่วนใหญ่ เจ้าหน้าที่พบว่าพวกเขาเป็นผู้บงการอยู่เบื้องหลังการโจมตีเพื่อหวังผลประโยชน์ทางการเมือง^{[ 169 ] [ 170 ]}

ตามคำตอบเป็นลายลักษณ์อักษรต่อรัฐสภาโดยรัฐมนตรีช่วยว่าการกระทรวงการต่างประเทศ ของอินเดีย Kirti Vardhan Singhมีรายงานกรณีความรุนแรงต่อชาวฮินดูและชนกลุ่มน้อยอื่นๆ รวม 2,200 กรณีในบังกลาเทศในปี 2024 จนถึงวันที่ 8 ธันวาคม^{[ 171 ] [ 172 ]}

นับตั้งแต่ปี 1951 ประชากรฮินดูลดลง 15.1% ในช่วง 71 ปี และในช่วงเวลาเดียวกัน ประชากรมุสลิมเพิ่มขึ้น 15.1% เท่ากัน (จาก 76% เป็น 91.1%) เปอร์เซ็นต์ของชาวฮินดูลดลงมากกว่าสองในสาม (ลดลงกว่า 67%) ในช่วง 71 ปี กล่าวคือ จาก 22% ของประชากรทั้งหมดของบังกลาเทศในปี 1951 เหลือ 13.5% ในปี 1974 (ลดลง 8.5% ในช่วง 20 ปี) ^{[ 173 ]}และจากนั้นก็ลดลงอีกเหลือ 6.9% ในปี 2022 (ลดลงอีก 1.6%) ^{[ 174 ]}ชาวฮินดูและคนอื่นๆ ถูกกดขี่ข่มเหงอย่างสม่ำเสมอและเป็นระบบ เช่น ในช่วงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในบังกลาเทศสงครามปลดปล่อยบังกลาเทศและการสังหารหมู่พลเรือนที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]}ซึ่งการข่มขืนก็ถูกใช้เป็นอาวุธด้วย^{[ 182 ]}ผู้ก่อเหตุฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ กวาดล้างชาติพันธุ์ และข่มขืนชาวฮินดูในบังกลาเทศ ได้แก่^{กองทัพ}ปากีสถาน [ ^{179 ]}อัลบัดร์ [ ^{183 ] [ 184 ]อัล}ชาม [ ^{185 ]}คณะกรรมการสันติภาพกลางปากีสถานตะวันออก^{[ 186 ]}ราซาการ์ [ ¹⁸⁷ ] สันนิบาตมุสลิม^{[ 188 ]}จามาอัต-อี-อิสลามี [ ^{188 ] และ}ชาวบิฮารีที่พูด^ภาษาอู^ร์ดู^{[ 188 ]}

พระพุทธศาสนาเถรวาดเป็นศาสนาที่โดดเด่นในศรีลังกามาตลอดประวัติศาสตร์นับตั้งแต่ก่อตั้งขึ้นครั้งแรกบนเกาะในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช และเป็นส่วนสำคัญของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวสิงหล^{[ 281 ]}รัฐและคณะสงฆ์ (นักบวชพุทธ) ได้รักษาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดและต่างตอบแทนกัน โดยความชอบธรรมของความเป็นกษัตริย์จะมอบให้แก่ชาวพุทธเท่านั้นเพื่อจุดประสงค์ในการปกป้องพระพุทธศาสนา^{[ 282 ]}ด้วยเหตุนี้ พระพุทธศาสนาจึงได้รับ "ตำแหน่งที่สำคัญที่สุด" ในรัฐธรรมนูญของประเทศ ทำให้เป็นหน้าที่ของรัฐที่จะต้องปกป้องและส่งเสริมพระพุทธศาสนา กลุ่มอื่นๆ ที่ถูกมองว่าคุกคามสถานะอันชอบธรรมของพระพุทธศาสนาบนเกาะนี้ได้เกิดความขัดแย้งกับชาวพุทธส่วนใหญ่ที่นำโดยคณะสงฆ์^{[ 283 ]}

ตามที่ Ashish Bose นักวิจัยด้านประชากรศาสตร์กล่าวไว้ว่า หลังทศวรรษ 1980 ชาวฮินดู (และชาวซิกข์) กลายเป็นเป้าหมายของ "ความเกลียดชังอย่างรุนแรง" เนื่องจากการเพิ่มขึ้นของลัทธิศาสนาหัวรุนแรงในอัฟกานิสถาน^{[ 322 ]} "การกดขี่ข่มเหงที่มุ่งเป้า" ของพวกเขาทำให้เกิดการอพยพและบังคับให้พวกเขาต้องขอลี้ภัย^{[ 323 ] [ 322 ]}ชาวฮินดูที่ถูกกดขี่ข่มเหงจำนวนมากเริ่มเดินทางมาถึงอินเดียในฐานะผู้ลี้ภัยตั้งแต่ปี 1992 เป็นต้นไป^{[ 322 ] [ 323 ]}แม้ว่าผู้ลี้ภัยเหล่านี้ส่วนใหญ่จะเป็นชาวซิกข์และชาวฮินดู แต่ก็มีชาวมุสลิมอยู่บ้าง^{[ 322 ]}อย่างไรก็ตาม Ashish Bose และ Hafizullah Emadi กล่าวว่า อินเดียขาดกฎหมายผู้ลี้ภัยหรือนโยบายที่เป็นเอกภาพสำหรับผู้ลี้ภัยที่ถูกกดขี่ข่มเหงมาโดยตลอด^{[ 322 ] [ 324 ]}

ภายใต้ระบอบตาลีบัน มีการออก กฎหมายควบคุมการใช้จ่ายฟุ่มเฟือยในปี 2544 ซึ่งบังคับให้ชาวฮินดูต้องสวมป้ายสีเหลืองในที่สาธารณะเพื่อแสดงตนว่าเป็นชาวฮินดู^{[ 325 ]}ผู้หญิงชาวฮินดูถูกบังคับให้แต่งกายตามแบบฮิญาบ ของศาสนาอิสลาม ซึ่งอ้างว่าเป็นมาตรการเพื่อ "ปกป้อง" พวกเธอจากการถูกคุกคามนี่เป็นส่วนหนึ่งของแผนการของตาลีบันที่จะแยกชุมชนที่ "ไม่เป็นไปตามหลักศาสนาอิสลาม" และ "บูชารูปเคารพ" ออกจากชุมชนที่เป็นไปตามหลักศาสนาอิสลาม^{[ 326 ]}นอกจากนี้ ชาวฮินดูยังถูกบังคับให้สวมเครื่องหมายสีเหลืองเพื่อแสดงความแตกต่าง อย่างไรก็ตาม หลังจากมีการประท้วง ตาลีบันก็ยกเลิกนโยบายนี้^{[ 327 ]}

รัฐบาลอินเดียและสหรัฐอเมริกาประณามพระราชกฤษฎีกานี้ว่าเป็นการละเมิดเสรีภาพทางศาสนา [ ^{328 ] ใน}สหรัฐอเมริกาอับราฮัม ฟ็อกซ์แมน ประธานของ Anti-Defamation League ได้เปรียบเทียบพระราชกฤษฎีกานี้กับการปฏิบัติของนาซีเยอรมนีซึ่งชาวยิวถูกบังคับให้สวมป้ายที่ระบุว่าพวกเขาเป็นชาวยิว^{[ 329 ]}การเปรียบเทียบนี้ยังเกิดขึ้นโดย ทอม แลนทอ ส สมาชิกพรรคเด โมแครตจากแคลิฟอร์เนีย และผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ และเอลิออต แอล. เอ็ง เกล สมาชิกพรรคเดโมแครตจากนิวยอร์กและผู้เขียนมติที่ไม่ผูกมัด "Sense of the Congress" ซึ่งเป็นมติร่วมสองพรรคต่อต้านพระราชกฤษฎีกาต่อต้านชาวฮินดู^{[ 325 ]}

ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ชาวฮินดูอัฟกันจำนวนมากได้หลบหนีออกจากประเทศเพื่อขอลี้ภัยในประเทศต่างๆ เช่น เยอรมนี^{[ 330 ]}

ประชากรของมาเลเซีย ประมาณร้อยละ 9 เป็น ชาวอินเดีย เชื้อสายทมิฬซึ่งเกือบร้อยละ 90 นับถือศาสนาฮินดู ชาวอินเดียอพยพมายังมาเลเซียจากรัฐทมิฬนาฑูในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ระหว่างเดือนเมษายนถึงพฤษภาคม พ.ศ. 2549 วัดฮินดูหลายแห่งถูกทำลายโดยเจ้าหน้าที่เทศบาลในประเทศ พร้อมกับมีการใช้ความรุนแรงต่อชาวฮินดู^{[ 331 ]}เมื่อวันที่ 21 เมษายน พ.ศ. 2549 วัดมาลาเมล ศรี เซลวา กาลิอัมมัน ในกัวลาลัมเปอร์ถูกทำลายจนเหลือแต่ซากปรักหักพังหลังจากที่เทศบาลส่งรถป bulldozers เข้ามา^{[ 332 ]}

ประธานสมาคมผู้บริโภคแห่งสุบังและชาห์อาลัมในรัฐเซลังงอร์ได้ช่วยจัดระเบียบความพยายามในการหยุดยั้งเจ้าหน้าที่ท้องถิ่นในเมืองชาห์อาลัมซึ่งมีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมจากการรื้อถอนวัดฮินดูอายุ 107 ปี การแพร่กระจายของศาสนาอิสลามในมาเลเซียเป็นสาเหตุให้ชาวมาเลเซียจำนวนมากที่นับถือศาสนาส่วนน้อย เช่น ศาสนาฮินดู กังวล^{[ 333 ]}เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม 2549 เจ้าหน้าที่เทศบาลติดอาวุธจากกัวลาลัมเปอร์ได้รื้อถอนส่วนหนึ่งของวัดชานเมืองอายุ 60 ปี ซึ่งมีชาวฮินดูมากกว่า 1,000 คนมาประกอบพิธีกรรมทางศาสนาอย่างรุนแรง “กองกำลังปฏิบัติการเพื่อสิทธิฮินดู” ซึ่งเป็นกลุ่มพันธมิตรขององค์กรพัฒนาเอกชนหลายแห่ง ได้ประท้วงการรื้อถอนเหล่านี้โดยยื่นเรื่องร้องเรียนต่อนายกรัฐมนตรีมาเลเซีย^{[ 334 ]}กลุ่มสนับสนุนชาวฮินดูหลายกลุ่มได้ประท้วงสิ่งที่พวกเขาอ้างว่าเป็นแผนการกวาดล้างวัดอย่างเป็นระบบในมาเลเซีย เหตุผลอย่างเป็นทางการที่รัฐบาลมาเลเซียให้ไว้คือวัดเหล่านี้สร้างขึ้น “อย่างผิดกฎหมาย” อย่างไรก็ตาม วัดหลายแห่งมีอายุหลายศตวรรษ^{[ 334 ]} ตามคำกล่าวของทนายความของ Hindu Rights Action Task Force วัดฮินดูแห่งหนึ่งถูกทำลายในมาเลเซียทุกๆ สามสัปดาห์^{[ 335 ]}

เพื่อตอบโต้การเสนอสร้างวัดในเซลังงอร์ชาวมุสลิมจึงตัดหัววัวเพื่อประท้วง โดยผู้นำกล่าวว่าจะเกิดการนองเลือดหากมีการสร้างวัดในชาห์อาลัม^{[ 336 ]}

กฎหมายในประเทศ โดยเฉพาะกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ทางศาสนา มักจะมุ่งไปสู่การบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 337 ]}

เมื่อวันที่ 25 สิงหาคม 2560 หมู่บ้านในกลุ่มที่รู้จักกันในชื่อ คามองเซก ในเขตเมาง์ดอว์ตอนเหนือของรัฐยะไข่ในเมียนมาร์ถูกโจมตีโดยชาวมุสลิมโรฮิงยาจากกองทัพปลดปล่อยโรฮิงยาแห่งอาระกัน (ARSA) เหตุการณ์นี้เรียกว่าการสังหารหมู่คามองเซกแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลกล่าวว่ามีชาวฮินดูประมาณ 99 คนถูกฆ่าในวันนั้น^{[ 338 ] [ 339 ]}ด้วยเหตุนี้ ชาวฮินดูโรฮิงยาจำนวนมากจึงเริ่มระบุตนเองว่าเป็น ชาวฮินดู จิตตะโกเนียนแทนที่จะเป็นชาวโรฮิงยา^{[ 340 ]}ในเดือนกันยายน 2560 อินเดียทูเดย์รายงานว่าพบหลุมฝังศพหมู่ที่มีศพของชาวฮินดู 45 คนในรัฐยะไข่ และชาวฮินดูโรฮิงยาต้องเผชิญกับการบังคับเปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลามในค่ายผู้ลี้ภัยในบังกลาเทศโดยชาวมุสลิมโรฮิงยา^{[ 341 ]}

ชาวฮินดูคิดเป็น 0.7% ของประชากรทั้งหมดของสหรัฐอเมริกา^{[ 342 ]}พวกเขายังเป็นกลุ่มศาสนาที่ร่ำรวยที่สุดอีกด้วย^{[ 343 ] [ 344 ]}ชาวฮินดูในสหรัฐอเมริกามีความเท่าเทียมกันทางกฎหมายทั้งในทางนิตินัยและในทางปฏิบัติอย่างไรก็ตาม ในปี 1987 มีการข่มขู่และโจมตีผู้คนเชื้อสายอินเดียโดยแก๊งข้างถนนที่ชื่อว่า " Dotbusters " ใน รัฐ นิวเจอร์ซีย์ ชื่อนี้มีที่มาจากบินดีซึ่งเป็นเครื่องประดับหน้าผากที่ผู้หญิงอินเดียสวมใส่ตามประเพณี^{[ 345 ]}

ในเดือนตุลาคม ปี 1987 กลุ่มวัยรุ่นได้ทำร้ายนาฟโรเซ โมดี ชายชาวอินเดียเชื้อสายปาร์ซีซึ่งถูกเข้าใจผิดว่าเป็นชาวฮินดู หลังจากที่เขาออกจากร้านโกลด์โคสต์คาเฟ่พร้อมกับเพื่อนที่หมดสติไป โมดีเสียชีวิตในอีกสี่วันต่อมา ผู้ต้องหาทั้งสี่คนที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดในข้อหาทำร้ายร่างกายอย่างรุนแรง ได้แก่ หลุยส์ อาเซเวโด ราล์ฟ กอนซาเลซ และหลุยส์ ปาดิลลา ส่วนวิลเลียม อาเซเวโด ถูกตัดสินว่ามีความผิดในข้อหาทำร้ายร่างกายธรรมดา การทำร้ายร่างกายนั้นใช้หมัด เท้า และวัตถุที่ไม่ทราบชนิดซึ่งถูกอธิบายว่าเป็นไม้เบสบอลหรืออิฐ เหตุการณ์เกิดขึ้นหลังจากกลุ่มวัยรุ่นซึ่งคาดว่ามีจำนวนระหว่างสิบถึงสิบสองคนได้ล้อมโมดีและเยาะเย้ยเขาเรื่องศีรษะล้าน โดยเรียกเขาว่า "โคจัก" หรือ "คนหัวล้าน" ต่อมา จัมชิด โมดี บิดาของโมดี ได้ยื่นฟ้องเมืองและกองกำลังตำรวจของโฮโบเคน รัฐนิวเจอร์ซีย์โดยอ้างว่า "การเพิกเฉยของตำรวจโฮโบเคนต่อการกระทำรุนแรงที่กระทำต่อชาวอินเดียเชื้อสายเอเชียเป็นการละเมิดสิทธิในการคุ้มครองที่เท่าเทียมกันของนาฟโรเซ โมดี" ภายใต้บทแก้ไขเพิ่มเติมที่สิบสี่ [ ^{346 ] โม}ดีแพ้คดี ศาลตัดสินว่าการโจมตีดังกล่าวไม่ได้รับการพิสูจน์ว่าเป็นอาชญากรรมจากความเกลียดชังและไม่มีการพิสูจน์ความผิดใดๆ ของตำรวจหรืออัยการของเมือง^{[ 346 ]}

ไม่กี่วันหลังจากการโจมตีโมดี ชาวอินเดียอีกคนหนึ่งถูกทำร้ายจนหมดสติ คราวนี้เกิดขึ้นที่มุมถนนที่พลุกพล่านในเจอร์ซีซิตี้ไฮท์ส เหยื่อคือเกาชาล ซาราน ถูกพบหมดสติที่ถนนเซ็นทรัลและเฟอร์รี ใกล้กับสวนสาธารณะและสถานีดับเพลิง ตามรายงานของตำรวจ ซารานเป็นแพทย์ที่ได้รับใบอนุญาตในอินเดียและกำลังรอใบอนุญาตในสหรัฐอเมริกา ต่อมาเขาได้รับการปล่อยตัวจากโรงพยาบาลมหาวิทยาลัยในนิวอาร์ก [ ^{345 ] การ}โจมตีโดยไม่มีเหตุจูงใจทำให้ซารานอยู่ในอาการโคม่าบางส่วนนานกว่าหนึ่งสัปดาห์ โดยได้รับความเสียหายอย่างรุนแรงที่กะโหลกศีรษะและสมอง ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2535 โทมัส โคซัค มาร์ติน ริคคาร์ดี และมาร์ค เอแวนเจลิสตา ถูกนำตัวขึ้นศาลในข้อหาละเมิดสิทธิพลเมืองของรัฐบาลกลางที่เกี่ยวข้องกับการโจมตีซาราน อย่างไรก็ตาม ทั้งสามคนถูกตัดสินว่าไม่มีความผิดในสองการพิจารณาคดีแยกกันในปี พ.ศ. 2536 ซารานให้การในทั้งสองการพิจารณาคดีว่าเขาจำเหตุการณ์นั้นไม่ได้^{[ 347 ]}

กลุ่ม Dotbusters ส่วนใหญ่มีฐานอยู่ในนิวยอร์กและนิวเจอร์ซีย์ และก่ออาชญากรรมส่วนใหญ่ในเจอร์ซีย์ซิตี้แม้ว่าสภานิติบัญญัติของนิวเจอร์ซีย์จะผ่านกฎหมายต่อต้านอาชญากรรมจากความเกลียดชังที่เข้มงวดขึ้นในปี 1990 แต่การโจมตียังคงดำเนินต่อไป โดยมีรายงานคดีอาชญากรรมจากความเกลียดชังต่อชาวอินเดียในนิวเจอร์ซีย์ 58 คดีในปี 1991 ^{[ 348 ]}

เมื่อวันที่ 2 มกราคม พ.ศ. 2555 ศูนย์บูชาฮินดูแห่งหนึ่งในนครนิวยอร์กถูกวางเพลิง^{[ 349 ]}

ในช่วงปลายเดือนมกราคม พ.ศ. 2562 การโจมตีวัดสวามีนารายันในเมืองลุยส์วิลล์ รัฐเคนตักกี้ ส่งผลให้วัดได้รับความเสียหายและมีการเขียนข้อความต่อต้านศาสนาฮินดู ต่อมานายกเทศมนตรีได้จัดกิจกรรมทำความสะอาดเพื่อสร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับศาสนาฮินดูและอาชญากรรมจากความเกลียดชังอื่นๆ มีการจับกุมเด็กอายุ 17 ปีในข้อหาอาชญากรรมจากความเกลียดชังในอีกไม่กี่วันต่อมา^{[ 350 ] [ 351 ] [ 352 ]}

ในช่วงทศวรรษแรกของการใช้แรงงานทาสชาวอินเดีย รูปแบบทางวัฒนธรรมของอินเดียได้รับการดูหมิ่นหรือเพิกเฉยจากชาวคริสต์ส่วนใหญ่^{[ 353 ]}ชาวฮินดูได้มีส่วนร่วมมากมายในประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของตรินิแดด แม้ว่าในอดีตรัฐจะมองชาวฮินดูเป็นพลเมืองชั้นสองก็ตาม ชาวฮินดูในตรินิแดดต่อสู้เพื่อการให้สิทธิออกเสียงเลือกตั้งแก่ผู้ใหญ่ ร่างกฎหมายการแต่งงานของชาวฮินดู ร่างกฎหมายการหย่าร้าง กฎหมายการเผาศพ และกฎหมายเลือกปฏิบัติอื่นๆ^{[ 353 ]}หลังจากตรินิแดดได้รับเอกราชจากการปกครองอาณานิคม ชาวฮินดูถูกกีดกันโดยขบวนการประชาชนแห่งชาติ (People's National Movement ) ที่มีฐานอยู่ในแอฟริกา พรรคฝ่ายตรงข้ามคือพรรคประชาธิปไตยประชาชน (People's Democratic Party) ถูกกล่าวหาว่าเป็น "กลุ่มชาวฮินดู" และชาวฮินดูถูกประณามว่าเป็น "ชนกลุ่มน้อยที่ดื้อรั้นและเป็นปรปักษ์" ^{[ 353 ]}การที่ PNM ถูกขับออกจากอำนาจในปี 1985 จะทำให้สถานการณ์ดีขึ้น

การประท้วงที่รุนแรงขึ้นตลอดช่วงทศวรรษ 1980 นำไปสู่การปรับปรุงทัศนคติของรัฐที่มีต่อชาวฮินดู^{[ 353 ]}ความแตกต่างของแง่มุมพื้นฐานบางประการของวัฒนธรรมฮินดูท้องถิ่น การแบ่งแยกชุมชนฮินดูออกจากตรินิแดด และความไม่เต็มใจที่จะเสี่ยงต่อการลบแง่มุมพื้นฐานที่สำคัญกว่าของสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นเป็น "ศาสนาฮินดูตรินิแดด" ซึ่งเป็นรากฐานของอัตลักษณ์ของกลุ่ม มักจะก่อให้เกิดความขัดแย้งเมื่อบางมิติของวัฒนธรรมฮินดูเข้ามาเกี่ยวข้องกับรัฐ แม้ว่าความไม่ลงรอยกันจะยังคงก่อให้เกิดการถกเถียง และมักจะเกิดความขัดแย้ง แต่ในปัจจุบันก็ได้รับการบรรเทาลงด้วยความตระหนักรู้และการพิจารณาที่เพิ่มมากขึ้นจากฝ่ายรัฐต่อชนกลุ่มน้อยชาวฮินดู^{[ 353 ]}ชาวฮินดูยังถูกมิชชันนารีคริสเตียนชักชวนให้เปลี่ยนศาสนาอย่างต่อเนื่อง^{[ 354 ]} โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลและเพนเตโคสต์ กิจกรรมดังกล่าวสะท้อนให้เห็นถึงความตึงเครียดทางเชื้อชาติที่เกิดขึ้นในบางครั้งระหว่างชุมชนชาวแอฟริกัน-ตรินิแดดที่นับถือศาสนาคริสต์และชุมชนชาวอินโด-ตรินิแดดที่นับถือศาสนาฮินดู^{[ 354 ]}

ชาวฮินดูในฟิจิคิดเป็นประมาณ 38% ของประชากรของประเทศ ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 เกิดเหตุจลาจลหลายครั้งต่อชาวฮินดูโดยกลุ่มหัวรุนแรงในฟิจิ ในฤดูใบไม้ผลิปี 2000 รัฐบาลฟิจิที่มาจากการเลือกตั้งตามระบอบประชาธิปไตย นำโดยนายกรัฐมนตรีมาเฮนดรา เชาดรีถูกกลุ่มกองโจรที่นำโดยจอร์จ สเปต จับเป็นตัวประกัน พวกเขาเรียกร้องให้มีการจัดตั้งรัฐแยกส่วนสำหรับชาวฟิจิพื้นเมืองโดยเฉพาะ ซึ่งเป็นการยกเลิกสิทธิใดๆ ที่ชาวฮินดูมีอยู่ในปัจจุบันอย่างถูกกฎหมาย ที่ดินส่วนใหญ่ของฟิจิถูกสงวนไว้สำหรับชุมชนชาวฟิจิ^{[ 355 ]}เนื่องจากผู้ที่นับถือศาสนาฮินดูส่วนใหญ่เป็นชาวอินเดีย การโจมตีเหยียดเชื้อชาติโดยกลุ่มชาตินิยมฟิจิหัวรุนแรงจึงมักนำไปสู่ความรุนแรงต่อสถาบันของศาสนาฮินดู จากรายงานอย่างเป็นทางการ การโจมตีสถาบันฮินดูเพิ่มขึ้นร้อยละ 14 เมื่อเทียบกับปี 2547 ชาวฮินดูและศาสนาฮินดูถูกตราหน้าว่าเป็น "คนนอก" โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายหลังการรัฐประหารในเดือนพฤษภาคม 2543 ตกเป็นเหยื่อของกลุ่มหัวรุนแรงและชาตินิยมชาวฟิจิที่ต้องการสร้างรัฐคริสเตียนแบบเทokratie ในฟิจิ ความไม่ยอมรับชาวฮินดูนี้ได้แสดงออกในรูปแบบของการกล่าวสุนทรพจน์ต่อต้านชาวฮินดูและการทำลายวัด ซึ่งเป็นสองรูปแบบที่พบได้บ่อยที่สุดของความรุนแรงโดยตรงและทันทีต่อชาวฮินดู ระหว่างปี 2544 ถึงเดือนเมษายน 2548 มีการลงทะเบียนคดีโจมตีวัดจำนวน 100 คดีกับตำรวจ การเพิ่มขึ้นอย่างน่าตกใจของการทำลายวัดได้แพร่กระจายความหวาดกลัวและการข่มขู่ในหมู่ชนกลุ่มน้อยชาวฮินดู และเร่งให้เกิดการอพยพไปยังประเทศเพื่อนบ้านอย่างออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ สถาบันทางศาสนาที่มีการจัดตั้ง เช่นโบสถ์เมธอดิสต์แห่งฟิจิได้เรียกร้องให้มีการสร้างรัฐคริสเตียนแบบเทokratie ซ้ำแล้วซ้ำเล่า และได้เผยแพร่ความรู้สึกต่อต้านชาวฮินดู^{[ 356 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1930 ชุมชนการค้าชาวฮินดูในซินเจียงตอนใต้ซึ่งส่วนใหญ่มีต้นกำเนิดมาจากชิการ์ปูร์ใน สิน ธ์ถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงท่ามกลางการก่อตั้งTIRETและการขึ้นมามีอำนาจของเอมีร์บูห์ราหลังจากการขับไล่มิชชันนารีชาวสวีเดนและการบังคับใช้กฎหมายชารีอะห์ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2476 กบฏมุสลิมเติร์กในโคตันได้สังหารชาวฮินดูหลายคนและปล้นทรัพย์สินของพวกเขา^{[ 357 ] [ 358 ]} ชาย ชาวอุยกูร์ได้ก่อกวนเจ้าหนี้ชาวฮินดู ก่อจลาจลต่อต้านพ่อค้าชาวฮินดูที่แต่งงานกับหญิงชาวอุยกูร์ และโจมตีขบวนแห่ทางศาสนาของชาวฮินดูในเมืองต่างๆ เช่นโพสคัมและยาร์คันด์ในช่วงปลายราชวงศ์ชิงและยุคสาธารณรัฐ^{[ 359 ]}ความตึงเครียดถึงจุดสูงสุดในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2476 เมื่อกลุ่มกบฏอุยกูร์ปล้นทรัพย์สินของพ่อค้าชาวฮินดูในเมืองคาร์กาลิกและเคเรียสังหารผู้คนไป 9 รายในเหตุการณ์ที่ต่อมาเรียกว่า “การสังหารหมู่ที่คาร์กาลิก” ^{[ 360 ]}มีการสังหารหมู่เพิ่มเติมในเมืองโพสคัมและโคตัน โดยกลุ่มกบฏได้ยึดทรัพย์สินมีค่าของเหยื่อไป^{[ 361 ] [ 362 ] [ 363 ]}การสังหารหมู่เหล่านี้ทำลายกลุ่มชาวฮินดูพลัดถิ่นกลุ่มเล็กๆ ที่อาศัยอยู่ในซินเจียงตอนใต้มานานหลายทศวรรษ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายพ่อค้าชาวอินเดียที่กว้างขวางซึ่งขยายจากบริติชอินเดียไปยังเอเชียกลาง^{[ 364 ]}