กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 30 นาที

ไม่มีชื่อบทความ

มนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์ เป็นขบวนการทางปรัชญาและการเมืองที่ตีความงานของ คาร์ล มาร์ก ซ์ผ่านมุมมอง ของมนุษยนิยม โดยมุ่งเน้นที่ ธรรมชาติของมนุษย์ และสภาพสังคมที่สนับสนุน...

มนุษยนิยมแบบมาร์กซ์

มนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์เป็นขบวนการทางปรัชญาและการเมืองที่ตีความงานของคาร์ล มาร์ก ซ์ผ่านมุมมอง ของมนุษยนิยมโดยมุ่งเน้นที่ธรรมชาติของมนุษย์และสภาพสังคมที่สนับสนุนความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ ได้ดี ที่สุด[ 1 ]นักมนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์โต้แย้งว่าตัวมาร์กซ์เองก็สนใจที่จะตรวจสอบคำถามที่คล้ายคลึงกัน[ 2 ]

มนุษยนิยมแบบมาร์กซ์เกิดขึ้นในปี 1932 ด้วยการตีพิมพ์ต้นฉบับทางเศรษฐศาสตร์และปรัชญาของมาร์กซ์ในปี 1844และได้รับความสนใจอย่างมากในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 นักมนุษยนิยมแบบมาร์กซ์โต้แย้งว่ามีความต่อเนื่องระหว่างงานเขียนเชิงปรัชญาในช่วงแรกของมาร์กซ์ ซึ่งเขาพัฒนาทฤษฎีความแปลกแยกและคำอธิบายเชิงโครงสร้างของ สังคม ทุนนิยมที่พบในงานเขียนในภายหลังของเขา เช่นทุน [ 3 ]พวกเขาเชื่อว่าจำเป็นต้องเข้าใจรากฐานทางปรัชญาของมาร์กซ์เพื่อที่จะเข้าใจงานเขียนในภายหลังของเขาอย่างถูกต้อง[ 4 ]

ตรงกันข้ามกับลัทธิวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี อย่างเป็นทางการ ของสหภาพโซเวียตและลัทธิมาร์กซ์เชิงโครงสร้างของหลุยส์ อัลตูสเซอร์นักมนุษยนิยมมาร์กซ์โต้แย้งว่างานของมาร์กซ์เป็นการต่อยอดหรือก้าวข้ามลัทธิมนุษยนิยมแห่งยุคเรืองปัญญา[ 5 ]ในขณะที่ปรัชญามาร์กซ์อื่นๆ มองว่าลัทธิมาร์กซ์เป็นวิทยาศาสตร์ธรรมชาติลัทธิมนุษยนิยมมาร์กซ์เชื่อว่ามนุษย์มีความแตกต่างโดยพื้นฐานจากสิ่งอื่นๆ ในธรรมชาติและควรได้รับการปฏิบัติเช่นนั้นโดยทฤษฎีมาร์กซ์[ 6 ]ลัทธิมนุษยนิยมมาร์กซ์เน้นย้ำถึง ความสามารถในการกระทำ ของมนุษย์อัตวิสัยและจริยธรรมโดยยืนยันหลักคำสอนที่ว่า "มนุษย์เป็นมาตรวัดของทุกสิ่ง" [ 6 ]

ต้นกำเนิด

รากฐานทางปรัชญา

จอร์จ ลูคาช

จุดเริ่มต้นของมนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์เกิดขึ้นจากการตีพิมพ์หนังสือประวัติศาสตร์และจิตสำนึกทางชนชั้นของGyörgy Lukácsและหนังสือมาร์กซิสต์และปรัชญาของKarl Korschในปี 1923 [ 6 ]ในหนังสือเหล่านี้ Lukács และ Korsch นำเสนอแนวคิดมาร์กซิสต์ที่เน้นองค์ประกอบแบบเฮเกล ในความคิดของ Karl Marxมาร์กซิสต์ไม่ใช่เพียงทฤษฎีเศรษฐศาสตร์การเมือง ที่พัฒนาต่อยอดจากทฤษฎีก่อนหน้าเท่านั้น และก็ไม่ใช่ สังคมวิทยาเชิงวิทยาศาสตร์เช่นเดียวกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติมาร์กซิสต์เป็นมากกว่าการวิพากษ์วิจารณ์[ 7 ] – การเปลี่ยนแปลงสังคมอย่างมีสติ[ 8 ] 

หนังสือของ Korsch เน้นย้ำหลักคำสอนของมาร์กซ์เกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของทฤษฎีและการปฏิบัติ โดยมองว่า การปฏิวัติ สังคมนิยมคือ "การทำให้ปรัชญา เป็นจริง " [ 9 ]ลัทธิมาร์กซ์ไม่ได้ทำให้ปรัชญาล้าสมัยอย่างที่ลัทธิมาร์กซ์แบบ "สามัญ" เชื่อ แต่ลัทธิมาร์กซ์กลับรักษาความจริงของปรัชญาไว้จนกว่าจะเกิดการเปลี่ยนแปลงปฏิวัติให้กลายเป็นความจริง[ 7 ]

บทความสำคัญในชุดบทความของลูคาชนำเสนอแนวคิดเรื่อง " การทำให้เป็นวัตถุ " [ 10 ]ใน สังคม ทุนนิยมคุณสมบัติ ความสัมพันธ์ และการกระทำของมนุษย์ได้รับการปฏิบัติราวกับว่าเป็นของวัตถุที่มนุษย์สร้างขึ้น ซึ่งวัตถุเหล่านั้นปรากฏราวกับว่าเดิมทีเป็นอิสระจากมนุษย์ และดูเหมือนจะควบคุมชีวิตมนุษย์ ในทางกลับกัน มนุษย์ถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่เหมือนสิ่งของ ซึ่งไม่ได้ประพฤติตัวในแบบมนุษย์ แต่เป็นไปตามตรรกะของวัตถุ ลูคาชโต้แย้งว่าองค์ประกอบของแนวคิดนี้แฝงอยู่ในการวิเคราะห์ลัทธิบูชาสินค้าที่พบในผลงานชิ้นเอกของมาร์กซ์เรื่องทุน[ 11 ] สังคมชนชั้นกลางมองว่าคุณค่าเป็นสิ่งที่อยู่ภายในวัตถุ และยังปฏิบัติต่อผู้คนราวกับเป็นสินค้าสิ่งนี้บดบังบทบาทของการกระทำของมนุษย์ในการสร้างความหมายทางสังคม[ 12 ]

งานเขียนของอันโตนิโอ กรัมชีมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาการตีความลัทธิมาร์กซ์ในเชิงมนุษยนิยม เช่นเดียวกับลูคาช กรัมชีเน้นย้ำถึงหนี้ทางปัญญาของมาร์กซ์ที่มีต่อเฮเกล เขาโต้แย้งว่ามาร์กซ์ก้าวข้ามทั้งวัตถุนิยม แบบดั้งเดิม และอุดมคตินิยมโดยการพัฒนา "ปรัชญาแห่งการปฏิบัติ " กรัมชีอธิบายปรัชญาแห่งการปฏิบัติว่าเป็น " ประวัติศาสตร์นิยม แบบสัมบูรณ์ " โดยเน้นการทำให้ความคิดเป็นฆราวาสอย่างสมบูรณ์และธรรมชาติของประวัติศาสตร์ที่เน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลาง[ 13 ]

การค้นพบมาร์กซ์ยุคแรกอีกครั้ง

การตีพิมพ์ ต้นฉบับเศรษฐศาสตร์และปรัชญาของมาร์กซ์ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2475 ได้เปลี่ยนการรับรู้ผลงานของเขาไปอย่างมาก[ 14 ]ต้นฉบับเหล่านี้เขียนขึ้นในปี พ.ศ. 2487 เมื่อมาร์กซ์อายุได้ 25 หรือ 26 ปี[ 15 ]ซึ่งวางตำแหน่งการตีความเศรษฐศาสตร์การเมืองของมาร์กซ์ ความสัมพันธ์ของเขากับปรัชญาของเกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกลและลุดวิก เฟือร์บัคและมุมมองของเขาเกี่ยวกับลัทธิคอมมิวนิสต์ภายในกรอบทฤษฎีใหม่ ในต้นฉบับเหล่านี้ มาร์กซ์ได้ยืมศัพท์ทางปรัชญาจากเฮเกลและเฟือร์บัคเพื่อตั้งข้อโต้แย้งต่อสังคมทุนนิยมบนพื้นฐานของ " ความแปลกแยก " [ 14 ]ผ่านกิจกรรมของตนเอง มนุษย์จึงแปลกแยกจากตนเอง: จากผลผลิตของกิจกรรมของตนเอง จากธรรมชาติที่ตนอาศัยอยู่ จากมนุษย์คนอื่นๆ และจากศักยภาพของมนุษย์ แนวคิดนี้ไม่ได้เป็นเพียงการอธิบายเท่านั้น แต่ยังเป็นการเรียกร้องให้มีการขจัดความแปลกแยกผ่านการเปลี่ยนแปลงโลกอย่างถดถอย[ 16 ]

ผลกระทบโดยตรงจาก การตีพิมพ์ ต้นฉบับปี 1844ถูกลดทอนลงด้วยการขึ้นมาของลัทธินาซีในเยอรมนีในปี 1933 ซึ่งงานนี้อาจได้รับการตอบรับมากที่สุด และด้วยการเริ่มต้นการกวาดล้างของสตาลินในรัสเซียในปี 1934 อย่างไรก็ตาม ลูคาช ผู้ซึ่งทำงานภายใต้เดวิด เรียซานอฟในปี 1931 เพื่อถอดรหัสต้นฉบับได้กล่าวอ้างในภายหลังว่าประสบการณ์นี้ได้เปลี่ยนการตีความลัทธิมาร์กซ์ของเขาไปอย่างถาวร[ 17 ]ความสำคัญของต้นฉบับปี 1844ในเวลานี้ได้รับการยอมรับจากนักมาร์กซิสต์เช่นรายา ดูนาเยฟสกายา [ 18 ] เฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซและอองรี เลอเฟบวร์[ 14 ]มาร์คูเซกล่าวว่าต้นฉบับได้กำหนดนิยามใหม่ของทฤษฎี "สังคมนิยมวิทยาศาสตร์" ทั้งหมด[ 19 ]ในขณะที่เลอเฟบร์ได้ตีพิมพ์การแปลต้นฉบับเป็นภาษาต่างประเทศเป็นครั้งแรก โดยออกฉบับภาษาฝรั่งเศสร่วมกับนอร์เบิร์ต กูเทอร์แมนในปี 1933 [ 17 ]

ในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่สองข้อความของมาร์กซ์ในยุคแรกได้รับการแปลเป็นภาษาอิตาลีและอภิปรายโดยกัลวาโน เดลลา โวลเปในฝรั่งเศส ข้อความ เหล่านั้นดึงดูดความสนใจของนักปรัชญา อย่าง มอริซ เมอร์โล-ปงตีและฌอง-ปอล ซาร์ตร์อิทธิพลของงานเขียนเชิงปรัชญาในยุคแรกของมาร์กซ์ถึงจุดสูงสุดในช่วงปลายทศวรรษ 1950 เมื่อแนวคิดเหล่านั้นแพร่กระจายไปทั่วยุโรปตะวันตก[ 20 ]ในปี 1961 หนังสือรวมต้นฉบับที่มีบทนำโดยเอริช ฟรอมม์ ได้รับการ ตีพิมพ์ในสหรัฐอเมริกา [ 21 ]

แหล่งข้อมูลสำคัญอีกแหล่งหนึ่งสำหรับมนุษยนิยมแบบมาร์กซ์คือGrundrisse ของมาร์กซ์ [ 22 ] ซึ่ง เป็นชุดบันทึกการทำงานของมาร์กซ์สำหรับ หนังสือ Capitalจำนวน 1,000 หน้า ตีพิมพ์ครั้งแรกในมอสโกในปี 1939 และ ได้รับ การตีพิมพ์ในฉบับที่เข้าถึงได้ง่ายในปี 1953 [ 23 ]ข้อความดังกล่าวเป็นตัวเชื่อมที่ขาดหายไประหว่างมนุษยนิยมเชิงปรัชญาแบบเฮเกลในงานเขียนช่วงแรกของมาร์กซ์กับเศรษฐศาสตร์ในงานเขียนช่วงหลังของเขา[ 24 ]นักวิชาการเช่นRoman Rosdolskyได้ตั้งข้อสังเกตว่าGrundrisseแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลที่ต่อเนื่องของความแปลกแยกและวิภาษวิธี แบบเฮเกล ในทฤษฎีช่วงหลังของมาร์กซ์ รวมถึงผลงานชิ้นเอกของเขาด้วย[ 25 ]

กระแสไฟฟ้า

ฝรั่งเศส: ลัทธิมาร์กซ์แบบอัตถิภาวนิยม

ฌอง-ปอล ซาร์ตร์

หลังการยึดครองฝรั่งเศสและสงครามโลกครั้งที่สองนักปรัชญา อัตถิ ภาวนิยมอย่างฌอง-ปอล ซาร์ตร์และมอริซ เมอร์โล-ปงตีเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งวารสารฝ่ายซ้ายอิสระLes Temps Modernes [ 26 ] ด้วยประสบการณ์ในช่วงสงครามและการมีส่วนร่วมในการต่อต้าน ซาร์ตร์และเมอร์โล-ปงตีได้กำหนดลัทธิมาร์กซิสม์ที่เป็นอิสระซึ่งบูรณาการความกังวลทางการเมืองของพวกเขาเข้ากับปรัชญาของพวกเขา ในที่สุดเมอร์โล-ปงตีก็ละทิ้งลัทธิมาร์กซิสม์ในปี 1955 แต่ซาร์ตร์ยังคงมีส่วนร่วมกับมันต่อไปหลังจากนั้น พวกเขาปฏิเสธ แนวทาง แบบกำหนดและวิทยาศาสตร์ของลัทธิสตาลินโดยเชื่อว่ามันกดขี่ความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์และศักยภาพในการปลดปล่อยของลัทธิมาร์กซิสม์ ลัทธิมาร์กซิสม์ของพวกเขากลับตีความประเพณีใหม่ในฐานะทฤษฎีที่หยั่งรากอยู่ในความสามารถของมนุษย์ความ คิด สร้างสรรค์และการปฏิบัติ[ 27 ]ลัทธิมาร์กซ์แบบมนุษยนิยมนี้มุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์ชีวิตของผู้ถูกกดขี่ โดยมุ่งหวังที่จะเอาชนะข้อจำกัดของทั้งลัทธิสตาลินนิยมและลัทธิเสรีนิยมแบบชนชั้นนายทุน[ 28 ]

เมอร์โล-ปงตี ได้รับอิทธิพลจากปรากฏการณ์วิทยาโดยเน้นย้ำบทบาทของเจตนาของมนุษย์และการปฏิบัติทางประวัติศาสตร์ในการกำหนดประวัติศาสตร์ เขาเน้นย้ำถึงลักษณะที่เปิดกว้างของประวัติศาสตร์ โดยโต้แย้งว่าการกระทำและความเป็นอัตวิสัยของมนุษย์ป้องกันไม่ให้เกิดผลลัพธ์ทางประวัติศาสตร์ที่รับประกันได้[ 29 ]ผลงานของเขาในปี 1947 เรื่อง มนุษยนิยมและความหวาดกลัว ได้ปกป้องเป้าหมายการปฏิวัติของชนชั้นแรงงานว่าสอดคล้องกับผลประโยชน์ที่กว้างขึ้นของมนุษยชาติ[ 30 ]เขาให้เหตุผลสนับสนุนการปราบปรามของโซเวียต รวมถึงการพิจารณาคดีที่มอสโกโดยอ้างว่าการกระทำทางการเมืองไม่ควรถูกตัดสินด้วยหลักการยุติธรรมแบบเสรีนิยม แต่ควรถูกตัดสินด้วยผลที่ตามมาทางประวัติศาสตร์[ 31 ]ท่าทีนี้สะท้อนให้เห็นถึงความเชื่อของเขาที่ว่าความรุนแรงในการปฏิวัติ ซึ่งแตกต่างจากความรุนแรงเชิงโครงสร้างของทุนนิยม มีเป้าหมายเพื่อสร้างสังคมที่ยุติธรรมมากขึ้นในที่สุด อย่างไรก็ตาม ต่อมาเขาได้ทบทวนมุมมองเหล่านี้ โดยแสดงความสงสัยว่าชนชั้นกรรมาชีพจะสามารถทำหน้าที่ตามบทบาททางประวัติศาสตร์ในฐานะตัวแทนของการปลดปล่อยได้อย่างสมบูรณ์หรือไม่[ 32 ]เมอร์โล-ปงตี ถอยห่างจากการให้เหตุผลสนับสนุนนโยบายโซเวียตในหนังสือAdventures of the Dialectic (1955) ของเขา [ 33 ]

ในทางตรงกันข้าม ในตอนแรก ซาร์ตร์ยังคงยึดมั่นในจุดยืน "ค่ายที่สาม" ซึ่งปฏิเสธการเข้าร่วมกับสหรัฐอเมริกาหรือสหภาพโซเวียต อย่างไรก็ตาม ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 เพื่อตอบสนองต่อสงครามเย็นและสงครามเกาหลีเขาเปลี่ยนมุมมองไปในทางที่ดีขึ้นต่อสหภาพโซเวียต โดยเชื่อว่าสหภาพโซเวียตเป็นตัวแทนของพลังแห่งสันติภาพ[ 34 ]ความแตกต่างที่เพิ่มขึ้นในมุมมองของพวกเขาทำให้เกิดความแตกแยกขึ้นระหว่างซาร์ตร์และเมอร์โล-ปงตี ซึ่งจบลงด้วยการที่เมอร์โล-ปงตีลาออกจากLes Temps modernesในปี 1952 [ 34 ]

ซาร์ตร์ปรับปรัชญาอัตถิภาวนิยมของเขาให้เข้ากับลัทธิมาร์กซ์ เขาเน้นย้ำถึงเสรีภาพและอัตวิสัยของมนุษย์ว่าเป็นศูนย์กลางในการสร้างประวัติศาสตร์ของมนุษย์แม้ว่าเขาจะสนับสนุนสหภาพโซเวียต แต่เขาก็วิจารณ์ "กฎเหล็ก" ของลัทธิมาร์กซ์แบบสตา ลิน การกำหนดทางเศรษฐกิจและแนวโน้มระบบราชการของสังคมนิยมโซเวียต ซาร์ตร์นำเสนอแนวคิดต่างๆ เช่น "กลุ่มที่หลอมรวมกัน" (การกระทำปฏิวัติร่วมกันโดยธรรมชาติ) และ "การปฏิบัติกลุ่มที่เป็นระบบ" (ความพยายามร่วมกันอย่างต่อเนื่อง) ซึ่งสะท้อนมุมมองแบบไดนามิกของการกระทำของมนุษย์ภายในกระบวนการทางประวัติศาสตร์[ 35 ]

อองรี เลอเฟบร์

ในปี พ.ศ. 2482 อองรี เลอเฟบร์ซึ่งขณะนั้นเป็นสมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์ฝรั่งเศส (PCF) ได้ตีพิมพ์งานศึกษาปรัชญามาร์กซิสต์ฉบับย่อเรื่องวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธีในงานนี้ เลอเฟบร์โต้แย้งว่าวิภาษวิธีของมาร์กซิสต์นั้นตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องความแปลกแยกและการปฏิบัติมากกว่า "วิภาษวิธีแห่งธรรมชาติ" ที่พบใน งานเขียนของ ฟรีดริช เองเกลส์เลอเฟบร์ได้อ้างอิงอย่างมากจากต้นฉบับปี พ.ศ. 2487 ที่เพิ่งตีพิมพ์ ซึ่งเขาเป็นคนแรกที่แปลเป็นภาษาฝรั่งเศส[ 36 ]

อย่างไรก็ตาม จนกระทั่งปี 1956 หลังจากที่สหภาพโซเวียตปราบปรามการลุกฮือของชาวฮังการีผู้เห็นต่างพรรคคอมมิวนิสต์ฝรั่งเศสจึงได้ท้าทายหลักการมาร์กซิสต์อย่างเปิดเผย การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นจากการก่อตั้งวารสารArgumentsซึ่งมีบรรณาธิการคือ Lefebvre, Edgar Morin , Jean Duvignaud , Kostas AxelosและPierre Fougeyrollasซึ่งล้วนเป็นอดีตหรือปัจจุบันสมาชิกของพรรคคอมมิวนิสต์ฝรั่งเศส วารสารนี้กลายเป็นจุดศูนย์กลางของการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิสตาลินในมุมมองมนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์ใหม่[ 36 ]

ต้นฉบับปี 1844กลายเป็นแหล่งอ้างอิงหลักของวารสาร และปรัชญาอัตถิภาวนิยมมีอิทธิพลอย่างมากต่อแนวทางของวารสาร ตัวอย่างเช่น เลอเฟบร์มองหาทฤษฎีความแปลกแยกภายใต้ระบบทุนนิยมจากซาร์ตร์ เลอเฟบร์โต้แย้งว่าความแปลกแยกไม่ได้ครอบคลุมเฉพาะแรงงานเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการบริโภคนิยมวัฒนธรรมระบบความหมายและภาษา ภายในสังคมทุนนิยม ด้วยสมาชิกคนอื่นๆ ของ กลุ่ม Argumentsได้รับอิทธิพลจาก การวิจารณ์อภิปรัชญาตะวันตกของ มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ คอสตาส แอ็กเซโลสและปิแอร์ ฟูเกย์โรลลาสปฏิบัติตามไฮเดกเกอร์ในการมองว่าลัทธิมาร์กซ์มีข้อบกพร่องจากสมมติฐานอภิปรัชญาแบบดั้งเดิม และตั้งคำถามถึงคุณค่า "ที่ต่ำกว่ามนุษย์" ของมนุษยนิยมแบบมาร์กซ์[ 36 ]

ตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1950 โรเจอร์ การาอูดีซึ่งเป็นโฆษกทางปรัชญาหลักของพรรคคอมมิวนิสต์ฝรั่งเศสมาหลายปี ได้เสนอการตีความมาร์กซ์ในเชิงมนุษยนิยม โดยอ้างอิงจากงานเขียนยุคแรกของมาร์กซ์ที่เรียกร้องให้มีการสนทนาระหว่างคอมมิวนิสต์ นักปรัชญาอัตถิภาวนิยม นักปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาและคริสเตียน[ 37 ]

ยุโรปตะวันออก: ลัทธิแก้ไขประวัติศาสตร์และความขัดแย้ง

เลสเซ็ก โคลาคอฟสกี

ทศวรรษหลังจากการเสียชีวิตของโจเซฟ สตาลิน ในปี 1953 ได้เห็นการเคลื่อนไหวต่างๆ เพื่อการเปิดเสรีทั่วทั้ง ยุโรปตะวันออกภายใต้กรอบของ "มนุษยนิยม" ซึ่งในตอนแรกถูกประณามว่าเป็น " ลัทธิแก้ไข " โดยคอมมิวนิสต์ดั้งเดิมในช่วงทศวรรษ 1950 คำนี้ต่อมาถูกนำมาใช้ในช่วงทศวรรษ 1960 โดยคอมมิวนิสต์ระบุตนเองว่าเป็น "นักมนุษยนิยม" และประกาศความเชื่อใน "ทุกสิ่งเพื่อมนุษย์" [ 22 ]

การฟื้นฟูมนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการประณามลัทธิสตาลินของนิกิตา ครุ สชอฟ ในปี 1956 ซึ่งมีความสำคัญในการสร้างสภาพแวดล้อมที่เปิดรับการเปลี่ยนแปลง[ 22 ]หลังจากปี 1956 ต้นฉบับของมาร์กซ์ในปี1844กลายเป็นรากฐานสำคัญสำหรับการต่อต้านลัทธิสตาลินในยุโรปตะวันออก การใช้งานนี้ถูกเปรียบเทียบกับวิธีที่พันธสัญญาใหม่เป็นแรงบันดาลใจให้แก่นักปฏิรูปในช่วงการปฏิรูปในประเทศต่างๆ เช่นฮังการีโปแลนด์ยูโกสลาเวียและ เชโกส โลวาเกียขบวนการ "มนุษยนิยมสังคมนิยม" ใหม่ได้เกิดขึ้น มันรวมเอาความต้องการของประชาชนระดับรากหญ้าในการควบคุมของคนงานเข้ากับความเข้าใจเชิงปรัชญาของตำรามาร์กซิสต์ยุคแรกๆ สร้างวิสัยทัศน์ของสังคมนิยมที่เหนือกว่าการปฏิเสธอย่างระมัดระวังของครุสชอฟต่อ " ลัทธิบูชาบุคคล " ของสตาลิน [ 22 ]

ในช่วงเวลานี้: [ 38 ]

  • นักปรัชญาชาวยูโกสลาเวียมิไฮโล มาร์โควิชและกาโย เปโตรวิชได้วางรากฐานลัทธิมาร์กซิสต์แบบมนุษยนิยม ซึ่งต่อมากลายเป็นพื้นฐานของสำนักปรัชญา Praxisตั้งแต่ปี พ.ศ. 2507 ถึง พ.ศ. 2518 กลุ่มนี้ได้ตีพิมพ์วารสารปรัชญาชื่อ Praxisและจัดการอภิปรายปรัชญาประจำปีบนเกาะคอร์ชูลาโดยมุ่งเน้นในหัวข้อต่างๆ เช่น ความแปลกแยก การทำให้เป็นวัตถุ และระบบราชการ[ 39 ]
  • เลสเซก โคลาคอฟสกี นักปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยวอร์ซอได้สร้างชื่อเสียงให้กับตนเองในฐานะผู้มีบทบาทสำคัญในแนวคิด " การแก้ไขปรับปรุง " ของโปแลนด์ บทความของเขา เช่น "สังคมนิยมคืออะไร?" และ "จุดจบของยุคแห่งตำนาน" ได้แสดงให้เห็นถึงการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิสตาลิน ซึ่งยืนยันถึงความมุ่งมั่นที่จะสร้างสังคมนิยมที่เป็นประชาธิปไตยและเน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลางมากขึ้น[ 40 ]ผลงานของเขาในปี 1957 เรื่อง "ความรับผิดชอบและประวัติศาสตร์" ได้พัฒนาแนวคิดเหล่านี้ต่อไป โดยโต้แย้งว่าสังคมนิยมควรได้รับการจินตนาการใหม่ในฐานะระบบที่ให้ความสำคัญกับความเป็นอิสระของแต่ละบุคคลและศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ มากกว่าการควบคุมโดยระบบราชการ[ 41 ]
  • คาเรล โคซิก นักปรัชญาชาวเชโกสโลวาเกีย ตีพิมพ์หนังสือDialectics of the Concreteในปี 1961 โดยสนับสนุนแนวคิดเรื่องอำนาจในการกระทำของแต่ละบุคคลและ "บุคลิกภาพของมนุษย์" ในประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นจุดยืนที่นำไปสู่การถูกจำคุกในที่สุด

บริเตน: ฝ่ายซ้ายใหม่

อีพี ทอมป์สัน

มนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์มีบทบาทสำคัญในการเกิดขึ้นของฝ่ายซ้ายใหม่ ของอังกฤษ ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านความพยายามของปัญญาชนผู้เห็นต่าง เช่นอีพี ทอมป์สันและจอห์น ซาวิลล์ [ 42 ] เพื่อตอบสนองต่อการเปิดเผยของครุสชอฟ เกี่ยวกับลัทธิสตาลินและการปราบปรามการลุกฮือของชาว ฮังการีในปี 1956 ของสหภาพ โซเวียต นักประวัติศาสตร์ทั้งสองจึงออกจากพรรคคอมมิวนิสต์แห่งบริเตนใหญ่ (CPGB) และก่อตั้งThe Reasonerซึ่งเป็นวารสารภายในพรรคที่วิพากษ์วิจารณ์ และต่อมาได้พัฒนาเป็นThe New Reasonerวารสารนี้กลายเป็นเวทีสำคัญในการสนับสนุนประชาธิปไตยแบบมีส่วนร่วม ต่อต้านสงครามเย็น และท้าทายจักรวรรดินิยมของทั้งสหรัฐฯ และสหภาพโซเวียต พร้อมทั้งแสดงวิสัยทัศน์ของสังคมนิยมประชาธิปไตยที่หยั่งรากอยู่ในคุณค่าของมนุษยนิยม[ 43 ]

ในปี พ.ศ. 2490 ทอมป์สันได้ตีพิมพ์บทความสำคัญของเขาเรื่อง "มนุษยนิยมสังคมนิยม: จดหมายถึงพวกฟิลิสทีน" ในThe New Reasonerโดยโต้แย้งว่าลัทธิมาร์กซ์ของโซเวียตนั้นแข็งกระด้างและเป็นนามธรรม แยกขาดจากประสบการณ์และการต่อสู้ที่แท้จริงของชายหญิง เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิความเชื่อแบบด็อกมาของลัทธิคอมมิวนิสต์ และเรียกร้องให้มีลัทธิมาร์กซ์ที่ให้ความสำคัญกับความต้องการของมนุษย์ ความสามารถในการกระทำ และการพิจารณาทางศีลธรรมเป็นหลัก[ 43 ]มุมมองนี้ได้รับการตอบรับอย่างดีจากปัญญาชนรุ่นใหม่ที่ผิดหวังกับทั้งลัทธิสตาลินและทุนนิยมตะวันตก ซึ่งช่วยหล่อหลอมประเพณีมนุษยนิยมสังคมนิยมของอังกฤษอย่างชัดเจน

กลุ่มฝ่ายซ้ายใหม่ของอังกฤษรวมตัวกันรอบThe New ReasonerและUniversities and Left Reviewซึ่งเป็นวารสารที่ก่อตั้งโดยปัญญาชนหัวรุนแรงรุ่นใหม่ที่เน้นการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและประเด็นเรื่อง อัตลักษณ์ ทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์กลุ่มทั้งสองนี้รวมกันในปี 1959 เพื่อก่อตั้งNew Left Reviewอย่างไรก็ตาม ความตึงเครียดระหว่างนักมนุษยนิยมสังคมนิยมที่มุ่งเน้นการเคลื่อนไหวของแรงงาน (นำโดย Thompson) และทิศทางการบรรณาธิการที่ขับเคลื่อนด้วยทฤษฎีของPerry Andersonนำไปสู่การที่ Thompson ออกจากNew Left Reviewในปี 1962 นี่เป็นการเปลี่ยนแปลงจากมนุษยนิยมสังคมนิยมภายในวารสาร ทำให้ Thompson และคนอื่นๆ ก่อตั้งSocialist Registerในปี 1964 ซึ่งยังคงสนับสนุนลัทธิมาร์กซ์แบบมนุษยนิยมต่อไป[ 44 ]

แม้ว่ากลุ่มฝ่ายซ้ายใหม่จะแตกแยกออกไป แต่ลัทธิมาร์กซ์แบบมนุษยนิยมของทอมป์สันยังคงเป็นพลังสำคัญในชีวิตทางปัญญาของอังกฤษ[ 45 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานเขียนทางประวัติศาสตร์ของเขา ( The Making of the English Working Class , 1963) การวิจารณ์โครงสร้างนิยมแบบอัลทูสเซอร์ ( The Poverty of Theory , 1978) และการเคลื่อนไหวต่อต้านนิวเคลียร์ ของเขา ในช่วงทศวรรษ 1980 มีอิทธิพลอย่างมาก การวิจารณ์อัลทูสเซอร์ของทอมป์สันปฏิเสธการลดทอนบุคคลให้เป็นเพียงองค์ประกอบที่เฉื่อยชาภายในระบบ ซึ่งเป็นความเชื่อที่ว่าบุคคลเป็นเพียง "ผู้ถ่ายทอดความสัมพันธ์ทางชนชั้น" ทอมป์สันกลับยืนยันว่าประวัติศาสตร์ถูกกำหนดโดยการต่อสู้ร่วมกันของมนุษย์ โดยเชื่อว่าทฤษฎีมาร์กซ์ต้องให้ความสำคัญกับบทบาททางประวัติศาสตร์และประสบการณ์ชีวิต[ 46 ]

สำนักแฟรงค์เฟิร์ต: ทฤษฎีวิพากษ์

สำนักแฟรงก์เฟิร์ตถือกำเนิดขึ้นจากสถาบันวิจัยสังคมในเมืองแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ในปี 1923 สำนักนี้ได้พัฒนาแนวทางปรัชญาที่เรียกว่าทฤษฎีวิพากษ์ซึ่งพยายามบูรณาการการวิพากษ์ของมาร์กซ์เข้ากับข้อมูลเชิงลึกจากจิตวิเคราะห์สังคมวิทยาและ การวิเคราะห์ ทางวัฒนธรรมบุคคลสำคัญ เช่นแม็กซ์ ฮอร์คไฮเมอร์ , ธีโอดอร์ อดอร์โน , เฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซและต่อมา คือ เยอร์เกน ฮาเบอร์มาสมีเป้าหมายที่จะวิเคราะห์เงื่อนไขที่รักษาการครอบงำทางสังคมและขัดขวางการปลดปล่อยมนุษย์[ 47 ]

สำนักแฟรงค์เฟิร์ตได้ขยายขอบเขตของการวิพากษ์วิจารณ์แบบมาร์กซิสต์ให้ครอบคลุมถึงบทบาทของวัฒนธรรมอุดมการณ์และการสื่อสารมวลชนในการรักษาอำนาจครอบงำของระบบทุนนิยม[ 48 ]หนังสือ Dialectic of Enlightenment (1944) ของ Adorno และ Horkheimer โต้แย้งว่า อุดมคติแบบเหตุผล นิยมของยุคเรืองปัญญาได้ถูกนำไปใช้ในรูปแบบของเหตุผลเชิงเครื่องมือที่เสริมสร้าง แนวโน้ม เผด็จการในทั้งสังคมทุนนิยมและสังคมนิยม เผด็จการ มุมมองที่มองโลกในแง่ร้าย เกี่ยวกับความทันสมัยนี้ทำให้พวกเขาตั้งคำถามถึงโอกาสในการปลดปล่อยมนุษย์ผ่านการปฏิบัติการ ปฏิวัติ [ 49 ]

เฮอร์เบิร์ต มาร์คูเซ

ในทางตรงกันข้าม มาร์คูเซกลับมีทัศนคติที่มองโลกในแง่ดีมากกว่า ในหนังสือ Reason and Revolution (1941) เขาได้โต้แย้งถึงธรรมชาติที่สำคัญและปฏิวัติของวิภาษวิธีของเฮเกล มาร์คูเซเชื่อว่าปรัชญาของเฮเกลสามารถเปิดเผยความขัดแย้งภายในระบบทุนนิยมและใช้เป็นพื้นฐานในการสนับสนุนการปฏิบัติที่เปลี่ยนแปลงได้[ 50 ]ผลงานในภายหลังของเขาEros and Civilization (1955) และOne-Dimensional Man (1964) ได้วิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมผู้บริโภคและเหตุผลเชิงเทคโนโลยีในสังคมทุนนิยมขั้นสูง[ 51 ]มาร์คูเซยังระบุถึงกลุ่มปฏิวัติใหม่ๆ นอกเหนือจากชนชั้นแรงงานซึ่งเป็นเป้าหมายของลัทธิมาร์กซ์แบบดั้งเดิม เช่น นักศึกษา ปัญญาชน และกลุ่มชายขอบอื่นๆ[ 52 ]แนวคิดของเขาซึ่งเน้นการปลดปล่อยส่วนบุคคล การกระทำทางการเมืองโดยตรง และการวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลเชิงระบบราชการ มีอิทธิพลต่อกลุ่มฝ่ายซ้ายใหม่ในทศวรรษ 1960 [ 53 ]อย่างไรก็ตาม เขายังคงสงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของสังคมนิยมมนุษยนิยมในยุคของการควบคุมเทคโนโลยีขั้นสูง[ 54 ]

สำนักแฟรงค์เฟิร์ตมีความสัมพันธ์ที่สำคัญกับมนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์[ 55 ]อย่างไรก็ตาม การมีส่วนร่วมของสำนักกับมนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์นั้นมีความคลุมเครือ[ 56 ]ในขณะที่พวกเขาปฏิเสธลัทธิกำหนดทางเศรษฐกิจแบบหยาบๆ ของลัทธิมาร์กซิสต์โซเวียต พวกเขายังวิพากษ์วิจารณ์มนุษยนิยมเชิงนามธรรมของนักคิดอย่างเฟือร์บัคและนักมาร์กซิสต์เหล่านั้นที่ในมุมมองของพวกเขาประเมินบทบาทของโครงสร้างทางสังคมในการกำหนดจิตสำนึกของมนุษย์ต่ำเกินไป แทนที่จะตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ นักทฤษฎีวิพากษ์กลับโต้แย้งว่าอัตวิสัยนั้นถูกกำหนดและไกล่เกลี่ยทางประวัติศาสตร์โดยอุดมการณ์ วัฒนธรรม และความสัมพันธ์ทางอำนาจ[ 57 ]

เอริช ฟรอมม์

เอริช ฟรอมม์เป็นนักมนุษยนิยมที่ใกล้ชิดที่สุดของสำนักแฟรงก์เฟิร์ต ฟรอมม์เป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนมนุษยนิยมมาร์กซ์ที่มีอิทธิพลมากที่สุดในสหรัฐอเมริกาเขาเน้นย้ำถึงความแปลกแยกในฐานะประเด็นสำคัญของสังคมทุนนิยม และวางกรอบการวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยมของเขาผ่านมุมมองทางจิตวิทยาและมนุษยนิยม หนังสือรวมบทความที่เขาเป็นบรรณาธิการในปี 1965 เรื่องSocialist Humanism: An International Symposiumมุ่งเสริมสร้างเครือข่ายระหว่างประเทศของ นักมนุษยนิยม สังคมนิยม /มาร์กซ์ ฟรอมม์โต้แย้งว่าความรัก ความสามัคคี และความสัมพันธ์ทางสังคมแบบร่วมมือเป็นความต้องการพื้นฐานของมนุษย์ที่ถูกขัดขวางโดยโครงสร้างทุนนิยม[ 58 ]ในหนังสือThe Sane Society (1955) [ 59 ]เขาเรียกร้องให้มีสังคมนิยมแบบกระจายอำนาจบนพื้นฐานของการมีส่วนร่วมของคนงานและความร่วมมือแบบประชาธิปไตย ซึ่งสอดคล้องกับวิสัยทัศน์ของมาร์กซ์เกี่ยวกับสังคมที่ปราศจากรัฐและเสมอภาค แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วจะถูกมองว่าเป็นนักเสรีนิยมหรือนักประชาธิปไตยสังคมนิยมแต่ฟรอมม์ยึดมั่นในความคิดแบบมาร์กซิสต์อย่างแน่วแน่ โดยยืนยันว่าสังคมนิยมควรเน้นมนุษยนิยมมากกว่าเผด็จการ การมีส่วนร่วมทางการเมืองของเขาไม่ได้จำกัดอยู่แค่ทฤษฎีเท่านั้น — เขามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในขบวนการสันติภาพโดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะผู้ก่อตั้งคณะกรรมการเพื่อนโยบายด้านนิวเคลียร์ที่สมเหตุสมผลทั้งจากงานวิชาการและการเคลื่อนไหวของเขา ฟรอมม์มีส่วนสำคัญในการปรับทิศทางของลัทธิมาร์กซิสต์ไปสู่สังคมนิยมแบบประชาธิปไตยและเน้นมนุษย์เป็นศูนย์กลาง[ 60 ]

แนวโน้มจอห์นสัน-ฟอเรสต์

กลุ่มJohnson–Forest Tendencyเป็นกระแสความคิดมาร์กซิสต์ที่ไม่เห็นด้วยกับลัทธิทรอตสกีนำโดยCLR James (นามแฝง: Johnson) และRaya Dunayevskaya (นามแฝง: Forest) โดยมีGrace Lee Boggsมีบทบาทสำคัญ กลุ่มนี้เกิดขึ้นจากการอภิปรายภายในพรรคแรงงานสังคมนิยม (SWP)และต่อมาพรรคแรงงานในสหรัฐอเมริกากลุ่มนี้ปฏิเสธ ลัทธิแนวหน้าแบบ เลนิน ดั้งเดิม และในช่วงทศวรรษ 1940 ได้พัฒนาทฤษฎีทุนนิยมโดยรัฐโดยโต้แย้งว่าสหภาพโซเวียตไม่ใช่ "รัฐกรรมกรที่เสื่อมถอย" แต่เป็นรูปแบบสังคมทุนนิยมแบบระบบราชการ อิทธิพลทางปัญญาที่สำคัญของกลุ่มนี้มาจากการที่ Dunayevskaya อ่านต้นฉบับทางเศรษฐศาสตร์และปรัชญาของมาร์กซ์ในปี 1844มุมมองนี้ทำให้กลุ่มนี้สอดคล้องกับมนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์อย่างใกล้ชิด[ 61 ]

ในปี พ.ศ. 2498 หลังจากเจมส์เดินทางไปอังกฤษ กลุ่มก็แตกแยก Dunayevskaya และผู้ติดตามของเธอได้ก่อตั้งคณะกรรมการข่าวและจดหมายโดยเน้นย้ำความคิดมนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์อย่างชัดเจน เจมส์และเกรซ ลี ยังคงดำเนิน งาน คณะกรรมการจัดพิมพ์จดหมายโต้ตอบ ต่อไป และ ต่อมาได้ตีพิมพ์หนังสือFacing Reality (1958) ซึ่งเป็นผลงานที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการลุกฮือของชาวฮังการีในปี พ.ศ. 2499ที่เรียกร้องให้คนงานจัดการตนเองเป็นรากฐานของสังคมนิยม แนวทางของพวกเขาเป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าถึงขบวนการในภายหลังที่เน้นประชาธิปไตยโดยตรง โดยปฏิเสธไม่เพียงแต่โครงสร้างพรรคแบบสตาลินและทรอตสกีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพรรคการเมืองโดยทั่วไปด้วย[ 62 ]

จีน

เนื้อหาหลักของมนุษยนิยมแบบมาร์กซ์ คือต้นฉบับเศรษฐกิจและปรัชญาของมาร์กซ์ในปี ค.ศ. 1844ได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในประเทศจีนผ่านฉบับภาษาจีนของผลงานรวมของมาร์กซ์/เองเกลส์ในปี ค.ศ. 1979 [ 63 ] : 219–220จู กวงเฉียน เป็นหนึ่งใน ผู้สนับสนุนมนุษยนิยมแบบมาร์กซ์ชาวจีนยุคแรกๆ หลังการปฏิวัติวัฒนธรรม[ 63 ] : 220

ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1983 โจว หยางประธานสมาคมวรรณกรรมและศิลปะแห่งประเทศจีนและปัญญาชนรุ่นเยาว์อีกสามคน ได้แก่หวัง รั่วสุ่ยกู่เซียงและหวัง หยวนฮวาร่วมกันเขียน "การอภิปรายเกี่ยวกับประเด็นทางทฤษฎีต่างๆ ของลัทธิมาร์กซ์" สำหรับ การประชุมของ โรงเรียนพรรคกลางส่วนที่กล่าวถึง "ลัทธิมาร์กซ์และมนุษยนิยม" กลายเป็นแถลงการณ์ของมนุษยนิยมมาร์กซ์ในจีน เรื่องนี้ส่งผลให้หู เฉียวมู่ นักทฤษฎีของพรรคออกมาโต้แย้งโจวและผู้ร่วมเขียนกล่าวว่าลัทธิมาร์กซ์พัฒนาผ่านมนุษยนิยม ในขณะที่หูคัดค้านจุดยืนนั้นว่าเป็นความบิดเบือนของชนชั้นนายทุน การถกเถียงนี้เผยให้เห็นความแตกแยกที่ลึกซึ้งกว่านั้น นั่นคือ การขาดแคลนมนุษยนิยมในจีนหมายถึงความสำเร็จหรือความล้มเหลวของลัทธิมาร์กซ์กันแน่ หลังจากเกิดข้อโต้แย้ง หวังและประธานของหนังสือพิมพ์People's Daily อย่างหู จี้เหว่ยก็ถูกปลดออก และแคมเปญต่อต้านมลพิษทางจิตวิญญาณ ในปี 1983 ก็เปลี่ยนจากการถกเถียงเชิงปรัชญาไปเป็นการเคลื่อนไหวอนุรักษ์นิยมที่ใหญ่ขึ้นเพื่อต่อต้านกระแสปฏิรูปและมนุษยนิยมในชีวิตทางปัญญาของจีน[ 64 ]

ปรัชญา

มนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์ต่อต้านปรัชญา " วัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี " ซึ่งเป็นแนวคิดดั้งเดิมในหมู่พรรคคอมมิวนิสต์ที่สนับสนุนโซเวียต[ 6 ]ตามหนังสือ Anti-Dühringของฟรีดริช เองเกลส์ซึ่งเองเกลส์ได้ผสานวิภาษวิธีของเกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกลเข้ากับวัตถุนิยมเชิงปรัชญาโซเวียตมองว่ามาร์กซิสต์เป็นทฤษฎีไม่เพียงแต่ของสังคมเท่านั้น แต่ยังเป็นทฤษฎีของความเป็นจริงโดยรวม อีกด้วย [ 65 ]หนังสือของเองเกลส์เป็นงานที่เขาเรียกว่า " ปรัชญาธรรมชาติ " ไม่ใช่งานวิทยาศาสตร์ อย่างไรก็ตาม เขาอ้างว่าการค้นพบในวิทยาศาสตร์มีแนวโน้มที่จะยืนยันธรรมชาติทางวิทยาศาสตร์ของทฤษฎีของเขา มุมมองโลกนี้ปรากฏให้เห็นทั้งในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคม[ 66 ]สำหรับวัตถุนิยมเชิงวิภาษวิธี ทฤษฎีมาร์กซิสต์จะสูญเสียลักษณะทางปรัชญาไปในที่สุดและถูกดูดซับเข้าสู่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทฤษฎีที่พัฒนาอย่างเต็มที่[ 6 ]

นักมนุษยนิยมมาร์กซ์โจมตีความเข้าใจสังคมที่อิงตามวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ รวมถึงวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีเองด้วย ว่าเป็นวิธีการสืบสวนแบบชนชั้นนายทุน และเป็นการบิดเบือน [ 6 ]มนุษยนิยมมาร์กซ์ยืนยันถึงความสำคัญและความโดดเด่นของคนและสังคม สังคมศาสตร์แตกต่างจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเพราะคนและสังคมไม่ใช่ตัวอย่างของกระบวนการทางธรรมชาติสากล ดังเช่นในมุมมองของวัตถุนิยมเชิงวิภาษ คนไม่ใช่วัตถุแต่เป็นประธาน  – ศูนย์กลางของจิตสำนึกและคุณค่า  – และวิทยาศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของมุมมองแบบองค์รวมของปรัชญามนุษยนิยม[ 6 ]

ในขณะที่ลัทธิวัตถุนิยมเชิงวิภาษมองทฤษฎีมาร์กซ์ว่าเป็นวิทยาศาสตร์เป็นหลัก ลัทธิมนุษยนิยมแบบมาร์กซ์กลับมองทฤษฎีมาร์กซ์ว่าเป็นปรัชญาเป็นหลัก ลัทธิมนุษยนิยมแบบมาร์กซ์สะท้อนกระแสทางวัฒนธรรมก่อนหน้านี้ โดยเฉพาะอย่าง ยิ่งปฏิกิริยาโรแมน ติกต่อต้านลัทธิเหตุผล นิยมใน ยุคเรืองปัญญา และได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก ประเพณี อุดมคติของเยอรมันรวมถึงผลงานของคานท์เฮเกล และปรัชญาการตีความ[ 6 ]ประเพณีเหล่านี้ปฏิเสธ แนวคิด เชิงประสบการณ์นิยมของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นหนึ่งเดียว แต่กลับโต้แย้งว่าการปฏิบัติทางสังคมของมนุษย์มีลักษณะที่มีจุดมุ่งหมายและเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นจึงต้องการรูปแบบความเข้าใจที่แตกต่างจากการสังเกตเชิงประจักษ์ที่แยกตัวออกจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ[ 67 ]ความเข้าใจนี้ไม่ได้เกี่ยวกับการอธิบายเชิงสาเหตุ แต่เป็นการตีความความหมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษา ความคิด และการปฏิบัติทางวัฒนธรรมของสังคม ความเข้าใจของผู้เข้าร่วมเกี่ยวกับภาษาและสังคมของตนเองถือเป็นความเข้าใจที่สำคัญซึ่งวิทยาศาสตร์ภายนอกเชิงประจักษ์ไม่สามารถทดแทนได้ ดังนั้น ความเข้าใจเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับสังคมจึงควรตั้งอยู่บนความเห็นอกเห็นใจหรือการมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางสังคมที่ศึกษา[ 6 ]

ความแปลกแยก

ในทำนองเดียวกัน มนุษยนิยมแบบมาร์กซ์ถือว่าความแปลกแยกเป็นแนวคิดหลักของลัทธิมาร์กซ์[ 6 ]ในงานเขียนช่วงแรกๆมาร์กซ์หนุ่มได้วิพากษ์วิจารณ์สังคมสมัยใหม่โดยอ้างว่าสังคมสมัยใหม่ขัดขวาง การเจริญเติบโต ของมนุษย์[ 68 ] ทฤษฎีความแปลกแยกของมาร์กซ์ชี้ให้เห็นถึงความสัมพันธ์ที่ผิดปกติหรือเป็นปรปักษ์ระหว่างสิ่งต่างๆ ที่ควรจะกลมกลืนกันตามธรรมชาติ[ 69 ]  – การแยกจากกันอย่างไม่เป็นธรรมชาติของสิ่งหนึ่งจากอีกสิ่งหนึ่งซึ่งก่อนหน้านี้เคยเชื่อมโยงกันอย่างเหมาะสม[ 70 ]แนวคิดนี้มีทั้งแบบ"อัตวิสัย" และ "ภวัตวิสัย" [ 71 ]ความแปลกแยกเป็น "อัตวิสัย" เมื่อบุคคลรู้สึก "แปลกแยก" หรือไม่รู้สึกสบายใจในโลกสังคมสมัยใหม่[ 72 ]ความแปลกแยกเป็นภวัตวิสัยเมื่อบุคคลถูกขัดขวางไม่ให้พัฒนา ศักยภาพของมนุษย์ ที่จำเป็นสำหรับมาร์กซ์ ความแปลกแยกแบบอัตวิสัยเกิดจากความแปลกแยกแบบภวัตวิสัย: บุคคลประสบกับชีวิตที่ขาดความหมายหรือความสมบูรณ์เพราะสังคมไม่ส่งเสริมการใช้ศักยภาพของมนุษย์[ 73 ]

มนุษยนิยมแบบมาร์กซ์มองว่าความแปลกแยกเป็นแนวคิดหลักทั้งในงานเขียนช่วงแรกและงานเขียนช่วงหลังของมาร์กซ์[ 74 ]ตามแนวคิดนี้ แนวคิดหลักของหนังสือทุนไม่สามารถเข้าใจได้อย่างครบถ้วนและถูกต้องหากปราศจากการอ้างอิงถึงแนวคิดสำคัญนี้[ 75 ]คอมมิวนิสต์ไม่ใช่เพียงแค่รูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคมใหม่ที่จะมาแทนที่รูปแบบปัจจุบัน แต่เป็นการทวงคืนชีวิตของมนุษย์และการยกเลิกความแปลกแยก[ 76 ]

ในวัยหนุ่มของมาร์กซ์

รัฐสมัยใหม่: สังคมพลเมืองและสังคมการเมือง

แนวคิดเรื่องความแปลกแยกปรากฏครั้งแรกในงานเขียนของมาร์กซ์ในหนังสือวิจารณ์ปรัชญาแห่งสิทธิของเฮเกลในปี พ.ศ. 2486 [ 77 ]ในที่นี้มาร์กซ์ได้กล่าวถึงรัฐ สมัยใหม่ สำหรับมาร์กซ์ รัฐสมัยใหม่มีลักษณะเด่นคือการแยกตัวที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในประวัติศาสตร์ระหว่างชีวิต "ที่แท้จริง" ของบุคคลในสังคมพลเรือนกับชีวิต "ทางการเมือง" ในฐานะพลเมืองของรัฐ[ 78 ]ซึ่งแตกต่างจาก โลก ยุคโบราณและยุคกลางที่ชีวิตพลเรือนและชีวิตทางการเมืองเป็นหนึ่งเดียวกัน[ 79 ]มาร์กซ์โต้แย้งว่าโลกสังคมสมัยใหม่ไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากการค้าและทรัพย์สินยังคงผูกพันกับผลประโยชน์ส่วนรวมการกำเนิดของโลกสังคมสมัยใหม่เกิดขึ้น ณ จุดทางประวัติศาสตร์ที่ขอบเขตส่วนตัวบรรลุการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระ ทำลายความเป็นเอกภาพที่สำคัญซึ่งเคยมีอยู่ระหว่างขอบเขตทางการเมืองและพลเรือน เขาเชื่อว่าการแยกนี้เสร็จสมบูรณ์ด้วยการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1789 ที่ดินเดิมถูกเปลี่ยนเป็นชนชั้นทางสังคม ทำให้ความแตกต่างทางชนชั้นในสังคมพลเรือนเป็นเพียง "ความแตกต่างทางสังคม" ที่ไม่มีความสำคัญในทางปฏิบัติในชีวิตทางการเมือง[ 80 ]

ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและภาคประชาสังคมไม่ราบรื่น ทั้งสองภาคส่วนมีหลักการที่แตกต่างและขัดแย้งกัน รัฐเป็นตัวแทนของผลประโยชน์ส่วนรวม (ผลประโยชน์ส่วนรวม) ในขณะที่ภาคประชาสังคมแสดงให้เห็นถึงระบบผลประโยชน์เฉพาะกลุ่ม (ความกังวลส่วนบุคคลและส่วนตัว) ภาคส่วนที่แตกต่างกันเหล่านี้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกัน หลักการชี้นำที่แตกต่างกันของพวกมันขัดแย้งกัน ก่อให้เกิดความเป็นปฏิปักษ์[ 80 ]

สังคมพลเมืองสมัยใหม่ที่ขับเคลื่อนด้วยผลประโยชน์ส่วนตนของแต่ละบุคคลและการแสวงหาทรัพย์สินส่วนตัวทำให้สังคมแตกแยกและทำให้บุคคลเหินห่างจากกัน มาร์กซ์อธิบายสังคมพลเมืองว่าเป็น "แบบอะตอม" ซึ่งเป็นแนวคิดที่มุ่งสื่อถึงความเป็นปัจเจกบุคคล ที่ไม่ถูกจำกัด ความเป็นปัจเจกบุคคลนี้ เมื่อนำไปสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะแล้ว หมายความว่าผลประโยชน์ส่วนตัวเฉพาะเจาะจงกลายเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิตทางสังคมสมัยใหม่ สังคมพลเมืองไม่สามารถรักษาความเป็นชุมชนในความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ได้[ 80 ]

แม้ว่ารัฐสมัยใหม่จะอ้างว่าเป็นตัวแทนของผลประโยชน์ส่วนรวม แต่กลับโดดเด่นด้วยความห่างไกลจากชีวิตของพลเมืองทั่วไป มาร์กซ์เรียกสิ่งนี้ว่า "ความห่างไกลเหนือธรรมชาติ" หรือ "ดินแดนอันลึกลับ" [ 81 ]ความเป็นนามธรรมนี้นำไปสู่ขอบเขตทางการเมืองที่เรื่องต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับสากลถูกตัดสิน "โดยไม่ได้กลายเป็นเรื่องสำคัญที่แท้จริงของประชาชน" [ 82 ]รัฐขาดการเชื่อมโยงที่จับต้องได้กับชีวิตประจำวันของพลเมือง แม้ว่ารัฐจะยอมรับมิติส่วนรวมของการเจริญเติบโตของมนุษย์ แต่ก็ทำในลักษณะที่ไม่เพียงพอ บุคคลต่างๆ มีส่วนร่วมใน "สวรรค์" ของรัฐทางการเมืองนี้ในฐานะพลเมืองนามธรรม แยกออกจากชีวิตที่เป็นรูปธรรมของพวกเขาในสังคมพลเมือง[ 77 ]

การวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาของเบาเออร์
บรูโน่ บาวเออร์

อุปมาอุปไมยที่รู้จักกันดีที่สุดในงานวิจารณ์  ของมาร์กซ์ – ศาสนาเป็นยาเสพติดของประชาชน  – มาจากงานเขียนของนักเทววิทยาเฮเกลรุ่นเยาว์ บรูโน เบาเออร์ [ 83 ] ความกังวลหลักของเบาเออร์คือความแปลกแยกทางศาสนา เบาเออร์มองว่าศาสนาเป็นการแบ่งแยกใน จิตสำนึกของมนุษย์มนุษย์ต้องทนทุกข์ทรมานจากภาพลวงตาที่ว่าศาสนาดำรงอยู่แยกต่างหากและเป็นอิสระจากจิตสำนึกของตนเอง และตัวเขาเองก็ขึ้นอยู่กับการสร้างสรรค์ของตนเอง ความเชื่อทางศาสนากลายเป็นสิ่งที่ตรงข้ามกับจิตสำนึกในฐานะพลังที่แยกต่างหาก จิตสำนึกทำให้ตัวเองกลายเป็นวัตถุ สิ่งของ สูญเสียการควบคุมตนเอง และรู้สึกว่าตนเองไม่มีค่าอะไรเลยต่อหน้าพลังที่ตรงข้ามที่จินตนาการขึ้น เบาเออร์โต้แย้งว่าจิตสำนึกทางศาสนาขึ้นอยู่กับการแตกแยกภายในนี้ ศาสนาลิดรอนคุณลักษณะของมนุษย์และฉายภาพพวกเขาไปยังโลกแห่งสวรรค์[ 84 ]

เนื่องจากความเชื่อทางศาสนาเป็นผลงานของจิตใจที่แตกแยก จึงขัดแย้งในตัวเองพระวรสารขัดแย้งกันเองและขัดแย้งกับโลกแห่งความเป็นจริง หลักคำสอนของพวกเขานั้นห่างไกลจากสามัญสำนึก มาก จนสามารถเข้าใจได้เพียงในฐานะปริศนาพระเจ้าที่มนุษย์บูชาเป็นพระเจ้าที่ต่ำกว่ามนุษย์  – เป็นภาพสะท้อนในจินตนาการที่เกินจริงและบิดเบี้ยวของพวกเขาเอง[ 85 ]

สำหรับ Bauer ประวัติศาสตร์สะท้อนถึงจิตสำนึกของจิตวิญญาณ ทางประวัติศาสตร์ โดยความเป็นจริงเชิงประจักษ์ทำหน้าที่เป็นอุปสรรคที่จิตวิญญาณต้องเอาชนะ Bauer มองว่าศาสนาคริสต์เป็นขั้นตอนหนึ่งของจิตสำนึกที่ฉายภาพคุณค่าของมนุษย์ไปสู่ตำนาน สร้างรูปแบบใหม่ของการเป็นทาสโดยการทำให้บุคคลอยู่ภายใต้พระเจ้า เขาโต้แย้งว่าศาสนาคริสต์ซึ่งมีรากฐานมาจากวัฒนธรรมโรมันมากกว่า ประเพณี ของชาวยิวทำให้มนุษยชาติห่างเหินจากแก่นแท้ของตนเอง Bauer อ้างว่าภารกิจของช่วงประวัติศาสตร์ปัจจุบันคือการปลดปล่อยมนุษยชาติจากตำนานทางศาสนาและแยกรัฐออกจากศาสนา[ 86 ]

ในหนังสือวิจารณ์มาร์กซ์ได้นำเอาคำวิจารณ์ศาสนา ของเบาเออร์มา ใช้ และประยุกต์ใช้วิธีนี้กับสาขาอื่นๆ มาร์กซ์มองว่าความแปลกแยกของมนุษย์เป็นชั้นๆ ที่ล้อมรอบแก่นแท้[ 87 ]ศาสนาเป็นรูปแบบของความแปลกแยกที่รุนแรงที่สุด กล่าวคือ เป็นทั้งอาการของความเจ็บป่วยทางสังคมอย่างลึกซึ้งและเป็นการประท้วงต่อความเจ็บป่วยนี้[ 88 ]ด้วยเหตุนี้ การวิจารณ์ศาสนาจึงนำไปสู่การวิจารณ์ความแปลกแยกอื่นๆ ซึ่งต้องได้รับการจัดการในลักษณะเดียวกัน[ 89 ]อิทธิพลของเบาเออร์ยังคงปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในงานเขียนช่วงหลังของมาร์กซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการที่มาร์กซ์มักใช้การเปรียบเทียบทางศาสนาเพื่ออธิบายความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ[ 90 ]

ปรัชญากฎหมายและประวัติศาสตร์ของเฮเกล
จี. ดับเบิลยู. เอฟ. เฮเกล

การวิจารณ์ปรัชญาแห่งสิทธิของเฮเกลยกย่องจอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกลว่ามีความเข้าใจอย่างลึกซึ้งในโครงสร้างพื้นฐานของโลกสังคมสมัยใหม่และการบิดเบือนของโลกสังคมนั้นด้วยความแปลกแยก[ 91 ]เฮเกลเชื่อว่าความแปลกแยกจะไม่เกิดขึ้นอีกต่อไปเมื่อโลกสังคมอำนวยความสะดวกให้เกิดการตระหนักรู้ในตนเองของแต่ละบุคคลอย่างเป็นรูปธรรม และแต่ละบุคคลเข้าใจในเชิงอัตวิสัยว่าสิ่งนี้เป็นเช่นนั้น[ 92 ]

สำหรับเฮเกล การแปลกแยกเชิงวัตถุวิสัยนั้นไม่มีอยู่แล้ว เนื่องจากสถาบันของโลกสังคมสมัยใหม่ – ครอบครัวสังคมพลเมืองและรัฐทางการเมือง – อำนวย ความสะดวกให้บุคคลบรรลุศักยภาพของตนเอง ทั้งในฐานะปัจเจกบุคคลและสมาชิกของชุมชน ถึงกระนั้น ผู้คนในยุคปัจจุบันก็ยังคงพบว่าตนเองอยู่ในสภาวะของการแปลกแยกเชิงอัตวิสัยอย่างแพร่หลาย[ 92 ]เฮเกลไม่ได้ต้องการปฏิรูปหรือเปลี่ยนแปลงสถาบันของโลกสังคมสมัยใหม่ แต่ต้องการเปลี่ยนแปลงวิธีที่สมาชิกเข้าใจสังคม[ 93 ]มาร์กซ์มีความเชื่อเช่นเดียวกับเฮเกลว่าการแปลกแยกเชิงอัตวิสัยนั้นแพร่หลาย แต่ปฏิเสธว่าสถาบันของรัฐที่มีเหตุผลหรือรัฐสมัยใหม่ช่วยให้บุคคลสามารถบรรลุศักยภาพของตนเองได้ มาร์กซ์กลับมองว่าการแปลกแยกเชิงอัตวิสัยที่แพร่หลายนั้นบ่งชี้ว่าการแปลกแยกเชิงวัตถุวิสัยยังไม่ถูกเอาชนะ[ 94 ]

มาร์กซ์พัฒนาคำวิจารณ์ของเขาต่อเฮเกลเพิ่มเติมในหนังสือEconomic and Philosophic Manuscripts of 1844 [ 95 ] ใน ที่นี้ มาร์กซ์ยกย่อง วิภาษวิธีของเฮเกลสำหรับมุมมองที่ว่าแรงงานเป็นกระบวนการที่ทำให้เกิดความแปลกแยก: ความแปลกแยกเป็นขั้นตอนทางประวัติศาสตร์ที่ต้องผ่านไปเพื่อการพัฒนาและการใช้พลังอำนาจของมนุษย์ที่จำเป็น[ 96 ]ลักษณะสำคัญของจิตใจที่จำกัด (มนุษย์) คือการผลิตสิ่งต่างๆ การแสดงออกในวัตถุ การทำให้เป็นวัตถุในสิ่งของทางกายภาพ สถาบันทางสังคม และผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรม การทำให้เป็นวัตถุทุกครั้งย่อมเป็นตัวอย่างของความแปลกแยก: วัตถุที่ผลิตขึ้นกลายเป็นสิ่งแปลกแยกสำหรับผู้ผลิต[ 97 ] มนุษยชาติสร้างตัวเองโดยการทำให้แก่นแท้ของตนเองออกมาภายนอก พัฒนาผ่านกระบวนการของความแปลกแยกสลับกับการก้าวข้ามความแปลกแยกนั้น มนุษย์ทำให้พลังอำนาจที่จำเป็นของตนออกมาในสถานะที่เป็นวัตถุ แล้วจึงซึมซับพลังเหล่านั้นกลับเข้าไปในตัวเขาจากภายนอก[ 98 ]

สำหรับเฮเกล ความแปลกแยกคือสภาวะของจิตสำนึกเมื่อได้รู้จักกับโลก ภายนอก วัตถุวิสัย และ ปรากฏการณ์[ 99 ]เฮเกลเชื่อว่าความเป็นจริงคือจิตวิญญาณที่ตระหนักรู้ในตนเอง การดำรงอยู่ของจิตวิญญาณเกิดขึ้นได้เฉพาะในและผ่านกิจกรรมการผลิตของตนเองเท่านั้น ในกระบวนการตระหนักรู้ในตนเอง จิตวิญญาณสร้างโลกที่ในตอนแรกเชื่อว่าเป็นสิ่งภายนอก แต่ค่อยๆ เข้าใจว่าเป็นผลผลิตของตนเอง[ 100 ]

แนวคิดพื้นฐานในปรัชญาของเฮเกลคือ ทุกสิ่งที่มีอยู่ ทุกสิ่งทุกอย่าง คือจิตวิญญาณสัมบูรณ์ (จิตสัมบูรณ์ ความคิดสัมบูรณ์ หรือพระเจ้า ) สัมบูรณ์ไม่ใช่สิ่งที่คงที่หรือไร้กาลเวลา แต่เป็นตัวตนที่มีพลวัต มีส่วนร่วมในวัฏจักรของการแปลกแยกและการกลับคืนสู่สภาพเดิม จิตวิญญาณจะแปลกแยกจากตัวเองในธรรมชาติและกลับคืนสู่สภาพเดิมจากการแปลกแยกผ่านจิตใจที่จำกัดของมนุษย์ประวัติศาสตร์ของมนุษย์เป็นกระบวนการของการกลับคืนสู่สภาพเดิม ซึ่งประกอบด้วยการเติบโตอย่างต่อเนื่องของความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับสัมบูรณ์ ในทางกลับกัน ประวัติศาสตร์ของมนุษย์ยังเป็นการพัฒนาความรู้ของสัมบูรณ์เกี่ยวกับตัวมันเองด้วย กล่าวคือ สัมบูรณ์จะตระหนักรู้ในตนเองผ่านมนุษย์[ 97 ]มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติ ดังนั้นจึงเป็นจิตวิญญาณที่แปลกแยกจากตนเอง แต่มนุษย์ก็เป็นสิ่งมีชีวิตทางประวัติศาสตร์ที่สามารถบรรลุความรู้ที่เพียงพอเกี่ยวกับสัมบูรณ์ และจึงสามารถกลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่กลับคืนสู่สภาพเดิมได้[ 101 ]

มาร์กซ์วิจารณ์เฮเกลที่เข้าใจแรงงานว่าเป็น "แรงงานทางจิตที่เป็นนามธรรม" [ 96 ]เฮเกลถือว่ามนุษย์เท่ากับจิตสำนึกในตนเองและมองว่าความแปลกแยกเกิดจาก ความ เป็นวัตถุวิสัย[ 102 ]จิตสำนึกปลดปล่อยตนเองจากความแปลกแยกโดยการเอาชนะความเป็นวัตถุวิสัย[ 103 ]โดยตระหนักว่าสิ่งที่ปรากฏเป็นวัตถุภายนอกนั้นเป็นการฉายภาพของจิตสำนึกเอง[ 104 ]เฮเกลเข้าใจว่าวัตถุที่ปรากฏเพื่อจัดระเบียบชีวิตของมนุษย์ เช่น ศาสนา ความมั่งคั่ง แท้จริงแล้วเป็นของมนุษย์และเป็นผลผลิตของความสามารถพื้นฐานของมนุษย์ เฮเกลมองว่าเสรีภาพเป็นเป้าหมายของประวัติศาสตร์มนุษย์ เขาเชื่อว่าเสรีภาพประกอบด้วยการที่มนุษย์กลายเป็นผู้มีจิตสำนึกในตนเองอย่างเต็มที่ โดยเข้าใจว่าสภาพแวดล้อมและวัฒนธรรมของพวกเขาเป็นผลมาจากจิตวิญญาณ มาร์กซ์ปฏิเสธแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณ โดยเชื่อว่าความคิดของมนุษย์ แม้จะสำคัญ แต่ก็ไม่เพียงพอที่จะอธิบายการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและวัฒนธรรมได้[ 100 ]ในเฮเกล การผสานรวมของมนุษย์กับธรรมชาติเกิดขึ้นในระดับจิตวิญญาณ ดังนั้นในมุมมองของมาร์กซ์ มันจึงเป็นนามธรรมและภาพลวงตา[ 95 ]

เฟือร์บัคและแก่นแท้ของมนุษย์
ลุดวิก เฟือร์บัค

อิทธิพลหลักต่อความคิดของมาร์กซ์ในเรื่องนี้คือลุดวิก เฟือร์บัคผู้ซึ่งในหนังสือแก่นแท้ของศาสนาคริสต์ ของเขา มุ่งหวังที่จะเอาชนะการแยกตัวที่ไม่เหมาะสมของบุคคลออกจากธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นมนุษย์ เฟือร์บัคเชื่อว่าบุคคลสมัยใหม่ถูกทำให้แปลกแยกจากการยึดมั่นในความเชื่อที่ผิดเกี่ยวกับพระเจ้าตามที่เฟือร์บัคกล่าว สิ่งที่ผู้คนรับรู้ว่าเป็นพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพนั้น ในความเป็นจริงแล้วเป็นการฉายภาพที่มนุษย์สร้างขึ้นจากคุณลักษณะที่แท้จริงของตนเอง[ 105 ]เขาโต้แย้งว่าเทววิทยาโดยพื้นฐานแล้วคือมานุษยวิทยาทุกสิ่งที่ผู้คนพูดเกี่ยวกับพระเจ้าล้วนเป็นการสะท้อนถึงธรรมชาติของตนเองศาสนาเขากล่าวอ้างว่า ทำให้คุณสมบัติของมนุษย์กลายเป็นเรื่องลึกลับ และเมื่อเข้าใจอย่างแท้จริง ศาสนาจะนำไปสู่ลัทธิอเทวนิยมและการยืนยันความเป็นมนุษย์[ 106 ]

สำหรับเฟือร์บัค มนุษย์ไม่ใช่พระเจ้าที่แปลกแยกจากตนเอง พระเจ้าต่างหากที่เป็นมนุษย์ที่แปลกแยกจากตนเอง พระเจ้าคือแก่นแท้ของมนุษย์ที่ถูกแยกส่วน ทำให้เป็นสัมบูรณ์ และแปลกแยกจากมนุษย์[ 97 ]มนุษย์สร้างแนวคิดเรื่องพระเจ้าโดยการรวบรวมคุณลักษณะที่ดีที่สุดของธรรมชาติมนุษย์ของตนเอง ได้แก่ ความดี ความรู้ และอำนาจ ยกย่องสิ่งเหล่านี้ และฉายภาพสิ่งเหล่านี้ไปยังอาณาจักรในจินตนาการที่อยู่เหนือกว่า[ 107 ]การแปลกแยกของมนุษย์ไม่ได้เกิดขึ้นจากการที่ไม่สามารถรับรู้ธรรมชาติว่าเป็นการแสดงออกของพระเจ้า แต่เกิดจากการสร้างและยอมจำนนต่อสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่าในจินตนาการ ในกระบวนการนี้ มนุษย์กลายเป็นทาสของสิ่งที่ตนเองสร้างขึ้น[ 97 ]

เฟือร์บัคแย้งว่า ศาสนาทำให้มนุษยชาติยากจนลง การถ่ายโอนความสามารถทางสติปัญญาและอารมณ์ของมนุษย์ไปสู่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ ทำให้คุณค่าในตนเองของมนุษย์ลดลง ยิ่งมนุษย์ยกย่องคุณสมบัติของพระเจ้ามากเท่าไร คุณค่าของมนุษยชาติก็ยิ่งลดลงเท่านั้น กระบวนการนี้เป็นสัญลักษณ์ในพิธีกรรมต่างๆ เช่น การบูชายัญด้วยเลือด ซึ่งชีวิตของมนุษย์ถูกลดทอนลงเพื่อเชิดชูสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ยิ่งไปกว่านั้น ศาสนายังบ่อนทำลายความสามัคคีทางสังคมโดยการเบี่ยงเบนความรักและความสามัคคีออกจากผู้คนไปสู่พระเจ้า มันส่งเสริมความเห็นแก่ตัว ลดคุณค่าของชีวิตบนโลก และขัดขวางความเสมอภาคและความร่วมมือทางสังคม[ 108 ]การปลดปล่อยจะมาถึงเมื่อผู้คนตระหนักถึงสิ่งที่พระเจ้าเป็นอย่างแท้จริง และผ่านชุมชนที่ไม่จำกัดแก่นแท้ของมนุษย์ด้วยข้อจำกัดจากภายนอก ทวงคืนความดี ความรู้ และพลังที่พวกเขาได้ฉายไปยังสวรรค์[ 109 ]

ในสาระสำคัญของศาสนาคริสต์เฟือร์บัคได้นำแนวคิดเรื่องความแปลกแยกของเฮเกลมาประยุกต์ใช้กับศาสนา แต่เขาตีความความแปลกแยกแตกต่างออกไป ในขณะที่เฮเกลมองว่าความแปลกแยกเป็นขั้นตอนที่จำเป็นในการพัฒนาจิตสำนึกและสัมบูรณ์เฟือร์บัคกลับมองว่ามันเป็นสิ่งที่เป็นลบโดยสิ้นเชิง เป็นการแบ่งแยกที่ทำลายล้างซึ่งบั่นทอนมนุษยชาติ[ 110 ]

การวิจารณ์ของเฟือร์บัคขยายออกไปนอกเหนือจากศาสนาไปถึงปรัชญาของเฮเกลเอง เขาวิจารณ์เฮเกลที่ทำให้ธรรมชาติเป็นรองจิตวิญญาณ[ 106 ]ในวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการปฏิรูปปรัชญาเฟือร์บัคอ้างว่าปรัชญาของเฮเกลนั้นแปลกแยก เฮเกลมองว่าความแปลกแยกส่งผลกระทบต่อความคิดหรือจิตสำนึกไม่ใช่ความเป็นมนุษย์ในตัวตนทางวัตถุ สำหรับเฮเกล การดำรงอยู่ที่เป็นรูปธรรมและจำกัดเป็นเพียงภาพสะท้อนของระบบความคิดหรือจิตสำนึก เฮเกลเริ่มต้นและจบลงด้วยความอนันต์ สิ่งที่จำกัด มนุษย์ ปรากฏอยู่เป็นเพียงระยะหนึ่งในวิวัฒนาการของจิตวิญญาณมนุษย์ ซึ่งเป็นสัมบูรณ์ ปรัชญาเชิงเก็งกำไรของเฮเกลบดบังต้นกำเนิดของมนุษย์ในแนวคิดทางปรัชญา สะท้อนให้เห็นถึงความแปลกแยกที่เกิดจากศาสนา เพื่อเอาชนะสิ่งนี้ ปรัชญาต้องเริ่มต้นไม่ใช่จากสัมบูรณ์ แต่จากแก่นแท้ของมนุษย์[ 111 ]

เฟือร์บัคแย้งว่ามนุษย์แปลกแยกเพราะเขาใช้ความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างสัญชาตญาณทางประสาทสัมผัสกับความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมผ่านโครงสร้างต่างๆ เช่น ศาสนาและปรัชญา[ 112 ]เขาเสนอว่าโดยการตระหนักถึง ความเป็นหนึ่งเดียว โดยตรง ของมนุษยชาติ กับธรรมชาติ บุคคลสามารถเอาชนะความแปลกแยกได้ การตระหนักรู้นี้จะนำไปสู่สิ่งที่เฟือร์บัคเรียกว่า "มนุษยนิยมเชิงบวก" ซึ่งเป็นการยืนยันอย่างลึกซึ้งถึงการมีส่วนร่วมโดยตรงและทางประสาทสัมผัสของมนุษยชาติกับโลก ซึ่งมากกว่าการปฏิเสธศาสนาเพียงอย่างเดียว[ 113 ]

แรงงานที่แปลกแยก

ตามแนวคิดของเฟือร์บัค มาร์กซ์วางความเป็นจริงทางโลกของมนุษย์ไว้เป็นศูนย์กลางของภาพ[ 114 ]ในขณะที่เฮเกลมองว่าแรงงานเป็นกิจกรรมทางจิตวิญญาณ มาร์กซ์มองว่าแรงงานเป็นการแลกเปลี่ยนทางกายภาพกับธรรมชาติ ในธรรมชาติ มนุษย์สร้างตัวเองและสร้างธรรมชาติ ในขณะที่เฮเกลระบุว่าแก่นแท้ของมนุษย์คือจิตสำนึก[ 95 ]มาร์กซ์ได้แสดงแนวคิดเรื่องความเป็นสปีชีส์ ( Gattungswesen ) [ 115 ]ซึ่งธรรมชาติที่แท้จริงของมนุษย์คือผู้ผลิตอิสระที่สร้างเงื่อนไขชีวิตของตนเองขึ้นมาใหม่อย่างอิสระ

ธรรมชาติของมนุษย์คือการเป็นผู้สร้างตนเอง สร้างและพัฒนาตนเองโดยการทำงานและเปลี่ยนแปลงโลกภายนอกโดยความร่วมมือกับเพื่อนมนุษย์ มนุษย์ควรควบคุมกระบวนการนี้ได้ แต่ในสภาพการณ์สมัยใหม่ มนุษย์ได้สูญเสียการควบคุมวิวัฒนาการของตนเองไปแล้ว[ 116 ]เมื่อการเป็นเจ้าของที่ดินอยู่ภายใต้กฎของเศรษฐกิจแบบตลาด [ 117 ]ปัจเจกบุคคลจะไม่สามารถเติมเต็มตนเองได้ผ่านกิจกรรมการผลิต[ 118 ]แรงงานของคนงาน คุณสมบัติส่วนตัวของกล้ามเนื้อและสมอง ความสามารถและความใฝ่ฝัน กิจกรรมชีวิตทางประสาทสัมผัสของเขา ปรากฏแก่เขาในฐานะสิ่งของสินค้าที่จะซื้อขายเหมือนสิ่งอื่นใด[ 119 ] มาร์กซ์เปรียบเทียบความแปลกแยกนี้กับการพึ่งพาที่เกิดจากศาสนา เช่นเดียวกับที่เบาเออร์และเฟือร์บัคโต้แย้งว่าศาสนาทำให้มนุษย์แปลกแยกโดยทำให้เขาตกอยู่ภายใต้เทพเจ้าที่ถูกสร้างขึ้น มา ร์กซ์อ้างว่าระบบเศรษฐกิจสมัยใหม่ทำให้มนุษย์แปลกแยกโดยลดทอนพวกเขาให้เป็นเพียงสินค้า[ 120 ]ในศาสนา พระเจ้าเป็นผู้ริเริ่ม และมนุษย์อยู่ในสถานะของการพึ่งพา ในทางเศรษฐศาสตร์ เงินเป็นตัวขับเคลื่อนมนุษย์ราวกับว่าพวกเขาเป็นวัตถุ แทนที่จะเป็นในทางกลับกัน[ 116 ]

มาร์กซ์กล่าวว่า ปัจเจกชนแต่ละคนแปลกแยกออกไปในสี่ลักษณะดังนี้:

  1. จากผลิตภัณฑ์ของพวกเขา
  2. จากกิจกรรมการผลิตของพวกเขา
  3. จากบุคคลอื่น ๆ
  4. จากธรรมชาติของพวกมันเอง[ 121 ]

ประการแรก ผลผลิตจากแรงงานของคนงานเผชิญหน้ากับเขา “ในฐานะวัตถุแปลกปลอมที่มีอำนาจเหนือเขา” คนงานได้มอบชีวิตให้กับวัตถุที่ตอนนี้เผชิญหน้ากับเขาในฐานะที่เป็นศัตรูและแปลกปลอม คนงานสร้างวัตถุซึ่งดูเหมือนจะเป็นสมบัติของเขา อย่างไรก็ตาม ตอนนี้เขากลายเป็นสมบัติของวัตถุนั้น[ 121 ]เมื่อเขานำชีวิตของเขาไปใส่ไว้ในวัตถุ ชีวิตของคนงานก็เป็นของวัตถุ ไม่ใช่ของตัวเขาเอง ธรรมชาติของเขากลายเป็นคุณลักษณะของบุคคลหรือสิ่งอื่น[ 122 ]ในยุคประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้ บุคคลหนึ่งปกครองอีกบุคคลหนึ่ง แต่ตอนนี้สิ่งของปกครองบุคคล ผลผลิตปกครองผู้ผลิต[ 121 ]

ประการที่สอง คนงานมองว่ากระบวนการสร้างผลิตภัณฑ์นี้เป็นสิ่งแปลกปลอมที่ไม่ใช่ของเขา งานของเขามักจะไม่ตอบสนองความสามารถตามธรรมชาติและเป้าหมายทางจิตวิญญาณของเขา และกลับถูกมองว่าเป็นการ "ลดทอนความเป็นชาย" [ 121 ]

ประการที่สาม คนงานประสบกับความห่างเหินซึ่งกันและกัน – ความแปลกแยกจากบุคคลอื่น แต่ละบุคคลมองผู้อื่นเป็นเพียงเครื่องมือเพื่อให้บรรลุเป้าหมายของตนเอง ความห่วงใยต่อผู้อื่นมีอยู่ในรูปแบบของการคำนวณผลกระทบที่ผู้อื่นมีต่อผลประโยชน์ส่วนตนอันแคบๆ ของตนเองเป็นหลัก[ 123 ]

ประการที่สี่ คนงานประสบกับความแปลกแยกจากตนเอง: ความแปลกแยกจากธรรมชาติของความเป็นมนุษย์ เนื่องจากงานเป็นเพียงวิธีการเอาชีวิตรอด คนงานจึงไม่สามารถเติมเต็มความต้องการของมนุษย์ในการตระหนักรู้ในตนเองผ่านกิจกรรมการผลิตได้[ 123 ] คนงานจะรู้สึกสบายใจก็ต่อเมื่อทำหน้าที่ตามธรรมชาติของสัตว์ เช่น การกิน การดื่ม และการสืบพันธุ์ ในหน้าที่ที่เป็นมนุษย์อย่างชัดเจน เขากลับรู้สึกเหมือนสัตว์[ 124 ] แรงงานสมัยใหม่เปลี่ยนแก่นแท้ของคนงานในฐานะผู้ผลิตให้กลายเป็นสิ่งที่ "แปลกแยก" [ 123 ]

มาร์กซ์กล่าวถึงคุณลักษณะเพิ่มเติมสี่ประการของแรงงานที่แปลกแยก ประการแรกคือ "การทำงานหนักเกินไป" ซึ่งหมายถึงเวลาที่คนงานสมัยใหม่ใช้ไปกับกิจกรรมการผลิตเป็นเวลานาน ซึ่งมาร์กซ์โต้แย้งว่าทำให้อายุขัยสั้นลงและนำไปสู่ ​​"การตายก่อนวัยอันควร" ประการที่สองคือการพัฒนาของคนงานที่เป็น "ด้านเดียว" มากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์การแบ่งงานเฉพาะด้านและความซ้ำซากจำเจของแรงงานในระบบโรงงาน ประการที่สามคือลักษณะของแรงงานที่เหมือนเครื่องจักร ซึ่งลดทอนคนงานทั้งทางจิตใจและร่างกายให้เหลือระดับเดียวกับเครื่องจักร ทำให้พวกเขาขาดวิจารณญาณและการควบคุม ประการที่สี่คือ "ความโง่เขลาและความปัญญาอ่อน" ที่เกิดจากการละเลยทักษะทางจิตใจของงาน มากกว่าสติปัญญาอย่างเป็นทางการ[ 125 ]

นอกจากจะวิพากษ์วิจารณ์แรงงานที่ถูกทำให้แปลกแยกแล้ว มาร์กซ์ยังเสนอภาพของแรงงานที่ไม่ถูกทำให้แปลกแยก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบันทึกเกี่ยวกับเจมส์ มิลล์ที่นี่ มาร์กซ์จินตนาการถึงแรงงานที่แสดงออกถึงศักยภาพและความสมบูรณ์ของมนุษย์ เขาระบุมิติสี่ประการของงานที่ไม่ถูกทำให้แปลกแยก ซึ่งขนานไปกับแง่มุมสี่ประการของความแปลกแยก[ 126 ]

ประการแรก ความสัมพันธ์ระหว่างคนงานกับผลิตภัณฑ์: ในการทำงานที่ไม่ถูกทำให้แปลกแยก การสร้างสรรค์เป็นตัวแทนของพรสวรรค์และความสามารถของคนงาน ทำให้เกิดความพึงพอใจส่วนบุคคล ประการที่สอง ความสัมพันธ์กับกระบวนการ: กิจกรรมการผลิตแสดงออกถึงความเป็นปัจเจกบุคคล กลายเป็นสิ่งที่เติมเต็มมากกว่าสิ่งที่น่ารังเกียจ ประการที่สาม ความสัมพันธ์กับผู้อื่น: คนงานได้รับความพึงพอใจจากการตอบสนองความต้องการของผู้อื่น ก่อให้เกิดความผูกพันของการยอมรับและการให้เกียรติซึ่งกันและกัน สุดท้าย ความสัมพันธ์กับธรรมชาติของมนุษย์: การทำงานแสดงออกถึงศักยภาพของมนุษย์ที่เป็นสากลและตอบสนองความต้องการพื้นฐานของมนุษย์ ยืนยันถึงธรรมชาติของชุมชนของเรา สำหรับมาร์กซ์ การตระหนักถึงธรรมชาติของมนุษย์อย่างเต็มที่ต้องอาศัยการพึ่งพาซึ่งกันและกัน[ 127 ]

นายทุนก็ได้รับผลกระทบจากกระบวนการแปลกแยกเช่นกัน แต่ต่างจากคนงาน ในขณะที่คนงานถูกลดทอนให้มีชีวิตเหมือนสัตว์ นายทุนกลับกลายเป็นนามธรรม — เป็นตัวแทนของเงิน คุณลักษณะความเป็นมนุษย์ของเขาถูกกลืนกินโดยอำนาจของเงิน เปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ของเขาให้กลายเป็นส่วนขยายของพลังนี้[ 119 ]

ดังที่มาร์กซ์อธิบายไว้ว่า: [ 128 ]

"ยิ่งเงินมีอำนาจมากเท่าไหร่ ฉันก็ยิ่งมีอำนาจมากขึ้นเท่านั้น คุณสมบัติของเงินเป็นของฉัน ผู้ครอบครอง และเป็นคุณสมบัติและอำนาจที่สำคัญของฉัน ดังนั้นสิ่งที่ฉันเป็นและสิ่งที่ฉันทำได้จึงไม่ได้ถูกกำหนดโดยความเป็นตัวตนของฉัน ฉันอาจจะหน้าตาไม่ดี แต่ฉันสามารถซื้อผู้หญิงที่สวยที่สุดได้ ซึ่งหมายความว่าฉันไม่ได้หน้าตาไม่ดี เพราะผลกระทบของความน่าเกลียด พลังที่ทำให้คนอื่นรังเกียจ ถูกทำลายโดยเงิน ในฐานะบุคคล ฉันอาจจะขาพิการ แต่เงินทำให้ฉันมีขาครบ 24 ข้าง ดังนั้นฉันจึงไม่ได้ขาพิการ ฉันอาจเป็นคนชั่วร้าย ไม่ซื่อสัตย์ ไร้คุณธรรม และโง่เขลา แต่เงินกลับได้รับการเคารพ และเจ้าของเงินก็เช่นกัน เงินคือสิ่งที่ดีที่สุด และด้วยเหตุนี้เจ้าของเงินจึงเป็นคนดีด้วย"

เพื่อเอาชนะความแปลกแยกและอนุญาตให้มนุษยชาติตระหนักถึงความเป็นเผ่าพันธุ์ของตน ไม่เพียงพออย่างที่เฮเกลและเฟือร์บัคเชื่อ เพียงแค่เข้าใจความแปลกแยก จำเป็นต้องเปลี่ยนแปลงโลกที่ก่อให้เกิดความแปลกแยก ระบบแรงงานค่าจ้างต้องถูกก้าวข้าม และการแยกแรงงานออกจากเครื่องมือในการทำงานต้องถูกยกเลิก นี่ไม่ใช่งานของนักวิจารณ์ทางปรัชญาเพียงลำพัง แต่เป็นงานของการต่อสู้ทางชนชั้น [ 129 ] ชัยชนะทางประวัติศาสตร์ของระบบทุนนิยมในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ทำให้ความแปลกแยกกลายเป็นสากล เนื่องจากทุกสิ่งเข้าสู่วัฏจักรของการแลกเปลี่ยน และคุณค่าทั้งหมดถูกลดทอนลงเหลือเพียงคุณค่าของสินค้า[ 129 ]ในสังคมทุนนิยมที่พัฒนาแล้ว ความแปลกแยกทุกรูปแบบรวมอยู่ในความสัมพันธ์ของคนงานกับการผลิต[ 130 ]ความเป็นไปได้ทั้งหมดของความเป็นอยู่ของคนงานนั้นเชื่อมโยงกับการต่อสู้ทางชนชั้นกับทุน ชนชั้นกรรมาชีพซึ่งไม่มีอะไรเป็นของตนเองนอกจากพลังแรงงาน ของตน ครอบครองตำแหน่งที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากชนชั้นอื่นๆ ทั้งหมด[ 129 ]การปลดปล่อยชนชั้นแรงงานจึงเป็นการปลดปล่อยมวลมนุษยชาติ[ 131 ]

การปลดปล่อยแรงงานไม่ได้หมายถึงเพียงแค่การยกเลิกทรัพย์สินส่วนตัวเท่านั้นลัทธิคอมมิวนิสต์ซึ่งนิยามว่าเป็นการปฏิเสธทรัพย์สินส่วนตัวนั้นมีหลายรูปแบบ มาร์กซ์วิพากษ์วิจารณ์อุดมคติคอมมิวนิสต์ในยุคแรกๆ ว่าเป็นลัทธิเสมอภาคแบบดั้งเดิม ซึ่งมุ่งที่จะกำจัดความเป็นปัจเจกบุคคลและความสามารถ เท่ากับเป็นการยกเลิกอารยธรรม ลัทธิคอมมิวนิสต์รูปแบบนี้ทำให้สภาพความแปลกแยกของแรงงานในปัจจุบันส่งผลกระทบต่อทุกคน ทำให้ความแปลกแยกทวีความรุนแรงขึ้นแทนที่จะแก้ไข[ 132 ]

เพื่อให้ลัทธิคอมมิวนิสต์สามารถยกเลิกกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลและการแปลกแยกจากตนเองได้อย่างแท้จริง ลัทธิคอมมิวนิสต์ต้องยืนยันแก่นแท้ของมนุษยชาติในฐานะสิ่งมีชีวิตทางสังคม โดยประสานการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคลและส่วนรวม เสรีภาพ และความจำเป็น มาร์กซ์เปรียบเทียบการเปลี่ยนแปลงนี้กับการยกเลิกศาสนา: สังคมนิยมก้าวข้ามกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคล เช่นเดียวกับที่ลัทธิอเทวนิยมก้าวข้ามศาสนา — ยืนยันความเป็นมนุษย์มากกว่าที่จะปฏิเสธการเป็นเจ้าของเพียงอย่างเดียว[ 132 ]

การบรรลุสังคมนิยมต้องอาศัยกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ยาวนานและรุนแรง แต่จะจบลงด้วยการปลดปล่อยมนุษยชาติอย่างสมบูรณ์ ในสภาวะนี้ กิจกรรมของมนุษย์และผลผลิตของมนุษย์จะยืนยันความเป็นมนุษย์ สร้าง “คนมั่งคั่งและความต้องการของมนุษย์ที่มั่งคั่ง” ซึ่งความต้องการที่เพิ่มขึ้นสะท้อนถึงความมั่งคั่งของมนุษย์ ต่างจากแรงงานที่แปลกแยก ซึ่งความต้องการที่เพิ่มขึ้นทำให้ความเป็นทาสลึกซึ้งยิ่งขึ้น ความมั่งคั่งแบบสังคมนิยมเป็นตัวแทนของความเจริญรุ่งเรืองของมนุษยชาติ[ 133 ]

การแบ่งงาน

ในหนังสือ The German Ideology (1845) มาร์กซ์และ ฟรีดริช เองเกลส์ผู้ร่วมเขียน ได้ระบุว่าการแบ่งงานเป็นแหล่งที่มาพื้นฐานของความแปลกแยก โดยวางกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลไว้เป็นปรากฏการณ์รอง ตามที่มาร์กซ์กล่าว การแบ่งงาน—ซึ่งขับเคลื่อนโดยการพัฒนาเครื่องมือ—นำไปสู่การค้าซึ่งเปลี่ยนวัตถุที่มนุษย์สร้างขึ้นให้กลายเป็นสินค้าที่มีมูลค่าการแลกเปลี่ยนที่ เป็นนามธรรม การเปลี่ยนแปลงนี้เป็นจุดเริ่มต้นของความแปลกแยก เพราะผู้คนมองผลิตภัณฑ์เป็นสินค้ามากกว่าเป็นผลจากแรงงานของมนุษย์ จากนี้ ความไม่เท่าเทียมกัน กรรมสิทธิ์ส่วนบุคคล และสถาบันทางการเมืองที่แปลกแยกจึงเกิดขึ้น ซึ่งทั้งหมดนี้ล้วนทำให้กระบวนการแปลกแยกเดียวกันนี้ดำเนินต่อไป[ 134 ]

มาร์กซ์และเองเกลส์เน้นย้ำในที่นี้ว่า บุคคลมักรับรู้กระบวนการทางสังคมที่ตนสร้างขึ้นว่าเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของตน มุมมองนี้นำไปสู่รูปแบบของการกดขี่ตนเอง ซึ่งผู้คนยังคงไม่ตระหนักถึงบทบาทของตนในการรักษาสภาพโครงสร้างทางสังคม ต่างจากกระบวนการทางธรรมชาติ กระบวนการทางสังคมที่แปลกแยกเหล่านี้สามารถเปลี่ยนแปลงได้ด้วยการกระทำของมนุษย์อย่างมีสติ[ 135 ]

ความแปลกแยกอีกรูปแบบหนึ่งเกิดขึ้นเมื่อแรงงานทางกายภาพแยกออกจากแรงงานทางจิตใจ การแบ่งแยกนี้ส่งเสริมให้นักอุดมการณ์เชื่อว่าความคิดของพวกเขามีอยู่โดยอิสระจากความต้องการ ทางสังคม ราวกับว่าความคิดมีพลังในตัวของมันเอง การมีอยู่ของนักอุดมการณ์ดังกล่าวเป็นการตอกย้ำความคิดที่ผิดว่าความคิดมีความถูกต้องในตัวของมันเอง[ 134 ]

อุดมการณ์เยอรมันถือเป็นการเบี่ยงเบนจากมนุษยนิยมของเฟือร์บัค โดยวิพากษ์วิจารณ์มุมมองสาระสำคัญของธรรมชาติมนุษย์และการวิพากษ์วิจารณ์ทางศีลธรรมของระบบทุนนิยม มาร์กซ์และเองเกลส์โต้แย้งแนวคิดนามธรรมของ "มนุษย์" และ "แก่นแท้ของมนุษย์" โดยยืนยันว่าบุคคลที่แท้จริง ภายใต้บริบททางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง คือตัวแทนที่แท้จริงของประวัติศาสตร์ พวกเขาโต้แย้งว่านักปรัชญารุ่นก่อนๆ บิดเบือนประวัติศาสตร์ โดยมองว่าเป็นกระบวนการที่ขับเคลื่อนโดย "มนุษย์" ในเชิงนามธรรม มากกว่าที่จะเป็นบุคคลที่มีตัวตนซึ่งถูกหล่อหลอมโดยเงื่อนไขทางวัตถุ[ 135 ]

ในมาร์กซ์ที่เติบโตเต็มที่แล้ว

เศรษฐศาสตร์: วิวัฒนาการของทฤษฎีของมาร์กซ์ในหนังสือGrundrisse

หนังสือGrundrisse (ค.ศ. 1857–58) ซึ่งเขียนขึ้นเพื่อตอบสนองต่อวิกฤตเศรษฐกิจโลกในปี ค.ศ. 1857แสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนผ่านจากการวิเคราะห์เชิงปรัชญาเรื่องความแปลกแยกในยุคแรกของมาร์กซ์ไปสู่การอธิบายเชิงเศรษฐกิจอย่างเป็นระบบมากขึ้นเกี่ยวกับความขัดแย้งของระบบทุนนิยม[ 136 ]หนังสือGrundrisseกล่าวถึงหมวดหมู่ทางเศรษฐกิจ เช่น ทุน แรงงาน และมูลค่า แต่ยังคงให้ความสำคัญอย่างมากกับวิธีที่โครงสร้างเหล่านี้ทำให้มนุษย์แปลกแยก[ 137 ]ในที่นี้ ประเด็นหลักของต้นฉบับปี ค.ศ. 1844ได้รับการกล่าวถึงในลักษณะที่ซับซ้อนมากขึ้น[ 138 ]มาร์กซ์สร้างต่อยอดจากแนวคิดก่อนหน้านี้ของเขาเกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่สร้างผลผลิตและวัตถุ[ 139 ]แนวคิดที่พบในงานก่อนหน้าของมาร์กซ์ ได้แก่ ความแปลกแยก การทำให้เป็นวัตถุ การยึดครอง ความสัมพันธ์เชิงวิภาษของมนุษย์กับธรรมชาติ และธรรมชาติทั่วไปหรือทางสังคมของมนุษย์ ล้วนปรากฏซ้ำในหนังสือGrundrisse [ 140 ]

มาร์กซ์มองว่าเศรษฐศาสตร์การเมืองเป็นภาพสะท้อนของจิตสำนึกที่แปลกแยกของสังคมชนชั้นนายทุน เศรษฐศาสตร์การเมืองทำให้ความเป็นจริงของมนุษย์กลายเป็นเรื่องลึกลับโดยการเปลี่ยนการผลิตสินค้าให้เป็นกฎ "เชิงวัตถุ" ซึ่งควบคุมกิจกรรมของมนุษย์โดยอิสระ ตัวตนของมนุษย์กลายเป็นวัตถุของผลิตภัณฑ์ของตนเอง[ 141 ]ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างGrundrisseและManuscriptsคือ มาร์กซ์เริ่มต้นด้วยการวิเคราะห์การผลิตมากกว่ากลไกของการแลกเปลี่ยน[ 138 ]การผลิตวัตถุต้องได้รับการปลดปล่อยจากรูปแบบที่แปลกแยกซึ่งสังคมชนชั้นนายทุนมอบให้[ 142 ]ยิ่งไปกว่านั้น มาร์กซ์ไม่ได้กล่าวอีกต่อไปว่าสิ่งที่คนงานขายคือแรงงานของเขา แต่เป็นพลังแรงงาน ของเขา [ 138 ]

การอภิปรายเรื่องความแปลกแยกในGrundrisse นั้นมีรากฐาน มา จาก ประวัติศาสตร์อย่างมั่นคงยิ่งขึ้น[ 143 ]มาร์กซ์โต้แย้งว่าความแปลกแยกไม่มีอยู่จริงในยุคก่อนหน้านี้ คอมมิวนิสต์ยุคแรก  – ซึ่งความมั่งคั่งยังคงถูกมองว่าอยู่ในวัตถุธรรมชาติ ไม่ใช่สินค้าที่มนุษย์สร้างขึ้น[ 142 ]อย่างไรก็ตาม สังคมเหล่านั้นขาดการสร้างวัตถุโดยกิจกรรมของมนุษย์ที่มีจุดมุ่งหมาย พวกเขาจึงไม่สามารถเป็นแบบอย่างของคอมมิวนิสต์ที่พัฒนาเต็มที่ซึ่งตระหนักถึงศักยภาพของมนุษย์ได้[ 142 ]ทุนเป็นพลังที่ทำให้เกิดความแปลกแยก แต่มันก็ทำหน้าที่ในเชิงบวกอย่างมาก มันได้พัฒนาพลังการผลิตอย่างมหาศาล ได้แทนที่ความต้องการตามธรรมชาติด้วยความต้องการที่สร้างขึ้นในประวัติศาสตร์ และได้ให้กำเนิดตลาดโลกถึงกระนั้น มาร์กซ์ก็มองว่าทุนนิยมเป็นเพียงชั่วคราว การแข่งขันเสรีจะขัดขวางการพัฒนาของทุนนิยมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้[ 143 ]

กุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจธรรมชาติที่คลุมเครือของระบบทุนนิยมคือแนวคิดเรื่องเวลาในด้านหนึ่ง กำไรของระบบทุนนิยมสร้างขึ้นจากการสร้างเวลาทำงานส่วนเกิน แต่ในอีกด้านหนึ่ง ความมั่งคั่งของระบบทุนนิยมได้ปลดปล่อยมนุษย์จากการใช้แรงงานด้วยมือและทำให้เขาสามารถเข้าถึงเวลาว่างได้มากขึ้น[ 144 ]มาร์กซ์วิพากษ์วิจารณ์เศรษฐศาสตร์การเมืองที่แบ่งเวลาของมนุษย์ระหว่างการทำงานและการพักผ่อน[ 142 ]ข้อโต้แย้งนี้เข้าใจผิดเกี่ยวกับธรรมชาติของกิจกรรมของมนุษย์ แรงงานไม่ได้เป็นสิ่งที่ถูกบังคับโดยธรรมชาติ แต่เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่แรงงานถูกกระทำนั้นขัดขวางความเป็นธรรมชาติของมนุษย์[ 145 ]งานไม่ควรเป็นเพียงวิธีการดำรงอยู่ของมนุษย์ แต่ควรกลายเป็นเนื้อหาหลักของชีวิตเขา[ 146 ]

อสังหาริมทรัพย์: จากกรรมสิทธิ์ส่วนรวมสู่กรรมสิทธิ์ส่วนบุคคล

Grundrisse ยังคงวิเคราะห์อย่างเป็นระบบ เกี่ยวกับพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของ รูปแบบ ทรัพย์สินซึ่งมาร์กซ์ได้เริ่มไว้ก่อนหน้านี้ในGerman Ideologyเขาระบุว่า ทรัพย์สิน ของชนเผ่าเป็นรูปแบบการเป็นเจ้าของที่เก่าแก่ที่สุด ซึ่งมีรากฐานมาจากการจัดระเบียบทางสังคมและการครอบครองที่ดินร่วมกัน รูปแบบทรัพย์สินนี้เกิดขึ้นก่อนการตั้งถิ่นฐานถาวรและการเกษตรเมื่อการเกษตรพัฒนาขึ้น การเป็นเจ้าของร่วมกันแบบดั้งเดิมก็ค่อยๆ จางหายไป ในนครรัฐ แบบคลาสสิก ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการเกษตร ทรัพย์สินสองประเภทอยู่ร่วมกัน ได้แก่ การเป็นเจ้าของสาธารณะ ( res publica ) และการครอบครองหรือการใช้ส่วนบุคคล ( usufruct ) [ 147 ]

ในGrundrisseมาร์กซ์นำเสนอมุมมองเชิงเก็งกำไรเกี่ยวกับทรัพย์สินของชนเผ่าโบราณ ซึ่งสะท้อนถึงความต่อเนื่องทางทฤษฎีที่กว้างขึ้นด้วยข้อมูลเชิงลึกจากบทวิจารณ์ปรัชญาแห่งสิทธิของเฮเกล (Critique of Hegel's Philosophy of Right ) ก่อนหน้านี้ของเขา (1843) เขาโต้แย้งว่าทรัพย์สินของชนเผ่ามีต้นกำเนิดมาจากความสามัคคีของกลุ่ม ซึ่งทำให้สามารถครอบครองที่ดินร่วมกันได้ แม้ว่าที่ดินส่วนรวมจะถูกแบ่งออกเป็นที่ดินส่วนตัวในภายหลัง การมีอยู่ของทรัพย์สินของชนเผ่าก็ทำให้การแบ่งแยกนี้เป็นไปได้ ดังนั้น ทรัพย์สินส่วนบุคคลจึงสืบเนื่องมาจากทรัพย์สินส่วนรวม ยืนยันว่าทรัพย์สินเกิดขึ้นจากสังคมมากกว่าที่จะมีมาก่อนสังคม[ 148 ]

ลัทธิบูชาสินค้า: ภาพลวงตาของมูลค่า

การทำให้สิ่งใดสิ่งหนึ่งกลายเป็นสิ่งบูชา หรือการบูชาสิ่งนั้น คือการมอบอำนาจให้สิ่งนั้นในสิ่งที่สิ่งนั้นไม่มีอยู่จริง[ 149 ]แนวคิดเรื่องการบูชาสิ่งของมีต้นกำเนิดมาจากศาสนาในการบูชาสิ่งของทางศาสนา กระบวนการคิดทางวัฒนธรรมจะมอบอำนาจให้กับวัตถุ เช่นรูปปั้นอำนาจดังกล่าวมีอยู่เฉพาะในอาณาจักรแห่งความเชื่อ ไม่ใช่ในความเป็นจริง ในหนังสือทุน เล่ม 1 (1867) มาร์กซ์ได้ขยายแนวคิดนี้ไปยังด้านเศรษฐกิจ โดยระบุถึงปรากฏการณ์ของ " การบูชาสิ่งของในสินค้า " [ 149 ] ในขณะที่สิ่งบูชาทางศาสนาขาดอำนาจที่แท้จริงโดยสิ้นเชิง สิ่งบูชาทางเศรษฐกิจกลับมีอำนาจที่แท้จริง แต่อำนาจเหล่านี้มาจากแรงงานและการจัดระเบียบทางสังคมที่อยู่เบื้องหลังการผลิต แตกต่างจากการบูชาสิ่งของทางศาสนาที่ภาพลวงตาเกิดขึ้นจากความคิด ภาพลวงตาในการบูชาสิ่งของในสินค้าเกิดขึ้นจากโลกภายนอกและกระบวนการผลิตเอง และยังคงอยู่แม้จะเข้าใจอย่างมีเหตุผลแล้วก็ตาม[ 150 ]มาร์กซ์กล่าวว่าความล้มเหลวของมนุษย์ในการเข้าใจการดำรงอยู่ทางสังคมของตนเองนั้นเกิดจากวิธีการจัดระเบียบการผลิตในสังคมทุนนิยม[ 151 ]

มูลค่าการแลกเปลี่ยนเป็นแนวคิดสำคัญในการทำความเข้าใจการวิเคราะห์สินค้า ของมาร์กซ์ สินค้าทุกชนิดมีลักษณะสองด้าน คือ มูลค่าการใช้ (ประโยชน์ใช้สอย) และมูลค่าการแลกเปลี่ยน (มูลค่าในตลาด) มูลค่าการแลกเปลี่ยนถูกกำหนดโดยปริมาณเวลาแรงงานที่จำเป็นทางสังคมในการผลิตสินค้า มากกว่าประโยชน์ใช้สอยทางกายภาพ[ 152 ]ลัทธิบูชาสินค้าอธิบายว่ามูลค่าการแลกเปลี่ยนของสินค้าดูเหมือนจะมาจากตัวสินค้าเอง มากกว่ามาจากแรงงานที่จำเป็นในการผลิต ภาพลวงตานี้บดบังความสัมพันธ์ทางสังคมที่อยู่เบื้องหลังกระบวนการผลิต ทำให้เกิดความเข้าใจผิดว่ามูลค่าเป็นคุณสมบัติโดยกำเนิดของวัตถุ[ 153 ]

การบูชาสินค้าเป็นสิ่งที่พบได้เฉพาะในระบบเศรษฐกิจแบบตลาด ซึ่งลักษณะทางสังคมของแรงงานแสดงออกผ่านการแลกเปลี่ยนเท่านั้น ไม่ใช่การผลิตเอง ต่างจากรูปแบบทางสังคมอื่นๆ เช่นระบบศักดินาหรือการผลิตแบบชุมชน ซึ่งการผลิตเป็นเรื่องทางสังคมโดยตรงและความสัมพันธ์ระหว่างผู้ผลิตมีความโปร่งใส การผลิตสินค้ากลับทำให้ผู้ผลิตโดดเดี่ยว ผู้ผลิตเชื่อมต่อกันทางอ้อมผ่านการแลกเปลี่ยนสินค้าเท่านั้น ซึ่งบดบังแรงงานที่สร้างมูลค่า การแยกออกจากกันระหว่างการผลิตและความสัมพันธ์ทางสังคมนี้สร้างโลกที่แปลกแยกและเป็นภาพลวงตา ซึ่งดูเหมือนว่ามูลค่าจะมาจากตัววัตถุเอง[ 154 ]

รากเหง้าของลัทธิบูชาวัตถุนี้อยู่ในรูปแบบทางสังคมเฉพาะของเศรษฐกิจตลาด ในสังคมเช่นนี้ ผู้ผลิตไม่ตระหนักถึงการเป็นเจ้าของคุณค่าร่วมกันของพวกเขา แต่ความสัมพันธ์ทางสังคมระหว่างผู้ผลิตถูกแทนที่ด้วยความสัมพันธ์ที่ปรากฏระหว่างวัตถุ โดยที่ผลิตภัณฑ์ได้รับคุณค่าการแลกเปลี่ยนที่ลึกลับ ราวกับว่าคุณค่าเป็นคุณสมบัติทางกายภาพตามธรรมชาติของสิ่งของ คุณค่าการแลกเปลี่ยนนี้รวมผู้ผลิตที่กระจัดกระจายเข้าไว้ในระบบที่ไม่เชื่อมต่อกัน ควบคุมชีวิตของพวกเขาในขณะที่ปกปิดรากฐานของมันในด้านแรงงาน ผู้ผลิตสูญเสียความตระหนักรู้ถึงอำนาจในการกระทำของตนเอง โดยให้ความสำคัญกับการสร้างคุณค่าให้กับสิ่งของมากกว่าแรงงานของตนเอง[ 154 ]

กระบวนการนี้เป็นรูปแบบหนึ่งของความแปลกแยก มนุษย์ไม่สามารถมองเห็นผลผลิตของตนเองในสิ่งที่มันเป็นอย่างแท้จริง พวกเขากลายเป็นทาสโดยไม่รู้ตัวด้วยพลังของสิ่งที่ตนเองสร้างขึ้น[ 155 ]สิ่งต่างๆ ปกครองมนุษย์ผู้สร้างมันขึ้นมา[ 156 ]มาร์กซ์ไม่ได้ใช้คำว่า "ความแปลกแยก" อีกต่อไป แต่คำอธิบายของปรากฏการณ์นั้นเหมือนกับในงานเขียนก่อนหน้าของเขา และการเปรียบเทียบกับศาสนาที่เขาได้รับมาจากเฟือร์บัคก็เช่นกัน[ 157 ] ลัทธิบูชาวัตถุครอบคลุมความแปลกแยกทุกรูปแบบ สถาบันทางการเมืองพัฒนาความเป็นอิสระและกลายเป็นเครื่องมือในการกดขี่ จินตนาการทางศาสนาที่สร้างขึ้นโดยจิตใจมนุษย์ก็กลายเป็นอิสระเช่นกัน ความก้าวหน้าทางสังคม ไม่ว่าจะเป็นความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ การจัดระเบียบแรงงาน การบริหารที่ดีขึ้น หรือการเพิ่มขึ้นของผลิตภัณฑ์ที่มีประโยชน์ ในที่สุดก็หันมาต่อต้านมนุษยชาติ เปลี่ยนไปเป็นพลังกึ่งธรรมชาติที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของมนุษย์ ความก้าวหน้าที่แท้จริงแต่ละครั้งดูเหมือนจะยิ่งทำให้การกดขี่มนุษย์ลึกซึ้งยิ่งขึ้น[ 155 ]

มาร์กซ์เปรียบเทียบเศรษฐกิจแบบตลาดกับสังคมต่างๆ เช่น ระบบศักดินาคอมมิวนิสต์แบบดั้งเดิมหรือ สังคม คอมมิวนิสต์ ในอนาคตที่สมมติขึ้น ซึ่งประกอบด้วยสมาคมผู้ผลิตอย่างอิสระ ในระบบเหล่านี้ การผลิตเป็นเรื่องทางสังคมโดยเนื้อแท้ โดยผลิตภัณฑ์จะมีร่องรอยโดยตรงของความสัมพันธ์ส่วนบุคคลหรือหน้าที่ส่วนรวม ในทางตรงกันข้าม สังคมแบบตลาดอาศัยกลไกตลาดที่หลอกลวงเพื่อเชื่อมโยงผู้ผลิต สร้างโลกที่ซ้ำซ้อนซึ่งองค์ประกอบที่กระจัดกระจายจะรวมกันได้ก็ต่อเมื่อผ่านรูปแบบที่แปลกแยกและเป็นตัวแทนเท่านั้น ความแปลกแยกนี้เป็นหัวใจสำคัญของการวิพากษ์วิจารณ์การผลิตสินค้าของมาร์กซ์[ 154 ]ความแปลกแยกนี้ทวีความรุนแรงขึ้นด้วยเงิน ซึ่งเป็นตัวแทนของมูลค่าการแลกเปลี่ยนที่ไม่ขึ้นอยู่กับมูลค่าการใช้ เงินทำหน้าที่เป็นตัวแทนของแรงงานทางสังคม บดบังความสัมพันธ์ระหว่างผู้ผลิต[ 158 ]

ระบบเศรษฐกิจแบบตลาดเข้ามาแทนที่การกดขี่แบบศักดินาด้วยเสรีภาพตามสัญญา แต่ "เสรีภาพ" รูปแบบใหม่นี้กลับนำมาซึ่งการพึ่งพาในรูปแบบที่แตกต่างออกไป นั่นคือการพึ่งพาสินค้าและการแลกเปลี่ยนสินค้า อุดมการณ์ของชนชั้นนายทุนเฉลิมฉลองการปลดปล่อยจากพันธะแบบศักดินา แต่ก็ยังบังคับให้เกิดการพึ่งพา "กฎแห่งสิ่งของ" ซึ่งอำนาจทางสังคมนั้นได้มาจากสิ่งของต่างๆ เช่น เงิน[ 159 ]

การทำให้พลังแรงงานกลายเป็นสินค้า

ในการวิเคราะห์ของมาร์กซ์ แรงงานผลิตผล ซึ่งเป็นกระบวนการสร้างวัตถุเพื่อตอบสนองความต้องการของมนุษย์ ถือเป็นแหล่งที่มาของมูลค่าเพียงอย่างเดียว ในขณะที่ทุน ในรูปแบบรอง (เช่น พ่อค้า นายธนาคาร เจ้าของที่ดิน) มีส่วนร่วมในการได้มาซึ่งมูลค่าส่วนเกิน แต่ไม่ได้มีส่วนร่วมในการผลิต มูลค่าส่วนเกินนั้น ทุน อุตสาหกรรมรวมถึงการจัดระเบียบการขนส่ง สร้างมูลค่าส่วนเกินขึ้นมาโดยเฉพาะ: มันเปลี่ยนแรงงานมนุษย์ให้เป็นสินค้าที่แสดงถึงมูลค่าการแลกเปลี่ยน สำหรับมาร์กซ์ มีเพียงแรงงานที่เกี่ยวข้องกับการผลิตหรือการขนส่งสินค้าเท่านั้นที่เพิ่มมูลค่าให้กับสังคมโดยรวม ในขณะที่กิจกรรมทางการค้าล้วนๆ (การแลกเปลี่ยน) ไม่ได้เพิ่มมูลค่าใดๆ[ 160 ]

การแสดงออกถึงความแปลกแยกอย่างหนึ่งคือ การ ทำให้ พลังแรงงานกลายเป็นสิ่งของซึ่งบุคคลปรากฏในบริบทของแรงงานในฐานะสินค้าที่ซื้อขายกันเหมือนสินค้าอื่นๆ ในตลาดตามกฎแห่งมูลค่า[ 155 ]รากฐานของการผลิตแบบทุนนิยมอยู่ที่การเปลี่ยนแปลงคุณสมบัติของมนุษย์ให้กลายเป็นสิ่งของ มาร์กซ์โต้แย้งว่าสิ่งนี้เป็นตัวอย่างของการเสื่อมถอยของมนุษยชาติภายใต้ระบบทุนนิยม: แรงงานของคนงานกลายเป็นสิ่งภายนอกชีวิตของเขา — มันเป็นเพียงวิธีการเอาชีวิตรอดมากกว่าการแสดงออกถึงตัวตน รูปแบบการผลิตแบบทุนนิยมกดขี่กิจกรรมชีวิตของคนงาน เปลี่ยนมันให้เป็นกระบวนการสร้างมูลค่าส่วนเกินให้กับผู้อื่น[ 161 ]

ในระบบนี้ คนงานผลิตความมั่งคั่งที่ไม่ใช่ของเขา แรงงานของเขาถูกเปลี่ยนเป็นทุนอย่างต่อเนื่อง ซึ่งเป็นอำนาจแปลกปลอมที่ครอบงำและเอารัดเอาเปรียบเขา ดังที่มาร์กซ์กล่าวไว้ว่า "คนงานผลิตความมั่งคั่งทางวัตถุอย่างต่อเนื่องในฐานะทุน ซึ่งเป็นพลังแปลกปลอม ในขณะที่นายทุนผลิตพลังแรงงานในฐานะทรัพยากรที่ต้องพึ่งพาและถูกเอารัดเอาเปรียบ" พลวัตนี้ทำให้ความยากจนและการลดทอนความเป็นมนุษย์ของคนงานคงอยู่ต่อไป[ 162 ]

ระบบทุนนิยมลดทอนความสัมพันธ์ของมนุษย์ให้เหลือเพียงความร่วมมือที่แปลกแยก โดยที่บุคคลถูกบังคับให้ทำงานร่วมกันภายใต้สภาวะโดดเดี่ยว ลักษณะทางสังคมของแรงงานถูกมองว่าเป็นแรงภายนอก — เจตจำนงของนายทุน — มากกว่าความพยายามร่วมกันของมนุษย์ คนงานมีส่วนร่วมในระบบการผลิตที่ไม่สนใจการพัฒนาส่วนบุคคลของพวกเขาโดยพื้นฐาน ในขณะที่นายทุนเป็นตัวแทนของพลังที่ไม่เป็นส่วนตัวของทุนเอง[ 163 ]

เครื่องจักรซึ่งอาจปลดปล่อยมนุษยชาติได้ กลับยิ่งทำให้การเอารัดเอาเปรียบภายใต้ระบบทุนนิยมทวีความรุนแรงขึ้น มันขยายเวลาทำงาน เพิ่มความเข้มข้นของแรงงาน และเปลี่ยนคนงานให้กลายเป็นเพียงส่วนประกอบของเครื่องจักร เครื่องมือที่สร้างขึ้นเพื่อควบคุมธรรมชาติกลับกลายเป็นสิ่งที่กดขี่มนุษยชาติ[ 163 ]มาร์กซ์อธิบายสิ่งนี้ว่าเป็นธรรมชาติของทุนที่เหมือนแวมไพร์ ซึ่งเจริญเติบโตได้ด้วยการดูดพลังชีวิตของแรงงาน[ 164 ]

การเข้าสังคม

ลักษณะทางสังคมที่ปรากฏของแรงงานภายใต้ระบบทุนนิยมนั้นเป็นเพียงด้านเทคโนโลยีและล้มเหลวในการสร้างชุมชนที่แท้จริง คนงานมีส่วนร่วมในความร่วมมือที่ถูกบังคับ ไม่ใช่ในฐานะบุคคลอิสระ แต่ในฐานะส่วนประกอบที่กระจัดกระจายของเครื่องจักรการผลิตของทุน การแบ่งงานทำให้บุคคลโดดเดี่ยว ลดทอนพวกเขาให้เหลือเพียงผู้เชี่ยวชาญที่มีหน้าที่เพียงอย่างเดียวคือการรับใช้การแสวงหามูลค่าส่วนเกินของระบบ[ 165 ]

ในการจัดเรียงนี้ ทั้งคนงานและนายทุนต่างสูญเสียความเป็นมนุษย์ คนงานถูกลดทอนให้เป็นเพียงเครื่องมือในการผลิต ในขณะที่นายทุนกลายเป็นตัวแทนของทุน ถูกขับเคลื่อนด้วยแรงผลักดันเพียงอย่างเดียวในการขยายตัว มาร์กซ์ยืนยันว่าการผลิตแบบทุนนิยมทำให้ทั้งสองชนชั้นสูญเสียความเป็นตัวตน คนงานถูกเอารัดเอาเปรียบ และนายทุนถูกลดทอนความเป็นมนุษย์ แต่มีเพียงชนชั้นแรงงาน เท่านั้น ที่มีศักยภาพที่จะต่อต้านสภาพนี้ได้ ความแปลกแยกของพวกเขาทำให้เกิดจิตสำนึกของชนชั้น ปฏิวัติ ที่มุ่งเป้าไปที่การทำลายระบบทุนนิยมและทวงคืนความเป็นมนุษย์ของพวกเขา[ 166 ]

สำหรับมาร์กซ์ แก่นแท้ของระบบทุนนิยมไม่ได้อยู่ที่ความยากจนเพียงอย่างเดียว แต่ยังอยู่ที่การสูญเสียความเป็นตัวตนและชุมชนของมนุษย์ด้วย ขบวนการสังคมนิยมไม่ได้เกิดขึ้นจากความยากจนเพียงอย่างเดียว แต่เกิดจากความขัดแย้งทางชนชั้นที่ปลุกให้ชนชั้นแรงงานตระหนักถึงภารกิจทางประวัติศาสตร์ของตน สังคมนิยมตรงกันข้ามกับทุนนิยม เป็นตัวแทนของโลกที่มนุษยชาติได้ทวงคืนความเป็นตัวตนและสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมที่แท้จริง ปราศจากความแปลกแยก[ 164 ]

การทำให้เป็นวัตถุ

การทำให้เป็นวัตถุ (Reification) ซึ่งเป็นแนวคิดหลักในมนุษยนิยมแบบมาร์กซ์ อธิบายถึงกระบวนการที่ความสัมพันธ์ทางสังคมถูกทำให้เป็นวัตถุและปรากฏเป็นสิ่งที่เป็นอิสระและเปลี่ยนแปลงไม่ได้ บดบังต้นกำเนิดของมนุษย์ แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาอย่างเป็นระบบครั้งแรกโดยGyörgy Lukácsในหนังสือ History and Class Consciousness (1923) การทำให้เป็นวัตถุขยายทฤษฎี การบูชาสินค้าของ Karl Marx โดยเน้นว่าโครงสร้างทางสังคมแบบทุนนิยมเปลี่ยนกิจกรรมของมนุษย์ให้กลายเป็นพลังที่ไม่เป็นส่วนตัวซึ่งครอบงำบุคคล[ 167 ]

ลูคาชให้คำจำกัดความของการทำให้เป็นวัตถุว่าเป็นสภาวะที่ "ความสัมพันธ์ทางสังคมที่แน่นอนระหว่างมนุษย์กลายเป็นรูปแบบที่เหนือจริงของความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งของ" [ 167 ]การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นเมื่อแรงงานมนุษย์ถูกทำให้เป็นสินค้า ทำให้ความสัมพันธ์ทางสังคมปรากฏเป็นวัตถุวิสัย ภายนอก และเป็นอิสระจากการกระทำของมนุษย์[ 168 ] ลูคา ชได้รับอิทธิพลจากแม็กซ์ เวเบอร์และเฮเกล โดยโต้แย้งว่าการทำให้เป็นระบบ ทุนนิยม ส่งเสริมจิตสำนึกที่แตกแยก ซึ่งบุคคลรับรู้สังคมว่าเป็นชุดของโครงสร้างที่คงที่และเปลี่ยนแปลงไม่ได้ แทนที่จะเป็นความเป็นทั้งหมดที่มีพลวัตทางประวัติศาสตร์[ 169 ]

นักมนุษยนิยมมาร์กซ์มองว่าการวิพากษ์วิจารณ์การทำให้เป็นวัตถุเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการปฏิบัติการปฏิวัติ พวกเขาโต้แย้งว่าการเอาชนะการทำให้เป็นวัตถุต้องอาศัยทั้งการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างทางสังคมและการเปลี่ยนแปลงจิตสำนึกที่สอดคล้องกัน ลูคาชยืนยันว่ามีเพียงชนชั้นกรรมาชีพเท่านั้นที่สามารถก้าวข้ามโครงสร้างทุนนิยมที่ถูกทำให้เป็นวัตถุและบรรลุการปลดปล่อยมนุษย์อย่างแท้จริงได้ โดยการตระหนักถึงบทบาททางประวัติศาสตร์ของตน[ 169 ]

การปฏิบัติ

ทฤษฎีความแปลกแยกของมา ร์กซ์มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับทฤษฎีการปฏิบัติ [ 70 ]หรือความเป็นเอกภาพของทฤษฎีและการปฏิบัติในกิจกรรมของมนุษย์ การปฏิบัติคือการเปลี่ยนแปลงสภาพทางประวัติศาสตร์ที่เกิดขึ้นโดยมนุษย์อย่างมีสติเป็นอิสระ สร้างสรรค์ และไตร่ตรองตนเอง มาร์กซ์เข้าใจการปฏิบัติว่าเป็นทั้งเครื่องมือในการเปลี่ยนแปลงเส้นทางของประวัติศาสตร์และเกณฑ์ในการประเมินประวัติศาสตร์[ 170 ]มนุษยนิยมแบบมาร์กซ์มองว่ามนุษย์โดยเนื้อแท้ แล้ว เป็นสิ่งมีชีวิตแห่งการปฏิบัติ[ 171 ]  – สิ่งมีชีวิต ที่มีสติสัมปชัญญะ ที่สามารถนำ ธรรมชาติที่ไม่มีชีวิตทั้งหมดมาใช้ประโยชน์ได้[ 172 ]  – และปรัชญาของมาร์กซ์โดยเนื้อแท้แล้วเป็น "ปรัชญาแห่งการปฏิบัติ"  – ทฤษฎีที่เรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงโลกผ่านการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขัน[ 173 ]

รากฐานทางประวัติศาสตร์และปรัชญา

แนวคิดเรื่องการปฏิบัติ (praxis) ของมาร์กซ์สามารถสืบย้อนไปถึงอริสโตเติล ได้ โดยอริสโตเติลได้แยกแยะระหว่างtheoria (การใคร่ครวญ), poiesis (การผลิต) และ praxis (การกระทำ) อย่างไรก็ตาม การใช้คำว่า praxis ของมาร์กซ์นั้นแตกต่างอย่างมากจากความหมายดั้งเดิม ในขณะที่อริสโตเติลมองการปฏิบัติเป็นหลักในบริบทของชีวิตทางจริยธรรมและการเมือง มาร์กซ์กลับมองว่ามันเป็นกิจกรรมปฏิวัติ โดยเน้นว่ามนุษย์เปลี่ยนแปลงทั้งสิ่งแวดล้อมและตัวพวกเขาเองผ่านการทำงาน[ 174 ]

แนวคิดเรื่องการปฏิบัติของมาร์กซ์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการวิจารณ์อุดมคติของเฮเกลและกลุ่มเฮเกลรุ่นเยาว์ การเปลี่ยนจากปรัชญาเชิงเก็งกำไรของเฮเกลไปสู่วัตถุนิยมปฏิวัติของมาร์กซ์นั้นโดดเด่นด้วยการนิยามใหม่ของการกระทำของมนุษย์ ในขณะที่เฮเกลมองว่าประวัติศาสตร์คือการเปิดเผยของจิตวิญญาณสัมบูรณ์ผ่านความจำเป็นเชิงเหตุผล มาร์กซ์พยายามที่จะ "เปิดเผยความจริง" ของนามธรรมนี้โดยวางรากฐานการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ไว้กับแรงงานของมนุษย์และความสัมพันธ์ทางสังคม[ 175 ]สำหรับมาร์กซ์ ประวัติศาสตร์ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดย พลัง ที่เป็นกลางหรือ กฎ วิภาษวิธี ประวัติศาสตร์ถูกสร้างขึ้นโดยผู้คน ผู้ซึ่งกระทำการเพื่อเปลี่ยนแปลงโลกของพวกเขาภายในขอบเขตของความเป็นไปได้ที่กำหนดทางประวัติศาสตร์[ 176 ]

ธรรมชาติของมนุษย์: ลัทธิธรรมชาตินิยมและลัทธิมนุษยนิยม

แนวคิดเรื่องธรรมชาติของมนุษย์คือความเชื่อที่ว่ามนุษย์ทุกคนมีลักษณะร่วมกันบางประการ[ 177 ]ในต้นฉบับทางเศรษฐศาสตร์และปรัชญาในปี พ.ศ. 2487มาร์กซ์ได้อธิบายจุดยืนของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ว่าเป็นเอกภาพของธรรมชาตินิยมและมนุษยนิยม[ 178 ]

ลัทธิธรรมชาตินิยมคือมุมมองที่ว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของระบบธรรมชาติ[ 178 ]มาร์กซ์มองว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นธรรมชาติและเป็นไปตามวัตถุประสงค์[ 103 ] ซึ่งเป็นผลผลิตจากวิวัฒนาการทางชีววิทยาอันยาวนาน [ 178 ] ธรรมชาติ คือสิ่งที่ ตรงข้ามกับมนุษย์ แต่มนุษย์เองก็เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ[ 179 ]มนุษย์เช่นเดียวกับสัตว์และพืช ถูกกำหนดโดยธรรมชาติและความต้องการตามธรรมชาติของตน[ 180 ]มนุษย์ตอบสนองความต้องการและแรงขับที่ประกอบขึ้นเป็นแก่นแท้ของตนผ่านทางธรรมชาติ[ 179 ]มนุษย์เป็น " วัตถุ " ที่มี "วัตถุ" อื่นๆ[ 180 ]เขาต้องการวัตถุที่เป็นอิสระจากเขาเพื่อแสดงออกถึงธรรมชาติที่เป็นไปตามวัตถุประสงค์ของตน[ 179 ]

มนุษยนิยมคือทัศนะที่ว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตแห่งการปฏิบัติที่ทั้งเปลี่ยนแปลงธรรมชาติและสร้างตนเอง[ 178 ]ไม่ใช่เพียงคุณลักษณะของจิตสำนึกเท่านั้นที่ทำให้มนุษย์มีความเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง แต่เป็นการรวมกันของจิตสำนึกและการปฏิบัติ – การทำให้พลังและความต้องการของมนุษย์เป็นรูปธรรมอย่างมีสติในความเป็นจริงทางประสาทสัมผัส[ 181 ]มาร์กซ์แยกแยะกิจกรรมการผลิตที่เป็นอิสระและมีสติของมนุษย์ออกจากการผลิตที่ไม่รู้ตัวและถูกบังคับของสัตว์[ 182 ]การปฏิบัติเป็นกิจกรรมเฉพาะของมนุษย์ ในขณะที่สัตว์อื่นๆ ผลิต พวกมันผลิตเฉพาะสิ่งที่จำเป็นในทันทีเท่านั้น[ 172 ]ในทางกลับกัน มนุษย์ผลิตได้อย่างทั่วถึงและเป็นอิสระ มนุษย์สามารถผลิตได้ตามมาตรฐานของสายพันธุ์ใดๆ และรู้วิธีใช้มาตรฐานที่แท้จริงกับวัตถุที่เขาผลิตอยู่เสมอ[ 172 ]ดังนั้นมนุษย์จึงสร้างสรรค์ตามกฎแห่งความงาม[ 183 ]

จุดเริ่มต้นของการพัฒนาตนเองของมนุษย์คือความมั่งคั่งของความสามารถและความต้องการที่เขาสร้างขึ้นเอง วิวัฒนาการของมนุษย์เข้าสู่ช่วงประวัติศาสตร์ของมนุษย์เมื่อเขาสามารถควบคุมพลังธรรมชาติที่มองไม่เห็นได้มากขึ้นเรื่อยๆ ผ่านการปฏิบัติ และสร้างสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติที่เป็นมนุษย์[ 178 ]

ความรู้ของมนุษย์: ญาณวิทยาของมาร์กซ์

สำหรับมาร์กซ์ แก่นแท้ของมนุษยชาติอยู่ที่แรงงาน — การมีส่วนร่วมอย่างกระตือรือร้นและเป็นรูปธรรมของมนุษย์กับธรรมชาติ ความเข้าใจนี้เรียกร้องให้มีการประเมินญาณวิทยา แบบดั้งเดิม ใหม่[ 184 ]ญาณวิทยาของมาร์กซ์มุ่งเน้นไปที่สองประเด็นหลัก: [ 185 ]

1) ความเป็นกลาง: มาร์กซ์เน้นย้ำถึงความเป็นจริงที่เป็นอิสระของทั้งรูปแบบทางธรรมชาติและสังคม โดยยืนยันว่าสิ่งเหล่านี้มีอยู่โดยอิสระจากการถูกรู้หรือรับรู้ ซึ่งสอดคล้องกับ มุมมองแบบ สัจนิยมในภววิทยา (หรือมิติ "ไม่ถ่ายทอด")

2) บทบาทของแรงงาน: มาร์กซ์เน้นย้ำถึงความสำคัญของงานหรือแรงงานในกระบวนการรับรู้ ความรู้เป็นผลผลิตทางสังคมและมีรากฐานทางประวัติศาสตร์ โดยได้รับการหล่อหลอมจากภาคปฏิบัติและสะท้อนมุมมองแบบ "นักปฏิบัติ" ในด้านญาณวิทยา (มิติ "การถ่ายทอด")

มาร์กซ์ตั้งคำถามพื้นฐานที่นักปรัชญาอย่างเดส์การ์ตและคานต์ ตั้งขึ้น เขาติเตียนแนวคิดเรื่องจิตสำนึกบริสุทธิ์ในฐานะจุดเริ่มต้น โดยปฏิเสธความคิดที่ว่าตัวตนสามารถรับรู้ตนเองได้โดยแยกจากความเป็นอยู่ภายในธรรมชาติและสังคม ในทำนองเดียวกัน มาร์กซ์ปฏิเสธความคิดที่ว่าธรรมชาติมีอยู่จริงอย่างเป็นอิสระโดยสมบูรณ์ ซึ่งอัตวิสัยของมนุษย์เป็นเพียงผลพลอยได้เท่านั้น แต่เขากลับเน้นย้ำว่าความสัมพันธ์ของมนุษยชาติกับธรรมชาติเป็นไปในเชิงปฏิบัติและกระตือรือร้นโดยเนื้อแท้ ไม่ใช่การใคร่ครวญแบบเฉื่อยชาหรือแยกตัวออกไป[ 184 ]

สำหรับมาร์กซ์ การรับรู้เกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์แบบไดนามิกระหว่างการกระทำของมนุษย์และธรรมชาติ ปฏิสัมพันธ์นี้ก่อให้เกิดความเป็นจริงที่ถูกกำหนดโดยสังคมและจุดประสงค์ของมนุษย์ ผ่านมุมมองนี้ ประสาทสัมผัสของมนุษย์จึงไม่ใช่เพียงเครื่องมือทางชีววิทยา แต่ถูกกำหนดและเปลี่ยนแปลงโดยสังคม ตัวอย่างเช่น ความสามารถในการชื่นชมดนตรีขึ้นอยู่กับความสามารถที่ได้รับการฝึกฝน เช่นเดียวกับการรับรู้วัตถุใดๆ ที่เชื่อมโยงกับความเกี่ยวข้องกับชีวิตและกิจกรรมของมนุษย์ มาร์กซ์ยืนยันว่าประสาทสัมผัสของ "มนุษย์สังคม" แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากประสาทสัมผัสของบุคคลที่โดดเดี่ยว เนื่องจากประสาทสัมผัสเหล่านี้เกี่ยวพันอย่างลึกซึ้งกับแนวปฏิบัติทางสังคมและชีวิตชุมชน[ 186 ]

ในวิทยานิพนธ์เรื่องเฟือร์บัค ของเขา มาร์กซ์ตำหนิลัทธิวัตถุนิยมของลุดวิก เฟือร์บัคสำหรับทฤษฎีความรู้เชิงไตร่ตรอง มาร์กซ์วิจารณ์เฟือร์บัคที่ปฏิบัติต่อวัตถุในลักษณะไตร่ตรองอย่างเดียว โดยละเลยพื้นฐานของวัตถุใน "กิจกรรมทางประสาทสัมผัส ปฏิบัติ และมนุษย์" ในมุมมองของมาร์กซ์ การรับรู้และความรู้ไม่ได้เป็นแบบเฉื่อยชา แต่ฝังอยู่ในความสัมพันธ์ที่กระตือรือร้นของมนุษยชาติกับโลก วัตถุไม่ได้เป็นเพียง "สิ่งที่ธรรมชาติมอบให้" แต่ถูกกำหนดรูปร่างโดยความต้องการและความพยายามของมนุษย์ มาร์กซ์ปฏิเสธข้อโต้แย้งเชิงเก็งกำไรเกี่ยวกับความสอดคล้องของความคิดกับความเป็นจริง โดยโต้แย้งว่าความจริงต้องได้รับการพิสูจน์ผ่านการปฏิบัติ ความเป็นจริงและพลังของความคิดอยู่ที่ความสามารถในการเปลี่ยนแปลงโลก สำหรับมาร์กซ์ คำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของความคิดแยกไม่ออกจากผลกระทบในทางปฏิบัติในสังคมมนุษย์[ 187 ]ผ่านการปฏิบัติ มนุษย์จึงเข้าใจโลกและตนเอง

คำวิจารณ์และคำแก้ตัว

คำวิจารณ์

เนื่องจากคำศัพท์เรื่องความแปลกแยกแม้จะมีอยู่ แต่ก็ไม่ได้มีบทบาทเด่นหรือเป็นศูนย์กลางในงานเขียนช่วงหลังของมาร์กซ์[ 188 ]มนุษยนิยมแบบมาร์กซ์จึงเป็นที่ถกเถียงกันในแวดวงมาร์กซ์ แนวโน้มนี้ถูกโจมตีโดยนักมาร์กซ์ตะวันตกชาว อิตาลี Galvano Della VolpeและโดยLouis Althusser นักมา ร์กซ์โครงสร้างนิยมชาวฝรั่งเศส[ 189 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Althusser โต้แย้งว่าความคิดของมาร์กซ์แบ่งออกเป็นสองช่วงที่แตกต่างกัน คือ ช่วง " มาร์กซ์หนุ่ม " และช่วง " มาร์กซ์ผู้ใหญ่ " Althusser เชื่อว่าความคิดของมาร์กซ์มีการแตกหักทางญาณวิทยา อย่างรุนแรง ซึ่งเกิดขึ้นในปี 1845 [ 190 ] โดยที่The German Ideologyเป็นงานเขียนชิ้นแรกที่แสดงให้เห็นถึงความไม่ต่อเนื่องนี้[ 191 ]สำหรับอัลทูสเซอร์ มนุษยนิยมในงานเขียนช่วงแรกของมาร์กซ์ ซึ่งเป็นทฤษฎีจริยธรรม นั้น ขัดแย้งกับทฤษฎี "วิทยาศาสตร์" ที่เขาอ้างว่าพบได้ในงานเขียนช่วงหลังของมาร์กซ์อย่างสิ้นเชิง[ 192 ]ในมุมมองของเขา มาร์กซ์ในวัยผู้ใหญ่ได้นำเสนอความสัมพันธ์ทางสังคมของระบบทุนนิยมในฐานะความสัมพันธ์ภายในและระหว่างโครงสร้างต่างๆ บุคคลหรือชนชั้นไม่มีบทบาทในฐานะผู้เป็นประธานของประวัติศาสตร์[ 25 ]

อัลทูสเซอร์มองว่ามนุษยนิยมสังคมนิยมเป็นปรากฏการณ์ ทางจริยธรรมและ อุดมการณ์ ในมุมมองของเขา มนุษยนิยมเป็น ปรัชญาปัจเจกนิยม แบบชนชั้นกลาง ที่ให้ความ สำคัญกับ แก่นแท้ สากล ของมนุษย์ซึ่งเป็นคุณลักษณะของแต่ละบุคคล[ 190 ]และผ่านทางนั้นจึงมีศักยภาพสำหรับความแท้จริงและจุดมุ่งหมายร่วมกันของมนุษย์[ 193 ]แก่นแท้นี้ไม่มีอยู่จริง มันเป็นโครงสร้างความคิดที่เป็นทางการซึ่งเนื้อหาถูกกำหนดโดยผลประโยชน์ที่โดดเด่นของแต่ละยุคสมัยทางประวัติศาสตร์[ 194 ]ข้อโต้แย้งของมนุษยนิยมสังคมนิยมตั้งอยู่บนพื้นฐานทางศีลธรรมและจริยธรรมที่คล้ายคลึงกัน ดังนั้นจึงสะท้อนถึงความเป็นจริงของการเลือกปฏิบัติและการเอารัดเอาเปรียบที่ก่อให้เกิดสิ่งเหล่านี้ แต่ไม่เคยเข้าใจความเป็นจริงนี้อย่างแท้จริงในความคิด ทฤษฎีมาร์กซ์ต้องก้าวข้ามสิ่งนี้ไปสู่การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ที่มุ่งไปยังแรงผลักดันพื้นฐาน เช่น ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสถาบันทางสังคม[ 193 ]ด้วยเหตุนี้ อัลตูสเซอร์จึงเห็นอกเห็นใจกับการวิพากษ์วิจารณ์มนุษยนิยมสังคมนิยมของพรรคคอมมิวนิสต์จีน [ 195 ]ซึ่งประณามแนวโน้มดังกล่าวว่าเป็น " ลัทธิแก้ไข " และ "คอมมิวนิสต์ปลอม" [ 196 ]

อัลทูสเซอร์มองว่าทฤษฎีมาร์กซ์เป็นวิทยาศาสตร์เป็นหลัก ไม่ใช่ปรัชญา แต่เขาไม่ได้ยึดมั่นใน " ปรัชญาธรรมชาติ " ของฟรีดริช เองเกลส์ เขาโต้แย้งว่าปรัชญาที่แฝงอยู่ในลัทธิมาร์กซ์คือญาณวิทยาซึ่งเป็นทฤษฎีความรู้ ที่มองวิทยาศาสตร์ว่าเป็น "การปฏิบัติเชิงทฤษฎี" และปรัชญาเป็น "ทฤษฎีของการปฏิบัติเชิงทฤษฎี" [ 189 ]อย่างไรก็ตาม ต่อมาเขาก็ได้ปรับปรุงจุดยืนนี้โดยอ้างว่าปรัชญามาร์กซ์นั้นแตกต่างจากวิทยาศาสตร์มาร์กซ์ตรงที่มีองค์ประกอบเชิงบรรทัดฐานและอุดมการณ์[ 189 ]ปรัชญามาร์กซ์คือ "การเมืองในขอบเขตของทฤษฎี" และ "การต่อสู้ทางชนชั้นในทฤษฎี" [ 197 ]

การป้องกัน

อัลทูสเซอร์วิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นการพึ่งพาของนักมนุษยนิยมมาร์กซ์ต่อต้นฉบับปี 1844 ของมาร์กซ์ ซึ่งมาร์กซ์ไม่ได้เขียนเพื่อตีพิมพ์ นักมนุษยนิยมมาร์กซ์โต้แย้งเรื่องนี้อย่างหนักแน่น พวกเขายืนยันว่าแนวคิดเรื่องความแปลกแยกสามารถรับรู้ได้ในงานเขียนช่วงปลายของมาร์กซ์ แม้ว่าคำศัพท์ดังกล่าวจะถูกละทิ้งไปแล้วก็ตาม[ 198 ]เทโอดอร์ ชานิน[ 199 ]และรายา ดูนาเยฟสกายา[ 200 ]ยืนยันว่าไม่เพียงแต่ความแปลกแยกจะปรากฏอยู่ในงานเขียนช่วงปลายของมาร์กซ์เท่านั้น แต่ยังไม่มีการแบ่งแยกที่มีความหมายระหว่าง "มาร์กซ์หนุ่ม" กับ "มาร์กซ์ผู้ใหญ่" อีกด้วย ลิเลีย ดี. มอนโซ นักเคลื่อนไหวลัทธิมนุษยนิยมมาร์กซิสต์กล่าวว่า "ลัทธิมนุษยนิยมมาร์กซิสต์ ตามที่พัฒนาโดยรายา ดูนาเยฟสกายา พิจารณาผลงานทั้งหมดของมาร์กซ์ โดยยอมรับว่าผลงานในช่วงต้นของเขาในต้นฉบับเศรษฐกิจและปรัชญาในปี พ.ศ. 2487มีลักษณะเป็นมนุษยนิยมอย่างลึกซึ้ง และนำไปสู่และฝังรากอยู่ในผลงานในภายหลังของเขา รวมถึงทุน ด้วย " [ 201 ]

ตรงกันข้ามกับอัลทูสเซอร์เลสเซค โคลาคอฟสกีแย้งว่าในหนังสือทุนนิยมมาร์กซ์ปฏิบัติต่อบุคคลในฐานะเพียงแค่ตัวแทนของหน้าที่ภายในระบบความสัมพันธ์ที่เห็นได้ชัดว่ามีพลวัตของตนเองและถูกสร้างขึ้นโดยอิสระจากเจตจำนงของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม มาร์กซ์ไม่ได้ทำเช่นนั้นในฐานะกฎวิธีการทั่วไป แต่เป็นการวิพากษ์วิจารณ์ธรรมชาติของการลดทอนความเป็นมนุษย์ของมูลค่าการแลกเปลี่ยน [ 202 ] เมื่อมาร์กซ์และเองเกลส์นำเสนอบุคคลในฐานะที่ไม่ใช่ผู้กระทำซึ่งอยู่ภายใต้โครงสร้างที่พวกเขาสนับสนุนโดยไม่รู้ตัว เจตนาของพวกเขาคือการชี้ให้เห็นถึงการขาดการควบคุมที่บุคคลมีในสังคมชนชั้นกลาง ไม่ใช่การรับรองว่าเป็นความจริงถาวร การครอบงำของพลังภายนอกเหนือมนุษย์นั้น สำหรับมาร์กซ์และเองเกลส์แล้ว คือสถานการณ์ที่การโค่นล้มทุนนิยมมีจุดมุ่งหมายเพื่อยุติลง[ 203 ]

นักมนุษยนิยมมาร์กซ์

นักคิดและสำนักคิดที่มีชื่อเสียงซึ่งเกี่ยวข้องกับมนุษยนิยมแบบมาร์กซ์ ได้แก่:

ดูเพิ่มเติม

อ่านเพิ่มเติม

  • โนแวก, จอร์จ (1973). มนุษยนิยมและสังคมนิยม . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์พาธไฟน์เดอร์. OCLC 890185599 . 
  • คลังเอกสารของ CLR James
  • เดอะ ฮอบก็อบลิน วารสารมาร์กซิสต์-มนุษยนิยม
  • เอกสารของห้องสมุดคอมมิวนิสต์เสรีนิยม: มนุษยนิยมมาร์กซ์ เก็บถาวรเมื่อวันที่ 11 ตุลาคม 2017 ที่Wayback Machine
  • มนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์ ดัชนีหัวข้อที่marxists.org
  • วิภาษวิธีมาร์กซิสต์-มนุษยนิยม
  • โครงการริเริ่มมาร์กซิสต์-มนุษยนิยม
  • ข่าวและจดหมาย หนังสือพิมพ์
  • คลังเอกสารของ Raya Dunayevskaya
  • เว็บไซต์อย่างเป็นทางการขององค์การมาร์กซิสต์-มนุษยนิยมสากล
  • มาร์กซ์แห่งศตวรรษที่ 21

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ไม่มีชื่อบทความ

มนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์ เป็นขบวนการทางปรัชญาและการเมืองที่ตีความงานของ คาร์ล มาร์ก ซ์ผ่านมุมมอง ของมนุษยนิยม โดยมุ่งเน้นที่ ธรรมชาติของมนุษย์ และสภาพสังคมที่สนับสนุน...

รากฐานทางปรัชญา

จุดเริ่มต้นของมนุษยนิยมแบบมาร์กซิสต์เกิดขึ้นจากการตีพิมพ์หนังสือ ประวัติศาสตร์และจิตสำนึกทางชนชั้น ของ György Lukács และ หนังสือมาร์กซิสต์และปรัชญา ของ Karl Korsch ในปี 1923 [ 6 ] ในหนังสือเหล่านี้ Lukács และ Korsch นำเสนอแนวคิด มาร์กซิสต์ ที่เน้นองค์ประกอบ...

การค้นพบมาร์กซ์ยุคแรกอีกครั้ง

การตีพิมพ์ ต้นฉบับเศรษฐศาสตร์และปรัชญา ของมาร์กซ์ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2475 ได้เปลี่ยนการรับรู้ผลงานของเขาไปอย่างมาก [ 14 ] ต้นฉบับ เหล่านี้เขียนขึ้นในปี พ.ศ.

ฝรั่งเศส: ลัทธิมาร์กซ์แบบอัตถิภาวนิยม

หลังการ ยึดครองฝรั่งเศส และ สงครามโลกครั้งที่สอง นักปรัชญา อัตถิ ภาวนิยมอย่าง ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ และ มอริซ เมอร์โล-ปงตี เป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งวารสารฝ่ายซ้ายอิสระ Les Temps Modernes [ 26 ] ด้วย ประสบการณ์ในช่วงสงครามและการมีส่วนร่วมในการต่อต้าน...