แนวคิดโมโนไฮโปสแตติก สนับสนุนว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็น ไฮโปสแตซิส เดียว^{[ 8 ] [ 9 ]} ใน โอเซียเดียว—หมายความว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นบุคคล เดียว ในอดีต มีมุมมองที่แตกต่างกันออกไปดังนี้:

• ชาวโมนาเคียนในศตวรรษที่สองเชื่อว่า "พระบิดา" และ "พระบุตร" เป็นสองพระนามของพระเจ้าองค์เดียวกัน
• ในศตวรรษที่ 3 ซาเบลเลียสสอนว่า พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นสามบุคคล (prosopa) ที่ดำรงอยู่ร่วมกันในภาวะ เดียว (hypostasis )

ในบรรดาบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคก่อนไนซีน “ ไดโอนิเซียสแห่งโรม ... กล่าวว่าการแบ่งอำนาจการปกครองของพระเจ้าออกเป็น 'สาม... ไฮโปสตาเซส ที่แยก จากกัน... ผู้คนที่ยึดถือสิ่งนี้ในทางปฏิบัติแล้วสร้างพระเจ้าขึ้นมาสามองค์'” ^{[ 10 ] : 185}

ซาเบลเลียสจะเห็นอกเห็นใจตรรกะเดียวกันนั้น โดยเน้นย้ำความคิดที่ว่าพระเจ้าเป็นพระบุคคลเดียว ตามที่นักวิชาการโยฮันน์ ลอเรนซ์ ฟอน มอสไฮม์ กล่าว ซาเบลเลียสสอนว่ามีสิ่งศักดิ์สิทธิ์สามอย่างที่ดำรงอยู่ร่วมกันในพระบุคคลเดียว โยฮันน์ ลอเรนซ์ ฟอน มอสไฮม์ กล่าวว่า “จากการเปรียบเทียบเหล่านี้ [ดวงอาทิตย์และมนุษย์] ดูเหมือนว่าซาเบลเลียสไม่ได้เชื่อว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสามชื่อสำหรับสิ่งเดียวกัน... แต่เป็นสามสิ่งที่แตกต่างกันซึ่งดำรงอยู่ร่วมกันในพระบุคคลเดียว” ^{[ 11 ]}

นักบุญบาซิลจะอธิบายว่า “ตามที่ซาเบลลิอุสกล่าวไว้ ในพระเจ้ามีเพียงหนึ่งภาวะ แต่มีสามบุคคล...” ในที่สุดชาวกรีกก็เปลี่ยนมาใช้คำว่า “สามภาวะ” [สรุปโดยย่อจากเทศนาบทที่ 24 ของท่านโดยนักบุญโมสไฮม์] ในขณะที่ชาวละตินยังคงใช้คำว่าUna substantia, tres personaeต่อไป ซึ่งก่อให้เกิดความตึงเครียด เนื่องจากชาวตะวันตกยังคงใช้ภาษาที่ในปัจจุบันแปลว่า “หนึ่งสาระสำคัญ สามบุคคล” ในขณะที่ชาวกรีกภายใต้การแก้ไขของชาวแคปปาโดเซียนจะกล่าวว่า “สามภาวะ” ซึ่งหลายคนตั้งข้อสังเกตว่าถูกกล่าวหาว่าเป็นลัทธิบูชาเทพเจ้าสามองค์

ฝ่ายตรงข้ามของซาเบลลิอุส เช่น ฮิปโปลิตัสแห่งโรม จะใช้ภาษาเดียวกับซาเบลลิอุส “ในขณะที่ข้าพเจ้าจะไม่กล่าวว่ามีพระเจ้าสององค์—แต่เป็นองค์เดียว—ข้าพเจ้าจะกล่าวว่ามีบุคคลสององค์ (prosopa) และเศรษฐกิจที่สามคือพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะถึงแม้พระบิดาจะเป็นองค์เดียว แต่ก็มีบุคคลสององค์ (prosopa)—เพราะมีพระบุตรด้วย และองค์ที่สามด้วย—คือพระวิญญาณบริสุทธิ์” ^{[ 12 ]}

ผลที่ตามมาคือ ลัทธิซาเบลเลียนจึงถูกกล่าวหาว่ามาจากตะวันตกหลังจากเกิดข้อโต้แย้ง โดยชาวกรีกเกรงว่าคำว่า 'prosopon' (หรือคำพหูพจน์ 'prosopa') ซึ่งในภาษากรีกหมายถึง 'ใบหน้า' หรือ 'หน้ากาก' จะสื่อถึงลัทธิซาเบลเลียน และชาวตะวันตกเกรงว่าการเรียกบุคคลว่า 'hypostases' จะสื่อถึงสาระสำคัญและสิ่งมีชีวิตสามอย่าง (ลัทธิไตรเทวนิยม)

ในศตวรรษที่สี่ ชาวซาเบลเลียน^{[ 13 ]} (เช่น ยูสตาเทียส^{[ 14 ]}และมาร์เซลลัส^{[ 15 ] [ 16 ]} ) อเล็กซานเด อร์ ^{[ 17 ]}อะทานาซิอุส^{[ 18 ] [ 19 ]}และคริสตจักรตะวันตก^{[ 20 ]}สอนเรื่องพระภาวะเดียวในพระเจ้า “ข้อสรุปที่ชัดเจนจากการใช้ [ของอะทานาซิอุส]” คือ “มีเพียงพระภาวะเดียวในพระเจ้า” ^{[ 21 ]}นักวิชาการชั้นนำบางคนอ้างว่าแม้แต่หลักความเชื่อไนซีนก็ยังประกาศถึงเทววิทยาเรื่อง 'พระภาวะเดียว' ^{[ 16 ]}

แนวคิดDyohypostaticสนับสนุนว่าพระเจ้ามีสองพระภาวะ (พระบิดาและพระบุตร) ^{[ 22 ]}เมื่อการโต้เถียงในศตวรรษที่สี่เริ่มต้นขึ้น จุดสนใจอยู่ที่พระบุตรเท่านั้น ไม่ใช่พระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 23 ]}ต่อมาในศตวรรษนั้น กลุ่มบางกลุ่ม เช่นชาวมาซิโดเนียยอมรับพระบุตรว่าเป็นพระเจ้าโดยสมบูรณ์ แต่ไม่ยอมรับพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 24 ]}นี่คือเหตุผลที่ในปี ค.ศ. 381 ระหว่างการประชุมสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งแรกหลักความเชื่อไนซีนได้รับการแก้ไขให้ชัดเจน เป็นคำสุดท้าย เกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์^{[ 25 ]}

แนวคิดไตรภาวะสนับสนุนว่าพระเจ้ามีสามสถานะเหล่านี้ ( พระบิดาพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ) ^{[ 26 ]} แต่ละสถานะมี ousiaเดียวกันนั่นคือ ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์หรือความเป็นอยู่จริง สาระสำคัญ การดำรงอยู่ การมีอยู่ หนึ่งเดียว หลังจากที่ลัทธิซาเบลเลียนถูกประณามในศตวรรษที่สาม มุมมองสามภาวะของโอริเจนก็ครอบงำ^{[ 27 ]}พวกยูเซเบียน (ตามประเพณีแต่เรียกผิดว่า 'อาริอุส') ^{[ 28 ] [ 29 ]}เชื่อในสามภาวะ^{[ 30 ] [ 31 ]}ผู้นำของพวกยูเซเบียนคือยูเซเบียสแห่งซีซาเรียและยูเซเบียสแห่งนิโคมีเดีย ในมุมมองนี้ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นจิตใจที่แตกต่างกันสามดวง ตัวอย่างเช่น หลักคำเชื่อการอุทิศตน ของตะวันออก กล่าวว่า "พวกเขามีสาม ภาวะแต่มีความเห็นพ้อง ต้องกันหนึ่งเดียว" (แฮนสัน หน้า 286) "ความเห็นพ้องต้องกัน" หมายถึงจิตใจที่แตกต่างกัน

นอกจากนี้ยังมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับ 'สามภาวะ' "สิ่งที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นคำสำคัญในหลักความเชื่อ homoousion นั้น หายไปจากข้อโต้แย้งโดยสิ้นเชิงหลังจากสภาไนเซียไม่นาน และไม่มีใครได้ยินคำนี้อีกเลยเป็นเวลากว่ายี่สิบปี" (การบรรยายของแฮนสัน) อะทานาซิอุสได้นำคำนี้กลับมาสู่การถกเถียงอีกครั้งในช่วงทศวรรษที่ 350 ซึ่งเป็นเวลาประมาณ 30 ปีหลังจากไนเซีย^{[ 32 ] [ 33 ]}สิ่งนี้ทำให้พวกยูเซเบียนแตกออกเป็นหลายมุมมอง บางคนกล่าวว่าสาระสำคัญของพระบิดาและพระบุตรนั้นแตกต่างกัน (heterousios) บางคนกล่าวว่าสาระสำคัญของพวกเขานั้นคล้ายคลึงกัน (homoiousios) และบางคนก็ปฏิเสธที่จะพูดถึงสาระสำคัญ (พวกโฮโมเอียน )

บรรดาบิดาแห่งคัปปาโดเซียเป็นกลุ่มแรกที่เชื่อในหลักคำสอนของนิเคียสในเรื่องสามพระภาค ตัวอย่างเช่น บาซิลแห่งซีซาเรียกล่าวว่าคำกล่าวของพระบุตรที่ว่าพระองค์ทรงทำตามพระประสงค์ของพระบิดานั้น " ไม่ใช่เพราะพระองค์ขาดจุดประสงค์หรืออำนาจในการเริ่มต้นโดยตั้งใจ " แต่เป็นเพราะ " พระประสงค์ของพระองค์เองนั้นเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกกับพระบิดา" ^{[ 34 ]}

ข้อพิพาทเกี่ยวกับจำนวนพระภาคในพระเจ้าเป็นหัวใจสำคัญของข้อถกเถียงเรื่อง 'ลัทธิอาริอุส'ทั้งหลักตรีเอกภาพแบบดั้งเดิมและลัทธิอาริอุสต่างสอนว่าพระเจ้ามีสามพระภาคที่แตกต่างกัน ความแตกต่างก็คือ ในหลักตรีเอกภาพนั้น พระภาคทั้งสามเป็นหนึ่งเดียวและถูกระบุว่าเป็นพระผู้เป็นเจ้าองค์เดียว

คำศัพท์เหล่านี้มีต้นกำเนิดมาจากปรัชญากรีก^{[ 35 ]}ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วมีความหมายเดียวกัน กล่าวคือ ความจริงพื้นฐานที่ค้ำจุนสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมด ในบริบทของศาสนาคริสต์ แนวคิดนี้อาจหมายถึงพระเจ้าหรือ ความ จริงสูงสุด

พระคัมภีร์ไม่เคยกล่าวถึงousia ของพระเจ้า และกล่าวถึง hypostasisของพระเจ้าเพียงครั้งเดียว(ฮีบรู 1:3) ^{[ 36 ] [ 37 ]}ในฮีบรู 1:3 ไม่ชัดเจนว่าhypostasisหมายถึงธรรมชาติของพระเจ้าหรือ 'บุคคล' ทั้งหมดของพระองค์ (hypostasis) และมีการแปลที่แตกต่างกัน

ใน งานเขียน ของคริสเตียนยุคแรกคำว่า hypostasis ถูกใช้เพื่อแสดงถึง 'ความเป็นอยู่' หรือ 'ความเป็นจริงที่เป็นสาระสำคัญ' และไม่ได้แยกความหมายออกจากคำอื่นๆ เช่นousia ('แก่นแท้'), substantia ('สาระสำคัญ') หรือqnoma (คำเฉพาะในศาสนาคริสต์นิกายซีเรีย ) เสมอไป ^{[ 38 ]}ทาเทียนและออริเจนใช้คำนี้ในลักษณะนี้^{[ 7 ]}เทอร์ทูลเลียนซึ่งเขียนเป็นภาษาละติน ไม่ได้ใช้คำภาษากรีก hypostasis และ ousia แต่เขาใช้คำที่เกี่ยวข้องคือsubstantia ^{[ 39 ]}

หลักความเชื่อไนซีน ค.ศ. 325 ในคำประณามข้อหนึ่ง ได้ใช้คำว่า hypostasis และ ousia:

"แต่สำหรับผู้ที่...ยืนยันว่าพระบุตรของพระเจ้ามีภาวะหรือสาระสำคัญ [ousia] ที่แตกต่างออกไป...คริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกประณามคนเหล่านั้น" ( ข้อความจากคริสตจักรยุคแรก )

คำศัพท์เหล่านี้ไม่ได้ถูกใช้โดยหลักความเชื่อใดๆ ก่อนหน้านี้^{[ 40 ]}ในช่วงเวลาของหลักความเชื่อไนซีน ผู้คนต่างใช้คำศัพท์เหล่านี้แตกต่างกัน^{[ 41 ]}หลายคนใช้เป็นคำพ้องความหมาย^{[ 42 ]}ที่สำคัญคือ อะทานาซิอุส ผู้ดูแลหลักของหลักความเชื่อไนซีน ก็ใช้คำศัพท์เหล่านี้เป็นคำพ้องความหมายเช่นกัน^{[ 43 ]}ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่หนึ่งในคำสาปแช่งในหลักความเชื่อดูเหมือนจะใช้คำศัพท์เหล่านี้เป็นคำพ้องความหมาย^{[ 44 ] [ 45 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจากมีการใช้เป็นคำพ้องความหมาย ข้อความของคริสตจักรยุคแรกซึ่งแปล ousia ว่า 'สาระสำคัญ' จึงทำให้เข้าใจผิด ดังที่กล่าวไว้ด้านล่าง ความหมายของคำศัพท์เหล่านี้เปลี่ยนไปในช่วงการโต้เถียงเรื่องอาริอุส และสิ่งที่ข้อความของคริสตจักรยุคแรกทำคือการนำความหมายที่พัฒนาขึ้นในภายหลังของคำศัพท์เหล่านี้มาใช้กับหลักความเชื่อไนซีน:

[คำทั้งสองคำ] “ไม่ได้หมายความ และไม่ควรแปลว่า 'บุคคล' และ 'สาระสำคัญ' อย่างที่ใช้เมื่อในที่สุดความสับสนก็คลี่คลายลง และความหมายที่แตกต่างกันสองประการนี้ถูกกำหนดให้กับคำเหล่านี้อย่างถาวร” ^{[ 10 ] : 181}

ดังที่กล่าวไว้ เมื่อความขัดแย้งเรื่องอาริอุสเริ่มต้นขึ้นและในช่วงศตวรรษที่สี่ส่วนใหญ่ คำว่าhypostasisและousiaถือเป็นคำพ้องความหมาย^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายศตวรรษนั้น ได้มีการแยกความแตกต่างระหว่างสองคำนี้อย่างชัดเจน^{[ 47 ] [ 48 ]}บรรดาบิดาแห่งคัปปาโดเซียทั้งสามได้แก่ บาซิลแห่งซีซาเรีย (330 ถึง 379), เกรกอรีแห่งนาเซียนซัส (329 ถึง 389) และเกรกอรีแห่งนิสซา (335 ถึงประมาณ 395) ซึ่งเป็นหนึ่งในน้องชายของบาซิล^{[ 10 ] : 676}ได้รับการยกย่องตามธรรมเนียมว่าเป็นคนแรกที่แยกแยะความแตกต่างระหว่าง ousia และ hypostasis ได้อย่างชัดเจน โดยเฉพาะบาซิลแห่งซีซาเรีย^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}กล่าวคือในจดหมายฉบับที่ 214 (ค.ศ. 375) ^{[ 53 ]}และ 236 (ค.ศ. 376) ^{[ 54 ]}

อย่างไรก็ตาม อาริอุสและแอสเตริอุสเป็นนักเทววิทยาแบบยูเซเบียนสองคนที่แยกแยะความแตกต่างนั้นได้เร็วกว่ามาก^{[ 55 ] [ 56 ]}อย่างไรก็ตาม บาซิลแห่งซีซาเรียเป็นนักเทววิทยาโปร-นิซีนคนแรกที่แยกแยะความแตกต่างนั้น ในขณะที่บาซิลเป็นนักเทววิทยาแบบสามไฮโปสตาซิส อะทานาซิอุสและนักเทววิทยาโปร-นิซีนรุ่นก่อนๆ เป็นนักเทววิทยาแบบหนึ่งไฮโปสตาซิสและไม่จำเป็นต้องแยกแยะความแตกต่างระหว่างไฮโปสตาซิสและโอเซีย

อย่างไรก็ตาม ชาวคัปปาโดเซียยังไม่เข้าใจพระเจ้าว่าเป็น ousia (สาระสำคัญ) เดียวที่ไม่แบ่งแยก ดังเช่นในหลักตรีเอกภาพ พวกเขากล่าวว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์มีสาระสำคัญประเภทเดียวกัน แต่แต่ละองค์ก็มีสาระสำคัญของตนเอง บาซิลเริ่มต้นอาชีพนักเทววิทยาในฐานะโฮโมอุสเซียน ด้วยเหตุนี้ เขาจึงเชื่อว่าสาระสำคัญของพระบุตรคล้ายกับของพระบิดา^{[ 57 ]}ซึ่งหมายถึงสองไฮโปสตาซิสที่แตกต่างกัน ต่อมาหลังจากที่เขายอมรับ homoousios (สาระสำคัญเดียวกัน) เขายังคงรักษาแนวคิดเรื่องสองไฮโปสตาซิสที่แตกต่างกันไว้

เขากล่าวว่าในมุมมองของเขาเอง 'เช่น ในส่วนที่เกี่ยวกับโอเซีย' (สโลแกนของพรรคของบาซิลแห่งอันซีรา) เป็นสูตรที่ยอมรับได้ โดยมีเงื่อนไขว่าคำว่า 'ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้'ถูกเพิ่มเข้าไป เพราะถ้าเป็นเช่นนั้นมันจะเทียบเท่ากับhomoousios " "บาซิลเองก็ชอบ homoousios" "บาซิลได้ย้ายออกไปจากต้นกำเนิดของเขา แต่ไม่ได้ปฏิเสธต้นกำเนิดของเขาโดยสิ้นเชิง^{[ 10 ] : 694}

นี่หมายความว่าบาซิลเข้าใจ homoousios ในความหมายทั่วไปของสิ่งมีชีวิตสองชนิดที่มีสารประเภทเดียวกัน มากกว่าสิ่งมีชีวิตสองชนิดที่มีสารชนิดเดียวกัน ด้วยเหตุนี้ เขาจึงอธิบายว่าความแตกต่างระหว่างousiaและhypostasesนั้นเหมือนกับความแตกต่างระหว่างสิ่งทั่วไปและสิ่งเฉพาะเจาะจง เช่น ระหว่างสัตว์และมนุษย์^{[ 58 ] [ 59 ]}

“ในDSS [Basil] ได้อภิปรายแนวคิดที่ว่าความแตกต่างระหว่างพระเจ้าและบุคคลนั้นอยู่ที่ระหว่างสาระสำคัญที่เป็นนามธรรม เช่น มนุษยชาติ และการสำแดงที่เป็นรูปธรรม เช่น มนุษย์” ^{[ 10 ] : 698}

บาซิล “โต้แย้งว่า [homoousios] ดีกว่าเพราะมันตัดความเป็นไปได้ของความเป็นเอกภาพของhypostasesออกไป ซึ่งเมื่อรวมกับตัวอย่างที่เราได้เห็นไปแล้วว่าบาซิลเปรียบเทียบความสัมพันธ์ของhypostasisกับousiaในพระเจ้ากับความสัมพันธ์ของสิ่งเฉพาะกับสิ่งทั่วไป หรือของมนุษย์กับ 'สิ่งมีชีวิต' ถือเป็นข้อโต้แย้งที่แข็งแกร่งที่สุดสำหรับสมมติฐาน ของฮาร์แน็ค ” ^{[ 10 ] : 697} “ฮาร์แน็ค ... โต้แย้งว่าบาซิลและชาวแคปปาโดเซียทั้งหมดตีความhomoousiosในความหมาย 'ทั่วไป' เท่านั้น ... ว่าความเป็นเอกภาพของสาระสำคัญถูกเปลี่ยนเป็นความเท่าเทียมกันของสาระสำคัญ” ^{[ 10 ] : 696}

คำว่า ousia และ hypostasis เป็นพื้นฐานสำคัญในหลักตรีเอกภาพ แฮนสันได้อธิบายหลักตรีเอกภาพแบบดั้งเดิมไว้ดังนี้:

“บรรดาผู้สนับสนุนศรัทธาไนซีน... ได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องพระเจ้าในฐานะตรีเอกภาพ ในฐานะสาระสำคัญหรือโอเซียหนึ่งเดียวที่ดำรงอยู่เป็นสามไฮโปสเตซี สามความเป็นจริงหรือเอนทิตีที่แตกต่างกัน (ฉันขอละเว้นจากการใช้คำว่า 'บุคคล' ที่ทำให้เข้าใจผิด) สามวิถีแห่งการเป็นอยู่หรือรูปแบบการดำรงอยู่ของพระเจ้า” ^{[ 60 ]}

แฮนสันอธิบายว่าไฮโปสตาซิสคือ 'วิถีแห่งการดำรงอยู่' หรือ 'รูปแบบของการมีอยู่' แต่กล่าวว่าคำว่า 'บุคคล' นั้นทำให้เข้าใจผิด ในความหมายที่ใช้ในภาษาอังกฤษ 'บุคคล' แต่ละคนคือสิ่งมีชีวิตที่แยกจากกัน มีจิตใจและเจตจำนงของตนเอง ซึ่งไม่เทียบเท่ากับแนวคิดของไฮโปสตาซิสในหลักตรีเอกภาพ เพราะในหลักตรีเอกภาพนั้น พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งมีชีวิตเดียวที่มีจิตใจเดียว ตัวอย่างเช่นคาร์ล ราห์เนอร์นักวิชาการคาทอลิกชั้นนำ กล่าวว่า:

"องค์ประกอบของจิตสำนึก ...ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพระองค์ [พระบุคคล] ในบริบทของเรา [หลักคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรคาทอลิก]" "แต่ในพระเจ้ามีเพียงอำนาจเดียวเจตจำนงเดียวการดำรงอยู่ของพระองค์เองเพียง หนึ่งเดียว ...ดังนั้นการตระหนักรู้ในตนเองจึงไม่ใช่สิ่งที่แยกแยะ 'พระบุคคล' แห่งพระเจ้าแต่ละพระองค์ออกจากกัน"

ความเห็นพ้องต้องกันไม่ได้เกิดขึ้นโดยปราศจากความสับสนในตอนแรกในหมู่นักเทววิทยาชาวตะวันตก เนื่องจากในตะวันตกมีคำศัพท์ที่แตกต่างกัน^{[ 61 ]}นักเทววิทยาที่พูดภาษาละตินหลายคนเข้าใจhypo-stasisว่าเป็น 'sub-stantia' ( สาระสำคัญ ) ดังนั้นเมื่อพูดถึงhypostases สามประการ ในพระเจ้าพวกเขาอาจสงสัยว่ามีสาระสำคัญ สามประการ หรือลัทธิตรีเอกภาพ อย่างไรก็ตาม หลังจาก สภาชาลเซดอนในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 คำนี้ถูกนำมาเปรียบเทียบกับousiaและถูกใช้เพื่อหมายถึง 'ความเป็นจริงเฉพาะบุคคล' โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของตรีเอกภาพและพระคริสต์วิทยาแนวคิดเรื่องตรีเอกภาพของคริสเตียนมักถูกอธิบายว่าเป็นพระเจ้าองค์เดียว ที่ดำรงอยู่ใน hypostases/personae/personsที่แตกต่างกันสามประการ^{[ 62 ]}