ลัทธิสันตินิยมอาจมีพื้นฐานมาจาก หลักการ ทางศีลธรรม (มุม มอง เชิงหน้าที่ ) หรือลัทธิปฏิบัตินิยม ( มุมมอง เชิงผลลัพธ์ ) ลัทธิสันตินิยมแบบมีหลักการถือว่า ณ จุดใดจุดหนึ่งบนสเปกตรัมจากสงครามไปจนถึงความรุนแรงทางกายภาพระหว่างบุคคล ความรุนแรงนั้นจะกลายเป็นสิ่งที่ผิดศีลธรรม ส่วนลัทธิสันตินิยมแบบปฏิบัตินิยมถือว่า ต้นทุนของสงครามและความรุนแรงระหว่างบุคคลนั้นสูงมากจนต้องหาวิธีที่ดีกว่าในการแก้ไขข้อพิพาท

นักสันติวิธีบางคนยึดมั่นในหลักการไม่ใช้ความรุนแรงโดยเชื่อว่าการกระทำที่ไม่ใช้ความรุนแรงนั้นเหนือกว่าทางศีลธรรมและ/หรือมีประสิทธิภาพมากที่สุด อย่างไรก็ตาม บางคนสนับสนุนการใช้ความรุนแรงทางกายภาพเพื่อป้องกันตนเองหรือผู้อื่นในกรณีฉุกเฉิน บางคนสนับสนุนการทำลายทรัพย์สินในกรณีฉุกเฉินดังกล่าว หรือเพื่อแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ของการต่อต้าน เช่น การเทสีแดงเพื่อแทนเลือดที่ด้านนอกสำนักงานรับสมัครทหาร หรือการเข้าไปในฐานทัพอากาศและทุบทำลายเครื่องบินทหาร

ไม่ใช่ว่าการต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรง ทั้งหมด (บางครั้งเรียกว่าการต่อต้านทางพลเรือน ) จะตั้งอยู่บนการปฏิเสธความรุนแรงทุกรูปแบบในทุกสถานการณ์ ผู้นำและผู้เข้าร่วมในขบวนการดังกล่าวจำนวนมาก แม้จะตระหนักถึงความสำคัญของการใช้วิธีการที่ไม่ใช้ความรุนแรงในสถานการณ์เฉพาะ แต่ก็ไม่ได้เป็นผู้รักสันติอย่างแท้จริง บางครั้ง เช่นเดียวกับการเดินขบวนของขบวนการสิทธิพลเมืองจาก เซลมาไปยังมอนต์โกเมอรีในปี 1965 พวกเขาก็เรียกร้องให้มีการคุ้มครองด้วยอาวุธ ความเชื่อมโยงระหว่างการต่อต้านทางพลเรือนและปัจจัยของกำลังนั้นมีมากมายและซับซ้อน^{[ 8 ]}

BBCอธิบายว่าผู้ที่ยึดมั่นในสันติวิธีอย่างแท้จริงคือผู้ที่เชื่อว่าชีวิตมนุษย์มีค่ามากจนไม่ควรฆ่ามนุษย์และไม่ควรทำสงคราม แม้แต่เพื่อป้องกันตนเอง (ยกเว้นสงครามแบบไม่ใช้ความรุนแรง) หลักการนี้ยากที่จะปฏิบัติตามได้อย่างสม่ำเสมอ เนื่องจากความรุนแรงไม่สามารถใช้เป็นเครื่องมือช่วยเหลือบุคคลที่กำลังถูกทำร้ายหรือถูกฆ่าได้ นอกจากนี้ยังมีการกล่าวอ้างว่าผู้ที่ยึดมั่นในสันติวิธีเช่นนี้สามารถโต้แย้งได้อย่างมีเหตุผลว่าความรุนแรงนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไม่พึงประสงค์มากกว่าการไม่ใช้ความรุนแรง^{[ 9 ]}

การใช้ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม ทำให้เกิด สันติภาพแบบมีเงื่อนไขซึ่งแสดงถึงจุดยืนที่หลากหลายที่แยกออกจากจุดยืนของสันติภาพแบบสัมบูรณ์ สันติภาพแบบมีเงื่อนไขอย่างหนึ่งคือสันติภาพ ทั่วไป ซึ่งอาจอนุญาตให้มีการป้องกัน แต่ไม่ได้สนับสนุน การป้องกันโดยปริยาย^{[ 10 ]}หรือแม้แต่การแทรกแซง

ในช่วงยุคสงครามระหว่างรัฐในประเทศจีน สำนัก โมฮิสต์ ผู้รักสันติ ได้ต่อต้านสงครามรุกรานระหว่างรัฐศักดินา โดยใช้กลยุทธ์การป้องกันอันเลื่องชื่อเพื่อปกป้องรัฐเล็กๆ จากการรุกรานของรัฐใหญ่ โดยหวังที่จะยับยั้งขุนนางศักดินาจากการทำสงครามที่สิ้นเปลืองตำราการทหารทั้งเจ็ดเล่มของจีนโบราณมองว่าสงครามเป็นสิ่งที่ไม่ดี และเป็นทางเลือกสุดท้าย ตัวอย่างเช่นกลยุทธ์สามประการของหวงซื่อกงกล่าวว่า “สำหรับกองทัพนั้น ไม่ใช่เครื่องมือที่เป็นมงคล เป็นวิถีแห่งสวรรค์ที่จะดูหมิ่นมัน” และเว่ยเหลียวจื่อเขียนว่า “สำหรับกองทัพนั้น เป็นเครื่องมือที่ไม่เป็นมงคล สำหรับความขัดแย้งและการทะเลาะวิวาทนั้น ขัดแย้งกับคุณธรรม” ^{[ 15 ]}คัมภีร์เต๋า “ คัมภีร์แห่งสันติภาพอันยิ่งใหญ่ ( ไท่ผิงจิง )” ทำนายถึง “ยุคแห่งสันติภาพอันยิ่งใหญ่ ( ไท่ผิง ) ที่กำลังจะมาถึง” ^{[ 16 ]}ไท่ผิงจิงสนับสนุน “โลกที่เต็มไปด้วยสันติภาพ” ^{[ 17 ]}

ศาสนาเลมบาในคองโกฝรั่งเศสตอนใต้ พร้อมด้วยสมุนไพรที่เป็นสัญลักษณ์ของศาสนานี้ ได้รับการตั้งชื่อตามหลักสันติวิธีว่า " เลมบา เลมบา " (สันติภาพ สันติภาพ) ซึ่งอธิบายถึงฤทธิ์ของพืชเลมบา-เลมบา ( Brillantaisia ​​patula T. Anders ) ^{[ 18 ]}เช่นเดียวกับในคาบินดา " เลมบาคือจิตวิญญาณแห่งสันติภาพ ดังที่ชื่อบ่งบอก" ^{[ 19 ]}

ชาวโมริโอริแห่งหมู่เกาะแชทัมปฏิบัติตามหลักสันติวิธีตามคำสั่งของบรรพบุรุษของพวกเขานูนูกุ-เวนัวซึ่งทำให้ชาวโมริโอริสามารถรักษาทรัพยากรที่มีอยู่อย่างจำกัดในสภาพอากาศที่โหดร้ายของพวกเขาไว้ได้ โดยหลีกเลี่ยงการสิ้นเปลืองผ่านสงคราม ในทางกลับกัน สิ่งนี้นำไปสู่การถูกทำลายล้างเกือบทั้งหมดในปี 1835 โดยชาวเมารี เผ่า Ngāti MutungaและNgāti Tama ที่รุกรานมา จากภูมิภาคทารานากิ ของ เกาะเหนือของนิวซีแลนด์ ชาวเมารีที่รุกรานได้ฆ่า จับเป็นทาส และกินเนื้อชาวโมริโอริ ผู้รอดชีวิตชาวโมริโอริคนหนึ่งเล่าว่า: "[ชาวเมารี] เริ่มฆ่าพวกเราเหมือนแกะ... [พวกเรา] หวาดกลัว หนีเข้าไปในป่า ซ่อนตัวอยู่ในหลุมใต้ดิน และในทุกที่เพื่อหลบหนีศัตรูของเรา มันไม่มีประโยชน์ พวกเราถูกค้นพบและถูกฆ่า ไม่ว่าจะเป็นชาย หญิง และเด็ก อย่างไม่เลือกหน้า" ^{[ 20 ]}

ในกรีกโบราณดูเหมือนว่าลัทธิสันตินิยมจะไม่มีอยู่จริง ยกเว้นในฐานะแนวทางศีลธรรมกว้างๆ ที่ต่อต้านความรุนแรงระหว่างบุคคลอริสโตฟานิสในบทละครเรื่องลิซิสตราตา ของเขา ได้สร้างสถานการณ์ของการประท้วงด้วยการงดมีเพศสัมพันธ์ของหญิงชาวเอเธนส์ ในช่วง สงครามเพโลปอนเนเซียนระหว่างปี 431–404 ก่อนคริสต์ศักราช และบทละครเรื่องนี้ได้รับชื่อเสียงระดับนานาชาติจากข้อความต่อต้านสงคราม อย่างไรก็ตาม บทละครเรื่องนี้เป็นเรื่องสมมติและตลกขบขัน และข้อความของมันดูเหมือนจะมาจากความคับข้องใจกับความขัดแย้งที่มีอยู่ (ซึ่งดำเนินมาเป็นปีที่ยี่สิบแล้ว) มากกว่าที่จะมาจากจุดยืนทางปรัชญาที่ต่อต้านความรุนแรงหรือสงคราม การประท้วงโดยไม่ใช้ความรุนแรงของเฮเกโทริเดสแห่งธาซอส ก็เป็นเรื่องสมมติเช่นกัน ยูริพิดิสยังแสดงความคิดต่อต้านสงครามอย่างแรงกล้าในงานของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทละครเรื่องสตรีชาวทรอย [ ^{21 ] ใน}สาธารณรัฐของเพลโต โสกราตีสได้ให้เหตุผลเชิงสันตินิยมว่าบุคคลที่ยุติธรรมจะไม่ทำร้ายใคร^{[ 22 ]}ในงานเขียนก่อนหน้านี้ของเพลโตเรื่อง Crito Socrates ยืนยันว่าการตอบแทนความชั่วด้วยความชั่วต่อไปนั้นไม่เป็นไปตามหลักศีลธรรม ซึ่งเป็นแนวคิดทางศีลธรรมดั้งเดิม ตามที่เกรกอรี วลาสโตส กล่าวไว้ ว่า แนวคิดนี้ทำลายเหตุผลทั้งหมดสำหรับสงครามและความรุนแรง^{[ 23 ]}

นักเขียนชาวโรมันหลายคนปฏิเสธลัทธิทหารนิยมของสังคมโรมันและแสดงออกถึงความรู้สึกต่อต้านสงคราม^{[ 21 ]} รวมถึงPropertius , TibullusและOvid ^{[ 24} ] Seneca the Youngerนักปรัชญาสโตอิก วิพากษ์วิจารณ์สงครามในหนังสือNaturales quaestiones ของเขา (ประมาณ ค.ศ. 65) ^{[ 25 ]} Maximilian of Tebessa เป็นผู้คัดค้านโดยอ้างมโนธรรม ^ของศาสนาคริสต์ ถูกสังหารเพราะปฏิเสธที่จะถูกเกณฑ์ทหาร^{[ 26 ]}

ตลอดประวัติศาสตร์ หลายคนเข้าใจว่าพระเยซูแห่งนาซาเร็ธทรงเป็นผู้รักสันติ^{[ 27 ]}โดยอ้างอิงจากคำเทศนาบนภูเขา ของพระองค์ ในคำเทศนานั้น พระเยซูตรัสว่าไม่ควร “ต่อต้านผู้กระทำความชั่ว” และทรงส่งเสริม ปรัชญาการ หันแก้มอีกข้างให้ “ถ้าใครตบหน้าท่านข้างขวา จงหันแก้มอีกข้างให้เขาด้วย และถ้าใครต้องการฟ้องร้องท่านและจะเอาเสื้อคลุมของท่านไป จงให้เสื้อคลุมของท่านแก่เขาด้วย... จงรักศัตรูของท่าน จงทำดีต่อผู้ที่เกลียดชังท่าน จงอวยพรผู้ที่สาปแช่งท่าน จงอธิษฐานเพื่อผู้ที่ทำร้ายท่าน” ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}เมื่ออัครสาวกคนหนึ่งของพระองค์ชักดาบออกมาเพื่อปกป้องพระเยซู พระเยซูตรัสกับเขาว่า “จงเก็บดาบของเจ้าไว้ในฝักเถิดเพราะทุกคนที่ใช้ดาบจะพินาศด้วยดาบ ” (มัทธิว 26:52) ^{[ 31 ]}

อย่างไรก็ตาม มีบางคนที่ปฏิเสธว่าพระเยซูเป็นผู้รักสันติ^{[ 27 ]}และกล่าวว่าพระเยซูไม่เคยตรัสว่าห้ามต่อสู้^{[ 30 ]}โดยยกตัวอย่างจากพันธสัญญาใหม่ ตัวอย่างหนึ่งคือพระเยซูทรงพิโรธขับไล่พ่อค้าที่ไม่ซื่อสัตย์ออกจากพระวิหาร [ ^{30 ] ข้อความ}ที่มักถูกอ้างถึงคือ ลูกา 22:36: “พระองค์ตรัสกับพวกเขาว่า ‘แต่บัดนี้ ผู้ใดมีกระเป๋าเงินก็จงเอาไปด้วย และผู้ใดมีถุงก็จงเอาไปด้วย และผู้ใดไม่มีดาบก็จงขายเสื้อคลุมของตนแล้วซื้อดาบ ’” ผู้รักสันติมักอธิบายข้อนี้ว่าพระเยซูทรงทำให้คำพยากรณ์สำเร็จ เพราะในข้อถัดไป พระเยซูตรัสต่อไปว่า “มีเขียนไว้ว่า ‘และพระองค์ทรงถูกนับรวมกับคนบาป’ และเราบอกท่านทั้งหลายว่าสิ่งนี้จะต้องสำเร็จในเรา ใช่แล้ว สิ่งที่เขียนไว้เกี่ยวกับเรากำลังจะสำเร็จ” บางคนตีความคำกล่าวที่ไม่ต่อต้านสันติภาพในพันธสัญญาใหม่ว่าเกี่ยวข้องกับการป้องกันตนเองหรือเป็นเชิงอุปมาอุปไมย และระบุว่าพระเยซูไม่เคยหลั่งเลือดหรือยุยงให้ผู้อื่นหลั่งเลือดเลย^{[ 27 ]}

ใน ยุค กลางรูปแบบของสันติวิธีแบบคริสเตียนที่คล้ายคลึงกันซึ่งพบในพระวรสารของนักบุญมัทธิวได้ปรากฏขึ้นอีกครั้งในงานเขียนของนักบุญฟรานซิสแห่งอัสซีซีในปี 1221 ในการประณามความรุนแรงทางศาสนาซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของสงครามครูเสดครั้งที่ 5ฟรานซิสได้ดึงเอาความผิดหวังของตนเองในฐานะทหารใน สงคราม ครูเสดของสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3มาใช้ โดยกล่าวว่า “ผู้สร้างสันติสุขย่อมได้รับพร เพราะพวกเขาจะถูกเรียกว่าเป็นบุตรของพระเจ้า (มัทธิว 5:9) พวกเขาเป็นผู้สร้างสันติสุขอย่างแท้จริง ผู้ที่สามารถรักษาความสงบสุขในจิตใจและหัวใจเพื่อความรักต่อพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา แม้ว่าพวกเขาจะต้องทนทุกข์ทรมานในโลกนี้ก็ตาม” ^{[ 32 ] [ 33 ]}ตามที่นักบุญโบนาเวนทูรากล่าว ฟรานซิสยืนยันว่ารูปแบบของสันติวิธีสากลนี้ต้องการให้มนุษยชาติก้าวข้ามความเข้าใจที่จำกัดในเชิง “ทฤษฎี” หรือ “นามธรรม” ของมันในฐานะแนวคิดโดยการฝึกฝน “สันติภาพผ่านทางคำพูดและผ่านทางตัวอย่างชีวิตของตนเอง” ^{[ 34 ]}ในแง่นี้ สันติวิธีแบบคริสเตียนสำหรับนักบุญฟรานซิสถือเป็นการแสดงออกถึงความเคารพต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในโลกธรรมชาติอีกรูปแบบหนึ่ง ดังที่ได้กล่าวไว้ใน บทเพลง สรรเสริญดวงอาทิตย์ของ ท่าน ^{[ 35 ] [ 36 ]}

การปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ซึ่งเริ่มต้นในศตวรรษที่ 16 ได้ก่อให้เกิดนิกายคริสเตียนใหม่ๆ มากมาย รวมถึง คริสตจักร แห่งสันติภาพในประวัติศาสตร์ นิกายที่โดดเด่นที่สุดได้แก่สมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย (เควกเกอร์) อามิช เมนโนไน ต์ฮัทเทอไรต์และคริสตจักรแห่งพี่น้องเดซิเดริอุส เอราสมัสนักเขียนมนุษยนิยมเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนสันติภาพอย่างเปิดเผยที่สุดในยุคเรเนส ซองส์ โดย โต้แย้งอย่างหนักแน่นต่อต้านสงครามในบทความของเขาเรื่องThe Praise of Folly (1509) และThe Complaint of Peace (1517) ^{[ 21 ] [ 37 ]}

ชาวเควก เกอร์ เป็นผู้สนับสนุนลัทธิสันติภาพที่โดดเด่น ซึ่งตั้งแต่ปี ค.ศ. 1660 ได้ปฏิเสธความรุนแรงทุกรูปแบบและยึดมั่นในการตีความศาสนาคริสต์แบบสันติภาพอย่างเคร่งครัด[ 38 ^{]ตลอดสงคราม}มากมายในศตวรรษที่ 18 ที่บริเตนใหญ่เข้าร่วม ชาวเควกเกอร์ยังคงยึดมั่นในหลักการที่จะไม่รับใช้ในกองทัพและกองกำลังอาสาสมัครหรือแม้แต่จ่ายค่าปรับ 10 ปอนด์ ชาวเควกเกอร์ชาวอังกฤษวิลเลียม เพนน์ผู้ก่อตั้งมณฑลเพนซิลเวเนียได้ดำเนินนโยบายสาธารณะต่อต้านการทหาร แตกต่างจากผู้อยู่อาศัยในอาณานิคมหลายแห่ง ชาวเควกเกอร์เลือกที่จะค้าขายอย่างสันติกับชาวพื้นเมืองอเมริกันรวมถึงการแลกเปลี่ยนที่ดิน มณฑลอาณานิคมแห่งนี้ ในช่วง 75 ปี ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1681 ถึง 1756 แทบจะไม่มีอาวุธและประสบกับสงครามเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยในช่วงเวลานั้น

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึง 18 นักคิดหลายคนได้วางแผนจัดตั้งองค์กรระหว่างประเทศเพื่อส่งเสริมสันติภาพ และลดหรือขจัดสงครามให้หมดไป ซึ่งรวมถึงนักการเมืองชาวฝรั่งเศสDuc de SullyนักปรัชญาÉmeric CrucéและAbbe de Saint-Pierreและชาวอังกฤษนิกายเควกเกอร์ William Penn และJohn Bellers ^{[ 39 ] [ 40 ]}

อุดมคติแห่งสันติภาพเกิดขึ้นจากแนวคิดสองสายที่รวมตัวกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 สายหนึ่งมีรากฐานมาจากยุคเรืองปัญญา ทางโลก ซึ่งส่งเสริมสันติภาพในฐานะยาแก้พิษที่สมเหตุสมผลสำหรับความชั่วร้ายของโลก ในขณะที่อีกสายหนึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการฟื้นฟูศาสนาคริสต์นิกายอี แวนเจลิคัล ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการรณรงค์เพื่อยกเลิกการเป็นทาสตัวแทนของสายแรก ได้แก่ฌอง-ฌาคส์ รุสโซในExtrait du Projet de Paix Perpetuelle de Monsieur l'Abbe Saint-Pierre (1756) ^{[ 41 ]}อิมมานูเอล คานต์ในThoughts on Perpetual Peace [ ^{42 ]}และเจเรมี เบนแธมผู้เสนอให้จัดตั้งสมาคมสันติภาพในปี 1789 ตัวแทนของสายหลังคือวิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ ซ ผู้คิดว่าควรมีการ ^{กำหนด}ข้อจำกัดที่เข้มงวดต่อการมีส่วนร่วมของอังกฤษในสงครามปฏิวัติฝรั่งเศสโดยอิงจากอุดมคติของคริสเตียนเรื่องสันติภาพและภราดรภาพเบอร์นาร์ด โบลซาโน นัก คิด ชาวโบฮี เมีย สอนเกี่ยวกับความสูญเปล่าทางสังคมของลัทธิทหารนิยมและความไม่จำเป็นของสงคราม เขาเรียกร้องให้มีการปฏิรูปอย่างครบวงจรในระบบการศึกษา สังคม และเศรษฐกิจ เพื่อนำพาผลประโยชน์ของชาติไปสู่สันติภาพแทนที่จะเป็นความขัดแย้งทางอาวุธระหว่างประเทศ

ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบ ลัทธิสันติภาพไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ไม่ดีไปทั่วทั้งยุโรป มันถูกมองว่าเป็นจุดยืนทางการเมืองต่อต้านสงครามทุนนิยม-จักรวรรดินิยมที่สิ้นเปลือง ซึ่งเป็นแนวคิดที่ได้รับความนิยมเป็นพิเศษในพรรคเสรีนิยมของอังกฤษในศตวรรษที่ยี่สิบ^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและโดยเฉพาะอย่างยิ่งสงครามโลกครั้งที่สอง ความคิดเห็นของประชาชนเกี่ยวกับอุดมการณ์นี้แตกแยก ผู้ที่ต่อต้านสงครามโลก ^{ครั้ง} ที่สอง บางคนโต้แย้งว่า พวกเขาไม่ได้ต่อสู้กับสงครามจักรวรรดินิยมที่ไม่จำเป็น แต่กลับยอมจำนนต่อพวกฟาสซิสต์ของเยอรมนีอิตาลีและญี่ปุ่น [ ^{44 ]}

ขบวนการสันติภาพ

ในช่วงสงครามนโปเลียนแม้ว่าจะไม่มีการเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ อย่างเป็นทางการ จนกระทั่งสิ้นสุดการสู้รบ แต่ก็มีการเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพที่สำคัญเกิดขึ้นซึ่งขับเคลื่อนด้วยอุดมการณ์สากลนิยม เนื่องจากการรับรู้ว่าอังกฤษกำลังต่อสู้ใน บทบาท ที่ต่อต้านการเปลี่ยนแปลงและผลกระทบของสงครามที่มีต่อความเป็นอยู่ที่ดีของประเทศชาติในรูปแบบของการเก็บภาษีที่สูงขึ้นและอัตราการเสียชีวิตที่สูง มีการลงนามในคำร้องเพื่อสันติภาพต่อรัฐสภา 16 ฉบับโดยประชาชนทั่วไป มีการจัดการชุมนุมต่อต้านสงครามและต่อต้านพิตต์และมีการตีพิมพ์และเผยแพร่เอกสารเกี่ยวกับสันติภาพอย่างกว้างขวาง^{[ 45 ]}

ขบวนการเพื่อสันติภาพครั้งแรกปรากฏขึ้นในปี 1815–1816 ในสหรัฐอเมริกา ขบวนการแรกดังกล่าวคือสมาคมสันติภาพนิวยอร์กซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1815 โดยนักศาสนศาสตร์เดวิด โลว์ ดอดจ์และสมาคมสันติภาพแมสซาชูเซตส์องค์กรนี้กลายเป็นองค์กรที่กระตือรือร้น จัดการประชุมประจำสัปดาห์ และผลิตเอกสารซึ่งเผยแพร่ไปไกลถึงยิบรอลตาร์และมอลตา โดยบรรยายถึงความน่าสะพรึงกลัวของสงครามและสนับสนุนสันติภาพบนพื้นฐาน ของ ศาสนาคริสต์^{[ 46 ]}สมาคมสันติภาพลอนดอน (หรือที่รู้จักกันในชื่อ สมาคมเพื่อการส่งเสริมสันติภาพถาวรและสากล) ก่อตั้งขึ้นในปี 1816 เพื่อส่งเสริมสันติภาพถาวรและสากลโดยนักการกุศลวิลเลียม อัลเลนในช่วงทศวรรษ 1840 ผู้หญิงชาวอังกฤษได้ก่อตั้ง "วงมะกอก" ซึ่งเป็นกลุ่มผู้หญิงประมาณ 15 ถึง 20 คน เพื่ออภิปรายและส่งเสริมแนวคิดสันติภาพ^{[ 47 ]}

ขบวนการสันติภาพเริ่มมีอิทธิพลมากขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ^{[ 48 ]}สมาคมสันติภาพลอนดอน ภายใต้การริเริ่มของกงสุลอเมริกันElihu BurrittและบาทหลวงHenry Richardได้จัดการประชุมสันติภาพระหว่างประเทศ ครั้งแรกขึ้น ที่ลอนดอนในปี 1843 ^{[ 49 ]}การประชุมได้กำหนดเป้าหมายสองประการ ได้แก่ อุดมคติของการอนุญาโตตุลาการอย่างสันติในกิจการของประเทศต่างๆ และการสร้างสถาบันระหว่างประเทศเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้นRichardได้ดำรงตำแหน่งเลขานุการของสมาคมสันติภาพแบบเต็มเวลาในปี 1850 ซึ่งเป็นตำแหน่งที่เขาดำรงอยู่เป็นเวลา 40 ปีถัดมา และได้รับชื่อเสียงในฐานะ 'อัครทูตแห่งสันติภาพ' เขาช่วยให้ขบวนการสันติภาพได้รับชัยชนะครั้งแรกๆ ครั้งหนึ่ง โดยการได้รับคำมั่นสัญญาจากมหาอำนาจในสนธิสัญญาปารีส (1856)ในช่วงท้ายของสงครามไครเมียเพื่อสนับสนุนการอนุญาโตตุลาการ ในทวีปยุโรปซึ่งกำลังเผชิญกับความวุ่นวายทางสังคมการประชุมสันติภาพครั้งแรกจัดขึ้นที่บรัสเซลส์ในปี พ.ศ. 2391 ตามด้วยปารีสในอีกหนึ่งปีต่อมา^{[ 50 ]}

หลังจากประสบกับภาวะถดถอยด้านการสนับสนุนเนื่องจากการฟื้นคืนชีพของลัทธิทหารนิยมในช่วงสงครามกลางเมืองอเมริกาและสงครามไครเมียขบวนการนี้ก็เริ่มแพร่กระจายไปทั่วยุโรปและเริ่มแทรกซึมเข้าไปในขบวนการสังคมนิยมใหม่ๆ ในปี 1870 แรนดัล เครเมอร์ได้ก่อตั้งสมาคมสันติภาพของคนงานขึ้นในลอนดอน เครเมอร์ ร่วมกับนักเศรษฐศาสตร์ชาวฝรั่งเศสเฟรเดอริก ปาสซียังเป็นผู้ก่อตั้งองค์กรระหว่างประเทศแห่งแรกสำหรับการไกล่เกลี่ยข้อพิพาทในปี 1889 ซึ่งก็คือสหภาพรัฐสภาระหว่างประเทศ (Inter-Parliamentary Union ) สภาสันติภาพแห่งชาติก่อตั้งขึ้นหลังจากการประชุมสันติภาพสากล ครั้งที่ 17 ในลอนดอน (กรกฎาคม-สิงหาคม 1908)

นักคิดคนสำคัญที่สนับสนุนอุดมการณ์สันติวิธีคือนักเขียนชาวรัสเซียเลโอ ตอลสตอยในงานเขียนชิ้นหลังๆ ของเขาเรื่อง " อาณาจักรของพระเจ้าอยู่ภายในตัวคุณ"ตอลสตอยได้ให้ประวัติ เรื่องราว และการปกป้องสันติวิธีอย่างละเอียด งานเขียนของตอลสตอยเป็นแรงบันดาลใจให้ เกิด ขบวนการที่ตั้งชื่อตามเขาซึ่งสนับสนุนสันติวิธีในรัสเซียและที่อื่นๆ^{[ 51 ]}หนังสือเล่มนี้มีอิทธิพลอย่างมากในช่วงแรกๆ ต่อมหาตมา คานธีและทั้งสองได้ติดต่อกันเป็นประจำในขณะที่คานธีกำลังปฏิบัติภารกิจอยู่ในแอฟริกาใต้^{[ 52 ]}

เบอร์ธา ฟอน ซุตต์เนอร์ สตรีคนแรกที่ได้ รับ รางวัลโนเบลสาขาสันติภาพกลายเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการสันติภาพด้วยการตีพิมพ์นวนิยายเรื่องDie Waffen nieder! ("วางอาวุธลง!") ในปี 1889 และก่อตั้งองค์กรสันติภาพของออสเตรียในปี 1891

การต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรง

ในนิวซีแลนด์ยุคอาณานิคมช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปใช้กลยุทธ์มากมายเพื่อยึดครองที่ดินจากชาวเมารี พื้นเมือง รวมถึงการทำสงครามในช่วงทศวรรษ 1870 และ 1880 ปาริฮากาซึ่งในขณะนั้นมีรายงานว่าเป็นชุมชนเมารีที่ใหญ่ที่สุดในนิวซีแลนด์ กลายเป็นศูนย์กลางของการรณรงค์ต่อต้านการยึดครองที่ดินอย่างสันติวิธีครั้งใหญ่ ผู้นำเมารีคนหนึ่งชื่อเต วิติ-โอ-รองโกไม กลายเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการอย่างรวดเร็ว โดยกล่าวในสุนทรพจน์ว่า "ถึงแม้บางคนด้วยความมืดมิดในใจ เมื่อเห็นแผ่นดินของตนถูกรุกราน อาจปรารถนาที่จะจับอาวุธและฆ่าผู้รุกราน แต่ข้าพเจ้าขอว่าอย่าให้เป็นเช่นนั้น อย่าให้ชาวปาเกฮาคิดว่าจะประสบความสำเร็จด้วยปืนของพวกเขา... ข้าพเจ้าไม่ต้องการสงคราม" Te Whiti-o-Rongomai มีชื่อเสียงจากการใช้กลยุทธ์ที่ไม่ใช้ความรุนแรงในหมู่ชาวเมารี ซึ่งพิสูจน์แล้วว่าประสบความสำเร็จในการป้องกันการยึดที่ดินมากกว่าการต่อต้านด้วยความรุนแรง^{[ 53 ]}

มหาตมา คานธีเป็นผู้นำทางการเมืองและจิตวิญญาณที่สำคัญของอินเดีย มีบทบาทสำคัญในขบวนการเรียกร้องเอกราชของอินเดียกวีผู้ยิ่งใหญ่เจ้าของรางวัลโนเบล รบินทรานาถ ทาโกร์ซึ่งเป็นชาวอินเดียเช่นกัน ได้มอบฉายา " มหาตมา " ซึ่งมักแปลว่า "จิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่" ให้แก่เขา เขาเป็นผู้บุกเบิกแนวคิดอหิงสา (หรืออหิงสา ) ซึ่งเขาเรียกว่าสัตยาเคราะห์ –แปลตรงตัวว่า "พลังแห่งความจริง" นี่คือการต่อต้านการกดขี่ข่มเหงด้วยการไม่เชื่อฟังอย่างสันติ ซึ่งไม่เพียงแต่ไม่ใช้ความรุนแรงเท่านั้น แต่ยังมุ่งหวังที่จะเปลี่ยนแปลงจิตใจของฝ่ายตรงข้ามด้วย เขาเปรียบเทียบสิ่งนี้กับทุรเคราะห์ "พลังแห่งการต่อต้าน" ซึ่งมุ่งหวังเพียงแค่เปลี่ยนแปลงพฤติกรรมด้วยการประท้วงอย่างดื้อรั้น ในช่วง 30 ปีของการทำงาน (1917–1947) เพื่อเอกราชของประเทศจากอังกฤษคานธีนำการรณรงค์อย่างสันติหลายสิบครั้ง ใช้เวลาอยู่ในคุกกว่าเจ็ดปี และอดอาหารเกือบตายหลายครั้งเพื่อให้ฝ่ายอังกฤษยอมทำตามข้อเรียกร้องหรือเพื่อหยุดยั้งความรุนแรงระหว่างชุมชน ความพยายามของเขาช่วยนำพาอินเดียไปสู่เอกราชในปี 1947 และเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองและเสรีภาพทั่วโลก 

สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง

ขบวนการสันติภาพเริ่มเคลื่อนไหวในโลกตะวันตกหลังปี 1900 โดยมักมุ่งเน้นไปที่สนธิสัญญาที่จะยุติข้อพิพาทผ่านการอนุญาโตตุลาการ และความพยายามที่จะสนับสนุนอนุสัญญากรุงเฮก^{[ 54 ]}

การปะทุขึ้นอย่างกะทันหันของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2457 ทำให้ขบวนการสันติภาพรู้สึกผิดหวัง พรรคสังคมนิยมในทุกประเทศอุตสาหกรรมต่างมุ่งมั่นที่จะต่อต้านนโยบายสงคราม แต่เมื่อสงครามมาถึง ทุกพรรค ยกเว้นในรัสเซียและสหรัฐอเมริกา ต่างก็สนับสนุนรัฐบาลของตนเอง มีผู้เห็นต่างที่ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวาง บางคนถูกจำคุกเพราะต่อต้านกฎหมายเกณฑ์ทหาร เช่นยูจีน เด็บส์ในสหรัฐอเมริกา^{[ 55 ]} ในอังกฤษ สตีเฟน เฮนรี ฮอบเฮาส์นักเคลื่อนไหวที่มีชื่อเสียงถูกจำคุกเพราะปฏิเสธการรับราชการทหาร โดยอ้างถึงความเชื่อมั่นของเขาในฐานะ "นักสังคมนิยมและคริสเตียน" ^{[ 56 ]}กลุ่มและขบวนการสังคมนิยมหลาย กลุ่ม ต่อต้านการทหาร โดยโต้แย้งว่าสงครามโดยธรรมชาติแล้วเป็นรูปแบบหนึ่งของการบีบบังคับของรัฐบาลต่อชนชั้นแรงงานเพื่อผลประโยชน์ของชนชั้นนำทุนนิยมฌอง ฌอเรสผู้นำสังคมนิยมรักสันติของฝรั่งเศสถูกลอบสังหารโดยผู้คลั่งชาติเมื่อวันที่ 31 กรกฎาคม 1914 พรรคการเมืองระดับชาติในองค์การนานาชาติที่สองให้การสนับสนุนประเทศของตนในสงครามมากขึ้นเรื่อยๆ และองค์การนานาชาติก็ถูกยุบในปี 1916

ในปี ค.ศ. 1915 ผู้นำ เสรีนิยมชาวอังกฤษได้ก่อตั้งสมาคมสันนิบาตชาติ ขึ้น เพื่อส่งเสริมองค์กรระหว่างประเทศที่แข็งแกร่งซึ่งสามารถบังคับใช้การแก้ไขความขัดแย้งอย่างสันติ ต่อมาในปีเดียวกันนั้น สันนิบาตเพื่อบังคับใช้สันติภาพได้ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาเพื่อส่งเสริมเป้าหมายที่คล้ายคลึงกันแฮมิลตัน โฮลต์ได้ตีพิมพ์บทบรรณาธิการในนิตยสารของเขาชื่อ "หนทางสู่การปลดอาวุธ: ข้อเสนอเชิงปฏิบัติ" เมื่อวันที่ 28 กันยายน ค.ศ. 1914 ซึ่งเรียกร้องให้มีองค์กรระหว่างประเทศเพื่อตกลงกันเกี่ยวกับการอนุญาโตตุลาการของข้อพิพาทและรับประกันบูรณภาพดินแดนของสมาชิกโดยการรักษากองกำลังทหารให้เพียงพอที่จะเอาชนะกองกำลังของประเทศที่ไม่ใช่สมาชิก การอภิปรายที่เกิดขึ้นในหมู่นักการทูตระหว่างประเทศที่มีชื่อเสียงได้ปรับเปลี่ยนแผนของโฮลต์ให้สอดคล้องกับข้อเสนอที่เสนอในสหราชอาณาจักรโดยวิสเคานต์เจมส์ ไบรซ์อดีตเอกอัครราชทูตอังกฤษประจำสหรัฐอเมริกา^{[ 57 ]}ความคิดริเริ่มเหล่านี้และอื่นๆ มีบทบาทสำคัญในการเปลี่ยนแปลงทัศนคติที่ก่อให้เกิดสันนิบาตชาติ ขึ้น หลังสงคราม

นอกจากโบสถ์แห่งสันติภาพแบบดั้งเดิมแล้ว กลุ่มต่างๆ มากมายที่ประท้วงต่อต้านสงคราม ได้แก่พรรคสันติภาพสตรี (ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1915 และนำโดยเจน แอดดัมส์ นักปฏิรูปที่มีชื่อเสียง ) คณะกรรมการสตรีระหว่างประเทศเพื่อสันติภาพถาวร (ICWPP) (ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1915 เช่นกัน) ^{[ 58 ]} สหภาพ อเมริกันต่อต้านลัทธิทหารนิยม สมาคมเพื่อการปรองดองและ คณะ กรรมการบริการเพื่อนอเมริกัน [ ^{59 ] เจ}เน็ตต์ แรนกินสตรีคนแรกที่ได้รับเลือกเข้าสู่รัฐสภา เป็นอีกหนึ่งผู้สนับสนุนลัทธิสันติภาพอย่างแข็งขัน เป็นบุคคลเดียวที่ลงคะแนนเสียงคัดค้านการเข้าร่วมสงครามทั้งสองครั้งของอเมริกา

ระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง

หลังจากการสูญเสียครั้งใหญ่ของทหารเกือบสิบล้านนายจากสงครามสนามเพลาะ [ ^{60 ]}ทัศนคติที่เปลี่ยนไปอย่างมากต่อ^{ลัทธิ}ทหารได้เกิดขึ้นทั่วยุโรป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศต่างๆ เช่น สหราชอาณาจักร ซึ่งหลายคนตั้งคำถามถึงการมีส่วนร่วมในสงคราม หลังจากสงครามโลกครั้งที่ 1 สิ้นสุดลงอย่างเป็นทางการในปี 1918 ขบวนการสันติภาพทั่วทวีปและสหรัฐอเมริกาได้กลับมาเคลื่อนไหวอีกครั้ง และค่อยๆ ได้รับความนิยมในหมู่คนหนุ่มสาวชาวยุโรปที่เติบโตขึ้นมาภายใต้เงาแห่งความบอบช้ำของยุโรปจากสงครามโลกครั้งที่ 1 องค์กรที่ก่อตั้งขึ้นในยุคนี้ ได้แก่ องค์การ^{ต่อต้าน}สงครามระหว่างประเทศ [ ^{61 ]}สมาคมสตรีระหว่างประเทศเพื่อสันติภาพและเสรีภาพขบวนการยุติสงครามองค์การพลเรือนระหว่างประเทศและสหภาพคำมั่นสัญญาสันติภาพ (PPU) สันนิบาตชาติยังได้จัดการประชุมเกี่ยวกับการลดอาวุธหลายครั้งในช่วงระหว่างสงคราม เช่นการประชุมเจนีวาแม้ว่าการสนับสนุนนโยบายและอุดมการณ์สันติภาพจะแตกต่างกันไปในแต่ละประเทศในยุโรป องค์กรและขบวนการเหล่านี้ดึงดูดชาวยุโรปหลายหมื่นคน ซึ่งครอบคลุมอาชีพส่วนใหญ่ รวมถึง "นักวิทยาศาสตร์ ศิลปิน นักดนตรี นักการเมือง พนักงาน นักเรียน นักกิจกรรม และนักคิด" ^{[ 62 ]}

บริเตนใหญ่

ลัทธิสันติภาพและความรังเกียจสงครามเป็นกระแสความนิยมอย่างมากในอังกฤษช่วงทศวรรษ 1920 นวนิยายและบทกวีเกี่ยวกับความไร้ประโยชน์ของสงครามและการสังหารหมู่เยาวชนโดยคนแก่โง่เขลาได้รับการตีพิมพ์มากมาย รวมถึงDeath of a HeroโดยRichard Aldington , All Quiet on the Western Frontที่แปล โดย Erich RemarqueและCry Havoc ผลงาน เปิดโปงของBeverley Nicholsการอภิปรายที่มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดในปี 1933 เกี่ยวกับญัตติ "ต้องต่อสู้เพื่อพระมหากษัตริย์และประเทศชาติ" สะท้อนให้เห็นถึงอารมณ์ที่เปลี่ยนไปเมื่อญัตติดังกล่าวถูกลงมติคัดค้านอย่างเด็ดขาดDick Sheppardก่อตั้งPeace Pledge Unionในปี 1934 ซึ่งปฏิเสธสงครามและการรุกรานโดยสิ้นเชิง แนวคิดเรื่องความมั่นคงร่วมกันก็ได้รับความนิยมเช่นกัน แทนที่จะเป็นลัทธิสันติภาพอย่างเต็มตัว ประชาชนโดยทั่วไปแสดงความมุ่งมั่นที่จะต่อต้านการรุกราน แต่ควรใช้มาตรการคว่ำบาตรทางเศรษฐกิจและการเจรจาพหุภาคีมากกว่า^{[ 63 ]}สมาชิกหลายคนของสหภาพคำมั่นสัญญาสันติภาพได้เข้าร่วมกับบรูเดอร์ฮอฟ ในภายหลัง ^{[ 64 ]}ในช่วงที่บรูเดอร์ฮอฟพำนักอยู่ในคอตส์โวลด์ ซึ่งชาวอังกฤษและชาวเยอรมัน ซึ่งหลายคนเป็นชาวยิว อาศัยอยู่เคียงข้างกันแม้จะมีการกดขี่ข่มเหงในท้องถิ่น^{[ 65 ]}

พรรคแรงงานอังกฤษมีปีกที่ยึดมั่นในสันติภาพอย่างแข็งแกร่งในช่วงต้นทศวรรษ 1930 และระหว่างปี 1931 ถึง 1935 ปีกนี้ได้รับการนำโดยจอร์จ แลนส์เบอรี นักสันติวิธีชาวคริสต์ ซึ่งต่อมาได้เป็นประธานขบวนการต่อต้านสงคราม (No More War Movement) และเป็นประธานของ PPU (Public Union of Public Union) การประชุมประจำปี 1933 มีมติเป็นเอกฉันท์ให้ "ให้คำมั่นว่าจะไม่เข้าร่วมในสงคราม" นักวิจัยริชาร์ด ทอย เขียนว่า "อย่างไรก็ตาม จุดยืนอย่างเป็นทางการของพรรคแรงงาน แม้ว่าจะตั้งอยู่บนความปรารถนาที่จะสร้างประชาคมสังคมนิยมโลกและการห้ามสงคราม แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าจะละเว้นการใช้กำลังในทุกกรณี แต่เป็นการสนับสนุนแนวคิดที่ไม่ชัดเจนของ 'ความมั่นคงร่วมกัน' ภายใต้สันนิบาตชาติ ในขณะเดียวกัน ทางด้านซ้ายของพรรค สันนิบาต สังคมนิยมขนาดเล็กแต่มีเสียงดังของสแตฟฟอร์ด คริปส์คัดค้านนโยบายอย่างเป็นทางการ โดยอ้างเหตุผลที่ไม่ใช่สันติภาพว่า สันนิบาตชาติ 'เป็นเพียงเครื่องมือของมหาอำนาจจักรวรรดินิยมที่อิ่มตัวแล้ว'" ^{[ 66 ]}

ในที่สุด Lansbury ก็ถูกโน้มน้าวให้ลาออกจากตำแหน่งผู้นำพรรคแรงงานโดยฝ่ายที่ไม่สนับสนุนสันติภาพของพรรค และClement Attlee ก็ได้ เข้ามา แทนที่^{[ 67 ]}เมื่อภัยคุกคามจากนาซีเยอรมนีเพิ่มมากขึ้นในช่วงทศวรรษ 1930 พรรคแรงงานจึงละทิ้งจุดยืนที่สนับสนุนสันติภาพและสนับสนุนการเสริมกำลังทางทหาร ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากความพยายามของErnest BevinและHugh Daltonผู้ซึ่งในปี 1937 ได้โน้มน้าวให้พรรคต่อต้านนโยบายการประนีประนอมของNeville Chamberlain ด้วย ^{[ 68 ]}

สันนิบาตชาติพยายามมีบทบาทในการสร้างสันติภาพโลกในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 อย่างไรก็ตาม ด้วยพฤติกรรมที่ก้าวร้าวและเปลี่ยนแปลงระเบียบโลกมากขึ้นเรื่อยๆ ของนาซีเยอรมนีฟาสซิสต์อิตาลีและจักรวรรดิญี่ปุ่นในที่สุดสันนิบาตชาติก็ล้มเหลวในการรักษาระเบียบโลกดังกล่าวมาตรการคว่ำบาตรทางเศรษฐกิจถูกนำมาใช้กับรัฐที่ก่อการรุกราน เช่น มาตรการที่ใช้กับอิตาลีเมื่อรุกรานเอธิโอเปียแต่ประเทศมหาอำนาจหลักของสันนิบาตชาติอย่างอังกฤษและฝรั่งเศสไม่มีเจตนาที่จะลดความสำคัญของผลประโยชน์ของตนลงเพื่อกระบวนการพหุภาคี หรือปลดอาวุธตนเองเลย

สเปน

สงครามกลางเมืองสเปนพิสูจน์ให้เห็นถึงบททดสอบครั้งสำคัญสำหรับลัทธิสันติภาพนิยมระหว่างประเทศ และผลงานขององค์กรสันติภาพนิยม (เช่นWar Resisters' InternationalและFellowship of Reconciliation ) และบุคคล (เช่นJosé BroccaและAmparo Poch ) ในเวทีดังกล่าว จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้นักประวัติศาสตร์ได้เพิกเฉยหรือลืมเลือนไป โดยถูกบดบังด้วยความทรงจำของกองพลนานาชาติและการแทรกแซงทางทหารอื่นๆ ไม่นานหลังจากสงครามสิ้นสุดลงSimone Weilแม้จะอาสาเข้าร่วมฝ่ายสาธารณรัฐ ก็ได้ตีพิมพ์The Iliad หรือ The Poem of Forceซึ่งเป็นผลงานที่ได้รับการอธิบายว่าเป็นแถลงการณ์สันติภาพนิยม^{[ 69 ]}เพื่อตอบสนองต่อภัยคุกคามจากลัทธิฟาสซิสต์ นักคิดสันติภาพนิยมบางคน เช่นRichard B. Greggได้วางแผนสำหรับการรณรงค์ต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรงในกรณีที่มีการรุกรานหรือยึดครองโดยลัทธิฟาสซิสต์^{[ 70 ]}

เยอรมนี

ขณะที่เยอรมนีกำลังเผชิญกับภาระของสนธิสัญญาแวร์ซาย ความขัดแย้งก็เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1930 ระหว่างศาสนาคริสต์ในเยอรมนีกับชาตินิยมเยอรมัน ชาวเยอรมันจำนวนมากพบว่าเงื่อนไขของสนธิสัญญานั้นทำให้ประเทศอ่อนแอและเสื่อมเสียเกียรติ ดังนั้นชาตินิยมเยอรมันจึงเสนอหนทางที่จะกอบกู้ศักดิ์ศรีของประเทศ ศาสนาคริสต์ในเยอรมนีเตือนถึงความเสี่ยงของการเข้าสู่สงครามที่คล้ายกับสงครามครั้งก่อน เมื่อภาวะเศรษฐกิจตกต่ำของเยอรมนีรุนแรงขึ้นและลัทธิฟาสซิสต์เริ่มเฟื่องฟูในเยอรมนี ชาวเยอรมันจำนวนมากขึ้นก็เริ่มหันไปหาชาตินิยมแบบของฮิตเลอร์ซึ่งจะบดขยี้ลัทธิสันติภาพในที่สุด^{[ 71 ]}

สงครามโลกครั้งที่สอง

เมื่อสงครามโลกครั้งที่สอง เริ่มต้นขึ้น ความรู้สึกรักสันติและต่อต้านสงครามก็ลดลงในประเทศที่ได้รับผลกระทบจากสงคราม แม้แต่ขบวนการสันติภาพอเมริกัน ที่อยู่ภายใต้การควบคุมของคอมมิวนิสต์ ก็ยังเปลี่ยนท่าทีต่อต้านสงครามเมื่อเยอรมนีบุกสหภาพโซเวียตในปี 1941 หลังจากที่ญี่ปุ่นโจมตีเพิร์ลฮาร์เบอร์คณะกรรมการอเมริกาเฟิร์สต์ที่ไม่แทรกแซง สงครามก็เลิกต่อต้านการมีส่วนร่วมของอเมริกาในสงครามและยุบกลุ่มไป^{[ 72 ]}แต่กลุ่มศาสนาและสังคมนิยมขนาดเล็กจำนวนมากยังคงต่อต้านสงครามต่อไป

บริเตนใหญ่

เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์แย้งว่าความจำเป็นในการเอาชนะอดอล์ฟ ฮิตเลอร์และนาซีเป็นสถานการณ์พิเศษที่สงครามไม่ใช่สิ่งเลวร้ายที่สุดในบรรดาสิ่งที่อาจเกิดขึ้นได้ เขาเรียกจุดยืนของเขาว่าลัทธิสันตินิยมเชิง สัมพัทธ์ ก่อนที่สงครามจะปะทุขึ้นไม่นาน นักเขียนชาวอังกฤษ เช่นอีเอ็ม ฟอร์สเตอร์เลียวนาร์ด วูล์ฟเดวิดการ์เน็ตต์และสตอร์ม เจมส์สันต่างปฏิเสธลัทธิสันตินิยมก่อนหน้านี้ของพวกเขาและสนับสนุนการใช้กำลังทหารต่อต้านนาซี^{[ 73 ]}ในทำนองเดียวกันอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์เขียนว่า "ฉันเกลียดชังกองทัพและความรุนแรงทุกชนิด แต่ฉันเชื่อมั่นว่าในปัจจุบันอาวุธที่น่ารังเกียจเหล่านี้เสนอการป้องกันที่มีประสิทธิภาพเพียงอย่างเดียว" ^{[ 74 ]}เรจินัลด์ โซเรนเซนและซีเจ คาดูซ์นักสันตินิยมชาวอังกฤษแม้จะผิดหวังอย่างมากกับการปะทุของสงคราม แต่ก็ยังกระตุ้นให้นักสันตินิยมคนอื่นๆ "อย่าขัดขวางความพยายามในการทำสงคราม" ^{[ 75 ]}

กลุ่มผู้รักสันติทั่วบริเตนใหญ่ยังคงดิ้นรนเพื่อรักษาคุณค่าต่อต้านการทหารของตนในช่วงสงครามสายฟ้าแลบซึ่งเป็นการโจมตีระยะยาวที่ประสานงานกันโดยกองทัพอากาศเยอรมันต่อบริเตนใหญ่ ขณะที่ประเทศถูกทำลายล้างทุกคืนด้วยการทิ้งระเบิดของเยอรมัน กลุ่มผู้รักสันติจึงต้องชั่งน้ำหนักอย่างจริงจังถึงความสำคัญของคุณค่าทางการเมืองและศีลธรรมของตนกับความปรารถนาที่จะปกป้องประเทศชาติ^{[ 76 ]}

ฝรั่งเศส

ฝรั่งเศสล่มสลายอย่างรวดเร็วหลังจากเยอรมนีรุกรานในปี 1940 ลัทธิสันติภาพไม่ได้รับการจัดระเบียบอย่างดี รัฐบาลในช่วงทศวรรษ 1930 พยายามประหยัดเงินโดยลดการสนับสนุนกองทัพ แม้ว่าฮิตเลอร์จะปฏิเสธข้อจำกัดที่ฝรั่งเศสพยายามบังคับใช้และสร้างกองกำลังรุกที่ทรงพลังขึ้นมาใหม่อย่างกล้าหาญ^{[ 77 ]}ความวิตกกังวลเกี่ยวกับสงครามและความสิ้นหวังแพร่หลายในปี 1940 ไม่ใช่ลัทธิสันติภาพ^{[ 78 ] [ 79 ]}

ภายใต้ระบอบวิชีที่สนับสนุนนาซีนั้นแทบไม่มีลัทธิสันติภาพเลย อย่างไรก็ตามอองเดรและมากดา ทร็อกเม สองผู้รักสันติภาพ ได้ช่วยซ่อนชาวยิวหลายร้อยคนที่หนีนาซีในหมู่บ้านเลอ ชอมบง-ซูร์-ลิญง [ ^{80 ] [ 81 ] หลัง}สงคราม ทร็อกเมทั้งสองได้รับการประกาศให้ เป็นผู้ทรงคุณธรรม ในหมู่ประชาชาติ^{[ 80 ]}

เยอรมนี

กลุ่มผู้รักสันติในนาซีเยอรมนีถูกปฏิบัติอย่างโหดร้าย ทำให้ขบวนการนี้แทบจะไม่มีอยู่จริง ผู้ที่ยังคงสนับสนุนการยุติสงครามและความรุนแรงมักถูกส่งไปยังค่ายแรงงานคาร์ล ฟอน ออสซีเอตซ์กี^{[ 82 ]} นักรักสันติชาวเยอรมัน และโอลาฟ คุลล์มันน์นักรักสันติชาวนอร์เวย์ที่เคลื่อนไหวในช่วงที่นาซีเข้ายึดครอง^{[ 83 ]}ต่างก็ถูกคุมขังในค่ายกักกันและเสียชีวิตเนื่องจากการถูกทารุณกรรมที่นั่นฟรานซ์ เยเกอร์สแตตเตอร์ ชาวนาชาวออสเตรีย ถูกประหารชีวิตในปี 1943 เนื่องจากปฏิเสธที่จะรับใช้ในกองทัพเวห์มาคท์^{[ 84 ]}

ลัทธิชาตินิยมเยอรมันได้ครอบงำแม้กระทั่งคริสเตียนที่รักสันติที่สุด ซึ่งอาจเชื่อว่าฮิตเลอร์กระทำการด้วยเจตนาดีเพื่อเยอรมนี หรืออาจถูกกดขี่ข่มเหงโดยระบอบนาซีจนพอใจที่จะเป็นเพียงผู้สังเกตการณ์ต่อความรุนแรงที่เกิดขึ้นรอบตัวพวกเขาดีทริช บอนโฮเฟอร์บาทหลวงชาวเยอรมันผู้ต่อต้านนาซีซึ่งเสียชีวิตในค่ายกักกันฟลอสเซนบูร์ก ในปี 1945 เคยเขียนจดหมายถึงยายของเขาว่า "ประเด็นที่แท้จริงคือ ลัทธิเยอรมันหรือศาสนาคริสต์" ^{[ 85 ]}

หลังสงครามสิ้นสุดลง มีการค้นพบว่า " สมุดดำ " หรือSonderfahndungsliste GBซึ่งเป็นรายชื่อชาวอังกฤษที่จะถูกจับกุมในกรณีที่เยอรมนีบุกอังกฤษสำเร็จนั้นมีนักสันติวิธีที่กระตือรือร้นอยู่ 3 คน ได้แก่Vera Brittain , Sybil ThorndikeและAldous Huxley (ซึ่งได้ออกจากประเทศไปแล้ว) ^{[ 86 ] [ 87 ]}

ผู้คัดค้านโดยสุจริต

ในสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สองมีผู้คัดค้านการเกณฑ์ทหารด้วยเหตุผลทางศีลธรรมและผู้ต่อต้านการจ่ายภาษี สงคราม รัฐบาลสหรัฐฯ อนุญาตให้ผู้คัดค้านด้วยความจริงใจเข้ารับราชการทหารในบทบาทที่ไม่เกี่ยวข้องกับการสู้รบ อย่างไรก็ตาม ผู้ต่อต้านการเกณฑ์ทหารที่ปฏิเสธที่จะให้ความร่วมมือใดๆ กับความพยายามในการทำสงคราม มักใช้เวลาส่วนใหญ่ในสงครามอยู่ในเรือนจำของรัฐบาลกลาง ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ผู้นำกลุ่มรักสันติ เช่นโดโรธี เดย์และแอมมอน เฮนนาซีจากขบวนการคาทอลิกเวิร์คเกอร์ได้เรียกร้องให้ชาวอเมริกันรุ่นเยาว์ไม่เข้ารับราชการทหาร

ในช่วงสงครามโลกทั้งสองครั้ง ชายหนุ่มที่ถูกเกณฑ์เข้ากองทัพ แต่ปฏิเสธที่จะจับอาวุธ จะถูกเรียกว่าผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรม แม้ว่าชายเหล่านี้จะต้องตอบรับการเกณฑ์ทหารหรือเผชิญกับโทษจำคุก สถานะผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรมทำให้พวกเขาสามารถปฏิเสธที่จะเข้าร่วมการรบโดยใช้อาวุธได้ และกองทัพก็ถูกบังคับให้หาประโยชน์อื่นจากพวกเขา บ่อยครั้งที่ชายเหล่านี้ได้รับมอบหมายงานต่างๆ ใกล้กับการรบ เช่น หน้าที่ทางการแพทย์ แม้ว่าบางคนจะได้รับมอบหมายงานพลเรือนต่างๆ รวมถึงการทำฟาร์ม ป่าไม้ งานโรงพยาบาล และการทำเหมือง^{[ 88 ]}ทหารมักมองผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศีลธรรมว่าเป็นคนขี้ขลาดและคนโกหก และบางครั้งพวกเขาก็ถูกกล่าวหาว่าหลีกเลี่ยงหน้าที่ทางทหารเพราะความกลัวมากกว่าเพราะสำนึกผิดชอบ ในสหราชอาณาจักรในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ประชาชนส่วนใหญ่ไม่เห็นด้วยกับการคัดค้านทางศีลธรรมของทหาร แต่สนับสนุนสิทธิของพวกเขาในการงดเว้นจากการต่อสู้โดยตรง ในด้านที่รุนแรงกว่าของความคิดเห็นสาธารณะคือผู้ที่สนับสนุนผู้คัดค้านอย่างเต็มที่และผู้ที่เชื่อว่าพวกเขาควรถูกประหารชีวิตในฐานะผู้ทรยศ^{[ 88 ]}ผู้คัดค้านสงครามโลกครั้งที่สองมักถูกดูหมิ่นว่าเป็นผู้เห็นอกเห็นใจลัทธิฟาสซิสต์และเป็นผู้ทรยศ แม้ว่าหลายคนจะอ้างถึงอิทธิพลของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและบิดาของพวกเขา ที่ได้รับผล กระทบทางจิตใจจากสงครามเป็นเหตุผลสำคัญในการปฏิเสธที่จะเข้าร่วม^{[ 89 ]}

ปลายศตวรรษที่ 20

มาร์ติน ลูเธอ ร์ คิง จูเนียร์ นักเทศน์นิกายแบปติส ต์ เป็นผู้นำการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองในสหรัฐอเมริกา โดยใช้หลักการต่อต้านอย่างสันติ วิธีแบบ คานธี เพื่อยกเลิกกฎหมายที่บังคับใช้การแบ่งแยกเชื้อชาติ และเพื่อผลักดันให้เกิดการรวมตัวกันของโรงเรียน ธุรกิจ และภาครัฐ ในปี 1957 คอเร็ตตา สก็อตต์ คิง ภรรยาของเขา พร้อมด้วยอัลเบิร์ต ชไวเซอร์เบนจามิน สป็อกและคนอื่นๆ ได้ก่อตั้งคณะกรรมการเพื่อนโยบายด้านนิวเคลียร์ที่สมเหตุสมผล (ปัจจุบันคือองค์กร Peace Action ) เพื่อต่อต้านการแข่งขันสะสมอาวุธนิวเคลียร์ในปี 1958 นักเคลื่อนไหวชาวอังกฤษได้ก่อตั้งแคมเปญเพื่อการลดอาวุธนิวเคลียร์โดยมีเบอร์แทรนด์ รัสเซลล์ เป็นประธาน

ในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1960 ผู้ต่อต้านสงครามเวียดนามเริ่มประท้วงในระดับท้องถิ่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวิทยาเขตของมหาวิทยาลัย เมื่อวันที่ 19 พฤษภาคม 1963 หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์รายงานว่า "กลุ่มสันติภาพเกิดขึ้น (และเสื่อมสลาย) บ่อยครั้งจนแม้แต่ผู้เชี่ยวชาญก็ยังตามไม่ทัน พวกเขามีหลากหลายรูปแบบและขนาด ทั้งกลุ่มมืออาชีพ... กลุ่มศาสนา ผู้ประท้วงและผู้ที่ไม่ประท้วง กลุ่มที่มีความซับซ้อนและมือสมัครเล่นที่รักสันติภาพ" ^{[ 90 ]}

มาร์ติน ลูเธอร์ คิง ได้ตั้งคำถามต่อสาธารณะเป็นครั้งแรกในสุนทรพจน์อันโด่งดังเมื่อวันที่ 4 เมษายน พ.ศ. 2510 ที่โบสถ์ริเวอร์ไซด์ในนครนิวยอร์ก^{[ 91 ]}

เอเชีย

ตัวอย่างอื่นๆ จากช่วงเวลานี้ ได้แก่การปฏิวัติพลังประชาชน ปี 1986 ในฟิลิปปินส์ที่นำโดยโคราซอน อากีโนความสนใจทั่วโลกมุ่งไปที่ประเทศจีน ซึ่งการประท้วงที่จัตุรัสเทียนอันเหมิน ในปี 1989 มีเหตุการณ์ " ชายผู้ยืนขวางรถถัง " ที่เป็นภาพติดตาตรึงใจ

ลาตินอเมริกา

เมื่อวันที่ 1 ธันวาคม พ.ศ. 2491 ประธานาธิบดีโฮเซ่ ฟิเกเรส เฟอร์เรอร์แห่งคอสตาริกา ได้ยกเลิกกองทัพคอสตาริกา^{[ 92 ]}ในปี พ.ศ. 2492 การยกเลิกกองทัพได้รับการบัญญัติไว้ในมาตรา 12 ของรัฐธรรมนูญคอสตาริกา งบประมาณที่เคยจัดสรรให้กับกองทัพได้ถูกนำไปใช้เพื่อการให้บริการด้านการดูแลสุขภาพและการศึกษาแทน^{[ 93 ]}

นักทฤษฎี

นักปรัชญาวิชาการหลายคนพยายามแสดงให้เห็นว่าหลักการทางทฤษฎีที่อยู่เบื้องหลังสันติภาพแบบฆราวาสสามารถนำไปใช้ได้อย่างประสบความสำเร็จในการแก้ไขความขัดแย้งระหว่างประเทศในรูปแบบเฉพาะหลายรูปแบบที่เกิดขึ้นเมื่อศตวรรษที่ 20 ใกล้จะสิ้นสุดลง ในกลุ่มนี้รวมถึงRobert L. Holmesซึ่งแสดงให้เห็นว่าหลักการสี่ประการของ "ศีลธรรมส่วนบุคคล" สามารถนำมาใช้ในบริบทของทั้งสงครามนิวเคลียร์และการก่อการร้ายเพื่อส่งเสริมผลลัพธ์ที่สมเหตุสมผลทางจริยธรรม^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}เขายังโต้แย้งอีกว่าการทำสงครามในยุคปัจจุบันนั้นไม่สามารถหาเหตุผลมาสนับสนุนได้เมื่อพิจารณาโดยรวม และโดยการก้าวข้ามการรับรู้ถึงความอยุติธรรมในความขัดแย้งนั้น เป็นไปได้ที่จะเป็น "นักสันติภาพเชิงปฏิบัติ" ^{[ 98 ]}

บาฮาอุลลาห์ผู้ก่อตั้งศาสนาบาฮาอีได้ยกเลิกสงครามศักดิ์สิทธิ์และเน้นย้ำการยกเลิกสงครามศักดิ์สิทธิ์เป็นคำสอนหลักของศาสนาของเขา^{[ 100 ]}อย่างไรก็ตาม ศาสนาบาฮาอีไม่ได้มีจุดยืนที่ต่อต้านสงครามโดยสิ้นเชิง ตัวอย่างเช่น ชาวบาฮาอีได้รับคำแนะนำให้ทำกิจกรรมเพื่อสังคมแทนการรับราชการทหาร แต่เมื่อไม่สามารถทำได้เนื่องจากภาระผูกพันในบางประเทศกฎของศาสนาบาฮาอีเรื่องความจงรักภักดีต่อรัฐบาลของตนจะได้รับการพิจารณาเป็นพิเศษ และบุคคลนั้นควรเข้ารับราชการทหาร^{[ 101 ] [ 102 ]}โชกี เอฟเฟนดีหัวหน้าศาสนาบาฮาอีในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 กล่าวว่า ในมุมมองของศาสนาบาฮาอี ผู้ที่ต่อต้านสงครามโดยสิ้นเชิงนั้นต่อต้านสังคมและยกย่องปัจเจกบุคคลเหนือสังคม ซึ่งอาจนำไปสู่ความอนาธิปไตย แต่เขากล่าวว่า แนวคิดเรื่องชีวิตทางสังคมของศาสนาบาฮาอีเป็นไปตามมุมมองสายกลางที่ปัจเจกบุคคลไม่ได้ถูกกดขี่หรือยกย่องมากเกินไป^{[ 103 ]}

ในระดับสังคม บาฮาอุลลาห์ส่งเสริมหลักการความมั่นคงร่วมกันซึ่งไม่ได้ยกเลิกการใช้กำลัง แต่กำหนด "ระบบที่ใช้กำลังเป็นเครื่องมือรับใช้ความยุติธรรม" ^{[ 104 ]}แนวคิดเรื่องความมั่นคงร่วมกันจากคำสอนของบาฮาอี้ระบุว่า หากรัฐบาลใดละเมิดบรรทัดฐานพื้นฐานของกฎหมายระหว่างประเทศหรือบทบัญญัติของรัฐธรรมนูญโลก ในอนาคต ซึ่งบาฮาอี้เชื่อว่าจะได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยทุกชาติ รัฐบาลอื่นๆ ควรเข้ามาแทรกแซง^{[ 105 ]}

อหิงสา (ไม่ทำร้าย) เป็นคุณธรรมหลักในพุทธศาสนา (รวมถึงศาสนาอื่นๆ ในอินเดีย เช่น ศาสนาฮินดูและศาสนาเชน) ^{[ 106 ]}สิ่งนี้ทำให้เกิดความเข้าใจผิดว่าพุทธศาสนาเป็นศาสนาที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของสันติภาพเพียงอย่างเดียว อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับศาสนาอื่นๆ พุทธศาสนามีประวัติศาสตร์อันยาวนานของความรุนแรงในประเพณีต่างๆ ของพุทธศาสนา และมีตัวอย่างมากมายของความรุนแรงที่ยืดเยื้อตลอดระยะเวลา 2,500 ปี เช่นเดียวกับนักวิชาการทางศาสนาและผู้เชื่อในศาสนาอื่นๆ ชาวพุทธจำนวนมากปฏิเสธความเชื่อมโยงใดๆ ระหว่างศาสนาของตนกับความรุนแรงที่กระทำในนามของศาสนาหรือโดยผู้ติดตาม และหาวิธีต่างๆ ในการจัดการกับข้อความที่เป็นปัญหา^{[ 107 ]}

นักสันติวิธีหรือนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพที่มีชื่อเสียงในประเพณีพุทธศาสนา ได้แก่Thích Nhất Hạnhผู้ซึ่งสนับสนุนสันติภาพเพื่อตอบสนองต่อสงครามเวียดนาม ก่อตั้งสำนักPlum Village Traditionและช่วยเผยแพร่พุทธศาสนาเชิงปฏิบัติ^{[ 108 ] [ 109 ] Robert Baker Aitken และ Anne Hopkins Aitken ผู้ก่อตั้ง Buddhist Peace Fellowship [ 110 ] Cheng Yen ผู้ก่อตั้งมูลนิธิ Tzu Chi [} 111 ^{] Bhikkhu Bodhi พระภิกษุชาว}อเมริกันนิกายเถรวาดและผู้^{ก่อตั้งBuddhist} Global Relief [ 112 ^{] Sulak} Sivaraksaนัก^{เคลื่อนไหว}และนัก^{เขียนชาว}ไทย [ 113 ^{] Preah} Maha Ghosanandaนักเคลื่อนไหวชาวกัมพูชา^{[ 114 ]}และ Nichidatsu Fujii นักเคลื่อนไหวชาวญี่ปุ่นและผู้สร้าง^{เจดีย์สันติภาพ[ 115 ]}

การไม่ใช้ความรุนแรง หรืออหิงสาเป็นส่วนสำคัญของศาสนาฮินดู และเป็นหนึ่งในยามะ ขั้นพื้นฐาน – การควบคุมตนเองที่จำเป็นต่อการดำเนินชีวิตอย่างเหมาะสม แนวคิดเรื่องอหิงสาค่อยๆ พัฒนาขึ้นภายในศาสนาฮินดู หนึ่งในสัญญาณคือการไม่สนับสนุนการบูชายัญสัตว์ตามพิธีกรรม ชาวฮินดูจำนวนมากในปัจจุบันรับประทานอาหารมังสวิรัติ ตำราคลาสสิกของศาสนาฮินดูอุทิศหลายบทเพื่ออธิบายว่าผู้ที่ปฏิบัติตามคุณธรรมของอหิงสา สามารถและต้องทำอะไรเมื่อเผชิญกับสงคราม ภัยคุกคามจากความรุนแรง หรือจำเป็นต้องตัดสินลงโทษผู้กระทำความผิด การอภิปรายเหล่านี้นำไปสู่ทฤษฎีสงครามที่เป็นธรรม ทฤษฎีการป้องกันตนเองที่สมเหตุสมผล และทฤษฎีการลงโทษที่ได้สัดส่วน^{[ 128 ] [ 129 ]}อรรถศาสตร์กล่าวถึงเหตุผลและสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นการตอบสนองและการลงโทษที่ได้สัดส่วน^{[ 130 ] [ 131 ]} หลักการของอหิงสาภายใต้ศาสนาฮินดูกำหนดให้ต้องหลีกเลี่ยงสงคราม โดยใช้การเจรจาที่จริงใจและซื่อสัตย์ การใช้กำลังต้องเป็นทางเลือกสุดท้าย หากสงครามกลายเป็นสิ่งจำเป็น สาเหตุของสงครามต้องยุติธรรม จุดประสงค์ต้องเป็นคุณธรรม เป้าหมายคือการยับยั้งคนชั่ว จุดมุ่งหมายคือสันติภาพ และวิธีการต้องชอบด้วยกฎหมาย^{[ 128 ] [ 130 ]}ในขณะที่สงครามกำลังดำเนินอยู่ การเจรจาเพื่อสันติภาพอย่างจริงใจต้องดำเนินต่อไป^{[ 128 ] [ 129 ]}

ขบวนการมุสลิมต่างๆ ในประวัติศาสตร์ได้เชื่อมโยงลัทธิสันตินิยมเข้ากับหลักศาสนศาสตร์ของอิสลาม^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]}อย่างไรก็ตามสงครามเป็นส่วนสำคัญของประวัติศาสตร์อิสลามทั้งเพื่อการป้องกันและการเผยแพร่ศาสนามาตั้งแต่สมัยของมูฮัมหมัด^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}

สันติภาพเป็นสิ่งสำคัญในศาสนาอิสลามและชาวมุสลิมได้รับการสนับสนุนให้มุ่งมั่นเพื่อสันติภาพและหาทางออกที่สันติสำหรับปัญหาทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ชาวมุสลิมส่วนใหญ่ไม่ได้เป็นผู้รักสันติอย่างเคร่งครัด เนื่องจากคำสอนในอัลกุรอานและหะดีษอนุญาตให้ทำสงครามได้หากมีเหตุผลอันสมควร^{[ 140 ]}

ตัวอย่างหนึ่งของการไม่เชื่อฟังทางพลเรือน โดยไม่ใช้ความรุนแรง เกิดขึ้นโดยชาวอียิปต์ต่อต้านอังกฤษในการปฏิวัติอียิปต์ในปี พ.ศ. 2462 ^{[ 141 ]}

การไม่ใช้ความรุนแรงอย่างแท้จริงและความเมตตาต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวงเป็นหัวใจสำคัญของศาสนาเชนชีวิตมนุษย์ได้รับการยกย่องว่าเป็นโอกาสอันหายากและพิเศษในการบรรลุธรรม การฆ่าคนหรือสิ่งมีชีวิตใดๆ ไม่ว่าจะเห็นหรือไม่เห็น ไม่ว่าพวกเขาจะก่ออาชญากรรมอะไรก็ตาม ถือเป็นเรื่องเลวร้ายอย่างเหลือเชื่อ ศาสนาเชนกำหนดให้พระภิกษุจากทุกนิกายและประเพณีต้องรับประทานมังสวิรัติแบบมีนมและไข่ ชาวเชนส่วนใหญ่หรือทั้งหมดรับประทานมังสวิรัติแบบมีนมและไข่ บางภูมิภาคของอินเดีย เช่น รัฐคุชราตและรัฐมัธยประเทศ ได้รับอิทธิพลจากศาสนาเชนอย่างมาก และบ่อยครั้งที่ชาวฮินดูในท้องถิ่นส่วนใหญ่จากทุกนิกายก็รับประทานมังสวิรัติแบบมีนมและไข่เช่นกัน^{[ 152 ]}

แม้ว่าศาสนายูดายจะไม่ใช่ศาสนาที่เน้นสันติภาพ แต่ก็เชื่อว่าสันติภาพเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาอย่างยิ่ง ชาวยิวส่วนใหญ่หวังที่จะจำกัดหรือลดความขัดแย้งและความรุนแรง แต่พวกเขายอมรับว่า ด้วยธรรมชาติของมนุษย์และสถานการณ์ที่เกิดขึ้นเป็นครั้งคราวในโลก จะมีบางครั้งที่ความรุนแรงและสงครามอาจเป็นสิ่งที่ชอบธรรมได้^{[ 153 ]} Jewish Peace Fellowship เป็นองค์กร ไม่ แสวงหาผลกำไร ที่ไม่ขึ้นกับนิกายใดๆตั้งอยู่ในนิวยอร์กก่อตั้งขึ้นเพื่อให้เสียงของชาวยิวในขบวนการสันติภาพองค์กรนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 1941 เพื่อสนับสนุนชาวยิวผู้คัดค้านโดยอ้างมโนธรรมที่ต้องการได้รับการยกเว้นจากการเกณฑ์ทหาร^{[ 154 ]}องค์กรนี้เป็นพันธมิตรกับInternational Fellowship of Reconciliation ^{[ 155 ]} Neturei Kartaซึ่งเป็นกลุ่มชาวยิวออร์โธดอกซ์สุดโต่งต่อต้านไซออนิสต์ ระบุว่า "ชาวยิวไม่ได้รับอนุญาตให้ครอบงำ ฆ่า ทำร้าย หรือดูหมิ่นชนชาติอื่น และไม่ได้รับอนุญาตให้มีส่วนเกี่ยวข้องใดๆ กับกิจการไซออนิสต์ การแทรกแซงทางการเมือง และสงครามของพวกเขา" ^{[ 156 ] [ 157 ]}คัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูมีตัวอย่างมากมายที่ชาวยิวได้รับคำสั่งให้ไปทำสงครามกับดินแดนของศัตรูหรือภายในชุมชนอิสราเอลเอง รวมถึงกรณีที่พระเจ้าในฐานะผู้ทำลายและผู้ปกป้อง ทรงไปทำสงครามเพื่อชาวยิวที่ไม่เข้าร่วม^{[ 158 ]}

อย่างไรก็ตาม นักสันติวิธีบางคน เช่นเลโอ ตอลสตอย นัก อนาธิปไตยคริสเตียน และ โรเบิ ร์ต เลอเฟฟร์นักนิยม อำนาจ เบ็ดเสร็จ มองว่ารัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของสงคราม นอกจากนี้ ด้วยเหตุผลทางหลักคำสอนที่ว่ารัฐบาลที่มนุษย์สร้างขึ้นนั้นด้อยกว่าการปกครองและกฎหมายของพระเจ้า ศาสนา/นิกายทางศาสนาที่ระบุตนเองว่าเป็นนักสันติวิธีหลายกลุ่มจึงงดเว้นจากกิจกรรมทางการเมืองโดยสิ้นเชิง รวมถึงกลุ่มอนาบัปติสต์พยานพระเยโฮวา ห์ และชาวมันเดียนซึ่งหมายความว่ากลุ่มเหล่านี้ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในตำแหน่งทางการเมืองหรือรับใช้ภายใต้คำสาบานต่อรัฐบาล

อนาธิปไตยสันตินิยมเป็นรูปแบบหนึ่งของอนาธิปไตยที่ปฏิเสธการใช้ความรุนแรงในทุกรูปแบบเพื่อจุดประสงค์ใดๆ อย่างสิ้นเชิง ต้นแบบหลักคือเฮนรี เดวิด โธโรผู้ซึ่งผ่านงานเขียนเรื่อง Civil Disobedienceได้มีอิทธิพลต่อการสนับสนุนการต่อต้านโดยไม่ใช้ความรุนแรง ของทั้งลีโอ ตอลสตอยและมหาตมา คาน ธี^{[ 164 ]}ในฐานะขบวนการระดับโลก อนาธิปไตยสันตินิยมเกิดขึ้นไม่นานก่อนสงครามโลกครั้งที่สองในเนเธอร์แลนด์ สหราชอาณาจักร และสหรัฐอเมริกา และมีบทบาทสำคัญในการรณรงค์เพื่อปลดอาวุธนิวเคลียร์ ในเวลาต่อ มา

ความรุนแรงเป็นประเด็นถกเถียงมาโดยตลอดในลัทธิอนาธิปไตย ในขณะที่อนาธิปไตยหลายคนในศตวรรษที่ 19 ยอมรับการโฆษณาชวนเชื่อด้วยการกระทำเลโอตอลสตอยและอนาธิปไตยสายสันติคนอื่นๆ กลับคัดค้านความรุนแรงในฐานะวิธีการเปลี่ยนแปลงโดยตรง เขาให้เหตุผลว่าลัทธิอนาธิปไตยโดยธรรมชาติแล้วต้องไม่ใช้ความรุนแรง เพราะโดยนิยามแล้วมันคือการต่อต้านการบีบบังคับและกำลัง และเนื่องจากรัฐนั้นมีความรุนแรงโดยเนื้อแท้ ดังนั้นสันติวิธีที่มีความหมายจึงต้องเป็นอนาธิปไตยเช่นกัน ปรัชญาของเขาถูกอ้างถึงว่าเป็นแรงบันดาลใจสำคัญของมหาตมา คานธี ผู้นำการต่อสู้ เพื่อเอกราชของอินเดียและนักสันติวิธีที่เรียกตัวเองว่าเป็นอนาธิปไตยเฟอร์ดินานด์ โดเมลา นิวเวนฮุยส์ก็มีบทบาทสำคัญในการสร้างกระแสสันติวิธีภายในขบวนการอนาธิปไตยเช่นกัน^{[ 165 ]}ในฝรั่งเศส ลัทธิต่อต้านทหารนิยมปรากฏเด่นชัดในกลุ่มอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยม โดยเอมิล อาร์มานด์ได้ก่อตั้ง "Ligue Antimilitariste" ขึ้นในปี พ.ศ. 2445 ร่วมกับอัลเบิร์ต ลิเบอร์ทาด และจอร์จ มาเธียส ปาราฟ-จาวาล

นักสันติวิธีหลายคนที่คัดค้านการรับราชการทหารด้วยเหตุผลทางศีลธรรมก็คัดค้านการจ่ายภาษีเพื่อสนับสนุนกองทัพเช่นกัน ในสหรัฐอเมริกาองค์กร National Campaign for a Peace Tax Fundทำงานเพื่อผลักดันให้มีการออกกฎหมายระดับชาติเพื่อให้ผู้คัดค้านด้วยเหตุผลทางศีลธรรมสามารถเปลี่ยนเส้นทางการจ่ายภาษีของตนไปใช้เฉพาะเพื่อวัตถุประสงค์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการทหารเท่านั้น^{[ 166 ]}