ญาณวิทยาเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่ศึกษาธรรมชาติ ที่มา และขอบเขตของความรู้เรียกอีกอย่างว่าทฤษฎีความรู้โดยจะสำรวจความรู้ประเภทต่างๆ เช่นความรู้เชิงประพจน์เกี่ยวกับข้อเท็จจริงความรู้เชิงปฏิบัติในรูปแบบของทักษะ และความรู้โดยการคุ้นเคยผ่านประสบการณ์ นักญาณวิทยาศึกษาแนวคิดเรื่องความเชื่อความจริงและเหตุผลสนับสนุนเพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติของความรู้ เพื่อค้นหาว่าความรู้เกิดขึ้นได้อย่างไร พวกเขาจึงตรวจสอบแหล่งที่มาของเหตุผลสนับสนุน เช่นการ รับรู้การพิจารณาตนเองความทรงจำเหตุผลและพยานหลักฐาน

สำนักคิดแห่งความสงสัยตั้งคำถามถึงความสามารถของมนุษย์ในการแสวงหาความรู้ ในขณะที่ สำนัก คิดแห่งความผิดพลาดกล่าวว่าความรู้ไม่เคยแน่นอนสำนักคิดเชิง ประสบการณ์เชื่อ ว่าความรู้ทั้งหมดมาจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ในขณะที่สำนักคิดเชิงเหตุผล เชื่อว่าความ รู้บางอย่างไม่ขึ้น อยู่กับการรับรู้ทางประสาทสัมผัส สำนักคิดเชิงความสอดคล้อง โต้แย้งว่าความเชื่อนั้นสมเหตุสมผลหากสอดคล้องกับความเชื่ออื่นๆ ในทางตรงกันข้าม สำนักคิดเชิงรากฐานยืนยันว่าความสมเหตุสมผลของความเชื่อพื้นฐานไม่ขึ้นอยู่กับความเชื่ออื่นๆสำนักคิดเชิงภายในและเชิงภายนอกถกเถียงกันว่าความสมเหตุสมผลนั้นถูกกำหนดโดยสภาวะทางจิตใจ เพียงอย่างเดียว หรือโดยสถานการณ์ภายนอกด้วย

สาขาต่าง ๆ ของญาณวิทยาเน้นความรู้ในสาขาเฉพาะ เช่น ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ คณิตศาสตร์ ศีลธรรม และศาสนาญาณวิทยาเชิงธรรมชาติอาศัยวิธีการและหลักฐานเชิงประจักษ์ ในขณะที่ญาณวิทยาเชิงรูปธรรมใช้เครื่องมือเชิงรูปธรรมจากตรรกศาสตร์ญาณวิทยาเชิงสังคมศึกษาแง่มุมของความรู้ในชุมชน และญาณวิทยาเชิงประวัติศาสตร์ตรวจสอบเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ ญาณวิทยามีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับจิตวิทยา ซึ่งอนุมานความเชื่อที่ผู้คนยึดถือจากคำพูดและการกระทำของพวกเขา ในขณะที่ญาณวิทยาศึกษาบรรทัดฐานที่ควบคุมการประเมินความเชื่อ นอกจากนี้ยังมีความเกี่ยวพันกับสาขา อื่น ๆ เช่นทฤษฎีการตัดสินใจการศึกษาและมานุษยวิทยา

แนวคิดเบื้องต้นเกี่ยวกับธรรมชาติ แหล่งที่มา และขอบเขตของความรู้ พบได้ในปรัชญากรีกโบราณอินเดียและ จีน ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลและศรัทธาเป็นหัวข้อสำคัญในยุคกลาง ยุคสมัยใหม่โดด เด่นด้วยมุมมองที่แตกต่างกันระหว่างประสบการณ์นิยมและเหตุผลนิยม นักปรัชญา ด้าน ญาณวิทยาในศตวรรษที่ 20 ตรวจสอบองค์ประกอบ โครงสร้าง และคุณค่าของความรู้ โดยบูรณาการความรู้จากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและภาษาศาสตร์

ญาณวิทยาคือการศึกษาเชิงปรัชญาเกี่ยวกับความรู้และแนวคิดที่เกี่ยวข้อง เช่นการให้เหตุผลเรียกอีกอย่างว่าทฤษฎีความรู้ [ ^{a ]}โดยจะตรวจสอบธรรมชาติและประเภทของความรู้ นอกจากนี้ยังตรวจสอบแหล่งที่มาของความรู้ เช่นการรับรู้การอนุมานและพยานหลักฐาน เพื่อทำความ ^{เข้าใจ}ว่าความรู้ถูกสร้างขึ้นได้อย่างไร คำถามอีกชุดหนึ่งเกี่ยวข้องกับขอบเขตและข้อจำกัดของความรู้ ซึ่งกล่าวถึงสิ่งที่ผู้คนสามารถและไม่สามารถรู้ได้^{[ 2 ]}แนวคิดหลักในญาณวิทยา ได้แก่ความเชื่อความจริงหลักฐานและเหตุผล^{[ 3 ]} ในฐานะที่เป็นสาขาหลักสาขาหนึ่งของปรัชญา ญาณวิทยาจึงมีความสำคัญเทียบเท่ากับสาขาอื่นๆ เช่นจริยศาสตร์ตรรกศาสตร์และอภิปรัชญา[ ^{4 ] คำ}นี้ยังสามารถหมายถึงจุดยืนเฉพาะของนักปรัชญาในสาขานี้ เช่นญาณวิทยาของเพลโต และ ญาณวิทยาของ อิ มมานูเอล คานต์^{[ 5 ]}

ญาณวิทยาสำรวจว่าผู้คนควรได้รับความเชื่ออย่างไร โดยจะพิจารณาว่าความเชื่อหรือรูปแบบการได้รับความเชื่อใดตรงตามมาตรฐานหรือเป้าหมายทางญาณวิทยาของความรู้ และความเชื่อใดไม่ตรงตามมาตรฐานหรือเป้าหมายทางญาณวิทยาของความรู้ ซึ่งนำไปสู่การประเมินความเชื่อ สาขาจิตวิทยาและสังคมวิทยาเชิงปัญญาต่างก็สนใจความเชื่อและกระบวนการทางปัญญาที่เกี่ยวข้อง แต่ศึกษาจากมุมมองที่แตกต่างกัน ต่างจากญาณวิทยาตรงที่สาขาเหล่านี้ศึกษาความเชื่อที่ผู้คนมีจริง ๆ และวิธีการที่ผู้คนได้รับความเชื่อเหล่านั้น แทนที่จะตรวจสอบบรรทัดฐานการประเมินของกระบวนการเหล่านี้^{[ 6 ]}ในแง่นี้ ญาณวิทยาเป็นสาขาวิชาเชิงบรรทัดฐาน^{[ b ]}ในขณะที่จิตวิทยาและสังคมวิทยาเชิงปัญญาเป็นสาขาวิชาเชิงพรรณนา^{[ 8 ] [ c ]}ญาณวิทยามีความเกี่ยวข้องกับสาขาวิชาเชิงพรรณนาและเชิงบรรทัดฐานหลายสาขา เช่น สาขาอื่น ๆ ของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ โดยการสำรวจหลักการว่าพวกเขาอาจได้รับความรู้ได้อย่างไร^{[ 11 ]}

คำว่าepistemologyมาจากคำภาษากรีกโบราณἐπιστήμη ( epistemeซึ่งหมายถึงความรู้หรือความเข้าใจ ) และλόγος ( logosซึ่งหมายถึงการศึกษาหรือเหตุผล ) ซึ่งแปลตรงตัวว่าการศึกษาความรู้ แม้จะมีรากฐานมาจากสมัยโบราณ แต่คำนี้เพิ่งถูกบัญญัติขึ้นในศตวรรษที่ 19 เพื่อกำหนดสาขานี้ให้เป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาโดยเฉพาะ^{[ 12 ] [ d ]}

นักปรัชญาด้านญาณวิทยาตรวจสอบแนวคิดพื้นฐานหลายประการเพื่อทำความเข้าใจแก่นแท้ของแนวคิดเหล่านั้น และอาศัยแนวคิดเหล่านั้นในการกำหนดทฤษฎี ความขัดแย้งทางญาณวิทยาต่างๆ มีรากฐานมาจากข้อพิพาทเกี่ยวกับธรรมชาติและหน้าที่ของแนวคิดเหล่านี้ เช่น ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับนิยามของความรู้และบทบาทของการให้เหตุผลในความรู้^{[ 17 ]}

ความรู้คือความตระหนัก ความคุ้นเคย ความเข้าใจ หรือทักษะ รูปแบบต่างๆ ของความรู้ล้วนเกี่ยวข้องกับความสำเร็จทางปัญญาซึ่งทำให้บุคคลสร้างการติดต่อทางญาณวิทยากับความเป็นจริง^{[ 18 ]}โดยทั่วไปแล้วนักญาณวิทยาเข้าใจความรู้ว่าเป็นลักษณะเฉพาะของแต่ละบุคคล โดยทั่วไปแล้วเป็นสภาวะทาง จิต ที่ช่วยให้พวกเขาเข้าใจ ตีความ และโต้ตอบกับโลก แม้ว่าความหมายหลักนี้จะเป็นที่สนใจของนักญาณวิทยาเป็นพิเศษ แต่คำนี้ก็มีความหมายอื่นๆ ด้วย ตัวอย่างเช่น ญาณวิทยาของกลุ่มศึกษาความรู้ในฐานะลักษณะเฉพาะของกลุ่มคนที่แบ่งปันความคิด^{[ 19 ]}คำนี้ยังสามารถหมายถึงข้อมูลที่จัดเก็บไว้ในเอกสารและคอมพิวเตอร์ ได้อีกด้วย ^{[ 20 ]}

ความรู้แตกต่างจากความไม่รู้ซึ่งมักถูกนิยามอย่างง่ายๆ ว่าเป็นการไม่มีความรู้ ความรู้มักมาพร้อมกับความไม่รู้ เพราะคนเรามักไม่มีความรู้ที่สมบูรณ์ในสาขาใดสาขาหนึ่ง ทำให้ต้องอาศัยข้อมูลที่ไม่สมบูรณ์หรือไม่แน่นอนในการตัดสินใจ^{[ 21 ]}แม้ว่าความไม่รู้หลายรูปแบบจะสามารถบรรเทาได้ด้วยการศึกษาและการวิจัย แต่ข้อจำกัดบางประการของความเข้าใจของมนุษย์ก็ส่งผลให้เกิดความไม่รู้ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้^{[ 22 ]}ข้อจำกัดบางประการเป็นสิ่งที่ฝังอยู่ในความสามารถทางปัญญา ของมนุษย์ เอง เช่น ความไม่สามารถที่จะรู้ข้อเท็จจริงที่ซับซ้อนเกินกว่าที่จิตใจมนุษย์จะเข้าใจได้^{[ 23 ]}ส่วนข้อจำกัดอื่นๆ ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ภายนอกเมื่อไม่สามารถเข้าถึงข้อมูลที่เกี่ยวข้องได้^{[ 24 ]}

นักปรัชญาด้านญาณวิทยามีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับความรู้ที่ผู้คนมี ตัวอย่างเช่น ความเชื่อที่ผิดพลาดสามารถถือเป็นความรู้ได้หรือไม่ หรือจำเป็นต้องมีความแน่นอนอย่างสมบูรณ์หรือไม่ ผู้ที่ยึดมั่นในจุดยืนที่เข้มงวดที่สุดคือพวกนักสงสัยนิยมหัวรุนแรงซึ่งโต้แย้งว่าไม่มีความรู้เลย^{[ 25 ]}

นักปรัชญาด้านญาณวิทยาแยกแยะความรู้ประเภทต่างๆ ออกจากกัน^{[ 27 ]}ความสนใจหลักของพวกเขาคือความรู้เกี่ยวกับข้อเท็จจริง เรียก ว่าความรู้ เชิงประพจน์^{[ 28 ]}เป็น ความรู้ เชิงทฤษฎีที่สามารถแสดงออกมาในประโยคบอกเล่าโดยใช้ประโยคย่อย that เช่น "ราวีรู้ว่าจิงโจ้กระโดด" ด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่าความรู้แบบ that [ ^{29 ] [ e ] นัก}ปรัชญาด้านญาณวิทยามักเข้าใจว่าเป็นความสัมพันธ์ระหว่างผู้รู้และประพจน์ ที่รู้ ในกรณีข้างต้นคือระหว่างราวีและประพจน์ "จิงโจ้กระโดด" ^{[ 30 ]}เป็นความรู้ที่ไม่ขึ้นกับการใช้งาน เนื่องจากไม่ได้ผูกติดกับวัตถุประสงค์เฉพาะอย่างใดอย่างหนึ่ง ต่างจากความรู้เชิงปฏิบัติ เป็นการแสดงทางจิตที่รวบรวมแนวคิดและความคิดเพื่อสะท้อนความเป็นจริง^{[ 31 ]}เนื่องจากลักษณะเชิงทฤษฎี จึงมักเชื่อกันว่ามีเพียงสิ่งมีชีวิตที่มีจิตใจที่พัฒนาสูง เช่น มนุษย์ เท่านั้นที่มีความรู้เชิงประพจน์^{[ 32 ]}

ความรู้เชิงประพจน์แตกต่างจากความรู้ที่ไม่ใช่เชิงประพจน์ในรูปแบบของความรู้เชิงปฏิบัติและความรู้โดยความคุ้นเคย [ ^{33 ] ความ}รู้เชิงปฏิบัติคือความสามารถหรือทักษะเชิงปฏิบัติ เช่น รู้วิธีอ่านหรือรู้วิธีทำลาซานญ่า [ ^{34 ] โดย}ปกติแล้วจะเชื่อมโยงกับเป้าหมายที่เฉพาะเจาะจงและไม่ได้เชี่ยวชาญในเชิงนามธรรมโดยปราศจากการฝึกฝนที่เป็นรูปธรรม^{[ 35 ]}การรู้บางสิ่งบางอย่างโดยความคุ้นเคยหมายถึงการมีความคุ้นเคยหรือตระหนักถึงสิ่งนั้นในทันที โดยปกติแล้วเป็นผลมาจากการติดต่อโดยตรงผ่านประสบการณ์ ตัวอย่างเช่น "ความคุ้นเคยกับเมืองเพิร์ธ " "รู้รสชาติของซัมปา " และ "รู้จักมาร์ตา วีเอรา ดา ซิลวาเป็นการส่วนตัว" ^{[ 36 ]}

ความแตกต่างที่มีอิทธิพลอีกประการหนึ่งในญาณวิทยาคือระหว่าง ความรู้ แบบหลังประสบการณ์และความรู้แบบก่อนประสบการณ์^{[ 38 ] [ f ]} ความรู้ แบบหลังประสบการณ์คือความรู้เกี่ยวกับ ข้อเท็จจริง เชิงประจักษ์ที่อิงจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส เช่น "เห็นว่าดวงอาทิตย์ส่องแสง" และ "ได้กลิ่นว่าเนื้อเน่าเสีย" ^{[ 40 ]}ความรู้ประเภทนี้เกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์และกิจการในชีวิตประจำวัน ในทางตรงกันข้าม ความรู้ แบบก่อนประสบการณ์เกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์และไม่ขึ้นอยู่กับหลักฐานจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส เช่น การรู้ว่ามันอยู่ในสาขาต่างๆ เช่นคณิตศาสตร์และตรรกศาสตร์^{[ 41 ]}ความแตกต่างระหว่าง ความรู้ แบบหลังประสบการณ์และ ความรู้ แบบก่อนประสบการณ์เป็นหัวใจสำคัญของการถกเถียงระหว่างนักประสบการณ์นิยมและนักเหตุผลนิยมเกี่ยวกับว่าความรู้ทั้งหมดขึ้นอยู่กับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสหรือไม่^{[ 42 ]}${\displaystyle 2+2=4}$

ความแตกต่างที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดคือระหว่างความจริงเชิงวิเคราะห์และความจริงเชิงสังเคราะห์ประโยคหนึ่งจะเป็นความจริงเชิงวิเคราะห์หากความจริงของประโยคนั้นขึ้นอยู่กับความหมายของคำที่ใช้เท่านั้น ตัวอย่างเช่น ประโยค "ชายโสดทุกคนไม่ได้แต่งงาน" เป็นความจริงเชิงวิเคราะห์เพราะคำว่า "ชายโสด" มีความหมายว่า "ไม่ได้แต่งงาน" อยู่แล้ว ประโยคหนึ่งจะเป็นความจริงเชิงสังเคราะห์หากความจริงของประโยคนั้นขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงเพิ่มเติม ตัวอย่างเช่น ประโยค "หิมะเป็นสีขาว" เป็นความจริงเชิงสังเคราะห์เพราะความจริงของประโยคนั้นขึ้นอยู่กับสีของหิมะ นอกเหนือจากความหมายของคำว่าหิมะและสีขาว ความรู้ ก่อนประสบการณ์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับประโยคเชิงวิเคราะห์ ในขณะที่ ความรู้ ภายหลังประสบการณ์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับประโยคเชิงสังเคราะห์ อย่างไรก็ตาม เป็นที่ถกเถียงกันว่าสิ่งนี้เป็นจริงในทุกกรณีหรือไม่ นักปรัชญาบางคน เช่นWillard Van Orman Quineปฏิเสธความแตกต่างนี้ โดยกล่าวว่าไม่มีความจริงเชิงวิเคราะห์^{[ 43 ]}

การวิเคราะห์ความรู้คือความพยายามที่จะระบุ ส่วนประกอบ หรือ เงื่อนไข ที่จำเป็นของสถานะความรู้เชิงประพจน์ทั้งหมดเท่านั้นตามการวิเคราะห์แบบดั้งเดิมที่ เรียกว่า ^{[ g ]}ความรู้มีสามองค์ประกอบ: เป็นความเชื่อที่มีเหตุผลและเป็นจริง^{[ 45 ]}ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มุมมองนี้ถูกท้าทายด้วยการทดลองทางความคิดหลายชุดที่มุ่งแสดงให้เห็นว่าความเชื่อที่เป็นจริงและมีเหตุผลบางอย่างไม่ถือเป็นความรู้^{[ 46 ]}ในการทดลองหนึ่ง บุคคลหนึ่งไม่ทราบว่ามีโรงนาปลอม ทั้งหมด ในพื้นที่ของตน โดยบังเอิญ พวกเขาหยุดอยู่หน้าโรงนาจริงเพียงแห่งเดียวและสร้างความเชื่อที่เป็นจริงและมีเหตุผลว่ามันเป็นโรงนาจริง^{[ 47 ]}นักปรัชญาด้านญาณวิทยาหลายคนเห็นพ้องต้องกันว่านี่ไม่ใช่ความรู้เพราะเหตุผลไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับความจริง^{[ 48 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตัวอย่างค้านนี้และตัวอย่างที่คล้ายกันเกี่ยวข้องกับโชคทางญาณวิทยาบางรูปแบบ นั่นคือความสำเร็จทางปัญญาที่เกิดจากสถานการณ์ที่บังเอิญมากกว่าความสามารถ^{[ 49 ]}

จากการทดลองทางความคิด เหล่านี้ นักปรัชญาได้เสนอนิยามทางเลือกต่างๆ ของความรู้โดยการปรับเปลี่ยนหรือขยายการวิเคราะห์แบบดั้งเดิม^{[ 50 ]}ตามมุมมองหนึ่ง ข้อเท็จจริงที่ทราบจะต้องก่อให้เกิดความเชื่อในทางที่ถูกต้อง^{[ 51 ]}ทฤษฎีอีกทฤษฎีหนึ่งระบุว่าความเชื่อเป็นผลผลิตจากกระบวนการสร้างความเชื่อที่เชื่อถือได้^{[ 52 ]}แนวทางเพิ่มเติมกำหนดให้บุคคลจะไม่มีความเชื่อหากความเชื่อนั้นเป็นเท็จ^{[ 53 ] ความเชื่อนั้นไม่ได้อนุมานมาจากความเท็จ [ 54 ] การให้เหตุผลนั้นไม่สามารถถูกบั่นทอนได้ [ 55 ] หรือ}ความ^{เชื่อนั้นไม่มี}ข้อผิดพลาด^{[ 56} ] ยังไม่มี^{ฉันทามติว่า}การปรับเปลี่ยนและการตีความใหม่ที่เสนอมานั้นข้อใดถูกต้อง^{[ 57 ]}นักปรัชญาบางคน เช่นทิโมธี วิลเลียมสันปฏิเสธสมมติฐานพื้นฐานที่อยู่เบื้องหลังการวิเคราะห์ความรู้โดยโต้แย้งว่าความรู้เชิงประพจน์เป็นสถานะเฉพาะที่ไม่สามารถแยกย่อยออกเป็นส่วนประกอบที่ง่ายกว่าได้^{[ 58 ]}

คุณค่าของความรู้คือคุณค่าที่มันมอบให้โดยการขยายความเข้าใจและชี้นำการกระทำ ความรู้สามารถมีคุณค่าเชิงเครื่องมือได้โดยการช่วยให้บุคคลบรรลุเป้าหมายของตน^{[ 59 ]}ตัวอย่างเช่น ความรู้เกี่ยวกับโรคช่วยให้แพทย์รักษาผู้ป่วยได้^{[ 60 ]}ประโยชน์ของข้อเท็จจริงที่ทราบนั้นขึ้นอยู่กับสถานการณ์ ความรู้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงบางอย่างอาจมีประโยชน์น้อยหรือไม่มีประโยชน์เลย เช่น การท่องจำหมายเลขโทรศัพท์แบบสุ่มจากสมุดโทรศัพท์ที่ล้าสมัย^{[ 61 ]}ความสามารถในการประเมินคุณค่าของความรู้มีความสำคัญในการเลือกข้อมูลที่จะได้รับและแบ่งปัน มันส่งผลต่อการตัดสินใจ เช่น วิชาที่จะสอนในโรงเรียนและวิธีการจัดสรรเงินทุนให้กับโครงการวิจัย^{[ 62 ]}

นักปรัชญาด้านญาณวิทยาสนใจเป็นพิเศษว่าความรู้มีคุณค่ามากกว่าความคิดเห็นที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียวหรือไม่^{[ 63 ]}ความรู้และความคิดเห็นที่ถูกต้องมักมีประโยชน์คล้ายคลึงกัน เนื่องจากทั้งสองอย่างแสดงถึงความเป็นจริงได้อย่างแม่นยำ ตัวอย่างเช่น หากบุคคลต้องการไปที่ลาริสสา ความคิดเห็นที่ถูกต้องเกี่ยวกับทิศทางสามารถนำทางพวกเขาได้อย่างมีประสิทธิภาพเช่นเดียวกับความรู้^{[ 64 ]}เมื่อพิจารณาปัญหานี้ เพลโตจึงเสนอว่าความรู้ดีกว่าเพราะมีความเสถียรมากกว่า^{[ 65 ]}ข้อเสนอแนะอีกประการหนึ่งมุ่งเน้นไปที่การใช้เหตุผลเชิงปฏิบัติโดยโต้แย้งว่าผู้คนไว้วางใจในความรู้มากกว่าความคิดเห็นที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียวเมื่อสรุปและตัดสินใจว่าจะทำอย่างไร^{[ 66 ]}คำตอบที่แตกต่างออกไปกล่าวว่าความรู้มีคุณค่าในตัวเองนอกเหนือจากคุณค่าเชิงเครื่องมือ มุมมองนี้ยืนยันว่าความรู้มีคุณค่าเสมอ ในขณะที่ความคิดเห็นที่ถูกต้องมีคุณค่าเฉพาะในสถานการณ์ที่มันมีประโยชน์เท่านั้น^{[ 67 ]}

ความเชื่อคือสภาวะทางจิตเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นจริง เช่น การเชื่อว่าหิมะเป็นสีขาวหรือว่าพระเจ้ามีอยู่จริง [ ^{68 ] ใน}ญาณวิทยา ความเชื่อมักถูกเข้าใจว่าเป็นทัศนคติเชิงอัตวิสัยที่ยืนยันหรือปฏิเสธข้อเสนอซึ่งสามารถแสดงออกมาในประโยคบอกเล่าได้ตัวอย่างเช่น การเชื่อว่าหิมะเป็นสีขาวคือการยืนยันข้อเสนอ "หิมะเป็นสีขาว" ตามมุมมองนี้ ความเชื่อคือการแสดงถึงสิ่งที่จักรวาลเป็น ความเชื่อเหล่านี้ถูกเก็บไว้ในความทรงจำและถูกเรียกใช้เมื่อคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงอย่างกระตือรือร้นหรือตัดสินใจว่าจะกระทำอย่างไร^{[ 69 ]}มุมมองที่แตกต่างออกไปเข้าใจความเชื่อว่าเป็นรูปแบบพฤติกรรมหรือแนวโน้มที่จะกระทำมากกว่าเป็นสิ่งของที่เป็นตัวแทนที่เก็บไว้ในจิตใจ ตามมุมมองนี้ การเชื่อว่ามีน้ำแร่ในตู้เย็นก็เป็นเพียงกลุ่มของแนวโน้มที่เกี่ยวข้องกับน้ำแร่และตู้เย็น ตัวอย่างเช่น แนวโน้มที่จะตอบคำถามเกี่ยวกับการมีอยู่ของน้ำแร่ในเชิงบวกและไปที่ตู้เย็นเมื่อกระหายน้ำ^{[ 70 ]}นักทฤษฎีบางคนปฏิเสธการมีอยู่ของความเชื่อ โดยกล่าวว่าแนวคิดนี้ซึ่งยืมมาจากจิตวิทยาพื้นฐานทำให้กระบวนการทางจิตวิทยาหรือระบบประสาทที่ซับซ้อนกว่ามากนั้นง่ายเกินไป^{[ 71 ]}ความเชื่อเป็นหัวใจสำคัญของการถกเถียงทางญาณวิทยาต่างๆ ซึ่งครอบคลุมถึงสถานะของความเชื่อในฐานะองค์ประกอบของความรู้เชิงประพจน์ คำถามที่ว่าผู้คนสามารถควบคุมและรับผิดชอบต่อความเชื่อของตนได้ หรือ ^ไม่และประเด็นที่ว่าความเชื่อมีระดับหรือไม่ ซึ่งเรียกว่าcredences [ ^{72 ]}

ในฐานะทัศนคติเชิงประพจน์ ความเชื่อจะเป็นจริงหรือเท็จขึ้นอยู่กับว่าความเชื่อนั้นยืนยันประพจน์ที่เป็นจริงหรือเท็จ^{[ 73 ]}ตามทฤษฎีความสอดคล้องของความจริงการเป็นจริงหมายถึงการอยู่ในความสัมพันธ์ที่ถูกต้องกับโลกโดยการอธิบายสิ่งที่เป็นอยู่อย่างแม่นยำ ซึ่งหมายความว่าความจริงเป็นปรนัย: ความเชื่อเป็นจริงหากสอดคล้องกับข้อเท็จจริง^{[ 74 ]}ทฤษฎีความสอดคล้องของความจริงกล่าวว่าความเชื่อเป็นจริงหากเป็นส่วนหนึ่งของระบบความเชื่อที่สอดคล้องกัน ผลลัพธ์ของมุมมองนี้คือความจริงเป็นสิ่งสัมพัทธ์เนื่องจากขึ้นอยู่กับความเชื่ออื่นๆ^{[ 75 ]}ทฤษฎีความจริงเพิ่มเติมได้แก่ ทฤษฎี ปฏิบัตินิยมความหมายนิยมพหุนิยมและทฤษฎีลดทอน [ ^{76 ] ความ}จริงมีบทบาทสำคัญในญาณวิทยาในฐานะเป้าหมายของกระบวนการทางปัญญาและคุณลักษณะของความรู้เชิงประพจน์^{[ 77 ]}

ในญาณวิทยา การให้เหตุผลเป็นคุณสมบัติของความเชื่อที่ตรงตามบรรทัดฐานบางอย่างเกี่ยวกับสิ่งที่บุคคลควรเชื่อ ตามทัศนะทั่วไป หมายความว่าบุคคลนั้นมีเหตุผลเพียงพอที่จะยึดถือความเชื่อนี้เพราะพวกเขามีข้อมูลที่สนับสนุน^{[ 78 ]}อีกทัศนะหนึ่งกล่าวว่าความเชื่อนั้นมีเหตุผลหากเกิดขึ้นจากกระบวนการสร้างความเชื่อที่เชื่อถือได้ เช่น การรับรู้^{[ 79 ]} บางครั้ง คำว่าสมเหตุสมผลรับรองได้และได้รับการสนับสนุนถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายของคำว่า มีเหตุผล [ ^{80 ] การ}ให้เหตุผลแยกแยะความเชื่อที่มีพื้นฐานที่ดีออกจากความเชื่อโชลางและการเดาที่โชคดี^{[ 81 ]}อย่างไรก็ตาม มันไม่ได้รับประกันความจริง ตัวอย่างเช่น บุคคลที่มีหลักฐานที่แข็งแกร่งแต่ทำให้เข้าใจผิดอาจสร้างความเชื่อที่มีเหตุผลซึ่งเป็นเท็จได้^{[ 82 ]}

นักปรัชญาด้านญาณวิทยามักระบุว่าการให้เหตุผลเป็นองค์ประกอบสำคัญของความรู้^{[ 83 ]}โดยปกติแล้ว พวกเขาไม่เพียงแต่สนใจว่าบุคคลมีเหตุผลเพียงพอที่จะยึดถือความเชื่อหรือไม่ ซึ่งเรียกว่าการให้เหตุผลเชิงประพจน์แต่ยังสนใจว่าบุคคลนั้นยึดถือความเชื่อเพราะหรืออิงตาม^{[ h ]}เหตุผลนี้หรือไม่ ซึ่งเรียกว่าการให้เหตุผลเชิงความเชื่อตัวอย่างเช่น หากบุคคลมีเหตุผลเพียงพอที่จะเชื่อว่าย่านนั้นอันตราย แต่ความเชื่อนี้เกิดขึ้นจากความเชื่อโชลาง พวกเขามีการให้เหตุผลเชิงประพจน์แต่ขาดการให้เหตุผลเชิงความเชื่อ^{[ 85 ]}

แหล่งที่ มาของการให้เหตุผลคือวิธีการหรือความสามารถทางปัญญาที่ผู้คนได้รับเหตุผล แหล่งที่มาที่มักถูกกล่าวถึง ได้แก่การรับรู้การใคร่ครวญความทรงจำเหตุผลและพยานหลักฐานแต่ไม่มีข้อตกลงที่เป็นสากลว่าแหล่งที่มาเหล่านี้ให้เหตุผลที่ถูกต้องในระดับใด[ ^{86 ] การ}รับรู้อาศัยอวัยวะรับสัมผัสเพื่อให้ได้ข้อมูลเชิงประจักษ์ รูปแบบการรับรู้ที่แตกต่างกันสอดคล้องกับสิ่งเร้าทางกายภาพที่แตกต่างกัน เช่น การรับรู้ทางสายตา การได้ยิน การ สัมผัสการดมกลิ่นและการลิ้มรส^{[ 87 ]}การรับรู้ไม่ใช่เพียงแค่การรับความประทับใจทางประสาทสัมผัส แต่เป็นกระบวนการที่กระตือรือร้นที่เลือก จัดระเบียบ และตีความสัญญาณทางประสาทสัมผัส^{[ 88 ]}การใคร่ครวญเป็นกระบวนการที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดซึ่งมุ่งเน้นไปที่สภาวะทางจิต ภายใน มากกว่าวัตถุทางกายภาพภายนอก ตัวอย่างเช่น การเห็นรถบัสที่สถานีขนส่งจัดอยู่ในการรับรู้ ในขณะที่ความรู้สึกเหนื่อยจัดอยู่ในการใคร่ครวญ^{[ 89 ]}

นักเหตุผลนิยมเข้าใจว่าเหตุผลเป็นแหล่งที่มาของการให้เหตุผลสำหรับข้อเท็จจริงที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์ อธิบายว่าผู้คนสามารถรู้เกี่ยวกับความจริงทางคณิตศาสตร์ ตรรกะ และแนวคิดได้อย่างไร เหตุผลยังรับผิดชอบต่อความรู้เชิงอนุมาน ซึ่งความเชื่อหนึ่งหรือมากกว่านั้นทำหน้าที่เป็นข้อสมมติเพื่อสนับสนุนความเชื่ออื่น^{[ 90 ]}ความทรงจำขึ้นอยู่กับข้อมูลที่ได้รับจากแหล่งอื่น ซึ่งความทรงจำจะเก็บรักษาและเรียกคืน เช่น การจำหมายเลขโทรศัพท์ที่เคยได้ยินมาก่อน^{[ 91 ]}การให้เหตุผลโดยคำให้การอาศัยข้อมูลที่บุคคลหนึ่งสื่อสารไปยังอีกบุคคลหนึ่ง ซึ่งอาจเกิดขึ้นได้จากการพูดคุยกัน แต่อาจเกิดขึ้นในรูปแบบอื่น เช่น จดหมาย หนังสือพิมพ์ และบล็อก^{[ 92 ]}

ความมีเหตุผลมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการให้เหตุผล และบางครั้งคำว่าความเชื่อที่มีเหตุผลและความเชื่อที่มีเหตุผลก็ถูกใช้แทนกันได้ อย่างไรก็ตาม ความมีเหตุผลมีขอบเขตที่กว้างกว่าซึ่งครอบคลุมทั้งด้านทฤษฎี ซึ่งครอบคลุมความเชื่อ และด้านปฏิบัติ ซึ่งครอบคลุมการตัดสินใจเจตนาและการกระทำ^{[ 93 ]}มีแนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความหมายของการมีเหตุผล ตามมุมมองหนึ่ง สภาวะทางจิตจะมีเหตุผลก็ต่อเมื่อมันตั้งอยู่บนพื้นฐานหรือตอบสนองต่อเหตุผลที่ดี อีกมุมมองหนึ่งเน้นบทบาทของความสอดคล้อง โดยระบุว่าความมีเหตุผลต้องการให้สภาวะทางจิตที่แตกต่างกันของบุคคลมีความสอดคล้องและสนับสนุนซึ่งกันและกัน^{[ 94 ]}แนวทางที่แตกต่างออกไปเล็กน้อยถือว่าความมีเหตุผลคือการบรรลุเป้าหมายบางอย่าง เป้าหมายสองประการของความมีเหตุผลเชิงทฤษฎีคือความถูกต้องและความครอบคลุม หมายความว่าบุคคลนั้นมีความเชื่อที่ผิดน้อยที่สุดและมีความเชื่อที่ถูกต้องมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้^{[ 95 ]}

นักปรัชญาด้านญาณวิทยาอาศัยแนวคิดเรื่องบรรทัดฐานทางญาณวิทยาเป็นเกณฑ์ในการประเมินคุณภาพทางปัญญาของความเชื่อ เช่น การให้เหตุผลและความสมเหตุสมผล พวกเขาแยกแยะระหว่างบรรทัดฐานเชิงจริยธรรม ซึ่งกำหนดสิ่งที่ผู้คนควรเชื่อ และ บรรทัดฐาน เชิงคุณค่า ซึ่งระบุเป้าหมายและคุณค่าของความเชื่อ^{[ 96 ]}บรรทัดฐานทางญาณวิทยามีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับคุณธรรมทางปัญญาหรือคุณธรรมทางญาณวิทยาซึ่งเป็นลักษณะนิสัย เช่นความเปิดกว้างและความรอบคอบ คุณธรรมทางญาณวิทยาช่วยให้บุคคลสร้างความเชื่อที่ถูกต้องและได้รับความรู้ คุณธรรมเหล่านี้แตกต่างจากความชั่วร้ายทางญาณวิทยาและทำหน้าที่เป็นแนวคิดพื้นฐานของญาณวิทยาเชิงคุณธรรม^{[ 97 ] [ i ]}

นักปรัชญาด้านญาณวิทยาเข้าใจหลักฐานสำหรับความเชื่อว่าเป็นข้อมูลที่สนับสนุนหรือเอื้ออำนวยต่อความเชื่อนั้น พวกเขากำหนดแนวคิดของหลักฐานโดยหลักๆ แล้วในแง่ของสภาวะทางจิต เช่น ความประทับใจทางประสาทสัมผัสหรือข้อเสนออื่นๆ ที่ทราบ แต่ในความหมายที่กว้างกว่านั้น หลักฐานยังอาจรวมถึงวัตถุทางกายภาพ เช่นคราบเลือดที่นักวิเคราะห์นิติวิทยาศาสตร์ตรวจสอบหรือบันทึกทางการเงินที่นักข่าวสืบสวนศึกษา^{[ 99 ]}หลักฐานมักถูกเข้าใจในแง่ของความน่าจะเป็น : หลักฐานสำหรับความเชื่อทำให้ความเชื่อนั้นมีแนวโน้มที่จะเป็นจริงมากขึ้น^{[ 100 ]}ตัวหักล้างคือหลักฐานที่ขัดแย้งกับความเชื่อหรือหลักฐานที่บั่นทอนหลักฐานชิ้นอื่น ตัวอย่างเช่นคำให้การของพยานที่เชื่อมโยงผู้ต้องสงสัยกับอาชญากรรมเป็นหลักฐานของความผิดของพวกเขา ในขณะที่ข้อแก้ตัวเป็นตัวหักล้าง^{[ 101 ]}นักปรัชญาที่ยึดหลักฐานเป็นสำคัญจะวิเคราะห์ความชอบธรรมในแง่ของหลักฐานโดยยืนยันว่าเพื่อให้ความเชื่อมีความชอบธรรม ความเชื่อนั้นจำเป็นต้องอาศัยหลักฐานที่เพียงพอ^{[ 102 ]}

การมีอยู่ของหลักฐานมักส่งผลต่อความสงสัยและความแน่นอนซึ่งเป็นทัศนคติเชิงอัตวิสัยต่อข้อเสนอที่แตกต่างกันในแง่ของระดับความมั่นใจ ความสงสัยเกี่ยวข้องกับการตั้งคำถามถึงความถูกต้องหรือความจริงของข้อเสนอ ในทางตรงกันข้าม ความแน่นอนคือความเชื่อมั่นอย่างแรงกล้าที่บ่งชี้ว่าไม่มีข้อสงสัยเกี่ยวกับความจริงของข้อเสนอ ความสงสัยและความแน่นอนเป็นหัวใจสำคัญของลัทธิสงสัยนิยมของกรีกโบราณและเป้าหมายในการสร้างความเชื่อที่ไม่มีสิ่งใดปลอดจากความสงสัย นอกจากนี้ยังมีความสำคัญอย่างยิ่งในการพยายามค้นหารากฐานที่มั่นคงของความรู้ทั้งหมด เช่นญาณวิทยาเชิงรากฐานของเรเน่ เดส์การ์ต^{[ 103 ]}

แม้ว่าความรู้เชิงประพจน์จะเป็นหัวข้อหลักในญาณวิทยา แต่ทฤษฎีบางทฤษฎีกลับเน้นไปที่ความเข้าใจแทน ความเข้าใจเป็นแนวคิดแบบองค์รวมมากกว่า ซึ่งเกี่ยวข้องกับการรับรู้เรื่องใดเรื่องหนึ่งอย่างกว้างขวางกว่า การที่จะเข้าใจสิ่งใดสิ่งหนึ่งได้นั้น บุคคลจำเป็นต้องมีความตระหนักถึงความเชื่อมโยงของสิ่งต่างๆ และเหตุผลที่สิ่งต่างๆ เป็นเช่นนั้น ตัวอย่างเช่น ความรู้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่แยกจากกันซึ่งท่องจำจากตำราเรียนนั้นไม่เท่ากับความเข้าใจ ตามทัศนะหนึ่ง ความเข้าใจเป็นคุณประโยชน์ทางญาณวิทยาที่ไม่เหมือนใคร ซึ่งแตกต่างจากความรู้เชิงประพจน์ตรงที่มันมีคุณค่าในตัวเองเสมอ^{[ 104 ]}ปัญญาก็คล้ายคลึงกันในเรื่องนี้ และบางครั้งก็ถือว่าเป็นคุณประโยชน์ทางญาณวิทยาที่สูงที่สุด มันครอบคลุมถึงความเข้าใจเชิงไตร่ตรองที่มีการประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติ ช่วยให้ผู้คนเข้าใจและประเมินสถานการณ์ที่ซับซ้อน และดำเนินชีวิตที่ดี^{[ 105 ]}

ในญาณวิทยา การระบุความรู้คือการกระทำของการกำหนดความรู้ให้กับบุคคลใดบุคคลหนึ่ง โดยแสดงออกในประโยคเช่น "ซาร่าห์รู้ว่าวันนี้ฝนจะตก" ^{[ 106 ]}ตามหลักความไม่แปรเปลี่ยน การระบุความรู้มีมาตรฐานคงที่ในบริบทต่างๆ ในทาง ตรงกันข้าม นักบริบทนิยมโต้แย้งว่าการระบุความรู้ขึ้นอยู่กับบริบท จากมุมมองนี้ ซาร่าห์อาจรู้เกี่ยวกับสภาพอากาศในบริบทของการสนทนาในชีวิตประจำวัน แม้ว่าเธอจะไม่ได้รับข้อมูลเพียงพอที่จะรู้ในบริบทของการถกเถียงทางอุตุนิยมวิทยา อย่างเข้มงวดก็ตาม ^{[ 107 ]}ลัทธิเปรียบเทียบซึ่งเป็นอีกมุมมองหนึ่ง โต้แย้งว่าการระบุความรู้เป็นการเปรียบเทียบ หมายความว่าการรู้บางสิ่งบางอย่างเกี่ยวข้องกับการแยกแยะสิ่งนั้นออกจากทางเลือกอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง ตัวอย่างเช่น หากบุคคลหนึ่งเห็นนกในสวน พวกเขาอาจรู้ว่ามันเป็นนกกระจอกมากกว่านกอินทรี แต่พวกเขาอาจไม่รู้ว่ามันเป็นนกกระจอกมากกว่าภาพโฮโลแกรมนกกระจอกที่ไม่สามารถแยกแยะได้^{[ 108 ]}

ความสงสัยเชิงปรัชญาตั้งคำถามถึงความสามารถของมนุษย์ในการได้รับความรู้โดยการท้าทายรากฐานที่การอ้างความรู้ตั้งอยู่ ผู้สงสัยบางคนจำกัดการวิจารณ์ของตนไว้เฉพาะขอบเขตความรู้ที่เฉพาะเจาะจง ตัวอย่างเช่นผู้สงสัยทางศาสนากล่าวว่า เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของเทพเจ้าหรือความจริงของหลักคำสอนทางศาสนาอื่น ๆ ในทำนองเดียวกัน ผู้สงสัยทางศีลธรรมท้าทายการมีอยู่ของความรู้ทางศีลธรรม และผู้สงสัยทางอภิปรัชญากล่าวว่า มนุษย์ไม่สามารถรู้ความจริงขั้นสูงสุดได้^{[ 109 ]}ความสงสัยเกี่ยวกับโลกภายนอกตั้งคำถามถึงความรู้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงภายนอก^{[ 110 ]}ในขณะที่ความสงสัยเกี่ยวกับจิตใจของผู้อื่นตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับความรู้เกี่ยวกับสภาวะทางจิตของผู้อื่น^{[ 111 ]}

ความสงสัยในระดับโลกเป็นรูปแบบที่กว้างที่สุดของความสงสัย โดยยืนยันว่าไม่มีความรู้ในโดเมนใดๆ^{[ 112 ]}ในปรัชญาโบราณมุมมองนี้ได้รับการยอมรับจากนักสงสัยเชิงวิชาการในขณะที่นักสงสัยแบบไพร์โรเนียนแนะนำให้ระงับความเชื่อเพื่อบรรลุความสงบ^{[ 113 ]}มีนักปรัชญาด้านญาณวิทยาเพียงไม่กี่คนที่ปกป้องความสงสัยในระดับโลกอย่างชัดเจน อิทธิพลของจุดยืนนี้มาจากการพยายามของนักปรัชญาคนอื่นๆ เพื่อแสดงให้เห็นว่าทฤษฎีของพวกเขาสามารถเอาชนะความท้าทายของความสงสัยได้ ตัวอย่างเช่นเรเน่ เดส์การ์ตใช้ความสงสัยเชิงวิธีการเพื่อค้นหาข้อเท็จจริงที่ไม่สามารถสงสัยได้^{[ 114 ]}

ข้อพิจารณาหนึ่งที่สนับสนุนความสงสัยในระดับโลกคือข้อโต้แย้งเรื่องความฝัน ข้อโต้แย้งนี้เริ่มต้นจากการสังเกตว่า ในขณะที่ผู้คนกำลังฝัน พวกเขามักจะไม่รู้ตัว ความไม่สามารถแยกแยะระหว่างความฝันกับประสบการณ์ปกติถูกนำมาใช้เพื่อโต้แย้งว่าไม่มีความรู้ที่แน่นอน เนื่องจากบุคคลไม่สามารถแน่ใจได้เลยว่าตนเองไม่ได้กำลังฝันอยู่^{[ 115 ] [ j ]}นักวิจารณ์บางคนกล่าวว่า ความสงสัยในระดับโลกนั้นขัดแย้งในตัวเองเพราะการปฏิเสธการมีอยู่ของความรู้เองก็เป็นการอ้างความรู้ ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งกล่าวว่า การให้เหตุผลเชิงนามธรรมที่นำไปสู่ความสงสัยนั้นไม่น่าเชื่อถือเพียงพอที่จะลบล้างสามัญสำนึกได้^{[ 117 ]}

แนวคิดเรื่องความผิดพลาดได้ (Fallibilism) เป็นอีกหนึ่งการตอบสนองต่อแนวคิดเรื่องความสงสัย (Skepticism) ^{[ 118 ]}ผู้ที่เชื่อในแนวคิดความผิดพลาดได้เห็นด้วยกับผู้ที่สงสัยว่าความแน่นอนโดยสมบูรณ์นั้นเป็นไปไม่ได้ พวกเขาปฏิเสธสมมติฐานที่ว่าความรู้ต้องอาศัยความแน่นอนโดยสมบูรณ์ ซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปว่าความรู้ที่ผิดพลาดได้นั้นมีอยู่จริง^{[ 119 ]}พวกเขาเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการเปิดใจและใฝ่รู้ โดยยอมรับว่าความสงสัยไม่สามารถขจัดออกไปได้อย่างสมบูรณ์ แม้แต่กับข้ออ้างความรู้ที่ได้รับการยอมรับอย่างดี เช่น ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่ผ่านการทดสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วนแล้ว^{[ 120 ]}

สัมพัทธนิยมทางญาณวิทยาเกี่ยวข้องกับความสงสัย แต่แตกต่างกันตรงที่ไม่ได้ตั้งคำถามถึงการมีอยู่ของความรู้โดยทั่วไป ในทางกลับกัน นักสัมพัทธนิยมทางญาณวิทยาปฏิเสธเพียงแนวคิดเรื่องมาตรฐานทางญาณวิทยาสากลหรือหลักการสัมบูรณ์ที่ใช้กับทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน ซึ่งหมายความว่าสิ่งที่บุคคลรู้ขึ้นอยู่กับเกณฑ์อัตวิสัยหรือแบบแผนทางสังคมที่ใช้ในการประเมินสถานะทางญาณวิทยา^{[ 121 ]}

จอห์น ล็อคและเดวิด ฮูมได้วางรากฐานปรัชญาประสบการณ์นิยม^{[ 122 ]}

การถกเถียงระหว่างลัทธิประสบการณ์นิยมและลัทธิเหตุผลนิยมมุ่งเน้นไปที่ต้นกำเนิดของความรู้ของมนุษย์ ลัทธิประสบการณ์นิยมเน้นว่าประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเป็นแหล่งที่มาหลักของความรู้ทั้งหมด นักประสบการณ์นิยมบางคนยกตัวอย่างมุมมองนี้โดยอธิบายว่าจิตใจเป็นเหมือนกระดานเปล่าที่พัฒนาความคิดเกี่ยวกับโลกภายนอกผ่านข้อมูลทางประสาทสัมผัสที่ได้รับจากอวัยวะรับสัมผัสเท่านั้น ตามความคิดของพวกเขา จิตใจสามารถได้รับความเข้าใจเพิ่มเติมต่างๆ โดยการเปรียบเทียบความประทับใจ การรวมเข้าด้วยกัน การสรุปเพื่อสร้างความคิดที่เป็นนามธรรมมากขึ้น และการอนุมานข้อสรุปใหม่จากสิ่งเหล่านั้น นักประสบการณ์นิยมกล่าวว่าการทำงานทางจิตทั้งหมดเหล่านี้ขึ้นอยู่กับข้อมูลทางประสาทสัมผัสและไม่สามารถทำงานได้ด้วยตัวเอง^{[ 123 ]}

แม้ว่านักเหตุผลนิยมมักจะยอมรับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสว่าเป็นแหล่งความรู้แหล่งหนึ่ง^{[ k ]}แต่พวกเขาก็โต้แย้งว่าความรู้บางรูปแบบสามารถเข้าถึงได้โดยตรงผ่านเหตุผลโดยไม่ต้องอาศัยประสบการณ์ ทางประสาทสัมผัส ^{[ 125 ]}เช่น ความรู้เกี่ยวกับความจริงทางคณิตศาสตร์และตรรกะ^{[ 126 ]}เหตุผลนิยมบางรูปแบบกล่าวว่าจิตใจมีแนวคิดที่ติดตัวมาตั้งแต่เกิดซึ่งสามารถเข้าถึงได้โดยไม่ต้องอาศัยความช่วยเหลือทางประสาทสัมผัส บางรูปแบบยืนยันว่ามีศักยภาพทางปัญญาเพิ่มเติม ซึ่งบางครั้งเรียกว่าสัญชาตญาณเชิงเหตุผลซึ่งทำให้ผู้คนได้รับความรู้ที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์^{[ 127 ]}นักเหตุผลนิยมบางคนจำกัดการอภิปรายของพวกเขาไว้ที่ต้นกำเนิดของแนวคิด โดยกล่าวว่าจิตใจอาศัยหมวดหมู่ ที่ติดตัวมาตั้งแต่เกิด เพื่อทำความเข้าใจโลกและจัดระเบียบประสบการณ์^{[ 125 ]}

นักปรัชญาแนวรากฐานนิยมและนักปรัชญาแนวความสอดคล้องมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับโครงสร้างของความรู้^{[ 129 ] [ l ]}ปรัชญาแนวรากฐานนิยมแยกแยะระหว่างความเชื่อพื้นฐานและความเชื่อที่ไม่ใช่พื้นฐาน ความเชื่อนั้นเป็นพื้นฐานหากได้รับการพิสูจน์โดยตรง หมายความว่าความถูกต้องของความเชื่อนั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับการสนับสนุนจากความเชื่ออื่น^{[ m ]}ความเชื่อที่ไม่ใช่พื้นฐานหากได้รับการพิสูจน์โดยความเชื่ออื่น^{[ 133 ]}ตัวอย่างเช่น ความเชื่อที่ว่าฝนตกเมื่อคืนนี้เป็นความเชื่อที่ไม่ใช่พื้นฐานหากอนุมานได้จากการสังเกตว่าถนนเปียก^{[ 134 ]}ตามปรัชญาแนวรากฐานนิยม ความเชื่อพื้นฐานเป็นรากฐานที่ความรู้ทั้งหมดถูกสร้างขึ้น ในขณะที่ความเชื่อที่ไม่ใช่พื้นฐานทำหน้าที่เป็นโครงสร้างส่วนบนที่วางอยู่บนรากฐานนี้^{[ 133 ]}

นักทฤษฎีความสอดคล้องปฏิเสธการแบ่งแยกระหว่างความเชื่อพื้นฐานและความเชื่อที่ไม่ใช่พื้นฐาน โดยกล่าวว่าการให้เหตุผลของความเชื่อใดๆ ขึ้นอยู่กับความเชื่ออื่นๆ พวกเขายืนยันว่าความเชื่อต้องสอดคล้องกับความเชื่ออื่นๆ จึงจะถือว่าเป็นความรู้ ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อความเชื่อมีความสอดคล้องและสนับสนุนซึ่งกันและกัน ตามทฤษฎีความสอดคล้อง การให้เหตุผลเป็น แง่มุม แบบองค์รวมที่กำหนดโดยระบบความเชื่อทั้งหมด ซึ่งคล้ายกับใยแมงมุมที่เชื่อมโยงกัน^{[ 135 ]}

Foundherentismเป็นตำแหน่งกลางที่ผสมผสานองค์ประกอบของทั้ง foundationalism และ coherentism โดยยอมรับความแตกต่างระหว่างความเชื่อพื้นฐานและความเชื่อที่ไม่ใช่พื้นฐาน ในขณะเดียวกันก็ยืนยันว่าการให้เหตุผลของความเชื่อที่ไม่ใช่พื้นฐานขึ้นอยู่กับความสอดคล้องกับความเชื่ออื่นๆ^{[ 136 ]}

ลัทธิอนันตนิยมนำเสนอมุมมองทางเลือกที่ไม่ค่อยพบเห็นเกี่ยวกับโครงสร้างของความรู้ โดยเห็นด้วยกับลัทธิความสอดคล้องที่ว่าไม่มีความเชื่อพื้นฐาน ในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธมุมมองที่ว่าความเชื่อสามารถสนับสนุนซึ่งกันและกันในลักษณะเป็นวงกลมได้ แต่กลับโต้แย้งว่าความเชื่อก่อให้เกิดห่วงโซ่การให้เหตุผลที่ไม่มีที่สิ้นสุด โดยที่แต่ละส่วนของห่วงโซ่จะสนับสนุนความเชื่อที่ตามมา และได้รับการสนับสนุนจากความเชื่อที่อยู่ก่อนหน้า^{[ 137 ]}

ความขัดแย้งระหว่างแนวคิดภายในนิยมและแนวคิดภายนอกนิยมนั้นเกี่ยวกับแหล่งที่มาของการให้เหตุผล^{[ 139 ] [ n ]}ผู้ที่เชื่อในแนวคิดภายในนิยมกล่าวว่า การให้เหตุผลขึ้นอยู่กับปัจจัยภายในตัวบุคคลเท่านั้น เช่น ประสบการณ์การรับรู้ ความทรงจำ และความเชื่ออื่นๆ มุมมองนี้เน้นความสำคัญของมุมมองทางปัญญาของบุคคลในรูปแบบของสภาวะจิตใจของพวกเขา โดยทั่วไปแล้วแนวคิดนี้มักเกี่ยวข้องกับความคิดที่ว่าปัจจัยที่เกี่ยวข้องสามารถเข้าถึงได้ ซึ่งหมายความว่าบุคคลสามารถตระหนักถึงเหตุผลของตนเองในการยึดถือความเชื่อที่มีเหตุผลผ่านการพิจารณาตนเองและการไตร่ตรอง^{[ 141 ]}

ลัทธิหลักฐานนิยมเป็นมุมมองภายในนิยมที่มีอิทธิพล โดยยืนยันว่าการให้เหตุผลขึ้นอยู่กับการมีหลักฐาน [ ^{142 ] ในบริบทนี้ หลักฐานสำหรับความเชื่อคือข้อมูลใดๆ ในจิตใจของแต่ละบุคคลที่ สนับสนุน}ความเชื่อนั้น ตัวอย่างเช่น ประสบการณ์การรับรู้ถึงฝนเป็นหลักฐานสำหรับความเชื่อที่ว่าฝนกำลังตก นักหลักฐานนิยมเสนอหลักฐานในรูปแบบอื่นๆ อีกหลายรูปแบบ รวมถึงความทรงจำ สัญชาตญาณ และความเชื่ออื่นๆ^{[ 143 ]}ตามลัทธิหลักฐานนิยม ความเชื่อจะได้รับการให้เหตุผลหากหลักฐานของแต่ละบุคคลสนับสนุนความเชื่อนั้น และพวกเขายึดถือความเชื่อนั้นบนพื้นฐานของหลักฐานนี้^{[ 144 ]}

ในทางตรงกันข้าม แนวคิดภายนอกนิยมยืนยันว่าอย่างน้อยปัจจัยความรู้ที่เกี่ยวข้องบางประการนั้นอยู่นอกเหนือตัวบุคคล^{[ 141 ]}ตัวอย่างเช่น เมื่อพิจารณาความเชื่อที่ว่าถ้วยกาแฟตั้งอยู่บนโต๊ะ นักแนวคิดภายนอกนิยมไม่ได้สนใจประสบการณ์การรับรู้ที่เป็นอัตวิสัยที่นำไปสู่ความเชื่อนี้เป็นหลัก แต่พวกเขามุ่งเน้นไปที่ปัจจัยเชิงวัตถุ เช่น คุณภาพการมองเห็นของบุคคล ความสามารถในการแยกแยะกาแฟจากเครื่องดื่มอื่นๆ และสถานการณ์ที่พวกเขาได้สังเกตเห็นถ้วยกาแฟ^{[ 145 ]}แรงจูงใจสำคัญของแนวคิดภายนอกนิยมหลายรูปแบบคือ การให้เหตุผลทำให้ความเชื่อนั้นมีแนวโน้มที่จะเป็นจริงมากขึ้น จากมุมมองนี้ การให้เหตุผลจึงเป็นภายนอกในระดับที่ปัจจัยบางอย่างที่ส่งผลต่อความเป็นไปได้นี้ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของมุมมองทางปัญญาของผู้เชื่อ^{[ 141 ]}

ทฤษฎีความน่าเชื่อถือเป็นทฤษฎีภายนอกที่ยืนยันว่าจำเป็นต้องมีการเชื่อมโยงที่น่าเชื่อถือระหว่างความเชื่อและความจริงเพื่อการพิสูจน์^{[ 146 ]}นักทฤษฎีความน่าเชื่อถือบางคนอธิบายเรื่องนี้ในแง่ของกระบวนการที่น่าเชื่อถือ ตามมุมมองนี้ ความเชื่อจะได้รับการพิสูจน์หากเกิดจากกระบวนการที่น่าเชื่อถือ เช่น การรับรู้ กระบวนการสร้างความเชื่อจะถือว่าน่าเชื่อถือหากความเชื่อส่วนใหญ่ที่เกิดขึ้นเป็นจริง มุมมองทางเลือกมุ่งเน้นไปที่ความเชื่อมากกว่ากระบวนการสร้างความเชื่อ โดยกล่าวว่าความเชื่อจะได้รับการพิสูจน์หากเป็นตัวบ่งชี้ที่น่าเชื่อถือของข้อเท็จจริงที่นำเสนอ ซึ่งหมายความว่าความเชื่อนั้นสอดคล้องกับข้อเท็จจริง กล่าวคือ บุคคลนั้นเชื่อเพราะมันเป็นจริง แต่จะไม่เชื่อหากไม่ใช่เช่นนั้น^{[ 147 ]}

ญาณวิทยาเชิงคุณธรรมซึ่งเป็นลัทธิภายนอกนิยมอีกประเภทหนึ่ง ยืนยันว่าความเชื่อนั้นสมเหตุสมผลหากแสดงให้เห็นถึงคุณธรรมทางปัญญา คุณธรรมทางปัญญาคือความสามารถหรือลักษณะที่ทำหน้าที่ทางปัญญาและช่วยให้ผู้คนสร้างความเชื่อที่ถูกต้อง ตัวอย่างที่แนะนำ ได้แก่ ความสามารถ เช่น การมองเห็น ความจำ และการพิจารณาตนเอง และลักษณะนิสัยเช่น การเปิดใจกว้าง^{[ 148 ]}

บางสาขาของญาณวิทยาถูกจำแนกโดยวิธีการวิจัยญาณวิทยาเชิงรูปธรรมใช้เครื่องมือเชิงรูปธรรมจากตรรกศาสตร์และคณิตศาสตร์เพื่อตรวจสอบธรรมชาติของความรู้^{[ 149 ] [ o ]}ตัวอย่างเช่นญาณวิทยาแบบเบย์เซียนแสดงความเชื่อเป็นระดับของความแน่นอนและใช้ทฤษฎีความน่าจะเป็นเพื่อกำหนดบรรทัดฐานของความมีเหตุผล อย่างเป็นทางการ ซึ่งควบคุมว่าบุคคลบางคนควรเป็นอย่างไร^{[ 151 ]}นักญาณวิทยาเชิงทดลองทำการวิจัยโดยอาศัยหลักฐานเชิงประจักษ์เกี่ยวกับแนวปฏิบัติความรู้ทั่วไป^{[ 152 ]}ญาณวิทยาประยุกต์มุ่งเน้นไปที่การประยุกต์ใช้หลักการทางญาณวิทยาในทางปฏิบัติกับปัญหาต่างๆ ในโลกแห่งความเป็นจริง เช่น ความน่าเชื่อถือของการอ้างความรู้บนอินเทอร์เน็ต วิธีการประเมิน ข้อกล่าวหา การล่วงละเมิดทางเพศและวิธีที่การเหยียดเชื้อชาติอาจนำไปสู่ ความอยุติธรรม ทางญาณวิทยา^{[ 153 ] [ p ]}นักอภิญาณวิทยาศึกษาธรรมชาติ เป้าหมาย และวิธีการวิจัยของญาณวิทยา ในฐานะทฤษฎีอภิปรัชญามันไม่ได้สนับสนุนทฤษฎีทางญาณวิทยาเฉพาะเจาะจงโดยตรง แต่ตรวจสอบแนวคิดพื้นฐานและสมมติฐานเบื้องหลังของทฤษฎีเหล่านั้น^{[ 155 ] [ q ]}

แนวคิดเฉพาะเจาะจงและแนวคิดทั่วไปมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับวิธีการที่ถูกต้องในการวิจัยทางญาณวิทยาแนวคิดเฉพาะเจาะจงเริ่มต้นการสอบสวนโดยพิจารณากรณีเฉพาะ ตัวอย่างเช่น ในการหาคำจำกัดความของความรู้ พวกเขาอาศัยสัญชาตญาณเกี่ยวกับตัวอย่างที่เป็นรูปธรรมของความรู้และการทดลองทางความคิดเฉพาะ พวกเขาใช้การสังเกตเหล่านี้เป็นข้อจำกัดทางระเบียบวิธีที่ทฤษฎีหลักการทั่วไปใด ๆ จำเป็นต้องปฏิบัติตาม แนวคิดทั่วไปดำเนินการในทิศทางตรงกันข้าม พวกเขาให้ความสำคัญกับหลักการทางญาณวิทยาทั่วไป โดยกล่าวว่าไม่สามารถระบุและอธิบายกรณีเฉพาะได้อย่างแม่นยำหากปราศจากความเข้าใจในหลักการเหล่านี้^{[ 157 ]}วิธีการอื่น ๆ ในญาณวิทยาในปัจจุบันมุ่งเป้าไปที่การดึงเอาข้อมูลเชิงลึกทางปรัชญาจากภาษาธรรมดาหรือพิจารณาบทบาทของความรู้ในการสร้างข้อกล่าวอ้างและชี้นำการกระทำ^{[ 158 ]}

ญาณวิทยา เชิงปรากฏการณ์เน้นความสำคัญของประสบการณ์จากบุคคลแรก โดยแยกแยะระหว่างทัศนคติแบบธรรมชาติและแบบปรากฏการณ์ ทัศนคติแบบธรรมชาติมุ่งเน้นไปที่วัตถุที่อยู่ในสามัญสำนึกและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ส่วนทัศนคติแบบปรากฏการณ์มุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์ของวัตถุและมุ่งที่จะให้คำอธิบายที่ปราศจากข้อสมมติฐานว่าวัตถุปรากฏต่อผู้สังเกตอย่างไร^{[ 159 ]}

ญาณวิทยาเชิงธรรมชาติมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติโดยอาศัยวิธีการและทฤษฎีของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในการตรวจสอบความรู้ โดยโต้แย้งว่าทฤษฎีทางญาณวิทยาควรตั้งอยู่บนการสังเกตเชิงประจักษ์ และวิพากษ์วิจารณ์การให้เหตุผลแบบก่อนประสบการณ์^{[ 160 ]}ญาณวิทยาเชิงวิวัฒนาการเป็นแนวทางธรรมชาติที่เข้าใจการรับรู้ว่าเป็นผลผลิตของวิวัฒนาการโดยตรวจสอบความรู้และความสามารถทางปัญญาที่รับผิดชอบต่อความรู้นั้นผ่านมุมมองของการคัดเลือกโดยธรรมชาติ [ ^{161 ] ญาณวิทยา}เชิงสังคมมุ่งเน้นไปที่มิติทางสังคมของความรู้ ในขณะที่ญาณวิทยาแบบดั้งเดิมส่วนใหญ่สนใจความรู้ที่บุคคลครอบครอง ญาณวิทยาเชิงสังคมครอบคลุมการได้มา การถ่ายทอด และการประเมินความรู้ภายในกลุ่ม โดยเน้นเป็นพิเศษว่าผู้คนพึ่งพาซึ่งกันและกันอย่างไรเมื่อแสวงหาความรู้^{[ 162 ]}

ญาณวิทยา เชิงปฏิบัติเป็นรูปแบบหนึ่งของความผิดพลาดที่เน้นความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างการรู้และการกระทำ โดยมองว่าการแสวงหาความรู้เป็นกระบวนการต่อเนื่องที่ได้รับคำแนะนำจากสามัญสำนึกและประสบการณ์ ในขณะเดียวกันก็เปิดรับการแก้ไขปรับปรุงอยู่เสมอ แนวทางนี้ตีความแนวคิดทางญาณวิทยาหลักบางประการใหม่ เช่น การมองว่าความเชื่อเป็นนิสัยที่กำหนดรูปแบบการกระทำ มากกว่าการเป็นตัวแทนที่สะท้อนโลก^{[ 163 ]}การอนุรักษ์นิยมทางญาณวิทยาซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากการพิจารณา เชิงปฏิบัติ เป็นมุมมองเกี่ยวกับการแก้ไขความเชื่อโดยให้ความสำคัญกับความเชื่อที่มีอยู่ก่อนแล้ว และยืนยันว่าบุคคลควรเปลี่ยนความเชื่อของตนก็ต่อเมื่อมีเหตุผลที่ดีเท่านั้น ข้อโต้แย้งหนึ่งสำหรับการอนุรักษ์นิยมทางญาณวิทยาขึ้นอยู่กับการยอมรับว่าทรัพยากรทางปัญญาของมนุษย์มีจำกัด ทำให้การตรวจสอบความเชื่อทุกอย่างอย่างต่อเนื่องเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติ^{[ 164 ]}

ญาณวิทยา หลังสมัยใหม่วิพากษ์วิจารณ์เงื่อนไขของความรู้ในสังคมที่ก้าวหน้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับเรื่องเล่าหลักเรื่องความก้าวหน้าอย่างต่อเนื่องของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่นำไปสู่ความเข้าใจความเป็นจริงที่เป็นสากลและเป็นพื้นฐาน^{[ 165 ] [ r ]}ในทำนองเดียวกัน ญาณวิทยาเฟ มินิสต์ใช้มุมมองเชิงวิพากษ์ โดยมุ่งเน้นที่ผลกระทบของเพศ ต่อความรู้ ในบรรดาหัวข้ออื่นๆ ญาณวิทยาเฟมินิสต์สำรวจว่าอคติเกี่ยวกับเพศมีอิทธิพลต่อผู้ที่มีสิทธิ์เข้าถึงความรู้อย่างไร ความรู้ถูกสร้างขึ้นอย่างไร และความรู้ประเภทใดที่ได้รับการยกย่องในสังคม^{[ 167 ]} นักคิดหลังสมัยใหม่และเฟมินิสต์บางคนใช้แนวทาง แบบสร้างสรรค์โดยโต้แย้งว่าวิธีที่ผู้คนมองโลกไม่ใช่เพียงแค่การสะท้อนความเป็นจริงภายนอก แต่เป็นการสร้างทางสังคม มุมมองนี้เน้นบทบาทเชิงสร้างสรรค์ของการตีความในขณะที่บั่นทอนความเป็นกลาง เนื่องจากโครงสร้างทางสังคมอาจแตกต่างกันไปในแต่ละสังคม^{[ 168 ]}แนวทางเชิงวิพากษ์อีกแนวทางหนึ่งที่พบในงานวิชาการเกี่ยวกับการปลดปล่อยอาณานิคม ต่อต้านอิทธิพลระดับโลกของระบบความรู้ของตะวันตก โดยมุ่งที่จะบั่นทอนอำนาจครอบงำของตะวันตกและปลดปล่อยความรู้จาก การล่า อาณานิคม^{[ 169 ]}

มุมมองการปลดปล่อยอาณานิคมยังปรากฏอยู่ในญาณวิทยาของแอฟริกา ด้วย โดยมีพื้นฐานมาจากภววิทยา ของแอฟริกา ซึ่งเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงกันของความเป็นจริงในฐานะความต่อเนื่องระหว่างผู้รู้และสิ่งที่รู้ โดยเข้าใจความรู้ว่าเป็น ปรากฏการณ์ แบบองค์รวมที่รวมถึงแง่มุมทางประสาทสัมผัส อารมณ์ สัญชาตญาณ และเหตุผล ซึ่งขยายออกไปนอกเหนือขอบเขตของโดเมนทางกายภาพ^{[ 170 ]}

อีกหนึ่งประเพณีทางญาณวิทยาพบได้ในปรัชญา อินเดียโบราณ สำนักคิดที่หลากหลายของปรัชญานี้ตรวจสอบแหล่งความรู้ที่แตกต่างกัน เรียกว่าปรมาณะการรับรู้ การอนุมาน และพยานหลักฐานเป็นแหล่งความรู้ที่สำนักคิดส่วนใหญ่กล่าวถึง แหล่งความรู้อื่น ๆ ที่บางสำนักคิดพิจารณาเท่านั้น ได้แก่ การไม่รับรู้ ซึ่งนำไปสู่ความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่มีอยู่ และการสันนิษฐาน^{[ 171 ] [ s ]} ญาณวิทยา ของพุทธศาสนามุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์โดยตรง ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการนำเสนอรายละเอียดเฉพาะโดยไม่มีกระบวนการทางปัญญาขั้นที่สอง เช่น ความคิดและความปรารถนา^{[ 173 ]} ญาณวิทยาแบบ ญายะเป็นทฤษฎีเชิงสาเหตุของความรู้ โดยเข้าใจแหล่งความรู้ว่าเป็นกระบวนการที่เชื่อถือได้ซึ่งก่อให้เกิดเหตุการณ์ของการรับรู้ที่เป็นจริง ญาณวิทยาแบบญายะมองว่าการรับรู้เป็นแหล่งความรู้หลักและเน้นความสำคัญของการรับรู้ต่อการกระทำที่ประสบความสำเร็จ^{[ 174 ]} ญาณวิทยา แบบมีมามสาถือว่าคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่รู้จักกันในชื่อพระเวทเป็นแหล่งความรู้ที่สำคัญ โดยกล่าวถึงปัญหาของการตีความที่ถูกต้อง^{[ 175 ]}ญาณวิทยาของศาสนาเชนกล่าวว่าความเป็นจริงมีหลายแง่มุมหมายความว่าไม่มีมุมมองเดียวที่สามารถครอบคลุมความจริงทั้งหมดได้^{[ 176 ]}

ญาณวิทยาเชิงประวัติศาสตร์ตรวจสอบว่าความเข้าใจเกี่ยวกับความรู้และแนวคิดที่เกี่ยวข้องเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลาอย่างไร โดยตั้งคำถามว่าประเด็นหลักในญาณวิทยาเป็นประเด็นที่ยั่งยืนหรือไม่ และทฤษฎีญาณวิทยาในอดีตมีความเกี่ยวข้องกับการอภิปรายในปัจจุบันมากน้อยเพียงใด โดยเฉพาะอย่างยิ่งจะเกี่ยวข้องกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับความรู้นั้น^{[ 177 ]}ซึ่งแตกต่างจากประวัติศาสตร์ของญาณวิทยาที่นำเสนอ สร้างใหม่ และประเมินทฤษฎีญาณวิทยาของนักปรัชญาในอดีต^{[ 178 ] [ t ]}

บางสาขาของญาณวิทยาเน้นที่ความรู้ภายในสาขาวิชาการเฉพาะญาณวิทยาของวิทยาศาสตร์ศึกษาว่าความรู้ทางวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นได้อย่างไร และปัญหาใดเกิดขึ้นในกระบวนการตรวจสอบความถูกต้อง การให้เหตุผล และการตีความข้ออ้างทางวิทยาศาสตร์ ประเด็นสำคัญคือปัญหาที่ว่าการสังเกตแต่ละครั้งสามารถสนับสนุนกฎทางวิทยาศาสตร์สากลได้ อย่างไร หัวข้ออื่นๆ ได้แก่ ธรรมชาติของหลักฐานทางวิทยาศาสตร์และจุดมุ่งหมายของวิทยาศาสตร์^{[ 180 ]}ญาณวิทยาของคณิตศาสตร์ศึกษาที่มาของความรู้ทางคณิตศาสตร์ ในการสำรวจว่าทฤษฎีทางคณิตศาสตร์ได้รับการพิสูจน์อย่างไร ญาณวิทยาจะตรวจสอบบทบาทของการพิสูจน์และว่ามีแหล่งที่มาเชิงประจักษ์ของความรู้ทางคณิตศาสตร์หรือไม่^{[ 181 ]}

สาขาต่างๆ ของญาณวิทยาอุทิศให้กับแหล่งความรู้เฉพาะ ตัวอย่างเช่น ญาณวิทยาของการรับรู้^{[ 182 ]}ญาณวิทยาของความทรงจำ^{[ 183 ]}และญาณวิทยาของพยานหลักฐาน [ ^{184 ] ใน}ญาณวิทยาของการรับรู้นักสัจนิยมโดยตรงและโดยอ้อมถกเถียงกันถึงความเชื่อมโยงระหว่างผู้รับรู้และวัตถุที่ถูกรับรู้ นักสัจนิยมโดยตรงกล่าวว่าความเชื่อมโยงนี้เป็นแบบโดยตรง หมายความว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างวัตถุที่ปรากฏในประสบการณ์การรับรู้และวัตถุทางกายภาพที่ก่อให้เกิดประสบการณ์นี้ ตามสัจนิยมโดยอ้อม ความเชื่อมโยงเป็นแบบทางอ้อม เกี่ยวข้องกับหน่วยทางจิต เช่น ความคิดหรือข้อมูลทางประสาทสัมผัส ที่เป็นตัวกลางระหว่างผู้รับรู้และโลกภายนอก ความแตกต่างระหว่างสัจนิยมโดยตรงและโดยอ้อมมีความสำคัญต่อการอธิบายธรรมชาติ^ของภาพลวงตา [ ^{185 ]}

ประเด็นทางญาณวิทยาพบได้ในปรัชญาส่วนใหญ่ญาณวิทยาของตรรกศาสตร์ตรวจสอบว่าผู้คนรู้ได้อย่างไรว่าข้อโต้แย้ง นั้น ถูกต้องตัวอย่างเช่น สำรวจว่านักตรรกศาสตร์พิสูจน์ได้อย่างไรว่าmodus ponensเป็นกฎการอนุมาน ที่ถูกต้อง หรือว่าความขัดแย้ง ทั้งหมด เป็นเท็จ^{[ 186 ]}นักญาณวิทยาของอภิปรัชญาตรวจสอบว่าความรู้เกี่ยวกับโครงสร้างพื้นฐานของความเป็นจริงเป็นไปได้หรือไม่ และความรู้นี้อาจมีแหล่งที่มาใด^{[ 187 ]}ความรู้เกี่ยวกับข้อความทางศีลธรรม เช่น ข้ออ้างที่ว่าการโกหกเป็นสิ่งผิด จัดอยู่ในญาณวิทยาของจริยธรรมศึกษาบทบาทของสัญชาตญาณทางจริยธรรมความสอดคล้องกันระหว่างความเชื่อทางศีลธรรม และปัญหาความขัดแย้งทางศีลธรรม^{[ 188 ]}จริยธรรมของความเชื่อเป็นสาขาที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดซึ่งสำรวจจุดตัดระหว่างญาณวิทยาและจริยธรรมตรวจสอบบรรทัดฐานที่ควบคุมการก่อตัวของความเชื่อ และถามว่าการละเมิดบรรทัดฐานเหล่านั้นผิดศีลธรรมหรือไม่^{[ 189 ]}ญาณวิทยาทางศาสนาศึกษาบทบาทของความรู้และการให้เหตุผลสำหรับหลักคำสอนและการปฏิบัติทางศาสนา โดยประเมินความน่าเชื่อถือของหลักฐานจากประสบการณ์ทางศาสนาและคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์พร้อมทั้งตั้งคำถามว่าควรนำบรรทัดฐานของเหตุผลมาใช้กับความเชื่อ ทางศาสนา หรือ ไม่ ^{[ 190 ]}

นักปรัชญาด้านภาษาศาสตร์สำรวจธรรมชาติของความรู้ทางภาษา หนึ่งในหัวข้อของพวกเขาคือบทบาทของความรู้โดยปริยาย เช่น เมื่อผู้พูดภาษาแม่เชี่ยวชาญกฎไวยากรณ์แต่ไม่สามารถอธิบายได้อย่างชัดเจน^{[ 191 ]}นักปรัชญาด้านความเป็นไปได้จะตรวจสอบความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นไปได้และจำเป็น^{[ 192 ]}ปัญหาทางญาณวิทยาที่เกิดขึ้นเมื่อคนสองคนมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันในหัวข้อหนึ่งๆ จะถูกกล่าวถึงในญาณวิทยาของความไม่เห็นด้วย^{[ 193 ]}นักปรัชญาด้านความไม่รู้สนใจในข้อบกพร่องทางญาณวิทยาและช่องว่างในความรู้^{[ 194 ]}

ญาณวิทยาและจิตวิทยาไม่ได้ถูกกำหนดให้เป็นสาขาที่แยกจากกันจนกระทั่งศตวรรษที่ 19 การวิจัยเกี่ยวกับความรู้ในยุคแรกๆ มักไม่เข้ากับหมวดหมู่ทางวิชาการในปัจจุบันอย่างลงตัว^{[ 195 ]}ทั้งสองสาขาวิชาในปัจจุบันศึกษาความเชื่อและกระบวนการทางจิตที่รับผิดชอบต่อการก่อตัวและการเปลี่ยนแปลงของความเชื่อเหล่านั้น ความแตกต่างที่สำคัญประการหนึ่งคือ จิตวิทยาอธิบายว่าผู้คนมีความเชื่ออะไรและพวกเขาได้รับความเชื่อเหล่านั้นมาได้อย่างไร ซึ่งอธิบายได้ว่าทำไมใครบางคนจึงมีความเชื่อเฉพาะเจาะจง ในขณะที่ญาณวิทยามุ่งเน้นไปที่การประเมินความเชื่อ นำไปสู่การตัดสินว่าความเชื่อนั้นสมเหตุสมผลและมีเหตุผลในกรณีใดกรณีหนึ่งหรือไม่[ ^{196 ] ญาณวิทยา}ยังมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับวิทยาศาสตร์การรู้คิดซึ่งเข้าใจเหตุการณ์ทางจิตว่าเป็นกระบวนการที่เปลี่ยนแปลงข้อมูล^{[ 197 ]}ปัญญาประดิษฐ์อาศัยข้อมูลเชิงลึกของญาณวิทยาและวิทยาศาสตร์การรู้คิดเพื่อนำเสนอวิธีแก้ปัญหาที่เป็นรูปธรรมที่เกี่ยวข้องกับการแสดงความรู้และการให้เหตุผลอัตโนมัติ^{[ 198 ]}

ตรรกศาสตร์คือการศึกษาเกี่ยวกับการให้เหตุผลที่ถูกต้อง สำหรับญาณวิทยา ตรรกศาสตร์มีความเกี่ยวข้องกับความรู้เชิงอนุมาน ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อบุคคลให้เหตุผลจากข้อเท็จจริงที่ทราบข้อหนึ่งไปยังอีกข้อหนึ่ง^{[ 199 ]}ตัวอย่างเช่น กรณีของการอนุมานว่าฝนตกโดยอาศัยการสังเกตว่าถนนเปียก^{[ 200 ]}ความเชื่อเชิงอนุมานจะถือเป็นความรู้หรือไม่นั้นขึ้นอยู่กับรูปแบบของการให้เหตุผลที่ใช้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกระบวนการนั้นต้องไม่ละเมิดกฎของตรรกศาสตร์ [ ^{201 ] ความ}ทับซ้อนอีกประการหนึ่งระหว่างสองสาขานี้พบได้ในแนวทางญาณวิทยาเกี่ยวกับความผิดพลาด [ ^{202 ] ความ}ผิดพลาดคือข้อโต้แย้งที่ผิดพลาดซึ่งอิงจากการให้เหตุผลที่ไม่ถูกต้อง^{[ 203 ]}แนวทางญาณวิทยาเกี่ยวกับความผิดพลาดอธิบายว่าทำไมจึงผิดพลาด โดยระบุว่าข้อโต้แย้งมีจุดมุ่งหมายเพื่อขยายความรู้ ตามมุมมองนี้ ข้อโต้แย้งจะเป็นความผิดพลาดหากไม่สามารถทำเช่นนั้นได้^{[ 202 ]}จุดตัดเพิ่มเติมพบได้ในตรรกศาสตร์เชิงญาณวิทยาซึ่งใช้เครื่องมือเชิงตรรกะที่เป็นทางการเพื่อศึกษาแนวคิดเชิงญาณวิทยา เช่นความรู้และความเชื่อ^{[ 204 ]}

ทั้งทฤษฎีการตัดสินใจและญาณวิทยาต่างสนใจในรากฐานของความคิดเชิงเหตุผลและบทบาทของความเชื่อ แตกต่างจากแนวทางอื่นๆ ในญาณวิทยา ทฤษฎีการตัดสินใจมุ่งเน้นในด้านปฏิบัติมากกว่าด้านทฤษฎี โดยสำรวจว่าความเชื่อถูกแปลงเป็นการกระทำได้อย่างไร^{[ 205 ]}นักทฤษฎีการตัดสินใจตรวจสอบเหตุผลที่เกี่ยวข้องกับการตัดสินใจและมาตรฐานของการตัดสินใจที่ดี^{[ 206 ]}โดยระบุว่าความเชื่อเป็นแง่มุมสำคัญของการตัดสินใจ นวัตกรรมอย่างหนึ่งของพวกเขาคือการแยกแยะระหว่างความเชื่อที่อ่อนแอและความเชื่อที่แข็งแกร่ง ซึ่งช่วยให้พวกเขาพิจารณาผลกระทบของความไม่แน่นอนต่อการตัดสินใจ^{[ 207 ]}

ญาณวิทยาและการศึกษามีความสนใจร่วมกันในเรื่องความรู้ โดยมีข้อแตกต่างประการหนึ่งคือการศึกษาเน้นที่การถ่ายทอดความรู้ โดยสำรวจบทบาทของทั้งผู้เรียนและครู^{[ 208 ]}ทฤษฎีการเรียนรู้ศึกษาว่าผู้คนได้รับความรู้ได้อย่างไร^{[ 209 ]} ทฤษฎีการเรียนรู้ เชิงพฤติกรรมอธิบายกระบวนการในแง่ของการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรม เช่นการเชื่อมโยงการตอบสนองบางอย่างกับสิ่งเร้าเฉพาะ [ ^{210 ] ทฤษฎี} การเรียนรู้ เชิงปัญญาศึกษาว่ากระบวนการทางปัญญาที่ส่งผลต่อการได้รับความรู้เปลี่ยนแปลงข้อมูลอย่างไร^{[ 211 ]}การสอนพิจารณาการถ่ายทอดความรู้จากมุมมองของครู โดยสำรวจวิธีการสอน ที่ครู อาจใช้^{[ 212 ]}ในวิธีการที่เน้นครูเป็นศูนย์กลาง ครูทำหน้าที่เป็นผู้มีอำนาจหลักในการถ่ายทอดความรู้และชี้นำกระบวนการเรียนรู้ ในวิธีการที่เน้นนักเรียนเป็นศูนย์กลางครูจะให้การสนับสนุนและอำนวยความสะดวกในกระบวนการเรียนรู้เป็นหลัก ทำให้นักเรียนมีบทบาทที่กระตือรือร้นมากขึ้น^{[ 213 ]}ความเชื่อที่นักเรียนมีเกี่ยวกับความรู้ เรียกว่าญาณวิทยาส่วนบุคคลมีอิทธิพลต่อพัฒนาการทางปัญญาและความสำเร็จในการเรียนรู้ของพวกเขา^{[ 214 ]}

มานุษยวิทยา แห่งความรู้ศึกษาว่าความรู้ได้มา จัดเก็บ เรียกใช้ และสื่อสารกันอย่างไร โดยศึกษาถึงสภาพแวดล้อมทางสังคมและวัฒนธรรมที่มีผลต่อการผลิตซ้ำและการเปลี่ยนแปลง ของความรู้ ครอบคลุมบทบาทของสถาบันต่างๆ เช่น ภาควิชาในมหาวิทยาลัยและวารสารทางวิทยาศาสตร์ รวมถึงการสนทนาแบบเผชิญหน้าและการสื่อสารออนไลน์ สาขานี้มีแนวคิดเกี่ยวกับความรู้ที่กว้างขวาง ครอบคลุมความเข้าใจและวัฒนธรรมในรูปแบบต่างๆ รวมถึงทักษะเชิงปฏิบัติ แตกต่างจากญาณวิทยาตรงที่ไม่สนใจว่าความเชื่อนั้นเป็นจริงหรือมีเหตุผลหรือไม่ แต่สนใจว่าความเข้าใจนั้นถูกผลิตซ้ำในสังคมอย่างไร^{[ 215 ]}สาขาที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดคือสังคมวิทยาแห่งความรู้ซึ่งมีแนวคิดเกี่ยวกับความรู้ที่คล้ายคลึงกัน โดยสำรวจว่าปัจจัยทางกายภาพ ประชากร เศรษฐกิจ และสังคมวัฒนธรรมส่งผลกระทบต่อความรู้อย่างไร สาขานี้ศึกษาว่าความรู้เกิดขึ้นในบริบททางสังคมและประวัติศาสตร์ใด และผลกระทบที่มีต่อผู้คน ตัวอย่างเช่น สภาพเศรษฐกิจและสังคมมีความสัมพันธ์กับอุดมการณ์ที่โดดเด่นในสังคม อย่างไร ^{[ 216 ]}

ความคิดเบื้องต้นเกี่ยวกับธรรมชาติและแหล่งที่มาของความรู้พบได้ในประวัติศาสตร์โบราณ ในปรัชญากรีกโบราณเพลโต (427–347 ปีก่อนคริสตกาล) ศึกษาว่าความรู้คืออะไรโดยพิจารณาว่ามันแตกต่างจากความคิดเห็น ที่แท้จริงอย่างไร โดยอาศัยเหตุผลที่ดี^{[ 217 ]}เขาเสนอว่าการเรียนรู้เป็นรูปแบบหนึ่งของการระลึกถึงซึ่งจิตวิญญาณจะจดจำสิ่งที่เคยรู้แต่ลืมไปแล้ว^{[ 218 ] [ u ]}อริสโตเติล (384–322 ปีก่อนคริสตกาล) ศิษย์ของเพลโตสนใจความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็นพิเศษ โดยสำรวจบทบาทของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและกระบวนการอนุมานจากหลักการทั่วไป^{[ 219 ]}แนวคิดของอริสโตเติลมีอิทธิพลต่อสำนักปรัชญาเฮลเลนิสติกซึ่งเริ่มเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล และรวมถึงลัทธิ เอพิคิวเรียน ลัทธิสโตอิกและลัทธิสงสัยนิยม ชาว เอพิคิวเรียนมี มุมมอง แบบประสบการณ์นิยมโดยระบุว่าความรู้สึกนั้นถูกต้องเสมอและทำหน้าที่เป็นมาตรฐานสูงสุดของการตัดสิน^{[ 220 ]}พวกสโตอิกปกป้องจุดยืนที่คล้ายคลึงกัน แต่จำกัดความเชื่อมั่นของพวกเขาไว้เฉพาะความรู้สึกที่ชัดเจนและเฉพาะเจาะจง ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นความจริง^{[ 221 ]}พวกสเกปติกตั้งคำถามว่าความรู้เป็นไปได้หรือไม่ โดยแนะนำให้ระงับการตัดสินเพื่อบรรลุถึงสภาวะแห่งความสงบแทน [ ^{222 ] ลัทธิ}นีโอเพลโตนิสม์เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 3 และได้รับแรงบันดาลใจจากปรัชญาของเพลโต^{[ 223 ]} แยกแยะความรู้จากความเชื่อที่แท้จริง โดยโต้แย้งว่าความรู้ไม่มีข้อผิดพลาดและจำกัดอยู่ในขอบเขตของรูปแบบที่ไม่มีตัวตน^{[ 224 ]}

อุปนิษัทซึ่งเป็นคัมภีร์ปรัชญาที่แต่งขึ้นในอินเดียโบราณระหว่าง 700 ถึง 300 ปีก่อนคริสตกาล ได้ตรวจสอบวิธีการที่ผู้คนได้รับความรู้ รวมถึงบทบาทของการพิจารณาตนเอง การเปรียบเทียบ และการอนุมาน^{[ 226 ]}ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล สำนักอัชญานะได้พัฒนาแนวคิดสงสัยนิยมอย่างสุดโต่ง โดยตั้งคำถามถึงความเป็นไปได้และประโยชน์ของความรู้^{[ 227 ]}ในทางตรงกันข้าม สำนักญายะซึ่งเกิดขึ้นราวปี 200 หลังคริสตกาล ได้ยืนยันว่าความรู้เป็นไปได้ สำนักนี้ได้นำเสนอการจัดการอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับวิธีการที่ผู้คนได้รับความรู้ โดยแยกแยะระหว่างแหล่งที่มาที่ถูกต้องและไม่ถูกต้อง^{[ 228 ]}เมื่อนักปรัชญาพุทธเริ่มสนใจในญาณวิทยา พวกเขาอาศัยแนวคิดที่พัฒนาขึ้นในญายะและประเพณีอื่นๆ^{[ 229 ]}นักปรัชญาพุทธธรรมกีรติ (ศตวรรษที่ 6 หรือ 7 หลังคริสตกาล) ^{[ 230 ]}ได้วิเคราะห์กระบวนการของการรู้ว่าเป็นชุดของเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกันในเชิงสาเหตุ^{[ 225 ]}

นักปรัชญาจีนโบราณเข้าใจว่าความรู้เป็นปรากฏการณ์ที่เชื่อมโยงกันซึ่งเกี่ยวพันกับพฤติกรรมทางจริยธรรมและการมีส่วนร่วมทางสังคม หลายคนมองว่าปัญญาเป็นเป้าหมายของการบรรลุความรู้^{[ 231 ]}โมจื่อ (470–391 ปีก่อนคริสตกาล) เสนอแนวทางปฏิบัติในการแสวงหาความรู้โดยใช้บันทึกทางประวัติศาสตร์ หลักฐานทางประสาทสัมผัส และผลลัพธ์ในทางปฏิบัติเพื่อยืนยันความเชื่อ^{[ 232 ]}เม่งจื่อ ( ประมาณ 372–289 ปีก่อนคริสตกาล ) สำรวจการใช้เหตุผลเชิงเปรียบเทียบเป็นแหล่งความรู้และใช้วิธีนี้ในการวิพากษ์วิจารณ์โมจื่อ^{[ 233 ]}ซุนจื่อ ( ประมาณ 310–220 ปีก่อนคริสตกาล ) มุ่งที่จะผสมผสานการสังเกตเชิงประจักษ์และการสืบสวนอย่างมีเหตุผล เขาเน้นความสำคัญของความชัดเจนและมาตรฐานของการให้เหตุผลโดยไม่ละเลยบทบาทของความรู้สึกและอารมณ์^{[ 234 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลและศรัทธาเป็นหัวข้อสำคัญในยุคกลาง [ ^{235 ] ใน}ปรัชญาอาหรับ-เปอร์เซียอัล-ฟาราบี ( ประมาณ ค.ศ. 870–950 ) และอาเวโรเอส (ค.ศ. 1126–1198) ได้อภิปรายถึงปฏิสัมพันธ์ระหว่างปรัชญาและเทววิทยาโดยถกเถียงกันว่าสิ่งใดเป็นหนทางที่ดีกว่าในการเข้าถึงความจริง^{[ 236 ]}อัล-กาซาลี ( ประมาณ ค.ศ. 1056–1111 ) ได้วิพากษ์วิจารณ์คำสอนหลักหลายประการของนักปรัชญาอิสลามรุ่นก่อน โดยกล่าวว่าคำสอนเหล่านั้นอาศัยสมมติฐานที่ยังไม่ได้รับการพิสูจน์ ซึ่งไม่ถือเป็นความรู้^{[ 237 ]}ในทำนองเดียวกัน ในปรัชญาตะวันตกแอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี (ค.ศ. 1033–1109) ได้เสนอว่าคำสอนทางเทววิทยาและการสืบสวนทางปรัชญามีความสอดคล้องและเสริมซึ่งกันและกัน^{[ 238 ]}ปีเตอร์ อาเบลาร์ด (1079–1142) ได้กำหนดแนวทางที่วิพากษ์วิจารณ์มากขึ้น โดยโต้แย้งกับอำนาจทางศาสนศาสตร์ที่ไม่มีใครตั้งคำถาม และกล่าวว่าทุกสิ่งล้วนเปิดกว้างต่อความสงสัยอย่างมีเหตุผล^{[ 239 ]}โทมัส อควินัส (1225–1274) ได้รับอิทธิพลจากอริสโตเติลจึงพัฒนาทฤษฎีประสบการณ์นิยม โดยระบุว่า "ไม่มีสิ่งใดอยู่ในสติปัญญา เว้นแต่จะปรากฏในประสาทสัมผัสก่อน" ^{[ 240 ]}ตามรูปแบบแรกของสัจนิยมโดยตรงที่เสนอโดยวิลเลียมแห่งอ็อกแฮม ( ประมาณ 1285–1349 ) การรับรู้ของวัตถุที่ไม่ขึ้นกับจิตใจเกิดขึ้นโดยตรงโดยไม่มีตัวกลาง^{[ 241 ]}ในขณะเดียวกัน ในอินเดียศตวรรษที่ 14 กังเกศะได้พัฒนาทฤษฎีความรู้แบบความน่าเชื่อถือ และพิจารณาปัญหาของพยานหลักฐานและความผิดพลาด^{[ 242 ]}ในประเทศจีนหวังหยางหมิง (ค.ศ. 1472–1529) ได้สำรวจความเป็นเอกภาพของความรู้และการกระทำ โดยถือว่าความรู้ทางศีลธรรมเป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิดและสามารถบรรลุได้ด้วยการเอาชนะผลประโยชน์ส่วนตน^{[ 243 ]}

แนวทางของปรัชญาสมัยใหม่ได้รับการกำหนดโดยเรเน่ เดส์การ์ต (1596–1650) ผู้ซึ่งกล่าวว่าปรัชญาต้องเริ่มต้นจากจุดยืนของความรู้ที่ไม่อาจสงสัยได้ในหลักการพื้นฐาน ด้วยแรงบันดาลใจจากความสงสัย เขาตั้งเป้าที่จะค้นหาความรู้ที่แน่นอนอย่างแท้จริงโดยการเผชิญหน้ากับความจริงที่ไม่สามารถสงสัยได้ เขาคิดว่านี่เป็นกรณีสำหรับคำกล่าวที่ว่า " ฉันคิด ดังนั้นฉันจึงมีอยู่ " ซึ่งเขาได้สร้างระบบปรัชญาที่เหลือของเขาขึ้นมา^{[ 245 ]}เดส์การ์ต ร่วมกับบารุค สปิโนซา (1632–1677) และก็อตฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ (1646–1716) อยู่ในสำนัก เหตุผล นิยมซึ่งยืนยันว่าจิตใจมีแนวคิดโดยกำเนิดที่เป็นอิสระจากประสบการณ์^{[ 246 ]}จอห์น ล็อค (1632–1704) ปฏิเสธมุมมองนี้และหันมาสนับสนุนประสบการณ์นิยมซึ่งกล่าวว่าจิตใจเป็นเหมือนกระดานเปล่า นี่หมายความว่าความคิดทั้งหมดขึ้นอยู่กับประสบการณ์ ไม่ว่าจะเป็น "ความคิดทางประสาทสัมผัส" ซึ่งนำเสนอโดยตรงผ่านประสาทสัมผัส หรือ "ความคิดจากการไตร่ตรอง" ซึ่งจิตใจสร้างขึ้นโดยการไตร่ตรองกิจกรรมของตนเอง^{[ 247 ]}เดวิด ฮูม (1711–1776) ใช้แนวคิดนี้เพื่อสำรวจขีดจำกัดของสิ่งที่มนุษย์สามารถรู้ได้ เขากล่าวว่าความรู้เกี่ยวกับข้อเท็จจริงนั้นไม่แน่นอนเสมอไป และเสริมว่าความรู้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความคิด เช่น ความจริงทางคณิตศาสตร์ อาจแน่นอนได้ แต่ไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับโลก^{[ 248 ]}อิมมานูเอล คานต์ (1724–1804) แสวงหาจุดกึ่งกลางระหว่างเหตุผลนิยมและประสบการณ์นิยมโดยการระบุประเภทของความรู้ที่ฮูมมองข้ามไป สำหรับคานต์ ความรู้นี้เกี่ยวข้องกับหลักการที่อยู่เบื้องหลังและกำหนดโครงสร้างของประสบการณ์ทั้งหมด เช่น ความสัมพันธ์เชิงพื้นที่และเวลา และหมวดหมู่พื้นฐานของความเข้าใจ^{[ 249 ]}

ในศตวรรษที่ 19 และได้รับอิทธิพลจากปรัชญาของคานท์จอร์จ วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกล (1770–1831) ปฏิเสธประสบการณ์นิยมโดยโต้แย้งว่าความประทับใจทางประสาทสัมผัสเพียงอย่างเดียวไม่สามารถเป็นความรู้ได้ เนื่องจากความรู้ทั้งหมดมีโครงสร้างอย่างแข็งขันโดยผู้รู้^{[ 250 ]} ในทางตรงกันข้าม จอห์น สจวร์ต มิลล์ (1806–1873) สนับสนุนประสบการณ์นิยมในรูปแบบที่กว้างขวางและอธิบายความรู้เกี่ยวกับความจริงทั่วไปผ่านการ ให้ เหตุผลแบบอุปนัย^{[ 251 ]}ชาร์ลส์ เพียร์ซ (1839–1914) คิดว่าความรู้ทั้งหมดนั้นผิดพลาดได้โดยเน้นว่าผู้แสวงหาความรู้ควรเปิดใจที่จะแก้ไขความเชื่อของตนตามหลักฐาน ใหม่ เขาใช้แนวคิดนี้เพื่อโต้แย้งกับรากฐานนิยมแบบคาร์เทเซียน ซึ่งแสวงหาความจริงที่แน่นอนอย่างสมบูรณ์^{[ 252 ]}

ในศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่องความผิดพลาดได้ถูกสำรวจเพิ่มเติมโดยJL Austin (1911–1960) และKarl Popper (1902–1994) ^{[ 253 ]}ในปรัชญาภาคพื้นทวีป Edmund Husserl (1859–1938) ได้นำแนวคิดเชิงสงสัยของการระงับการตัดสินมาใช้ในการศึกษาประสบการณ์โดยไม่ตัดสินว่าประสบการณ์นั้นถูกต้องหรือไม่ เขาพยายามอธิบายโครงสร้างภายในของมันแทน^{[ 254 ]} นัก ปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะเช่นAJ Ayer (1910–1989) ซึ่งได้รับอิทธิพลจากนักปรัชญาเชิงประสบการณ์รุ่นก่อนกล่าวว่าความรู้ทั้งหมดเป็นได้ทั้งเชิงประสบการณ์หรือเชิงวิเคราะห์ โดยปฏิเสธความรู้เชิงอภิปรัชญาทุกรูปแบบ^{[ 255 ]}เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์ (1872–1970) ได้พัฒนาทฤษฎีข้อมูลทางประสาทสัมผัสเชิงประสบการณ์ โดยแยกแยะระหว่างความรู้โดยตรงจากการคุ้นเคยกับข้อมูลทางประสาทสัมผัสและความรู้ทางอ้อมจากการบรรยาย ซึ่งอนุมานจากความรู้โดยการคุ้นเคย^{[ 256 ]}สามัญสำนึกมีบทบาทสำคัญใน ญาณวิทยาของ GE Moore (1873–1958) เขาใช้การสังเกตที่ไม่สำคัญ เช่น ข้อเท็จจริงที่ว่าเขามีสองมือ เพื่อโต้แย้งทฤษฎีปรัชญานามธรรมที่เบี่ยงเบนจากสามัญสำนึก^{[ 257 ]}ปรัชญาภาษาธรรมดาตามที่ปฏิบัติโดยลุดวิก วิทเกนสไตน์ (1889–1951) ผู้ล่วงลับ เป็นแนวทางที่คล้ายคลึงกันที่พยายามดึงเอาความเข้าใจเชิงญาณวิทยาจากวิธีการใช้ภาษาธรรมดา^{[ 258 ]}

เอ็ดมุนด์ เกตเทียร์ (1927–2021) ได้เสนอตัวอย่างค้านต่อแนวคิดที่ว่าความรู้คือความเชื่อที่ถูกต้องและมีเหตุผล ตัวอย่างค้านเหล่านี้กระตุ้นให้นักปรัชญาหลายคนเสนอนิยามทางเลือกอื่นของความรู้ [ ^{259 ] ลัทธิ}ความน่าเชื่อถือซึ่งพัฒนาโดยนักปรัชญาเช่นอัลวิน โกลด์แมน (1938–2024) ได้เกิดขึ้นเป็นหนึ่งในทางเลือก โดยยืนยันว่าความรู้ต้องอาศัยแหล่งที่มาที่น่าเชื่อถือและเปลี่ยนจุดสนใจไปจากการให้เหตุผล^{[ 260 ]}นักปรัชญาสายญาณวิทยาเชิงคุณธรรมเช่นเออร์เนสต์ โซซา (1940–ปัจจุบัน) และลินดา ซากเซบสกี (1946–ปัจจุบัน) วิเคราะห์การก่อตัวของความเชื่อในแง่ของคุณธรรมทางปัญญาหรือความสามารถทางปัญญาที่เกี่ยวข้องในกระบวนการ^{[ 261 ]}ญาณวิทยาเชิงธรรมชาติตามที่วิลลาร์ด แวน ออร์แมน ไควน์ (1908–2000) ได้เสนอไว้ ใช้แนวคิดและความคิดจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในการกำหนดทฤษฎี^{[ 262 ]}พัฒนาการอื่นๆ ในญาณวิทยาช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ได้แก่ การเกิดขึ้นของญาณวิทยาเชิงสังคม ญาณวิทยาเชิงสตรีนิยมและญาณวิทยาเชิงประวัติศาสตร์^{[ 263 ]}

• ลัทธิพหุนิยมทางญาณวิทยา  – สำนักคิดในญาณวิทยา
• การปลอมแปลงความรู้  – การจงใจบิดเบือนความรู้
• ญาณวิทยาปฏิรูป  – สำนักคิดทางปรัชญา
• ทฤษฎีความรู้ (หลักสูตร IB)  – วิชาบังคับของหลักสูตรนานาชาติ (International Baccalaureate )หน้าเว็บที่แสดงคำอธิบายสั้น ๆ ของเป้าหมายการเปลี่ยนเส้นทาง

• Library resources in your library and in other libraries about Epistemology