ปอนติอุส ปิลาตุส
ปอนติอุส ปิลาตุส
Ecce Homo ("จงดูชายผู้นี้")อันโตนิโอ ซิเซรีที่แสดงให้เห็นปิลาตนำพระเยซูผู้ถูกเฆี่ยนตีมาแสดงต่อชาวกรุงเยรูซาเล็ม
ผู้ว่าการแคว้นยูเดียคนที่ 5
ดำรงตำแหน่งราว ค.ศ. 26  – 36
ได้รับการแต่งตั้งโดย	ไทเบเรียส
นำหน้าโดย	วาเลริอุส กราตุส
ประสบความสำเร็จโดย	มาร์เซลลัส
รายละเอียดส่วนบุคคล
เกิด	ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จักรวรรดิโรมัน
เสียชีวิต	หลังปี ค.ศ. 39 จักรวรรดิโรมัน
คู่สมรส	ไม่ทราบ[ก]
เป็นที่รู้จักในด้าน	ศาลของปิลาต

ปอนติอุส ปิลาตุส^{[ b ]} ( ละติน : Pontius Pilatus ; กรีก : Πόντιος Πιλᾶτος , โรมันไนซ์ :  Póntios Pilátos ) เป็นผู้ว่าการคนที่ห้าของมณฑลยูเดียของโรมันรับใช้ภายใต้จักรพรรดิทิเบเรียส ตั้งแต่ปี ค.ศ. 26/27 ถึง 36/37 เขาเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดในฐานะเจ้าหน้าที่ที่ทำหน้าที่พิจารณาคดีของพระเยซูและในที่สุดก็สั่งตรึงกางเขนพระองค์ [ ^{7 ] ความ}สำคัญของปิลาตุสในศาสนาคริสต์ได้รับการเน้นย้ำด้วยตำแหน่งที่โดดเด่นของเขาในทั้งหลัก ความเชื่อ ของอัครสาวกและหลักความเชื่อไนซีนเนื่องจากพระวรสารแสดงให้เห็นว่าปิลาตุสลังเลที่จะประหารพระเยซูคริสตจักรออร์โธดอกซ์เอธิโอเปียเทวาเฮโดจึงเชื่อว่าปิลาตุสกลายเป็นคริสเตียนและยกย่องเขาในฐานะผู้พลีชีพและนักบุญซึ่งเป็นความเชื่อที่คริสตจักรคอปติกเคยยึดถือมาในอดีตเช่นกัน^{[ 8 ]}

ปอนติอุส ปิลาตุส เป็นบุคคลที่มีหลักฐานยืนยันว่าดำรงตำแหน่งผู้ว่าการโรมันแห่งยูเดียมากที่สุด แม้ว่าจะมีแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับรัชสมัยของเขาเหลืออยู่น้อยมากก็ตาม แทบไม่มีใครรู้เรื่องราวชีวิตของเขาก่อนที่จะดำรงตำแหน่งผู้ว่าการหรือสถานการณ์การแต่งตั้งของเขาเลย หลักฐานที่หลงเหลืออยู่ได้แก่เหรียญที่เขาผลิตและ จารึก ศิลาปิลาตุสแหล่งข้อมูลโบราณ เช่นโจเซฟัส ฟิโลและพระวรสารของลูกาบันทึกเหตุการณ์ความขัดแย้งหลายครั้งระหว่างปิลาตุสกับชาวยิว โดยมักกล่าวถึงความไม่ใส่ใจต่อขนบธรรมเนียมทางศาสนาของชาวยิวของเขา พระวรสารของคริสเตียน รวมถึงโจเซฟัสและทาซิตัสระบุว่าการตรึงกางเขนของพระเยซูเป็นคำสั่งของปิลาตุส

โจเซฟัสรายงานว่าปิลาตถูกปลดออกจากตำแหน่งหลังจากปราบปราม การก่อจลาจล ของชาวสะมาเรียที่ภูเขาเกริซิม อย่างรุนแรง เขาได้รับคำสั่งให้ไปที่โรมโดยผู้แทน ซีเรีย เพื่อเผชิญหน้ากับจักรพรรดิทิเบเรียส แต่ทิเบเรียสเสียชีวิตก่อนที่ปิลาตจะมาถึง และชะตากรรมของเขาหลังจากนั้นก็ยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แหล่งข้อมูลในยุคแรกๆ บางแหล่ง รวมถึงเซลซัสและโอริเจนระบุว่าเขาเกษียณอายุ นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่มีความเห็นแตกแยกเกี่ยวกับการปกครองของปิลาต บางคนมองว่าเขาโหดร้ายและไร้ความสามารถ ในขณะที่คนอื่นๆ ชี้ให้เห็นถึงระยะเวลาการดำรงตำแหน่งที่ค่อนข้างยาวนานของเขาว่าเป็นหลักฐานแสดงถึงความสามารถในระดับปานกลาง ทฤษฎีที่เคยโดดเด่นซึ่งกล่าวว่าการกระทำของปิลาตเกิดจากความเกลียดชังชาวยิวนั้น ปัจจุบันถูกปฏิเสธเป็นส่วนใหญ่แล้ว^{[ 9 ]}

ในช่วงปลายยุคโบราณและยุคกลางปิลาตกลายเป็นบุคคลสำคัญในวรรณกรรมนอกสารบบของศาสนาคริสต์ที่รู้จักกันในชื่อ " วัฏจักรปิลาต " ประเพณีตะวันออกมักพรรณนาถึงเขาและภรรยาว่าเป็นผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และแม้กระทั่งเป็นนักบุญ ในขณะที่ตำราตะวันตกพรรณนาถึงเขาในแง่ลบ โดยมักเชื่อมโยงการตายของเขากับการฆ่าตัวตายและเชื่อมโยงสถานที่ฝังศพของเขากับสถานที่ต้องคำสาป ปิลาตปรากฏตัวอย่างกว้างขวางในงานศิลปะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาพวาดเกี่ยวกับการพิจารณาคดีของพระเยซู ในละครเกี่ยวกับความทุกข์ทรมาน ของพระเยซูในยุคกลาง ตัวละครของเขามีความหลากหลาย ตั้งแต่ผู้พิพากษาที่ไม่เต็มใจไปจนถึงวายร้ายที่ชั่วร้าย เขาได้รับการพรรณนาในวรรณกรรมและภาพยนตร์สมัยใหม่ โดยมีผลงานวรรณกรรมที่โดดเด่นจากอนาโตล ฟรองซ์ มิคาอิล บุลกาคอฟและชิงกิสข่าน ไอต์มาต อฟ เขาได้รับความสนใจทางวรรณกรรมมากขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สอง

แหล่งข้อมูลเกี่ยวกับปอนติอุส ปิลาตุสมีจำกัด แม้ว่านักวิชาการสมัยใหม่จะรู้จักเขามากกว่าผู้ว่าการโรมันคนอื่นๆ ในยูเดียก็ตาม^{[ 10 ]}แหล่งข้อมูลที่สำคัญที่สุดคือทูตไปยังไกอัส (หลังปี ค.ศ. 41) โดยฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย นักเขียนชาวยิวร่วมสมัย ^{[ 11 ]}สงคราม ของ ชาวยิว (เขียนประมาณ ค.ศ. 74บทที่ 2.9) และโบราณวัตถุของชาวยิว ( ประมาณ ค.ศ. 94บทที่ 18.3) โดยโจเซฟัส นักประวัติศาสตร์ชาวยิว รวมถึงพระวรสาร ทั้งสี่เล่ม ได้แก่มาระโก (66–70) ลูกา (80–90) มัทธิว (85–90) และยอห์น (90–110) ซึ่งข้อความไม่ระบุชื่อ ผู้เขียน ^{[ 12 ]}โดยมีการถกเถียงกันถึงความเป็นผู้เขียนของอัครสาวกตามประเพณี^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}ปิลาตยังถูกกล่าวถึงในกิจการของอัครทูต (แต่งขึ้นระหว่างปี 80 ถึง 90) และในจดหมายฉบับแรกถึงทิโมธี ที่ไม่ระบุชื่อผู้แต่ง (เขียนขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 1) อิกนาติอุสแห่งอันติโอคกล่าวถึงเขาในจดหมายของเขาถึงชาวทราลเลียนชาวแมกนีเซียนและชาวสมีร์นา^{[ 16 ]} (แต่งขึ้นระหว่างปี 105 ถึง 110) ^{[ 17 ]}เขายังถูกกล่าวถึงสั้นๆ ในพงศาวดารของนักประวัติศาสตร์โรมันทาซิตัส (ต้นศตวรรษที่ 2) ซึ่งกล่าวเพียงว่าเขาเป็นผู้ประหารชีวิตพระเยซู^{[ 12 ]}พงศาวดารของทาซิตัสอีกสองบทที่อาจกล่าวถึงปิลาตได้สูญหายไป^{[ 18 ]}แหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรให้ข้อมูลที่จำกัด และแต่ละแหล่งก็มีอคติของตนเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระวรสารให้มุมมองทางเทววิทยามากกว่ามุมมองทางประวัติศาสตร์ คล้ายกับชีวประวัติโบราณที่เขียนโดยคนวงในมากกว่าการศึกษาเชิงวัตถุวิสัยหรือชีวประวัติสมัยใหม่^{[ 19 ]}

นอกจากข้อความเหล่านี้แล้ว ยังมีเหรียญกษาปณ์ที่มีวันที่ระบุไว้ในชื่อของจักรพรรดิทิเบเรียสซึ่งผลิตขึ้นในสมัยที่ปิลาตดำรงตำแหน่งผู้ว่าการ รวมถึงจารึกสั้นๆ ที่ระบุชื่อปิลาต ซึ่งรู้จักกันในชื่อศิลาปิลาต เป็นจารึกเพียงชิ้นเดียวเกี่ยวกับผู้ว่าการโรมันแห่งยูเดียที่หลงเหลืออยู่ก่อนสงครามระหว่างชาวยิวกับโรมัน^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

แหล่งข้อมูลไม่ได้ระบุถึงชีวิตของปิลาตุสก่อนที่เขาจะดำรงตำแหน่งผู้ว่าการแคว้นยูเดีย^{[ 23 ]}ชื่อแรกของเขา ( praenomen ) ไม่เป็นที่รู้จัก ^{[ 24 ]}ฉายาPilatusของเขาอาจหมายถึง "ผู้เชี่ยวชาญในการขว้างหอก ( pilum )" แต่ก็อาจหมายถึงหมวกpileusหรือหมวก Phrygianซึ่งอาจบ่งชี้ว่าบรรพบุรุษคนหนึ่งของปิลาตุสเป็นทาสที่ได้รับการปลดปล่อย^{[ 25 ]}หากหมายถึง "ผู้เชี่ยวชาญในการขว้างหอก" ก็เป็นไปได้ว่าปิลาตุสได้รับฉายานี้ในขณะที่รับราชการทหารโรมัน^{[ 23 ]}นอกจากนี้ยังเป็นไปได้ว่าบิดาของเขาได้รับฉายานี้จากความสามารถทางทหาร^{[ 26 ]}ในพระวรสารของมาร์คและยอห์น ปิลาตุสถูกเรียกด้วยฉายาของเขาเท่านั้น ซึ่งมารี-โจเซฟ ออลลิวิเยร์ตีความว่านี่คือชื่อที่เขาเป็นที่รู้จักโดยทั่วไปในภาษาพูดทั่วไป^{[ 27 ]}

ชื่อปอนติอุสบ่งชี้ว่าบรรพบุรุษของเขามาจากซัมเนียมในภาคกลางตอนใต้ของอิตาลี และเขาอาจเป็นสมาชิกของตระกูลกาเวียส ปอนติอุสและปอนติอุส เทเลซินัสผู้นำชาวซัมไนท์ สองคน ในศตวรรษที่ 3 และ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ตามลำดับ ก่อนที่พวกเขาจะรวมเข้ากับสาธารณรัฐโรมันอย่าง สมบูรณ์ ^{[ 28 ]}เช่นเดียวกับผู้ว่าการยูเดียคนอื่นๆ ยกเว้นเพียงคนเดียว ปิลาตอยู่ในชนชั้นขุนนางชั้นกลางของโรมัน^{[ 29 ]}เนื่องจากปอนติอุส อากีลา (ผู้ลอบสังหารจูเลียส ซีซาร์ ) หนึ่งในปอนติอุสที่ได้รับการยืนยัน เป็นผู้แทนราษฎรของสามัญชนครอบครัวนี้จึงต้องมีต้นกำเนิดมาจากสามัญชนและต่อมาได้รับการยกฐานะเป็นขุนนางชั้นอัศวิน^{[ 28 ]}

ปิลาตน่าจะได้รับการศึกษา มีฐานะร่ำรวยพอสมควร และมีเส้นสายทางการเมืองและสังคมที่ดี^{[ 30 ]}เขาน่าจะแต่งงานแล้ว แต่การอ้างอิงถึงภรรยาของเขา เพียงเรื่องเดียวที่ยังหลงเหลืออยู่ ซึ่งเธอบอกเขาว่าอย่าไปยุ่งกับพระเยซูหลังจากที่เธอฝันร้าย ( มัทธิว 27:19 ) นั้น โดยทั่วไปแล้วถูกมองว่าเป็นเรื่องเล่าปรัมปรา^{[ 31 ]}ตามcursus honorumที่ออกัสตัส กำหนดไว้ สำหรับผู้ดำรงตำแหน่งระดับอัศวิน ปิลาตน่าจะเคยบัญชาการทหารมาก่อนที่จะเป็นผู้ว่าการแคว้นยูเดีย นักประวัติศาสตร์อเล็กซานเดอร์ เดมานด์ทคาดการณ์ว่านี่อาจจะเป็นกองทหารที่ประจำการอยู่ที่แม่น้ำไรน์หรือแม่น้ำดานูบ [ ^{32 ] ดังนั้น}ถึงแม้จะเป็นไปได้ว่าปิลาตเคยรับราชการทหาร แต่ก็ยังไม่แน่นอน^{[ 33 ]}

ปิลาตเป็นผู้ว่าราชการคนที่ห้าของมณฑลยูเดียของโรมัน ในรัชสมัยของจักรพรรดิทิเบเรียสตำแหน่งผู้ว่าราชการยูเดียมีเกียรติค่อนข้างต่ำ และไม่มีใครรู้ว่าปิลาตได้รับตำแหน่งนี้มาได้อย่างไร^{[ 34 ]}โจเซฟัสกล่าวว่าปิลาตปกครองเป็นเวลาสิบปี ( โบราณคดีของชาวยิว 18.4.2) และโดยทั่วไปแล้วช่วงเวลาดังกล่าวจะนับจากปี 26 ถึง 36/37 ทำให้เขาเป็นหนึ่งในผู้ว่าราชการที่ดำรงตำแหน่งยาวนานที่สุดสองคนของมณฑล^{[ 35 ]}เนื่องจากทิเบเรียสได้เกษียณไปอยู่ที่เกาะคาปรีในปี 26 นักวิชาการเช่น อี. สเตาฟเฟอร์ ได้โต้แย้งว่าปิลาตอาจได้รับการแต่งตั้งโดยเซยานัสผู้บัญชาการทหารองครักษ์ ผู้ทรงอำนาจ ซึ่งถูกประหารชีวิตในข้อหากบฏในปี 31 ^{[ 36 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับความเชื่อมโยงใดๆ ระหว่างปิลาตและเซยานัส^{[ 37 ]} Daniel R. Schwartzและ Kenneth Lönnqvist ต่างก็โต้แย้งว่าการกำหนดวันที่ตามประเพณีของการเริ่มต้นการปกครองของปิลาตนั้นมาจากข้อผิดพลาดใน Josephus โดย Schwartz โต้แย้งว่าเขาได้รับการแต่งตั้งในปี 19 ในขณะที่ Lönnqvist โต้แย้งว่าเป็นปี 17/18 ^{[ 38 ] [ 39 ]}วันที่เสนอเหล่านี้ไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากนักวิชาการคนอื่นๆ^{[ 40 ]}

ตำแหน่งผู้ว่าการของปิลาต^{[ c ]}บ่งบอกว่าหน้าที่ของเขาส่วนใหญ่เป็นด้านการทหาร^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม กองทหารของปิลาตมีจุดประสงค์เพื่อเป็นตำรวจมากกว่าเป็นกองกำลังทหาร และหน้าที่ของปิลาตนั้นครอบคลุมมากกว่าเรื่องการทหาร^{[ 44 ]}ในฐานะผู้ว่าการโรมัน เขาเป็นหัวหน้าของระบบยุติธรรม เขามีอำนาจในการลงโทษประหารชีวิตและรับผิดชอบในการเก็บภาษีและบรรณาการ และการจ่ายเงิน รวมถึงการผลิตเหรียญกษาปณ์^{[ 44 ]} เนื่องจากชาวโรมันอนุญาตให้มีการควบคุมในระดับท้องถิ่น ปิลาตจึงแบ่งปันอำนาจทางพลเรือนและศาสนาในระดับจำกัดกับ สภาซานเฮดรินของชาวยิว^{[ 45 ]}

ปิลาตอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของผู้แทนแห่งซีเรียอย่างไรก็ตาม ในช่วงหกปีแรกที่เขาดำรงตำแหน่ง ผู้แทนแห่งซีเรีย ลูเซียส เอลิอุส ลาเมียไม่อยู่ในภูมิภาค ซึ่งเฮเลน บอนด์เชื่อว่าอาจสร้างความยากลำบากให้กับปิลาตได้^{[ 46 ]}ดูเหมือนว่าเขาจะมีอิสระในการปกครองจังหวัดตามที่เขาต้องการ โดยการแทรกแซงจากผู้แทนแห่งซีเรียเกิดขึ้นเฉพาะในช่วงท้ายวาระของเขา หลังจากที่ลูเซียส วิเทลลิอุส ได้รับการแต่งตั้ง ให้ดำรงตำแหน่งในปี 35 ^{[ 34 ]}เช่นเดียวกับผู้ว่าการโรมันคนอื่นๆ ในยูเดีย ปิลาตมีที่พำนักหลักอยู่ที่ซีซาเรียและเดินทางไป เยรู ซาเลมเฉพาะในช่วงเทศกาลสำคัญๆ เพื่อรักษาความสงบเรียบร้อย^{[ 47 ]}เขายังเดินทางไปทั่วจังหวัดเพื่อพิจารณาคดีและตัดสินคดีด้วย^{[ 48 ]}

ในฐานะผู้ว่าการ ปิลาตมีสิทธิ์แต่งตั้งมหาปุโรหิต ชาวยิว และยังควบคุมเครื่องแต่งกายของมหาปุโรหิตในป้อมอันโตเนียอย่าง เป็นทางการอีกด้วย ^{[ 49 ]}ต่างจากวาเลริอุส กราตุ ส ผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้า ปิลาตยังคงแต่งตั้งโย เซฟ บุตรของไคยาฟัส เป็นมหาปุโรหิตคนเดิมตลอดระยะเวลาการดำรงตำแหน่ง ไคยาฟัสจะถูกปลดออกจากตำแหน่งหลังจากที่ปิลาตถูกปลดออกจากตำแหน่งผู้ว่าการ^{[ 50 ]}สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าไคยาฟัสและปุโรหิตของนิกายซัดดูซีเป็นพันธมิตรที่น่าเชื่อถือของปิลาต^{[ 51 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ไมเออร์โต้แย้งว่าปิลาตไม่สามารถใช้คลังของวิหารเพื่อสร้างท่อส่งน้ำได้ดังที่โจเซฟัสบันทึกไว้ หากปราศจากความร่วมมือของปุโรหิต^{[ 52 ]}ในทำนองเดียวกัน เฮเลน บอนด์ โต้แย้งว่าปิลาตถูกพรรณนาว่าทำงานอย่างใกล้ชิดกับเจ้าหน้าที่ชาวยิวในการประหารชีวิตพระเยซู^{[ 53 ]}ฌอง-ปิแอร์ เลโมนอน โต้แย้งว่าความร่วมมืออย่างเป็นทางการกับปิลาตจำกัดอยู่เฉพาะพวกซัดดูซี โดยสังเกตว่าพวกฟาริสีไม่ได้ปรากฏอยู่ในบันทึกพระวรสารเกี่ยวกับการจับกุมและการพิจารณาคดีของพระเยซู^{[ 54 ]}

Daniel Schwartz ถือว่าบันทึกในพระวรสารลูกา ( ลูกา 23:12 ) ที่ระบุว่าปิลาตมีความสัมพันธ์ที่ยากลำบากกับกษัตริย์ชาวยิวแห่งกาลิลีเฮโรด อันติปัสอาจเป็นเรื่องจริงทางประวัติศาสตร์ เขายังพบว่าข้อมูลที่ว่าความสัมพันธ์ของพวกเขากลับดีขึ้นหลังจากการประหารชีวิตพระเยซูนั้นเป็นเรื่องจริงทางประวัติศาสตร์เช่นกัน^{[ 55 ]}จากยอห์น 19:12เป็นไปได้ว่าปิลาตดำรงตำแหน่ง "มิตรของซีซาร์" ( ภาษาละติน : amicus Caesaris , ภาษากรีกโบราณ : φίλος τοῦ Kαίσαρος ) ซึ่งเป็นตำแหน่งเดียวกับที่กษัตริย์ชาวยิวเฮโรด อากริปปาที่ 1และเฮโรด อากริปปาที่ 2และที่ปรึกษาใกล้ชิดของจักรพรรดิดำรงอยู่ ทั้ง Daniel Schwartz และ Alexander Demandt ไม่คิดว่าเรื่องนี้เป็นไปได้มากนัก^{[ 34 ] [ 56 ]}

แหล่งข้อมูลต่างๆ บันทึกเหตุการณ์ความวุ่นวายต่างๆ ที่เกิดขึ้นระหว่างการปกครองของปิลาต ในบางกรณี ไม่ชัดเจนว่าอาจหมายถึงเหตุการณ์เดียวกันหรือไม่^{[ 57 ]}และเป็นการยากที่จะกำหนดลำดับเหตุการณ์ในสมัยการปกครองของปิลาต^{[ 58 ]}โจน เทย์เลอร์ โต้แย้งว่าปิลาตมีนโยบายส่งเสริมลัทธิบูชาจักรพรรดิซึ่งอาจเป็นสาเหตุของความขัดแย้งกับประชาชนชาวยิวของเขา^{[ 59 ]}ชวาร์ตซ์ เสนอว่าตลอดระยะเวลาการปกครองของปิลาตนั้นมีลักษณะเป็น "ความตึงเครียดที่แฝงอยู่ระหว่างผู้ปกครองและผู้ถูกปกครอง ซึ่งปะทุขึ้นเป็นเหตุการณ์สั้นๆ เป็นครั้งคราว" ^{[ 57 ]}

ตามรายงานของฟิโลเรื่องทูตถึงไกอัส ( ทูตถึงไกอัส 38) ปิลาตได้ละเมิดกฎหมายของชาวยิวโดยการนำโล่ทองคำเข้ามาในเยรูซาเลมและวางไว้บนพระราชวังของเฮ โรด บุตรชายของเฮโรดมหาราชได้ยื่นคำร้องต่อเขาให้นำโล่ออก แต่ปิลาตปฏิเสธ บุตรชายของเฮโรดจึงขู่ว่าจะยื่นคำร้องต่อจักรพรรดิ ซึ่งปิลาตเกรงว่าจะเปิดเผยความผิดที่เขาได้กระทำในระหว่างดำรงตำแหน่ง เขาไม่ได้ขัดขวางคำร้องของพวกเขา ไทเบเรียสได้รับคำร้องและตำหนิปิลาตอย่างโกรธเคือง สั่งให้เขานำโล่ออก^{[ 60 ]}เฮเลน บอนด์ แดเนียล ชวาร์ตซ์ และวอร์เรน คาร์เตอร์โต้แย้งว่าการพรรณนาของฟิโลส่วนใหญ่เป็นแบบแผนและเชิงวาทศิลป์ โดยพรรณนาปิลาตด้วยถ้อยคำเดียวกันกับฝ่ายตรงข้ามของกฎหมายของชาวยิวคนอื่นๆ ในขณะที่พรรณนาไทเบเรียสว่ายุติธรรมและสนับสนุนกฎหมายของชาวยิว^{[ 61 ]}ไม่ชัดเจนว่าเหตุใดโล่จึงขัดต่อกฎหมายของชาวยิว: เป็นไปได้ว่าโล่เหล่านั้นมีจารึกที่อ้างถึงไทเบเรียสว่าเป็นdivi Augusti filius (บุตรของออกัสตัสผู้ศักดิ์สิทธิ์) ^{[ 62 ] [ 63 ]}บอนด์ระบุวันที่ของเหตุการณ์นี้ไว้ที่ 31 ซึ่งเป็นช่วงเวลาหลังจากที่เซยานัสเสียชีวิตในวันที่ 17 ตุลาคม^{[ 64 ]}

ตามที่โจเซฟัสกล่าวไว้ในหนังสือสงครามยิว (2.9.2) และโบราณวัตถุของชาวยิว (18.3.1) ปิลาตได้ทำให้ชาวยิวขุ่นเคืองโดยการนำธงจักรวรรดิที่มีรูปซีซาร์เข้ามาในเยรูซาเล็ม ส่งผลให้ชาวยิวจำนวนมากล้อมบ้านของปิลาตในซีซาเรียเป็นเวลาห้าวัน จากนั้นปิลาตจึงเรียกพวกเขาไปยังสนามประลองซึ่งทหารโรมันได้ชักดาบออกมา แต่ชาวยิวกลับไม่แสดงความกลัวตายมากนัก ปิลาตจึงยอมอ่อนข้อและนำธงออกไป^{[ 65 ]}บอนด์โต้แย้งว่าข้อเท็จจริงที่โจเซฟัสกล่าวว่าปิลาตนำธงเข้ามาในเวลากลางคืน แสดงให้เห็นว่าเขารู้ว่ารูปของจักรพรรดิจะทำให้ขุ่นเคือง^{[ 66 ]}เธอระบุว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในช่วงต้นของการดำรงตำแหน่งผู้ว่าการของปิลาต^{[ 67 ]} Daniel Schwartz และ Alexander Demandt ต่างก็เสนอว่าเหตุการณ์นี้แท้จริงแล้วเหมือนกับ "เหตุการณ์เกี่ยวกับโล่" ที่รายงานไว้ในหนังสือทูตของฟิโลถึงไกอัสซึ่งเป็นการระบุครั้งแรกโดยยูเซบิอุส นักประวัติศาสตร์ค ริ สตจักรยุคแรก ^{[ 68 ] [ 57 ]}อย่างไรก็ตาม เลโมนอนโต้แย้งการระบุนี้^{[ 69 ]}

ในเหตุการณ์อีกเหตุการณ์หนึ่งที่บันทึกไว้ทั้งในสงครามยิว (2.9.4) และโบราณวัตถุของชาวยิว (18.3.2) โจเซฟัสเล่าว่าปิลาตทำให้ชาวยิวขุ่นเคืองโดยการใช้เงินในคลังของวิหาร ( korbanos ) เพื่อสร้างท่อส่งน้ำใหม่ไปยังกรุงเยรูซาเล็ม เมื่อฝูงชนรวมตัวกันขณะที่ปิลาตกำลังเยี่ยมกรุงเยรูซาเล็ม ปิลาตสั่งให้ทหารของเขาตีพวกเขาด้วยไม้กระบอง หลายคนเสียชีวิตจากการถูกตีหรือถูกม้าเหยียบ และฝูงชนก็สลายไป^{[ 70 ]}ไม่ทราบวันที่ของเหตุการณ์ แต่บอนด์แย้งว่าน่าจะเกิดขึ้นระหว่างปี 26 ถึง 30 หรือ 33 โดยอิงตามลำดับเหตุการณ์ของโจเซฟัส^{[ 53 ]}

พระวรสารของลูกาได้กล่าวถึงชาวกาลิลีโดยผ่านๆ ว่า “เลือดของพวกเขาถูกปิลาตปนกับเครื่องบูชาของพวกเขา” ( ลูกา 13 :1) การอ้างอิงนี้ได้รับการตีความแตกต่างกันไปว่าหมายถึงเหตุการณ์หนึ่งที่โจเซฟัสบันทึกไว้ หรือเหตุการณ์ที่ไม่เป็นที่รู้จักเลย^{[ 71 ]}บอนด์แย้งว่าจำนวนชาวกาลิลีที่ถูกฆ่าดูเหมือนจะไม่สูงนัก ในมุมมองของบอนด์ การอ้างถึง “เครื่องบูชา” น่าจะหมายความว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในเทศกาลปัสกาในวันที่ไม่ทราบแน่ชัด^{[ 72 ]}เธอแย้งว่า “เป็นไปได้ไม่เพียงแต่เท่านั้น แต่ค่อนข้างเป็นไปได้ว่าการปกครองของปิลาตมีเหตุการณ์วุ่นวายเล็กๆ น้อยๆ เกิดขึ้นมากมายซึ่งเราไม่รู้อะไรเลย การก่อจลาจลที่บาราบัสถูกจับได้ หากเป็นเรื่องจริง ก็อาจเป็นอีกตัวอย่างหนึ่ง” ^{[ 73 ]}

ในเทศกาลปัสกาที่น่าจะเป็นปี 30 หรือ 33 ปอนติอุส ปิลาตุส ได้ตัดสินประหารชีวิตพระเยซู แห่งนาซาเร็ธด้วย การตรึงกางเขนในเยรูซาเล็ม^{[ 7 ]} แหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับการตรึงกางเขนคือ พระวรสารคริสเตียนทั้งสี่เล่มซึ่งมีรายละเอียดแตกต่างกัน^{[ 74 ]}เฮเลน บอนด์ โต้แย้งว่า

ภาพลักษณ์ของปิลาตที่ผู้เขียนพระวรสารวาดไว้นั้นได้รับอิทธิพลอย่างมากจากความกังวลทางเทววิทยาและการแก้ต่างของพวกเขาเอง [...] นอกจากนี้ยังมีการเพิ่มเติมเรื่องราวในตำนานหรือทางเทววิทยาเข้าไปในเรื่องเล่าด้วย [...] อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความแตกต่างกันอย่างกว้างขวาง แต่ก็มีความเห็นพ้องกันในระดับหนึ่งระหว่างผู้เขียนพระวรสารเกี่ยวกับข้อเท็จจริงพื้นฐาน ซึ่งความเห็นพ้องกันนี้อาจเกินกว่าการพึ่งพาทางวรรณกรรมและสะท้อนถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง^{[ 75 ]}

บทบาทของปิลาตในการตัดสินประหารชีวิตพระเยซูยังได้รับการยืนยันจากนักประวัติศาสตร์โรมันทาซิตัสซึ่งเมื่ออธิบายถึง การข่มเหงคริสเตียนของ เนโรได้กล่าวว่า “พระคริสต์ ผู้ก่อตั้งพระนาม ได้รับโทษประหารชีวิตในรัชสมัยของไทเบเรียส ตามคำพิพากษาของปอนติอุส ปิลาต ผู้ว่าการ และความเชื่อโชค ร้ายอันร้ายกาจ ก็ถูกระงับไว้ชั่วขณะหนึ่ง...” (ทาซิตัส, พงศาวดาร 15.44) ^{[ 12 ] [ 76 ]}โจเซฟัสยังกล่าวถึงการประหารชีวิตพระเยซูโดยปิลาตตามคำขอของชาวยิวผู้มีชื่อเสียง ( โบราณวัตถุของชาวยิว 18.3.3) ข้อความอาจถูกเปลี่ยนแปลงโดยการแทรกแซงของคริสเตียนแต่การอ้างอิงถึงการประหารชีวิตโดยทั่วไปถือว่ามีความถูกต้อง^{[ 77 ]}อเล็กซานเดอร์ เดมานด์ท โต้แย้งว่า การประหารชีวิตพระเยซูอาจไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเหตุการณ์สำคัญเป็นพิเศษโดยชาวโรมัน เนื่องจากมีผู้คนจำนวนมากถูกตรึงกางเขนในเวลานั้นและถูกลืมเลือนไป^{[ 78 ]}ในจดหมายของอิกนาติอุสถึงชาวทราลเลียน (9.1) และชาวสมีร์นา (1.2) ผู้เขียนระบุว่าพระเยซูถูกข่มเหงในช่วงที่ปิลาตปกครอง อิกนาติอุสยังระบุวันที่ประสูติ ทนทุกข์ทรมาน และฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูในช่วงที่ปิลาตปกครองในจดหมายของเขาถึงชาวแมกนีเซียน (11.1) อิกนาติอุสเน้นย้ำเหตุการณ์ทั้งหมดเหล่านี้ในจดหมายของเขาว่าเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์^{[ 16 ]}

บอนด์โต้แย้งว่าการจับกุมพระเยซูเกิดขึ้นโดยที่ปิลาตรับรู้และมีส่วนเกี่ยวข้องมาก่อน โดยอ้างอิงจากการมีกองทหารโรมันจำนวน 500 นายอยู่ในกลุ่มที่จับกุมพระเยซูในยอห์น 18:3 ^{[ 79 ]}เดมานด์ปฏิเสธความคิดที่ว่าปิลาตมีส่วนเกี่ยวข้อง^{[ 80 ]}โดยทั่วไปแล้วถือว่าตามคำให้การที่เป็นเอกฉันท์ของพระวรสาร อาชญากรรมที่พระเยซูถูกนำตัวไปหาปิลาตและถูกประหารชีวิตคือการก่อกบฏ โดยอ้างอิงจากการที่พระองค์อ้างว่าเป็นกษัตริย์ของชาวยิว^{[ 81 ]}ปิลาตอาจตัดสินพระเยซูตามcognitio extra ordinem ซึ่ง เป็นรูปแบบการพิจารณาคดีสำหรับโทษประหารชีวิตที่ใช้ในจังหวัดโรมันและใช้กับพลเมืองที่ไม่ใช่ชาวโรมันซึ่งทำให้ผู้ว่าการมีความยืดหยุ่นมากขึ้นในการจัดการคดี^{[ 82 ] [ 83 ]}พระวรสารทั้งสี่เล่มยังกล่าวถึงธรรมเนียมของปิลาตในการปล่อยตัวเชลยหนึ่งคนเพื่อเป็นเกียรติแก่เทศกาลปัสคาธรรมเนียมนี้ไม่ปรากฏในแหล่งข้อมูลอื่นใด นักประวัติศาสตร์มีความเห็นไม่ตรงกันว่าธรรมเนียมดังกล่าวเป็นองค์ประกอบสมมติของพระวรสาร สะท้อนความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ หรืออาจเป็นการนิรโทษกรรม เพียงครั้งเดียว ในปีที่พระเยซูถูกตรึงกางเขน^{[ 84 ]}

ภาพลักษณ์ของปิลาตในพระวรสารนั้น “เป็นที่เข้าใจกันโดยทั่วไป” ว่าแตกต่างอย่างมากจากที่พบในโจเซฟัสและฟิโล^{[ 85 ]}เนื่องจากปิลาตถูกพรรณนาว่าลังเลที่จะประหารพระเยซูและถูกกดดันให้ทำเช่นนั้นโดยฝูงชนและเจ้าหน้าที่ชาวยิวจอห์น พี. ไมเออร์ตั้งข้อสังเกตว่าในโจเซฟัส ในทางตรงกันข้าม “มีเพียงปิลาตคนเดียว [...] ที่กล่าวว่าตัดสินประหารพระเยซูบนไม้กางเขน” ^{[ 86 ]}นักวิชาการบางคนเชื่อว่าเรื่องราวในพระวรสารนั้นเชื่อถือไม่ได้โดยสิ้นเชิงเอสจีเอฟ แบรนดอนแย้งว่าในความเป็นจริง แทนที่จะลังเลในการตัดสินประหารพระเยซู ปิลาตกลับประหารพระองค์อย่างไม่ลังเลในฐานะกบฏ^{[ 87 ]}พอล วินเทอร์อธิบายความแตกต่างระหว่างปิลาตในแหล่งข้อมูลอื่นกับปิลาตในพระวรสารโดยโต้แย้งว่าคริสเตียนกระตือรือร้นมากขึ้นเรื่อยๆ ที่จะพรรณนาถึงปอนติอุส ปิลาตในฐานะพยานถึงความบริสุทธิ์ของพระเยซู เนื่องจากมีการข่มเหงคริสเตียนโดยเจ้าหน้าที่โรมันเพิ่มมากขึ้น^{[ 88 ]}บาร์ต เอห์ร์มันโต้แย้งว่าพระวรสารของมาระโกซึ่งเป็นพระวรสารที่เก่าแก่ที่สุด แสดงให้เห็นว่าชาวยิวและปิลาตเห็นพ้องต้องกันเกี่ยวกับการประหารพระเยซู (มาระโก 15:15) ในขณะที่พระวรสารฉบับหลังๆ ลดความผิดของปิลาตลงเรื่อยๆ จนกระทั่งในพระวรสารของยอห์น ปิลาตยอมให้ชาวยิวตรึงพระเยซูบนไม้กางเขน (ยอห์น 19:16) เขาเชื่อมโยงการเปลี่ยนแปลงนี้กับการเพิ่มขึ้นของ "การต่อต้านชาวยิว" ^{[ 89 ]}เรย์มอนด์ อี. บราวน์โต้แย้งว่าการพรรณนาถึงปิลาตในพระวรสารไม่สามารถถือว่าเป็นเรื่องราวทางประวัติศาสตร์ได้ เนื่องจากปิลาตมักถูกอธิบายในแหล่งข้อมูลอื่นๆ ( สงครามของชาวยิวและโบราณวัตถุของชาวยิวของโจเซฟัสและทูตไปยังไกอัสของฟิโล ) ว่าเป็นคนโหดร้ายและดื้อรั้น บราวน์ยังปฏิเสธข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการที่ปิลาตล้างมือและคำสาปแช่งด้วยเลือดโดยโต้แย้งว่าเรื่องเล่าเหล่านี้ซึ่งปรากฏเฉพาะในพระวรสารของมัทธิวเท่านั้น สะท้อนถึงความแตกต่างในภายหลังระหว่างชาวยิวและคริสเตียนเชื้อสายยิว^{[ 90 ]}

นักวิชาการ คนอื่นๆ พยายามอธิบายพฤติกรรมของปิลาตในพระวรสารว่าเกิดจากการเปลี่ยนแปลงสถานการณ์จากที่ปรากฏในโจเซฟัสและฟิโล โดยมักจะสันนิษฐานถึงความเชื่อมโยงระหว่างความระมัดระวังของปิลาตกับการตายของเซยานัส^{[ 85 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ เช่นไบรอัน แม็กกิงและบอนด์ ได้โต้แย้งว่าไม่มีความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างพฤติกรรมของปิลาตในโจเซฟัสและฟิโลกับในพระวรสาร^{[ 7 ] [ 91 ]}วอร์เรน คาร์เตอร์โต้แย้งว่าปิลาตถูกพรรณนาว่าเป็นผู้มีทักษะ ความสามารถ และควบคุมฝูงชนได้ในมาระโก มัทธิว และยอห์น โดยพบว่าพระเยซูบริสุทธิ์และประหารชีวิตพระองค์ภายใต้แรงกดดันในลูกาเท่านั้น^{[ 92 ]}เอ็นที ไรท์และเครก เอ. อีแวนส์โต้แย้งว่าความลังเลของปิลาตเกิดจากความกลัวที่จะก่อให้เกิดการก่อจลาจลในช่วงเทศกาลปัสคาเมื่อมีผู้แสวงบุญจำนวนมากอยู่ในกรุงเยรูซาเล็ม^{[ 93 ]}

ตามที่โจเซฟัสกล่าวไว้ในหนังสือ Antiquities of the Jews (18.4.1–2) การปลดปิลาตออกจากตำแหน่งผู้ว่าการเกิดขึ้นหลังจากที่ปิลาตสังหารกลุ่มชาวสะมาเรียติด อาวุธ ที่หมู่บ้านชื่อทิราธานาใกล้ภูเขาเกริซิม ซึ่งพวกเขาหวังว่าจะพบโบราณวัตถุที่ โมเสสฝังไว้ที่นั่น^{[ 94 ]}อเล็กซานเดอร์ เดมานด์ท เสนอว่าผู้นำของการเคลื่อนไหวนี้อาจเป็นโดซิเทโอสซึ่ง เป็นบุคคลที่มีลักษณะคล้าย พระเมสสิยาห์ในหมู่ชาวสะมาเรียที่ทราบกันว่ามีบทบาทในช่วงเวลานี้^{[ 95 ]}ชาวสะมาเรียอ้างว่าไม่ได้ติดอาวุธและร้องเรียนต่อลูเซียส วิเทลลิอุสผู้เฒ่าผู้ว่าการซีเรีย (สมัย 35–39) ซึ่งได้เรียกปิลาตกลับไปยังโรมเพื่อรับการพิพากษาโดยไทเบเรียสอย่างไรก็ตาม ไทเบเรียสเสียชีวิตก่อนที่จะมาถึง^{[ 96 ]}นี่ทำให้กำหนดวันสิ้นสุดการปกครองของปิลาตเป็นปี 36/37 ไทเบเรียสเสียชีวิตที่มิเซนุมเมื่อวันที่ 16 มีนาคม ค.ศ. 37 ในวัย 78 ปี (ทาซิตัส, พงศาวดารVI.50 , VI.51 ) ^{[ 97 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของไทเบเรียส การพิจารณาคดีของปิลาตน่าจะถูกจัดการโดยจักรพรรดิองค์ใหม่คาลิกูลา : ไม่ชัดเจนว่ามีการพิจารณาคดีเกิดขึ้นหรือไม่ เนื่องจากจักรพรรดิองค์ใหม่มักจะยกเลิกคดีความที่ค้างคาจากรัชสมัยก่อน^{[ 98 ]}ผลลัพธ์ที่แน่นอนเพียงอย่างเดียวของการกลับมาโรมของปิลาตคือเขาไม่ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ว่าการยูเดียอีกครั้ง ไม่ว่าจะเป็นเพราะการพิจารณาคดีเป็นไปในทางที่ไม่ดี หรือเพราะปิลาตไม่ต้องการกลับมา^{[ 99 ]}เจพี เลโมนอนแย้งว่าข้อเท็จจริงที่ว่าปิลาตไม่ได้รับการแต่งตั้งให้กลับมาโดยคาลิกูลาไม่ได้หมายความว่าการพิจารณาคดีของเขาเป็นไปในทางที่ไม่ดี แต่อาจเป็นเพียงเพราะหลังจากดำรงตำแหน่งมาสิบปีก็ถึงเวลาที่เขาจะต้องรับตำแหน่งใหม่^{[ 100 ]}ในทางกลับกัน โจน เทย์เลอร์แย้งว่าปิลาตดูเหมือนจะจบอาชีพของเขาด้วยความอัปยศอดสู โดยใช้ภาพลักษณ์ที่ไม่น่าพึงพอใจของเขาในฟิโล ซึ่งเขียนขึ้นเพียงไม่กี่ปีหลังจากการถูกปลดออกจากตำแหน่ง เป็นหลักฐาน^{[ 101 ]}

นักประวัติศาสตร์คริสตจักรยูเซบิอุส ( ประวัติศาสตร์คริสตจักร 2.7.1) ซึ่งเขียนในช่วงต้นศตวรรษที่ 4 อ้างว่า "ประเพณีเล่าว่า" ปิลาตฆ่าตัวตายหลังจากถูกเรียกตัวกลับโรมเนื่องจากความอัปยศอดสูที่เขาได้รับ^{[ 102 ]}ยูเซบิอุสระบุช่วงเวลานี้ไว้ที่ 39 ^{[ 103 ]}พอล ไมเออร์ ตั้งข้อสังเกตว่าไม่มีบันทึกอื่นใดที่ยืนยันการฆ่าตัวตายของปิลาต ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อบันทึกพระพิโรธของพระเจ้าต่อบทบาทของปิลาตในการตรึงกางเขน และยูเซบิอุสระบุอย่างชัดเจนว่า "ประเพณี" เป็นแหล่งที่มาของเขา "ซึ่งบ่งชี้ว่าเขามีปัญหาในการบันทึกการฆ่าตัวตายที่สันนิษฐานของปิลาต" ^{[ 102 ]}อย่างไรก็ตาม แดเนียล ชวาร์ตซ์ โต้แย้งว่าคำกล่าวอ้างของยูเซบิอุส "ไม่ควรถูกมองข้ามไปง่ายๆ" ^{[ 55 ]}

ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับชะตากรรมที่เป็นไปได้ของปอนติอุส ปิลาตุส สามารถหาได้จากแหล่งข้อมูลอื่น นักปรัชญานอกรีตในศตวรรษที่ 2 อย่างเซลซัสตั้งคำถามโต้แย้งว่า ถ้าพระเยซูเป็นพระเจ้า ทำไมพระเจ้าจึงไม่ลงโทษปิลาตุส ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเขาไม่เชื่อว่าปิลาตุสฆ่าตัวตายอย่างน่าอับอาย ในการตอบโต้เซลซัส นักศาสนศาสตร์คริสเตียนโอริเจนซึ่งเขียนขึ้นราวปี ค.ศ. 248ได้โต้แย้งว่าไม่มีอะไรเลวร้ายเกิดขึ้นกับปิลาตุส เพราะชาวยิวต่างหากที่เป็นผู้รับผิดชอบต่อการตายของพระเยซู ไม่ใช่ปิลาตุส ดังนั้นเขาจึงสันนิษฐานว่าปิลาตุสไม่ได้ตายอย่างน่าอับอายเช่นกัน^{[ 104 ] [ 105 ]}การฆ่าตัวตายที่สันนิษฐานของปิลาตุสก็ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในโจเซฟัส ฟิโล และทาซิตัส เช่นกัน ^{[ 104 ]}ไมเออร์โต้แย้งว่า “[ด้วยความเป็นไปได้ทั้งหมด ชะตากรรมของปอนติอุส ปิลาตุส จึงมุ่งไปในทิศทางของข้าราชการเกษียณอายุ อดีตผู้พิพากษาโรมันที่ได้รับเงินบำนาญ มากกว่าที่จะเป็นสิ่งใดที่เลวร้ายกว่านั้น” ^{[ 106 ]}เทย์เลอร์ตั้งข้อสังเกตว่าฟิโลกล่าวถึงปิลาตราวกับว่าเขาเสียชีวิตไปแล้วในทูตที่ส่งไปยังไกอัสแม้ว่าเขาจะเขียนเพียงไม่กี่ปีหลังจากที่ปิลาตดำรงตำแหน่งผู้ว่าการ^{[ 107 ]}

จารึกชิ้นเดียวของปิลาต – ที่เรียกว่า “ ศิลาปิลาต ” – ถูกค้นพบโดยนักโบราณคดีในซีซาเรีย มาริติมาในปี พ.ศ. 2504 จารึก (ที่ได้รับการบูรณะบางส่วน) มีดังนี้: ^{[ 108 ]}

S TIBERIÉVM PON TIVS PILATVS PRAEF ECTVS IVDA EA E

วาร์ดาแมนแปลอย่าง "อิสระ" ดังนี้: "ไทเบเรียม [?ของชาวซีซาเรียน?] ปอนติอุส ปิลาตุส ผู้ว่าการแห่งยูเดีย [ ... ได้มอบให้?]" ^{[ 108 ]}ลักษณะที่ไม่สมบูรณ์ของจารึกทำให้เกิดความไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับการสร้างใหม่ที่ถูกต้อง ดังนั้น "นอกเหนือจากชื่อและตำแหน่งของปิลาตุสแล้ว จารึกก็ไม่ชัดเจน" ^{[ 109 ]}เดิมที จารึกจะรวมถึงอักษรย่อของชื่อต้น ของปิลาตุส (เช่นT.สำหรับไททัส หรือM.สำหรับมาร์คัส) ^{[ 110 ]}ศิลาเป็นหลักฐานยืนยันตำแหน่งผู้ว่าการของปิลาตุส และจารึกดูเหมือนจะอ้างถึงอาคารประเภทหนึ่งที่เรียกว่าไทเบเรียม ซึ่งเป็น คำที่ไม่ปรากฏที่อื่น^{[ 111 ]}แต่เป็นไปตามรูปแบบของการตั้งชื่ออาคารเกี่ยวกับจักรพรรดิโรมัน^{[ 112 ]}บอนด์โต้แย้งว่าเราไม่สามารถแน่ใจได้ว่าอาคารประเภทนี้หมายถึงอะไร^{[ 113 ]} Géza Alföldyโต้แย้งว่ามันเป็นอาคารทางโลกประเภทหนึ่ง กล่าวคือประภาคาร ในขณะที่ Joan Taylor และ Jerry Vardaman โต้แย้งว่ามันเป็นวิหารที่อุทิศให้กับ Tiberius ^{[ 114 ] [ 115 ]}

จารึกชิ้นที่สองซึ่งสูญหายไปแล้ว^{[ 116 ]}ในอดีตมีความเกี่ยวข้องกับปอนติอุส ปิลาตุส เป็นจารึกที่แตกหักและไม่มีวันที่ระบุบนหินอ่อนชิ้นใหญ่ที่พบในอาเมเรียหมู่บ้านในอุมเบรียประเทศอิตาลี^{[ 117 ]}จารึกมีใจความดังนี้:

PILATVS IIII VIRคิววินคิว

( CIL XI.2.1.4396 )

ข้อความที่ชัดเจนเพียงอย่างเดียวคือชื่อ "Pilate" และตำแหน่งquattuorvir ("IIII VIR") ซึ่งเป็นตำแหน่งเจ้าหน้าที่ท้องถิ่นประเภทหนึ่งที่รับผิดชอบในการสำรวจสำมะโนประชากรทุกห้าปี^{[ 118 ]}จารึกนี้เคยถูกพบอยู่นอกโบสถ์เซนต์เซคุนดัส ซึ่งคัดลอกมาจากต้นฉบับที่สันนิษฐานไว้^{[ 118 ]}ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยทั่วไปถือว่าเป็นของปลอม เป็นการปลอมแปลงเพื่อสนับสนุนตำนานท้องถิ่นที่ว่าปอนติอุส ปิลาตเสียชีวิตในต่างแดนที่อาเมเรีย^{[ 117 ]}นักวิชาการรุ่นใหม่กว่าอย่างอเล็กซานเดอร์ เดมานด์ทและเฮนรี แมคอดัม ต่างเชื่อว่าจารึกนี้เป็นของแท้ แต่เป็นหลักฐานของบุคคลที่มีชื่อ เดียวกัน กับปอนติอุส ปิลาต^{[ 119 ] [ 118 ]} MacAdam โต้แย้งว่า "[การเชื่อที่ว่าจารึกที่แตกหักนี้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดตำนานเกี่ยวกับการเชื่อมโยงของปอนติอุส ปิลาตุสกับหมู่บ้านอเมเรียในอิตาลี [...] นั้นง่ายกว่ามากที่จะตั้งสมมติฐานว่ามีคนปลอมแปลงจารึกเมื่อสองศตวรรษก่อน—ซึ่งดูเหมือนจะสร้างสรรค์มาก—เพื่อให้มีเนื้อหาสำหรับตำนาน" ^{[ 116 ]}

ในฐานะผู้ว่าการ ปิลาตมีหน้าที่รับผิดชอบในการผลิตเหรียญกษาปณ์ในจังหวัด ดูเหมือนว่าเขาจะผลิตเหรียญเหล่านี้ในปี 29/30, 30/31 และ 31/32 ซึ่งตรงกับปีที่สี่ ปีที่ห้า และปีที่หกของการดำรงตำแหน่งผู้ว่าการของเขา^{[ 120 ]}เหรียญเหล่านี้เป็นเหรียญประเภทที่เรียกว่า "เปรูตาห์" มีขนาดระหว่าง 13.5 ถึง 17 มม. ผลิตในเยรูซาเล็ม^{[ 121 ]}และผลิตอย่างหยาบๆ^{[ 122 ]}เหรียญรุ่นก่อนหน้านี้มีข้อความว่าΙΟΥΛΙΑ ΚΑΙΣΑΡΟΣบนด้านหน้าและΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣบนด้านหลัง ซึ่งหมายถึงจักรพรรดิทิเบเรียสและพระมารดาของพระองค์ลิเวีย (จูเลีย ออกัสตา) หลังจากลิเวียเสียชีวิต เหรียญจึงอ่านได้เพียงว่าΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣ [ ^{123 ] ตาม}ปกติของเหรียญโรมันที่ผลิตในยูเดีย เหรียญเหล่านี้ไม่มีภาพเหมือนของจักรพรรดิ แต่มีลวดลายของศาสนาเพแกนอยู่บ้าง^{[ 120 ]}

อี. สเตาฟเฟอร์และอีเอ็ม สมอลล์วูดแย้งว่าการใช้สัญลักษณ์นอกรีตบนเหรียญนั้นมีเจตนาที่จะทำให้ชาวยิวขุ่นเคือง และเชื่อมโยงการเปลี่ยนแปลงในการออกแบบเหรียญกับการล่มสลายของเซยานัส ผู้บัญชาการทหารองครักษ์ผู้ทรงอำนาจ ในปี 31 ^{[ 124 ]}ทฤษฎีนี้ถูกปฏิเสธโดยเฮเลน บอนด์ ซึ่งแย้งว่าไม่มีอะไรที่น่ารังเกียจเป็นพิเศษเกี่ยวกับการออกแบบ^{[ 125 ]}โจน เทย์เลอร์แย้งว่าสัญลักษณ์บนเหรียญแสดงให้เห็นว่าปิลาตพยายามส่งเสริมลัทธิจักรวรรดิโรมันในยูเดีย แม้จะมีความอ่อนไหวทางศาสนาของชาวยิวและชาวสะมาเรียในท้องถิ่นก็ตาม^{[ 126 ]}

ความพยายามในการระบุท่อส่งน้ำที่กล่าวถึงปิลาตในบันทึกของโจเซฟัสมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 ^{[ 127 ]}ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 เอ. มาซาร์ได้ระบุเบื้องต้นว่าเป็นท่อส่งน้ำอาร์รุบที่นำน้ำจากสระโซโลมอนไปยังกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งการระบุนี้ได้รับการสนับสนุนในปี 2000 โดยเคนเนธ ลอนน์ควิสต์^{[ 128 ]}ลอนน์ควิสต์ตั้งข้อสังเกตว่าทัลมุด ( Lamentations Rabbah 4.4) บันทึกการทำลายท่อส่งน้ำจากสระโซโลมอนโดยซิคารีกลุ่มผู้คลั่งศาสนาซี ล็อต ในช่วงสงครามยิว-โรมันครั้งแรก (66–73) เขาเสนอว่าหากท่อส่งน้ำได้รับเงินทุนจากคลังของวิหารตามที่บันทึกไว้ในโจเซฟัส นี่อาจอธิบายได้ว่าทำไมซิคารีจึงมุ่งเป้าไปที่ท่อส่งน้ำนี้โดยเฉพาะ^{[ 129 ]}อย่างไรก็ตาม งานวิจัยล่าสุดที่ตีพิมพ์ในปี 2021 ระบุว่าการก่อสร้างท่อส่งน้ำอีกท่อหนึ่งที่ส่งน้ำไปยังสระน้ำของโซโลมอน ซึ่งก็คือท่อส่งน้ำบิอาร์ (หรือที่รู้จักกันในชื่อท่อส่งน้ำวาดีเอลบิยาร์) มีอายุย้อนไปถึงกลางศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช ซึ่งน่าจะเป็นช่วงเวลาของปิลาต^{[ 130 ]}

ในปี 2018 จารึกบนแหวนปิดผนึกโลหะผสมทองแดงบางๆ ที่ถูกค้นพบที่เฮโรเดียมได้รับการเปิดเผยโดยใช้เทคนิคการสแกนสมัยใหม่ จารึกนั้นอ่านว่าΠΙΛΑΤΟ(Υ) ( Pilato(u) ) ซึ่งหมายถึง "ของปิลาตุส" ^{[ 131 ]}ชื่อปิลาตุสเป็นชื่อที่หายาก ดังนั้นแหวนวงนี้อาจเกี่ยวข้องกับปอนติอุส ปิลาตุส อย่างไรก็ตาม เนื่องจากวัสดุที่ใช้ทำแหวนนั้นราคาถูก จึงไม่น่าเป็นไปได้ที่เขาจะเป็นเจ้าของแหวนวงนี้ เป็นไปได้ว่าแหวนวงนี้เป็นของบุคคลอื่นที่ชื่อปิลาตุส^{[ 132 ]}หรือเป็นของคนที่ทำงานให้กับปอนติอุส ปิลาตุส^{[ 133 ]}

เนื่องจากบทบาทของเขาในการพิจารณาคดีของพระเยซู ปิลาตจึงกลายเป็นบุคคลสำคัญในการเผยแพร่ศาสนาทั้งในศาสนาเพแกนและศาสนาคริสต์ในช่วงปลายยุคโบราณ ข้อความนอกสารบบที่เก่าแก่ที่สุดที่อ้างว่าเป็นของปิลาตอาจเป็นการประณามศาสนาคริสต์และพระเยซูที่อ้างว่าเป็นรายงานของปิลาตเกี่ยวกับการตรึงกางเขน ตามที่ยูเซบิอุส ( ประวัติศาสตร์คริสตจักร 9.2.5) กล่าวไว้ ข้อความเหล่านี้ถูกเผยแพร่ในระหว่างการข่มเหงคริสเตียนที่กระทำโดยจักรพรรดิแม็กซิมินัสที่ 2 (ครองราชย์ 308–313) ไม่มีข้อความใดเหลือรอดมา แต่ทิบอร์ กรูลล์แย้งว่าเนื้อหาของข้อความเหล่านี้สามารถสร้างขึ้นใหม่ได้จากข้อความแก้ต่างของศาสนาคริสต์^{[ 134 ]}

ประเพณีเชิงบวกเกี่ยวกับปิลาตพบได้บ่อยในศาสนาคริสต์ตะวันออก โดยเฉพาะในอียิปต์และเอธิโอเปีย ในขณะที่ประเพณีเชิงลบมีมากในศาสนาคริสต์ตะวันตกและไบแซนไทน์^{[ 135 ] [ 136 ]}นอกจากนี้ ประเพณีคริสเตียนยุคแรกๆ ยังพรรณนาถึงปิลาตในแง่บวกมากกว่าประเพณีในยุคหลัง^{[ 137 ]}ซึ่งแอนน์ โวรว์ เสนอว่าการเปลี่ยนแปลงนี้สะท้อนให้เห็นถึงข้อเท็จจริงที่ว่า หลังจากที่ศาสนาคริสต์ได้รับการรับรองในจักรวรรดิโรมันโดยพระราชกฤษฎีกามิลาน (312) แล้ว ก็ไม่จำเป็นต้องเบี่ยงเบนคำวิจารณ์ของปิลาต (และโดยนัยคือจักรวรรดิโรมัน) เกี่ยวกับบทบาทของเขาในการตรึงกางเขนของพระเยซูไปที่ชาวยิว อีกต่อไป ^{[ 138 ]} ในทางกลับกัน บาร์ต เอห์ร์มันโต้แย้งว่าแนวโน้มในคริสตจักรยุคแรกที่จะยกเว้นความผิดให้ปิลาตและกล่าวโทษชาวยิวก่อนหน้านี้ สะท้อนให้เห็นถึง "การต่อต้านชาวยิว" ที่เพิ่มมากขึ้นในหมู่คริสเตียนยุคแรก^{[ 139 ]}หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของประเพณีเชิงบวกเกี่ยวกับปิลาตมาจากเทอร์ทูลเลียน นักเขียนคริสเตียนในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ต้นศตวรรษที่ 2 ซึ่งอ้างว่าได้เห็นรายงานของปิลาตถึงไทเบเรียส และระบุว่าปิลาต "ได้กลายเป็นคริสเตียนในจิตสำนึกของเขาแล้ว" ^{[ 140 ]}การอ้างอิงถึงบันทึกของปิลาตเกี่ยวกับการพิจารณาคดีของพระเยซูที่เก่ากว่านั้นมาจากจัสติน มาร์ตีร์ นักศาสนศาสตร์คริสเตียน ราวปี 160 ^{[ 141 ]}ทิบอร์ กรูลล์เชื่อว่านี่อาจเป็นการอ้างอิงถึงบันทึกจริงของปิลาต^{[ 140 ]}แต่นักวิชาการคนอื่นๆ โต้แย้งว่าจัสตินได้สร้างบันทึกเหล่านี้ขึ้นมาเป็นแหล่งข้อมูลโดยสันนิษฐานว่ามีอยู่จริงโดยไม่เคยตรวจสอบการมีอยู่ของมันเลย^{[ 142 ] [ 143 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่สี่เป็นต้นมา มีคัมภีร์นอกสารบบของคริสเตียนจำนวนมากเกี่ยวกับปิลาต ซึ่งประกอบขึ้นเป็นหนึ่งในกลุ่มคัมภีร์นอกสารบบพันธสัญญาใหม่ที่หลงเหลืออยู่มากที่สุด[ 144 ^{]เดิมทีคัมภีร์}เหล่านี้มีไว้เพื่อปลดปิลาตจากความผิดในการตายของพระเยซู และเพื่อให้บันทึกการพิจารณาคดีของพระเยซูที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น^{[ 145 ]} พระวรสาร นอกสารบบของเปโตรได้ยกเว้นความผิดของปิลาตอย่างสมบูรณ์สำหรับการตรึงกางเขน ซึ่งต่อมาเฮโรด อันติปัสเป็นผู้ กระทำ ^{[ 146 ]}ยิ่งไปกว่านั้น คัมภีร์ยังระบุอย่างชัดเจนว่า ในขณะที่ปิลาตล้างมือจากความผิด แต่ทั้งชาวยิวและเฮโรดกลับไม่ทำเช่นนั้น^{[ 147 ]}พระวรสารนี้มีฉากหนึ่งที่นายร้อยซึ่งเฝ้าสุสานของพระเยซูรายงานต่อปิลาตว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพแล้ว^{[ 148 ]}

พระวรสารของมานี ในศตวรรษที่ 3 ซึ่งเป็นฉบับ ของลัทธิมา นิเคียน มีปิลาตกล่าวถึงพระเยซูว่าเป็น "พระบุตรของพระเจ้า" และบอกนายร้อยของเขาว่า "[เก็บ]ความลับนี้ไว้" ^{[ 149 ]}

ในฉบับที่พบได้บ่อยที่สุดของเรื่องราวการทรมานของพระเยซูในพระวรสารนอกสารบบของนิโคเดมัส (เรียกอีกอย่างว่ากิจการของปิลาต ) ปิลาตถูกพรรณนาว่าถูกบังคับให้ประหารพระเยซูโดยชาวยิวและรู้สึกเสียใจที่ได้ทำเช่นนั้น^{[ 150 ]}ฉบับหนึ่งอ้างว่าถูกค้นพบและแปลโดยชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาชื่ออนานิอัส โดยพรรณนาว่าเป็นบันทึกอย่างเป็นทางการของชาวยิวเกี่ยวกับการตรึงกางเขน^{[ 151 ]}อีกฉบับหนึ่งอ้างว่าบันทึกเหล่านี้จัดทำโดยปิลาตเอง โดยอาศัยรายงานที่นิโคเดมัสและโยเซฟแห่งอาริมาเธียรายงาน ต่อเขา ^{[ 152 ]}พระวรสารของนิโคเดมัสบางฉบับในตะวันออกอ้างว่าปิลาตเกิดในอียิปต์ ซึ่งน่าจะช่วยส่งเสริมความนิยมของเขาที่นั่น^{[ 2 ]}

วรรณกรรมคริสเตียนเกี่ยวกับปิลาตที่เกี่ยวข้องกับพระวรสารของนิโคเดมัสประกอบด้วยข้อความอย่างน้อยสิบห้าฉบับในช่วงปลายยุคโบราณและต้นยุคกลาง เรียกว่า " วงจรปิลาต " ซึ่งเขียนและเก็บรักษาไว้ในภาษาและฉบับต่างๆ และส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับปอนติอุส ปิลาต^{[ 153 ]}สองในนั้นรวมถึงรายงานที่อ้างว่าปิลาตเขียนถึงจักรพรรดิ ( Anaphora Pilatiถึงจักรพรรดิไทเบเรียสและจดหมายของปิลาตถึงคลอเดียส ) เกี่ยวกับการตรึงกางเขน ซึ่งปิลาตเล่าถึงการตายและการฟื้นคืนชีพของพระเยซู โดยกล่าวโทษชาวยิว^{[ 154 ]}อีกฉบับหนึ่งอ้างว่าเป็นคำตอบที่โกรธเกรี้ยวของไทเบเรียส ประณามปิลาตสำหรับบทบาทของเขาในการตายของพระเยซูจดหมายของไทเบเรียสถึงปิลาต^{[ 154 ]}ข้อความยุคแรกอีกฉบับหนึ่งคือจดหมายนอกสารบบที่อ้างว่าเขียนโดย "เฮโรด" (ตัวละครที่ประกอบขึ้นจากเฮโรดหลายคนในพระคัมภีร์) ซึ่งอ้างว่าเป็นการตอบจดหมายจากปิลาตที่ปิลาตกล่าวถึงความเสียใจต่อการตรึงกางเขนของพระเยซูและการที่เขาได้เห็นนิมิตของพระคริสต์ผู้ฟื้นคืนชีพ "เฮโรด" ขอให้ปิลาตอธิษฐานเพื่อเขา^{[ 155 ]}

ในหนังสือที่เรียกว่า " หนังสือไก่" ซึ่งเป็นพระวรสารเกี่ยวกับพระเยซูในยุคโบราณตอนปลายที่เก็บรักษาไว้เฉพาะในภาษาเกเอซ (เอธิโอเปีย) แต่แปลมาจากภาษาอาหรับ^{[ 156 ]}ปิลาตพยายามหลีกเลี่ยงการประหารชีวิตพระเยซูโดยการส่งพระองค์ไปให้เฮโรดและเขียนจดหมายเพิ่มเติมเพื่อโต้แย้งกับเฮโรดไม่ให้ประหารชีวิตพระเยซู ครอบครัวของปิลาตกลายเป็นคริสเตียนหลังจากที่พระเยซูทรงรักษาอาการหูหนวกและเป็นใบ้ของลูกสาวของปิลาตอย่างอัศจรรย์ อย่างไรก็ตาม ปิลาตถูกบังคับให้ประหารชีวิตพระเยซูโดยฝูงชนที่โกรธแค้นมากขึ้นเรื่อยๆ แต่พระเยซูตรัสกับปิลาตว่าพระองค์ไม่ถือว่าเขาต้องรับผิดชอบ^{[ 157 ]}หนังสือเล่มนี้มีสถานะ "กึ่งเป็นคัมภีร์" ในหมู่คริสเตียนชาวเอธิโอเปียจนถึงทุกวันนี้และยังคงถูกอ่านควบคู่ไปกับพระวรสารหลักในช่วงสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์^{[ 158 ]}

ข้อความเจ็ดฉบับเกี่ยวกับปิลาตกล่าวถึงชะตากรรมของปิลาตหลังจากการตรึงกางเขน: ในสามฉบับ เขากลายเป็นบุคคลในแง่บวกมาก ในขณะที่ในสี่ฉบับ เขาถูกนำเสนอว่าเป็นคนชั่วร้ายอย่างน่าเหลือเชื่อ^{[ 159 ]} ฉบับ ภาษาซีเรียในศตวรรษที่ห้าของกิจการของปิลาตอธิบายการเปลี่ยนใจของปิลาตว่าเกิดขึ้นหลังจากที่เขากล่าวโทษชาวยิวว่าเป็นต้นเหตุการตายของพระเยซูต่อหน้าไทเบเรียส ก่อนการประหารชีวิต ปิลาตได้อธิษฐานต่อพระเจ้าและเปลี่ยนใจ ทำให้เขากลายเป็นผู้พลีชีพเพื่อศาสนาคริสต์^{[ 160 ]}ในParadosis Pilati ของกรีก (ศตวรรษที่ 5) ^{[ 154 ]}ปิลาตถูกจับกุมในข้อหาประหารชีวิตพระเยซู แม้ว่าหลังจากนั้นเขาจะเปลี่ยนใจมาเป็นผู้ติดตามพระคริสต์แล้วก็ตาม^{[ 161 ]}การตัดศีรษะของเขามีเสียงจากสวรรค์เรียกเขาว่าผู้ได้รับพรและกล่าวว่าเขาจะอยู่กับพระเยซูใน การเสด็จ มาครั้งที่สอง^{[ 162 ]} Evangelium Gamalielisซึ่งอาจมีต้นกำเนิดในยุคกลางและได้รับการเก็บรักษาไว้ในภาษาอาหรับ คอปติก และเกเอซ [ ^{163 ] กล่าว}ว่าพระเยซูถูกตรึงกางเขนโดยเฮโรด ในขณะที่ปิลาตเป็นผู้ศรัทธาที่แท้จริงในพระคริสต์ซึ่งถูกสังหารเพราะความเชื่อของเขา ในทำนองเดียวกันMartyrium Pilatiซึ่งอาจมีต้นกำเนิดในยุคกลางและได้รับการเก็บรักษาไว้ในภาษาอาหรับ คอปติก และเกเอซ^{[ 163 ]}พรรณนาถึงปิลาต รวมทั้งภรรยาและลูกสองคนของเขาว่าถูกตรึงกางเขนสองครั้ง ครั้งหนึ่งโดยชาวยิวและอีกครั้งโดยไทเบเรียส เพราะความเชื่อของเขา^{[ 161 ]}

นอกจากรายงานเกี่ยวกับการฆ่าตัวตายของปิลาตในยูเซบิอุสแล้ว กรูลล์ยังกล่าวถึงเรื่องเล่านอกสารบบของตะวันตกอีกสามเรื่องเกี่ยวกับการฆ่าตัวตายของปิลาต ในCura sanitatis Tiberii (ซึ่งมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึง 7) ^{[ 164 ]}จักรพรรดิทิเบเรียสได้รับการรักษาด้วยภาพของพระเยซูที่ นักบุญ เวโรนิกา นำมา นักบุญ ปีเตอร์ยืนยันรายงานของปิลาตเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ของพระเยซู และปิลาตถูกเนรเทศโดยจักรพรรดินีโรหลังจากนั้นเขาก็ฆ่าตัวตาย^{[ 165 ]}เรื่องราวที่คล้ายกันนี้ปรากฏในVindicta Salvatoris (ศตวรรษที่ 8) ^{[ 165 ] [ 166 ]}ในMors Pilati (อาจมีต้นกำเนิดมาจากศตวรรษที่ 6 แต่บันทึกไว้ประมาณปี ค.ศ. 1300 ) ^{[ 167 ]}ปิลาตถูกบังคับให้ฆ่าตัวตายและศพของเขาถูกโยนลงไปในแม่น้ำไทเบอร์ อย่างไรก็ตาม ร่างกายถูกล้อมรอบด้วยปีศาจและพายุ จึงถูกนำออกจากแม่น้ำไทเบอร์และโยนลงไปในแม่น้ำโรนแทน ซึ่งก็เกิดเหตุการณ์เดียวกันขึ้นอีก ในที่สุด ศพก็ถูกนำไปยังโลซานน์ในประเทศสวิตเซอร์แลนด์ในปัจจุบัน และฝังไว้ในทะเลสาบที่โดดเดี่ยว (อาจจะเป็นทะเลสาบลูเซิร์น ) ซึ่งยังคงมีปีศาจมาเยี่ยมเยียนอยู่เรื่อยๆ^{[ 168 ] [ 169 ]}

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมา มีการเขียนชีวประวัติของปิลาตในรูปแบบตำนานที่ครอบคลุมมากขึ้นในยุโรปตะวันตก โดยเพิ่มรายละเอียดจากข้อมูลที่มีอยู่ในพระคัมภีร์ไบเบิลและคัมภีร์นอกสารบบ^{[ 171 ]}ตำนานนี้มีอยู่หลายเวอร์ชันและแพร่หลายอย่างมากทั้งในภาษาละตินและภาษาพื้นถิ่น และแต่ละเวอร์ชันก็มีความแตกต่างกันอย่างมาก ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับประเพณีท้องถิ่น^{[ 172 ]}

ชีวประวัติในตำนานที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่คือDe Pilatoประมาณปี ค.ศ. 1050โดยมีฉบับภาษาละตินอีกสามฉบับปรากฏขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่สิบสอง ตามด้วยฉบับแปลภาษาพื้นถิ่นอีกมากมาย^{[ 173 ]} Howard Martin สรุปเนื้อหาทั่วไปของชีวประวัติในตำนานเหล่านี้ไว้ดังนี้: กษัตริย์องค์หนึ่งซึ่งเชี่ยวชาญด้านโหราศาสตร์และมีพระนามว่า Atus ประทับอยู่ในเมืองไมนซ์กษัตริย์ทรงอ่านดวงดาวแล้วทรงทราบว่าพระองค์จะประสูติโอรสที่จะปกครองดินแดนมากมาย ดังนั้นพระองค์จึงทรงให้นำธิดาของช่างโม่แป้งชื่อ Pila มาหาพระองค์และทรงทำให้ตั้งครรภ์ ดังนั้นชื่อของ Pilate จึงเกิดจากการรวมชื่อของPilaกับAtusเข้า ด้วยกัน

ไม่กี่ปีต่อมา ปิลาตถูกนำตัวไปยังราชสำนักของบิดาของเขา ที่นั่นเขาได้ฆ่าน้องชายต่างมารดาของเขา ผลที่ตามมาคือเขาถูกส่งไปเป็นตัวประกันที่โรม ที่นั่นเขาได้ฆ่าตัวประกันอีกคนหนึ่ง เพื่อเป็นการลงโทษ เขาถูกส่งไปยังเกาะปอนติอุส ซึ่งเขาได้ปราบปรามชาวเกาะจนได้รับชื่อว่า ปอนติอุส ปิลาต กษัตริย์เฮโรดทรงทราบเรื่องนี้และทรงขอให้เขามายังปาเลสไตน์เพื่อช่วยปกครองที่นั่น ปิลาตมาถึงแต่ไม่นานก็แย่งชิงอำนาจจากเฮโรด^{[ 174 ]}

การพิจารณาคดีและการพิพากษาของพระเยซูเกิดขึ้นตามที่กล่าวไว้ในพระวรสาร ในเวลานั้นจักรพรรดิแห่งโรมกำลังป่วยหนัก และเมื่อได้ยินเรื่องพลังการรักษาของพระคริสต์ จึงส่งคนไปรับพระองค์ แต่กลับได้รู้จากนักบุญเวโรนิกาว่าพระคริสต์ถูกตรึงกางเขนแล้ว แต่นางมีผ้าที่มีรูปพระพักตร์ของพระองค์อยู่ ปิลาตถูกจับเป็นเชลยไปโรมพร้อมกับนางเพื่อรับการพิพากษา แต่ทุกครั้งที่จักรพรรดิเห็นปิลาตเพื่อตัดสินลงโทษ ความโกรธของพระองค์ก็หายไป นี่เป็นเพราะปิลาตสวมเสื้อคลุมของพระเยซู เมื่อถอดเสื้อคลุมออก จักรพรรดิก็ตัดสินประหารชีวิตเขา แต่ปิลาตฆ่าตัวตายก่อน ร่างของพระเยซูถูกโยนลงแม่น้ำไทเบอร์ก่อน แต่เนื่องจากเกิดพายุ จึงถูกย้ายไปที่เวียนน์ แล้วจึงโยนลงทะเลสาบในเทือกเขาแอลป์สูง^{[ 175 ]}

ตำนานของปิลาตฉบับสำคัญฉบับหนึ่งพบได้ในหนังสือGolden LegendโดยJacobus de Voragine (ค.ศ. 1263–1273) ซึ่งเป็นหนึ่งในหนังสือที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในยุคกลางตอนปลาย^{[ 176 ]}ในGolden Legendปิลาตถูกพรรณนาว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับยูดาสโดยในตอนแรกเขาโลภผลไม้ในสวนของรูเบน บิดาของยูดาส จากนั้นจึงมอบทรัพย์สินของรูเบนให้แก่ยูดาสหลังจากที่ยูดาสฆ่าบิดาของตนเอง^{[ 177 ]}

หลายสถานที่ในยุโรปตะวันตกมีประเพณีที่เกี่ยวข้องกับปิลาตุส เมืองลียงและเวียนน์ในฝรั่งเศสปัจจุบันอ้างว่าเป็นสถานที่เกิดของปิลาตุส โดยเวียนน์มีMaison de Pilate , Prétoire de PilateและTour de Pilate [ ^{178 ] ประเพณี}หนึ่งกล่าวว่าปิลาตุสถูกเนรเทศไปยังเวียนน์ ซึ่งมีซากปรักหักพังของโรมันที่เกี่ยวข้องกับหลุมฝังศพของเขา อีกประเพณีหนึ่งกล่าวว่าปิลาตุสลี้ภัยไปบนภูเขา (ปัจจุบันเรียกว่าภูเขาปิลาตุส ) ในสวิตเซอร์แลนด์ปัจจุบัน ก่อนที่จะฆ่าตัวตายในทะเลสาบบนยอดเขา^{[ 170 ]}ความเชื่อมโยงกับภูเขาปิลาตุสนี้ได้รับการยืนยันตั้งแต่ปี ค.ศ. 1273 เป็นต้นไป ในขณะที่ทะเลสาบลูเซิร์นถูกเรียกว่า "Pilatus-See" (ทะเลสาบปิลาตุส) ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสี่^{[ 179 ]}ประเพณีจำนวนหนึ่งยังเชื่อมโยงปิลาตุสกับเยอรมนี นอกเหนือจากไมนซ์แล้ว บัมแบร์กเฮาเซิน และอัปเปอร์ฟรังโกเนียก็ถูกอ้างว่าเป็นสถานที่เกิดของเขาเช่นกัน ในขณะที่บางประเพณีระบุว่าเขาเสียชีวิตในซาร์ลันด์^{[ 180 ]}

เมืองตาร์ราโกนาในสเปนปัจจุบันมีหอคอยโรมันสมัยศตวรรษที่ 1 ซึ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นมา ได้ถูกเรียกว่า "ตอร์เร เดล ปิลาตอส" (Torre del Pilatos) ซึ่งเชื่อกันว่าปิลาตใช้ชีวิตช่วงสุดท้ายอยู่ที่นี่^{[ 170 ]}ประเพณีนี้อาจสืบย้อนไปถึงการอ่านจารึกภาษาละตินบนหอคอยผิดพลาด^{[ 181 ]}เมืองฮูเอสกาและเซบียาเป็นเมืองอื่นๆ ในสเปนที่เกี่ยวข้องกับปิลาต^{[ 178 ]}ตามตำนานท้องถิ่น^{[ 182 ]}หมู่บ้านฟอร์ทิงกอลในสกอตแลนด์อ้างว่าเป็นสถานที่เกิดของปิลาต แต่เรื่องนี้เกือบจะแน่นอนว่าเป็นเรื่องที่แต่งขึ้นในศตวรรษที่ 19 โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากชาวโรมันไม่ได้บุกเกาะอังกฤษจนกระทั่งปี ค.ศ. 43 ^{[ 183 ]}

ปิลาตยังเป็นหัวข้อของตำนานในศาสนาคริสต์ตะวันออกอีก ด้วย จอร์จ เคเดรโนส นักบันทึกเหตุการณ์ชาวไบแซนไทน์ ( ราว ค.ศ. 1100 ) เขียนว่า ปิลาตถูกคาลิกูลาตัดสินประหารชีวิตด้วยการถูกทิ้งไว้กลางแดดโดยห่อหุ้มด้วยหนังวัวที่เพิ่งถูกฆ่า พร้อมกับไก่ งู และลิง^{[ 184 ]}ในตำนานจากรัส สมัยกลาง ปิลาตพยายามช่วยนักบุญสตีเฟนจากการถูกประหารชีวิต ปิลาต ภรรยา และลูกๆ ของเขาจึงรับบัพติศมาและฝังสตีเฟนในโลงศพเงินปิดทอง ปิลาตสร้างโบสถ์เพื่อเป็นเกียรติแก่สตีเฟน กามาลิเอล และนิโคเดมัส ผู้ซึ่งถูกสังหารพร้อมกับสตีเฟน ปิลาตเสียชีวิตในอีกเจ็ดเดือนต่อมา^{[ 185 ]}ในโจเซฟัสฉบับภาษาสลาฟ สมัยกลาง ซึ่ง เป็นการแปลโจเซฟัส เป็นภาษาสลาฟโบราณพร้อมด้วยตำนานเพิ่มเติม ปิลาตสังหารผู้ติดตามของพระเยซูจำนวนมาก แต่พบว่าพระเยซูบริสุทธิ์ หลังจากที่พระเยซูทรงรักษาภรรยาของปิลาตจากโรคร้ายแรงแล้ว ชาวยิวก็ติดสินบนปิลาตด้วยเงิน 30 ตาลันต์เพื่อตรึงพระเยซูบนไม้กางเขน^{[ 186 ]}

ปิลาตเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญที่สุดในศิลปะคริสเตียนยุคแรกเขามักได้รับความสำคัญมากกว่าพระเยซูเสียอีก^{[ 187 ]}อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้ปรากฏอยู่ในศิลปะคริสเตียนยุคแรกเลย ภาพทั้งหมดสร้างขึ้นหลังจักรพรรดิคอนสแตนตินและสามารถจัดอยู่ในประเภทศิลปะไบแซนไทน์ ยุคต้น ได้^{[ 188 ]}ปิลาตปรากฏตัวครั้งแรกในงานศิลปะบนโลงศพ คริสเตียน ในปี ค.ศ. 330 ในภาพวาดที่เก่าแก่ที่สุด เขาถูกแสดงให้เห็นว่ากำลังล้างมือโดยไม่มีพระเยซูอยู่ด้วย^{[ 189 ]}ในภาพวาดในยุคต่อมา เขามักจะถูกแสดงให้เห็นว่ากำลังล้างมือจากความผิดบาปต่อหน้าพระเยซู^{[ 190 ]}ภาพวาดของปิลาตจำนวน 44 ภาพมีอายุเก่าแก่กว่าศตวรรษที่ 6 และพบได้บนงาช้าง ในโมเสก ในต้นฉบับ รวมถึงบนโลงศพด้วย^{[ 191 ]}ภาพลักษณ์ของปิลาตในฐานะผู้พิพากษาโรมันที่นั่งอยู่ มาจากภาพวาดของจักรพรรดิโรมัน ทำให้เขามีลักษณะต่างๆ ของจักรพรรดิหรือกษัตริย์ รวมถึงที่นั่งที่ยกสูงและเครื่องแต่งกาย^{[ 192 ]}

รูปแบบไบแซนไทน์แบบเก่าที่แสดงภาพปิลาตล้างมือยังคงปรากฏบนงานศิลปะจนถึงศตวรรษที่สิบ^{[ 193 ]}อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่เจ็ดเป็นต้นไป ภาพสัญลักษณ์ใหม่ของปิลาตก็ปรากฏขึ้น ซึ่งไม่ได้แสดงภาพเขาล้างมือเสมอไป รวมถึงฉากเพิ่มเติม และอิงตามแบบจำลองยุคกลางร่วมสมัยมากกว่าแบบจำลองโรมัน^{[ 193 ]}ภาพวาดส่วนใหญ่จากช่วงเวลานี้มาจากฝรั่งเศสหรือเยอรมนี เป็นของศิลปะคาโรลิงเจียนหรือออตโตเนียนในยุคหลัง[ ^{194 ] และ}ส่วนใหญ่เป็นภาพบนงาช้าง บางส่วนเป็นภาพเฟรสโก แต่ไม่มีภาพประติมากรรมอีกต่อไป ยกเว้นในไอร์แลนด์^{[ 195 ]}ภาพใหม่ของปิลาตที่ปรากฏในยุคนี้ ได้แก่ ภาพวาดEcce homoการที่ปิลาตนำพระเยซูผู้ถูกเฆี่ยนตีไปให้ฝูงชนเห็นใน^ยอห์น 19:5 [ ^{196 ]}รวมถึงฉากที่มาจากActs of Pilateใน คัมภีร์นอกสารบบ ^{[ 197 ]}ปิลาตยังปรากฏตัวในฉากต่างๆ เช่นการเฆี่ยนตีพระคริสต์ซึ่งในพระคัมภีร์ไม่ได้กล่าวถึงเขา^{[ 198 ]}

ในศตวรรษที่ 11 ภาพสัญลักษณ์ของปิลาตแพร่กระจายจากฝรั่งเศสและเยอรมนีไปยังบริเตนใหญ่และต่อไปยังทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก^{[ 194 ]}พบภาพของปิลาตบนวัสดุใหม่ๆ เช่น โลหะ ในขณะที่ปรากฏบนงาช้างน้อยลง และยังคงเป็นหัวข้อที่พบได้บ่อยในการวาดภาพประกอบต้นฉบับพระวรสารและบทเพลงสดุดี^{[ 194 ]}ภาพวาดต่างๆ ยังคงได้รับอิทธิพลอย่างมากจากกิจการของปิลาตและจำนวนสถานการณ์ที่ปิลาตถูกวาดภาพก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน^{[ 194 ]}ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมา ปิลาตมักถูกแสดงเป็นกษัตริย์ชาวยิว สวมเคราและหมวกของชาวยิว [ ^{199 ] ใน}ภาพวาดหลายๆ ภาพ เขาไม่ได้ถูกวาดภาพให้ล้างมืออีกต่อไป หรือถูกวาดภาพให้ล้างมือแต่ไม่ได้อยู่ต่อหน้าพระเยซู หรือไม่ก็ถูกวาดภาพในฉากแห่งความทุกข์ทรมานซึ่งพระคัมภีร์ไม่ได้กล่าวถึงเขา^{[ 200 ]}

แม้ว่าคริสตจักร คอปติกและเอธิโอเปียจะยกย่องปิลาตเป็นนักบุญแต่ก็มีภาพของปิลาตเพียงไม่กี่ภาพในประเพณีเหล่านี้จากทุกยุคทุกสมัย^{[ 3 ]}

ในศตวรรษที่สิบสาม ภาพวาดเหตุการณ์แห่งความทุกข์ทรมานของพระคริสต์กลายเป็นรูปแบบศิลปะที่โดดเด่น—ภาพวาด "วัฏจักรแห่งความทุกข์ทรมาน" เหล่านี้ไม่ได้รวมถึงปิลาตเสมอไป แต่ก็มักจะรวมถึง และเมื่อรวมปิลาตไว้ด้วย มักจะแสดงลักษณะแบบยิวตามแบบแผน^{[ 201 ]}หนึ่งในตัวอย่างแรกสุดของการแสดงภาพปิลาตในฐานะชาวยิวมาจากศตวรรษที่สิบเอ็ดบนประตูวิหารฮิลเดสไฮม์ (ดูภาพด้านบนขวา) นี่เป็นการใช้ลวดลายของปิลาตที่ได้รับอิทธิพลและถูกปีศาจชักจูงให้เสื่อมเสียเป็นครั้งแรกในศิลปะยุคกลางปิลาตมักถูกแสดงในฉากต่างๆ 14 ฉากจากชีวิตของเขา^{[ 202 ]}อย่างไรก็ตาม ภาพวาดของปิลาตในศตวรรษที่สิบสามมากกว่าครึ่งแสดงถึงการพิจารณาคดีของพระเยซู^{[ 203 ]}ปิลาตยังมักถูกวาดให้ปรากฏตัวในเหตุการณ์การตรึงกางเขน โดยในศตวรรษที่สิบห้า ปิลาตกลายเป็นองค์ประกอบมาตรฐานของการแสดงภาพการตรึงกางเขน^{[ 204 ]}แม้ว่าภาพหลายภาพยังคงอ้างอิงจากActs of Pilateแต่Golden LegendของJacobus de Voragineเป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับภาพวาดของปิลาตตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบสามเป็นต้นไป^{[ 205 ]}ปัจจุบันปิลาตมักปรากฏในภาพประกอบสำหรับหนังสือสวดมนต์ [ ^{206 ] เช่น}เดียวกับในBibles moralisées ที่ประดับประดาอย่างงดงาม ซึ่งรวมถึงฉากชีวประวัติหลายฉากที่นำมาจากตำนาน แม้ว่าฉากล้างมือของปิลาตจะยังคงเป็นฉากที่ปรากฏบ่อยที่สุด^{[ 207 ]}ในBible moraliséeปิลาตมักถูกวาดให้เป็นชาวยิว^{[ 208 ]}อย่างไรก็ตาม ในภาพอื่นๆ อีกมากมาย เขาถูกวาดให้เป็นกษัตริย์หรือมีคุณลักษณะผสมผสานระหว่างชาวยิวและกษัตริย์^{[ 209 ]}

ในศตวรรษที่สิบสี่และสิบห้ามีภาพวาดของปิลาตน้อยลง แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วเขาจะปรากฏในชุดภาพวาดเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานของพระเยซู บางครั้งเขาถูกแทนที่ด้วยเฮโรด อันนาส และไคยาฟัสในฉากการพิจารณาคดี^{[ 210 ]}ภาพวาดของปิลาตในยุคนี้ส่วนใหญ่พบในฉากการบูชาส่วนตัว เช่น บนงาช้างหรือในหนังสือ เขายังเป็นหัวข้อหลักในภาพวาดแผงจำนวนมาก ส่วนใหญ่เป็นของเยอรมัน และภาพเฟรสโก ส่วนใหญ่เป็นของสแกนดิเนเวีย^{[ 211 ]}ฉากที่ปิลาตปรากฏบ่อยที่สุดคือฉากล้างมือของเขา โดยทั่วไปปิลาตจะถูกวาดคล้ายกับมหาปุโรหิตในฐานะชายชรามีเครา มักสวมหมวกยิว แต่บางครั้งก็สวมมงกุฎ และมักถือคทา^{[ 212 ]}ภาพของปิลาตได้รับความนิยมเป็นพิเศษในอิตาลี อย่างไรก็ตาม เขาเกือบจะถูกวาดให้เป็นชาวโรมันเสมอ^{[ 213 ]}และมักปรากฏในสื่อใหม่คือภาพวาดโบสถ์ขนาดใหญ่^{[ 214 ]}ปิลาตยังคงปรากฏอยู่ในคัมภีร์ไบเบิลภาพประกอบและงานทางศาสนาต่างๆ มากมาย โดยมักจะมีภาพสัญลักษณ์ที่สร้างสรรค์ บางครั้งก็แสดงฉากจากตำนานของปิลาต^{[ 215 ]}ภาพแกะสลักและภาพพิมพ์แกะไม้ของปิลาตจำนวนมาก ส่วนใหญ่เป็นของเยอรมัน ถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่สิบห้า^{[ 216 ]}ภาพของปิลาตถูกพิมพ์ในBiblia pauperum ("คัมภีร์ไบเบิลของคนยากจน") ซึ่งเป็นคัมภีร์ไบเบิลภาพประกอบที่เน้นชีวิตของพระคริสต์ รวมถึงSpeculum Humanae Salvationis ("กระจกแห่งความรอดของมนุษย์") ซึ่งยังคงพิมพ์ต่อไปจนถึงศตวรรษที่สิบหก^{[ 217 ]}

หลังยุคกลาง ภาพของปิลาตก็ปรากฏน้อยลง แม้ว่าจะยังมีการวาดภาพการพบกันระหว่างเขากับพระเยซูอยู่^{[ 218 ]}โดยเฉพาะในภาพพิมพ์ ในศตวรรษที่ 16 และ 17 ปิลาตมักจะแต่งกายเป็นชาวเติร์กหรือชาวเอเชียที่ไม่มีวัฒนธรรมเฉพาะเจาะจง สวมผ้าโพกหัว เสื้อคลุมยาว และมีเครายาว โดยมีลักษณะเดียวกับชาวยิว ภาพวาดที่โดดเด่นในยุคนี้ ได้แก่ ภาพChrist before Pilate (1566/67) ของ ทิน โตเร็ตโตซึ่งปิลาตมีหน้าผากเหมือนนักปรัชญา และภาพChrist before Pilate (1617) ของเกอร์ริต ฟาน ฮอนทอร์สต์ซึ่งต่อมาถูกจัดหมวดหมู่ใหม่เป็นChrist before the High Priestเนื่องจากปิลาตมีลักษณะเป็นชาวยิว^{[ 219 ]}

หลังจากช่วงเวลาอันยาวนานที่มีภาพวาดของปิลาตน้อยมาก ความศรัทธาทางศาสนาและผลผลิตทางศิลปะที่เพิ่มขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ทำให้มีการสร้างภาพวาดใหม่ๆ ของปอนติอุส ปิลาตขึ้นมามากมาย โดยในครั้งนี้ภาพวาดแสดงให้เห็นปิลาตในฐานะชาวโรมัน^{[ 219 ]}ในปี 1830 เจ.เอ็ม.ดับบลิว. เทอร์เนอร์วาดภาพปิลาตล้างมือซึ่งในภาพนั้นไม่เห็นตัวผู้ว่าการ แต่เห็นเพียงด้านหลังของเก้าอี้ของเขา^{[ 220 ]}โดยมีผู้หญิงที่กำลังคร่ำครวญอยู่ด้านหน้า ภาพวาดปิลาตที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 19 คือพระคริสต์ต่อหน้าปิลาต (1881) โดยมิฮาลี มุนคาซี จิตรกรชาวฮังการี ผลงานชิ้นนี้ทำให้มุนคาซีมีชื่อเสียงและโด่งดังอย่างมากในช่วงชีวิตของเขา ทำให้เขามีชื่อเสียงและเป็นที่นิยมโดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา ซึ่งภาพวาดนี้ถูกซื้อไป^{[ 221 ]}ในปี 1896 มุนคาซีวาดภาพที่สองที่มีพระคริสต์และปิลาต คือEcce homoซึ่งอย่างไรก็ตามไม่เคยจัดแสดงในสหรัฐอเมริกา ภาพวาดทั้งสองภาพแสดงให้เห็นชะตากรรมของพระเยซูอยู่ในมือของฝูงชนมากกว่าปิลาต^{[ 222 ]}

ภาพวาดที่มีชื่อเสียงที่สุดในศตวรรษที่ 19 ของปิลาต ^{[ 223 ]}คือ ภาพ " ความจริงคืออะไร? " ( "Что есть истина?" ) โดยจิตรกรชาวรัสเซียNikolai Geซึ่งวาดเสร็จในปี 1890 ภาพวาดนี้ถูกห้ามไม่ให้จัดแสดงในรัสเซียส่วนหนึ่งเพราะรูปของปิลาตถูกระบุว่าเป็นตัวแทนของอำนาจของซาร์^{[ 224 ]}ในปี 1893 Ge ได้วาดภาพอีกภาพหนึ่งชื่อGolgotha ​​ซึ่งปิลาตถูกแสดงเพียงแค่มือที่ออกคำสั่งตัดสินประหารชีวิตพระเยซู^{[ 220 ]} Scala sanctaซึ่งเชื่อกันว่าเป็นบันไดจาก praetorium ของปิลาต ปัจจุบันตั้งอยู่ในกรุงโรม ขนาบข้างด้วยประติมากรรมขนาดเท่าคนจริงของพระคริสต์และปิลาตใน ฉาก Ecce homoที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 19 โดยประติมากรชาวอิตาลีIgnazio Jacometti ^{[ 225 ]}

ภาพของปิลาตตัดสินประหารชีวิตพระเยซูเป็นภาพที่พบเห็นได้ทั่วไปในปัจจุบันในฐานะฉากแรกของสถานีแห่งไม้กางเขนซึ่งพบครั้งแรกในโบสถ์คาทอลิกฟรานซิสกัน ในศตวรรษที่สิบเจ็ด และพบในโบสถ์คาทอลิกเกือบทั้งหมดตั้งแต่ศตวรรษที่สิบเก้า^{[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]}

ปิลาตมีบทบาทสำคัญในละครเกี่ยวกับพระเยซู ในยุคกลาง เขามักถูกพรรณนาว่าเป็นตัวละครที่สำคัญกว่าพระเยซูเสียอีก^{[ 229 ]}และกลายเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญที่สุดของละครยุคกลางในศตวรรษที่ 15 ^{[ 230 ]}ฉากยอดนิยมสามฉากในละครที่มีปิลาตปรากฏอยู่ ได้แก่ การล้างมือของเขา คำเตือนของภรรยาของเขาโพรคูลาไม่ให้ทำร้ายพระเยซู และการเขียนคำจารึกบนไม้กางเขนของพระเยซู^{[ 212 ]}ลักษณะนิสัยของปิลาตแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละละคร แต่ละครในยุคหลังมักจะพรรณนาถึงปิลาตในลักษณะที่ค่อนข้างคลุมเครือ แม้ว่าโดยปกติแล้วเขาจะเป็นตัวละครเชิงลบ และบางครั้งก็เป็นตัวร้ายที่ชั่วร้าย^{[ 231 ]}ในขณะที่ในละครบางเรื่อง ปิลาตต่อต้านชาวยิวและประณามพวกเขา แต่ในละครเรื่องอื่นๆ เขาอธิบายตัวเองว่าเป็นชาวยิวหรือสนับสนุนความปรารถนาของพวกเขาที่จะฆ่าพระคริสต์^{[ 232 ]}

ในละครเกี่ยวกับพระเยซูจากทวีปยุโรปตะวันตก ตัวละครของปิลาตมีลักษณะแตกต่างกันไปตั้งแต่ดีไปจนถึงชั่ว แต่โดยส่วนใหญ่แล้วเขาเป็นบุคคลที่มีเมตตา^{[ 233 ]}ละครเกี่ยวกับพระเยซูที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่คือLudus de PassioneจากKlosterneuburg ในศตวรรษที่ 13 ซึ่งแสดงให้เห็นปิลาตในฐานะผู้บริหารที่อ่อนแอซึ่งยอมจำนนต่อความต้องการของชาวยิวในการตรึงกางเขนพระคริสต์^{[ 234 ]}ปิลาตมีบทบาทสำคัญในละครเกี่ยวกับพระเยซูที่มีความยาวและซับซ้อนมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งแสดงในประเทศที่พูดภาษาเยอรมันและในฝรั่งเศส^{[ 235 ]}ในละคร PassionของArnoul Gréban ในศตวรรษที่ 15 ปิลาตได้สั่งสอนผู้เฆี่ยนตีถึงวิธีที่ดีที่สุดในการเฆี่ยนตีพระเยซู^{[ 236 ]} ละคร เรื่อง Alsfelder Passionsspielปี 1517 แสดงให้เห็นว่าปิลาตตัดสินประหารชีวิตพระคริสต์ด้วยความกลัวที่จะสูญเสียมิตรภาพกับเฮโรดและเพื่อเอาใจชาวยิว แม้ว่าเขาจะสนทนากับชาวยิวเป็นเวลานานและยืนยันความบริสุทธิ์ของพระคริสต์ก็ตาม ในที่สุดเขาก็กลายเป็นคริสเตียน^{[ 237 ]}ในทางกลับกันในละครเรื่อง Frankfurter Passionsspiel ปี 1493 ปิลาตเองกลับกล่าวหาพระคริสต์ ^{[ 238 ]}ละครเรื่อง Benediktbeuern ของเยอรมันในศตวรรษที่ 15 แสดงให้เห็นว่าปิลาตเป็นเพื่อนที่ดีของเฮโรด โดยจูบเขาเพื่อระลึกถึงจูบของยูดาส^{[ 208 ]}โคลัม ฮูริฮานแย้งว่าละครเหล่านี้ทั้งหมดสนับสนุนแนวคิดต่อต้านชาวยิวและเขียนขึ้นในช่วงเวลาที่การกดขี่ข่มเหงชาวยิวในทวีปยุโรปอยู่ในระดับสูง^{[ 239 ]}

ใน ละคร Passioneของโรมันในศตวรรษที่ 15 ปิลาตพยายามช่วยพระเยซูโดยขัดกับความต้องการของชาวยิว^{[ 232 ]} ในละคร Passion ของอิตาลี ปิลาตไม่เคยระบุว่าตัวเองเป็นชาวยิว แต่ประณามพวกเขาใน ละคร Resurrezioneในศตวรรษที่ 15 และเน้นย้ำถึงความกลัวของชาวยิวต่อ "กฎใหม่" ของพระคริสต์^{[ 240 ]}

Hourihane โต้แย้งว่าในอังกฤษ ซึ่งชาวยิวถูกขับไล่ออกไปในปี ค.ศ. 1290 ลักษณะของปิลาตอาจถูกนำมาใช้เพื่อเสียดสีเจ้าหน้าที่และผู้พิพากษาที่ทุจริตมากกว่าที่จะปลุกปั่นความเกลียดชัง ชาวยิว ^{[ 241 ]}ในบทละครภาษาอังกฤษหลายเรื่อง ปิลาตถูกพรรณนาว่าพูดภาษาฝรั่งเศสหรือละติน ซึ่งเป็นภาษาของชนชั้นปกครองและกฎหมาย^{[ 242 ]}ในบทละครของ Wakefield ปิลาตถูกพรรณนาว่าเป็นคนชั่วร้ายอย่างยิ่ง โดยอธิบายตัวเองว่าเป็นตัวแทนของซาตาน ( mali actoris ) ขณะวางแผนทรมานพระคริสต์เพื่อให้ได้รับความเจ็บปวดมากที่สุด อย่างไรก็ตาม เขากลับล้างมือจากความผิดหลังจากทรมานเสร็จสิ้น^{[ 243 ]}ใน Townley Cycle ของอังกฤษในศตวรรษที่ 15 ปิลาตถูกพรรณนาว่าเป็นขุนนางและเจ้าชายผู้หยิ่งยโสของชาวยิว แต่ยังบังคับให้ผู้ทรมานพระคริสต์มอบเสื้อผ้าของพระคริสต์ให้เขาที่เชิงไม้กางเขนด้วย^{[ 244 ]}มีเพียงเขาคนเดียวที่ปรารถนาจะฆ่าพระคริสต์ แทนที่จะฆ่าพวกปุโรหิตใหญ่ โดยสมคบคิดกับยูดาส^{[ 245 ]}

ในละครเกี่ยวกับพระเยซูของยอร์กในศตวรรษที่ 15 ของอังกฤษ ปิลาตตัดสินพระเยซูร่วมกับอันนาสและไคยาฟัสกลายเป็นตัวละครสำคัญในเรื่องราวการทรมานพระเยซูที่สนทนาและสั่งสอนตัวละครอื่นๆ^{[ 246 ]}ในละครเรื่องนี้ เมื่อยูดาสกลับมาหาปิลาตและพวกปุโรหิตเพื่อบอกพวกเขาว่าเขาไม่ต้องการทรยศพระเยซูอีกต่อไป ปิลาตกลับข่มขู่ยูดาสให้ทำตามแผน^{[ 247 ]}ปิลาตไม่เพียงแต่บังคับให้ยูดาสทรยศพระคริสต์เท่านั้น แต่ยังหักหลังเขาและปฏิเสธที่จะรับเขาเป็นคนรับใช้หลังจากที่ยูดาสทำเช่นนั้นแล้ว ยิ่งไปกว่านั้น ปิลาตยังโกงเอาที่ดินของช่างปั้นหม้อ มาครอบครอง จึงเป็นเจ้าของที่ดินที่ยูดาสฆ่าตัวตาย^{[ 248 ]}ในละครเกี่ยวกับพระเยซูของยอร์ก ปิลาตอธิบายตัวเองว่าเป็นข้าราชบริพาร แต่ในละครเกี่ยวกับพระเยซูของอังกฤษส่วนใหญ่ เขาประกาศว่าตนเองมีเชื้อสายราชวงศ์^{[ 212 ]}นักแสดงที่รับบทเป็นปิลาตในละครอังกฤษมักจะพูดเสียงดังและมีอำนาจ ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ถูกล้อเลียนในเรื่อง Canterbury Talesของเจฟฟรีย์ ชอเซอร์^{[ 249 ]}

ในศตวรรษที่สิบห้า ปิลาตยังปรากฏเป็นตัวละครในบทละครที่อิงจากตำนานอีกด้วย หนึ่งในนั้น คือ La Vengeance de Nostre-Seigneurซึ่งมีการแสดงละครสองรูปแบบที่เน้นชะตากรรมอันน่าสยดสยองที่เกิดขึ้นกับผู้ทรมานพระคริสต์ โดยแสดงให้เห็นปิลาตถูกมัดไว้กับเสา ถูกราดด้วยน้ำมันและน้ำผึ้ง แล้วค่อยๆ ถูกแยกชิ้นส่วนเป็นเวลา 21 วัน เขาได้รับการดูแลอย่างดีเพื่อไม่ให้ตายจนกระทั่งถึงตอนจบ^{[ 250 ]}บทละครอีกเรื่องที่เน้นการตายของปิลาตเป็นบทละครของคอร์นิ ชที่อิงจาก Mors Pilati ^{[ 251 ]} The Mystère de la Passion d'AngersโดยJean Michelประกอบด้วยฉากในตำนานเกี่ยวกับชีวิตของปิลาตก่อนการทรมาน^{[ 233 ]}

ปอนติอุส ปิลาตุส ปรากฏตัวเป็นตัวละครในงานวรรณกรรมจำนวนมาก โดยทั่วไปมักเป็นตัวละครในการพิพากษาพระคริสต์^{[ 226 ]}หนึ่งในงานวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่เขามีบทบาทสำคัญคือเรื่องสั้น"Le Procurateur de Judée" ("ผู้ตรวจการแห่งยูเดีย") ของนักเขียนชาวฝรั่งเศส Anatole France ในปี 1892 ซึ่งบรรยายถึงปิลาตุสผู้สูงอายุที่ถูกเนรเทศไปยังซิซิลีที่นั่นเขาใช้ชีวิตอย่างมีความสุขในฐานะชาวนาและได้รับการดูแลจากลูกสาวของเขา แต่ต้องทนทุกข์ทรมานจากโรคเกาต์และโรคอ้วน และครุ่นคิดถึงช่วงเวลาที่เขาดำรงตำแหน่งผู้ว่าการแห่งยูเดีย^{[ 252 ]} ปิลาตุส ใช้เวลาอยู่ที่โรงอาบน้ำแห่งไบเอและไม่สามารถระลึกถึงพระเยซูได้เลย^{[ 253 ]}

ปิลาตปรากฏตัวสั้นๆ ในคำนำของ บทละครเรื่อง On the RocksของGeorge Bernard Shaw ในปี 1933 โดยเขาโต้แย้งกับพระเยซูเกี่ยวกับอันตรายของการปฏิวัติและแนวคิดใหม่ๆ^{[ 254 ]}หลังจากนั้นไม่นาน นักเขียนชาวฝรั่งเศสRoger Cailloisได้เขียนนวนิยายเรื่องPontius Pilate (1936) ซึ่งปิลาตตัดสินให้พระเยซูพ้นผิด^{[ 255 ]}

ปิลาตมีบทบาทสำคัญใน นวนิยายเรื่อง The Master and Margaritaของมิคาอิล บุลกาคอฟ นักเขียนชาวรัสเซีย ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงทศวรรษ 1930 แต่ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1966 ซึ่งเป็นเวลา 26 ปีหลังจากที่ผู้เขียนเสียชีวิต^{[ 256 ]}เฮนรี ไอ. แมคอดัม อธิบายว่าเป็น "วรรณกรรมคลาสสิกที่ได้รับความนิยมอย่างมาก" ของนิยายที่เกี่ยวข้องกับปิลาต^{[ 255 ]}ผลงานชิ้นนี้มีนวนิยายซ้อนนวนิยายเกี่ยวกับปอนติอุส ปิลาตและการพบกับพระเยซู (เยชู ฮา-นอตศรี) โดยผู้เขียนที่เรียกกันว่าอาจารย์เท่านั้น เนื่องจากเนื้อหาดังกล่าว อาจารย์จึงถูกโจมตีในข้อหา "ลัทธิปิลาต" โดยกลุ่มนักเขียนโซเวียต นวนิยายเรื่องนี้มี 5 บท ซึ่งปรากฏเป็นบทต่างๆ ใน​​The Master and Margaritaในบทเหล่านั้น ปิลาตถูกพรรณนาว่าปรารถนาที่จะช่วยพระเยซู ได้รับผลกระทบจากเสน่ห์ของพระองค์ แต่ก็ขี้ขลาดเกินกว่าจะทำเช่นนั้น นักวิจารณ์ชาวรัสเซียในช่วงทศวรรษ 1960 ตีความปิลาตว่าเป็น "แบบอย่างของข้าราชการระดับจังหวัดที่ไร้กระดูกสันหลังของรัสเซียในยุคสตาลิน" ^{[ 257 ]}ปิลาตหมกมุ่นอยู่กับความรู้สึกผิดที่ได้ฆ่าพระเยซู^{[ 258 ]}เพราะเขาทรยศต่อความปรารถนาที่จะปฏิบัติตามศีลธรรมของตนและปลดปล่อยพระเยซู ปิลาตจึงต้องทนทุกข์ทรมานชั่วนิรัน ดร์ ^{[ 259 ]}ในที่สุดภาระแห่งความรู้สึกผิดของปิลาตก็ถูกยกออกไปโดยพระอาจารย์เมื่อเขาได้พบกับพระองค์ในตอนท้ายของนวนิยายของบุลกาคอฟ^{[ 260 ]}

ข้อความทางวรรณกรรมส่วนใหญ่เกี่ยวกับปิลาตุสมาจากช่วงเวลาหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ซึ่งอเล็กซานเดอร์ เดมานด์ท ชี้ให้เห็นว่าข้อเท็จจริงนี้แสดงให้เห็นถึงความไม่พอใจทางวัฒนธรรมที่ปิลาตุสได้ล้างมือจากความผิดของตน^{[ 253 ]}หนึ่งในเรื่องสั้นแรกๆ ของนักเขียนชาวส วิ ส ฟรีดริช ดือเรนมัตต์ ("ปิลาตุส" ปี 1949) แสดงให้เห็นว่าปิลาตุสรู้ตัวว่ากำลังทรมานพระเจ้าในการพิจารณาคดีของพระเยซู^{[ 261 ]} ละครตลกเรื่อง Die chinesische Mauerของนักเขียนบทละครชาวสวิส แม็กซ์ ฟริชแสดงให้เห็นว่าปิลาตุสเป็นปัญญาชนผู้สงสัยที่ปฏิเสธที่จะรับผิดชอบต่อความทุกข์ทรมานที่เขาได้ก่อขึ้น^{[ 262 ]}นวนิยายคาทอลิกชาวเยอรมัน เรื่อง Die Frau des Pilatusของเกอร์ทรูด ฟอน เลอ ฟ อร์ต แสดงให้เห็นว่าภรรยาของปิลาตุสเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์หลังจากพยายามช่วยพระเยซูและรับความผิดของปิลาตุสไว้เอง ปิลาตุสจึงประหารชีวิตเธอด้วย^{[ 261 ]}

ในปี พ.ศ. 2529 นักเขียนชาวโซเวียต-คีร์กีซ ชิงกิซ ไอต์มาตอฟได้ตีพิมพ์นวนิยายภาษารัสเซียเรื่องPlakha ( สถานที่แห่งกะโหลก ) ซึ่งมีเนื้อหาเกี่ยวกับปิลาต นวนิยายเรื่องนี้เน้นไปที่บทสนทนาที่ยาวนานระหว่างปิลาตและพระเยซู ซึ่งอัฟดี คัลลิสตราตอฟ อดีตนักศึกษาศาสนศาสตร์ ผู้เล่าเรื่องได้เห็นในนิมิต ปิลาตถูกนำเสนอในฐานะนักวัตถุนิยมมองโลกในแง่ร้ายที่เชื่อว่ามนุษยชาติจะทำลายตัวเองในไม่ช้า ในขณะที่พระเยซูทรงเสนอสารแห่งความหวัง^{[ 256 ]}ในบรรดาหัวข้ออื่นๆ ทั้งสองได้พูดคุยกันถึงความหมายของการพิพากษาครั้งสุดท้ายและการเสด็จมาครั้งที่สอง ซึ่งเป็นการสนทนาที่ไม่เข้ากับยุคสมัย ปิลาตไม่เข้าใจคำสอนของพระเยซูและนิ่งเฉยขณะที่ส่งพระองค์ไปสู่ความตาย^{[ 263 ]}

ปิลาตได้รับการพรรณนาไว้ในภาพยนตร์หลายเรื่อง โดยถูกรวมอยู่ในภาพเหตุการณ์การทรมานของพระคริสต์ในภาพยนตร์เรื่องแรกๆ ที่ผลิตขึ้น^{[ 264 ]}ในภาพยนตร์เงียบเรื่องThe King of Kings ปี 1927 ปิลาตรับบทโดยนักแสดงชาวฮังการี-อเมริกันวิคเตอร์ วาร์โคนี ซึ่งปรากฏตัวในฉากที่นั่งอยู่ใต้ รูปนกอินทรีโรมันขนาดมหึมาสูง 37 ฟุตซึ่งคริสโตเฟอร์ แมคโดนัฟแย้งว่าเป็นสัญลักษณ์ของ "ไม่ใช่พลังที่เขาครอบครอง แต่เป็นพลังที่ครอบงำเขา" ^{[ 265 ]}ใน ฉาก Ecce homoนกอินทรีตัวนั้นยืนอยู่ด้านหลังระหว่างพระเยซูและปิลาต โดยมีปีกอยู่เหนือร่างของแต่ละคน หลังจากลังเลที่จะตัดสินลงโทษพระเยซู ปิลาตก็เดินกลับไปที่นกอินทรีซึ่งตอนนี้อยู่ในกรอบข้างๆ เขา แสดงให้เห็นถึงความโดดเดี่ยวในการตัดสินใจของเขา และแมคโดนัฟเสนอแนะว่าทำให้ผู้ชมตั้งคำถามว่าเขาได้ทำหน้าที่รับใช้จักรพรรดิได้ดีเพียงใด^{[ 266 ]}

ภาพยนตร์เรื่องThe Last Days of Pompeii (1935) แสดงให้เห็นปิลาตในฐานะ "ตัวแทนของวัตถุนิยมอย่างสุดโต่งของจักรวรรดิโรมัน" โดยนักแสดงBasil Rathboneวาดให้เขามีนิ้วยาวและจมูกยาว^{[ 267 ]}หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ปิลาตและชาวโรมันมักรับบทเป็นตัวร้ายในภาพยนตร์อเมริกัน^{[ 268 ]}ภาพยนตร์เรื่องThe Robe ในปี 1953 แสดงให้เห็นปิลาตที่ปกคลุมไปด้วยทองคำและแหวนอย่างมิดชิด ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความเสื่อมโทรมของโรมัน^{[ 269 ]}ภาพยนตร์เรื่องBen-Hur ในปี 1959 แสดงให้เห็นปิลาต (นักแสดงชาวออสเตรเลีย Frank Thring Jr.) เป็นประธานในการแข่งขันรถม้า ในฉากที่ Ann Wroe กล่าวว่า "ดูเหมือนจะจำลองมาจากฟุตเทจของฮิตเลอร์ในโอลิมปิกปี 1936 อย่างใกล้ชิด " โดยปิลาตดูเบื่อหน่ายและเยาะเย้ย^{[ 270 ]}อย่างไรก็ตาม มาร์ติน วิงค์เลอร์ โต้แย้งว่าเบน-เฮอร์นำเสนอภาพลักษณ์ของปิลาตและจักรวรรดิโรมันที่มีความซับซ้อนและไม่ประณามมากเท่ากับภาพยนตร์อเมริกันส่วนใหญ่ในยุคนั้น^{[ 271 ]}

มีเพียงภาพยนตร์เรื่องเดียวที่สร้างขึ้นจากมุมมองของปิลาตโดยสมบูรณ์ คือภาพยนตร์ฝรั่งเศส-อิตาลีเรื่องPonzio Pilatoในปี 1962 ซึ่งปิลาตรับบทโดยJean Marais [ ^{269 ] ใน}ภาพยนตร์เรื่องJesus Christ Superstar ในปี 1973 ซึ่งดัดแปลงมาจากโอเปร่าร็อกในปี 1970การพิจารณาคดีของพระเยซูเกิดขึ้นในซากปรักหักพังของโรงละครโรมัน ซึ่งบ่งบอกถึงการล่มสลายของอำนาจโรมันและ "การล่มสลายของอำนาจทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นทางการเมืองหรือด้านอื่นๆ" ^{[ 272 ]}ปิลาตในภาพยนตร์เรื่องนี้ ซึ่งรับบทโดยBarry Dennenได้ขยายความจากยอห์น 18:38เพื่อตั้งคำถามกับพระเยซูเกี่ยวกับความจริง และในมุมมองของ McDonough ปรากฏในฐานะ "ตัวแทนที่วิตกกังวลของ [...] สัมพัทธนิยมทางศีลธรรม" ^{[ 272 ]}เมื่อพูดถึงการแสดงของ Dennen ในฉากการพิจารณาคดี McDonough อธิบายว่าเขาเป็น "สัตว์ที่ถูกต้อนจนมุม" ^{[ 273 ]}

แอนน์ โวรว์แย้งว่าปิลาตในยุคหลังมีลักษณะท่าทางเหมือนผู้หญิง^{[ 269 ]}ดังที่เห็นได้ จา กปิลาตของไมเคิล พา ลินใน ภาพยนตร์เรื่อง Life of Brian ของมอนตี้ ไพธอนซึ่งพูดติดอ่างและออกเสียงตัว R ผิดเป็นตัว W ในภาพยนตร์ เรื่อง The Last Temptation of Christ (1988) ของมาร์ติน สกอร์เซซีปิลาตรับบทโดยเดวิด โบวีซึ่งปรากฏตัวในสภาพ "ผอมแห้งและมีลักษณะคล้ายกะเทยอย่างน่าขนลุก" ^{[ 269 ]}ปิลาตของโบวีพูดด้วยสำเนียงอังกฤษ ซึ่งแตกต่างจากสำเนียงอเมริกันของพระเยซู ( วิลเลม ดาโฟ ) ^{[ 274 ]}การพิจารณาคดีเกิดขึ้นในคอกม้าส่วนตัวของปิลาต ซึ่งหมายความว่าปิลาตไม่คิดว่าการตัดสินพระเยซูเป็นเรื่องสำคัญมากนัก และไม่มีความพยายามใด ๆ ที่จะรับผิดชอบแทนปิลาตต่อการตายของพระเยซู ซึ่งเขาสั่งโดยไม่ลังเล^{[ 275 ]}

ภาพยนตร์เรื่อง The Passion of the Christปี 2004 ของเมล กิ๊บสันแสดงให้เห็นปิลาต ซึ่งรับบทโดยฮริสโต โชปอฟในฐานะตัวละครที่น่าเห็นใจและมีจิตใจสูงส่ง^{[ 276 ]}เกรงว่าไคยาฟัส ปุโรหิตชาวยิวจะก่อการจลาจลหากเขาไม่ยอมทำตามข้อเรียกร้องของเขา เขาแสดงความรังเกียจต่อการปฏิบัติของทางการชาวยิวต่อพระเยซูเมื่อพระเยซูถูกนำตัวมาต่อหน้าเขาและเสนอให้พระเยซูดื่มน้ำ^{[ 276 ]}แมคโดนัฟกล่าวว่า "โชปอฟแสดงให้เราเห็นปิลาตที่แยบยลมาก ปิลาตที่สามารถแสดงออกถึงความตกใจแต่ไม่ถึงกับตื่นตระหนกต่อหน้าฝูงชน แต่กลับแสดงความกังวลใจที่มากกว่านั้นในการสนทนาส่วนตัวกับภรรยาของเขา" ^{[ 277 ]}

ปอนติอุส ปิลาต ถูกกล่าวถึงว่ามีส่วนเกี่ยวข้องกับการตรึงกางเขนทั้งในหลักความเชื่อไนซีนและหลักความเชื่อของอัครสาวกหลักความเชื่อของอัครสาวกกล่าวว่า พระเยซู "ทรงทนทุกข์ทรมานภายใต้ปอนติอุส ปิลาต ถูกตรึงกางเขน สิ้นพระชนม์ และถูกฝัง" ^{[ 278 ]}หลักความเชื่อไนซีนกล่าวว่า "เพื่อเห็นแก่เรา [พระเยซู] ถูกตรึงกางเขนภายใต้ปอนติอุส ปิลาต พระองค์ทรงทนทุกข์ทรมานจนสิ้นพระชนม์และถูกฝัง" ^{[ 279 ]}คริสเตียนจำนวนมากท่องหลักความเชื่อเหล่านี้ทุกสัปดาห์^{[ 280 ]}ปิลาตเป็นบุคคลเดียวที่ถูกกล่าวถึงชื่อในหลักความเชื่อ นอกเหนือจากพระเยซูและ มารีย์^{[ 281 ]}การกล่าวถึงปิลาตในหลักความเชื่อเป็นการเน้นย้ำถึงความทุกข์ทรมานในฐานะเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์^{[ 282 ]}

เขาได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญโดยคริสตจักรเอธิโอเปียโดยมีวันฉลองในวันที่ 19 มิถุนายน^{[ 161 ] [ 283 ]}และในอดีตได้รับการยกย่องโดยคริสตจักรคอปติกโดยมีวันฉลองในวันที่ 25 มิถุนายน^{[ 284 ] [ 285 ]}

การที่ปิลาตล้างมือจากความรับผิดชอบต่อการตายของพระเยซูในมัทธิว 27:24 เป็นภาพที่พบเห็นได้ทั่วไปในจินตนาการของผู้คน^{[ 76 ]}และเป็นที่มาของวลีภาษาอังกฤษว่า"ล้างมือจาก (เรื่องนั้น)"ซึ่งหมายถึงการปฏิเสธที่จะเข้าไปเกี่ยวข้องหรือรับผิดชอบต่อสิ่งใดสิ่งหนึ่งต่อไป^{[ 286 ]}บทสนทนาบางส่วนที่กล่าวถึงปิลาตในพระวรสารของยอห์นได้กลายเป็นคำพูดที่มีชื่อเสียง โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่อ้างถึงในฉบับภาษาละตินของวัลเกต^{[ 287 ]}ได้แก่ยอห์น 18:35 ( numquid ego Iudaeus sum? "ฉันเป็นยิวหรือเปล่า?"), ยอห์น 18:38 ( Quid est veritas? ; "ความจริงคืออะไร?"), ยอห์น 19:5 ( Ecce homo "ดูเถิด ชายคนนั้น!"), ยอห์น 19:14 ( Ecce rex vester "จงดูกษัตริย์ของเจ้า!") และยอห์น 19:22 ( Quod scripsi, scripsi , "สิ่งที่ฉันเขียน ฉันได้เขียน"). ^{[ 287 ]}

การที่พระวรสารเบี่ยงเบนความรับผิดชอบต่อการตรึงกางเขนของพระเยซูจากปิลาตไปให้ชาวยิว ถูกกล่าวหาว่าเป็นการปลุกปั่นให้เกิดการต่อต้านชาวยิวตั้งแต่ยุคกลางจนถึงศตวรรษที่ 19 และ 20 ^{[ 288 ]}

แหล่งข้อมูลโบราณหลักเกี่ยวกับปิลาตนำเสนอมุมมองที่แตกต่างกันมากเกี่ยวกับการปกครองและบุคลิกภาพของเขา ฟิโลเป็นศัตรู โจเซฟัสค่อนข้างเป็นกลาง และพระวรสาร "ค่อนข้างเป็นมิตร" ^{[ 289 ]}สิ่งนี้ประกอบกับการขาดข้อมูลโดยทั่วไปเกี่ยวกับระยะเวลาอันยาวนานที่ปิลาตดำรงตำแหน่ง ส่งผลให้นักวิชาการสมัยใหม่มีการประเมินที่หลากหลาย^{[ 290 ]}

จากความผิดมากมายที่ปิลาตก่อขึ้นต่อชาวยูเดีย นักวิชาการบางคนพบว่าปิลาตเป็นผู้ปกครองที่แย่เป็นพิเศษ MP Charlesworth โต้แย้งว่าปิลาตเป็น "ชายผู้มีอุปนิสัยและความสามารถต่ำกว่าเจ้าหน้าที่ประจำจังหวัดทั่วไป [...] ในช่วงสิบปี เขาก่อความผิดพลาดซ้ำแล้วซ้ำเล่าด้วยความดูถูกเหยียดหยามและความเข้าใจผิดต่อประชาชนที่เขาถูกส่งไปปกครอง" ^{[ 291 ]}อย่างไรก็ตาม Paul Maier โต้แย้งว่าการที่ปิลาตดำรงตำแหน่งผู้ว่าการยูเดียเป็นเวลานานแสดงให้เห็นว่าเขาต้องเป็นผู้บริหารที่มีความสามารถพอสมควร^{[ 292 ]}ในขณะที่ Henry MacAdam โต้แย้งว่า "[ในบรรดาผู้ว่าการยูเดียก่อนสงครามยิว ปิลาตต้องได้รับการจัดอันดับว่ามีความสามารถมากกว่าคนส่วนใหญ่" ^{[ 293 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ โต้แย้งว่าปิลาตเป็นเพียงคนที่ขาดความอ่อนไหวทางวัฒนธรรมในการปฏิสัมพันธ์กับชาวยิว และในลักษณะนี้จึงเป็นเจ้าหน้าที่โรมันทั่วไป^{[ 294 ]}

นับตั้งแต่ E. Stauffer ในปี 1948 นักวิชาการบางคนได้โต้แย้งโดยอ้างอิงจากความเป็นไปได้ที่ปิลาตได้รับการแต่งตั้งโดยเซยานัสว่าการกระทำผิดของปิลาตต่อชาวยิวนั้นถูกสั่งการโดยเซยานัสด้วยความเกลียดชังชาวยิวและความปรารถนาที่จะทำลายชาติของพวกเขา ซึ่งเป็นทฤษฎีที่ได้รับการสนับสนุนจากภาพสัญลักษณ์นอกรีตบนเหรียญของปิลาต^{[ 295 ]}ตามทฤษฎีนี้ หลังจากการประหารชีวิตเซยานัสในปี 31 AD และการกวาดล้างผู้สนับสนุนของไทเบเรียส ปิลาตซึ่งกลัวว่าจะถูกปลดออกจากตำแหน่ง จึงระมัดระวังตัวมากขึ้น ซึ่งอธิบายถึงท่าทีที่อ่อนแอและลังเลของเขาในระหว่างการพิจารณาคดีของพระเยซู^{[ 296 ]}เฮเลน บอนด์ โต้แย้งว่า “เมื่อพิจารณาจากประวัติศาสตร์ของการออกแบบนอกรีตในเหรียญกษาปณ์ของยูเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากเฮโรดและกราตุส เหรียญของปิลาตดูเหมือนจะไม่ได้ตั้งใจที่จะสร้างความขุ่นเคือง” ^{[ 297 ]}และเหรียญเหล่านี้มีหลักฐานเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างปิลาตและเซยานัส^{[ 298 ]}คาร์เตอร์ตั้งข้อสังเกตว่าทฤษฎีนี้เกิดขึ้นในบริบทของผลพวงหลังเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวหลักฐานที่ว่าเซยานัสต่อต้านชาวยิวขึ้นอยู่กับฟิโลโดยสิ้นเชิง และนักวิชาการส่วนใหญ่ยังไม่เชื่อว่าเป็นภาพที่ถูกต้องหรือยุติธรรมของปิลาต^{[ 9 ]}

• รายชื่อบุคคลสำคัญในพระคัมภีร์ที่ระบุได้จากแหล่งข้อมูลนอกพระคัมภีร์

• โบดอง, แอนน์-แคเธอรีน (2023) ปอนเซ ปิลาต: la construction d'une figure dans la littérature patristique et apocryphe ปารีส: Institut d'études augustiniennes. ไอเอสบีเอ็น 9782851213075.
• ไชด์เกน, อันเดรียส (2002) Die Gestalt des Pontius Pilatus ใน Legende, Bibelauffassung และ Geschichtsdichtung จาก Mittelalter bis ใน die frühe Neuzeit Literaturgeschichte einer umstrittenen Figur [ร่างของปอนติอุส ปิลาตในตำนาน การตีความตามพระคัมภีร์ และนิยายอิงประวัติศาสตร์ตั้งแต่ยุคกลางจนถึงยุคสมัยใหม่ตอนต้น ประวัติศาสตร์วรรณกรรมของบุคคลที่เป็นที่ถกเถียง] แฟรงก์เฟิร์ต: Europäischer Verlag der Wissenschaft, ISBN 3-631-39003-3.

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับปอนติอุส ปิลาตุสในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับปอนติอุส ปิลาตุสในวิกิคำคม
• ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับปอนติอุส ปิลาตุสที่วิกิซอร์ส