ปัญหาเกี่ยวกับภาษาทางศาสนาพิจารณาว่า เป็นไปได้หรือไม่ที่จะพูดถึงพระเจ้าอย่างมีความหมาย หากยอมรับแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับพระเจ้าว่าเป็นสิ่งที่ไม่มีรูปร่าง ไร้ขอบเขต และอยู่เหนือกาลเวลา เนื่องจากแนวคิดดั้งเดิมเหล่านี้ทำให้การอธิบายพระเจ้าเป็นเรื่องยาก ภาษาทางศาสนาจึงมีศักยภาพที่จะไร้ความหมาย ทฤษฎีเกี่ยวกับภาษาทางศาสนาจึงพยายามแสดงให้เห็นว่าภาษาดังกล่าวไร้ความหมาย หรือพยายามแสดงให้เห็นว่าภาษาทางศาสนายังคงมีความหมายได้อย่างไร

บ่อยครั้งที่ภาษาทางศาสนาถูกอธิบายว่าเป็นvia negativa (การปฏิเสธความหมายที่แท้จริง), การเปรียบเทียบ, สัญลักษณ์ หรือตำนาน ซึ่งแต่ละอย่างอธิบายถึงวิธีการพูดถึงพระเจ้าในแง่ของมนุษย์via negativaคือวิธีการอ้างถึงพระเจ้าตามที่พระเจ้าไม่ใช่ การเปรียบเทียบใช้คุณสมบัติของมนุษย์เป็นมาตรฐานในการเปรียบเทียบคุณสมบัติของพระเจ้า สัญลักษณ์ใช้ในเชิงไม่ตรงตัวเพื่ออธิบาย ประสบการณ์ ที่ไม่อาจบรรยายได้และการตีความศาสนาในเชิงตำนานพยายามเปิดเผยความจริงพื้นฐานที่อยู่เบื้องหลังเรื่องราวทางศาสนา คำอธิบายทางเลือกอื่นๆ เกี่ยวกับภาษาทางศาสนาชี้ให้เห็นว่ามันมีหน้าที่ทางการเมือง การปฏิบัติ หรือการบังคับ

ข้อกำหนด ของ นักปรัชญาเชิงประสบการณ์นิยมอย่างเดวิด ฮิวม์ ที่ว่าข้ออ้างเกี่ยวกับความเป็นจริงต้องได้รับการตรวจสอบโดยหลักฐาน มีอิทธิพลต่อขบวนการ ปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักปรัชญาเอ.เจ. เอเยอร์ขบวนการนี้เสนอว่า เพื่อให้ข้อความใดมีความหมาย ข้อความนั้นต้องสามารถตรวจสอบความจริงได้ด้วยประสบการณ์ – ด้วยหลักฐานจากประสาทสัมผัส ดังนั้น นักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะจึงโต้แย้งว่าภาษาทางศาสนาต้องไร้ความหมาย เพราะข้อเสนอที่กล่าวออกมานั้นไม่สามารถตรวจสอบได้ลุดวิก วิทเกนสไตน์ นักปรัชญาชาวออสเตรีย ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะโดยนักวิชาการบางคน เพราะเขาแยกแยะระหว่างสิ่งที่สามารถพูดถึงได้และสิ่งที่พูดถึงไม่ได้ ในขณะที่คนอื่นๆ โต้แย้งว่าเขาไม่น่าจะเป็นนักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะได้ เพราะเขาเน้นความสำคัญของเรื่องลึกลับแอนโทนี ฟลู นักปรัชญาชาวอังกฤษ เสนอข้อโต้แย้งที่คล้ายกันโดยอิงจากหลักการที่ว่า ตราบใดที่ข้อกล่าวอ้างเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าผิดด้วยประสบการณ์ ข้อความทางศาสนาจึงไร้ความหมาย

การเปรียบเทียบภาษาเป็นเหมือนเกม  ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับลุดวิก วิทเกนส  ไตน์ ได้ถูกเสนอเป็นแนวทางในการสร้างความหมายในภาษาทางศาสนา ทฤษฎีนี้กล่าวว่า ภาษาต้องเข้าใจในแง่ของเกม เช่นเดียวกับที่แต่ละเกมมีกฎของตัวเองที่กำหนดว่าอะไรทำได้และทำไม่ได้ ในทำนองเดียวกัน แต่ละบริบทของภาษาก็มีกฎของตัวเองที่กำหนดว่าอะไรมีความหมายและอะไรไม่มีความหมาย ศาสนาถูกจัดว่าเป็นเกมภาษาที่เป็นไปได้และถูกต้องตามกฎหมาย ซึ่งมีความหมายภายในบริบทของมันเอง นอกจากนี้ยังมีการเสนออุปมาอุปไมยต่างๆ เพื่อแก้ปัญหาเรื่องความหมายในภาษาทางศาสนาอาร์.เอ็ม. แฮร์ใช้อุปมาอุปไมยเรื่องคนบ้าเพื่อแนะนำแนวคิดของ "bliks" ซึ่งเป็นความเชื่อ ที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ ว่าเป็นเท็จ ซึ่งเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ และความเชื่อเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องไร้ความหมายเสมอไปบาซิล มิตเชลล์ใช้อุปมาอุปไมยเพื่อแสดงให้เห็นว่าศรัทธาสามารถมีเหตุผลได้ แม้ว่าจะดูเหมือนพิสูจน์ไม่ได้ก็ตามจอห์น ฮิกใช้คำอุปมาเรื่องเมืองสวรรค์เพื่อเสนอทฤษฎีการตรวจสอบเชิงวันสิ้นโลก ของเขา ซึ่งเป็นมุมมองที่ว่า หากมีชีวิตหลังความตาย คำกล่าวทางศาสนาจะสามารถตรวจสอบได้หลังจากความตาย

ภาษาทางศาสนาเป็นปัญหาทางปรัชญาที่เกิดขึ้นจากความยากลำบากในการอธิบายพระเจ้าอย่างถูกต้อง เนื่องจากโดยทั่วไปแล้วพระเจ้าถูกมองว่าไม่มีตัวตน ไม่มีที่สิ้นสุด และอยู่เหนือกาลเวลา ภาษาธรรมดาจึงไม่สามารถนำมาใช้กับสิ่งนั้นได้เสมอไป^{[ 1 ]}ทำให้การพูดถึงหรือการกำหนดคุณสมบัติให้กับพระเจ้าเป็นเรื่องยาก ผู้เชื่อทางศาสนาอาจต้องการอธิบายว่าพระเจ้าดี แต่ในขณะเดียวกันก็เชื่อว่าความดีของพระเจ้ามีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและไม่สามารถอธิบายได้ด้วยภาษาของมนุษย์เกี่ยวกับความดี นี่ทำให้เกิดปัญหาว่าจะสามารถพูดถึงพระเจ้าได้อย่างมีความหมายหรือไม่^{[ 2 ]}ซึ่งก่อให้เกิดปัญหาต่อความเชื่อทางศาสนา เนื่องจากความสามารถในการอธิบายและพูดถึงพระเจ้าเป็นสิ่งสำคัญในชีวิตทางศาสนา^{[ 3 ]}นักปรัชญาชาวฝรั่งเศสซิโมน เวลได้แสดงปัญหานี้ในงานเขียนของเธอ เรื่อง Waiting for Godซึ่งเธอได้อธิบายถึงภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของเธอ เธอมั่นใจในความรักของพระเจ้าและตระหนักดีว่าเธอไม่สามารถอธิบายพระองค์ได้อย่างเพียงพอ^{[ 4 ]}

หลักคำสอนเรื่องความเรียบง่ายของพระเจ้า ในยุคกลาง ยังก่อให้เกิดปัญหาสำหรับภาษาทางศาสนาอีกด้วย หลักคำสอนนี้ชี้ให้เห็นว่าพระเจ้าไม่มีคุณสมบัติโดยบังเอิญ  – ซึ่งเป็นคุณสมบัติที่สิ่งมีชีวิตอาจมีได้แต่ไม่ได้มีส่วนช่วยในแก่นแท้ของสิ่งนั้น หากพระเจ้าไม่มีคุณสมบัติโดยบังเอิญ พระองค์ก็ไม่สามารถเป็นอย่างที่ถูกเข้าใจกันตามประเพณีได้ เพราะคุณสมบัติเช่นความดีเป็นคุณสมบัติโดยบังเอิญ หากยอมรับความเรียบง่ายของพระเจ้า การอธิบายพระเจ้าว่าดีจะหมายความว่าความดีและพระเจ้ามีนิยามเดียวกัน^{[ 1 ]}ข้อจำกัดดังกล่าวอาจเป็นปัญหาสำหรับผู้เชื่อทางศาสนาด้วยเช่นกัน ตัวอย่างเช่นพระคัมภีร์มักจะกล่าวถึงอารมณ์ต่างๆ ของพระเจ้า ซึ่งการกล่าวถึงเช่นนี้ไม่น่าจะเป็นไปได้ตามหลักคำสอนเรื่องความเรียบง่ายของพระเจ้า^{[ 5 ]}

มุลลา ซาดรานักปรัชญามุสลิมผู้ยิ่งใหญ่ รวมถึงผู้สนับสนุนร่วมสมัยของเขา เช่น เซยิด จาเบอร์ มูซาวีราด ได้สนับสนุนทฤษฎีเชิงบวกของความเป็นเอกภาพที่สมบูรณ์ ตามทัศนะนี้ พระเจ้าทรงดำรงอยู่และมีคุณลักษณะ เช่น พลัง ความรู้ ชีวิต ฯลฯ ในความหมายเดียวกับที่เราใช้โดยทั่วไป อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างคือแนวคิดเหล่านี้ได้รับการตระหนักรู้ที่ไม่สมบูรณ์ในกรณีของมนุษย์ เมื่อพูดถึงพระเจ้า เราต้องชำระแนวคิดเหล่านี้ให้บริสุทธิ์จากคุณลักษณะที่ไม่แน่นอนและไม่สมบูรณ์ แล้วจึงมอบคุณลักษณะเหล่านั้นให้แก่พระองค์ ดังนั้น พระเจ้าจึงมีความเหมือนกันทางภววิทยา (ontological commonalitys) กับมนุษย์ในแง่ของการดำรงอยู่และคุณลักษณะ แต่ก็มีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างพวกเขาในรูปแบบและความเข้มข้นของการดำรงอยู่ ซึ่งไม่ใช่เชิงปริมาณแต่เป็นเชิงการดำรงอยู่^{[ 6 ]}

วิถีเนกาติวาหรือเทววิทยาเชิงปฏิเสธ เป็นแนวทางในการใช้ภาษาทางศาสนาโดยยึดหลักการงดเว้นจากการบรรยายถึงพระเจ้า หรือการบรรยายถึงพระเจ้าในแง่ของสิ่งที่พระองค์ไม่ใช่ ตัวอย่างเช่นไมโมนิเดสนักปรัชญาชาวยิว เชื่อว่าพระเจ้าสามารถถูกกำหนดคุณลักษณะได้เฉพาะในเชิงลบเท่านั้น ซึ่งเป็นมุมมองที่อิงจากความเชื่อพื้นฐานสองประการของชาวยิว คือ การดำรงอยู่ของพระเจ้าต้องได้รับการยอมรับ และการบรรยายถึงพระเจ้าเป็นสิ่งต้องห้าม^{[ 7 ]}ไมโมนิเดสเชื่อว่าพระเจ้าทรงเรียบง่ายดังนั้นจึงไม่สามารถกำหนดคุณลักษณะที่สำคัญใดๆ ได้^{[ 8 ]}ดังนั้นเขาจึงโต้แย้งว่าคำกล่าวเกี่ยวกับพระเจ้าต้องถูกตีความในเชิงลบ ตัวอย่างเช่น "พระเจ้าทรงมีชีวิตอยู่" ควรถูกตีความว่า "พระเจ้าไม่ขาดพลังชีวิต" ^{[ 9 ]}ไมโมนิเดสไม่ได้เชื่อว่าพระเจ้าทรงมีคุณลักษณะทั้งหมดของพระองค์อย่างสมบูรณ์แบบและปราศจากข้อบกพร่อง แต่เขาเสนอว่าพระเจ้าทรงอยู่เหนือการวัดใดๆ ของมนุษย์ การกล่าวว่าพระเจ้าทรงมีอำนาจ ตัวอย่างเช่น จะหมายความว่าอำนาจของพระเจ้าอยู่เหนืออำนาจทางโลก และไม่สามารถเปรียบเทียบกับอำนาจอื่นใดได้ ในการทำเช่นนั้น ไมโมนิเดสพยายามแสดงให้เห็นถึงธรรมชาติที่ไม่อาจบรรยายได้ของพระเจ้าและดึงความสนใจไปที่ข้อจำกัดทางภาษาในการบรรยายถึงพระเจ้า^{[ 10 ]}

นักวิจารณ์ยืนยันว่าวิธีแก้ปัญหาประเภทนี้จำกัดขอบเขตของสิ่งที่สามารถพูดถึงพระเจ้าได้อย่างมาก^{[ 1 ]}

โทมัส อควินัสโต้แย้งว่าคำกล่าวเกี่ยวกับพระเจ้านั้นคล้ายคลึงกับประสบการณ์ของมนุษย์เนื่องจากความสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างพระเจ้ากับสิ่งทรงสร้าง^{[ 1 ]}คำเปรียบเทียบนั้นมีทั้งความหมายเดียว ( unvocal ) และ ความหมายมากกว่าหนึ่ง (equivocal) เพราะการเปรียบเทียบนั้นมีความเหมือนกันในบางแง่มุมและแตกต่างจากสิ่งที่เปรียบเทียบในบางแง่มุม[ ^{11 ] เขา}เสนอว่าคุณลักษณะของพระเจ้าที่คล้ายคลึงกับคุณลักษณะของมนุษย์นั้นจะถูกอธิบายโดยการเปรียบเทียบ โดยอ้างอิงถึงคุณลักษณะของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น เมื่อพระเจ้าถูกอธิบายว่าดี ก็ไม่ได้หมายความว่าพระเจ้าดีในแง่ของมนุษย์ แต่ความดีของมนุษย์ถูกนำมาใช้เป็นตัวอ้างอิงเพื่ออธิบายความดีของพระเจ้า^{[ 1 ]}

นักปรัชญาTaede Smedesโต้แย้งว่าภาษาทางศาสนาเป็นสัญลักษณ์^{[ 12 ]}เขาปฏิเสธความขัดแย้งใดๆ ระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนา และเสนอว่า 'การเชื่อ' หมายถึงการยอมรับความเชื่อมั่น (ว่าพระเจ้ามีอยู่จริง ในบริบทของศาสนาคริสต์) ซึ่งแตกต่างจาก 'การรู้' ซึ่งเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อได้รับการพิสูจน์แล้วเท่านั้น ดังนั้น ตามที่ Smedes กล่าว เราจึงเชื่อในสิ่งที่เราไม่รู้แน่ชัด^{[ 13 ]} Smedes โต้แย้งว่า แทนที่จะเป็นส่วนหนึ่งของโลก พระเจ้าอยู่เหนือโลกมากจนไม่มีมาตรฐานร่วมกันใดๆ ที่จะเปรียบเทียบทั้งพระเจ้าและโลกได้^{[ 14 ]}เขาโต้แย้งว่าผู้คนยังคงสามารถเชื่อในพระเจ้าได้ แม้ว่าพระองค์จะไม่สามารถเปรียบเทียบกับสิ่งใดๆ ในโลกได้ เพราะการเชื่อในพระเจ้าเป็นเพียงวิธีมองโลกอีกแบบหนึ่ง (เขาเปรียบเทียบสิ่งนี้กับคนสองคนที่มองภาพวาดแตกต่างกัน) ^{[ 15 ]} Smedes อ้างว่าไม่ควรมีเหตุผลใดๆ ที่จะมองหาความหมายเบื้องหลังคำอุปมาและสัญลักษณ์ของพระเจ้า เพราะคำอุปมาเหล่านั้นเป็นทั้งหมดที่เรามีเกี่ยวกับพระเจ้า เขาเสนอว่าเราสามารถพูดถึงพระเจ้าได้เฉพาะใน pro nobis (เพื่อเรา) และไม่ใช่ใน se (เช่นนั้น) หรือsine nobis (โดยปราศจากเรา) เขาโต้แย้งว่าประเด็นไม่ได้อยู่ที่ว่าแนวคิดเรื่องพระเจ้าของเราจะต้องสอดคล้องกับความเป็นจริง แต่เราสามารถนึกถึงพระเจ้าได้ผ่านทางอุปมาอุปไมยเท่านั้น^{[ 12 ]}

ในศตวรรษที่ 20 เอียน แรมซีย์ได้พัฒนาทฤษฎีการเปรียบเทียบ ซึ่งต่อมามีการอ้างอิงถึงในงานเขียนมากมายของอลิสเตอร์ แมคกราธเขาโต้แย้งว่ามีแบบจำลองต่างๆ ของพระเจ้าที่ปรากฏอยู่ในงานเขียนทางศาสนาซึ่งมีปฏิสัมพันธ์กัน: การเปรียบเทียบมากมายเกี่ยวกับความรอดและธรรมชาติของพระเจ้า แรมซีย์เสนอว่าแบบจำลองที่ใช้จะปรับเปลี่ยนและกำหนดคุณสมบัติซึ่งกันและกัน โดยกำหนดขอบเขตของการเปรียบเทียบอื่นๆ ผลก็คือ การเปรียบเทียบเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ แต่การรวมกันของการเปรียบเทียบทุกอย่างที่นำเสนอในพระคัมภีร์จะให้ภาพที่สมบูรณ์และสอดคล้องกันของพระเจ้า^{[ 16 ]}การใช้การเปรียบเทียบอื่นๆ อาจใช้เพื่อพิจารณาว่าแบบจำลองใดของพระเจ้าถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดหรือนำไปใช้อย่างไม่เหมาะสมหรือไม่^{[ 17 ]}

มีการเสนอว่าการเปรียบเทียบยังปรากฏอยู่ในการสนทนาในชีวิตประจำวันด้วย ตัวอย่างเช่น เมื่อผู้พูดใช้คำว่าสี่เหลี่ยมผู้พูดอาจใช้คำนี้เพื่ออ้างถึงวัตถุที่มีรูปร่างคล้ายสี่เหลี่ยมมากกว่าที่จะเป็นสี่เหลี่ยมจัตุรัสจริงๆ^{[ 18 ]}

นักวิจารณ์โต้แย้งว่าทฤษฎีอุปมาอุปไมยไม่น่าพอใจเพราะ "โดยหลักการแล้วอุปมาอุปไมยสามารถแปลความหมายตามตัวอักษรได้เสมอ" ^{[ 18 ]}

นักปรัชญาPaul Tillichโต้แย้งว่าศรัทธาทางศาสนาแสดงออกได้ดีที่สุดผ่านสัญลักษณ์ เพราะสัญลักษณ์ชี้ไปยังความหมายที่อยู่เหนือตัวมันเองและแสดงออกถึงความเชื่อทางศาสนาที่เหนือกว่าได้ดีที่สุด เขาเชื่อว่าคำกล่าวใดๆ เกี่ยวกับพระเจ้าล้วนเป็นสัญลักษณ์และมีส่วนร่วมในความหมายของแนวคิด^{[ 19 ]} Tillich ใช้ตัวอย่างธงชาติเพื่ออธิบายประเด็นของเขา: ธงชี้ไปยังบางสิ่งบางอย่างที่อยู่เหนือตัวมันเอง คือประเทศที่มันเป็นตัวแทน แต่ยังมีส่วนร่วมในความหมายของประเทศด้วย เขาเชื่อว่าสัญลักษณ์สามารถรวมผู้ศรัทธาทางศาสนาเข้ากับมิติที่ลึกซึ้งกว่าของตนเอง เช่นเดียวกับความเป็นจริงที่ยิ่งใหญ่กว่า^{[ 20 ]} Tillich เชื่อว่าสัญลักษณ์ต้องเกิดขึ้นจากจิตใต้สำนึกร่วมของแต่ละบุคคล และสามารถทำงานได้ก็ต่อเมื่อได้รับการยอมรับจากจิตใต้สำนึกเท่านั้น เขาเชื่อว่าสัญลักษณ์ไม่สามารถประดิษฐ์ขึ้นได้ แต่มีชีวิตและดับสูญไปในเวลาที่เหมาะสม^{[ 21 ]}

Louis Dupréแยกแยะความแตกต่างระหว่างเครื่องหมายและสัญลักษณ์ โดยเสนอว่าเครื่องหมายชี้ไปยังบางสิ่ง ในขณะที่สัญลักษณ์แทนสิ่งนั้น สัญลักษณ์มีความหมายในตัวเอง แทนที่จะเพียงแค่ชี้ไปยังวัตถุอื่น สัญลักษณ์จะเข้ามาแทนที่และแทนวัตถุนั้น เขาเชื่อว่าสัญลักษณ์มีความคลุมเครือบางอย่างที่ไม่มีในเครื่องหมาย^{[ 22 ]} Dupré เชื่อว่าสัญลักษณ์สมควรได้รับการเคารพเพราะมันมีสิ่งที่ถูกบ่งชี้อยู่ภายในตัวมันเอง^{[ 23 ]}สัญลักษณ์เผยให้เห็นความเป็นจริงที่อยู่เหนือสิ่งที่รับรู้อยู่แล้ว และเปลี่ยนแปลงวิธีการรับรู้ความเป็นจริงในปัจจุบัน^{[ 24 ]} Dupré แยกแยะความแตกต่างระหว่างสัญลักษณ์ทางศาสนาและ สัญลักษณ์ ทางสุนทรียศาสตร์โดยเสนอว่าสัญลักษณ์ทางศาสนาชี้ไปยังบางสิ่งที่ "ยังคงอยู่นอกเหนือการเข้าถึงของเราตลอดไป" เขาเสนอว่าสัญลักษณ์ทางศาสนาไม่ได้เปิดเผยธรรมชาติของสิ่งที่มันบ่งชี้ แต่ปกปิดมันไว้^{[ 25 ]}

Langdon Brown Gilkeyอธิบายภาษาและประสบการณ์ทางศาสนาในแง่ของสัญลักษณ์ โดยระบุลักษณะเด่นสามประการของสัญลักษณ์ทางศาสนาที่แตกต่างจากการใช้ภาษาอื่นๆ ประการแรก สัญลักษณ์ทางศาสนามีจุดเน้นสองประการ คือ อ้างอิงถึงทั้งสิ่งที่เป็นรูปธรรมและสิ่งที่เหนือธรรมชาติ Gilkey โต้แย้งว่าการแสดงออกที่เป็นรูปธรรมชี้ไปสู่ความเป็นอยู่ที่เหนือธรรมชาติ ประการที่สอง เขาเชื่อว่าสัญลักษณ์ทางศาสนาเกี่ยวข้องกับคำถามพื้นฐานของชีวิต ซึ่งเกี่ยวข้องกับประเด็นที่สำคัญต่อบุคคลหรือชุมชน สุดท้าย เขาโต้แย้งว่าสัญลักษณ์ทางศาสนาเป็นมาตรฐานที่ควรใช้ในการดำเนินชีวิต^{[ 26 ]}

ในคัมภีร์ทางศาสนาของศาสนาซิกข์ อย่าง คุรุ กรันถ์ ซาฮิบมีการใช้ภาษาทางศาสนาในเชิงสัญลักษณ์และเชิงอุปมา ในคัมภีร์นี้ คุรุชาวซิกข์ได้ย้ำว่าประสบการณ์ที่พวกเขามีขณะทำสมาธินั้นไม่ อาจบรรยาย ได้ ไม่อาจรับรู้ได้ ไม่อาจเข้าใจได้ และเหนือประสาทสัมผัส ซึ่งหมายความว่าไม่มีวัตถุใดในประสบการณ์ของพวกเขาที่สามารถกำหนดเป็นแนวคิดได้^{[ 27 ]}เพื่อเอาชนะสิ่งนี้ คุรุชาวซิกข์จึงใช้ภาษาเชิงสัญลักษณ์และเชิงอุปมา โดยถือว่ามีความคล้ายคลึงกันระหว่างประสบการณ์อันลึกลับของพระเจ้า (ซาบาด) กับผู้ที่กำลังประสบกับมัน ตัวอย่างเช่น แสงสว่างถูกใช้เพื่ออ้างถึงความเป็นจริงทางจิตวิญญาณ^{[ 28 ]}

วิลเลียม พาเดน โต้แย้งว่าภาษาทางศาสนาใช้ตำนานเพื่อนำเสนอความจริงผ่านเรื่องราว เขาโต้แย้งว่าสำหรับผู้ที่นับถือศาสนา ตำนานไม่ใช่เพียงเรื่องแต่ง แต่ให้ความจริงทางศาสนา พาเดนเชื่อว่าตำนานต้องอธิบายบางสิ่งในโลกโดยอ้างอิงถึงสิ่งมีชีวิตหรือพลังศักดิ์สิทธิ์ และปฏิเสธตำนานใดๆ ที่ไม่ได้ทำเช่นนั้นว่าเป็น " นิทานพื้นบ้าน " ^{[ 29 ]}โดยใช้ตัวอย่างของตำนานการสร้าง โลก เขาแยกแยะตำนานออกจากสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์สามารถตรวจสอบได้ทางวิทยาศาสตร์และไม่เปิดเผยความจริงที่ยิ่งใหญ่กว่า ตำนานไม่สามารถวิเคราะห์ได้ในลักษณะเดียวกับทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์^{[ 29 ]}

รูดอล์ฟ บุลท์มัน น์ นักเทววิทยาชาวลู เธอ รัน เสนอว่าพระคัมภีร์ประกอบด้วย เนื้อหา เชิงอัตถิภาวะซึ่งแสดงออกผ่านตำนาน บุลท์มันน์พยายามค้นหาความจริงเชิงอัตถิภาวะที่อยู่เบื้องหลังม่านแห่งตำนาน ซึ่งเป็นภารกิจที่เรียกว่า ' การลดทอนตำนาน ' ^{[ 30 ]}บุลท์มันน์แยกแยะระหว่างภาษาที่ให้ข้อมูลและภาษาที่มีความหมายส่วนตัว ซึ่งภาษาหลังนี้เรียกร้องให้เชื่อฟัง เขาเชื่อว่าพระเจ้าทรงมีปฏิสัมพันธ์กับมนุษย์ในฐานะพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ โดยรับรู้ถึงลักษณะทางภาษาที่มีอยู่ในพระเจ้า ซึ่งมุ่งหวังที่จะให้มนุษย์เข้าใจตนเอง^{[ 31 ]}บุลท์มันน์เชื่อว่าการฝังรากทางวัฒนธรรมของพระคัมภีร์สามารถเอาชนะได้ด้วยการลดทอนตำนานของพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นกระบวนการที่เขาเชื่อว่าจะช่วยให้ผู้อ่านได้พบกับพระวจนะของพระเจ้าได้ดียิ่งขึ้น^{[ 32 ]}

จอห์น ฮิก นักปรัชญาคริสเตียนเชื่อว่าภาษาในพระคัมภีร์ควรได้รับการลดทอนความเป็นตำนานลงเพื่อให้สอดคล้องกับธรรมชาตินิยมเขาเสนอคริสตวิทยา ที่ลดทอนความเป็นตำนานลง โดยโต้แย้งว่าพระเยซูไม่ใช่พระเจ้าที่จุติลงมา แต่เป็นมนุษย์ที่มีประสบการณ์อันน่าทึ่งเกี่ยวกับความเป็นจริงของพระเจ้า สำหรับฮิก การเรียกพระเยซูว่าพระบุตรของพระเจ้าเป็นอุปมาที่ผู้ติดตามของพระเยซูใช้เพื่ออธิบายความมุ่งมั่นของพวกเขาต่อสิ่งที่พระเยซูเป็นตัวแทน^{[ 33 ]}ฮิกเชื่อว่าการลดทอน ความเป็นตำนานของ การจุติ ลง มาจะทำให้เข้าใจความหลากหลายของศาสนาต่างๆ ในโลกและให้ความถูกต้องเท่าเทียมกันในฐานะวิธีการที่จะพบกับพระเจ้า^{[ 34 ]}

ในบทสรุปของการสอบสวนเกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์นักปรัชญาชาวสก็อตเดวิด ฮูมได้โต้แย้งว่าข้อความที่กล่าวอ้างเกี่ยวกับความเป็นจริงจะต้องได้รับการตรวจสอบโดยประสบการณ์ และปฏิเสธข้อความที่ไม่สามารถตรวจสอบได้ว่าเป็นสิ่งไร้ความหมาย ฮูมถือว่าภาษาทางศาสนาส่วนใหญ่ไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยการทดลอง ดังนั้นเขาจึงปฏิเสธมัน^{[ 35 ]}ฮูมวิพากษ์วิจารณ์มุมมองที่ว่าเราไม่สามารถพูดถึงพระเจ้าได้ และเสนอว่ามุมมองนี้ไม่แตกต่างจากมุมมองเชิงสงสัยที่ว่าไม่มีสิ่งใดที่มีความหมายสามารถพูดเกี่ยวกับพระเจ้าได้ เขาไม่เชื่อมั่นในทฤษฎีการเปรียบเทียบของอควินัส และโต้แย้งว่าคุณลักษณะของพระเจ้าจะต้องแตกต่างจากคุณลักษณะของมนุษย์อย่างสิ้นเชิง ทำให้การเปรียบเทียบระหว่างทั้งสองเป็นไปไม่ได้ ลัทธิสงสัยนิยมของฮูมมีอิทธิพลต่อขบวนการปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะในศตวรรษที่ 20 ^{[ 36 ]}

ขบวนการปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะมีต้นกำเนิดมาจากวงเวียนเวียนนาและได้รับการสานต่อโดยนักปรัชญาชาวอังกฤษAJ Ayerวงเวียนเวียนนาได้นำเอาความแตกต่างระหว่างข้อความเชิงวิเคราะห์และข้อความเชิงสังเคราะห์ มา ใช้ โดยข้อความเชิงวิเคราะห์คือข้อความที่มีความหมายอยู่ในตัวคำเอง เช่น คำจำกัดความ สัจนิรันดร์ หรือข้อความทางคณิตศาสตร์ ในขณะที่ข้อความเชิงสังเคราะห์เป็นการกล่าวอ้างเกี่ยวกับความเป็นจริง^{[ 37 ]}เพื่อพิจารณาว่าข้อความเชิงสังเคราะห์มีความหมายหรือไม่ วงเวียนเวียนนาได้พัฒนาทฤษฎีการตรวจสอบความหมายซึ่งเสนอว่าสำหรับข้อความเชิงสังเคราะห์ที่จะมีความหมายเชิงความรู้ ความจริงของข้อความนั้นจะต้องสามารถตรวจสอบได้ด้วยประสบการณ์^{[ 38 ]}เนื่องจากข้อกล่าวอ้างเกี่ยวกับพระเจ้าไม่สามารถตรวจสอบได้ด้วยประสบการณ์ นักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะจึงโต้แย้งว่าข้อเสนอทางศาสนานั้นไม่มีความหมาย^{[ 37 ]}

ในปี พ.ศ. 2479 Ayer ได้เขียนหนังสือชื่อ Language, Truth and Logicซึ่งเขาอ้างว่าภาษาทางศาสนานั้นไร้ความหมาย^{[ 39 ]}เขาเสนอจุดยืนเชิงประจักษ์ที่แข็งแกร่ง โดยโต้แย้งว่าความรู้ทั้งหมดต้องมาจากการสังเกตโลกหรือเป็นความจริงโดยจำเป็นเช่นเดียวกับข้อความทางคณิตศาสตร์^{[ 40 ]}ในการทำเช่นนั้น เขาปฏิเสธอภิปรัชญาซึ่งพิจารณาถึงความเป็นจริงของโลกที่อยู่นอกเหนือโลกธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ เนื่องจากมันตั้งอยู่บนพื้นฐานของอภิปรัชญาและดังนั้นจึงไม่สามารถตรวจสอบได้ Ayer จึงประณามภาษาทางศาสนา เช่นเดียวกับข้อความเกี่ยวกับจริยธรรมหรือสุนทรียศาสตร์ ว่าไร้ความหมาย^{[ 41 ]} Ayer ท้าทายความหมายของข้อความทั้งหมดเกี่ยวกับพระเจ้า ไม่ว่าจะเป็นเทวนิยม อเทวนิยม หรืออгностиก โดยโต้แย้งว่าทั้งหมดนั้นไร้ความหมายเท่าเทียมกัน เพราะทั้งหมดกล่าวถึงการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตทางอภิปรัชญาที่ไม่สามารถตรวจสอบได้^{[ 37 ]}

ลุดวิก วิทเกนสไตน์ นักปรัชญาชาวออสเตรีย จบงานเขียนTractatus Logico-Philosophicus ของเขา ด้วยข้อเสนอที่ว่า “สิ่งใดที่พูดไม่ได้ ก็ต้องนิ่งเงียบ” เบเวอร์ลีและไบรอัน แคล็ก เสนอว่าเนื่องจากข้อความนี้ ลูกศิษย์หลายคนของวิทเกนสไตน์จึงเข้าใจผิดว่าวิทเกนสไตน์เป็นนักปรัชญาปฏิฐานนิยม เพราะเขาแยกแยะความแตกต่างระหว่างสิ่งที่พูดได้และพูดไม่ได้ พวกเขาโต้แย้งว่าการตีความนี้ไม่ถูกต้อง เพราะวิทเกนสไตน์ถือว่าสิ่งลึกลับซึ่งไม่สามารถอธิบายได้นั้นมีความสำคัญ^{[ 42 ]}แทนที่จะมองข้ามสิ่งลึกลับว่าเป็นสิ่งไร้ความหมาย ดังเช่นที่นักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะทำ วิทเกนสไตน์เชื่อว่าแม้ข้อเท็จจริงของโลกจะยังคงเหมือนเดิม แต่มุมมองที่ใช้ในการมองข้อเท็จจริงเหล่านั้นจะแตกต่างกันไป^{[ 43 ]}

เพื่อตอบสนองต่อหลักการตรวจสอบจอห์น ฮิกใช้คำอุปมาเรื่องเมืองสวรรค์เพื่ออธิบายทฤษฎีการตรวจสอบเชิงวันสิ้นโลก ของเขา คำอุปมาของเขาเป็นเรื่องของนักเดินทางสองคน คนหนึ่งเป็นผู้เชื่อในพระเจ้า อีกคนเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า อยู่บนถนนด้วยกัน ผู้เชื่อในพระเจ้าเชื่อว่ามีเมืองสวรรค์อยู่ที่ปลายถนน ส่วนผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าเชื่อว่าไม่มีทางสิ้นสุด คำอุปมาของฮิกเป็นอุปมาอุปไมยของความเชื่อของคริสเตียนเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย ซึ่งเขาโต้แย้งว่าสามารถตรวจสอบได้เมื่อตาย^{[ 44 ]}ฮิกเชื่อว่าการตรวจสอบเชิงวันสิ้นโลกนั้น "ไม่สมมาตร" เพราะในขณะที่สามารถตรวจสอบได้หากเป็นจริง แต่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าเป็นเท็จหากไม่เป็นจริง ซึ่งแตกต่างจากข้อความ "สมมาตร" ทั่วไปที่สามารถตรวจสอบหรือพิสูจน์ได้ว่าเป็นเท็จ^{[ 45 ]}

ในชีวประวัติของฮิก เดวิด ชีทแฮมได้กล่าวถึงคำวิจารณ์ทฤษฎีของฮิกไว้ว่า การรอคอยการตรวจสอบเชิงเทววิทยาอาจทำให้ความเชื่อทางศาสนาเป็นเพียงชั่วคราว ซึ่งจะทำให้ไม่สามารถยึดมั่นในศรัทธาได้อย่างเต็มที่^{[ 46 ]}ชีทแฮมโต้แย้งว่าคำวิจารณ์ดังกล่าวเป็นการนำไปใช้ผิด เพราะทฤษฎีของฮิกไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ผู้เชื่อทางศาสนา แต่มุ่งเป้าไปที่นักปรัชญา ซึ่งโต้แย้งว่าศาสนาไม่สามารถตรวจสอบได้และดังนั้นจึงไม่มีความหมาย^{[ 46 ]}

เจมส์ มอร์ริสตั้งข้อสังเกตว่าทฤษฎีการตรวจสอบเชิงเทววิทยาของฮิกส์ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าไม่สอดคล้องกับความเชื่อของเขาในเรื่องพหุศาสนามอร์ริสโต้แย้งว่าคำวิจารณ์ดังกล่าวสามารถเอาชนะได้โดยการปรับเปลี่ยนอุปมาของฮิกส์ให้รวมถึงนักเดินทางหลายคนที่มีความเชื่อแตกต่างกันบนท้องถนน เขาโต้แย้งว่าแม้ว่าความเชื่อบางอย่างเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายจะไม่สามารถพิสูจน์ได้ แต่ความเชื่อของฮิกส์เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพทางร่างกายยังคงสามารถพิสูจน์ได้^{[ 47 ]}

หลักการพิสูจน์ความเท็จได้รับการพัฒนาขึ้นเป็นทฤษฎีทางเลือกที่อาจสามารถแยกแยะระหว่างข้อความทางศาสนาที่อาจมีความหมายและข้อความที่ไม่มีความหมายได้ หลักการนี้เสนอว่าภาษาทางศาสนาส่วนใหญ่พิสูจน์ ความเท็จ ไม่ได้เนื่องจากไม่มีวิธีใดที่จะพิสูจน์ได้ว่าข้อความนั้นเป็นเท็จในเชิงประจักษ์ ในบทความสำคัญที่ตีพิมพ์ในปี 1945 นักปรัชญาเชิงวิเคราะห์ Antony Flewได้โต้แย้งว่าข้อความที่มีความหมายจะต้องยืนยันและปฏิเสธสถานการณ์ไปพร้อม ๆ กัน ตัวอย่างเช่น ข้อความ "พระเจ้าทรงรักเรา" ยืนยันว่าพระเจ้าทรงรักเราและปฏิเสธว่าพระเจ้าไม่รักเรา Flew ยืนยันว่าหากผู้เชื่อทางศาสนาไม่สามารถบอกได้ว่าสถานการณ์ใดจะต้องมีอยู่เพื่อให้ข้อความของพวกเขาเกี่ยวกับพระเจ้าเป็นเท็จ ข้อความเหล่านั้นก็พิสูจน์ความเท็จไม่ได้และไม่มีความหมาย^{[ 40 ]}

โดยใช้คำอุปมาเรื่องคนสวนล่องหนของจอห์น วิสดอมฟลูว์พยายามแสดงให้เห็นว่าภาษาทางศาสนาไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าเป็นเท็จ คำอุปมานี้เล่าเรื่องราวของคนสองคนที่ค้นพบสวนบนเกาะร้าง คนหนึ่งเชื่อว่ามีคนสวนดูแล อีกคนหนึ่งเชื่อว่ามันเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติโดยไม่มีคนสวน ทั้งสองเฝ้ารอคนสวนแต่ก็ไม่พบเขา ดังนั้นคนที่ไม่เชื่อจึงยืนยันว่าไม่มีคนสวน ในขณะที่ผู้เชื่อให้เหตุผลถึงการไม่ปรากฏตัวโดยบอกว่าคนสวนนั้นล่องหนและไม่สามารถตรวจจับได้^{[ 48 ]}ฟลูว์โต้แย้งว่าหากยอมรับการตีความของผู้เชื่อแล้ว ก็จะไม่มีอะไรเหลืออยู่ของคนสวนดั้งเดิม เขาโต้แย้งว่าผู้เชื่อทางศาสนามักจะนำเอาเหตุผลแบบคู่ขนานมาใช้เพื่อตอบสนองต่อความท้าทายที่ปรากฏต่อความเชื่อของพวกเขาจากหลักฐานเชิงประจักษ์ และความเชื่อเหล่านี้จึงประสบกับ "ความตายด้วยเงื่อนไขนับพัน" เนื่องจากได้รับการจำกัดและแก้ไขมากจนในที่สุดก็ไม่ได้ยืนยันอะไรที่มีความหมาย^{[ 49 ]}ฟลูว์นำหลักการของเขาไปใช้กับข้ออ้างทางศาสนา เช่น ความรักของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์ โดยโต้แย้งว่าหากข้ออ้างเหล่านั้นมีความหมาย ก็จะปฏิเสธสถานการณ์บางอย่าง เขาโต้แย้งว่าเมื่อเผชิญกับหลักฐานที่ขัดแย้งกับการมีอยู่ของพระเจ้าผู้ทรงรัก เช่น โรคร้ายแรงของเด็ก ผู้เชื่อในพระเจ้าจะปรับเปลี่ยนข้ออ้างของตนเพื่อให้สอดคล้องกับหลักฐานดังกล่าว ตัวอย่างเช่น พวกเขาอาจเสนอว่าความรักของพระเจ้าแตกต่างจากความรักของมนุษย์ ฟลูว์โต้แย้งว่าการปรับเปลี่ยนดังกล่าวทำให้ข้อเสนอเดิมไร้ความหมาย เขาตั้งคำถามว่าความรักของพระเจ้าสัญญาอะไรและรับประกันอะไรบ้าง และเสนอว่าความรักของพระเจ้าที่ถูกปรับเปลี่ยนนั้นไม่ได้สัญญาอะไรเลยและกลายเป็นสิ่งไร้ค่า^{[ 50 ]}

ฟลูว์ยังคงยึดมั่นในเกณฑ์การพิสูจน์ความเท็จสำหรับความหมายในงานเขียนหลายชิ้นต่อมา แต่ในภายหลังเขาได้ถอนคำกล่าวอ้างเฉพาะในบทความปี 1945 ของเขาที่ว่าภาษาทางศาสนาทั้งหมดไม่สามารถพิสูจน์ความเท็จได้ และดังนั้นจึงไร้ความหมาย โดยอาศัยวิทยาศาสตร์พันธุศาสตร์โมเลกุล ที่กำลังเกิดขึ้น (ซึ่งยังไม่มีอยู่ในขณะที่เขาเขียนบทความต้นฉบับ) ฟลูว์ในที่สุดก็เชื่อมั่นว่าความซับซ้อนที่เปิดเผยในกลไกการสืบพันธุ์ทางชีวภาพอาจไม่สอดคล้องกับระยะเวลาที่ทราบว่ามีอยู่สำหรับการวิวัฒนาการบนโลก และสิ่งนี้อาจชี้ให้เห็นถึงการทดสอบเชิงประจักษ์ที่ถูกต้องซึ่งคำกล่าวอ้างที่ว่า "ไม่มีพระเจ้าผู้สร้าง" อาจถูกพิสูจน์ความเท็จได้ "งานล่าสุดที่ฉันได้เห็นแสดงให้เห็นว่าจักรวาลทางกายภาพในปัจจุบันให้เวลาน้อยเกินไปสำหรับทฤษฎีการกำเนิดสิ่งมีชีวิต เหล่านี้ ที่จะทำงานให้สำเร็จ" ^{[ 51 ]}

เพื่อตอบโต้หลักการพิสูจน์ความเท็จของฟลูว์ นักปรัชญาชาวอังกฤษอาร์เอ็ม แฮร์ได้เล่านิทานเปรียบเทียบเพื่อพยายามแสดงให้เห็นว่าภาษาทางศาสนามีความหมาย แฮร์บรรยายถึงคนวิกลจริตที่เชื่อว่าอาจารย์มหาวิทยาลัยทุกคนต้องการฆ่าเขา ไม่ว่าจะมีหลักฐานใดๆ เกี่ยวกับอาจารย์ใจดีแค่ไหนก็ไม่สามารถทำให้เขาเปลี่ยนใจได้ แฮร์เรียกความเชื่อที่ไม่สามารถพิสูจน์ความเท็จได้เช่นนี้ว่า "บลิก" และโต้แย้งว่ามันก่อให้เกิดโลกทัศน์ที่ไม่สามารถพิสูจน์ความเท็จได้ แต่ก็ยังมีความหมาย เขาเสนอว่าทุกคน ไม่ว่าจะเป็นผู้ที่นับถือศาสนาหรือไม่ก็ตาม ต่างก็มีบลิก และความเชื่อเหล่านั้นไม่สามารถถูกลบล้างได้ด้วยหลักฐานเชิงประจักษ์อย่างไรก็ตาม เขายืนยันว่าบลิกมีความหมายเพราะมันเป็นพื้นฐานของความเข้าใจโลกของบุคคล^{[ 52 ]}แฮร์เชื่อว่าบลิกบางอย่างถูกต้องและบางอย่างไม่ถูกต้อง แม้ว่าเขาจะไม่ได้เสนอวิธีการแยกแยะระหว่างทั้งสองก็ตาม^{[ 53 ]}

บาซิล มิตเชลล์ตอบโต้หลักการพิสูจน์ความเท็จของฟลูว์ด้วยนิทานเปรียบเทียบของเขาเอง เขาบรรยายถึงทหารต่อต้านใต้ดินที่ได้พบกับคนแปลกหน้าซึ่งอ้างว่าเป็นผู้นำขบวนการต่อต้าน คนแปลกหน้าบอกให้ทหารรักษาศรัทธาในตัวเขาไว้ แม้ว่าเขาจะถูกมองว่ากำลังต่อสู้เพื่อฝ่ายตรงข้ามก็ตาม ศรัทธาของทหารถูกทดสอบอยู่เรื่อยๆ ขณะที่เขาสังเกตเห็นคนแปลกหน้าต่อสู้เพื่อทั้งสองฝ่าย แต่ศรัทธาของเขายังคงแข็งแกร่ง^{[ 54 ]}นิทานเปรียบเทียบของมิตเชลล์สอนว่าถึงแม้หลักฐานจะสามารถท้าทายความเชื่อทางศาสนาได้ แต่ผู้ศรัทธาก็ยังมีเหตุผลที่จะยึดมั่นในมุมมองของตน^{[ 55 ]}เขาโต้แย้งว่าถึงแม้ผู้ศรัทธาจะไม่ยอมให้สิ่งใดมาหักล้างความเชื่อของตนอย่างเด็ดขาด แต่ผู้ศรัทธาก็ยังยอมรับการมีอยู่ของหลักฐานที่อาจหักล้างความเชื่อทางศาสนาได้^{[ 47 ]}

ทฤษฎี เกมภาษาของลุดวิก วิทเกนสไตน์เปรียบเทียบความแตกต่างระหว่างบริบททางภาษาต่างๆ กับความแตกต่างระหว่างเกมต่างๆ เช่นเดียวกับที่มีเกมมากมายหลายเกม แต่ละเกมมีกฎของตัวเอง ก็มีภาษาหลายรูปแบบเช่น กัน ^{[ 56 ]}วิทเกนสไตน์โต้แย้งว่าภาษารูปแบบต่างๆ มีกฎที่แตกต่างกัน ซึ่งเป็นตัวกำหนดว่าอะไรทำให้ประโยคมีความหมาย ประโยคจะมีความหมายได้ก็ต่อเมื่ออยู่ในบริบทของเกมภาษาที่พูดออกมาเท่านั้น^{[ 57 ]}ตัวอย่างของเกมภาษาที่วิทเกนสไตน์แนะนำ ได้แก่ "การถาม การขอบคุณ การทักทาย การสาปแช่ง การอธิษฐาน" ^{[ 58 ]}

มันก็เหมือนกับว่ามีคนพูดว่า: 'เกมประกอบด้วยการเคลื่อนย้ายวัตถุไปมาบนพื้นผิวตามกฎบางอย่าง...' – แล้วเราก็ตอบว่า: คุณดูเหมือนจะนึกถึงเกมกระดาน แต่ยังมีเกมประเภทอื่นอีก

วิทเกนสไตน์เชื่อว่าศาสนามีความสำคัญเพราะเสนอวิถีชีวิตเฉพาะอย่างหนึ่ง มากกว่าที่จะยืนยันการมีอยู่ของพระเจ้า ดังนั้นเขาจึงเชื่อว่าภาษาทางศาสนาเป็นการสารภาพ – การสารภาพถึงสิ่งที่ใครบางคนรู้สึกและเชื่อ – มากกว่าที่จะประกอบด้วยการอ้างความจริง วิทเกนสไตน์เชื่อว่าภาษาทางศาสนาแตกต่างจากภาษาที่ใช้ในการอธิบายวัตถุทางกายภาพเพราะมันอยู่ในเกมภาษาที่แตกต่างกัน^{[ 59 ]}

นักปรัชญาหลายคน—รวมถึงNorman Malcolm , Peter Winch , DZ PhillipsและRush Rhees—ตีความ Wittgenstein ว่าสนับสนุน แนวคิดเรื่อง ศรัทธาในศาสนา ศรัทธาแบบนี้จะหมายความว่าคำกล่าวทางศาสนามีความหมายเฉพาะภายในรูปแบบการดำเนินชีวิต ทางศาสนา เท่านั้น และไม่สามารถวิพากษ์วิจารณ์จากภายนอกศาสนาได้ อย่างไรก็ตามGordon Grahamโต้แย้งว่าการเรียกจุดยืนนี้ว่า Wittgensteinian นั้นเป็นการทำให้เข้าใจผิด Graham โต้แย้งว่าตัวอย่างของเกมภาษาที่ Wittgenstein ยกมานั้นรวมถึงการร้องเพลง การพูดตลก การขอบคุณ การทักทาย และอื่นๆ ไม่มีอะไรที่กว้างขวางอย่างศาสนารวมอยู่ด้วย ภาษาทางศาสนามีเกมภาษามากมาย แต่ Graham โต้แย้งว่าเป็นการเข้าใจผิดที่จะมองว่าศาสนาทั้งหมดเป็นเกมภาษา^{[ 60 ]}

ปีเตอร์ โดโนแวนวิพากษ์วิจารณ์แนวทางเกมภาษาที่ล้มเหลวในการตระหนักว่าศาสนาดำเนินงานในโลกที่มีแนวคิดอื่นๆ และผู้คนทางศาสนาจำนวนมากต่างอ้างความจริง เขาตั้งข้อสังเกตว่าผู้เชื่อทางศาสนาจำนวนมากไม่เพียงแต่เชื่อว่าศาสนาของตนมีความหมายและเป็นจริงในบริบทของตนเองเท่านั้น แต่ยังอ้างว่าศาสนาของตนเป็นจริงเมื่อเทียบกับความเชื่ออื่นๆ ที่เป็นไปได้ทั้งหมด หากยอมรับการเปรียบเทียบกับเกมภาษา การเปรียบเทียบระหว่างความเชื่อต่างๆ เช่นนี้เป็นไปไม่ได้^{[ 61 ]}โดโนแวนเสนอว่าการถกเถียงระหว่างศาสนาต่างๆ และการแก้ต่างของบางศาสนา แสดงให้เห็นว่าศาสนาเหล่านั้นมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกันและกับโลกที่กว้างขึ้น ดังนั้นจึงไม่สามารถถือเป็นเกมภาษาที่แยกจากกันได้^{[ 62 ]}

คาร์ล เอิร์นสต์นักปรัชญาอิสลามได้โต้แย้งว่าภาษาทางศาสนามักมีนัยทางการเมือง โดยเฉพาะในพื้นที่สาธารณะ และจุดประสงค์ของภาษาดังกล่าวคือการโน้มน้าวใจผู้คนและสร้างอำนาจ ตลอดจนถ่ายทอดข้อมูล เขาอธิบายว่าคำวิพากษ์วิจารณ์ตะวันตกในยุคปัจจุบันที่มาจากกลุ่มอิสลามบางกลุ่มนั้นเป็นปฏิกิริยาทางอุดมการณ์ต่อลัทธิล่าอาณานิคม ซึ่งจงใจใช้ภาษาเดียวกับพวกล่าอาณานิคม^{[ 63 ]}เอิร์นสต์โต้แย้งว่าเมื่อใช้ในเชิงวาทศิลป์ ภาษาทางศาสนาไม่สามารถตีความตามตัวอักษรได้เนื่องจากมีนัยทางการเมือง^{[ 64 ]}

ปีเตอร์ โดโนแวน โต้แย้งว่าภาษาทางศาสนาส่วนใหญ่ไม่ได้เกี่ยวกับการกล่าวอ้างความจริง แต่ใช้เพื่อบรรลุเป้าหมายบางอย่าง^{[ 65 ]}เขาสังเกตว่าภาษาสามารถใช้ในรูปแบบอื่นนอกเหนือจากการกล่าวถึงข้อเท็จจริง เช่น การแสดงความรู้สึกหรือการถามคำถาม โดโนแวนเรียกการใช้เหล่านี้หลายอย่างว่าเป็นภาษาเชิงปฏิบัติเนื่องจากทำหน้าที่บางอย่างในชีวิตทางศาสนา ตัวอย่างเช่น คำว่า "ฉันสัญญา" ทำหน้าที่ในการให้สัญญา โดโนแวนโต้แย้งว่าภาษาทางศาสนาส่วนใหญ่ทำหน้าที่นี้^{[ 66 ]}ลุดวิก วิทเกนสไตน์ ยังเสนอว่าภาษาสามารถเป็นภาษาเชิงปฏิบัติได้ และได้นำเสนอรายการการใช้ภาษาที่แตกต่างกัน วิทเกนสไตน์โต้แย้งว่า "ความหมายของภาษาอยู่ที่การใช้งาน" โดยถือว่าการใช้ภาษาเป็นภาษาเชิงปฏิบัติ^{[ 67 ]}นักปรัชญา เจ .แอล. ออสตินโต้แย้งว่าภาษาทางศาสนาไม่ได้เป็นเพียงแค่ความรู้ความเข้าใจ แต่ยังสามารถกระทำการทางสังคมได้ รวมถึงคำปฏิญาณ พร และการตั้งชื่อเด็ก^{[ 68 ]}เขาแยกแยะคำกล่าวเชิงปฏิบัติว่าเป็นคำกล่าวที่ไม่ได้เพียงแค่บรรยายสถานการณ์ แต่ยังทำให้สถานการณ์นั้นเกิดขึ้นด้วย^{[ 69 ]}เบนจามิน เรย์ นักประวัติศาสตร์ศาสนา ใช้การแสดงพิธีกรรมภายในศาสนาเป็นหลักฐานสำหรับการตีความภาษาเชิงปฏิบัติ เขาโต้แย้งว่าภาษาของพิธีกรรมสามารถทำหน้าที่ทางสังคมได้: เมื่อนักบวชประกาศว่าเหตุการณ์ทางจิตวิญญาณได้เกิดขึ้น ผู้ที่อยู่ในเหตุการณ์จะเชื่อเพราะอำนาจทางจิตวิญญาณของนักบวช เขาเชื่อว่าความหมายของพิธีกรรมถูกกำหนดโดยภาษาที่ผู้พูดใช้ ซึ่งในทางวัฒนธรรมแล้ว ผู้พูดถูกนิยามว่าเป็นตัวแทนเหนือมนุษย์^{[ 70 ]}

นักปรัชญาชาวอังกฤษRB Braithwaiteพยายามเข้าถึงภาษาทางศาสนาด้วยวิธีการเชิงประจักษ์และนำแนวคิดของ Wittgenstein เรื่อง "ความหมายในฐานะการใช้งาน" มาใช้^{[ 71 ]}เขาเปรียบเทียบคำกล่าวทางศาสนากับคำกล่าวทางศีลธรรม เพราะทั้งสองอย่างไม่ได้อธิบายลักษณะ แต่ก็ยังมีการใช้งานและความหมาย กล่าวคือ ไม่ได้อธิบายโลก แต่เป็นการอธิบายทัศนคติของผู้ศรัทธาที่มีต่อโลก Braithwaite เชื่อว่าความแตกต่างหลักระหว่างคำกล่าวทางศาสนาและคำกล่าวทางศีลธรรมคือ คำกล่าวทางศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของระบบภาษาของเรื่องราว คำอุปมา และนิทานเปรียบเทียบ^{[ 72 ]}

ศาสตราจารย์นาธาน แคทซ์เขียนถึงอุปมาเรื่องอาคารที่กำลังลุกไหม้ ซึ่งพระพุทธเจ้า ทรงใช้ ในพระสูตรโลตัสซึ่งแสดงให้เห็นว่าภาษาทางศาสนาเป็นคำสั่ง ในอุปมานี้ พ่อเห็นลูกๆ อยู่บนยอดอาคารที่กำลังลุกไหม้ เขาชักชวนให้พวกเขาลงมา แต่โดยการสัญญาว่าจะให้ของเล่นหากพวกเขาลงมา แคทซ์โต้แย้งว่าสาระสำคัญของอุปมานี้ไม่ใช่ว่าพระพุทธเจ้าทรงโกหก แต่เขาเชื่อว่าพระพุทธเจ้าทรงแสดงให้เห็นถึงการใช้ภาษาในเชิงคำสั่ง แคทซ์เชื่อว่าภาษาทางศาสนาเป็นคำสั่งและคำเชิญชวน มากกว่าจะเป็นการอ้างความจริง^{[ 73 ]}

แนวคิดที่แพร่หลายในปรัชญาอิสลามประการหนึ่งถือว่าภาษาทางศาสนามีความหมายและเป็นเชิงบวก แสดงให้เห็นถึงคุณลักษณะร่วมกันของพระเจ้าและสิ่งทรงสร้างของพระองค์ ตามทัศนะนี้ ความเหมือนกันทางความหมายของคุณลักษณะระหว่างพระเจ้าและมนุษย์บ่งชี้ถึงความเหมือนกันทางภววิทยาของทั้งสองสิ่งนี้ เนื่องจากแนวคิดเชิงข้อเท็จจริงอ้างอิงถึงและถูกดึงมาจากความเป็นจริงในโลกภายนอก^{[ 74 ]}

• ลัทธิไม่รู้ทางศาสนศาสตร์

• ปัญหาเกี่ยวกับภาษาทางศาสนาในโครงการปรัชญาออนโทโลยีแห่งรัฐอินเดียนา
• ปัญหาเรื่องภาษาทางศาสนาในPhilPapers
• Fieser, James; Dowden, Bradley (บรรณาธิการ). "ปัญหาของภาษาทางศาสนา" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .