การฟื้นฟูภาษาฮีบรู

การฟื้นฟูภาษาฮีบรูเกิดขึ้นในยุโรปและเลแวนต์ตอนใต้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งการใช้ภาษาได้เปลี่ยนจากภาษาศักดิ์สิทธิ์ของศาสนายูดายไปเป็น ภาษา พูดและภาษาเขียนที่ใช้ในชีวิตประจำวันของชาวยิวในปาเลสไตน์และต่อมาในอิสราเอลเอลีเอเซอร์ เบน-เยฮูดามักได้รับการยกย่องว่าเป็น "ผู้ฟื้นฟูภาษาฮีบรู" เนื่องจากเป็นคนแรกที่หยิบยกแนวคิดเรื่องการฟื้นฟูภาษาฮีบรูและริเริ่มโครงการที่รู้จักกันในชื่อพจนานุกรมเบน-เยฮู ดา การฟื้นฟูภาษาฮีบรูเกิดขึ้นในที่สุดจากการใช้ภาษาในถิ่นฐานของชาวยิวในปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมันซึ่งเกิดขึ้นในคลื่นการอพยพที่รู้จักกันในชื่ออาลียาห์ครั้งแรกและอาลียาห์ครั้งที่สองในปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษภาษาฮีบรูสมัยใหม่กลายเป็นหนึ่งในสามภาษาทางการและหลังจากที่อิสราเอลประกาศอิสรภาพ ในปี 1948 ก็กลายเป็นหนึ่งในสองภาษาทางการของอิสราเอล ร่วมกับภาษาอาหรับสมัยใหม่ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2561 กฎหมายฉบับใหม่กำหนดให้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาประจำชาติเพียงภาษาเดียวของรัฐอิสราเอล ขณะที่ให้ภาษาอาหรับมี "สถานะพิเศษ" [ 1 ]
การฟื้นฟูภาษาฮีบรูไม่ได้เป็นเพียงกระบวนการทางภาษาเท่านั้น แต่ยังถูกนำไปใช้โดยขบวนการพัฒนาและ การเมืองของชาวยิว ซึ่งนำไปสู่การที่ผู้คนจำนวนมากเปลี่ยนชื่อ[ 2 ]และกลายเป็นหลักการสำคัญของอุดมการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการอพยพการเปลี่ยนชื่อดินแดนลัทธิไซออนิสต์[ 3 ]และนโยบายของอิสราเอล
กระบวนการที่ภาษาฮีบรูถูกนำกลับมาใช้ในชีวิตประจำวันอีกครั้งนั้นเป็นเอกลักษณ์ ไม่มีตัวอย่างอื่นใดของภาษาธรรมชาติที่ไม่มีผู้พูดเป็นภาษาแม่มาก่อน แล้วต่อมามีผู้พูดเป็นภาษาแม่หลายล้านคน และไม่มีตัวอย่างอื่นใดของภาษาศักดิ์สิทธิ์ที่กลายเป็นภาษาประจำชาติที่มีผู้พูดเป็นภาษาแม่หลายล้านคน
การฟื้นฟูภาษาในที่สุดก็นำมาซึ่งการเพิ่มเติมทางภาษาศาสตร์ ในขณะที่ผู้นำเริ่มต้นของกระบวนการนี้ยืนยันว่าพวกเขากำลังสานต่อ "จากจุดที่ความมีชีวิตชีวาของภาษาฮีบรูสิ้นสุดลง" สิ่งที่เกิดขึ้นนั้นแสดงถึงพื้นฐานที่กว้างขึ้นของการยอมรับภาษา มันรวมถึงลักษณะที่ได้มาจากทุกยุคสมัยของภาษาฮีบรู ตลอดจนจากภาษาที่ไม่ใช่ภาษาฮีบรูที่ใช้โดยชุมชนชาวยิวในยุโรป แอฟริกาเหนือ และตะวันออกกลางที่ตั้งรกรากมานานแล้ว โดยภาษายิดดิชเป็นภาษาที่โดดเด่นที่สุด
พื้นหลัง


บันทึกทางประวัติศาสตร์ยืนยันถึงการมีอยู่ของภาษาฮีบรูตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสต์ศักราช[ 4 ]จนถึงช่วงปลายสมัยพระวิหารที่สอง (ยาวนานจนถึงปี 70 คริสต์ศักราช) หลังจากนั้นภาษาก็พัฒนาเป็นภาษาฮีบรูมิชนาอิกตั้งแต่ช่วงการถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลนในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราชจนถึงยุคกลางชาวยิวจำนวนมากพูด ภาษา อาราเมอิกซึ่งเป็นภาษาเซมิติกที่เกี่ยวข้อง ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 คริสต์ศักราชจนถึงการฟื้นฟูภาษาฮีบรูในฐานะภาษาพูดราวปี 1880 ภาษาฮีบรูทำหน้าที่เป็น ภาษา ทางวรรณกรรมและภาษาทางการ และเป็นภาษาของชาวยิวในการสวดมนต์ [ 5 ] หลังจากที่การใช้ภาษาฮีบรูมิชนาอิกสิ้นสุดลงในศตวรรษที่ 2 คริสต์ศักราช ภาษาฮีบรูก็ไม่ได้ถูกพูดเป็นภาษาแม่
ถึงกระนั้น ในช่วงยุคกลางชาวยิวก็ใช้ภาษานี้ในหลากหลายสาขา การใช้งานนี้ช่วยรักษาลักษณะเด่นของภาษาฮีบรูเอาไว้ได้เป็นจำนวนมาก ประการแรกและสำคัญที่สุดภาษาฮีบรูคลาสสิกได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างครบถ้วนผ่านแหล่งข้อมูลที่เป็นที่รู้จักกันดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งคัมภีร์ทานาค (โดยเฉพาะส่วนที่ใช้ในพิธีกรรมทางศาสนา เช่นโทราห์ฮาฟทารอตเมกิโลตและหนังสือสดุดี ) และมิชนาห์นอกเหนือจากนี้ ภาษาฮีบรูยังเป็นที่รู้จักกันผ่านบทเพลงสวดบทภาวนามิดราชิมและอื่นๆ
ในยุคกลาง ภาษาฮีบรูยังคงถูกใช้เป็นภาษาเขียนในวรรณกรรมของรับบี รวมถึงในคำตัดสินของฮาลาคาห์คำตอบทางศาสนา คำอธิบายพระคัมภีร์และทัลมุด และหนังสือเกี่ยวกับการทำสมาธิ ในกรณีส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคฟื้นฟูภาษาฮีบรูในยุโรปศตวรรษที่ 18 และ 19 การใช้ภาษาฮีบรูไม่ได้เป็นไปอย่างเป็นธรรมชาติ แต่เต็มไปด้วยภาษาที่สวยหรูและการอ้างอิง รูปแบบที่ไม่ถูกต้องตามหลักไวยากรณ์ และการผสมผสานกับภาษาอื่น ๆ โดยเฉพาะภาษาอาราเมอิก ภาษาฮีบรูยังทำหน้าที่เป็นภาษาของวัฒนธรรมชั้นสูงทางโลก และเป็นภาษากลางระหว่างชาวยิวจากประเทศต่าง ๆ นักวิทยาศาสตร์และนักประวัติศาสตร์ชาวยิว เช่นอับราฮัม ซาคูโตและเดวิด แกนส์เขียนเป็นภาษาฮีบรู เช่นเดียวกับนักเดินทางอย่างเบนจามินแห่งทูเดลาและไชอิม โยเซฟ เดวิด อาซูไล
ภาษาฮีบรูเฟื่องฟูเป็นพิเศษในสเปนยุคอิสลามที่ซึ่งภายใต้อิทธิพลของวัฒนธรรมอิสลามร่วมสมัย นักวิชาการเช่นชมูเอล ฮานากิดยูดาห์ ฮาเลวีและอับราฮัม อิบนุ เอซราได้มีส่วนร่วมอย่างกว้างขวางในการประพันธ์บทกวีภาษาฮีบรูทางโลก โดยกล่าวถึงหัวข้อต่างๆ เช่น ความรัก ธรรมชาติ และไวน์ ผลงานของ กวีชาว ยิวเซ ฟาร์ดเหล่านี้ มีอิทธิพลอย่างมากต่อความพยายามในการประพันธ์บทกวีภาษาฮีบรูในอนาคต รวมถึงการฟื้นฟูสมัยใหม่ นอกสเปนชาวยิวในเยเมนเป็นที่รู้จักกันดีจนถึงยุคปัจจุบันในด้านประเพณีการประพันธ์บทกวี ตัวอย่างเช่น ชาลอม ชาบาซี นักปราชญ์ และกวีผู้เป็นที่เคารพในศตวรรษที่ 17 กวีทางโลกคนอื่นๆ ในยุคหลังสเปน ได้แก่อิมมานูเอล เดอะ โรมันและอิสราเอล เบน โมเสส นาจารา
นอกเหนือจากนั้น งานสร้างสรรค์ในภาษาฮีบรูส่วนใหญ่จำกัดอยู่เพียงบทกวีทางศาสนาที่เรียกว่าปิยูติมซึ่งออกแบบมาเพื่อขับร้อง สวด หรือท่องในระหว่างพิธีกรรมทางศาสนารูปแบบนี้มีต้นกำเนิดในเอเร็ตซ์ อิสราเอล ยุคโบราณตอนปลาย โดยกวีเช่นโฮเซ เบน โฮเซ , เอเลอาซาร์ เบน คาลีร์และยานไนและแพร่กระจายไปทั่วโลกในศตวรรษต่อมา ผลงานของกวีในยุคแรกเหล่านี้ ซึ่งมักจะค่อนข้างไม่เป็นที่รู้จัก ได้รับการอนุรักษ์ไว้ส่วนใหญ่ใน พิธีกรรมแบบ อิตาลีโรมานิโอเต (กรีกโบราณ)และ แอ ชเคนาซีอย่างไรก็ตาม แนวคิดทั่วไปของบทกวีทางศาสนาที่จะขับร้องในระหว่างการสวดมนต์นั้นเป็นเรื่องปกติในทุกพิธีกรรมแล้วในปัจจุบัน
ภาษาฮีบรูไม่ได้ถูกใช้เฉพาะในรูปแบบลายลักษณ์อักษรเท่านั้น แต่ยังใช้เป็นภาษาพูดในธรรมศาลาและใน โรงเรียน สอนศาสนาด้วย ดังนั้น ระบบเสียง และการออกเสียงสระและพยัญชนะ ของภาษา ฮีบรูจึงได้รับการอนุรักษ์ไว้ แม้กระนั้น อิทธิพลจากภาษาอื่นๆ ในภูมิภาคต่างๆ ก็ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงมากมาย นำไปสู่การพัฒนารูปแบบการออกเสียงที่แตกต่างกันออกไป
- ภาษาฮีบรูแอชเคนาซีซึ่งใช้โดยชาวยิวในยุโรปตะวันออกและตะวันตก ยังคงโครงสร้างของสระไว้เป็นส่วนใหญ่ แต่การเน้นเสียงอาจมีการเปลี่ยนแปลงและการซ้ำเสียง อาจหายไป แม้ว่าจะไม่สามารถทราบได้อย่างแน่ชัด เนื่องจากไม่มีบันทึกเสียงของภาษา (หรือสำเนียงต่างๆ) เช่น ในคานาอัน การออกเสียงภาษาฮีบรูแอชเคนาซีมีความแตกต่างของสระและพยัญชนะ ซึ่งสอดคล้องกับความแตกต่างของเครื่องหมายสระและพยัญชนะที่เขียนโดยมาโซเรตส์ในช่วงศตวรรษที่ 7 แสดงให้เห็นว่ามีความเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นกับภาษาที่พวกเขาได้ยิน ตัวอย่างเช่น ในกรณีที่เราเห็นเครื่องหมายสระสองแบบที่แตกต่างกัน หรือพยัญชนะที่มีหรือไม่มีเครื่องหมายโดเกช ( dagesh ) ก็จะได้ยินความแตกต่างในสำเนียงแอชเคนาซีต่างๆ ด้วย
- ภาษาฮีบรูเซฟาร์ดี ซึ่ง ชาวยิวเซฟาร์ดีใช้รักษาโครงสร้างที่แตกต่างจากภาษาฮีบรูไทเบเรียนนิคคุด ที่ได้รับการยอมรับ ซึ่งมีสระเพียงห้าตัว แต่ยังคงรักษาพยัญชนะ การเน้นเสียงทางไวยากรณ์ดาเกชและชวาไว้ อย่างไรก็ตาม วิธีการเขียนพยัญชนะที่แตกต่างกันนั้นไม่ได้ได้ยินในทุกการออกเสียงของเซฟาร์ดีเสมอไป ตัวอย่างเช่น การออกเสียงเซฟาร์ดีแบบดัตช์ไม่ได้แยกความแตกต่างระหว่างเบธที่มีและไม่มีดาเกช ทั้งสองออกเสียงเป็น "บี" ส่วน "ทาฟ" ออกเสียงเป็น "ท" เสมอ ไม่ว่าจะมีดาเกชหรือไม่ก็ตาม มีความเป็นไปได้อย่างน้อยสองประการที่จะอธิบายการรวมกันนี้ คือ ความแตกต่างหายไปตามกาลเวลาในการออกเสียงของเซฟาร์ดี หรือมันไม่เคยมีอยู่ตั้งแต่แรก การออกเสียงนี้มาจากภาษาถิ่นฮีบรูที่แยกต่างหาก ซึ่งมีอยู่เสมอ และซึ่งตัวอย่างเช่น มาโซเรตไม่ได้ใช้เป็นแหล่งอ้างอิง
- ภาษาฮีบรูเยเมน ซึ่งแอรอน บาร์-อาดอน [ 6 ]คิดว่ารักษาการออกเสียงภาษาฮีบรูคลาสสิกไว้ได้มาก แทบจะไม่เป็นที่รู้จักเลยเมื่อมีการฟื้นฟูขึ้น
ภายในแต่ละกลุ่มเหล่านี้ ยังมีรูปแบบการออกเสียงที่แตกต่างกันออกไปอีกด้วย ตัวอย่างเช่น การออกเสียงภาษาฮีบรูที่ชาวยิวโปแลนด์ใช้ มีความแตกต่างจากการออกเสียงของชาวยิวลิทัวเนียและชาวยิวเยอรมัน
ในช่วงห้าสิบปีก่อนเริ่มกระบวนการฟื้นฟู ภาษาฮีบรูที่ใช้พูดกันทั่วไปได้มีอยู่แล้วในตลาดของกรุงเยรูซาเลมชาวยิวเซฟาร์ดที่พูดภาษาลาดิโนหรือภาษาอาหรับและชาวยิวแอชเคนาซีที่พูดภาษาอิดิช จำเป็นต้องมีภาษากลางร่วมกันเพื่อวัตถุประสงค์ทางการค้า ทางเลือกที่ชัดเจนที่สุดคือภาษาฮีบรู แม้ว่าในกรณีนี้จะมีการพูดภาษาฮีบรู แต่ก็ไม่ใช่ภาษาแม่ แต่เป็นเหมือนภาษาลูกผสม มากกว่า
สถานการณ์ทางภาษาที่เป็นฉากหลังของการฟื้นฟูนั้นคือภาวะสองภาษา(diglossia ) ซึ่งหมายถึงการมีสองภาษาในวัฒนธรรมเดียวกัน ภาษาหนึ่งเป็นภาษาที่มีเกียรติและชนชั้นสูง ส่วนอีกภาษาหนึ่งเป็นภาษาของคนทั่วไป ในยุโรป ปรากฏการณ์นี้เริ่มลดลง เริ่มต้นจากภาษาอังกฤษในศตวรรษที่ 16 แต่ก็ยังคงมีความแตกต่างระหว่างภาษาพูดในชีวิตประจำวันกับภาษาเขียนอยู่ ในหมู่ชาวยิวในยุโรป สถานการณ์คล้ายคลึงกับประชากรทั่วไป แต่มีลักษณะดังนี้:
- ภาษายิดดิชในฐานะภาษาพูด
- ภาษาของวัฒนธรรมในวงกว้าง (ขึ้นอยู่กับประเทศ) ที่ใช้สำหรับการพูดและการเขียนทางโลก
- ภาษาฮีบรูที่ใช้ในพิธีกรรมทางศาสนา
ในตะวันออกกลางอาหรับภาษาลาดีโนและภาษาอาหรับแบบไม่เป็นทางการเป็นภาษาพูดที่แพร่หลายมากที่สุดในชุมชนชาวยิว (โดยภาษาลาดีโนแพร่หลายมากกว่าในแถบเมดิเตอร์เรเนียน และภาษาอาหรับ อาราเมอิก เคิร์ด และเปอร์เซียเป็นภาษาพูดที่แพร่หลายมากกว่าในหมู่ชาวยิวทางตะวันออก) ในขณะที่ภาษาอาหรับคลาสสิกใช้สำหรับการเขียนทางโลก และภาษาฮีบรูใช้สำหรับวัตถุประสงค์ทางศาสนา (แม้ว่านักวิชาการชาวยิวบางคนจากโลกอาหรับ เช่นไมโมนิเดส (1135–1204) จะเขียนเป็นภาษาอาหรับหรือภาษาจูเดโอ-อาหรับ เป็นหลักก็ตาม ) [ 7 ]
การฟื้นฟูวรรณกรรมฮีบรู
การฟื้นฟูภาษาฮีบรูในทางปฏิบัติดำเนินไปในสองแนวทางคู่ขนาน ได้แก่ การฟื้นฟูภาษาฮีบรูเชิงวรรณกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษร และการฟื้นฟูภาษาฮีบรูเชิงพูด ในช่วงไม่กี่ทศวรรษแรก กระบวนการทั้งสองไม่ได้เชื่อมโยงกัน และยังเกิดขึ้นในสถานที่ที่แตกต่างกันด้วย ภาษาฮีบรูเชิงวรรณกรรมได้รับการฟื้นฟูในเมืองต่างๆ ของยุโรป ในขณะที่ภาษาฮีบรูเชิงพูดพัฒนาขึ้นส่วนใหญ่ในปาเลสไตน์การเคลื่อนไหวทั้งสองเริ่มผสานรวมกันในช่วงต้นทศวรรษที่ 1900 และจุดสำคัญในกระบวนการนี้คือการอพยพของไฮม์ นาห์มาน บิอาลิกไปยังปาเลสไตน์ในปี 1924 แต่หลังจากที่ภาษาฮีบรูเชิงวรรณกรรมถูกถ่ายโอนไปยังปาเลสไตน์แล้ว ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างภาษาฮีบรูเชิงพูดและภาษาฮีบรูเชิงเขียนยังคงอยู่ และความแตกต่างนี้ยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบัน ลักษณะของภาษาฮีบรูเชิงพูดเริ่มแทรกซึมเข้าสู่วรรณกรรมในช่วงทศวรรษที่ 1940 และในช่วงทศวรรษที่ 1990 ภาษาฮีบรูเชิงพูดจึงเริ่มปรากฏอย่างแพร่หลายในนวนิยาย[ 8 ]
การทำให้ภาษาฮีบรูเป็นเรื่องทางโลก ซึ่งรวมถึงการใช้ในนวนิยาย บทกวี และวารสารศาสตร์ ได้รับการต่อต้านจากเหล่ารับบีที่มองว่าเป็นการดูหมิ่นภาษาศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าผู้มีอำนาจทางศาสนาบางคนจะสนับสนุนการพัฒนาภาษาฮีบรูให้เป็นภาษาพูดทั่วไป แต่พวกเขาก็ทำเช่นนั้นบนพื้นฐานของแนวคิดชาตินิยม มากกว่าบนพื้นฐานของประเพณีของชาวยิว[ 9 ]เอลีเอเซอร์ เบน เยฮูดาบุคคลสำคัญในการฟื้นฟู ได้มองเห็นว่าภาษาฮีบรูทำหน้าที่รับใช้ "จิตวิญญาณแห่งชาติ" และการฟื้นฟูทางวัฒนธรรมในดินแดนอิสราเอล[ 10 ]
ภาษาฮีบรูในช่วงฮัสคาลาห์

กระบวนการก่อนหน้าการฟื้นฟูวรรณกรรมฮีบรูเกิดขึ้นในช่วงฮัสคาลาห์ซึ่งเป็นขบวนการของชาวยิวที่เกิดขึ้นควบคู่ไปกับยุคเรืองปัญญา ทางโลก สมาชิกของขบวนการนี้เรียกว่ามาสกิลิม ( משכילים ) ซึ่งพยายามแยกตัวออกจากศาสนายูดายแบบรับบี พวกเขาตัดสินใจว่าภาษาฮีบรู โดยเฉพาะภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ไบเบิลสมควรได้รับการประพันธ์เป็นวรรณกรรมชั้นสูง พวกเขาถือว่าภาษาฮีบรูในมิชนาและภาษาฮีบรูรูปแบบอื่นๆ มีข้อบกพร่องและไม่เหมาะสมสำหรับการเขียน บุคคลที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อขบวนการนี้คือรับบีชาวอิตาลีโมเช ไฮม์ ลุซซัตโต ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 เขา เขียนบทกวีและบทละครในรูปแบบภาษาฮีบรูที่บริสุทธิ์และเหมือนในพระคัมภีร์ไบเบิล ทำให้เขาได้รับการยกย่องอย่างมากจากมาสกิลิม ซึ่งถือว่าเขาเป็นผู้ก่อตั้งวรรณกรรมฮีบรูสมัยใหม่
วรรณกรรมในยุคฮัสคาลาห์ที่เขียนด้วยภาษาฮีบรูนั้นตั้งอยู่บนหลักการสำคัญสองประการ ได้แก่ความบริสุทธิ์ของคำและการใช้ภาษาที่ไพเราะ ความบริสุทธิ์ของคำหมายถึงคำทุกคำที่ใช้จะต้องมีที่มาจากพระคัมภีร์ (แม้ว่าความหมายจะไม่ตรงกับในพระคัมภีร์ก็ตาม) ส่วนหลักการใช้ภาษาที่ไพเราะคือการนำข้อความและสำนวนทั้งหมดจากทานาคมาใช้โดยไม่เปลี่ยนแปลง และยิ่งข้อความนั้นไพเราะมากเท่าไร ก็ยิ่งกล่าวกันว่ามีคุณภาพมากขึ้นเท่านั้น ลักษณะทางภาษาอีกประการหนึ่งที่เชื่อกันว่าจะช่วยเพิ่มความน่าเชื่อถือให้กับข้อความคือการใช้hapax legomenaซึ่งเป็นคำที่ปรากฏเพียงครั้งเดียวในข้อความ
แต่ในขณะที่การเขียนเรื่องราวที่เกิดขึ้นในยุคพระคัมภีร์และเกี่ยวข้องกับหัวข้อในพระคัมภีร์เป็นเรื่องง่าย นักเขียนในยุคฮัสคาลาห์กลับพบว่าการเขียนเกี่ยวกับหัวข้อร่วมสมัยนั้นยากขึ้นเรื่อยๆ สาเหตุส่วนใหญ่มาจากการขาดคำศัพท์ ที่กว้างขวางและทันสมัย ซึ่งหมายความว่าการแปลหนังสือเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และคณิตศาสตร์หรือวรรณกรรมยุโรปเป็นเรื่องยาก แม้ว่าจะมีความพยายามในการเขียนเชิงวิทยาศาสตร์ก่อนหน้านี้ซึ่งไม่ค่อยเป็นที่รู้จักมากนัก เมื่ออิสราเอล วูล์ฟ สเปอร์ลิง แปลนวนิยายเรื่อง20,000 Leagues Under the SeasและJourney to the Center of the Earth ของ จูลส์ เวอร์นในปี 1877 และ 1878 [ 11 ]แต่อุปสรรคนี้ก็ถูกทำลายลงด้วยผลกระทบที่ยั่งยืนมากขึ้นในช่วงทศวรรษ 1880 โดยนักเขียนชื่อเมนเดเล โมเชอร์ สฟาริม
ความยากลำบากอีกประการหนึ่งที่นักเขียนภาษาฮีบรูของฮัสคาลาห์ต้องเผชิญคือ ผู้ชมเป็นผู้ชายที่มีพื้นฐานการศึกษาที่ลึกซึ้งเท่านั้น ซึ่งหมายความว่าผู้หญิงและผู้ชายที่มีการศึกษาน้อยกว่าถูกผลักดันให้เลิกอ่านภาษาฮีบรูโดยหันไปอ่านวรรณกรรมยิดดิชแทน ซึ่งนำไปสู่การที่นักเขียนจำนวนหนึ่งเขียนเป็นภาษายิดดิชเพื่อหาผู้ชม[ 12 ]
นักเขียนและนักการศึกษาชาวฮีบรู
เมนเดเล โมเชอร์ สฟาริม

ยาอาคอฟ อับราโมวิช (ค.ศ. 1836–1917) มักเป็นที่รู้จักกันในชื่อตัวละครเอกของเขาว่า "เมนเดเล โมเชอร์ สฟาริม" (מוכר ספרים) ซึ่งหมายถึง "คนขายหนังสือ" เขาเริ่มเขียนเป็นภาษาฮีบรูในฐานะนักเขียนฮัสคาลาห์ และเขียนตามแบบแผนทั้งหมดของวรรณกรรมยุคฮัสคาลาห์ ต่อมาเขาตัดสินใจเขียนเป็นภาษายิดดิช และก่อให้เกิดการปฏิวัติทางภาษา ซึ่งแสดงออกโดยการใช้ภาษายิดดิชอย่างแพร่หลายในวรรณกรรมฮีบรู หลังจากหยุดเขียนไปนาน เขากลับมาเขียนเป็นภาษาฮีบรูอีกครั้งในปี ค.ศ. 1886 แต่ตัดสินใจที่จะไม่สนใจกฎของภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ และผู้สนับสนุนรูปแบบนั้น เช่นอับราฮัม มาปูและเพิ่มคำศัพท์มากมายจากยุครับบีและยุคกลางเข้าไปในงานเขียนของเขา รูปแบบการเขียนภาษาฮีบรูที่ลื่นไหลและหลากหลายของเขาสะท้อนให้เห็นถึงภาษายิดดิชที่พูดกันอยู่รอบตัวเขา ในขณะที่ยังคงรักษาชั้นทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดของภาษาฮีบรูไว้
ภาษาของเมนเดเลถือเป็นภาษาสังเคราะห์ เนื่องจากประกอบด้วยระดับการพัฒนาภาษาฮีบรูที่แตกต่างกัน และไม่ใช่การสืบทอดโดยตรงจากระดับใดระดับหนึ่งโดยเฉพาะ อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบัน ภาษาของเขามักถูกมองว่าเป็นการสืบทอดภาษาฮีบรูของรับบี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านไวยากรณ์ เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นบุคคลสำคัญที่มอบวรรณกรรมอันยิ่งใหญ่ให้กับภาษาใดก็ตามที่เขาเกี่ยวข้องด้วย[ 12 ]
เดโวราห์ บารอน
Devorah Baron (สะกดว่า Dvora Baron และ Deborah Baron) (1887–1956) เป็นนักเขียนชาวฮีบรูผู้ซึ่งสร้างความประทับใจให้ผู้อ่านด้วยการใช้ภาษาที่เป็นเอกลักษณ์ของเธอในยุโรปตะวันออก ซึ่งส่วนใหญ่พูดภาษายิดดิช งานเขียนในช่วงแรกของเธอส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับประเพณีของชาวยิดดิชที่เป็นผู้หญิง และเธอได้เขียนเกี่ยวกับหัวข้อสตรีนิยมมากขึ้นในงานเขียนช่วงหลัง หัวข้อส่วนใหญ่แบ่งออกเป็นสองประเภท: (1) การถูกกีดกันของผู้หญิงในชีวิตทางศาสนาและครอบครัว (2) ความตึงเครียดระหว่างชายและหญิง และระหว่างรุ่นต่อรุ่น[ 12 ]
ตัวเลขอื่นๆ
ดูเพิ่มเติมที่โรเบิร์ต อัลเตอร์และหนังสือของเขาเรื่องThe Invention of Hebrew Proseซึ่งได้ทำการศึกษาค้นคว้าอย่างสำคัญเกี่ยวกับวรรณกรรมฮิบรูสมัยใหม่และบริบทที่ทำให้ภาษาสามารถฟื้นคืนชีพได้ผ่านงานเขียนเชิงสร้างสรรค์ หนังสือเล่มนี้มีส่วนที่กล่าวถึงอับราโมวิชเป็นจำนวนมากยาเอล เอส. เฟลด์แมนยังได้ให้ภาพรวมสั้นๆ เกี่ยวกับเมนเดเลและสภาพแวดล้อมของเขาในหนังสือของเธอเรื่องModernism and Cultural Transferเธอตั้งข้อสังเกตถึงอิทธิพลของภาษายิดดิชที่มีต่อภาษาฮิบรูของเขา และติดตามปฏิสัมพันธ์ทางภาษานี้ไปจนถึงกาเบรียล พรีลกวีฮัสคาลาห์คนสุดท้ายของอเมริกา ในที่สุด นักเขียนอย่างโยเซฟ ไฮม์ เบรนเนอร์ก็จะแยกตัวออกจากรูปแบบของเมนเดเล และใช้เทคนิคเชิงทดลองมากขึ้น
ในหนังสือของเขาGreat Hebrew Educators ( גדולי שינון בעמנו , Rubin Mass Publishers, Jerusalem, 1964), Zevi ScharfsteinบรรยายถึงงานของMaharal แห่งปราก , Naphtali Hirz Wessely (Weisel), R. Hayyim แห่ง Volozhin , R. Naftali Zvi Yehuda Berlin , R. Israel Salanter , R. Israel Meir Ha-Kohen (กลุ่ม Hafes Hayyim), Aaron Kahnstam, Shalom Jonah Tscharno, Simha Hayyim Vilkomitz, Yishaq Epstein , David Yellin , Samson Benderly , Nisson Touroff, Sarah Schenirer , Yehiel Halperin, HA Friedland และJanusz Korczakเป็นผู้มีส่วนสำคัญในการเคลื่อนไหวนี้[ 13 ]
การสานต่อการฟื้นฟูวรรณกรรม
รูปแบบการเขียนของเมนเดเลได้รับการยอมรับอย่างกระตือรือร้นจากนักเขียนร่วมสมัยและแพร่กระจายอย่างรวดเร็ว นอกจากนี้ยังขยายไปสู่สาขาอื่นๆ ด้วย เช่นอาฮัด ฮาอัมเขียนบทความในปี 1889 โดยใช้รูปแบบนี้ในชื่อเรื่อง "นี่ไม่ใช่หนทาง" และไฮม์ นาห์มัน บิอาลิกได้ขยายรูปแบบนี้ไปสู่บทกวีด้วยบทกวี "ถึงนก" ในปีเดียวกัน ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีความพยายามอย่างมากในการเขียนหนังสือวิทยาศาสตร์เป็นภาษาฮีบรู ซึ่งทำให้คำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์และเทคนิคเพิ่มขึ้นอย่างมาก ในขณะเดียวกัน ยุโรปก็เห็นการเติบโตของหนังสือพิมพ์และนิตยสารภาษาฮีบรู แม้แต่การประชุมและการอภิปรายของกลุ่มไซออนิสต์ก็ยังดำเนินการและถอดความในภาษาฮีบรู นอกจากนี้ กวีและนักเขียนอย่างเดวิด ฟริชแมนน์และชาอูล เชอร์นิชอฟสกีเริ่มแปลงานวรรณกรรมยุโรปเป็นภาษาฮีบรูอย่างกระตือรือร้น ตั้งแต่มหากาพย์ฟินแลนด์อย่างคาเลวาลาไปจนถึงผลงานของโมลิแยร์ เกอเธ่ เชกสเปียร์ โฮเมอร์ ไบรอน เลอร์มอนตอฟ และเอสคิลัส ในขณะเดียวกัน นักเขียนอย่างMicah Yosef BerdichevskyและUri Nissan Gnessinเริ่มเขียนเรื่องสั้นและนวนิยายที่ซับซ้อนในภาษาฮีบรู โดยใช้ภาษาดังกล่าวในการแสดงออกถึงความสมจริงทางจิตวิทยาและความรู้สึกภายในเป็นครั้งแรก เมื่อกวีและนักเขียนชาวฮีบรูเริ่มเดินทางมาถึงปาเลสไตน์พร้อมกับภาษาวรรณกรรมใหม่ พวกเขาก็มีอิทธิพลต่อการพัฒนาภาษาฮีบรูที่ใช้พูดกันด้วยเช่นกัน
การฟื้นฟูภาษาพูดฮีบรู
เอลีเอเซอร์ เบน-เยฮูดา

ชุมชนชาวยิวที่มีภาษาพูดต่างกันได้ใช้ภาษาฮีบรูในการสื่อสารกันทั่วทั้งยุโรปและตะวันออกใกล้มาตั้งแต่ยุคกลางการใช้ภาษาฮีบรูทำให้ชาวยิวเจริญรุ่งเรืองในการค้าระหว่างประเทศทั่วทั้งยุโรปและเอเชียในช่วงยุคกลาง ในชุมชนชาวยิวที่มีอยู่ทั่วทั้งยุโรปตะวันออกกลางแอฟริกาเหนือและอินเดียพ่อค้าชาวยิวรู้ภาษาฮีบรูมากพอที่จะสื่อสารกันได้ ดังนั้นจึงค้าขายกันได้ง่ายกว่าคนที่ไม่ใช่ชาวยิวที่ทำการค้าขายระหว่างประเทศเนื่องจากอุปสรรคทางภาษา[ 14 ]เนื่องจากชาวยิวในปาเลสไตน์พูดภาษาต่างๆ มากมาย เช่นภาษาอาหรับลาดิโน ยิดดิชและฝรั่งเศสกิจการระหว่างชุมชนที่ต้องใช้การสื่อสารด้วยวาจาจึงได้รับการจัดการในรูปแบบที่ดัดแปลงมาจากภาษาฮีบรูในยุคกลาง ชาวยิวจากภูมิหลังทางภาษาที่แตกต่างกันใช้ภาษาฮีบรูในตลาดในเยรูซาเล็มมาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 เป็นอย่างน้อย[ 15 ] [ 16 ]
เอลีเอเซอร์ เบน-เยฮูดา (1858–1922) ( אליעזר בן יהודה ) มักได้รับการยกย่องว่าเป็น "ผู้ฟื้นฟูภาษาฮีบรู" ( "מחיה השפה העברית" ) [ 8 ]เขาเป็นคนแรกที่ยกแนวคิดเรื่องการฟื้นฟูภาษาฮีบรู ตีพิมพ์บทความในหนังสือพิมพ์เกี่ยวกับหัวข้อนี้ และริเริ่มโครงการที่รู้จักกันในชื่อพจนานุกรมเบน-เยฮูดา [ 17 ] อย่างไรก็ตามสิ่งที่นำมาซึ่งการฟื้นฟูภาษาฮีบรูในที่สุดคือการพัฒนาในถิ่นฐานของอาลียาห์ครั้งแรกและอาลียาห์ครั้งที่สองโรงเรียนภาษาฮีบรูแห่งแรกก่อตั้งขึ้นในถิ่นฐานเหล่านี้ ภาษาฮีบรูกลายเป็นภาษาพูดในชีวิตประจำวันมากขึ้นเรื่อยๆ และในที่สุดก็กลายเป็นภาษาที่เป็นระบบและเป็นภาษาประจำชาติ อย่างไรก็ตาม ชื่อเสียงและความโด่งดังของเบน-เยฮูดา มาจากการริเริ่มและการเป็นผู้นำเชิงสัญลักษณ์ของการฟื้นฟูศาสนาฮีบรู
นวัตกรรมหลักของเบน-เยฮูดาในการฟื้นฟูภาษาฮีบรูนั้นอยู่ที่การที่เขาคิดค้นคำศัพท์ใหม่มากมายเพื่อบ่งบอกถึงวัตถุที่ไม่เป็นที่รู้จักในสมัยโบราณของชาวยิว หรือที่ถูกลืมเลือนไปนานแล้วในบริบทและการใช้งานดั้งเดิมของภาษาฮีบรู เขาคิดค้นคำศัพท์เช่นḥatzil ( חציל ) สำหรับมะเขือม่วง [ดัดแปลงจากภาษาอาหรับḥayṣal ( حَيْصَل )] [ 18 ]และḥashmal ( חשמל ) [ดัดแปลงจากภาษาอัคคาเดียนelmešu ] [ 19 ]สำหรับไฟฟ้า[ 20 ] [ 19 ]แม้ว่าคำหลัง ( ḥashmal ) ที่พบในหนังสือเอเซเคียลบทที่ 1 จะได้รับการอธิบายโดยรับบีเยฮูดาในศตวรรษที่ 1 ว่าหมายถึง "สิ่งมีชีวิตที่พูดได้" [ 21 ]
เนื่องจากไม่พบคำภาษาฮีบรูที่เทียบเท่ากับชื่อของผลผลิตบางชนิดที่เป็นพืชพื้นเมืองของโลกใหม่จึงมีการคิดค้นคำภาษาฮีบรูใหม่ขึ้นมา ตัวอย่างเช่นข้าวโพดและมะเขือเทศเรียกว่าtiras ( תירס ) และʿagvaniyyah ( עגבניה ) ตามลำดับ คำแรกมาจากชื่อของบุตรชายของยาเฟท ( Ṯīrās ) ที่ระบุไว้ในปฐมกาลบทที่ 10ซึ่งบางครั้งถูกระบุว่าเป็นชาวเติร์กซึ่งตามประเพณีถือว่าเป็นแหล่งกระจายข้าวโพดหลักในยุโรป[ 22 ]คำหลังถูกลอกเลียนแบบมาจากภาษาเยอรมันLiebesapfel (แปลตรงตัวว่า “แอปเปิ้ลแห่งความรัก”) จากรากศัพท์ภาษาฮีบรูสามพยัญชนะע־ג־בที่หมายถึงตัณหา ชื่อใหม่ที่เสนอโดยเยชีเอล มิเชล ไพน์สถูกปฏิเสธโดยเบน-เยฮูดา ซึ่งคิดว่ามันหยาบคายเกินไป และเสนอให้เรียกว่าbadūrahแทน[ 23 ]ในที่สุดชื่อʿagvaniyyahก็เข้ามาแทนที่ชื่ออื่น
บางครั้ง คำภาษาฮีบรูโบราณก็มีความหมายที่แตกต่างออกไปโดยสิ้นเชิง ตัวอย่างเช่น คำภาษาฮีบรูkǝvīš ( כביש ) ซึ่งปัจจุบันหมายถึง "ถนน" หรือ "ทาง" จริงๆ แล้วเป็น คำคุณศัพท์ ภาษาอาราเมอิกที่หมายถึง "เหยียบย่ำ; ทำเครื่องหมาย" มากกว่าจะเป็นคำนามทั่วไป เดิมทีใช้เพื่ออธิบาย " เส้นทาง ที่ทำเครื่องหมายไว้ " [ 24 ]ในสิ่งที่รับบีส่วนใหญ่มองว่าเป็นความผิดพลาด เบน-เยฮูดาได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้แนะนำคำภาษาฮีบรูใหม่ribah ( ריבה ) สำหรับ "แยมผลไม้; แยมผิวส้ม" โดยเชื่อว่ามาจากรากศัพท์reḇaḇและเกี่ยวข้องกับคำภาษาอาหรับmurabba (แยม; ผลไม้ดอง; แยมผิวส้ม) [ 25 ]เขายังคิดค้นคำว่าtapuz ( תפוז ) สำหรับผลไม้ตระกูลส้มส้ม ซึ่งเป็นการรวมกันของtapuaḥ (แอปเปิล) + zahav (ทองคำ) หรือ "แอปเปิลทองคำ"
คำว่าtirosh ( תירוש ) ซึ่งกล่าวถึง 38 ครั้งในพระคัมภีร์ฮิบรู ปัจจุบันใช้กันอย่างแพร่หลายในภาษาฮิบรูสมัยใหม่เพื่อหมายถึง "น้ำองุ่น" แม้ว่าในการใช้งานดั้งเดิมจะเป็นเพียงคำพ้องความหมายของไวน์วินเทจก็ตาม[ 26 ]
สามขั้นตอนของการฟื้นฟู
การฟื้นฟูภาษาฮีบรูที่ใช้พูดสามารถแบ่งออกได้เป็น 3 ขั้นตอน ซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับ (1) การอพยพครั้งแรก (2) การอพยพครั้งที่สอง และ (3) ช่วงเวลา การปกครองของอังกฤษในช่วงแรก กิจกรรมมุ่งเน้นไปที่โรงเรียนภาษาฮีบรูในเขตการตั้งถิ่นฐานและในสมาคมภาษาบริสุทธิ์[ 27 ]ในช่วงที่สอง ภาษาฮีบรูถูกใช้ในการประชุมสภาและกิจกรรมสาธารณะ และในช่วงที่สาม ภาษาฮีบรูกลายเป็นภาษาที่ชาวอิสราเอล (Yishuv)ซึ่งเป็นประชากรชาวยิวในช่วงการปกครองของอังกฤษ ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทั่วไป ในขั้นตอนนี้ ภาษาฮีบรูมีทั้งรูปแบบการพูดและการเขียน และความสำคัญของภาษาฮีบรูสะท้อนให้เห็นในสถานะทางการของภาษาฮีบรูในช่วงการปกครองของอังกฤษ[ 28 ]ทุกขั้นตอนมีลักษณะเฉพาะคือการก่อตั้งองค์กรจำนวนมากที่มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันและมีอุดมการณ์ในกิจกรรมเกี่ยวกับภาษาฮีบรู ผลที่ตามมาคือการก่อตั้งโรงเรียนมัธยมฮิบรู (גימנסיות) มหาวิทยาลัยฮิบรูกองทัพยิวองค์กร แรงงาน ฮิสตาดรุตและในเทลอาวีฟซึ่งเป็นเมืองฮิบรูแห่งแรก
ภาษาฮีบรูและภาษายิดดิช
ตลอดทุกยุคทุกสมัย ภาษาฮีบรูมีความหมายตรงกันข้ามกับ ภาษายิดดิชทั้งสำหรับผู้สนับสนุนและผู้ต่อต้าน ภาษาฮีบรู ที่ ได้รับการฟื้นฟู ซึ่งเป็นภาษาของ ลัทธิไซออนิ สต์ ภาษาของ ผู้บุกเบิกจากระดับรากหญ้า และเหนือสิ่งอื่นใด คือภาษาของการเปลี่ยนแปลงของชาวยิวให้กลายเป็นชาติฮีบรูที่มีดินแดนเป็นของตนเองนั้น ถือเป็นภาษาที่ถูกดูหมิ่นเหยียดหยาม ภาษายิดดิชถูกเรียกอย่างดูถูกว่าเป็นภาษา เฉพาะ กลุ่ม และผู้พูดภาษานี้ต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรง ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่ "สงครามภาษา" ระหว่างภาษายิดดิชและภาษาฮีบรู[ 12 ]
อย่างไรก็ตาม นักภาษาศาสตร์บางคน เช่นGhil'ad Zuckermannยืนยันอย่างเป็นที่ถกเถียงกันว่า "ภาษายิดดิชเป็นผู้มีส่วนสำคัญต่อภาษาฮีบรูของอิสราเอลเนื่องจากเป็นภาษาแม่ของผู้ฟื้นฟูภาษาส่วนใหญ่และผู้บุกเบิกกลุ่มแรกในเอเร็ตซ์ ยิสราเอลในช่วงเวลาสำคัญของการเริ่มต้นภาษาฮีบรูของอิสราเอล" [ 29 ]ตามที่ Zuckermann กล่าว แม้ว่าผู้ฟื้นฟูภาษาต้องการพูดภาษาฮีบรูด้วยไวยากรณ์และการออกเสียงแบบเซมิติก แต่พวกเขาก็ไม่สามารถหลีกเลี่ยง ธรรมเนียม ของชาวแอชเคนาซีที่เกิดจาก ภูมิหลัง ทางยุโรป ของพวกเขา ได้ เขาโต้แย้งว่าความพยายามของพวกเขาที่จะปฏิเสธรากเหง้าทางยุโรป ปฏิเสธ การพลัดถิ่นและหลีกเลี่ยงความเป็นลูกผสม (ดังที่สะท้อนในภาษายิดดิช) ล้มเหลว "หากผู้ที่ฟื้นฟูภาษาเป็นชาวยิวที่พูดภาษาอาหรับ (เช่น จากโมร็อกโก ) ภาษาฮิบรูของอิสราเอลคงจะเป็นภาษาที่แตกต่างไปโดยสิ้นเชิง ทั้งทางพันธุกรรมและลักษณะเฉพาะ มีลักษณะเป็นเซมิติกมากขึ้นผลกระทบของประชากรผู้ก่อตั้งต่อภาษาฮิบรูของอิสราเอลนั้นเทียบไม่ได้กับอิทธิพลของผู้อพยพ ในภายหลัง " [ 29 ]
การอพยพครั้งแรก (ค.ศ. 1882–1903)
| ส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับ |
| อาลียาห์ |
|---|
| แนวคิด |
| การอพยพก่อนยุคสมัยใหม่ |
| อาลียาห์ในยุคปัจจุบัน |
| การดูดซึม |
| องค์กรต่างๆ |
| หัวข้อที่เกี่ยวข้อง |

ด้วยการเกิดขึ้นของลัทธิชาตินิยมยิวในยุโรปศตวรรษที่ 19 เอลีเอเซอร์ เบน-เยฮูดาจึงหลงใหลในแนวคิดนวัตกรรมของลัทธิไซออนิสต์ ในเวลานั้น เชื่อกันว่าหนึ่งในเกณฑ์ที่จำเป็นในการกำหนดชาติที่คู่ควรกับสิทธิของชาติคือการใช้ภาษาเดียวกันที่ทั้งสังคมและบุคคลใช้พูดกัน ในวันที่ 13 ตุลาคม พ.ศ. 2324 ขณะอยู่ในปารีส เบน-เยฮูดาเริ่มพูดภาษาฮีบรูกับเพื่อนๆ ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นการสนทนาสมัยใหม่ครั้งแรกที่ใช้ภาษานี้[ 30 ]ต่อมาในปีนั้น เขาได้อพยพมาอาศัยอยู่ในกรุงเยรูซาเลม
ในเยรูซาเลม เบน-เยฮูดาพยายามรวบรวมการสนับสนุนสำหรับแนวคิดเรื่องการพูดภาษาฮีบรู เขาตั้งใจว่าครอบครัวของเขาจะพูดภาษาฮีบรูเท่านั้น และเลี้ยงดูลูก ๆ ของเขาให้เป็นผู้พูดภาษาฮีบรูโดยกำเนิด ลูกคนแรกของเขา ลูกชายชื่ออิตามาร์ เบน-อาวีซึ่งเกิดในเยรูซาเลมเมื่อวันที่ 31 กรกฎาคม ค.ศ. 1882 กลายเป็นผู้พูดภาษาฮีบรูสมัยใหม่โดยกำเนิดคนแรก เบน-เยฮูดาพยายามโน้มน้าวครอบครัวอื่น ๆ ให้ทำเช่นเดียวกัน ก่อตั้งสมาคมเพื่อการพูดภาษาฮีบรู เริ่มตีพิมพ์หนังสือพิมพ์ภาษาฮีบรูHaZviและสอนในโรงเรียนภาษาฮีบรูเป็นระยะเวลาสั้น ๆ ในปี ค.ศ. 1889 มีละครเป็นภาษาฮีบรูและโรงเรียนสอนเด็ก ๆ ให้พูดภาษาฮีบรู[ 27 ]ความพยายามของเบน-เยฮูดาในการชักชวนครอบครัวชาวยิวให้ใช้ภาษาฮีบรูเพียงอย่างเดียวในชีวิตประจำวันในบ้านประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อย ตามที่เบน-เยฮูดากล่าว สิบปีหลังจากที่เขาอพยพไปยังปาเลสไตน์ มีเพียงสี่ครอบครัวในเยรูซาเลมที่ใช้ภาษาฮีบรูเพียงอย่างเดียว ตามรายงานของ หนังสือพิมพ์ Hashkafaมีสิบครอบครัวดังกล่าวในปี ค.ศ. 1900 [ 31 ]
ในทางกลับกัน ในยุคออตโตมันกิจกรรมที่แพร่หลายเริ่มขึ้นในโมชาโวตหรือชุมชนเกษตรกรรมของอาลียาห์ครั้งแรก ซึ่งกระจุกตัวอยู่ในโรงเรียนฮิบรู โรงเรียนประจำฮิบรูถูกก่อตั้งขึ้นโดยอารีเยห์ ไลบ์ ฟรุมกินในปี 1884 โดยมีการจัดการเรียนการสอนศาสนาเป็นภาษาฮิบรู และนักเรียนพูดภาษาฮิบรูกับครูและกันเอง ในปี 1886 โรงเรียนประถมฮาวีฟถูกก่อตั้งขึ้นในชุมชนชาวยิวริชอน เลซิออนโดยมีการสอนเป็นภาษาฮิบรูทั้งหมด โรงเรียนฮาวีฟได้รับการยอมรับว่าเป็นโรงเรียนฮิบรูแห่งแรกในยุคสมัยใหม่ ตั้งแต่ช่วงปี 1880 เป็นต้นมา โรงเรียนในชุมชนเกษตรกรรมเริ่มสอนวิชาทั่วไปเป็นภาษาฮิบรูอย่างค่อยเป็นค่อยไป ในปี 1889 อิสราเอล เบลคินด์เปิดโรงเรียนในจาฟฟาที่สอนภาษาฮิบรูและใช้เป็นภาษาหลักในการเรียนการสอน โรงเรียนนี้ดำเนินกิจการอยู่ได้สามปี[ 32 ]สภาวรรณกรรม ซึ่งมีพื้นฐานมาจากสมาคมภาษาที่ชัดเจน ก่อตั้งขึ้นในปี 1890 เพื่อทดลองในโรงเรียนเทศบาลและชนบท แสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ที่จะทำให้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาเดียวในการตั้งถิ่นฐาน[ 27 ]ณ จุดนี้ ความคืบหน้าเป็นไปอย่างช้าๆ และประสบกับความยากลำบากมากมาย: ผู้ปกครองคัดค้านการที่บุตรหลานเรียนในภาษาที่ไม่เป็นประโยชน์ ไม่มีประโยชน์ในการศึกษาต่อในระดับสูง ; โรงเรียนสี่ปีสำหรับบุตรหลานของเกษตรกรไม่ได้มีคุณภาพสูง; และขาดเครื่องมือทางภาษาศาสตร์สำหรับการสอนภาษาฮีบรูอย่างมาก รวมถึงการขาดคำศัพท์เพื่ออธิบายกิจกรรมในชีวิตประจำวัน ไม่ต้องพูดถึงการไม่มีหนังสือเรียนภาษาฮีบรู นอกจากนี้ยังไม่มีข้อตกลงเกี่ยวกับสำเนียงที่จะใช้ เนื่องจากครูบางคนสอนภาษาฮีบรูแบบแอชเคนาซี ในขณะที่ครูคนอื่นๆ สอนภาษาฮีบรูแบบเซฟาร์ดี
ในปี ค.ศ. 1889 เบน-เยฮูดา ร่วมกับรับบียาคอฟ เมียร์และไฮม์ ฮิร์เชนโซห์นและนักการศึกษา ไฮม์ คาลมี ก่อตั้งสมาคมภาษาที่ชัดเจน โดยมีเป้าหมายในการสอนภาษาฮีบรู บริษัทนี้สอนภาษาฮีบรูและส่งเสริมการศึกษาภาษาฮีบรูในโรงเรียนเฮเดอร์และเยชิวาในช่วงแรก บริษัทได้จ้างผู้หญิงที่พูดภาษาฮีบรูมาสอนผู้หญิงและเด็กหญิงชาวยิวทั้งการพูดและการเขียนภาษาฮีบรู ในปี ค.ศ. 1890 บริษัทได้ก่อตั้งคณะกรรมการภาษาฮีบรู ซึ่งบัญญัติคำศัพท์ภาษาฮีบรูใหม่สำหรับใช้ในชีวิตประจำวันและสำหรับการใช้งานสมัยใหม่ที่หลากหลาย และส่งเสริมการใช้ภาษาฮีบรูที่ถูกต้องตามหลักไวยากรณ์ แม้ว่าองค์กรจะล่มสลายในปี ค.ศ. 1891 แต่คณะกรรมการภาษาฮีบรูยังคงดำเนินงานต่อไป โดยได้ตีพิมพ์หนังสือ พจนานุกรม วารสาร และสิ่งพิมพ์ต่างๆ พร้อมทั้งบัญญัติคำศัพท์ใหม่หลายพันคำ[ 33 ] คณะกรรมการภาษาฮีบรูยังคงดำเนินงานต่อไปจนถึงปี ค.ศ. 1953 เมื่อ สถาบันภาษาฮีบรูเข้ามาแทนที่
โรงเรียนชายภาษาฮีบรูเปิดขึ้นในเมืองจาฟฟาในปี พ.ศ. 2336 ตามมาด้วยโรงเรียนหญิงภาษาฮีบรู แม้ว่าบางวิชาจะสอนเป็นภาษาฝรั่งเศสแต่ภาษาฮีบรูเป็นภาษาหลักในการเรียนการสอน ในช่วงทศวรรษต่อมา โรงเรียนหญิงได้กลายเป็นศูนย์กลางสำคัญของการศึกษาภาษาฮีบรูและการเคลื่อนไหวทางการเมือง ในปี พ.ศ. 2441 โรงเรียนอนุบาลภาษาฮีบรูแห่งแรกเปิดขึ้นในเมืองริชอน เลซิออน[ 32 ]ตามมาด้วยโรงเรียนอนุบาลแห่งที่สองในกรุงเยรูซาเลมในปี พ.ศ. 2446
ในปี ค.ศ. 1903 สหภาพครูสอนภาษาฮีบรูได้ก่อตั้งขึ้น โดยมีครูผู้สอน 60 คนเข้าร่วมการประชุมครั้งแรก แม้ว่าจำนวนผู้เข้าร่วมโครงการโรงเรียนสอนภาษาฮีบรูจะไม่มากนัก แต่ก็สร้างกลุ่มผู้พูดภาษาฮีบรูได้อย่างคล่องแคล่วจำนวนหลายร้อยคน และพิสูจน์ให้เห็นว่าภาษาฮีบรูสามารถนำมาใช้ในชีวิตประจำวันได้
การอพยพครั้งที่สอง (ค.ศ. 1904–1914)

เมื่อการอพยพครั้งที่สองเริ่มต้นขึ้น การใช้ภาษาฮีบรูเริ่มแพร่หลายออกจากกรอบครอบครัวและโรงเรียนไปสู่สถานที่สาธารณะ ด้วยแรงจูงใจจากอุดมการณ์ในการปฏิเสธการพลัดถิ่นและวัฒนธรรมยิดดิช สมาชิกของการอพยพครั้งที่สองได้ก่อตั้งกลุ่มสังคมที่ค่อนข้างปิดตัวลงของคนหนุ่มสาวที่มีมุมมองโลกที่เหมือนกัน ในกลุ่มสังคมเหล่านี้—ส่วนใหญ่อยู่ในโมชาโวต—มีการใช้ภาษาฮีบรูในการชุมนุมสาธารณะทั้งหมด แม้ว่าจะยังไม่ได้พูดในทุกบ้านและสถานที่ส่วนตัว แต่ภาษาฮีบรูก็ได้สร้างความมั่นคงในฐานะภาษาเฉพาะของการชุมนุม การประชุม และการอภิปราย สมาชิกการอพยพครั้งที่สองที่มีการศึกษาแล้วคุ้นเคยกับภาษาฮีบรูเชิงวรรณกรรมที่พัฒนาขึ้นในยุโรป และพวกเขาระบุถึงแนวคิดที่ว่าภาษาฮีบรูสามารถเป็นแรงผลักดันสำหรับการดำรงอยู่ของชาติสำหรับชาวยิวในอิสราเอล[ 6 ] [ 34 ]กลุ่มนี้ได้เข้าร่วมโดยผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนภาษาฮีบรูที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งได้เริ่มเลี้ยงดูผู้พูดภาษาฮีบรูโดยกำเนิดในครอบครัวของพวกเขาแล้ว ในช่วงเวลานี้สภาไซออนิสต์โลกยังได้นำภาษาฮีบรูมาใช้เป็นภาษาทางการอีกด้วย
การศึกษาภาษาฮีบรูยังคงขยายตัวอย่างต่อเนื่อง เนื่องจากมีสถาบันการศึกษาภาษาฮีบรูเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ จำนวนโรงเรียนอนุบาลภาษาฮีบรูยังคงเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง ในปี พ.ศ. 2448 เยฮูดา ไลบ์ และฟาเนีย แมทมัน-โคเฮน นักการศึกษาคู่หนึ่ง ได้เริ่มสอนชั้นเรียนมัธยมปลายภาษาฮีบรูเป็นครั้งแรกในอพาร์ตเมนต์ของพวกเขาในเมืองจาฟฟา[ 35 ]ครูภาษาฮีบรูได้จัดตั้งคณะกรรมการภาษาฮีบรูขึ้นใหม่ ซึ่งเริ่มกำหนดกฎเกณฑ์ทางภาษาที่เป็นเอกภาพ แทนที่จะเป็นกฎเกณฑ์ที่ไม่สอดคล้องกันซึ่งเคยเกิดขึ้นมาก่อน[ 27 ]สภาประกาศภารกิจของตนว่า "เพื่อเตรียมภาษาฮีบรูให้พร้อมสำหรับการใช้เป็นภาษาพูดในทุกกิจการของชีวิต" ได้กำหนดกฎเกณฑ์การออกเสียงและไวยากรณ์ และเสนอคำศัพท์ใหม่ๆ สำหรับใช้ในโรงเรียนและโดยประชาชนทั่วไป
การผลิตหนังสือเรียนภาษาฮีบรูอย่างแพร่หลายก็เริ่มต้นขึ้นเช่นกัน และ มีการแต่งบทกลอนสไตล์ แม่กูสสำหรับเด็ก ในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 การศึกษาภาษาฮีบรูของ Epstein และ Wilkomitz ซึ่งจำกัดไม่ให้เด็กพูดภาษายิดดิชไม่เพียงแต่ในโรงเรียนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงที่บ้านและบนท้องถนนด้วย ได้ก้าวหน้าไปสู่การใช้ภาษาฮีบรูที่กว้างขวางมากขึ้น[ 6 ]ผู้พูดภาษาฮีบรูเป็นภาษาแม่กลุ่มแรก ซึ่งส่วนใหญ่เรียนรู้ในโรงเรียนภาษาฮีบรูในช่วงยุคการอพยพครั้งแรกและพูดเป็นภาษาหลัก ได้บรรลุนิติภาวะในช่วงเวลานี้ นอกเหนือจากข้อยกเว้นที่หายากซึ่งเกิดก่อนหน้านี้ เช่น อิตามาร์ เบน-อาวี เด็กยุคแรกที่เรียนรู้ภาษาฮีบรูสมัยใหม่เป็นภาษาแม่ที่บ้านจากพ่อแม่ของพวกเขา แทนที่จะเรียนรู้ส่วนใหญ่ในโรงเรียน เกิดในช่วงทศวรรษนี้ โดยมีพ่อแม่ที่เคยเข้าเรียนในโรงเรียนภาษาฮีบรูในช่วงยุคการอพยพครั้งแรก[ 36 ]นอกจากนี้ ผู้อพยพชาวยิวจำนวนมากในช่วงเวลานี้มีความสามารถในการอ่านภาษาฮีบรูในระดับที่เหมาะสม ซึ่งได้มาจากการศึกษาของพวกเขาก่อนที่จะมาถึงประเทศ ส่วนใหญ่ยังคงเรียนรู้เป็นภาษาที่สอง เนื่องจากการเพิ่มขึ้นของจำนวนผู้พูดภาษาฮีบรูเป็นภาษาแม่และความเชี่ยวชาญของผู้พูดภาษาฮีบรูเป็นภาษาที่สอง ทำให้สื่อสิ่งพิมพ์ภาษาฮีบรูสามารถเติบโตขึ้นได้ ในช่วงเวลานั้น ความนิยมและการจำหน่ายเพิ่มขึ้นอย่างมาก ในปี 1912 พบว่าแทบไม่มีชาวยิวหนุ่มสาวคนใดในประเทศที่ไม่สามารถอ่านหนังสือพิมพ์ภาษาฮีบรูได้
ในปี ค.ศ. 1909 เมืองแรกของชาวฮีบรู คือเทลอาวีฟได้ถูกก่อตั้งขึ้น ในท้องถนนและร้านกาแฟต่างๆ ภาษาฮีบรูได้ถูกพูดกันอย่างแพร่หลาย การบริหารราชการทั้งหมดของเมืองดำเนินการด้วยภาษาฮีบรู และผู้อพยพ ใหม่ หรือผู้ที่ยังพูดภาษาฮีบรูไม่ได้ถูกบังคับให้พูดภาษาฮีบรู ป้ายบอกทางและประกาศสาธารณะต่างๆ เขียนด้วยภาษาฮีบรู อาคารใหม่สำหรับโรงเรียนมัธยมฮีบรูเฮอร์ซลิยาซึ่งเป็นส่วนต่อขยายของโรงเรียนมัธยมฮีบรูแห่งแรกที่ก่อตั้งโดยตระกูลมัตมัน-โคเฮน ก็ถูกสร้างขึ้นในเมืองนั้นในปีเดียวกัน
จุดสูงสุดของการพัฒนาภาษาฮีบรูในช่วงเวลานี้เกิดขึ้นในปี 1913 ในสิ่งที่เรียกว่า " สงครามภาษา ": บริษัทเพื่อช่วยเหลือชาวยิวเยอรมัน ซึ่งในขณะนั้นกำลังวางแผนจัดตั้งโรงเรียนสำหรับวิศวกร (เดิมชื่อเทคนิคุมและเริ่มก่อสร้างในปี 1912) [ 37 ]ยืนยันว่า ภาษา เยอรมันควรเป็นภาษาที่ใช้ในการเรียนการสอน โดยให้เหตุผลว่าภาษาเยอรมันมีคำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์และเทคนิคมากมาย ในขณะที่คำศัพท์ที่เทียบเคียงได้จากภาษาฮีบรูจะต้องสร้างขึ้นใหม่ทั้งหมด โดยมักใช้การลอกเลียนแบบหรือการแปลคำศัพท์อยู่ดี ความคิดเห็นส่วนใหญ่ในยิชูฟคัดค้านข้อเสนอนี้ ซึ่งถูกปฏิเสธ นำไปสู่การก่อตั้งสถาบันเทคโนโลยี ชั้นนำของอิสราเอล เทคนิออนโดยมีหลักสูตรการเรียนการสอนเป็นภาษาฮีบรู เหตุการณ์นี้ถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญที่บ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงของภาษาฮีบรูให้กลายเป็นภาษาทางการของยิชูฟ
นอกจากนี้ในปี พ.ศ. 2456 คณะกรรมการภาษาได้ลงมติให้กำหนดการออกเสียงภาษาฮีบรูอย่างเป็นทางการ ซึ่งเป็นการออกเสียงที่อิงตามการออกเสียงภาษาฮีบรูของชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดอย่างหลวมๆ เนื่องจากฟังดู "สมจริง" มากกว่าการออกเสียงแบบแอชเคนาซีของชุมชนชาวยิวในยุโรป[ 38 ]
เมื่อจำนวนเด็กที่เข้าเรียนในโรงเรียนสอนภาษาฮีบรูเพิ่มมากขึ้น จำนวนผู้ที่ใช้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาแรกก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน เมื่อจำนวนผู้ที่ใช้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาหลักเพิ่มขึ้น ความต้องการสื่อการอ่านและความบันเทิงภาษาฮีบรู เช่น หนังสือ หนังสือพิมพ์ และบทละคร ก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 1 ชาวยิวในปาเลสไตน์ประมาณ 34,000 คนระบุว่าภาษาฮีบรูเป็นภาษาแม่ของตน[ 39 ]
ช่วงเวลาการปกครองภายใต้อาณัติ (ค.ศ. 1919–1948)
หลังสงครามโลกครั้งที่ 1เมื่อปาเลสไตน์ตกอยู่ภายใต้การปกครองของอังกฤษ โดยอยู่ภายใต้การบริหารดินแดนศัตรูที่ถูกยึดครอง ก่อน แล้วจึงอยู่ภายใต้การปกครองของอาณัติปาเลสไตน์ภาษาฮีบรูยังคงพัฒนาต่อไปในฐานะภาษาหลักของยิชูฟหรือประชากรชาวยิวในปาเลสไตน์ มีการออกกฎหมายภายใต้อาณัติว่าภาษาอังกฤษ ภาษาฮีบรู และภาษาอาหรับจะเป็นภาษาพูดอย่างเป็นทางการของปาเลสไตน์[ 28 ]ในปี 1919 ได้มีการจัดตั้งระบบโรงเรียนชาวยิวแบบรวมศูนย์ขึ้น โดยใช้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาในการเรียนการสอน เมื่อยิชูฟเติบโตขึ้น ผู้อพยพที่เป็นผู้ใหญ่ที่เดินทางมาจากต่างแดนไม่ได้พูดภาษาฮีบรูเป็นภาษาแม่ แต่เรียนรู้เป็นภาษาที่สองก่อนการอพยพหรือในปาเลสไตน์ ในขณะที่ลูก ๆ ของพวกเขาเรียนรู้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาแม่ ในเวลานี้ การใช้ภาษาฮีบรูเป็นภาษากลางของยิชูฟได้กลายเป็นสิ่งที่เกิดขึ้น แล้ว และกระบวนการฟื้นฟูจึงไม่ใช่กระบวนการสร้าง แต่เป็นกระบวนการขยายตัว ในเทลอาวีฟ มีการจัดตั้ง กองพันผู้พิทักษ์ภาษาขึ้นซึ่งทำงานเพื่อบังคับใช้ภาษาฮีบรู ชาวยิวที่ถูกได้ยินพูดภาษาอื่นบนท้องถนนจะถูกตักเตือนว่า "ยิว จงพูดภาษาฮีบรู" ( ภาษาฮีบรู: יהודי, דבר עברית , โรมันไนซ์ : Yehudi, daber ivrit ) หรือในความหมายที่คล้องจองกันมากกว่าคือ "ชาวฮีบรู [ชาย] จงพูดภาษาฮีบรู" ( ภาษาฮีบรู: עברי, דבר עברית , โรมันไนซ์ : Ivri, daber ivrit ) ซึ่งเป็นแคมเปญที่ริเริ่มโดยอิตามาร์ เบน-อาวี บุตรชายของเบน-เยฮู ดา
สถาบันภาษาฮีบรูมุ่งเน้นไปที่โครงสร้างและการสะกดคำของภาษาฮีบรู และกระตุ้นให้เกิดประเด็นเกี่ยวกับการขยายการใช้ภาษาฮีบรูในปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ สถาบันฯ ได้ทำงานร่วมกับวิทยาลัยภาษาเพื่อตีพิมพ์หนังสือเบนซีราในรูปแบบทางวิทยาศาสตร์[ 27 ]
จากการสำรวจสำมะโนประชากรปาเลสไตน์ในปี 1922พบว่ามีผู้พูดภาษาฮีบรู 80,396 คนในปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ (829 คนในเขตภาคใต้ 60,326 คนในเยรูซาเลม-ยาฟฟา 706 คนในซามารียา และ 18,625 คนในเขตภาคเหนือ) ซึ่งรวมถึง 65,447 คนในเขตเทศบาล (32,341 คนใน เยรูซาเล ม 19,498 คนในยาฟฟา 5,683 คนในไฮ ฟา 44 คน ในกา ซา 425 คนในเฮบรอน 15 คน ใน นาบลัส 2,937 คน ในซา ฟัด 6 คนในลิดดา 43 คน ใน นาซาเรธ 27 คน ใน รามเลห์ 4,280 คน ในทิเบเรียส 13 คนในเอเคอร์ 21 คนใน ทุลคาเรม 7 คนในรามัลลาห์ 2 คนในเจนิน 86 คนในเบียร์เชบาและ 13 คนใน...) ไบซาน ) [ 40 ]
รัฐอิสราเอล


เมื่ออิสราเอลได้รับการสถาปนาขึ้นในปี พ.ศ. 2491 ชาวยิวที่เกิดในปาเลสไตน์ 80.9% พูดภาษาฮีบรูเป็นภาษาเดียวในชีวิตประจำวัน และอีก 14.2% ของชาวยิวที่เกิดในปาเลสไตน์ใช้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาแรกในบรรดาภาษาตั้งแต่สองภาษาขึ้นไป ชาวยิวส่วนน้อยที่เกิดในปาเลสไตน์แต่ไม่ได้ใช้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาแรกส่วนใหญ่เติบโตมาก่อนการพัฒนาระบบโรงเรียนสอนภาษาฮีบรู[ 41 ]
หลังจากอิสราเอลได้รับเอกราช ผู้ลี้ภัยชาวยิวจำนวนมากได้อพยพมาจากยุโรป แอฟริกาเหนือ ตะวันออกกลาง และส่วนอื่นๆ ของโลก ประชากรอิสราเอลเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ โดยเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าภายในระยะเวลาอันสั้น[ 42 ]ผู้อพยพเหล่านี้พูดภาษาต่างๆ กัน และจำเป็นต้องได้รับการสอนภาษาฮีบรู ในขณะที่เด็กผู้อพยพคาดว่าจะเรียนภาษาฮีบรูผ่านทางโรงเรียน ความพยายามอย่างมากได้ถูกทุ่มเทเพื่อให้แน่ใจว่าผู้ใหญ่จะได้เรียนรู้ภาษานี้ สถาบันอุลปันหรือโรงเรียนสอนภาษาฮีบรูแบบเข้มข้น ได้ถูกจัดตั้งขึ้นเพื่อสอนทักษะภาษาฮีบรูขั้นพื้นฐานแก่ผู้อพยพ และหลักสูตรอุลปันได้กลายเป็นส่วนสำคัญของประสบการณ์การอพยพไปยังอิสราเอล
ผู้อพยพวัยหนุ่มสาวส่วนใหญ่เรียนรู้ภาษาฮีบรูผ่านการเกณฑ์ทหารภาคบังคับในกองทัพอิสราเอลซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อสอนภาษาฮีบรูให้ทหารสามารถใช้ชีวิตในกองทัพและชีวิตพลเรือนหลังปลดประจำการได้ ในช่วงทศวรรษ 1950 ภาษาฮีบรูถูกสอนในฐานทัพส่วนใหญ่โดยครูที่ได้รับการคัดเลือกและทหารหญิง คำสั่งในปี 1952 กำหนดให้ทหารต้องได้รับการสอนภาษาฮีบรูจนกว่าจะสามารถสนทนาได้อย่างคล่องแคล่วในเรื่องทั่วไป เขียนจดหมายถึงผู้บังคับบัญชา เข้าใจการบรรยายพื้นฐาน และอ่านหนังสือพิมพ์ที่มีสระได้ทหารยังซึมซับภาษาฮีบรูผ่านการรับราชการปกติด้วย ทหารที่กำลังจะปลดประจำการโดยที่ยังไม่รู้ภาษาฮีบรูเพียงพอจะถูกส่งไปยังโรงเรียนสอนภาษาฮีบรูพิเศษที่กองทัพจัดตั้งขึ้นในช่วงสามเดือนสุดท้ายของการรับราชการ ผู้อพยพจากประเทศอาหรับมักเรียนรู้ภาษาฮีบรูได้เร็วกว่าผู้อพยพจากยุโรป เนื่องจากภาษาอาหรับเป็นภาษาเซมิติกเช่นเดียวกับภาษาฮีบรู
ในชีวิตประจำวัน ผู้อพยพส่วนใหญ่จำกัดการใช้ภาษาฮีบรูไว้เฉพาะเมื่อจำเป็น ซึ่งส่วนใหญ่มักเป็นในชีวิตการทำงาน และในระดับที่น้อยกว่าเพื่อตอบสนองความต้องการทางวัฒนธรรม พวกเขามักใช้ภาษาแม่ของตนมากกว่าเมื่อเข้าสังคมและมีปฏิสัมพันธ์กับครอบครัว ในปี 1954 ประมาณร้อยละ 60 ของประชากรรายงานว่าใช้มากกว่าหนึ่งภาษา เด็กๆ ของผู้อพยพเหล่านี้มักเลือกภาษาฮีบรูเป็นภาษาแรก ในขณะที่ภาษาแม่ของพ่อแม่ถูกใช้เป็นภาษาที่สองหรือสูญหายไปโดยสิ้นเชิง ชนกลุ่มน้อย ชาวอาหรับในอิสราเอลก็เริ่มเรียนภาษาฮีบรูเช่นกัน เนื่องจากมีการนำบทเรียนภาษาฮีบรูเข้ามาในโรงเรียนของชาวอาหรับ[ 41 ]ในปี 1948 การเรียนภาษาฮีบรูถูกกำหนดให้เป็นภาคบังคับในโรงเรียนของชาวอาหรับตั้งแต่ชั้นประถมศึกษาปีที่ 3 ถึงมัธยมศึกษาตอนปลาย แม้ว่าภาษาที่ใช้ในการเรียนการสอนโดยทั่วไปยังคงเป็นภาษาอาหรับ[ 43 ]สิ่งนี้สร้างสถานการณ์ที่ชนกลุ่มน้อยชาวอาหรับจะยังคงใช้ภาษาอาหรับเป็นภาษาแม่ แต่ก็มีความเชี่ยวชาญในภาษาฮีบรูด้วย
ภาษายิดดิชเป็นภาษาที่ใช้กันทั่วไปในหมู่ผู้อพยพจากยุโรปตะวันออกมายังอิสราเอล และภาษายิดดิชในฐานะภาษาทางวัฒนธรรมและการใช้ในชีวิตประจำวันยังคงดำเนินต่อไปแม้ว่าอิสราเอลจะพยายามส่งเสริมภาษาฮีบรูให้เป็นภาษาพูดทั่วไปโดยการใช้ภาษาฮีบรูเป็นภาษาในการเรียนการสอนในโรงเรียน[ 44 ]หลายคนในฝ่ายบริหารของรัฐใหม่ดูหมิ่นภาษายิดดิชและออกนโยบายเพื่อส่งเสริมภาษาฮีบรูและตัดทรัพยากรจากกิจกรรมทางวัฒนธรรมที่ใช้ภาษายิดดิช หนึ่งปีหลังจากก่อตั้งรัฐอิสราเอลในปี 1948 รัฐอิสราเอลได้สั่งห้ามโรงละครและวารสารภาษายิดดิชภายใต้อำนาจทางกฎหมายในการควบคุมเนื้อหาที่ตีพิมพ์และนำเสนอในภาษาต่างประเทศ (โดยมีข้อยกเว้นที่สำคัญคือ นิตยสารวรรณกรรม Di goldene kaytของ กวี Avrom Sutkever ) [ 45 ]
หมายเหตุ
ดูเพิ่มเติม
แหล่งที่มา
- ราบกิน, ยาคอฟ เอ็ม. (2006). ภัยคุกคามจากภายใน: การต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ของชาวยิวตลอดศตวรรษ . สำนักพิมพ์เฟิร์นวูด. ISBN 978-1-55266-171-0.
ลิงก์ภายนอก
- ประวัติศาสตร์ของภาษาฮีบรูโบราณและสมัยใหม่โดย เดวิด สไตน์เบิร์ก
- " บอกให้คนของฉันรู้!"กิลาด ซัคเคอร์มันน์, หนังสือพิมพ์ Jerusalem Post, 18 พฤษภาคม 2009
- ความผสมผสานกับความสามารถในการฟื้นคืนชีพ: สาเหตุหลายประการ รูปแบบ และแบบแผน , Ghil'ad Zuckermann, Journal of Language Contact, Varia 2, หน้า 40–67 (2009)
- เรียนรู้ประโยคภาษาฮิบรูพร้อมเสียงประกอบ