ในศาสนาพุทธความจริงอันประเสริฐสี่ประการ ( สันสกฤต: चत्वार्यार्यसत्यान ,โรมัน: catvāryāryasatyāni  ;บาลี: cattāri ariyasaccāni ; "สี่อารยสัตยา ") คือ "ความจริงของพระอริยเจ้า ( พระพุทธเจ้า )" ^{[ก] [ข]}ข้อความที่บ่งบอกว่าสิ่งต่าง ๆ เป็นอย่างไรเมื่อมองเห็นอย่างถูกต้อง^{[ 1 ] [หมายเหตุ 1 ]}ความจริงสี่ประการคือ

• ทุกข์ (ความไม่สบายใจ 'ความทุกข์' ^{[หมายเหตุ 2 ]}จาก dush-sthaยืนไม่มั่นคง) ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}ทุกข์เป็นลักษณะเฉพาะตัวของการดำรงอยู่ที่ไม่ยั่งยืน^{[ web 1 ] [ c ] [ 6 ]}ไม่มีสิ่งใดคงอยู่ตลอดไป นี่คือความเจ็บปวด
• สมุทัย (ต้นกำเนิด, การเกิดขึ้น, การรวมกัน; 'สาเหตุ'): พร้อมกับโลกอันไม่จีรังและความทุกข์นี้ ยังมีความกระหาย (ความปรารถนา, ความโหยหา, ความอยาก) และความยึดติดต่อการดำรงอยู่ที่ไม่จีรังและไม่น่าพึงพอใจนี้ด้วย^{[ web 2 ] [ d ] [ 7 ] [ e ] [ 9 ]}
• นิโรธะ (การยุติ การสิ้นสุด การจำกัด): ความผูกพันกับโลกชั่วคราวนี้และความเจ็บปวดของมัน สามารถตัดขาดหรือจำกัดไว้ได้ด้วยการจำกัด ^{[ 8 ] [ 9 ]}หรือการปล่อยวางความอยากนี้ ^{[ 10 ] [ 11 ] [ f ] [ 12 ]}
• มรรค (เส้นทาง, หนทาง):อริยมรรคแปดประการคือ เส้นทางที่นำไปสู่การระงับความปรารถนาและความยึดติด และการหลุดพ้นจากทุกข์^{[ g ] [ 13 ] [ 14 ]}

สัจธรรมสี่ประการปรากฏในรูปแบบไวยากรณ์หลายรูปแบบในคัมภีร์พุทธศาสนา โบราณ [ ^{15 ]}และได้รับการระบุตามประเพณีว่าเป็นคำสอนแรกที่พระพุทธเจ้าทรงแสดง^{[หมายเหตุ 3 ] แม้ว่า}จะมักถูกเรียกว่าเป็นหนึ่งในคำสอนที่สำคัญที่สุดในพุทธศาสนา^{[ 16 ]}แต่ก็มีทั้งหน้าที่เชิงสัญลักษณ์และเชิงประพจน์^{[ 17 ]} ในเชิงสัญลักษณ์ สัจธรรมสี่ประการ แสดงถึงการตรัสรู้และการหลุดพ้นของพระพุทธเจ้า และศักยภาพของสาวกของพระองค์ที่จะบรรลุถึงการหลุดพ้นและอิสรภาพเช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงบรรลุ^{[ 18 ]}ในฐานะประพจน์ สัจธรรมสี่ประการเป็นกรอบแนวคิดที่ปรากฏในพระคัมภีร์บาลีและพระคัมภีร์พุทธศาสนาภาษาสันสกฤตแบบผสมยุคแรก^{[ 19 ]}ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ "เครือข่ายคำสอน" ที่กว้างขึ้น^{[ 20 ]} (" เมทริกซ์ ธรรมะ ") ^{[ 21 ]}ซึ่งต้องนำมารวมกัน^{[ 20 ]}สัจธรรมสี่ประการเป็นกรอบแนวคิดสำหรับการแนะนำและอธิบายความคิดทางพุทธศาสนา ซึ่งต้องเข้าใจหรือ "สัมผัส" ด้วยตนเอง^{[ 22 ] [หมายเหตุ 4 ]}

ในฐานะข้อเสนอ สัจธรรมทั้งสี่ประการนั้นท้าทายคำจำกัดความที่แน่นอน แต่หมายถึงและแสดงถึงแนวทางพื้นฐานของพุทธศาสนา: ^{[ 23 ]}การสัมผัสทางประสาทสัมผัสที่ไม่ระมัดระวังก่อให้เกิดความอยากและการยึดติดในสภาวะและสิ่งที่ไม่เที่ยง [ 24 ^{]ซึ่งเป็น}ทุกข์[ ^{25 ] "}ไม่น่าพอใจ" ^{[ 3 ]} "ไม่สามารถทำให้พอใจได้" ^{[ web 3 ]}และเจ็บปวด^{[ 24 ] [ 26 ] [ 27 ] [หมายเหตุ 2 ]}ความอยากนี้ทำให้เราติดอยู่ในสังสารวัฏ [ ^{หมายเหตุ 5 ]} "การเร่ร่อน" ซึ่งโดยทั่วไปตีความว่าเป็นวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ ที่ ไม่มี ที่สิ้นสุด ^{[หมายเหตุ 6 ]}และทุกข์ที่ต่อเนื่องมาพร้อมกับมัน^{[ หมายเหตุ 7 ]}แต่ยังหมายถึงวัฏจักรแห่งการดึงดูดและการปฏิเสธที่ไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งทำให้จิตใจอัตตาดำรงอยู่ต่อไป^{[หมายเหตุ 6 ]}มีหนทางที่จะยุติวัฏจักรนี้ได้^[ 29 ^{] [ หมายเหตุ 8 ]}คือการบรรลุนิพพานการดับความอยาก หลังจากนั้นการเกิดใหม่และทุกข์ ที่มาพร้อมกัน จะไม่เกิดขึ้นอีก^{[หมายเหตุ 9 ] [ 30 ]}สิ่งนี้สามารถสำเร็จได้โดยการปฏิบัติตาม^มรรคแปดประการ [ ^{หมายเหตุ 3 ]}จำกัดการตอบสนองอัตโนมัติของเราต่อการสัมผัสทางประสาทสัมผัสโดยการควบคุมตนเอง ฝึกฝนวินัยและสภาวะที่เป็นสุข และฝึกสติและสมาธิ^{[ 31 ] [ 32 ]}

หน้าที่ของสัจธรรมทั้งสี่และความสำคัญของสัจธรรมเหล่านั้นพัฒนาขึ้นตามกาลเวลา และประเพณีพุทธศาสนาก็ค่อยๆ ยอมรับว่าสัจธรรมเหล่านั้นเป็นคำสอนแรกของพระพุทธเจ้า^{[ 33 ]}ประเพณีนี้ก่อตั้งขึ้นเมื่อปัญญาหรือ "ปัญญาที่ปลดปล่อย" ถือได้ว่าเป็นการปลดปล่อยในตัวมันเอง^{[ 34 ] [ 35 ]}แทนที่จะเป็นหรือเพิ่มเติมจากการปฏิบัติฌาน [ ^{34 ] "ปัญญาที่ปลดปล่อย" นี้ได้รับความสำคัญในพระสูตร และสัจธรรมทั้งสี่ก็เป็นตัวแทน ของ}ปัญญาที่ปลดปล่อยนี้ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ เรื่องราว การตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า^{[ 36 ] [ 37 ]}

สัจธรรมสี่ประการกลายเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งใน พุทธศาสนา เถรวาดราวศตวรรษที่ 5 ^{[ 38 ] [ 39 ]}ซึ่งถือว่าการหยั่งรู้ในสัจธรรมสี่ประการนั้นสามารถนำไปสู่การหลุดพ้นได้^{[ 40 ]}สัจธรรมสี่ประการมีความสำคัญน้อยกว่าในพุทธศาสนามหายาน ซึ่งมองว่าเป้าหมายที่สูงกว่าของการหยั่งรู้ในสุญญตาความว่างเปล่า และการเดินตามทางของพระโพธิสัตว์เป็นองค์ประกอบสำคัญในคำสอนและการปฏิบัติ^{[ 41 ]}พุทธศาสนามหายานได้ตีความสัจธรรมสี่ประการใหม่เพื่ออธิบายว่าผู้ที่หลุดพ้นแล้วยังคงสามารถ "ปฏิบัติตนในโลกนี้ได้อย่างแพร่หลาย" ^{[ 42 ]}นับตั้งแต่การสำรวจพุทธศาสนาโดยนักล่าอาณานิคมชาวตะวันตกในศตวรรษที่ 19 และการพัฒนาพุทธศาสนาสมัยใหม่ สัจธรรม สี่ประการ จึงมักถูกนำเสนอในตะวันตกในฐานะคำสอนหลักของพุทธศาสนา^{[ 43 ] [ 44 ]}บางครั้งก็มีการตีความใหม่แบบสมัยใหม่ที่แตกต่างจากประเพณีพุทธศาสนาดั้งเดิมในเอเชียมาก^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

สัจธรรมสี่ประการเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากการนำเสนอในคัมภีร์ธรรมจักกัปปวัตตนสูตร^{[หมายเหตุ 10 ]}ซึ่งประกอบด้วยสัจธรรมสี่ประการสองชุด^{[ 48 ] [ 49 ]}ในขณะที่ชุดอื่นๆ สามารถพบได้ในพระไตรปิฎกภาษาบาลีซึ่งเป็นคัมภีร์ในพุทธศาสนาเถรวาด^{[ 35 ]}ชุดที่สมบูรณ์ซึ่งใช้กันทั่วไปในการอธิบายสมัยใหม่^{[หมายเหตุ 10 ]}มีข้อผิดพลาดทางไวยากรณ์ ซึ่งชี้ให้เห็นถึงแหล่งที่มาหลายแหล่งสำหรับชุดนี้และปัญหาการแปลภายในชุมชนพุทธโบราณ อย่างไรก็ตาม ประเพณีบาลีถือว่าถูกต้องและไม่ได้แก้ไข^{[ 53 ]}

ตามธรรมเนียมพุทธศาสนาพระธรรมจักกัปปวัตตนสูตร “การตั้งวงล้อแห่งธรรม” ^{[เว็บ 6 ]}ประกอบด้วยคำสอนแรกที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงหลังจากบรรลุการตรัสรู้โดยสมบูรณ์และหลุดพ้นจากการเกิดใหม่ ตามที่LS Cousins ​​กล่าวไว้ นักวิชาการหลายคนมีความเห็นว่า “พระธรรมเทศนานี้ถูกระบุว่าเป็นพระธรรมเทศนาแรกของพระพุทธเจ้าในภายหลังเท่านั้น” ^{[ 54 ]}และตามที่ศาสตราจารย์ด้านศาสนา Carol S. Anderson กล่าวไว้^{[หมายเหตุ 11 ]}อริยสัจสี่อาจไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพระธรรมเทศนานี้แต่เดิม แต่ถูกเพิ่มเข้ามาในภายหลังในบางฉบับ^{[ 55 ]}ภายในพระธรรมเทศนานี้ อริยสัจสี่มีดังต่อไปนี้ (“ ภิกษุ ” โดยปกติจะแปลว่า “พระภิกษุสงฆ์”):

ภิกษุทั้งหลาย นี่คืออริยสัจแห่งทุกข์: การเกิดเป็นทุกข์ การแก่เป็นทุกข์ การเจ็บป่วยเป็นทุกข์ การตายเป็นทุกข์ การอยู่ร่วมกับสิ่งที่ไม่พึงพอใจเป็นทุกข์ การพลัดพรากจากสิ่งที่พึงพอใจเป็นทุกข์ การไม่ได้สิ่งที่ปรารถนาเป็นทุกข์ กล่าวโดยสรุป ขันธ์ทั้งห้าที่ยึดติดเป็นทุกข์

ภิกษุทั้งหลาย นี่คืออริยสัจว่าด้วยต้นเหตุแห่งทุกข์ คือ ตัณหา [ taṇhā , "ความกระหาย"] ซึ่งนำไปสู่การเกิดใหม่ควบคู่กับความยินดีและตัณหา แสวงหาความสุขในที่ต่างๆ คือ ความอยากในกามารมณ์ ความอยากในการเกิด ความอยากในความพินาศ

ภิกษุทั้งหลาย นี่คืออริยสัจแห่งการดับทุกข์ คือการดับสูญสิ้นซึ่งความอยากนั้น คือการละทิ้งและปล่อยวางความอยากนั้น คือการพ้นจากความอยากนั้น คือการไม่ยึดติดในความอยากนั้นอีกต่อไป

Now this, bhikkhus, is the noble truth of the way leading to the cessation of suffering: it is this noble eightfold path; that is, right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.^{[web 9]}

According to this sutra, with the complete comprehension of these four truths release from samsara, the cycle of rebirth, was attained:

Knowledge & vision arose in me: 'Unprovoked is my release. This is the last birth. There is now no further becoming.^{[web 6]}

The comprehension of these four truths by his audience leads to the opening of the Dhamma Eye, that is, the attainment of right vision:

Whatever is subject to origination is subject to cessation.^{[web 6]}

According to K.R. Norman, the basic set is as follows:^[14]

• idaṃ dukkhaṃ, "this is pain"
• ayaṃ dukkha-samudayo, "this is the origin of pain"
• ayaṃ dukkha-nirodho, "this is the cessation of pain"
• ayaṃ dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā, "this is the path leading to the cessation of pain." The key terms in the longer version of this expression, dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā, can be translated as follows:

• Gāminī: leading to, making for^{[web 10]}
• Paṭipadā: road, path, way; the means of reaching a goal or destination^{[web 11]}

According to K. R. Norman, the Pali canon contains various shortened forms of the four truths, the "mnemonic set", which were "intended to remind the hearer of the full form of the NTs."^[56] The earliest form of the mnemonic set was "dukkham samudayo nirodho marga", without the reference to the Pali terms sacca^[57] or arya,^[53] which were later added to the formula.^[53] The four mnemonic terms can be translated as follows:

1. ทุกข์ – “ไม่สามารถทำให้พึงพอใจได้” ^{[ web 3 ]} “ลักษณะที่ไม่น่าพึงพอใจและความไม่มั่นคงโดยทั่วไปของปรากฏการณ์ที่มีเงื่อนไข ทั้งหมด ”; “เจ็บปวด” ^{[ 24 ] [ 26 ]}มาจาก dush-stha “ยืนอย่างไม่มั่นคง” ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}ทุกข์มักถูกแปลว่า “ความทุกข์” ตามที่ Khantipalo กล่าว การแปลนี้ไม่ถูกต้อง เนื่องจากหมายถึงลักษณะที่ไม่น่าพึงพอใจในที่สุดของสภาวะและสิ่งต่างๆ ชั่วคราว รวมถึงประสบการณ์ที่น่าพึงพอใจแต่ชั่วคราว ^{[ 58 ]}ตามที่ Emmanuel กล่าวทุกข์เป็นสิ่งที่ตรงข้ามกับสุข (ความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลง) และควรแปลว่า “ความเจ็บปวด” มากกว่า ^{[ 26 ]}
2. Samudaya – "ต้นกำเนิด", "แหล่งที่มา", "การเกิดขึ้น", "การดำรงอยู่"; ^{[ web 12 ]} "กลุ่มขององค์ประกอบหรือปัจจัยที่เป็นส่วนประกอบของสิ่งมีชีวิตหรือการดำรงอยู่ใดๆ", "กลุ่ม", "การรวมกัน", "การผสมผสาน", "สาเหตุที่ก่อให้เกิด", "การเกิดขึ้น" ^{[ web 13 ]}ส่วนประกอบของ:
   1. แซม – "ด้วยกัน, ร่วมกับ"; ^{[ 59 ]}
   2. อุทยะ – “การเพิ่มขึ้น” “การพองตัวขึ้น” ^{[ 60 ]} “การเพิ่มขึ้น การปรากฏออกมา” “การยกระดับ การยกย่อง การขึ้น การเติบโต” “ผลลัพธ์ ผลที่ตามมา” ^{[ 61 ]}
3. นิโรธะ – การยุติ; การปล่อย; การจำกัด; ^{[ 8 ]} "การป้องกัน, การปราบปราม, การปิดล้อม, การยับยั้ง" ^{[เว็บ 14 ]}
4. มาร์กา – "เส้นทาง" ^{[เว็บ 11 ]}

ตามที่ LS Cousins ​​กล่าวไว้ สัจธรรมทั้งสี่ไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะรูปแบบที่รู้จักกันดีซึ่งมีทุกข์เป็นประธาน รูปแบบอื่นๆ ใช้ "โลก การเกิดขึ้นของโลก" หรือ " อาสวะการเกิดขึ้นของอาสวะ" เป็นประธาน ตามที่ Cousins ​​กล่าวไว้ "รูปแบบที่รู้จักกันดีเป็นเพียงคำย่อสำหรับรูปแบบทั้งหมด" ^{[ 62 ]} "โลก" หมายถึงสังขารนั่นคือสิ่งต่างๆ ที่ประกอบขึ้นทั้งหมด^{[ web 15 ]}หรือทรงกลมแห่งประสาทสัมผัสทั้งหก^{[ 63 ]}

คำศัพท์ต่างๆ เหล่านี้ล้วนชี้ไปยังแนวคิดพื้นฐานเดียวกันของพุทธศาสนา ดังที่อธิบายไว้ในขันธ์ทั้งห้าและนีดานะทั้งสิบสองในขันธ์ทั้งห้า การสัมผัสทางประสาทสัมผัสกับวัตถุนำไปสู่ความรู้สึกและการรับรู้ สังขาร( 'ความโน้มเอียง' เช่น ความอยาก เป็นต้น) กำหนดการตีความและการตอบสนองต่อความรู้สึกและการรับรู้เหล่านี้ และส่งผลต่อจิตสำนึกในลักษณะเฉพาะ นีดานะทั้งสิบสองอธิบายกระบวนการต่อไป คือ ความอยากและความยึดติด ( อุปาทาน ) นำไปสู่ภาวะ (การเกิด) และชาติ (การเกิด)

ในการตีความแบบดั้งเดิมภาวะถูกตีความว่าเป็นกรรมภาวะนั่นคือกรรมในขณะที่ชาติถูกตีความว่าเป็นการเกิดใหม่: จากความรู้สึกเกิดความอยาก จากความอยากเกิดกรรม จากกรรมเกิดการเกิดใหม่ จุดมุ่งหมายของเส้นทางพุทธศาสนาคือการย้อนกลับห่วงโซ่เหตุและผลนี้: เมื่อไม่มี (การตอบสนองต่อ) ความรู้สึก ก็จะไม่มีความอยาก ไม่มีกรรม ไม่มีการเกิดใหม่^{[ 64 ] [ 65 ]}ในพุทธศาสนาไทยภาวะถูกตีความว่าเป็นพฤติกรรมที่รับใช้ความอยากและการยึดติด ในขณะที่ชาติถูกตีความว่าเป็นการเกิดใหม่ซ้ำแล้วซ้ำเล่าของอัตตาหรือความรู้สึกในตนเอง ซึ่งทำให้กระบวนการตอบสนองและการกระทำที่เห็นแก่ตัวดำเนินต่อไป^{[ 28 ] [ web 4 ]}

คำศัพท์ภาษาบาลีariya sacca (สันสกฤต: arya satya ) มักแปลว่า "อริยสัจ" การแปลนี้เป็นธรรมเนียมที่เริ่มต้นโดยนักแปลคัมภีร์พุทธศาสนาเป็นภาษาอังกฤษในยุคแรกๆ ตามที่ KR Norman กล่าวไว้ นี่เป็นเพียงหนึ่งในหลายๆ การแปลที่เป็นไปได้^{[ 1 ]}ตามที่Paul Williamsกล่าว ไว้ ^{[ 1 ]}

ไม่มีเหตุผลเฉพาะเจาะจงใดๆ ที่จะแปลคำว่า ariyasaccani ในภาษาบาลีว่า 'สัจธรรมอันประเสริฐ' คำนี้สามารถแปลได้เช่นเดียวกันว่า 'สัจธรรมของเหล่าผู้ประเสริฐ' หรือ 'สัจธรรมสำหรับเหล่าผู้ประเสริฐ' หรือ 'สัจธรรมที่ทำให้ผู้ประเสริฐมีคุณธรรม' หรือ 'สัจธรรมที่เหล่าผู้ประเสริฐมี' [...] อันที่จริง คำในภาษาบาลี (และคำที่เทียบเท่าในภาษาสันสกฤต) สามารถหมายถึงสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดได้ แม้ว่านักอรรถาธิบายภาษาบาลีจะจัดให้ 'สัจธรรมอันประเสริฐ' เป็นสิ่งที่สำคัญน้อยที่สุดในความเข้าใจของพวกเขา^{[ 1 ]}

คำว่า "arya" ถูกเพิ่มเข้าไปในสัจธรรมสี่ประการในภายหลัง^{[ 53 ] [ 35 ] [ 66 ]}คำว่าariya (สันสกฤต: arya ) สามารถแปลได้ว่า "สูงส่ง", "ไม่ธรรมดา", "มีค่า", "ล้ำค่า" ^{[หมายเหตุ 12 ]} "บริสุทธิ์" ^{[ 68 ]} Paul Williams:

ชาวอารยะคือผู้สูงส่ง นักบุญ ผู้ที่บรรลุ 'ผลแห่งทาง' 'ทางสายกลางที่พระตถาคตทรงเข้าใจ ซึ่งส่งเสริมการมองเห็นและความรู้ และซึ่งนำไปสู่ความสงบ ปัญญาอันสูงส่ง การตรัสรู้ และนิพพาน' ^{[ 69 ]}

คำว่าสัคคะ (สันสกฤต: สัตยะ ) เป็นคำสำคัญในความคิดและศาสนาของอินเดีย โดยทั่วไปแปลว่า "ความจริง" แต่ก็หมายถึง "สิ่งที่สอดคล้องกับความเป็นจริง" หรือ "ความจริง" ด้วยเช่นกัน ตามที่Rupert Gethin กล่าวไว้ สัจธรรมทั้งสี่ประการคือ "สี่ 'ความจริง' หรือ 'ความเป็นจริง' ซึ่งเราได้รับแจ้งว่าพระพุทธเจ้าทรงเข้าใจธรรมชาติของสิ่งเหล่านี้ในคืนที่ทรงตรัสรู้" ^{[ 70 ]}สัจธรรมเหล่านี้ทำหน้าที่เป็น "กรอบแนวคิดที่สะดวกสำหรับการทำความเข้าใจความคิดทางพุทธศาสนา" ^{[ 70 ] [หมายเหตุ 4 ]}ตามที่ KR Norman กล่าวไว้ การแปลที่ดีที่สุดน่าจะเป็น "สัจธรรมของผู้มีคุณธรรม (พระพุทธเจ้า)" ^{[ 1 ]}เป็นคำกล่าวถึงว่าพระพุทธเจ้าทรงมองเห็นสิ่งต่างๆ อย่างไร สิ่งต่างๆ เป็นอย่างไรเมื่อมองอย่างถูกต้อง เป็นวิธีการมองเห็นที่ถูกต้อง^{[หมายเหตุ 13 ]}การที่ไม่เห็นสิ่งต่างๆ ในลักษณะนี้ และประพฤติตามนั้น ทำให้เราทุกข์ทรมาน^{[ 1 ] [หมายเหตุ 1 ]}

ตามที่แอนเดอร์สันกล่าว ความจริงทั้งสี่ประการมีทั้งหน้าที่เชิงสัญลักษณ์และเชิงประพจน์:

...อริยสัจสี่นั้นแยกออกมาต่างหากจากคำสอนของพระพุทธเจ้า ไม่ใช่เพราะว่าอริยสัจสี่นั้นศักดิ์สิทธิ์โดยนิยาม แต่เพราะอริยสัจสี่เป็นทั้งสัญลักษณ์และหลักธรรม และเป็นสิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้ภายในขอบเขตของสัมมาทิฐิ ในฐานะหลักธรรมข้อหนึ่งในบรรดาหลักธรรมอื่นๆ อริยสัจสี่ทำให้โครงสร้างที่ควรแสวงหาการตรัสรู้มีความชัดเจน ในฐานะสัญลักษณ์ อริยสัจสี่กระตุ้นให้เกิดความเป็นไปได้ของการตรัสรู้ ในฐานะทั้งสองอย่างนี้ อริยสัจสี่จึงไม่เพียงแต่มีตำแหน่งสำคัญ แต่ยังเป็นตำแหน่งที่โดดเด่นในคัมภีร์และประเพณีเถรวาดอีกด้วย^{[ 39 ]}

ในฐานะสัญลักษณ์ สิ่งเหล่านี้หมายถึงความเป็นไปได้ของการบรรลุธรรม ดังที่พระพุทธเจ้าทรงเป็นตัวแทน และมีความสำคัญอย่างยิ่ง:

เมื่ออริยสัจสี่ถือกันในพระไตรปิฎกว่าเป็นคำสอนแรกของพระพุทธเจ้า อริยสัจสี่จะทำหน้าที่เป็นทัศนะหรือหลักธรรมที่ทำหน้าที่เชิงสัญลักษณ์ เมื่ออริยสัจสี่ปรากฏในรูปของสัญลักษณ์ทางศาสนาในสุตตปิฎกและวินัยปิฎกของพระไตรปิฎกภาษาบาลี อริยสัจสี่จะแสดงถึงประสบการณ์การตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าและความเป็นไปได้ของการตรัสรู้สำหรับพุทธศาสนิกชนทุกคนในจักรวาล^{[ 72 ]}

ในฐานะข้อเสนอ คำสอนเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของเมทริกซ์หรือ "เครือข่ายคำสอน" ซึ่ง "ไม่ได้มีความสำคัญเป็นพิเศษ" ^{[ 20 ]}แต่มีบทบาทเท่าเทียมกับคำสอนอื่นๆ^{[ 73 ]}โดยอธิบายถึงวิธีการบรรลุถึงการหลุดพ้นจากความอยาก^{[ 39 ]}คุณลักษณะที่ได้รับการยอมรับมานานของพระสูตรเถรวาดคือขาด "โครงสร้างที่ครอบคลุมและรอบด้านของหนทางสู่นิพพาน " ^{[ 74 ]}พระสูตรก่อตัวเป็นเครือข่ายหรือเมทริกซ์ และอริยสัจสี่ปรากฏอยู่ภายใน "เครือข่ายคำสอน" นี้ ซึ่งต้องนำมาพิจารณาร่วมกัน^{[ 20 ] [หมายเหตุ 4 ]}ภายในเครือข่ายนี้ "อริยสัจสี่เป็นหลักธรรมหนึ่งในบรรดาหลักธรรมอื่นๆ และไม่ได้มีความสำคัญเป็นพิเศษ" ^{[ 20 ]}แต่เป็นส่วนหนึ่งของ " เมทริกซ์ ธรรม ทั้งหมด " ^{[ 21 ]}อริยสัจสี่ได้รับการกำหนดและเรียนรู้ในเครือข่ายนั้น โดยเรียนรู้ "ว่าคำสอนต่างๆ ตัดกันอย่างไร" ^{[ 75 ]}และอ้างอิงถึงเทคนิคทางพุทธศาสนาต่างๆ ซึ่งทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งของข้อความที่อ้างถึงอริยสัจสี่อย่างชัดเจนและไม่ชัดเจน^{[ 76 ]}ตามที่แอนเดอร์สัน กล่าวไว้

ไม่มีวิธีเดียวในการทำความเข้าใจคำสอน: คำสอนหนึ่งอาจใช้เพื่ออธิบายคำสอนอื่นในข้อความหนึ่ง ความสัมพันธ์อาจกลับกันหรือเปลี่ยนแปลงไปในบทสนทนาอื่น^{[ 21 ]}

^{ในฐานะข้อเสนอ สัจธรรมทั้งสี่ ประการ}นั้นท้าทายคำจำกัดความที่แน่นอน แต่หมายถึงและแสดงถึงแนวทางพื้นฐานของพุทธศาสนา : ^{[ 23 ]}การสัมผัสทางประสาทสัมผัสทำให้เกิดความยึดติดและความอยากในสภาวะและสิ่งต่างๆ ชั่วคราว ซึ่งในที่สุดก็ไม่น่าพอใจเป็นทุกข์ [ ^{77 ]}และค้ำจุนสังสารวัฏวัฏจักรแห่งภวะ (การเกิด แนวโน้มตามนิสัย) และชาติ ("การเกิด" ซึ่งตีความได้ว่าเป็นการเกิดใหม่การมาเกิดในภพภูมิใหม่ หรือเป็นการเกิดขึ้นของความรู้สึกในตนเองในฐานะปรากฏการณ์ทางจิต^{[ 28 ] [เว็บ 4 ]} ) ^{[หมายเหตุ 7 ]} โดยการเดินตามทางพุทธศาสนา ความอยากและความยึดติดสามารถถูกจำกัดได้ ความสงบทางจิตใจและความสุขที่แท้จริง^{[ 77 ] [หมายเหตุ 8 ]} สามารถบรรลุได้ และวัฏจักรแห่งการเกิดและการเกิดซ้ำๆ จะหยุดลง ^{[หมายเหตุ 3 ]}

ความจริงของทุกข์ “ไม่สามารถทำให้พึงพอใจได้” ^{[เว็บ 3 ]} “เจ็บปวด” ^{[ 24 ] [ 26 ] [หมายเหตุ 2 ]}มาจากทุกข์สถะ “ยืนไม่มั่นคง” ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}คือความเข้าใจพื้นฐานที่ว่าสังสารวัฏ ชีวิตใน “โลก ^ทางโลก” นี้^{[เว็บ 17 ]}ด้วยการยึดติดและความปรารถนาในสภาวะและสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้ “ ^{[ 24 ]}คือทุกข์ [ ^{25 ]}ไม่น่าพึงพอใจและเจ็บปวด^{[เว็บ 3 ] [ 24 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 87 ] [เว็บ 17 ]}เราคาดหวังความสุขจากสภาวะและสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้ ดังนั้นจึงไม่สามารถบรรลุความสุขที่แท้จริงได้

สัจธรรมของสมุทยะ “การเกิดขึ้น” “การรวมกัน” หรือทุกข์สมุทยะการกำเนิดหรือการเกิดขึ้นของทุกข์คือความจริงที่ว่าสังสารวัฏและทุกข์ ที่เกี่ยวข้อง เกิดขึ้นหรือดำเนินต่อไป^{[หมายเหตุ 14 ]}พร้อมกับตัณหา “ความกระหาย” ความปรารถนาและการยึดติดในสภาวะและสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้เหล่านี้ ^{[หมายเหตุ 5 ]}ในทัศนะดั้งเดิม การยึดติดและความปรารถนานี้ก่อให้เกิดกรรมซึ่งนำไปสู่การเกิดใหม่ทำให้เราติดอยู่ในวัฏสงสารและความไม่พอใจซ้ำแล้วซ้ำเล่า^{[ 93 ] [เว็บ 5 ] [หมายเหตุ 15 ]}ความปรารถนารวมถึงกามตัณหาความปรารถนาในความสุขทางประสาทสัมผัสภาวะตัณหาความปรารถนาที่จะดำเนินวัฏสงสารต่อไป รวมถึงการเกิดใหม่ และวิภาวะตัณหาคือความปรารถนาที่จะไม่ประสบกับโลกและความรู้สึกเจ็บปวด^{[ 93 ] [ 96 ] [ 97 ]}ในขณะที่ทุกข์สมุทัยซึ่งเป็นคำในชุดพื้นฐานของสัจธรรมสี่ประการ ตามประเพณีแล้วจะถูกแปลและอธิบายว่า "ต้นกำเนิด (หรือสาเหตุ) ของความทุกข์" ซึ่งให้คำอธิบายเชิงสาเหตุของทุกข์บราเซียร์และแบตเชลอร์ชี้ให้เห็นถึงความหมายที่กว้างกว่าของคำว่าสมุทัย "เกิดขึ้นพร้อมกัน": ตัณหา หรือความกระหาย เกิดขึ้นพร้อมกับทุกข์ความปรารถนาไม่ได้เป็นสาเหตุของทุกข์แต่เกิดขึ้นพร้อมกับทุกข์หรือขันธ์ทั้งห้า^{[ 8 ] [ 9 ]}ความปรารถนานี้เองที่จะต้องถูกจำกัด ดังที่โกณฑัญญะเข้าใจในตอนท้ายของธรรมจักกัปปวัตตนสูตรว่า "สิ่งใดเกิดขึ้น สิ่งนั้นก็จะดับไป" ^{[ 98 ]}

สัจธรรมของนิโรธะ “การดับ” “การระงับ” ^{[ 10 ]} “การสละ” “การปล่อยวาง” ^{[ 11 ]}หรือทุกข์นิโรธะการดับทุกข์คือสัจธรรมที่ว่าทุกข์จะดับลง หรือสามารถจำกัดได้^{[ 8 ]}เมื่อสละหรือจำกัดความอยากและความยึดติด และบรรลุนิพพาน^{[ 30 ] [ 8 ]}หรืออีกนัยหนึ่งตัณหาเอง ซึ่งเป็นการตอบสนองต่อทุกข์จะต้องถูกจำกัด^{[ 8 ] [ 9 ]}นิพพานหมายถึงช่วงเวลาแห่งการบรรลุ และความสงบสุขและความสุขที่เกิดขึ้น ( ขเลศนิพพาน ) แต่ยังหมายถึงการสลายตัวขั้นสุดท้ายของขันธ์ทั้งห้าในเวลาตาย ( ขันธ์นิพพานหรือปรินิพพาน ) ด้วย ในประเพณีเถรวาด ยังหมายถึงความเป็นจริงอันเหนือธรรมชาติซึ่ง "รู้ได้ในขณะที่ตื่นรู้" ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}ตามที่เกธินกล่าวไว้ว่า "การใช้ในพุทธศาสนาสมัยใหม่มักจะจำกัด 'นิพพาน' ไว้เฉพาะประสบการณ์การตื่นรู้ และสงวน 'ปรินิพพาน' ไว้สำหรับประสบการณ์การตาย^{[ 103 ]}เมื่อ บรรลุ นิพพานแล้ว กรรมจะไม่เกิดขึ้นอีก และการเกิดใหม่และความไม่พึงพอใจจะไม่เกิดขึ้นอีก^{[หมายเหตุ 9 ]}การดับสูญคือนิพพาน "การดับลง" และความสงบของจิตใจ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}โจเซฟ โกลด์สไตน์อธิบายว่า:

อาจารย์พุทธทาสอาจารย์ชาวไทยผู้มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ผ่านมา กล่าวว่า เมื่อชาวบ้านในอินเดียหุงข้าวและรอให้ข้าวเย็นลง พวกเขาอาจกล่าวว่า "รออีกสักหน่อยให้ข้าวกลายเป็นนิพพาน" ดังนั้นนิพพาน ในที่นี้ หมายถึง สภาวะจิตใจที่สงบ ปราศจากกิเลสดังที่อาจารย์พุทธทาสกล่าวไว้ว่า "ยิ่งจิตใจสงบมากเท่าไร ก็ยิ่งมีนิพพานมากขึ้นในขณะนั้น" เราสามารถสังเกตสภาวะความสงบในจิตใจของเราเองได้ตลอดทั้งวัน^{[ 107 ]}

สัจธรรมของมรรคหมายถึงหนทางสู่การดับทุกข์หรือการหลุดพ้นจากทุกข์โดยการปฏิบัติตามอริยมรรคแปดประการเพื่อบรรลุโมกษะ (การหลุดพ้น) ^{[ 84 ]} โดย การระงับตนเอง บำเพ็ญวินัย และฝึกสติ และสมาธิ บุคคลจะเริ่มละวางจากความอยากและความยึดติดในสภาวะและสิ่งที่ไม่เที่ยงแท้ และการเกิดใหม่และความไม่พึงพอใจจะสิ้นสุดลง^{[ 31 ] [ 32 ]}คำว่า "หนทาง" โดยทั่วไปมักหมายถึงอริยมรรคแปดประการแต่ในนิกายก็อาจพบ "หนทาง" ในรูปแบบอื่น ได้เช่นกัน ^{[ 108 ]}ประเพณีเถรวาดถือว่าการหยั่งรู้ในสัจธรรมสี่ประการเป็นการหลุดพ้นในตัวเอง^{[ 40 ]}

มรรคแปดประการที่รู้จักกันดีนั้นประกอบด้วยความเข้าใจว่าโลกนี้ไม่จีรังและไม่น่าพึงพอใจ และความอยากทำให้เราติดอยู่กับโลกที่ไม่จีรังนี้ ทัศนคติที่เป็นมิตรและเมตตาต่อผู้อื่น วิธีการประพฤติที่ถูกต้อง การควบคุมจิตใจ ซึ่งหมายถึงการไม่ยึดติดกับความคิดด้านลบ และการบ่มเพาะความคิดด้านบวก การตระหนักรู้ถึงความรู้สึกและการตอบสนองที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง และการฝึกสมาธิ[ ^{108 ] มรรค}สิบประการเพิ่มปัญญาอันสัมพัทธ์ (การหลุดพ้น) และการหลุดพ้นจากการเกิดใหม่^{[ 108 ] [หมายเหตุ 16 ]}

ความจริงทั้งสี่ประการจะต้องได้รับการซึมซับและเข้าใจหรือ "สัมผัส" ด้วยตนเอง เพื่อเปลี่ยนให้เป็นความจริงที่ดำรงอยู่^{[ 109 ] [ 35 ]}

สัจธรรมสี่ประการอธิบายถึงทุกข์และการดับทุกข์ ซึ่งเป็นหนทางสู่ความสงบทางจิตใจในชีวิตนี้ และยังเป็นหนทางสู่การยุติการเกิดใหม่ด้วย

ตามที่ Geoffrey Samuel กล่าวไว้ว่า “อริยสัจสี่ประการ [...] อธิบายถึงความรู้ที่จำเป็นในการเริ่มต้นเส้นทางสู่การหลุดพ้นจากวัฏสงสาร” ^{[ 84 ]}โดยการเข้าใจสัจธรรมทั้งสี่ประการนี้ บุคคลสามารถหยุดความยึดติดและความอยาก บรรลุถึงจิตใจที่สงบ และหลุดพ้นจากวัฏสงสารนี้ได้^{[ web 17 ] [ 27 ] [หมายเหตุ 3 ]} Patrick Olivelle อธิบายว่าโมกษะเป็นแนวคิดหลักในศาสนาอินเดีย และ “หมายถึงอิสรภาพจากสังสารวัฏอย่างแท้จริง” ^{[ web 20 ] [หมายเหตุ 17 ]}ตามที่ Fyodor Shcherbatskoy กล่าวไว้ สัจธรรมทั้งสี่ประการเป็น “แบบแผนสำหรับการสร้างทางปรัชญา” และหัวข้อต่างๆ ของมัน ตามที่Uddyotakara กล่าวไว้ว่า “ได้รับการตรวจสอบโดยนักปรัชญาทุกคนในทุกระบบของอภิปรัชญา” ^{[ web 21 ]}

เมลวิน อี. สไปโร อธิบายเพิ่มเติมว่า "ความปรารถนาเป็นสาเหตุของความทุกข์ เพราะความปรารถนาเป็นสาเหตุของการเกิดใหม่" ^{[ 85 ]}เมื่อความปรารถนาสิ้นสุดลง การเกิดใหม่และความทุกข์ที่มาพร้อมกันก็จะสิ้นสุดลง^{[ 85 ] [หมายเหตุ 18 ]}ปีเตอร์ ฮาร์วีย์ อธิบายว่า:

เมื่อการเกิดเกิดขึ้นแล้ว “ความแก่ชราและความตาย” และทุกข์ต่างๆ ก็จะตามมา แม้ว่าการกล่าวว่าการเกิดเป็นสาเหตุของความตายอาจฟังดูเรียบง่าย แต่ในพุทธศาสนาถือเป็นคำกล่าวที่สำคัญมาก เพราะมีทางเลือกอื่นนอกจากการเกิด นั่นคือการบรรลุนิพพาน ซึ่งเป็นการยุติกระบวนการเกิดและตายซ้ำ นิพพานไม่ขึ้นอยู่กับเวลาและการเปลี่ยนแปลง จึงเรียกว่า“ผู้ไม่เกิด”เนื่องจากไม่เกิดจึงไม่ตาย จึงเรียกว่า “ผู้ไม่ตาย” การจะบรรลุถึงสภาวะนี้ได้ ต้องก้าวข้ามปรากฏการณ์ต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับการเกิด – ขันธ์และนีทาน – ด้วยการไม่ยึดติด^{[ 110 ]}

พระธรรมเทศนาสุดท้าย คือมหาปรินิพพานสูตร (วันสุดท้ายของพระพุทธเจ้า, ทีฆนิกาย 16) กล่าวไว้ดังนี้:

[...] เป็นเพราะไม่รู้ ไม่เข้าใจอริยสัจสี่ จึงทำให้ข้าพเจ้าและท่านทั้งหลายต้องผ่านวัฏสงสารแห่งการเกิดและการตายมายาวนานเช่นนี้ [...] แต่บัดนี้ ภิกษุทั้งหลาย เมื่อได้รู้และเข้าใจอริยสัจสี่แล้ว ความอยากเกิดก็ดับไป สิ่งที่นำไปสู่การเกิดใหม่ก็ถูกทำลายไป และจะไม่มีการเกิดใหม่อีกต่อไป^{[ web 19 ]}

ตามคำสอนของภิกษุพุทธทาส "การเกิด" ในที่นี้ไม่ได้หมายถึงการเกิดและการตายทางกายภาพ แต่หมายถึงการเกิดและการตายของแนวคิดเกี่ยวกับตนเอง หรือ "การเกิดขึ้นของอัตตา" ตามคำสอนของพุทธทาส

... การเกิดขึ้นโดยอาศัยเหตุปัจจัยเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นเพียงชั่วขณะ ไม่เที่ยงแท้ ดังนั้น การเกิดและการตายจึงต้องอธิบายว่าเป็นปรากฏการณ์ภายในกระบวนการเกิดขึ้นโดยอาศัยเหตุปัจจัยในชีวิตประจำวันของคนทั่วไป สติสัมปชัญญะที่ถูกต้องจะสูญหายไปในระหว่างการสัมผัสกับรากเหง้าและสิ่งแวดล้อม หลังจากนั้น เมื่อประสบกับความทุกข์เนื่องจากความโลภ ความโกรธ และความไม่รู้ อัตตาก็ได้ถือกำเนิดขึ้นแล้ว ถือเป็นการ 'เกิด' ครั้งหนึ่ง^{[เว็บ 4 ]}

ครูผู้สอนร่วมสมัยบางท่านมักจะอธิบายสัจธรรมสี่ประการในเชิงจิตวิทยา โดยถือว่าทุกข์หมายถึงความทุกข์ทางจิตใจ นอกเหนือจากความเจ็บปวดทางกายในชีวิต^{[ 111 ] [ 112 ]}และตีความสัจธรรมสี่ประการว่าเป็นหนทางสู่การบรรลุความสุขในชีวิตนี้^{[ 113 ]}ในขบวนการวิปัสสนา ร่วมสมัย ที่เกิดขึ้นจากพุทธศาสนาเถรวาด อิสรภาพและการ "แสวงหาความสุข" ได้กลายเป็นเป้าหมายหลัก ไม่ใช่การสิ้นสุดของการเกิดใหม่ ซึ่งแทบจะไม่มีการกล่าวถึงในคำสอนของพวกเขาเลย^{[ 114 ] [หมายเหตุ 19 ]}

ถึงแม้ว่าเสรีภาพและความสุขจะเป็นส่วนหนึ่งของคำสอนทางพุทธศาสนา แต่คำเหล่านี้กลับหมายถึงสิ่งที่แตกต่างกันในพุทธศาสนาแบบเอเชียดั้งเดิม ตามที่กิล ฟรอนส์ดาล กล่าวไว้ ว่า “เมื่อครูชาวเอเชียพูดถึงเสรีภาพ พวกเขามักจะหมายถึงสิ่งที่ตนเป็นอิสระจาก – นั่นคือ จากความโลภ ความเกลียดชัง ความหลง ความยึดติด ความผูกพัน ทัศนะที่ผิด อัตตา และที่สำคัญที่สุดคือ การเกิดใหม่” ^{[ 115 ]}นิพพานคือเสรีภาพขั้นสุดท้าย และไม่มีจุดประสงค์ใดๆ นอกเหนือจากตัวมันเอง ในทางตรงกันข้าม เสรีภาพในการตีความสมัยใหม่ที่สร้างสรรค์ของอริยสัจ 4 และมรรค 8 หมายถึงการใช้ชีวิตอย่างมีความสุขและชาญฉลาด “โดยไม่ต้องเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตอย่างรุนแรง” ^{[ 115 ]}เสรีภาพและความสุขเช่นนี้ไม่ใช่เป้าหมายของอริยสัจ 4 และหลักธรรมที่เกี่ยวข้องในพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม แต่คำสอนวิปัสสนาในตะวันตกไม่ได้อ้างอิงถึงหลักธรรมเถรวาดแบบดั้งเดิม แต่กลับนำเสนอเป้าหมายเชิงปฏิบัติและประสบการณ์ในรูปแบบของการบำบัดสำหรับชีวิตปัจจุบันของผู้ฟัง^{[ 116 ]}การตีความเชิงสร้างสรรค์เกิดขึ้นส่วนหนึ่งเพราะหลักการพื้นฐานของพุทธศาสนาไม่สมเหตุสมผลสำหรับผู้ชมภายนอกเอเชีย^{[หมายเหตุ 20 ] [หมายเหตุ 21 ]}ตามที่สไปโรกล่าวไว้ว่า "สาระสำคัญของพุทธศาสนาไม่ได้เป็นเพียงสาระสำคัญทางจิตวิทยา" แต่เป็นสาระสำคัญ เกี่ยวกับวันสิ้นโลก ^{[ 85 ]}

ตามที่แอนเดอร์สันกล่าวไว้ว่า "สัจธรรมสี่ประการได้รับการยอมรับว่าเป็นคำสอนที่สำคัญที่สุดของพระพุทธเจ้า" ^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2478 แคโรไลน์ ไรส์ เดวิดส์ได้เขียนไว้ว่า สำหรับคำสอนที่สำคัญยิ่งต่อพุทธศาสนาเถรวาด กลับขาดหายไปจากข้อความสำคัญในพระไตรปิฎกภาษาบาลี^{[ 119 ]}ตามที่เกธินกล่าวไว้ สัจธรรมสี่ประการและมรรคแปดประการเป็นเพียงสองรายการจาก "รายการที่คล้ายกันหลายร้อยรายการซึ่งครอบคลุมทฤษฎีและการปฏิบัติทั้งหมดของพุทธศาสนาโบราณ" ^{[ 120 ]}ตำแหน่งของสัจธรรมสี่ประการภายในพระไตรปิฎกก่อให้เกิดคำถาม และได้รับการตรวจสอบตลอดศตวรรษที่ 19 และ 20 ^{[ 121 ]}

ตามที่นักวิชาการกล่าวไว้ ความไม่สอดคล้องกันในข้อความที่เก่าแก่ที่สุดอาจเผยให้เห็นพัฒนาการในคำสอนที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 122 ] [หมายเหตุ 22 ]}ในขณะที่ประเพณีเถรวาดถือว่าพระสูตรเป็น "การรวบรวมคำสอนของพระพุทธเจ้าฉบับสมบูรณ์" ^{[ 123 ]}และชาวเถรวาดโต้แย้งว่าพระสูตรน่าจะมีอายุย้อนไปถึงพระพุทธเจ้าเอง โดยผ่านการถ่ายทอดทางวาจาอย่างต่อเนื่อง^{[เว็บ 23 ] [เว็บ 24 ] [หมายเหตุ 23 ]}นักวิชาการได้ระบุความไม่สอดคล้องกันดังกล่าวไว้มากมาย และพยายามอธิบาย ข้อมูลเกี่ยวกับคำสอนที่เก่าแก่ที่สุดของพุทธศาสนา เช่น อริยสัจ 4 ได้มาจากการวิเคราะห์ข้อความที่เก่าแก่ที่สุดและความไม่สอดคล้องกันเหล่านี้ และเป็นเรื่องที่กำลังมีการอภิปรายและวิจัยอย่างต่อเนื่อง^{[ 109 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}ตามที่ Schmithausen กล่าวไว้ ตำแหน่งสามประการที่นักวิชาการพุทธศาสนาถือครองเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการรักษาความรู้ของพุทธศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด: ^{[ 127 ]}

1. "เน้นย้ำถึงความเป็นเนื้อเดียวกันพื้นฐานและความถูกต้องแท้จริงของเนื้อหาอย่างน้อยส่วนสำคัญของเอกสารนิกาย" ^{[หมายเหตุ 24 ]}
2. "ความสงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการฟื้นฟูหลักคำสอนของพุทธศาสนายุคแรกเริ่ม" ^{[หมายเหตุ 25 ]}
3. "มองในแง่ดีอย่างระมัดระวังในเรื่องนี้" ^{[หมายเหตุ 26 ]}

นักพุทธศาสนา Eviatar Shulman เสนอว่าในรูปแบบดั้งเดิม สัจธรรมสี่ประการนั้นมีรากฐานมาจากการรับรู้เหตุการณ์ทางจิตผ่านการทำสมาธิ โดยอาศัยการวิเคราะห์คำศัพท์ภาษาบาลี ayam ซึ่งเขาอ้างว่าเทียบเท่ากับการรับรู้โดยตรง เช่น สิ่งนี้ ณ ที่นี่และตอนนี้ตรงหน้าฉัน^{[ 132 ]}

ตามที่บรอนคอร์สต์กล่าวไว้ สัจธรรมสี่ประการอาจได้รับการกำหนดไว้แล้วในพุทธศาสนายุคแรก แต่ไม่ได้มีบทบาทสำคัญอย่างที่ได้รับในพุทธศาสนาในยุคต่อมา^{[ 133 ]}ตามที่แอนเดอร์สันกล่าวไว้ สัจธรรมสี่ประการเพิ่งได้รับการระบุในประเพณีเถรวาดว่าเป็นคำสอนหลักของพระพุทธเจ้าเมื่อถึงสมัยของคำอธิบายในศตวรรษที่ 5 ^{[ 38 ] [หมายเหตุ 27 ]}ตามที่แอนเดอร์สันกล่าวไว้

...อริยสัจสี่อาจไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของหลักธรรมในยุคแรกเริ่มของสิ่งที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นพุทธศาสนา แต่หลักธรรมเหล่านี้ได้ปรากฏขึ้นเป็นคำสอนหลักในช่วงเวลาต่อมาเล็กน้อย ซึ่งยังคงมีมาก่อนการเรียบเรียงพระคัมภีร์พุทธศาสนาฉบับต่างๆ ฉบับสุดท้าย^{[ 134 ]}

ตามที่ Feer และ Anderson กล่าวไว้ สัจธรรมสี่ประการน่าจะเข้ามาอยู่ในสุตตปิฏกจากวินัย ซึ่งเป็นกฎสำหรับคณะสงฆ์^{[ 135 ] [หมายเหตุ 28 ]}สัจธรรมเหล่านี้ถูกเพิ่มเข้าไปในเรื่องราวการตรัสรู้ซึ่งมีฌานสี่ประการ โดยแทนที่คำว่า "ปัญญาที่หลุดพ้น" ^{[ 138 ] [หมายเหตุ 29 ]}จากนั้นจึงถูกเพิ่มเข้าไปในเรื่องราวชีวประวัติของพระพุทธเจ้า^{[ 139 ] [หมายเหตุ 30 ]}

นักวิชาการได้ตั้งข้อสังเกตถึงความไม่สอดคล้องกันในการนำเสนอเรื่องการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า และหนทางสู่การหลุดพ้นของพุทธศาสนาในพระสูตรที่เก่าแก่ที่สุด พวกเขาโต้แย้งว่าความไม่สอดคล้องกันเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าคำสอนของพุทธศาสนาได้พัฒนาขึ้น ไม่ว่าจะในระหว่างที่พระพุทธเจ้ายังมีพระชนม์ชีพอยู่ หรือหลังจากนั้น^{[หมายเหตุ 22 ]}ตามที่นักวิชาการชาวญี่ปุ่น Ui กล่าวไว้ สัจธรรมสี่ประการไม่ใช่การนำเสนอการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าในยุคแรกสุด แต่เป็นทฤษฎีที่เกิดขึ้นในภายหลังเกี่ยวกับเนื้อหาของการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า^{[ 141 ]}ตามที่ Vetter และ Bronkhorst กล่าวไว้ หนทางสู่การหลุดพ้นของพุทธศาสนาในยุคแรกสุดประกอบด้วยชุดของการปฏิบัติซึ่งจบลงด้วยการปฏิบัติฌาน [ ^{142 ] [ 37 ]}ซึ่งนำไปสู่ความสงบของจิตใจและความตระหนักรู้ ( ^สติ ) ^{[ 143 ]}ซึ่งตามที่ Vetter กล่าวไว้คือการหลุดพ้นที่กำลังแสวงหา^{[ 142 ] [หมายเหตุ 31 ]}ต่อมา “ปัญญาที่ปลดปล่อย” ได้รับการพิจารณาว่าปลดปล่อยได้เช่นกัน^{[ 36 ] [ 37 ]} “ปัญญาที่ปลดปล่อย” นี้ได้รับการยกตัวอย่างโดยปัญญาหรือปัญญาใน “สัจธรรมสี่ประการ” ^{[ 36 ] [ 37 ]}แต่ยังรวมถึงองค์ประกอบอื่นๆ ของคำสอนทางพุทธศาสนาด้วย^{[ 142 ] [ 145 ]}ตามที่เวทเทอร์และบรอนคอร์สต์กล่าว ความสำคัญที่เพิ่มขึ้นของ “ปัญญาที่ปลดปล่อย” นี้เป็นการตอบสนองต่อกลุ่มศาสนาอื่นๆ ในอินเดีย ซึ่งถือว่าปัญญาที่ปลดปล่อยเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับโมกษะการหลุดพ้นจากการเกิดใหม่^{[ 146 ] [ 147 ] [หมายเหตุ 32 ]}การเปลี่ยนแปลงนี้สะท้อนให้เห็นในพระคัมภีร์ ซึ่งตามที่บรอนคอร์สต์กล่าวไว้

...เรื่องราวที่รวมถึงอริยสัจสี่มีแนวคิดที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงเกี่ยวกับกระบวนการแห่งการหลุดพ้นจากเรื่องราวที่รวมถึงสมาธิสี่ประการและการทำลายกิเลส^{[ 149 ]}

ตามที่ Vetter และ Bronkhorst กล่าวไว้ แนวคิดเกี่ยวกับสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็น "ปัญญาอันหลุดพ้น" นั้นไม่ได้ตายตัว แต่พัฒนาขึ้นตามกาลเวลา^{[ 142 ] [ 145 ]}ตามที่ Bronkhorst กล่าวไว้ ในพุทธศาสนายุคแรกสัจธรรมสี่ประการไม่ได้ทำหน้าที่เป็นคำอธิบายของ "ปัญญาอันหลุดพ้น" ^{[ 133 ]}ในตอนแรก คำว่าปรัชญาใช้เพื่อบ่งบอกถึง "ปัญญาอันหลุดพ้น" นี้ ต่อมาปรัชญาถูกแทนที่ในพระสูตรด้วย "สัจธรรมสี่ประการ" ^{[ 34 ] [ 35 ]}สิ่งนี้เกิดขึ้นในตำราเหล่านั้นที่การฝึกฌานสี่ประการนำไปสู่การบรรลุ "ปัญญาอันหลุดพ้น" และการฝึกฌานสี่ประการนี้ในที่สุดก็นำไปสู่ ​​"ปัญญาอันหลุดพ้น" ^{[ 150 ]} "ปัญญาอันหลุดพ้น" นี้จึงถูกนิยามว่าเป็น "ปัญญาในสัจธรรมสี่ประการ" ซึ่งถูกนำเสนอว่าเป็น "ปัญญาอันหลุดพ้น" ที่ประกอบขึ้นเป็นความตื่นรู้หรือ "การตรัสรู้" ของพระพุทธเจ้า เมื่อเขาเข้าใจความจริงเหล่านี้ เขาก็ "รู้แจ้ง" และหลุดพ้น^{[หมายเหตุ 33 ]}ดังที่สะท้อนให้เห็นในมัชฌิมนิกาย 26:42 ว่า "กิเลสของเขาถูกทำลายด้วยการเห็นอย่างมีปัญญา" ^{[ 154 ]}

บรอนคอร์สต์ชี้ให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกัน โดยสังเกตว่าสัจธรรมสี่ประการในที่นี้หมายถึงมรรคแปดประการซึ่งเป็นหนทางสู่การบรรลุธรรม ในขณะที่การบรรลุญาณรู้สัจธรรมสี่ประการนั้นถือเป็นการบรรลุธรรมได้ด้วยตนเอง^{[ 109 ]}ตามที่บรอนคอร์สต์กล่าว ความไม่สอดคล้องกันนี้เผยให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาหนึ่งในการแต่งพระสูตร^{[ 109 ]}ตัวอย่างของการแทนที่นี้และผลที่ตามมาคือ มัชฌิมนิกาย 36:42–43 ซึ่งกล่าวถึงการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า^{[ 155 ]}

ตามที่ Schmithausen กล่าว สัจธรรมทั้งสี่ถูกแทนที่ด้วยปรัตติยาสมุทปทาและต่อมาในสำนักหินยาน ก็ถูกแทนที่ด้วยหลักธรรมเรื่องการไม่มีตัวตนหรือบุคคลที่มีสาระสำคัญ [ ^{156 ] Schmithausen}ยังกล่าวอีกว่ายังมีคำอธิบายอื่นๆ เกี่ยวกับ "ปัญญาที่หลุดพ้น" นี้อยู่ในคัมภีร์พุทธศาสนาอีกด้วย

“ว่าขันธ์ทั้งห้าไม่เที่ยง ไม่พึงประสงค์ และไม่ใช่ทั้งอัตตาหรือเป็นของตนเอง” ^{[หมายเหตุ 34 ]} “การพิจารณาถึงการเกิดขึ้นและการดับสูญ ( อุทัยพภัย ) ของขันธ์ทั้งห้า” ^{[หมายเหตุ 35 ]} “การตระหนักรู้ว่าขันธ์ทั้งห้าว่างเปล่า ( ฤตตกะ ) ไร้สาระ ( ตุจฉกะ ) และไม่มีแก่นหรือสาระสำคัญ ( อสรกะ ) ^{[หมายเหตุ 36 ] [ 157 ]}

ในทางตรงกันข้าม พระธนิสสโรภิกขุเสนอทัศนะว่าสัจธรรมสี่ประการปรัตติสมุปทปทาและอนัตตา ล้วนเกี่ยวพันกันอย่างแยกไม่ออก^{[เว็บ 25 ]}

ในหน้าที่เชิงสัญลักษณ์ พระสูตรนำเสนอความเข้าใจในสัจธรรมสี่ประการในฐานะจุดสูงสุดของหนทางสู่การตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า ในวินัยปิฎกและสุตตปิฎก พระสูตรเหล่านี้มีหน้าที่เชิงสัญลักษณ์เช่นเดียวกัน โดยเป็นการจำลองการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าโดยการบรรลุ ธรรมตาโดยผู้ฟังของพระองค์ในทางตรงกันข้าม ความเข้าใจนี้ทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของหนทางสู่การตรัสรู้สำหรับผู้ฟังของพระองค์^{[ 158 ] [ 159 ]}พระสูตรเหล่านี้นำเสนอลำดับเหตุการณ์ที่ซ้ำกัน: ^{[ 160 ]}

1. อันนุปุพพิกฐา ("การบรรยายแบบค่อยเป็นค่อยไป") ซึ่งพระพุทธเจ้าทรงอธิบายสัจธรรมสี่ประการ การบรรยายนี้จะช่วยปลดปล่อยผู้ฟังจากอุปสรรคต่างๆ (ดูอุปสรรคและเครื่องผูกมัด ห้าประการ )
2. การสนทนานี้เปิดตาธรรมะ และความรู้ก็เกิดขึ้นว่า “สิ่งที่มีธรรมชาติแห่งการเกิดขึ้น ย่อมมีธรรมชาติแห่งการดับสูญ” ^{[ 76 ] [หมายเหตุ 37 ]}
3. คำขอสมัครเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์
4. พระธรรมเทศนาครั้งที่สองของพระพุทธเจ้า ซึ่งทำลายอาสาวะหรือมลทินทั้งหลาย
5. คำกล่าวที่ว่า "ปัจจุบันมีพระอรหันต์ x รูปในโลก"

อย่างไรก็ตาม ในพระสูตรอื่น ๆ ที่สัจธรรมทั้งสี่มีหน้าที่เชิงประพจน์ การเข้าใจสัจธรรมทั้งสี่จะทำลายความเสื่อมทราม^{[ 161 ]}โดยจะทำเช่นนั้นควบคู่ไปกับการปฏิบัติฌานและการบรรลุถึงดวงตาอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งสามารถมองเห็นชาติภพที่ผ่านมาและการทำงานของการเกิดใหม่ได้^{[ 162 ]}

ตามที่แอนเดอร์สันกล่าว โดยอ้างอิงจาก Schmithausen และ Bronkhorst การนำเสนอทั้งสองนี้ให้แบบจำลองเส้นทางสู่การหลุดพ้นที่แตกต่างกันสองแบบ ซึ่งสะท้อนถึงหน้าที่ของพวกมันในฐานะสัญลักษณ์และข้อเสนอ^{[ 163 ]} เป็น ไปได้มากที่สุดว่าความจริงสี่ประการนั้นเชื่อมโยงกับจุดสูงสุดของเส้นทางในการทำลายอาสวะ เป็นครั้งแรก โดยที่ความจริงเหล่านั้นเข้ามาแทนที่ "ปัญญาแห่งการหลุดพ้น" ที่ไม่ได้ระบุไว้ เมื่อพระคัมภีร์พัฒนาขึ้น ความจริงเหล่านั้นก็เชื่อมโยงกับจุดเริ่มต้นของเส้นทางพุทธศาสนาอย่างมีเหตุผลมากขึ้น^{[ 163 ] [ 159 ]}

ตามที่แอนเดอร์สันกล่าว มีแนวโน้มอย่างมากในแวดวงวิชาการที่จะนำเสนอสัจธรรมสี่ประการว่าเป็นคำสอนที่สำคัญที่สุดของพุทธศาสนา^{[ 44 ]}ตามที่แอนเดอร์สันกล่าว สัจธรรมสี่ประการได้รับการทำให้ง่ายขึ้นและเป็นที่นิยมในงานเขียนของตะวันตก เนื่องมาจาก "โครงการล่าอาณานิคมในการควบคุมพุทธศาสนา" ^{[ 164 ] [ 165 ]}ตามที่ครอสบีกล่าว คำสอนของพุทธศาสนาถูกลดทอนให้เหลือเพียง "คำอธิบายที่เรียบง่ายและมีเหตุผลเพียงอย่างเดียว" ซึ่งมีความคล้ายคลึงกับการตีความพระพุทธเจ้าใหม่ในวรรณกรรมตะวันตก^{[ 164 ]}

การนำเสนอสัจธรรมสี่ประการในฐานะคำสอนที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของพระพุทธเจ้า "ได้กระทำขึ้นเพื่อลดสัจธรรมอันประเสริฐสี่ประการให้เหลือเพียงคำสอนที่เข้าถึงได้ ยืดหยุ่น และจึงสามารถนำไปใช้ได้ง่ายโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธ" ^{[ 166 ]}มีคำสอนที่หลากหลายมากมายในวรรณกรรมพุทธศาสนา ซึ่งอาจทำให้ผู้ที่ไม่ตระหนักถึงความหลากหลายนี้สับสนได้^{[ 44 ]}ในแง่นี้ สัจธรรมสี่ประการสามารถเข้าถึงได้ง่าย และ "เข้าใจได้ง่ายโดยผู้ที่อยู่นอกประเพณีพุทธศาสนา" ^{[ 167 ]}ตัวอย่างเช่น หนังสือ What the Buddha Taught ของ Walpola Rahula ซึ่งเป็นตำราเบื้องต้นที่ใช้กันอย่างแพร่หลายสำหรับผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธ ใช้สัจธรรมสี่ประการเป็นกรอบในการนำเสนอภาพรวมของคำสอนทางพุทธศาสนา^{[ 166 ]}

ตามที่แฮร์ริสกล่าว ชาวอังกฤษในศตวรรษที่ 19 ได้สร้างภาพลักษณ์ใหม่ของพุทธศาสนาและพระพุทธเจ้า^{[ 168 ]}มิชชันนารีในศตวรรษที่ 19 ศึกษาพุทธศาสนาเพื่อให้การเผยแพร่ศาสนามีประสิทธิภาพมากขึ้น^{[ 169 ]}พระพุทธเจ้าถูกลดทอนความลึกลับและลดระดับจาก "มนุษย์เหนือมนุษย์" เป็น "มนุษย์ผู้มีเมตตาและกล้าหาญ" ซึ่งสอดคล้องกับ "วิธีการทางประวัติศาสตร์แบบตะวันตกและวาระของมิชชันนารีในการวางตำแหน่งพระพุทธเจ้าให้อยู่ต่ำกว่าความเป็นเทพ" ^{[ 168 ]}สัจธรรมสี่ประการถูกค้นพบโดยชาวอังกฤษจากการอ่านคัมภีร์พุทธศาสนา และไม่ได้ถูกจัดให้อยู่ในตำแหน่งสำคัญอย่างที่ได้รับในภายหลังในทันที^{[ 168 ]}

งานเขียนของมิชชันนารีชาวอังกฤษแสดงให้เห็นถึงการเน้นย้ำที่เพิ่มมากขึ้นเกี่ยวกับสัจธรรมสี่ประการว่าเป็นศูนย์กลางของพุทธศาสนา โดยมีการนำเสนอที่แตกต่างกันออกไปบ้าง^{[ 43 ] [หมายเหตุ 38 ]}โครงการล่าอาณานิคมนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อพุทธศาสนาบางสาย ซึ่งนำไปสู่พุทธศาสนาแบบโปรเตสแตนต์ซึ่งได้รวมเอาทัศนคติแบบโปรเตสแตนต์หลายประการเกี่ยวกับศาสนา เช่น การเน้นย้ำในตำราที่เป็นลายลักษณ์อักษร^{[ 170 ] [ 171 ]}ตามที่กิเมลโลกล่าว หนังสือของราหุละเป็นตัวอย่างของพุทธศาสนาแบบโปรเตสแตนต์นี้ และ "ถูกสร้างขึ้นเพื่อตอบสนองต่อความคาดหวังของชาวตะวันตก และตรงกันข้ามกับพุทธศาสนาที่เคยปฏิบัติกันในเถรวาดแบบดั้งเดิมอย่างสิ้นเชิง" ^{[หมายเหตุ 39 ]}

ในปี พ.ศ. 2425 เฮนดริก เคิร์นเสนอว่าแบบจำลองของสัจธรรมสี่ประการอาจเป็นการเปรียบเทียบกับการแพทย์แผนอินเดียโบราณ ซึ่งสัจธรรมสี่ประการทำหน้าที่เป็นการวินิจฉัยทางการแพทย์ และพระพุทธเจ้าทรงถูกนำเสนอในฐานะแพทย์^{[ 173 ] [หมายเหตุ 40 ]}การเปรียบเทียบของเคิร์นได้รับความนิยมอย่างมาก^{[ 173 ] [หมายเหตุ 41 ]}แต่ "ไม่มีหลักฐานทางประวัติศาสตร์เพียงพอที่จะสรุปได้ว่าพระพุทธเจ้าทรงจงใจนำแบบจำลองทางการแพทย์ที่กำหนดไว้อย่างชัดเจนมาใช้ในการวิเคราะห์ความเจ็บปวดของมนุษย์สี่ประการ" ^{[ 173 ]}

ตามที่แอนเดอร์สันกล่าว นักวิชาการเหล่านั้นที่ไม่ได้วางสัจธรรมสี่ประการไว้เป็นศูนย์กลางของพุทธศาสนา ต่างก็ "วางสัจธรรมสี่ประการไว้ในการตีความพระไตรปิฎกเถรวาดอย่างครบถ้วนและในบริบทที่กว้างขึ้นของวรรณกรรมเอเชียใต้" หรือ "วางคำสอนไว้ในประสบการณ์ของพุทธศาสนาที่ปฏิบัติกันในบริบทปัจจุบัน" ^{[ 177 ]}ตามที่แอนเดอร์สันกล่าว "ผู้เขียนเหล่านี้เสนอการตีความสัจธรรมสี่ประการที่ซับซ้อนกว่าผู้ที่วางคำสอนไว้เป็นกุญแจสำคัญหรือเป็นองค์ประกอบสำคัญภายในแผนการอันยิ่งใหญ่ของพุทธศาสนา" ^{[ 177 ]}

ประเพณีพุทธศาสนาที่กำลังพัฒนาได้แทรกสัจธรรมสี่ประการโดยใช้สูตรต่างๆ ในพระสูตรต่างๆ^{[ 35 ]}สัจธรรมเหล่านี้ถูกใช้ทั้งในฐานะสัญลักษณ์ของธรรมะทั้งหมดและการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า และในฐานะชุดของข้อเสนอที่ทำงานภายในเมทริกซ์ของคำสอน^{[ 178 ]}ตามที่แอนเดอร์สันกล่าว ไม่มีวิธีเดียวที่จะเข้าใจคำสอน คำสอนหนึ่งอาจใช้เพื่ออธิบายคำสอนอื่น และในทางกลับกัน คำสอนต่างๆ ก่อให้เกิดเครือข่าย ซึ่งควรเข้าใจในลักษณะนั้นเพื่อที่จะเข้าใจว่าคำสอนต่างๆ ตัดกันอย่างไร^{[ 179 ]}

พระสูตรมหาศัจกะ (“พระสูตรมหาศัจกะ” มัชฌิมนิกาย 36) กล่าวถึงหนทางสู่การหลุดพ้นของพระพุทธเจ้าในหลายแง่มุม^{[หมายเหตุ 42 ]}พระองค์ทรงบรรลุความรู้สามประการ คือ ความรู้เกี่ยวกับชาติภพก่อน ความรู้เกี่ยวกับความตายและการเกิดใหม่ และความรู้เกี่ยวกับการทำลายกิเลส^{[หมายเหตุ 43 ]}ซึ่งก็คืออริยสัจสี่^{[ 180 ]}หลังจากผ่านการทำสมาธิสี่ประการและบรรลุความรู้สองประการแรกแล้ว เรื่องราวก็ดำเนินต่อไป:

ข้าพเจ้าตั้งสติไปที่ความรู้เกี่ยวกับการทำลายกิเลสตัณหา [ความทุกข์ ... กำเนิด ... ดับเสีย ... หนทาง] [กิเลสตัณหา ( asava ) ... กำเนิด ... ดับเสีย ... หนทาง] จิตใจของข้าพเจ้าได้รับการปลดปล่อย [...] ความรู้ก็เกิดขึ้นว่าจิตใจได้รับการปลดปล่อย^{[ 155 ]}

บรอนคอร์สต์ปฏิเสธความรู้สองประการแรกว่าเป็นส่วนเพิ่มเติมในภายหลัง และกล่าวต่อไปว่าการรับรู้ถึงสิ่งมึนเมานั้นจำลองมาจากสัจธรรมสี่ประการ ตามที่บรอนคอร์สต์กล่าว สิ่งเหล่านั้นถูกเพิ่มเข้ามาเพื่อเชื่อมโยงลำดับเดิมของ "ข้าพเจ้าตั้งจิตให้รู้ถึงการทำลายสิ่งมึนเมา จิตของข้าพเจ้าจึงหลุดพ้น" ซึ่งถูกขัดจังหวะด้วยการเพิ่มสัจธรรมสี่ประการ บรอนคอร์สต์ชี้ให้เห็นว่าสิ่งเหล่านั้นไม่เข้ากันในที่นี้ เนื่องจากสัจธรรมสี่ประการนั้นจบลงด้วยความรู้เกี่ยวกับหนทางที่จะต้องปฏิบัติตาม ในขณะที่พระพุทธเจ้าเองก็ทรงหลุดพ้นแล้ว ณ จุดนั้น^{[ 181 ]}

ตามธรรมเนียมพุทธศาสนา การสนทนาครั้งแรกของพระพุทธเจ้าโคตมะหลังจากตรัสรู้ แล้วนั้น บันทึกไว้ในธรรมจักกัปปวัตตนสูตร (“การตั้งวงล้อแห่งธรรม” สัมยุตตนิกาย 56.11) ธรรมจักกัปปวัตตนสูตรให้รายละเอียดเกี่ยวกับสามขั้นตอนในการเข้าใจสัจธรรมแต่ละข้อ รวมทั้งหมดสิบสองข้อ ขั้นตอนทั้งสามในการเข้าใจสัจธรรมแต่ละข้อมีดังนี้: ^{[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]}

1. sacca-ñāṇa – การรู้ถึงธรรมชาติของสัจธรรม (เช่น การยอมรับ ทัศนะ การไตร่ตรอง)
2. kicca-ñāṇa – การรู้ว่าต้องทำอะไรที่เกี่ยวข้องกับความจริงนั้น (เช่น การปฏิบัติ การสร้างแรงจูงใจ การได้สัมผัสโดยตรง)
3. kata-ñāṇa – การทำให้สิ่งที่จำเป็นต้องทำสำเร็จ (เช่น ผลลัพธ์ ความเข้าใจอย่างถ่องแท้ ความรู้)

ความเข้าใจทั้งสามขั้นนี้ได้รับการเน้นย้ำเป็นพิเศษในประเพณีเถรวาด แต่ก็ได้รับการยอมรับจากครูมหายานร่วมสมัยบางท่านด้วย^{[ 186 ] [ 187 ]}

ตามที่ Cousins ​​กล่าว นักวิชาการหลายคนมีความเห็นว่า "พระธรรมเทศนานี้ถูกระบุว่าเป็นพระธรรมเทศนาครั้งแรกของพระพุทธเจ้าในภายหลังเท่านั้น" ^{[ 54 ]}ตามที่ Stephen Batchelor กล่าว พระธรรมธรรมจักกัปปวัตตนสูตรมีความไม่สอดคล้องกัน และระบุว่า

พระธรรมเทศนาครั้งแรกไม่สามารถถือได้ว่าเป็นบันทึกคำพูดที่พระพุทธเจ้าทรงสอนในอุทยานกวาง แต่เป็นเอกสารที่พัฒนามาในช่วงเวลาที่ไม่ระบุแน่ชัดจนกระทั่งมีรูปแบบอย่างที่พบในปัจจุบันในพระคัมภีร์ของสำนักพุทธศาสนาต่างๆ^{[ 188 ]}

According to Bronkhorst this "first sermon" is recorded in several sutras, with important variations.^[149] In the Vinaya texts, and in the Dhammacakkappavattana Sutta which was influenced by the Vinaya texts, the four truths are included, and Kondañña is enlightened^[149][189] when the "vision of Dhamma"^[190] arises in him: "whatever is subject to origination is all subject to cessation."^{[note 44]} Yet, in the Ariyapariyesanā Sutta ("The Noble Search", Majjhima Nikaya 26) the four truths are not included,^{[note 45]} and the Buddha gives the five ascetics personal instructions in turn, two or three of them, while the others go out begging for food. The versions of the "first sermon" which include the four truths, such as the Dhammacakkappavattana Sutta, omit this instruction, showing that

...the accounts which include the Four Noble Truths had a completely different conception of the process of liberation than the one which includes the Four Dhyanas and the subsequent destruction of the intoxicants.^[149]

According to Bronkhorst, this indicates that the four truths were later added to earlier descriptions of liberation by practicing the four dhyanas, which originally was thought to be sufficient for the destruction of the arsavas.^[149] Anderson, following Norman, also thinks that the four truths originally were not part of this sutta, and were later added in some versions.^{[55][note 46]}

According to Bronkhorst, the "twelve insights" are probably also a later addition, born out of unease with the substitution of the general term "prajna" for the more specific "four truths".^[194]

According to the Buddhist tradition, the Maha-parinibbana Sutta (Last Days of the Buddha, Digha Nikaya 16) was given near the end of the Buddha's life. This sutta "gives a good general idea of the Buddha's Teaching:"^{[web 19]}

และพระผู้มีพระภาคตรัสกับภิกษุทั้งหลายว่า “ภิกษุทั้งหลาย การที่ข้าพเจ้าและพวกท่านต้องเวียนว่ายตายเกิดเช่นนี้ ก็เพราะไม่รู้รู้ ไม่เข้าใจอริยสัจสี่ประการ อริยสัจสี่ประการนั้นคืออะไร? คือ อริยสัจสี่ประการเกี่ยวกับทุกข์ อริยสัจสี่ประการเกี่ยวกับต้นเหตุแห่งทุกข์ อริยสัจสี่ประการเกี่ยวกับอารยะทุกข์ และอริยสัจสี่ประการเกี่ยวกับทางอารยะทุกข์ แต่บัดนี้ ภิกษุทั้งหลาย เมื่อได้รู้รู้และเข้าใจอริยสัจสี่ประการนี้แล้ว ความปรารถนาในการเกิดใหม่ก็หมดไป สิ่งที่ก่อให้เกิดการเกิดใหม่ก็ดับไป และจะไม่มีการเกิดใหม่อีกต่อไป”

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้เช่นนั้น และพระผู้มีพระภาคเจ้าผู้ทรงสุขสันต์ ตรัสเพิ่มเติมว่า:

เพราะไม่เห็นอริยสัจสี่ จึงต้องเวียนว่าย ตายเกิดเป็นวัฏสงสารอันยาวนาน เมื่อรู้อริยสัจสี่แล้ว เหตุแห่งการเกิดใหม่ก็จะหมดไป รากเหง้าแห่งความทุกข์ก็จะถอนออกไป และการเกิดใหม่ก็จะสิ้นสุดลง

มหาศาลายาตนิกาสูตรมัชฌิมะนิกาย 149:3 บวก 149:9 เสนอทางเลือกอื่นเกี่ยวกับความจริงสี่ประการ:

เมื่อบุคคลใดถูกครอบงำด้วยกิเลสตัณหา ถูกพันธนาการ ลุ่มหลง คิดถึงแต่ความพึงพอใจ [...] ความทุกข์ทางกายและจิตใจก็จะเพิ่มมากขึ้น ความทรมานทางกายและจิตใจก็จะเพิ่มมากขึ้น ไข้ทางกายและจิตใจก็จะเพิ่มมากขึ้น และบุคคลนั้นก็จะประสบกับความทุกข์ทางกายและจิตใจ...เมื่อบุคคลใดไม่รู้และไม่เห็นตามความเป็นจริง [ความรู้สึก] ที่รู้สึกว่าน่าพึงพอใจหรือเจ็บปวด หรือไม่เจ็บปวดหรือน่าพึงพอใจที่เกิดขึ้นเมื่อมีการสบตาเป็นเงื่อนไขแล้ว บุคคลนั้นก็จะถูกครอบงำด้วยกิเลสตัณหาในดวงตา ในรูป ในการรับรู้ทางสายตา ในการสบตา ใน [ความรู้สึก] ที่รู้สึกว่าน่าพึงพอใจหรือเจ็บปวด หรือไม่เจ็บปวดหรือน่าพึงพอใจที่เกิดขึ้นเมื่อมีการสบตาเป็นเงื่อนไข [กล่าวซ้ำสำหรับจมูก ลิ้น ร่างกาย จิตใจ] เมื่อบุคคลใดไม่ถูกครอบงำด้วยกิเลสตัณหา ไม่ถูกพันธนาการ ไม่ลุ่มหลง คิดถึงอันตราย [...] ความปรารถนาของเขา [...] ก็จะถูกละทิ้ง ความทุกข์ทางกายและจิตใจถูกละทิ้ง ความทรมานทางกายและจิตใจถูกละทิ้ง ไข้ทางกายและจิตใจถูกละทิ้ง และบุคคลนั้นได้สัมผัสกับความสุขทางกายและจิตใจ...เมื่อบุคคลรู้และเห็นตามความเป็นจริง [ความรู้สึก] ที่รู้สึกว่าเป็นความสุขหรือความเจ็บปวด หรือไม่เจ็บปวดหรือสุข ซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับการสบตาเป็นเงื่อนไขแล้ว บุคคลนั้นจะไม่ถูกครอบงำด้วยตัณหาในดวงตา ในรูปแบบ ในการรับรู้ทางสายตา ในการสบตา ใน [ความรู้สึก] ที่รู้สึกว่าเป็นความสุขหรือความเจ็บปวด หรือไม่เจ็บปวดหรือสุข ซึ่งเกิดขึ้นพร้อมกับการสบตาเป็นเงื่อนไข [กล่าวซ้ำสำหรับจมูก ลิ้น ร่างกาย จิตใจ] ^{[ 195 ]}

นิกาย เอกวยาวาหริกะเน้นย้ำถึงความเป็นเหนือโลกของพระพุทธเจ้าโดยยืนยันว่าพระองค์ทรงตรัสรู้ตลอดกาลและโดยพื้นฐานแล้วไม่ใช่กายเนื้อ ตามความเชื่อของเอกวยาวาหริกะ คำพูดของพระพุทธเจ้ามีความหมายเหนือโลกเพียงหนึ่งเดียว และอริยสัจสี่จะต้องเข้าใจพร้อมกันในชั่วขณะแห่งการหยั่งรู้^{[ 196 ]}ตาม ความเชื่อของนิกาย มหิษาสกะอริยสัจสี่ควรพิจารณาพร้อมกัน^{[ 197 ]}

ตามที่แคโรล แอนเดอร์สันกล่าวไว้ สัจธรรมทั้งสี่มี “ตำแหน่งอันโดดเด่นภายในคัมภีร์และประเพณีเถรวาด” ^{[ 39 ]}ประเพณีเถรวาดถือว่าการหยั่งรู้ในสัจธรรมทั้งสี่เป็นการปลดปล่อยในตัวมันเอง^{[ 40 ]}ดังที่วัลโปละ ราหุละกล่าวไว้ว่า “เมื่อเห็นสัจธรรมแล้ว พลังทั้งหมดที่ก่อให้เกิดวัฏสงสารอย่างต่อเนื่องในมายา จะสงบลงและไม่สามารถสร้าง กรรมขึ้นได้อีกต่อไป[...] เขาจึงเป็นอิสระจาก [...] 'ความกระหาย' ในการเกิด” ^{[ web 27 ] [หมายเหตุ 47 ]}การปลดปล่อยนี้สามารถบรรลุได้ในชั่วขณะเดียว เมื่อเข้าใจสัจธรรมทั้งสี่พร้อมกัน^{[ 40 ]}ภายใน ประเพณี เถรวาดให้ความสำคัญอย่างมากกับการอ่านและพิจารณาพระสูตร “พระสูตรที่ทำให้วงล้อแห่งสัจธรรมหมุน”และพระสูตรอื่นๆ เพื่อเป็นวิธีการศึกษาสัจธรรมอันประเสริฐทั้งสี่และนำไปปฏิบัติ^{[ 198 ]}ตัวอย่างเช่น พระอาจารย์สุเมธโธกล่าวว่า:

พระธรรมจักกัปปวัตตนสูตรซึ่งเป็นคำสอนของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับอริยสัจสี่ เป็นแหล่งอ้างอิงหลักที่ข้าพเจ้าใช้ในการปฏิบัติธรรมตลอดหลายปีที่ผ่านมา เป็นคำสอนที่เราใช้ในวัดของเราในประเทศไทย นิกายเถรวาดถือว่าพระสูตรนี้เป็นแก่นแท้ของคำสอนของพระพุทธเจ้า พระสูตรนี้ประกอบด้วยทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับการเข้าใจธรรมะและการบรรลุธรรม” ^{[ 199 ]}

ภายในประเพณีเถรวาด มีทัศนะที่แตกต่างกันสามประการเกี่ยวกับนิพพานและคำถามที่ว่าเกิดอะไรขึ้นกับอรหันต์หลังความตาย^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}นิพพานหมายถึง การดับกิเลสและความสงบสุขทางจิตใจและความสุขที่เกิดขึ้น ( ขเลศนิพพาน ); การสลายไปอย่างสิ้นเชิงของขันธ์ทั้งห้าเมื่อถึงเวลาตาย ( ขันธ์นิพพานหรือปรินิพพาน ); และความจริงอันเหนือโลกซึ่ง "รู้ได้ในขณะที่ตื่นรู้" ^{[ 99 ] [หมายเหตุ 48 ]}ตามที่เกธินกล่าวไว้ว่า "การใช้พุทธศาสนาสมัยใหม่มีแนวโน้มที่จะจำกัด 'นิพพาน' ไว้เฉพาะประสบการณ์การตื่นรู้ และสงวน 'ปรินิพพาน' ไว้สำหรับประสบการณ์การตาย^{[ 103 ]}ตามที่ไกส์เลอร์และอามาโนะกล่าวไว้ว่า ใน "การตีความเถรวาดแบบเรียบง่าย" นิพพานเป็นสภาวะทางจิตวิทยา ซึ่งสิ้นสุดลงด้วยการสลายตัวของร่างกายและการดับสูญโดยสิ้นเชิงของการดำรงอยู่^{[ 100 ] [ 102 ]}ตามที่ไกส์เลอร์และอามาโนะกล่าวไว้ว่า "การตีความเถรวาดแบบดั้งเดิม" คือ นิพพานเป็นความจริงเหนือธรรมชาติที่ตัวตนรวมเป็นหนึ่งเดียว^{[ 102 ]}ตามที่บรอนคอร์สต์กล่าวไว้ว่า ในขณะที่ "พุทธศาสนาสอนเรื่องการหลุดพ้นในชีวิตนี้ กล่าวคือ ก่อนตาย" ^{[ 200 ]}ก็ยังมีแนวโน้มในพุทธศาสนาที่จะคิดว่าการหลุดพ้นเกิดขึ้นหลังความตาย ตามที่บรอนคอร์สต์กล่าวไว้ว่า

...ปรากฏให้เห็นในข้อความหลักที่แยกแยะระหว่างนิพพาน—ซึ่งในภาษาสันสกฤตและบาลีเรียกว่า "ปราศจากอุปธิ/อุปธิ" (อนุปธิเสสะ/อนุปธิเสสะ)—และ "การตรัสรู้ขั้นสูงสุดและสมบูรณ์" (อนุตตระสัมยักษัมโพธิ/สัมมาสัมโพธิ) โดยนิพพานเกิดขึ้นเมื่อตาย ส่วนสัมมาสัมโพธิเกิดขึ้นขณะมีชีวิต^{[ 201 ]}

ตามที่Walpola Rahula กล่าวไว้ การดับทุกข์คือนิพพานซึ่งเป็นบุญสูงสุดของพุทธศาสนา และบรรลุได้ในชีวิตนี้ ไม่ใช่เมื่อตายไปแล้ว^{[ web 27 ]}นิพพานคือ "อิสรภาพ ความสงบ ความสุข และความสงบสุขอย่างสมบูรณ์" ^{[ web 29 ] [ web 27 ]}และ "สัจธรรมสัมบูรณ์" ซึ่งก็คือ ความจริง แท้^{[ web 27 ] [ note 49 ]} Jayatilleke ยังกล่าวถึง "การบรรลุถึงความจริงแท้" ^{[ 203 ]}ตามที่ภิกษุโพธิกล่าวไว้ "การกำจัดความอยากไม่เพียงแต่จะดับทุกข์ ความทุกข์ และความเดือดร้อนเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่อิสรภาพอันไร้เงื่อนไขของนิพพาน ซึ่งได้รับมาพร้อมกับการสิ้นสุดของการเกิดใหม่ซ้ำแล้วซ้ำเล่า" ^{[ 206 ]}

ตามที่สไปโรกล่าว ชาวพุทธนิกายเถรวาดส่วนใหญ่ไม่ได้ปรารถนานิพพานและการดับสูญโดยสิ้นเชิง แต่ปรารถนาการเกิดใหม่อันสุขสบายในสวรรค์^{[ 207 ]}ตามที่สไปโรกล่าว นี่เป็น "ความขัดแย้งที่ร้ายแรง" เนื่องจากคัมภีร์และคำสอนทางพุทธศาสนา "อธิบายชีวิตว่าเป็นความทุกข์และยกย่องนิพพานว่าเป็นบุญกุศลสูงสุด " ^{[ 208 ]}เพื่อตอบสนองต่อความเบี่ยงเบนนี้ "พระภิกษุและผู้อื่นเน้นย้ำว่าความหวังในนิพพานเป็นการกระทำที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียวสำหรับการกระทำทางพุทธศาสนา" ^{[ 208 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่สไปโรกล่าว ชาวพุทธนิกายพม่าส่วนใหญ่ไม่ได้ปรารถนาการดับสูญซึ่งก็คือนิพพาน^[ 208 ^{] [หมายเหตุ21 ]}

ตามที่บี.อาร์. อัมเบดการ์ ผู้นำ ชาวดาลิตในพุทธศาสนาอินเดียกล่าวไว้ สัจธรรมสี่ประการไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของคำสอนดั้งเดิมของพระพุทธเจ้า แต่เป็นการรวบรวมในภายหลังเนื่องจากอิทธิพลของศาสนาฮินดู^{[ 209 ]}ตามที่อัมเบดการ์กล่าว การดับทุกข์โดยสิ้นเชิงเป็นเพียงภาพลวงตา แต่ทางสายกลางของพุทธศาสนามุ่งเป้าไปที่การลดความทุกข์และการเพิ่มพูนความสุข โดยสร้างสมดุลระหว่างความเศร้าและความสุข^{[ 210 ]}

สัจธรรมสี่ประการนั้นมีความสำคัญน้อยกว่าในประเพณีมหายาน ซึ่งเน้นความเข้าใจในศูนยตาและเส้นทางของพระโพธิสัตว์เป็นองค์ประกอบหลักในคำสอนของพวกเขา^{[ 41 ]}หากมีการศึกษาพระสูตรโดยทั่วไป ก็มักจะศึกษาผ่านอรรถกถามหายานต่างๆ^{[ 211 ]}

ตามที่ Makransky กล่าวไว้ อุดมคติของพระโพธิสัตว์ในนิกายมหายานก่อให้เกิดความตึงเครียดในการอธิบายสัจธรรมสี่ประการ^{[ 212 ]}ในทัศนะของนิกายมหายาน พระพุทธเจ้าผู้ตรัสรู้โดยสมบูรณ์จะไม่ละสังขารแต่ยังคงอยู่ในโลกด้วยความเมตตาต่อสรรพสัตว์ทั้งหลาย^{[ 213 ]}สัจธรรมสี่ประการซึ่งมุ่งหมายที่จะยุติสังขารไม่ได้เป็นพื้นฐานทางหลักคำสอนสำหรับทัศนะนี้ และต้องได้รับการตีความใหม่^{[ 213 ]}ในทัศนะเดิมกิเลสและกรรมเป็นสาเหตุของการดำรงอยู่ยาวนาน ตามที่ Makransky กล่าวไว้ว่า "[การ]ขจัดสาเหตุเหล่านั้น เมื่อตายทางกาย จะเป็นการดับการดำรงอยู่ที่ถูกปรุงแต่งของตน ดังนั้นจึงเป็นการยุติการมีส่วนร่วมในโลกของตนไปตลอดกาล (สัจธรรมประการที่สาม)" ^{[ 213 ]}ตามที่ Makransky กล่าว คำถามที่ว่าผู้ที่ได้รับการปลดปล่อยจะยังคง "ปฏิบัติการอย่างแพร่หลายในโลกนี้" ได้อย่างไรนั้น เป็น "แหล่งที่มาสำคัญของความตึงเครียดทางหลักคำสอนอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับพุทธภาวะตลอดประวัติศาสตร์ของมหายานในอินเดียและทิเบต" ^{[ 42 ]}

พระอติศะในพระโพธิปฐประทีปะ ("ตะเกียงนำทางสู่การตรัสรู้") ซึ่งเป็นพื้นฐานของ ประเพณี ลัมริมได้แยกแยะแรงจูงใจของผู้ปฏิบัติธรรมในพุทธศาสนาออกเป็นสามระดับ^{[ 214 ]}ในระดับแรงจูงใจเริ่มต้น บุคคลจะมุ่งมั่นไปสู่ชีวิตที่ดีขึ้นในสังสารวัฏ[ ^{214 ] ใน}ระดับกลาง บุคคลจะมุ่งมั่นไปสู่การหลุดพ้นจากวัฏสงสารและการสิ้นสุดของความทุกข์ทั้งปวง^{[ 215 ]}ในระดับแรงจูงใจสูงสุด บุคคลจะมุ่งมั่นไปสู่การหลุดพ้นของสรรพสัตว์ทั้งปวง^{[ 214 ]}ในคำอธิบายเกี่ยวกับข้อความนี้ พระเซินชัป เซอร์คง ริมโปเช อธิบายว่าสัจธรรมสี่ประการนั้นควรได้รับการภาวนาเพื่อเป็นวิธีการปฏิบัติในระดับกลาง^{[ 216 ]}

ตามที่เกเช ทาชิ เซริง กล่าวไว้ ในพุทธศาสนาทิเบตอริยสัจสี่ได้รับการศึกษาเป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางแห่งพระโพธิสัตว์ โดยมีการอธิบายไว้ในอรรถกถาของมหายาน เช่นอภิสมายาลัมการะซึ่งเป็นบทสรุปและอรรถกถาของพระ สูตร ปรัชญาปารมิ ตา โดยอริยสัจสี่เป็นส่วนหนึ่งของคำสอน หินยานตอนล่างสัจธรรมแห่งเส้นทาง (สัจธรรมที่สี่) ตามประเพณีแล้วจะถูกนำเสนอตามสูตรก้าวหน้าของเส้นทางห้าประการมากกว่าที่จะเป็นเส้นทางแปดประการที่นำเสนอในเถรวาด^{[ 217 ]}ตามที่เซริงกล่าว การศึกษาอริยสัจสี่จะรวมเข้ากับการศึกษาลักษณะสิบหกประการของอริยสัจสี่^{[ 218 ]}

ครูสอนพุทธศาสนาทิเบตร่วมสมัยบางท่านได้ให้คำอธิบายเกี่ยวกับธรรมจักกัปปวัตตนสูตรและอริยมรรคแปดประการเมื่อนำเสนอธรรมะแก่นักเรียนชาวตะวันตก^{[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]}

สัจธรรมเหล่านี้ถูกนำมาใช้อย่างกว้างขวางใน ทฤษฎี โซวา ริกปา (การแพทย์แผนโบราณของทิเบต)

พุทธศาสนานิชิเรนมีพื้นฐานมาจากคำสอนของพระสงฆ์และอาจารย์ชาวญี่ปุ่นนิชิเรนผู้ซึ่งเชื่อว่าพระสูตรดอกบัวบรรจุแก่นแท้ของคำสอนทั้งหมดของพระพุทธเจ้าโค ตมะ ^{[เว็บ 31 ]}บทที่สามของพระสูตรดอกบัวกล่าวว่าอริยสัจสี่เป็นคำสอนเบื้องต้นของพระพุทธเจ้า ในขณะที่ธรรมะแห่งดอกบัวเป็น "ธรรมะอันยิ่งใหญ่ที่วิเศษที่สุดและหาที่เปรียบมิได้" ^{[เว็บ 32 ]}คำสอนเรื่องอริยสัจสี่เป็นคำสอนชั่วคราวที่พระพุทธเจ้าศากยมุนีทรงสอนตามความสามารถของผู้คน ในขณะที่พระสูตรดอกบัวเป็นคำกล่าวโดยตรงถึงการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าศากยมุนีเอง^{[เว็บ 33 ]}

สำหรับชาวพุทธตะวันตกจำนวนมาก หลักธรรมเรื่องการเกิดใหม่ในคำสอนอริยสัจ 4 ประการถือเป็นแนวคิดที่สร้างปัญหา^{[ 46 ] [ 222 ] [ 223 ] [ web 34 ] [ note 50 ]}ตามที่แลมบ์กล่าวไว้ว่า "พุทธศาสนาตะวันตกสมัยใหม่บางรูปแบบ [...] มองว่าเป็นเพียงตำนานและเป็นแนวคิดที่ไม่จำเป็น" ^{[ 223 ]}ตามที่โคลแมนกล่าวไว้ว่า จุดสนใจของนักเรียนวิปัสสนาส่วนใหญ่ในตะวันตก "ส่วนใหญ่อยู่ที่การฝึกสมาธิและภูมิปัญญาทางจิตวิทยาที่เป็นรูปธรรม" ^{[ 224 ] [ note 51 ]}ตามที่เดเมียน คีโอว์น กล่าวไว้ว่า ชาวตะวันตกพบว่า "แนวคิดเรื่องกรรมและการเกิดใหม่เป็นเรื่องที่น่าสับสน" ^{[ 45 ]}ตามที่โกแวนส์กล่าวไว้ว่า ผู้ติดตามชาวตะวันตกจำนวนมากและผู้ที่สนใจศึกษาพุทธศาสนาต่างสงสัยและคัดค้านความเชื่อเรื่องกรรมและการเกิดใหม่ซึ่งเป็นพื้นฐานของอริยสัจ 4 ประการ^{[ 225 ] [ note 52 ]}ตามที่โคนิกกล่าวไว้ว่า

เนื่องจากปัญหาพื้นฐานที่อยู่เบื้องหลังพุทธศาสนาอินเดียยุคแรกและพุทธศาสนาตะวันตกในปัจจุบันไม่เหมือนกัน ความถูกต้องของการนำชุดวิธีแก้ปัญหาที่พัฒนาโดยพุทธศาสนาอินเดียยุคแรกมาใช้กับสถานการณ์ของพุทธศาสนาตะวันตกจึงกลายเป็นคำถามที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง การยุติการเกิดใหม่เพียงอย่างเดียวอาจไม่ใช่คำตอบสุดท้ายสำหรับชาวพุทธตะวันตกอย่างที่ชาวพุทธอินเดียยุคแรกคิด^{[ 46 ]}

ตามที่ Keown กล่าวไว้ เป็นไปได้ที่จะตีความหลักธรรมทางพุทธศาสนาใหม่ เช่น อริยสัจ 4 เนื่องจากเป้าหมายสุดท้ายและคำตอบของปัญหาความทุกข์คือนิพพานไม่ใช่การเกิดใหม่^{[ 45 ]}นักตีความชาวตะวันตกบางคนได้เสนอสิ่งที่บางครั้งเรียกว่า "พุทธศาสนาแบบธรรมชาติ" ซึ่งปราศจากการเกิดใหม่ กรรม นิพพาน ภพภูมิ และแนวคิดอื่นๆ ของพุทธศาสนา โดยมีหลักธรรมเช่นอริยสัจ 4 ที่ได้รับการปรับปรุงและกล่าวใหม่ในแง่สมัยใหม่^{[ 226 ] [ 227 ] [หมายเหตุ 53 ] [หมายเหตุ 54 ]} "พุทธศาสนาแบบฆราวาสที่ลดทอน" นี้เน้นความเมตตา ความไม่เที่ยง เหตุและผล บุคคลที่ไม่เห็นแก่ตัว ไม่มีพระโพธิสัตว์ ไม่มีนิพพาน ไม่มีการเกิดใหม่ และแนวทางแบบธรรมชาติในการดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของตนเองและผู้อื่น^{[ 229 ]}

ตามที่เมลฟอร์ด สไปโร กล่าวไว้ แนวทางนี้บั่นทอนอริยสัจ 4 เพราะไม่ได้กล่าวถึงคำถามเชิงปรัชญาสำหรับชาวพุทธที่ว่า "ทำไมต้องมีชีวิตอยู่? ทำไมไม่ฆ่าตัวตาย เร่งให้ทุกข์ในชีวิตปัจจุบันสิ้นสุดลงด้วยการจบชีวิต" ในพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม การเกิดใหม่ยังคงนำมาซึ่งทุกข์และหนทางสู่การดับทุกข์ไม่ใช่การฆ่าตัวตาย แต่เป็นสัจธรรมข้อที่สี่ของอริยสัจ 4 ^{[ 229 ]} "พุทธศาสนาแบบธรรมชาติ" ตามที่โกแวนส์กล่าว เป็นการแก้ไขความคิดและการปฏิบัติทางพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมอย่างรุนแรง และโจมตีโครงสร้างเบื้องหลังความหวัง ความต้องการ และการหาเหตุผลของความเป็นจริงของชีวิตมนุษย์สำหรับชาวพุทธแบบดั้งเดิมในเอเชียตะวันออก เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และเอเชียใต้^{[ 226 ]}ตามที่คีโอว์นกล่าว อาจไม่จำเป็นต้องเชื่อในหลักคำสอนหลักของพุทธศาสนาบางประการเพื่อที่จะเป็นพุทธศาสนิกชน แต่หลักคำสอนเรื่องการเกิดใหม่ กรรม ภพภูมิ และ จักรวาลที่เป็นวัฏจักรนั้นเป็นรากฐานของอริยสัจ 4 ในพุทธศาสนา^{[ 45 ]}

นักวิชาการพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมไม่เห็นด้วยกับการตีความแบบตะวันตกสมัยใหม่เหล่านี้ ตัวอย่างเช่น พระโพธิ์กล่าวว่าการเกิดใหม่เป็นส่วนสำคัญของคำสอนทางพุทธศาสนาตามที่พบในพระสูตร แม้ว่า "นักตีความพุทธศาสนาสมัยใหม่" จะดูเหมือนมีปัญหากับเรื่องนี้ก็ตาม^{[ web 34 ] [ note 55 ]}พระธนิสสโรภิกขุเป็นตัวอย่างอีกประการหนึ่งที่ปฏิเสธ "ข้อโต้แย้งสมัยใหม่" ที่ว่า "เรายังคงได้รับผลทั้งหมดของการปฏิบัติโดยไม่ต้องยอมรับความเป็นไปได้ของการเกิดใหม่" ท่านกล่าวว่า "การเกิดใหม่เป็นคำสอนหลักในประเพณีพุทธศาสนามาโดยตลอด" ^{[ web 35 ] [ note 56 ] [ note 57 ]}

ตามที่โอเวน แฟลนาแกนกล่าวไว้ พระดาไลลามะทรงตรัสว่า "ชาวพุทธเชื่อในการเกิดใหม่" และความเชื่อนี้เป็นเรื่องปกติในหมู่ผู้ติดตามของพระองค์ อย่างไรก็ตาม แฟลนาแกนเสริมว่า ความเชื่อของพระดาไลลามะมีความซับซ้อนกว่าชาวพุทธทั่วไป เพราะไม่เหมือนกับการกลับชาติมาเกิด — การเกิดใหม่ในพุทธศาสนาถูกมองว่าเกิดขึ้นโดยไม่ต้องมีสมมติฐานเรื่อง "อาตมัน ตัวตน จิตวิญญาณ" แต่เกิดขึ้นผ่าน "จิตสำนึกที่คิดตามแนวทางของอนัตตา " ^{[ 230 ] [หมายเหตุ 58 ]}หลักคำสอนเรื่องการเกิดใหม่ถือเป็นข้อบังคับในพุทธศาสนาทิเบต และในนิกายพุทธหลายนิกาย^{[ 232 ]}

ตามที่คริสโตเฟอร์ โกแวนส์กล่าวไว้ว่า สำหรับ "ชาวพุทธทั่วไปส่วนใหญ่ ทั้งในปัจจุบันและในอดีต หลักศีลธรรมพื้นฐานของพวกเขาถูกควบคุมโดยความเชื่อในกรรมและการเกิดใหม่" ^{[ 225 ]}ศีลธรรมของพุทธศาสนาขึ้นอยู่กับความหวังในความเป็นอยู่ที่ดีในชีวิตนี้หรือในชาติภพต่อไป โดยนิพพาน (การตรัสรู้) เป็นโครงการสำหรับชีวิตในอนาคต การปฏิเสธกรรมและการเกิดใหม่จะบั่นทอนประวัติศาสตร์ หลักศีลธรรม และรากฐานทางศาสนาของพวกเขา^{[ 225 ]}ตามที่คีโอว์นกล่าว ชาวพุทธส่วนใหญ่ในเอเชียยอมรับคำสอนดั้งเดิมเหล่านี้ และแสวงหาการเกิดใหม่ที่ดีกว่า^{[ 45 ] [หมายเหตุ 60 ]}

นาวายานะซึ่งเป็นการตีความพุทธศาสนาแบบสมัยใหม่โดยผู้นำชาวอินเดียและนักวิชาการพุทธศาสนาบี.อาร์. อัมเบด กา ร์^{[ 236 ]}ปฏิเสธพุทธศาสนาแบบดั้งเดิมหลายอย่าง รวมถึงอริยสัจ 4 กรรม และการเกิดใหม่ จึงเปลี่ยนศาสนาใหม่ของเขาให้เป็นเครื่องมือสำหรับการต่อสู้ทางชนชั้นและการกระทำทางสังคม^{[ 237 ]}ตามที่อัมเบดการ์กล่าว อริยสัจ 4 เป็น "สิ่งประดิษฐ์ของพระภิกษุหัวดื้อ" ^{[ 238 ]}

• รายชื่อหัวข้อทางพุทธศาสนา
• เส้นทางสู่การหลุดพ้นในพุทธศาสนา
• การกำเนิดแบบพึ่งพา
• อริยมรรคแปดประการ
• ปาริยัตติ
• สามลักษณะแห่งการดำรงอยู่

Wikiquote has quotations related to Four Noble Truths.

English Wikisource has original text related to this article:

Saṃyukta Āgama 379: Dharmacakra Pravartana Sūtra

• " What are the Four Noble Truths?"
• " The Four Noble Truths: an overview", Berzin Archives
• The Four Noble Truths. A Study Guide, Thanissaro Bikkhu
• Four Noble Truths, Rigpa Wiki