คำภาษาสันสกฤตśamathaสามารถแปลได้ว่า "ความสงบ" ^{[ 6 ] [ 1 ]} "ความสงบของจิตใจ" ^{[ 1 ]} "ความสงบของจิตสำนึก" ^{[ web 1 ]} "ความสงบ" ^{[ 2 ]} "ความสงบ" ^{[ 1 ]} "ความสงบในการทำสมาธิ" ^{[ 1 ]}หรือ "ความสงบของหัวใจ" ^{[ 1 ]}

คำ ภาษา ทิเบตสำหรับสมาธิคือཞི་གནས་ ( shiné ; Wylie : zhi-gnas ) ^{[ 10 ]}ขอบเขตความหมายของคำสันสกฤตśamaและคำทิเบตshiคือ "การทำให้สงบ" "การชะลอตัวหรือการทำให้เย็นลง" "การพักผ่อน" ^{[ 10 ]}ขอบเขตความหมายของคำทิเบตnéคือ "การดำรงอยู่หรือคงอยู่" ซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นความหมายของพยางค์สุดท้ายของคำสันสกฤตthā [ ^{11 ]}ตามที่Jamgon Kongtrulกล่าว คำเหล่านี้หมายถึง "ความสงบ" และ "การทำให้จิตใจและความคิดสงบ^{" [ 10 ]}

วิปัสสนาเป็นคำภาษาบาลีที่มาจากคำนำหน้า " vi- " และรากคำกริยา " -passanā ": ^{[ 3 ]}

วี-

“พิเศษ” “สุดยอด” ^{[ 3 ]} “ในวิธีพิเศษ” “เข้าไป ผ่าน” ^{[ 7 ]} “ชัดเจน” ^{[ 12 ]}

-ปัสสานา

“การมองเห็น”; ^{[ 3 ]} “การมองเห็น” “การรับรู้”; ^{[ 7 ]} “ปราศจากอคติ” ^{[ 12 ]}

ความหมายตามตัวอักษรคือ "การมองเห็นขั้นสูง" ^{[ 3 ]}แต่มักจะแปลว่า "ปัญญา" หรือ "การมองเห็นที่ชัดเจน" เฮเนโปละ คุณรัตนะ นิยามวิปัสสนา ว่า "[ การมองเข้าไปในบางสิ่งด้วยความชัดเจนและแม่นยำ มองเห็นแต่ละองค์ประกอบว่าเป็นสิ่งที่แตกต่างและแยกจากกัน และเจาะลึกเข้าไปจนถึงการรับรู้ถึงความเป็นจริงพื้นฐานที่สุดของสิ่งนั้น" ^{[ 7 ]}ตามที่มิทเชล กินส์เบิร์ก กล่าววิปัสสนาคือ "[ปัญญาในสิ่งต่างๆ ว่าเป็นอย่างไร ไม่ใช่ว่าเราคิดว่ามันเป็นอย่างไร" ^{[ 12 ]}

คำในภาษาบาลีที่เกี่ยวข้องกับวิปัสสนา คือ paccakkha (คำที่คล้ายกับคำในภาษาสันสกฤต: pratyakṣa ) ซึ่งหมายถึง "สิ่งที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส " หรือ "สิ่งที่อยู่ตรงหน้าดวงตา " ซึ่งหมายถึงการรับรู้โดยตรงจากประสบการณ์ ดังนั้น การมองเห็นในลักษณะของวิปัสสนาจึงเป็นการรับรู้โดยตรง ตรงข้ามกับความรู้ที่ได้มาจากการใช้เหตุผลหรือการโต้แย้ง

ในภาษาทิเบตวิปัสสนาคือlhaktong ( Wylie : lhag mthong ) Lhakหมายถึง "สูงกว่า" "เหนือกว่า" "ยิ่งใหญ่กว่า"; tongหมายถึง "มุมมอง การมองเห็น" ดังนั้นlhaktongจึงสามารถแปลเป็นภาษาอังกฤษได้ว่า "การมองเห็นที่เหนือกว่า" "วิสัยทัศน์อันยิ่งใหญ่" หรือ "ปัญญาอันสูงสุด" ซึ่งอาจตีความได้ว่าเป็น "วิธีการมองเห็นที่เหนือกว่า" และยังหมายถึง "การมองเห็นสิ่งที่เป็นธรรมชาติที่แท้จริง" ธรรมชาติของมันคือความกระจ่างแจ้ง—ความชัดเจนของจิตใจ^{[ 13 ]}

ตามที่ธนิสสโรภิกขุกล่าว ไว้ ว่า “ สมถะฌานและวิปัสสนาล้วนเป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางเดียวกัน” ^{[ 4 ]}ตามที่เคเรน อาร์เบลกล่าวไว้สมถะและวิปัสสนาไม่ใช่การปฏิบัติเฉพาะเจาะจง แต่เป็นคุณสมบัติของจิตที่ผู้ปฏิบัติบรรลุผลสำเร็จเมื่อพวกเขาพัฒนาปัจจัยของอริยมรรคแปดประการซึ่งรวมถึงสติ (“สติ”) และฌาน (“การทำสมาธิ”) ^{[ 5 ]}ในสุตตปิฏกคำว่า “ วิปัสสนา ” แทบจะไม่ถูกกล่าวถึงเลย ในขณะที่ตำราเหล่านั้นมักกล่าวถึงฌานว่าเป็นการปฏิบัติสมาธิที่ต้องปฏิบัติ ดังที่ธนิสสโรภิกขุเขียนไว้ว่า

เมื่อพระสูตรภาษาบาลีบรรยายถึงพระพุทธเจ้าทรงสั่งให้สาวกไปปฏิบัติสมาธิ พระองค์จะไม่ตรัสว่า "จงไปทำวิปัสสนา " แต่จะตรัสว่า "จงไปทำฌาน " เสมอ และจะไม่เทียบคำว่า " วิปัสสนา " กับเทคนิคการฝึกสติใดๆ เลย ในกรณีที่กล่าวถึงวิปัสสนามักจะกล่าวถึงควบคู่กับสมถะ เสมอ ไม่ใช่ในฐานะวิธีการสองทางเลือก แต่ในฐานะคุณสมบัติทางจิตสองประการที่บุคคลอาจ "ได้รับ" หรือ "มี" และควรได้รับการพัฒนาควบคู่กันไป^{[ web 2 ]}

ตามที่ Vetter และ Bronkhorst กล่าวไว้dhyānaถือเป็น "การปฏิบัติเพื่อการหลุดพ้น" ดั้งเดิมของพระพุทธเจ้า^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Vetter ยังโต้แย้งเพิ่มเติมว่าอริยมรรคแปดประการประกอบด้วยชุดของการปฏิบัติที่เตรียมความพร้อมและนำไปสู่การปฏิบัติdhyāna [ ^{17 ]} Vetter และ Bronkhorst ยังตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าdhyānaไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแค่การมีสมาธิจดจ่ออยู่กับจุดเดียว ซึ่งดูเหมือนจะอธิบายไว้ในฌานขั้นแรก^แต่พัฒนาไปสู่ความสงบและความมีสติ^{[ 18 ] [ 19 ] [หมายเหตุ 2 ]} "เกิดจากสมาธิ " ^{[ 20 ]} Wynne ตั้งข้อสังเกตว่าบุคคลนั้นจะไม่จมอยู่กับสมาธิอีกต่อไป แต่จะตระหนักรู้ถึงสิ่งต่างๆ อย่างมีสติในขณะที่ไม่แยแสต่อสิ่งเหล่านั้น^{[ 21 ]} "ชี้นำสภาวะของการจดจ่อสมาธิไปสู่การตระหนักรู้ถึงสิ่งต่างๆ อย่างมีสติ" ^{[ 22 ]}

พระสูตรหลายเล่มกล่าวถึงสมถะและวิปัสสนาว่าเป็นคุณสมบัติทางจิตที่ต้องพัฒนาควบคู่กันไป^{[หมายเหตุ 3 ]}ในSN 43.2 พระพุทธเจ้าตรัสว่า “ ภิกษุทั้งหลาย หนทางใด เล่าที่จะนำไปสู่สภาวะที่ไม่ปรุงแต่ง ? คือความสงบและปัญญา...” ^{[ 23 ]}ใน SN 35.245 พระสูตรต้นไม้กิมสุกาพระพุทธเจ้าทรงยกอุปมาอุปไมยอย่างละเอียด โดยที่ความสงบและปัญญาเป็น “ทูตคู่ที่รวดเร็ว” ผู้ส่งสารแห่งนิพพาน (ภาษาบาลี; ภาษาสันสกฤต: นิพพาน ) ผ่านทางอริยมรรคแปดประการ [ ^{หมายเหตุ 4 ]}

คุณสมบัติทั้งสองนี้มีส่วนสำคัญในการรู้แจ้งอย่างชัดเจน คุณสมบัติสองอย่างนั้นคืออะไร? ความสงบ ( สมถะ ) และปัญญา ( วิปัสสนา )

เมื่อความสงบได้รับการพัฒนา มันมีประโยชน์อะไร? จิตใจได้รับการพัฒนา และเมื่อจิตใจได้รับการพัฒนา มันมีประโยชน์อะไร? กิเลสตัณหาถูกละทิ้ง เมื่อปัญญาได้รับการพัฒนา มันมีประโยชน์อะไร? การแยกแยะได้รับการพัฒนา และเมื่อการแยกแยะได้รับการพัฒนา มันมีประโยชน์อะไร? ความไม่รู้ถูกละทิ้ง

จิตที่แปดเปื้อนด้วยกิเลสย่อมไม่หลุดพ้น จิตที่แปดเปื้อนด้วยความไม่รู้ย่อมไม่เกิดปัญญา ดังนั้นเมื่อกิเลสดับลงจึงเกิดการหลุดพ้นด้วยสติ เมื่อความไม่รู้ดับลงจึงเกิดการหลุดพ้นด้วยปัญญา^{[ web 3 ]}

พระอานันท์กล่าวว่า ผู้คนบรรลุอรหัตผลได้ 4 วิธี ดังนี้:

เพื่อนทั้งหลาย ไม่ว่าภิกษุหรือภิกษุณีรูปใด ประกาศบรรลุอรหันต์ต่อหน้าข้าพเจ้า พวกเขาทั้งหมดล้วนบรรลุได้ด้วยหนทางใดหนทางหนึ่งในสี่หนทางนี้ หนทางทั้งสี่นั้นได้แก่ กรณีที่ภิกษุรูปหนึ่งบรรลุญาณโดยมีความสงบนำหน้า [...] กรณีที่ภิกษุรูปหนึ่งบรรลุความสงบโดยมีญาณนำหน้า [...] กรณีที่ภิกษุรูปหนึ่งบรรลุความสงบควบคู่ไปกับญาณ [...] และกรณีที่ภิกษุรูปหนึ่งควบคุมความกระวนกระวายใจเกี่ยวกับธรรมะ [หมายเหตุ: ความเสื่อมของญาณ] ได้เป็นอย่างดี

พระพุทธโฆสะในคัมภีร์วิสุทธิมรรคอัน ทรงอิทธิพล ของเถรวาดกล่าวว่าฌานเกิดขึ้นจากสมถะแล้วจึงพิจารณาฌาน ด้วยสติ กลายเป็นเป้าหมายของ วิปัสสนาโดยผู้พิจารณาตระหนักว่าฌานมีลักษณะสามประการ^{[ 24 ]}ผู้ที่ใช้วิธีนี้เรียกว่า "ผู้ปฏิบัติความสงบ" (ภาษาบาลี: สมถะยานิกะ ) ^{[ 8 ]}อย่างไรก็ตาม ครูสอนพุทธศาสนาสมัยใหม่ เช่นเฮเนโปละ คุณรัตนะกล่าวว่าแทบไม่มีหลักฐานของวิธีนี้ในพระสูตร ภาษาบาลี เลย^{[ 25 ]}พระสูตรบาง บท อธิบายวิธีการ "ปัญญาเปล่า" หรือ "ปัญญาแห้ง" ซึ่งปฏิบัติเพียงวิปัสสนาตรวจสอบปรากฏการณ์ทางกายและจิตใจทั่วไปเพื่อแยกแยะลักษณะสามประการ^{[ 8 ]} Gombrich และ Brooks โต้แย้งว่าความแตกต่างเป็นสองเส้นทางที่แยกจากกันนั้นมีต้นกำเนิดมาจากการตีความ Sutta Pitaka ในยุคแรก^[ 26 ] ^{ไม่ใช่จาก}พระสูตรเอง^{[หมายเหตุ 6 ]}

ตามที่Richard Gombrich กล่าวไว้ การพัฒนาเกิดขึ้นในพุทธศาสนายุคแรก ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในหลักคำสอนที่ถือว่าปัญญาเป็นหนทางทางเลือกในการบรรลุธรรมควบคู่ไปกับการปฏิบัติสมาธิ^{[ 27 ]}พระสูตรมีร่องรอยของการถกเถียง ในสมัยโบราณ ระหว่าง นิกาย มหายานและเถรวาดเกี่ยวกับการตีความคำสอนและการพัฒนาปัญญา จากการถกเถียงเหล่านี้ได้พัฒนาแนวคิดที่ว่าปัญญาเพียงอย่างเดียวก็เพียงพอที่จะบรรลุการหลุดพ้นได้โดยการแยกแยะ คุณลักษณะ สามประการ ของการดำรง อยู่ ( ติลักขณะ ) ของมนุษย์ได้แก่ทุกข์อนัตตาและอนิจจา^{[ 28 ]} Thanissaro Bikkhu ยังโต้แย้งว่าสมถะและวิปัสสนามี "บทบาทที่รวมกัน" ในขณะที่ [ ] อภิธรรมและอรรถกถา กลับระบุว่าสมถะและวิปัสสนาเป็นสองเส้นทางการทำสมาธิที่แตกต่างกัน^{[หมายเหตุ 7 ]}

คุณรัตนะตั้งข้อสังเกตว่า "[แหล่งที่มาคลาสสิกสำหรับการแยกแยะระหว่างยานแห่งความสงบและปัญญาคือวิสุทธิมรรค " ^{[ 29 ]}อาจารย์พรหม (ซึ่งเช่นเดียวกับภิกษุธนิสสโร อยู่ในประเพณีป่าของไทย ) เขียนว่า

บางประเพณีกล่าวถึงการทำสมาธิสองประเภท คือวิปัสสนาและสมาธิสงบอันที่จริงทั้งสองเป็นแง่มุมที่แยกจากกันไม่ได้ของกระบวนการเดียวกัน ความสงบคือความสุขสงบที่เกิดจากการทำสมาธิ วิปัสสนาคือความเข้าใจที่ชัดเจนที่เกิดจากการทำสมาธิแบบเดียวกัน ความสงบนำไปสู่วิปัสสนา และวิปัสสนานำไปสู่ความสงบ” ^{[ 30 ]}

ตามประเพณีเถรวาดสมาถะ หมายถึงเทคนิคที่ช่วยให้จิตใจสงบสมาถะเชื่อกันว่าพัฒนาได้จากสมาธิซึ่งตีความโดย ประเพณี อรรถกถาเถร วาด ว่าเป็นสมาธิ คือความสามารถในการจดจ่อความสนใจไปที่วัตถุรับรู้เพียงวัตถุเดียว หนึ่งในเทคนิคหลักเพื่อจุดประสงค์นี้คือการเจริญสติด้วยลมหายใจ (ภาษาบาลี: ānāpānasati ) ^{[ 33 ] : 36–37}โดยทั่วไปตีความว่าสมาถะควรได้รับการฝึกฝนเป็นขั้นตอนเบื้องต้นและควบคู่ไปกับการฝึกฝนปัญญา^{[ 33 ] : 36}

ในเถรวาด สมัยใหม่ เชื่อกันว่าการหลุดพ้นจะบรรลุได้ด้วยปัญญาในธรรมชาติที่ไม่เที่ยงแท้ของปรากฏการณ์ต่างๆ ซึ่งสำเร็จได้ด้วยการตั้งสติ (สติ) และสมถะผ่านการฝึกอานาปานสติ (สติในการหายใจ) โดยใช้สติในการสังเกตความไม่เที่ยงแท้ของการเปลี่ยนแปลงทางกายและจิตใจ เพื่อให้ได้ปัญญา (ป.: วิปัสสนา , ส.: วิปัสสนา ; ป.: ปัญญา , ส.: ปรัชญา ) ในธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์^{[ 38 ] [ 39 ]}

ใน พุทธศาสนาเถรวาดสมัยใหม่ มักถือว่า สมาธิ แบบสมถะและฌาน (ธยานะ ) เป็นสิ่งเดียวกัน แต่ฌาน ทั้งสี่นั้น เกี่ยวข้องกับการเพิ่มพูนความตระหนักรู้ ไม่ใช่การจำกัดขอบเขตของจิตใจ

เวทเทอร์ตั้งข้อสังเกตว่าสมาธิอาจหมายถึงขั้นตอนทั้งสี่ของ การทำสมาธิ แบบธยานะแต่มีเพียงขั้นตอนแรกเท่านั้นที่หมายถึงสมาธิที่แน่วแน่ ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของขั้นตอนอื่นๆ รวมถึงสติด้วย^{[หมายเหตุ 13 ]}

ตามที่ Richard Gombrich กล่าว ลำดับของรูปฌาน ทั้งสี่ อธิบายถึงสภาวะการรับรู้ที่แตกต่างกันสองแบบ^{[ 19 ] [หมายเหตุ 14 ] [หมายเหตุ 15 ]} Gombrich และ Wynne ตั้งข้อสังเกตว่า ในขณะที่ฌาน ที่สอง แสดงถึงสภาวะของการซึมซับ ในฌาน ที่สามและสี่ บุคคลจะหลุดพ้นจากสภาวะการซึมซับนี้ โดยตระหนักรู้ถึงวัตถุอย่างมีสติในขณะที่ไม่แยแสต่อวัตถุนั้น^{[ 21 ]}ตามที่ Gombrich กล่าวว่า "ประเพณีในภายหลังได้บิดเบือนฌานโดยจัดประเภทให้เป็นแก่นแท้ของการทำสมาธิแบบสงบและมีสมาธิ โดยละเลยองค์ประกอบอื่น ๆ ซึ่งสูงกว่า" ^{[ 19 ]} Alexander Wynne อธิบายเพิ่มเติมว่า แผนผัง ฌาน นั้น ยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้^{[ 54 ]}ตามที่ Wynne กล่าว คำที่แสดงถึงการปลูกฝังความตระหนักรู้ เช่นสติสัมพันชาโนและอุเปกขามักถูกแปลผิดหรือเข้าใจว่าเป็นปัจจัยเฉพาะของสภาวะการทำสมาธิ^{[ 54 ]}ในขณะที่คำเหล่านั้นหมายถึงวิธีการรับรู้วัตถุทางประสาทสัมผัส แบบเฉพาะเจาะจง ^{[หมายเหตุ 16 ]}

พระสูตรมหายานหลายเล่มกล่าวถึงสมาธิโดยปกติจะกล่าวถึงควบคู่กับวิปัสสนาหนึ่งในพระสูตรที่โดดเด่นที่สุดคือ พระสูตรเมฆาอัญมณี ( Ārya Ratnamegha Sutra , Tib. phags-pa dkon-mchog sprin-gyi mdo , Chinese寶雲經T658,大乘寶雲經T659) ซึ่งแบ่งการทำสมาธิทุกรูปแบบออกเป็นสมาธิหรือวิปัสสนาโดยนิยามสมาธิว่าคือ "จิตสำนึกที่จดจ่ออยู่กับสิ่งเดียว" และวิปัสสนาว่าคือ "การมองเห็นธรรมชาติของสรรพสิ่ง" ^{[ 60 ]}

พระสูตร Samdhinirmocana Sūtraซึ่งเป็นพระสูตรโยคาจาระ มักถูกใช้เป็นแหล่งข้อมูลสำหรับการสอนเกี่ยวกับสมาธิพระสูตรSamādhirāja Sūtraมักถูกอ้างถึงว่าเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับ คำแนะนำเกี่ยวกับ สมาธิโดย ประเพณี Kagyuโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านคำอธิบายของGampopa [ ^{61 ]}แม้ว่านักวิชาการ Andrew Skilton ผู้ซึ่งศึกษาพระสูตรSamādhirāja Sūtraอย่างกว้างขวาง รายงานว่าพระสูตรเอง "ไม่มีการอธิบายที่สำคัญเกี่ยวกับการปฏิบัติสมาธิหรือสภาวะจิต^{" [ 62 ]}

ประเพณีมหายานเน้นปรัชญาความเข้าใจในศูนยตาธรรมตาหลักธรรมสองประการคือ ความชัดเจนและความว่างเปล่า หรือความสุขและความว่างเปล่า: ^{[ 63 ]}

[T]ชื่อเรื่องของวรรณกรรมมหายานยุคต้นจำนวนมากคือปรัชญาปารมิตาแสดงให้เห็นว่านักประวัติศาสตร์อาจขยายแนวโน้มการยกย่องปัญญา ( prajñā ) ในระดับหนึ่งโดยแลกกับการละเว้นจากความไม่ยึดติด(virāga) ซึ่งก็ คือการควบคุมอารมณ์^{[ 39 ]}

คัมภีร์มหายาน อักษยามตินิรเทศกล่าวถึงวิปัสสนาว่าเป็นการมองเห็นปรากฏการณ์ตามความเป็นจริง นั่นคือ ว่างเปล่า ปราศจากอัตตา ไม่เกิดขึ้น และปราศจากความยึดติด ส่วนพระสูตรปรัชญาปารมิตาใน 8,000 บรรทัด กล่าวว่า การปฏิบัติญาณคือการไม่ยึดถือธรรม ใดๆ รวมทั้งขันธ์ทั้งห้า

ในทำนองเดียวกัน พระโพธิสัตว์ผู้มีปัญญาอันสมบูรณ์และพัฒนาไปเช่นนั้น ย่อมไม่หรือไม่สามารถดำรงอยู่ในรูป สัมผัส การรับรู้ แรงกระตุ้น และจิตสำนึกได้... ปัญญาอันเข้มข้นของพระโพธิสัตว์นี้เรียกว่า "การไม่ยึดถือธรรมะ ทั้งปวง " ^{[ 64 ]}

แม้ว่า โดยทั่วไปแล้ว เถรวาดและมหายานจะถูกเข้าใจว่าเป็นกระแสที่แตกต่างกันของพุทธศาสนา แต่การเน้นที่ปัญญาเป็นจุดร่วมกัน: "ในทางปฏิบัติและความเข้าใจ เซนนั้นใกล้เคียงกับประเพณีป่าเถรวาด มาก แม้ว่าภาษาและคำสอนจะได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อ " ^{[ 65 ] [หมายเหตุ 17 ]}

ในพุทธศาสนาจีนผลงานของอาจารย์จืออี้แห่งเทียนไท่ (เช่นโมเหอ จือกวน "มหาศมาถวิปัสสนา ") เป็นหนึ่งในตำราที่มีอิทธิพลมากที่สุดที่กล่าวถึงการ ทำสมาธิ วิปัสสนาจากมุมมองของมหายาน จืออี้สอนการพิจารณาขันธ์อายตนะธาตุกิเลสทัศนะที่ผิด และองค์ประกอบอื่นๆ อีกหลายประการ^{[ 66 ]}ในทำนองเดียวกัน ตำราที่มีอิทธิพลที่เรียกว่าการตื่นรู้แห่งศรัทธาในมหายาน มีส่วนหนึ่งเกี่ยวกับการทำสมาธิ เพื่อความสงบและปัญญา โดยระบุว่า:

ผู้ที่ฝึกฝน “การสังเกตที่ชัดเจน” ควรสังเกตว่าปรากฏการณ์ที่มีเงื่อนไขทั้งหมดในโลกนั้นไม่คงที่และอยู่ภายใต้การเปลี่ยนแปลงและการทำลายในทันที กิจกรรมทั้งหมดของจิตเกิดขึ้นและดับไปในแต่ละขณะ และด้วยเหตุนี้ สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดจึงก่อให้เกิดความทุกข์ เขาควรสังเกตว่าทุกสิ่งที่เคยคิดในอดีตนั้นคลุมเครือเหมือนความฝัน ทุกสิ่งที่กำลังคิดในอนาคตจะเป็นเหมือนเมฆที่ลอยขึ้นมาอย่างฉับพลัน เขายังควรสังเกตว่าการดำรงอยู่ทางกายภาพของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในโลกนั้นไม่บริสุทธิ์ และในบรรดาสิ่งสกปรกต่างๆ เหล่านี้ ไม่มีสิ่งใดเลยที่สามารถแสวงหาด้วยความยินดีได้^{[ 67 ]}

ประเพณีเซนสนับสนุนการปฏิบัติสมาธิและวิปัสสนา ไปพร้อมกัน ซึ่งเรียกว่าการปฏิบัติแห่งการตรัสรู้โดยเงียบๆ [ ^{68 ] ตำรา}ฉานคลาสสิกที่รู้จักกันในชื่อพระสูตรแพลตฟอร์มกล่าวไว้ว่า:

การทำให้สงบคือแก่นแท้ของปัญญา และปัญญาคือหน้าที่ตามธรรมชาติของการทำให้สงบ [เช่นปัญญาและสมาธิ] ในขณะที่มีปัญญา สมาธิก็ดำรงอยู่ในนั้นในขณะที่มีสมาธิปัญญาก็ดำรงอยู่ในนั้น เหตุใดสมาธิและปัญญาจึงเทียบเท่ากันได้? มันเหมือนกับแสงของตะเกียง เมื่อมีตะเกียงก็มีแสง เมื่อไม่มีตะเกียงก็มีแต่ความมืด ตะเกียงคือแก่นแท้ของแสง แสงคือหน้าที่ตามธรรมชาติของตะเกียง แม้ว่าชื่อของมันจะแตกต่างกัน แต่โดยแก่นแท้แล้วมันเหมือนกันโดยพื้นฐาน คำสอนเรื่องสมาธิและปัญญาก็เป็นเช่นนี้^{[ 68 ]}

พุทธศาสนาฉานเน้นย้ำถึงปัญญาฉับพลัน ( สุบิติซึม ) ^{[ 57 ]}แม้ว่าในประเพณีฉาน ปัญญานี้จะต้องตามมาด้วยการฝึกฝนอย่างค่อยเป็นค่อยไป การฝึกฝนอย่างค่อยเป็นค่อยไปนี้แสดงออกในคำสอนต่างๆ เช่นระดับแห่งการตรัสรู้ ทั้งห้า อุปลักษณ์ วัวทั้งสิบที่อธิบายรายละเอียดขั้นตอนต่างๆ บนเส้นทางประตูลึกลับสามบานของหลินจี้และวิถีแห่งการรู้สี่ประการของฮาคุอินเอคาคุ

นักเขียนชาวทิเบตมักนิยาม การฝึก สมาธิว่าคือการที่จิตใจจดจ่ออยู่กับสิ่งใดสิ่งหนึ่งโดยไม่เคลื่อนไหวตัวอย่างเช่นดักโป ทาชี นัมเกียล นิยาม สมาธิ ไว้ ดังนี้:

โดยการจดจ่อจิตใจไปที่วัตถุใดวัตถุหนึ่งเพื่อรักษาไว้โดยไม่วอกแวก... โดยการจดจ่อจิตใจไปที่วัตถุและรักษาไว้ในสถานะนั้นจนกระทั่งในที่สุดจิตใจก็ถูกควบคุมให้อยู่ในกระแสความสนใจและความสม่ำเสมอเพียงกระแสเดียว^{[ 72 ]}

ตามคำกล่าวของเกเชลุนทุป โสภาสมถะคือ :

เพียงแค่มีสมาธิจดจ่ออยู่กับเป้าหมาย ( cittaikāgratā ) ของการทำสมาธิ ( ālambana ) ไม่ว่าเป้าหมายนั้นจะเป็นอะไรก็ตาม... หากจิตสามารถจดจ่ออยู่กับเป้าหมายนั้นได้อย่างต่อเนื่อง เป็นธรรมชาติ และปราศจากความพยายาม ( nābhisaṃskāra ) และนานเท่าที่ผู้ทำสมาธิต้องการ ก็ถือว่าเข้าใกล้การบรรลุสมาธิอันมั่นคง ( śamatha ) ^{[ 72 ]}

ศมาถะส่งเสริมสมาธิที่ถูกต้องในอริยมรรคแปด ประการ ผลลัพธ์ที่ประสบความสำเร็จของศมาถะบางครั้งมีลักษณะเป็นสมาธิที่จดจ่อ ( samādhi , ting nge 'dzin ) และความสมดุลในการทำสมาธิ ( samāhita , mnyam-bzhag ) และการหลุดพ้นจากอุปสรรคทั้งห้า ( āvaraṇa , sgrib-pa ) นอกจากนี้ยังอาจส่งผลให้เกิดสิทธิแห่งญาณทิพย์ ( abhijñā , mgon shes ) และการสำแดงฤทธิ์ ( nirmāṇa , sprul pa ) ^{[ 73 ]}

ตามที่ Culadasa กล่าวไว้ว่า “ สมาธิมีลักษณะ 5 ประการ ได้แก่สมาธิที่มั่นคงอย่างไม่ฝืนใจสติที่เข้มแข็งปีติความสงบและอุเบกขาสภาวะสมาธิที่สมบูรณ์เกิดขึ้นจากการทำงานกับสมาธิที่มั่นคงและสติจนกระทั่ง เกิดปีติ จากนั้นปีติจะค่อยๆ พัฒนาไปสู่ความสงบ และ อุเบกขาจะเกิดขึ้นจากความสงบนั้น จิตที่อยู่ในสมาธิเป็นเครื่องมือที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการบรรลุญาณและการตื่นรู้” แนวคิดในที่นี้คือ เพื่อให้บรรลุการตื่นรู้ คุณต้องเชี่ยวชาญทั้งสมาธิและการรับรู้รอบข้าง เช่น การจดจ่ออยู่กับลมหายใจและการรับรู้รอบข้างไปพร้อมๆ กัน^{[ 74 ]}

เก้าขั้นตอนแห่งความสงบ

สูตรนี้พบได้ใน แหล่งข้อมูล Yogācāra ต่างๆ เช่นAbhidharmasamuccayaและ บท ŚrāvakabhūmiของYogācārabhūmi-śāstra [ ^{75 ] นอกจาก}นี้ยังพบได้ในMahāyānasūtrālaṅkāraซึ่งแสดงให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันอย่างมากในการจัดเรียงและเนื้อหากับBodhisattva -bhūmi ^{[หมายเหตุ 18 ]}ในแผนการนี้ การปฏิบัติศมาถะกล่าวกันว่าก้าวหน้าผ่าน "การดำรงอยู่ทางจิต" เก้าประการ หรือ "เก้าขั้นตอนของการฝึกจิต" (สันสกฤต: navākārā cittasthiti , ทิเบต: sems gnas dgu ) ซึ่งนำไปสู่ศมาถะที่แท้จริง (เทียบเท่ากับ "การเข้าถึงสมาธิ" ในระบบเถรวาด) และจากนั้นไปสู่สภาวะของสมาธิที่เรียกว่าฌาน ขั้นแรก (บาลี: jhāna ; ทิเบต: bsam gtan ) ซึ่งมักกล่าวกันว่าเป็นสภาวะแห่งความสงบหรือความสุข^{[ 76 ] [ 77 ]}

"สภาวะจิตทั้งเก้า" ตามที่กามลศิละ ได้อธิบายไว้ มีดังนี้: ^{[ 78 ] [ 76 ]}

1. การวางจิต (สันสกฤต: cittasthāpana , ทิเบต: འཇོག་པ – sems 'jog-pa ) เกิดขึ้นเมื่อผู้ปฏิบัติสามารถตั้งสมาธิไปที่สิ่งที่ต้องการทำสมาธิได้ แต่ไม่สามารถรักษาสมาธินั้นไว้ได้นานนัก การวอกแวก ความมึนงง และอุปสรรคอื่นๆ เป็นเรื่องปกติ
2. การวางสมาธิอย่างต่อเนื่อง (สันสกฤต: samsthāpana , ทิเบต: རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ – rgyun-du 'jog-pa ) เกิดขึ้นเมื่อผู้ปฏิบัติประสบกับช่วงเวลาแห่งการจดจ่ออยู่กับวัตถุอย่างต่อเนื่องก่อนที่จะถูกรบกวน ตามที่บี. อลัน วอลเลซ กล่าวไว้ นี่คือช่วงเวลาที่ผู้ปฏิบัติสมาธิสามารถจดจ่ออยู่กับวัตถุแห่งการทำสมาธิได้ประมาณหนึ่งนาที^{[ 79 ]}
3. การวางซ้ำ (สันสกฤต: avasthāpana , ทิเบต: བླན་ཏེ་འཇོག་པ – slan-te 'jog-pa ) คือเมื่อผู้ปฏิบัติจดจ่อความสนใจไปที่วัตถุเป็นส่วนใหญ่ของช่วงเวลาปฏิบัติ และยิ่งไปกว่านั้น เขาหรือเธอสามารถรับรู้ได้ทันทีเมื่อการจดจ่อทางจิตใจไปที่วัตถุนั้นหายไป และสามารถฟื้นความสนใจนั้นได้อย่างรวดเร็ว สาคยอง มิพัม ริมโปเช แนะนำว่าการสามารถรักษาความสนใจไว้ได้ 108 ลมหายใจถือเป็นเกณฑ์ที่ดีสำหรับการบรรลุขั้นนี้^{[ 80 ]}
4. การวางสมาธิอย่างใกล้ชิด (สันสกฤตupasthāpana , ทิเบต ཉེ་བར་འཇོག་པ – nye-bar 'jog-pa ) เกิดขึ้นเมื่อผู้ปฏิบัติสามารถรักษาสมาธิไว้ได้ตลอดช่วงเวลาการทำสมาธิ (หนึ่งชั่วโมงหรือมากกว่านั้น) โดยไม่สูญเสียสมาธิไปกับสิ่งที่ทำสมาธิเลย ในขั้นนี้ ผู้ปฏิบัติจะบรรลุถึงพลังแห่งสติ อย่างไรก็ตาม ขั้นนี้ยังคงมีรูปแบบที่ละเอียดอ่อนของความตื่นเต้น ความเฉื่อยชา หรือความหย่อนยานอยู่^{[ 81 ]}
5. การฝึกฝน (สันสกฤต: damana , ทิเบต: དུལ་བར་བྱེད་པ – dul-bar byed-pa ) คือระดับที่ผู้ปฏิบัติบรรลุถึงความสงบในจิตใจอย่างลึกซึ้ง แต่ยังคงต้องระมัดระวังต่อความหย่อนยานหรือความเฉื่อยชาในรูปแบบที่ละเอียดอ่อน ซึ่งเป็นสภาวะจิตใจที่สงบสุขแต่อาจถูกตีความผิดว่าเป็นความสงบที่ปรารถนา การมุ่งเน้นไปที่ประโยชน์ในอนาคตของการบรรลุ śamatha จะช่วยให้ผู้ปฏิบัติสามารถ "ยกระดับ" (ทิเบต: gzengs-bstod ) จิตใจของตนเองและมีสมาธิและชัดเจนยิ่งขึ้น^{[ 82 ]}
6. การทำให้สงบ (สันสกฤต: śamana , ทิเบต: ཞི་བར་བྱེད་པ་ – zhi-bar byed-pa ) คือขั้นที่ความเฉื่อยชาหรือความหย่อนยานทางจิตใจที่ละเอียดอ่อนจะไม่เป็นอุปสรรคใหญ่หลวงอีกต่อไป แต่ผู้ปฏิบัติธรรมยังคงมีแนวโน้มที่จะเกิดความตื่นเต้นเล็กน้อยที่เกิดขึ้นบริเวณรอบนอกของสมาธิ บี. อลัน วอลเลซ อ้างว่าขั้นนี้จะสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อผ่านการฝึกฝนอย่างเข้มงวดเป็นเวลาหลายพันชั่วโมง^{[ 83 ]}
7. การทำให้สงบอย่างสมบูรณ์ (สันสกฤต: vyupaśamana , ทิเบต: རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ – nye-bar zhi-bar byed-pa ) เป็นการปรับปรุงสภาวะก่อนหน้าให้ดียิ่งขึ้น แม้ว่าผู้ปฏิบัติอาจยังคงรู้สึกตื่นเต้นหรือมึนงงเล็กน้อย แต่ก็เกิดขึ้นได้ยาก และผู้ปฏิบัติสามารถรับรู้และทำให้สงบลงได้ง่าย
8. สมาธิจดจ่ออยู่กับสิ่งเดียว (สันสกฤต: ekotīkarana , ทิเบต: རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ – rtse-gcig-tu byed-pa ) คือ "การดำรงอยู่" ขั้นสูงสุดรองลงมา นี่คือขั้นของการปฏิบัติที่ผู้ปฏิบัติสามารถเข้าถึงระดับสมาธิสูงได้โดยใช้ความพยายามเพียงเล็กน้อย และไม่ถูกรบกวนแม้แต่ความหย่อนยานหรือความตื่นเต้นเพียงเล็กน้อยตลอดช่วงเวลาการทำสมาธิ
9. การจัดวางที่สมดุล (สันสกฤตsamādhāna , ทิเบต མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་ – mnyam-par 'jog-pa ) เป็นขั้นตอนสุดท้ายของการปฏิบัติสมาธิในแบบจำลองนี้ และหมายความว่าผู้ปฏิบัติสมาธิสามารถเข้าถึงสมาธิที่จดจ่อ (สันสกฤตsamadhi , ทิเบตting-nge-'dzin ) ได้อย่างง่ายดายและรักษาสมาธินั้นไว้ได้ประมาณสี่ชั่วโมงโดยไม่ถูกขัดจังหวะเลย^{[ 83 ]}
10. ศมาถะ (ทิเบต: ཞི་གནས་ – shyiné ) ถือเป็นจุดสูงสุดของการปฏิบัติธรรมในระดับนี้ และบางครั้งถูกจัดอยู่ในขั้นที่สิบ

พุทธศาสนามหายานของอินเดียใช้ทั้งการสืบสวนแบบนิรนัย (การนำแนวคิด ไปใช้ กับประสบการณ์) และการสืบสวนแบบอุปนัย (การสรุปผลจากประสบการณ์โดยตรง) ในการปฏิบัติวิปัสสนา (ซึ่งสอดคล้องกับ "รูปแบบการใคร่ครวญ" และ "รูปแบบประสบการณ์" ใน นิกาย เถรวาดที่กล่าวถึงข้างต้น) ^{[หมายเหตุ 19 ]}ตามที่ Leah Zahler กล่าวไว้ มีเพียงประเพณีการวิเคราะห์แบบนิรนัยในวิปัสสนา เท่านั้น ที่ถูกถ่ายทอดไปยังทิเบตในบริบทของสูตรยาน^{[ 85 ] [หมายเหตุ 20 ]}นักวิชาการท่านหนึ่งอธิบายแนวทางของเขาดังนี้: "ภาพรวมที่ Kamalaśīla วาดไว้คือการสลับกันระหว่างการสังเกตและการวิเคราะห์ที่เกิดขึ้นทั้งหมดภายในขอบเขตของการทำสมาธิ" ซึ่งส่วนของการวิเคราะห์ประกอบด้วย เหตุผล แบบมัธยมกะในทิเบต การตรวจสอบประสบการณ์ในแต่ละขณะโดยตรงในฐานะวิธีการสร้างปัญญาได้กลายเป็นสิ่งที่เกี่ยวข้องกับวัชรยานโดย เฉพาะ ^{[หมายเหตุ 21 ] [หมายเหตุ 22 ]}

ในประเพณี มหามุทราที่ปฏิบัติกันในสายคากยูนั้น การเข้าถึง สมาธิจะแตกต่างออกไปบ้าง ดังที่ ทราเลก คยาบกอน ริมโปเชได้อธิบายไว้ว่า

ในการฝึกสมาธิแบบมหามาดรา [...] เราปฏิบัติต่อความคิดทั้งหมดเหมือนกัน เพื่อให้เกิดระยะห่างและความไม่ยึดติดจากสภาวะจิตใจปัจจุบัน ซึ่งจะช่วยให้เราเข้าสู่สภาวะแห่งความสงบได้อย่างเป็นธรรมชาติ โดยไม่ต้องใช้ความพยายามหรือการปรุงแต่ง [...] เพื่อให้จิตใจสงบ เราจำเป็นต้องระงับการตัดสินคุณค่าที่เรากำหนดให้กับกิจกรรมทางจิตของเรา [...] สิ่งสำคัญคือเราต้องไม่พยายามสร้างสภาวะแห่งความสงบ แต่ปล่อยให้จิตใจเข้าสู่ความสงบอย่างเป็นธรรมชาติ นี่เป็นแนวคิดที่สำคัญในประเพณีมหามาดรา นั่นคือการไม่กระทำ เราไม่ได้ทำสมาธิเพื่อความสงบ เราปล่อยให้ความสงบเกิดขึ้นเอง และมันจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเราหยุดคิดว่าสภาวะการทำสมาธิเป็นสิ่งที่เราต้องทำอย่างกระตือรือร้น [...] ในแง่หนึ่ง การจับตัวเองได้ในขณะที่กำลังวอกแวก คือการทดสอบที่แท้จริงของสมาธิเพื่อความสงบ เพราะสิ่งที่สำคัญไม่ใช่ความสามารถในการป้องกันไม่ให้ความคิดหรืออารมณ์เกิดขึ้น แต่เป็นความสามารถในการจับตัวเองได้ในสภาวะทางจิตหรืออารมณ์นั้นๆ นี่คือแก่นแท้ของการทำสมาธิเพื่อความสงบ [ในบริบทของมหามุทรา] [...] รูปแบบการทำสมาธิแบบมหามุทราไม่ได้ส่งเสริมให้เรามุ่งไปสู่ระดับสมาธิที่แตกต่างกันตามที่อธิบายไว้ในคู่มือการทำสมาธิแบบภายนอก [...] จากมุมมองของมหามุทรา เราไม่ควรปรารถนาความสงบในการทำสมาธิ หรือมีความรังเกียจต่อความคิดฟุ้งซ่านและอารมณ์ที่ขัดแย้ง แต่ควรมองทั้งสองสภาวะนี้ด้วยความสงบ อีกครั้ง ประเด็นสำคัญไม่ได้อยู่ที่ว่าความสงบในการทำสมาธิมีอยู่หรือไม่ แต่อยู่ที่ว่าเราสามารถรักษาความตระหนักรู้ในสภาวะจิตใจของเราได้หรือไม่ หากความคิดที่รบกวนเกิดขึ้น ซึ่งแน่นอนว่าจะเกิดขึ้น เราควรรับรู้ความคิดและอารมณ์เหล่านี้ว่าเป็นปรากฏการณ์ชั่วคราว^{[ 88 ]}

สำหรับ Kagyupa ในบริบทของ mahāmudrā นั้นśamathaโดยการเจริญสติด้วยการหายใจถือเป็นวิธีที่เหมาะสมที่สุดสำหรับผู้ปฏิบัติธรรมในการเปลี่ยนผ่านไปสู่การใช้จิตเป็นเป้าหมายของการทำสมาธิและสร้างvipaśyanāบนพื้นฐานนั้น^{[ 89 ]}

แนวทางของศมาธาที่พบในซ็อกเชนเซมเด (สันสกฤต: mahāsandhi cittavarga ) ค่อนข้างคล้ายกัน ในระบบเซ็มเดชะมะถะเป็นโยคะประเภทแรกในโยคะทั้งสี่ (ทิบนัลจอร์ไวลี: rnal-'byor ) ^{[ 90 ]} โยคะ อื่นๆ ได้แก่ วิปสยานา ( ไวลี่: ลาฮัก-มทอง ) ความไม่เป็นคู่ ( แอดวายา , ทิบญิม , ไวลี: กยิส-เมด ) ^{[ 91 ]}และการปรากฏตัวโดยธรรมชาติ ( อนาโบฆะหรือนิราโบฆะ , ติบลหุนรุบ , วิลี: ลหุน-ด้วง ) ^{[ 92 ]}สิ่งเหล่านี้ขนานกับโยคะทั้งสี่ของมหามุดรา

อาจารย์อามาโร ซึ่งเป็นศิษย์ของอาจารย์ชาห์ในนิกายเถรวาดป่าของไทย มาเป็นเวลานาน ยังได้รับการฝึกฝนใน แนวทาง ดโซกเชนเซมเดศมาถะภายใต้ การสอนของซอก นีริมโปเช อีกด้วย ท่านพบความคล้ายคลึงกันในแนวทางของทั้งสองนิกายในการเข้าถึงศมาถะ^{[ 93 ]}

มหามุทราและดโซกเชนใช้วิปัสสนาอย่างกว้างขวาง ซึ่งรวมถึงวิธีการบางอย่างจากประเพณีอื่นๆ แต่ก็มีแนวทางเฉพาะของตนเองด้วย พวกเขาให้ความสำคัญกับการทำสมาธิโดยใช้ภาพสัญลักษณ์มากขึ้น นอกจากนี้ ในเส้นทางวัชรยาน ( ตันตระ ) ครูจะชี้ให้เห็นถึงธรรมชาติที่แท้จริงของจิตและสิ่งนี้ทำหน้าที่เป็นรูปแบบของการหยั่งรู้โดยตรง^{[หมายเหตุ 23 ]}