ชาชธี
เทพีแห่งเด็ก การสืบพันธุ์ การคลอดบุตร หมอตำแย และแมว
ชื่ออื่นๆ	เทวาเสนา, เกามารี
เทวนาครี	षष्ठी
การถอดเสียงภาษาสันสกฤต	Ṣaṣṭhī
เบงกาลี	ষষ্ঠী
สังกัด	เทวี , ประคฤติ , ซินิวาลี , ศรี
ที่อยู่อาศัย	สกันดาโลกะ
มนต์	โอม ศัสถิ เทวี นะมะห์
เมาท์	แมว
ข้อความ	พระพรหมไววาร์ตะปุราณะ , เทวีภะคะวะตะปุราณะ
ลำดับวงศ์ตระกูล
ผู้ปกครอง	อินทรา (บิดา) ซาจิ (แม่)
คอนซอร์ต	พระการติเกยะ (เมื่อถูกระบุว่าเป็นองค์เดียวกับเทวเสนา )

ชัษฐี (Shashthi , Shashti , SoshthiหรือChhathi) ( สันสกฤต : षष्ठी , เบงกาลี : ষষ্ঠী , โภชปุรี : छठी , ฮินดี : षष्ठी , Ṣaṣṭhī , แปลตรงตัวว่า "ที่หก") เป็น เทพีใน ศาสนาฮินดูที่ได้รับการเคารพนับถือในอินเดียและเนปาลในฐานะผู้ให้พรและผู้ปกป้องคุ้มครองเด็ก ๆ พระองค์ยังเป็นเทพีแห่งพืชพรรณและการสืบพันธุ์ และเชื่อกันว่าทรงประทานบุตรและช่วยเหลือในการคลอดบุตร มักมีการวาดภาพพระองค์ในลักษณะของมารดาที่ขี่แมวและให้นมทารกหนึ่งคนหรือมากกว่านั้น สัญลักษณ์ของพระองค์มีหลากหลายรูปแบบ เช่น เหยือกดินเผา ต้นไทรหรือส่วนหนึ่งของต้นไทร หรือหินสีแดงใต้ต้นไทร นอกจากนี้ยังมีพื้นที่กลางแจ้งที่เรียกว่าชัษฐี ตาล (Shashthi Tala)ซึ่งอุทิศให้กับการบูชาพระองค์ด้วย การบูชาพระแม่ศัสถีมีกำหนดจัดขึ้นในวันที่หกของแต่ละเดือนตามปฏิทินจันทรคติของศาสนาฮินดูรวมถึงในวันที่หกหลังจากที่เด็กเกิดด้วย สตรีที่ไม่มีบุตรแต่ปรารถนาจะมีบุตร และมารดาที่ต้องการปกป้องคุ้มครองบุตรของตน จะบูชาพระแม่ศัสถีและขอพรและความช่วยเหลือจากพระองค์ พระองค์ได้รับการเคารพนับถืออย่างมากโดยเฉพาะในภาคตะวันออกของอินเดีย

หรือที่รู้จักกันในชื่อ ฉัตถีไมยา (छठी मईया) ซึ่งเป็นภาคที่หกของพระแม่ปรักฤติและเป็นน้องสาวของพระสุริยะเทพ มีการบูชาพระแม่ปรักฤติในช่วงเทศกาล ฉัตถ์ซึ่งจัดขึ้นหกวันหลังจากเทศกาลดีปาวลีตรงกับวันที่หกของเดือนการ์ติกา (ตุลาคม-พฤศจิกายน) ในปฏิทินฮินดูวิกรมสัมวัตพิธีกรรมต่างๆ จะจัดขึ้นเป็นเวลาสี่วัน ประกอบด้วยการอาบน้ำศักดิ์สิทธิ์การถือศีลอดและงดดื่มน้ำ ( วรัตตะ ) การยืนในน้ำ และการถวายประสาธ (เครื่องบูชา) และอาร์ฆยะแด่ดวงอาทิตย์ที่กำลังตกและขึ้น ผู้ศรัทธาบางส่วนยังทำการ เดินกราบ ไหว้ขณะมุ่งหน้าไปยังริมฝั่งแม่น้ำ ด้วย

นักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อว่ารากเหง้าของพระแม่ศัสถีสามารถสืบย้อนไปถึงประเพณีพื้นบ้านของศาสนาฮินดูได้ มีการกล่าวถึงเทพีองค์นี้ในคัมภีร์ฮินดูตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 และ 9 ก่อนคริสต์ศักราช โดยที่พระองค์มีความเกี่ยวข้องกับเด็กๆ รวมถึงพระสกันทะ เทพเจ้าแห่งสงครามของฮินดู ในคัมภีร์ยุคแรกๆ ถือว่าพระองค์เป็นแม่เลี้ยงของพระสกันทะ แต่ในคัมภีร์ยุคหลังๆ พระองค์ถูกระบุว่าเป็นเทวเสนา ชายาของพระสกันทะในคัมภีร์ยุคแรกๆ บางเล่มที่กล่าวถึงพระแม่ศัสถีในฐานะผู้ติดตามของพระสกันทะ กล่าวว่าพระองค์เป็นสาเหตุของโรคภัยไข้เจ็บในมารดาและเด็ก จึงจำเป็นต้องบูชาพระองค์ในวันที่หกหลังคลอด อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป เทพีองค์นี้ก็ถูกมองว่าเป็นผู้ช่วยชีวิตผู้ใจดีและผู้ประทานบุตร

พระแม่ศาษฐิได้รับการพรรณนาว่าเป็นสตรีผู้มีลักษณะความเป็นแม่ มักทรงให้นมหรืออุ้มทารกมากถึงแปดคนไว้ในอ้อมพระหัตถ์^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}ผิวพรรณของพระองค์มักถูกวาดให้เป็นสีเหลืองหรือสีทอง^{[ 1 ] [ 2 ]}บท สวดมนต์ ภาวนา (Dhyana mantra ) ซึ่งเป็นบทสวดที่บรรยายถึงรูปเคารพของเทพเจ้า ซึ่งผู้ศรัทธาในพระแม่ศาษฐิควรใช้ในการทำสมาธิ บรรยายถึงพระองค์ว่าเป็นหญิงสาวผิวขาว มีรูปลักษณ์ที่น่ารื่นรมย์ ประดับประดาด้วยเสื้อผ้าและเครื่องประดับอันศักดิ์สิทธิ์ พร้อมด้วยกิ่งไม้มงคลวางอยู่บนตัก^{[ 5 ]}แมว ( มรรจระ ) เป็นพาหนะที่พระองค์ประทับขี่^{[ 1 ]}ภาพวาดเก่าๆ ของพระแม่ศาษฐิอาจแสดงให้เห็นว่าพระองค์มีใบหน้าเป็นแมว^{[ 3 ] [ 6 ]}ในขณะที่ภาพอ้างอิงอีกภาพหนึ่งบรรยายว่าพระองค์มีใบหน้าเป็นนก^{[ 3 ]}

ใน ภาพวาดสมัย กุชานระหว่างศตวรรษที่ 1 ถึง 3 คริสต์ศักราช เธอถูกวาดให้มีสองแขนและหกหัวเหมือนสกันทะ [ ^{7 ] เหรียญ} รูปปั้น และจารึก จำนวนมากของกุชานและเยาเธยะที่ผลิตขึ้นตั้งแต่ 500 ปีก่อนคริสต์ศักราชถึง 1200 ปีคริสต์ศักราช แสดงภาพศัสถีหกหัว ซึ่งมักจะอยู่ด้านหลังของเหรียญ โดยมีสกันทะหกหัวอยู่ด้านหน้า ศัสถียังปรากฏอยู่ในภาพ สามองค์ของ วฤษณี ในสมัยกุชาน จาก ภูมิภาค มถุราล้อมรอบด้วยสกันทะและวิชาคา [ ^{3 ] ใน}ภาพเยาเธยะ เธอถูกแสดงให้เห็นว่ามีสองแขนและหกหัวที่เรียงเป็นสองชั้น ชั้นละสามหัว ในขณะที่ในภาพกุชาน หัวตรงกลางล้อมรอบด้วยหัวผู้หญิงห้าหัว บางครั้งติดอยู่กับลำตัวของผู้หญิง^{[ 7 ]} รูปปั้น ดินเผาสมัยราชวงศ์คุปตะ (ค.ศ. 320–550) จากอาหิชฉัตระแสดงให้เห็นเทพธิดาที่มีสามหัวอยู่ด้านหน้าและสามหัวอยู่ด้านหลัง^{[ 7 ]}

การบูชาเทพีศัสถีตามความเชื่อพื้นบ้านมักมีหินสีแดงขนาดเท่าหัวคน ซึ่งมักวางไว้ใต้ต้นไทรเช่น ต้นไทรที่มักพบเห็นได้ตามชานหมู่บ้าน ต้นไทรอาจประดับด้วยดอกไม้หรือโรยด้วยข้าวและเครื่องบูชาอื่นๆ นอกจากนี้ การบูชาเทพีศัสถียังนิยมปลูกต้นไทรหรือกิ่งเล็กๆ ลงในดินในสวนบ้านของครอบครัวอีกด้วย^{[ 2 ] [ 4 ]}สิ่งบูชาเทพีในรูปแบบอื่นๆ ที่นิยมใช้กัน ได้แก่ หิน ศาลีครามเหยือกน้ำดินเผา หรือปุรณฆาตะซึ่งเป็นแจกันน้ำที่ประดับด้วยใบมะพร้าวและใบมะม่วง โดยทั่วไปจะวางไว้ใต้ต้นไทร^{[ 8 ]}

โดยทั่วไปนักวิชาการด้านศาสนาฮินดูเห็นพ้องกันว่าต้นกำเนิดของ Shashthi เช่นเดียวกับ Skanda ย้อนกลับไปถึงประเพณีพื้นบ้านโบราณ^{[ 8 ]}ในช่วงหลายศตวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช เทพีแห่งความอุดม สมบูรณ์ของพระเวทแห่งพระจันทร์เสี้ยวSinivali -Kuhu และ Shri- Lakshmiซึ่งเป็นเทพีต้นกำเนิดของ Lakshmi ในพระเวท ได้ค่อยๆ ผสานรวมกับเทพีพื้นบ้าน Shashthi การผสานรวมนี้ได้สร้าง Shashthi "ใหม่" ที่มีความเกี่ยวข้องในหลายๆ ด้านกับ Skanda (หรือที่รู้จักกันในชื่อ Kartikeya หรือ Murugan) ^{[ 8 ]}จากต้นกำเนิดของเธอในฐานะเทพีพื้นบ้าน Shashthi ค่อยๆ ถูกหลอมรวมเข้ากับเทพเจ้าฮินดูของพราหมณ์ และในที่สุดก็เป็นที่รู้จักในศาสนาฮินดูในฐานะสิ่งมีชีวิตดั้งเดิมและพระมารดาผู้ยิ่งใหญ่แห่งสรรพสิ่ง^{[ 8 ]}ตำราVayu Purana ในศตวรรษที่ 5 ระบุ Shashthi ไว้ในรายชื่อเทพธิดา 49 องค์^{[ 8 ]}ในขณะที่ตำรา Puranic เรียกเธอว่า "ผู้ที่ควรค่าแก่การบูชามากที่สุดในบรรดาเทพธิดามารดา" ^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม การบูชาเธอที่เป็นสากลมายาวนานทำให้ David Gordon White นักวิชาการตั้งคำถามเกี่ยวกับการจัดประเภท Shashthi ว่าเป็นเทพธิดาพื้นบ้าน โดยสังเกตว่า Shashthi ได้รับการบูชาในวันที่หกหลังคลอดบุตรโดย " ชาวฮินดู ทั้งหมด : ทั้งชาวชนบทและชาวเมือง ตั้งแต่ สมัยราชวงศ์ กุชาน " ^{[ 3 ]}

ในข้อความอ้างอิง มักมีการพรรณนาถึงศัสถีว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสกันทะ ข้อความอ้างอิงในยุคแรกๆ ที่ย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8-9 ก่อนคริสต์ศักราช กล่าวถึงศัสถีว่าเป็นกฤติกะ ทั้งหก ที่เลี้ยงดูและดูแลสกันทะ บางครั้งถือว่าเป็นภาคหนึ่งของเทพธิดาทุรคา (ซึ่งระบุว่าเป็นปารวตี – มารดาของสกันทะ) เธอยังถูกเรียกว่าสกันทมาตะ (“มารดาของสกันทะ”) ^{[ 1 ]} ข้อความ ยัชนวัลกยะสมฤติในศตวรรษที่ 3 ถึง 5 บรรยายถึงศัสถีว่าเป็นแม่บุญธรรมและผู้ปกป้องสกันทะ^{[ 9 ]} อย่างไรก็ตาม ข้อความในภายหลังระบุว่าเธอคือเทวเสนาชายาของสกันทะ^{[ 5 ]}รวมถึงมหากาพย์มหาภารตะซึ่งศัสถี (ในฐานะเทวเสนา) – ธิดาของประชาปติ – ได้รับการหมั้นหมายโดยพระเจ้าอินทรากับสกันทะ ในข้อความนี้ เธอยังถูกระบุว่าเป็นเทพธิดาศรี (ลักษมี) สินิวลี และกุหุ^{[ 3 ] [ 8 ]}คัมภีร์ปัทมาปุราณะยังบรรยายถึงศัสถีว่าเป็นภรรยาของสกันทะ^{[ 8 ] [ 10 ]}ในคัมภีร์กาดัมบารี ในศตวรรษที่ 7 กล่าวว่าภาพของสกันทะและศัสถีถูกวาดไว้ด้วยกันบนผนังห้องบรรทมของพระราชินีในพระราชวัง^{[ 3 ]}

คัมภีร์และประเพณีพื้นบ้านยังเชื่อมโยง Shashthi และ Skanda เข้าด้วยกันในหลายๆ ทางทางอ้อมมหาภารตะซึ่งเสร็จสมบูรณ์ราวศตวรรษที่ 4 บรรยายถึงความสัมพันธ์ระหว่าง Skanda ในวัยเด็กกับMatrikas ("มารดา") ซึ่งเป็นกลุ่มเทพีที่แสดงถึงอันตรายที่เกิดขึ้นกับเด็กจนถึงอายุสิบหกปีสารานุกรมศาสนาฮินดูระบุว่าเรื่องราวในตำรานี้เป็นแหล่งที่มาของการปฏิบัติในปัจจุบันของมารดาที่บูชา Shashthi จนกว่าลูกจะอายุครบสิบหกปี^{[ 11 ]}ในมหาภารตะ Shashthi ถูกอธิบายว่าเป็นผู้ติดตามของ Skanda ที่ประพฤติตัวชั่วร้ายโดยการก่อให้เกิดโรค^{[ 12 ]}นอกจากนี้ยังกล่าวกันว่า Skanda มี ผู้ติดตามที่ เป็นวิญญาณชั่วร้าย 18 ตน ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Skanda Graha โดยหนึ่งในนั้นคือ Revati ซึ่งได้รับฉายาว่า "Shashthi" การเชื่อมโยงระหว่างเรวตีกับศั ^สถีได้รับการย้ำอีกครั้งในตำรากัศยปะสัมหิตาใน ศตวรรษที่ 5 [ ^{8 ]}ซึ่งศัสถียังถูกระบุว่าเป็นรูปแบบที่หกของสกันทะและเป็นน้องสาวของเทพเจ้าสกันทะทั้งห้า^{[ 12 ]}เช่นเดียวกับสกันทะ ศัสถีบางครั้งก็ถูกวาดภาพด้วยหัวหกหัว ซึ่งในรูปแบบนี้เธอยังเป็นที่รู้จักในนามศานมุขี ("หกหัว") ^{[ 8 ]}

ในทางประวัติศาสตร์ Shashthi มีความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าอื่น ๆ อีกหลายองค์ คัมภีร์Manava Grhya Sutra ซึ่งแต่งขึ้นในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ระบุว่า Shashthi คือ Lakshmi เทพธิดาแห่งความมั่งคั่งและความเจริญรุ่งเรือง นอกจากนี้ยังกล่าวถึง พิธีกรรม Shashthi-kalpaซึ่งกระทำในวันที่หกของข้างขึ้นข้างแรมทุกสองสัปดาห์ เพื่ออัญเชิญ Shashthi ให้ประทานบุตรชาย วัวควาย สมบัติ ข้าวโพด และความสมหวัง^{[ 3 ] [ 13 ]}คัมภีร์Padma Puranaซึ่งแต่งขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 8 ถึง 11 อธิบายว่า Shashthi เป็นธิดาของ Indra ^{[ 8 ]}ตำราที่เขียนขึ้นในช่วง 500 ปีที่ผ่านมา เช่นBrahma Vaivarta PuranaและDevi Bhagavata Puranaอธิบายว่า Shashthi เป็นธิดาของพระพรหม เทพเจ้าผู้ สร้าง นอกจากนี้ เธอยังเกี่ยวข้องกับมูลา- ปรากฤติพลังงานเพศหญิงสากลที่กล่าวกันว่าประกอบด้วย 6 ด้าน โดยด้านหนึ่งซึ่งโดยทั่วไปคือด้านที่ 6 กล่าวกันว่าคือศัสถี^{[ 8 ] [ 10 ]}

เมื่อเวลาผ่านไป ลักษณะเฉพาะของ Shashthi ได้มีการวิวัฒนาการอย่างค่อยเป็นค่อยไป ประเพณีพื้นบ้านที่กล่าวถึงข้างต้นซึ่งมีต้นกำเนิดระหว่างศตวรรษที่ 10 ถึง 5 ก่อนคริสต์ศักราช เชื่อมโยงเทพีองค์นี้กับองค์ประกอบทั้งด้านบวกและด้านลบของความอุดมสมบูรณ์ การเกิด การเป็นแม่ และวัยเด็ก อย่างไรก็ตาม ระหว่างศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชถึงศตวรรษที่ 5 หลังคริสต์ศักราช ได้เกิดการเปลี่ยนแปลงขึ้น โดย Shashthi ถูกพรรณนามากขึ้นว่าเป็นเทพเจ้าที่ชั่วร้ายซึ่งเกี่ยวข้องกับความทุกข์ทรมานของมารดาและเด็ก ตำราKashyapa Samhita ในศตวรรษ ที่ 5 เรียก Shashthi ด้วยฉายา Jataharini ("ผู้ขโมยผู้เกิด") และให้รายการกิจกรรมที่ชั่วร้ายที่เชื่อกันว่า Shashthi กระทำ รวมถึงการขโมยทารกในครรภ์และกินเด็กในวันที่หกหลังคลอด ด้วยเหตุนี้ ตำราจึงแนะนำให้บูชาเธอในวันนั้นใน ห้อง คลอดและในวันที่หกของทุกสองสัปดาห์หลังจากนั้น^{[ 8 ]}

ในที่สุด Shashthi ก็กลายมาเป็นตัวแทนของเทพธิดาและพลังทั้งหมดที่รับผิดชอบในการก่อให้เกิดโรคภัยไข้เจ็บในเด็กและมารดา ซึ่งจำเป็นต้องได้รับการบูชาในวันที่หกหลังคลอดเพื่อป้องกันโรคเหล่านี้ ด้วยเหตุนี้ Shashthi จึงกลายมาเป็นตัวแทนของวันที่หกในชีวิตของเด็ก^{[ 8 ] [ 12 ]}วันที่หกของข้างขึ้นข้างแรมเรียกว่าShashtiซึ่งเป็นชื่อที่ได้มาจากชื่อของเทพธิดา^{[ 8 ] [ 14 ]}คัมภีร์Yajnavalkya Smritiซึ่งแต่งขึ้นในสมัยราชวงศ์คุปตะระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึง 5 อธิบายถึงพิธีกรรม Shashthi Puja ซึ่งมีการบูชา Shashthi ในวันที่หกหลังคลอดเพื่อให้แน่ใจว่าทารกแรกเกิดจะได้รับการคุ้มครอง^{[ 9 ]}ตามคำอธิบายหนึ่งเกี่ยวกับการบูชาพระแม่ศัสถีในวันนี้ ความเชื่อพื้นบ้านเชื่อมโยงช่วงเวลาสำคัญในชีวิตของทารกกับความเสี่ยงสูงต่อโรคที่เกี่ยวข้องกับการคลอดบุตร เช่นไข้หลังคลอดและบาดทะยักและการบูชาพระแม่ศัสถีจะทำเพื่อช่วยป้องกันโรคเหล่านี้^{[ 15 ]}

ในช่วง 1500 ปีที่ผ่านมา ลักษณะเฉพาะของพระแม่ศัสถีค่อยๆ เปลี่ยนไปเป็นเทพีผู้มีเมตตาและปกป้องคุ้มครอง^{[ 8 ]}ใน งานเขียน HarshacharitaของBanabhatta ในศตวรรษที่ 7 พระแม่ศัสถีถูกเรียกว่า Jatamatr ("มารดาแห่งผู้เกิด") ในขณะที่Kadambariโดยผู้เขียนคนเดียวกันเรียกพระองค์ว่า Bahuputrika ซึ่งหมายถึง "ผู้มีบุตรมากมาย" ^{[ 8 ]}วิวัฒนาการของพระแม่ศัสถีสะท้อนให้เห็นถึงวิวัฒนาการของ นางยักษ์ Jaraในมหาภารตะ^{[ n 1 ]}และเทพีในพุทธศาสนาที่คล้ายคลึงกันอย่าง^{Hariti [} n 2 ^{] [ 3 ] เทพ}เหล่านี้ทั้งหมดถูกกล่าวถึงในตำรายุคแรกว่าเป็นเทพีผู้ชั่วร้าย แต่เมื่อเวลาผ่านไป เทพเหล่านี้ได้เปลี่ยนจากผู้กลืนกินเด็กมาเป็นผู้ช่วยชีวิตและปกป้องคุ้มครอง^{[ 8 ]}

บทที่ชื่อว่าShashthidevyupakhyanamซึ่งแนบมากับคัมภีร์Brahma Vaivarta PuranaและDevi Bhagavata Puranaเล่าเรื่องราวของ Shashthi ^{[ 8 ]}พระเจ้า Priyavrata – โอรสของSvayambhuva Manu (บรรพบุรุษของมนุษยชาติ) – และพระมเหสี Malini ได้ประกอบพิธีputrakamesti yajna (พิธีบูชายัญไฟเพื่อขอให้มีโอรส) เพื่อหวังจะมีบุตร แต่หลังจากตั้งครรภ์ได้สิบสองปี พระมเหสีก็คลอดโอรสที่ตายแล้วออกมา พระเจ้า Priyavrata จึงเสด็จไปยังสถานที่เผาศพพร้อมกับศพของโอรส ระหว่างทาง พระองค์ได้เห็นสตรีสวรรค์สวมชุดผ้าไหมสีขาวและประดับด้วยอัญมณี ประทับอยู่ในรถม้าสวรรค์ นางประกาศแก่พระเจ้า Priyavrata ว่านางคือเทวเสนา ธิดาของพระพรหมและพระมเหสีของสกันทะ นางกล่าวเพิ่มเติมว่า นางคือศัสถี ผู้เป็นเลิศในบรรดามาตริกา ("มารดา") แห่งสกันทะ และมีอำนาจประทานบุตรให้แก่ผู้ศรัทธา นางอุ้มเด็กไว้ในมือและชุบชีวิตทารก จากนั้นจึงเริ่มเสด็จกลับสู่สรวงสวรรค์พร้อมกับเด็กไปด้วย ปริยวราตะหยุดเทพธิดาไว้ สรรเสริญนางและวิงวอนขอให้นางคืนบุตรชายให้แก่เขา เทพธิดาตกลงโดยมีเงื่อนไขว่าปริยวราตะจะต้องริเริ่มและเผยแพร่การบูชานางในทั้งสามโลก คือ สวรรค์ โลก และยมโลก นางคืนบุตรให้แก่กษัตริย์ ตั้งชื่อว่าสุวราตะ และประกาศว่าเขาควรจะมีชื่อเสียงในฐานะผู้ปกครองที่ยิ่งใหญ่ มีคุณธรรม และมีความรู้ ปริยวราตะออกคำสั่งให้บูชาศัสถีในวันที่หกของทุกเดือน รวมทั้งวันที่หกและวันที่ยี่สิบเอ็ดหลังคลอด และในทุกโอกาสที่เป็นมงคลสำหรับเด็ก เธอจะได้รับการบูชาในรูปแบบของศิลาศาลีครามปุรณะฆาตะใต้ต้นไทร หรือรูปภาพของเธอบนผนัง^{[ 8 ] [ 10 ] [ 16 ]}

นิทานพื้นบ้านเบงกาลีเรื่องหนึ่งเกี่ยวกับพระแม่ศาษฐิ เล่าถึงลูกสะใภ้คนสุดท้องในบรรดาลูกสะใภ้ทั้งเจ็ดคนของครอบครัวที่ร่ำรวย เธอเป็นคนตะกละและมักแอบขโมยอาหาร แล้วโทษแมวดำ ซึ่งถูกลงโทษด้วยการเฆี่ยนตี ปรากฏว่าแมวดำนั้นเป็นพาหนะของพระแม่ศาษฐิ มันจึงไปฟ้องพระแม่ศาษฐิ และพระแม่ศาษฐิก็ทรงสัญญาว่าจะแก้แค้นให้ เมื่อลูกสะใภ้คนสุดท้องคลอดลูกชาย แมวก็ขโมยลูกไปในเวลากลางคืนและนำไปถวายพระแม่ศาษฐิ และทำเช่นเดียวกันกับลูกชายอีกหกคนถัดมา เพื่อนบ้านกล่าวหาว่าแม่สาวนั้นประมาทเลินเล่อและเริ่มเชื่อว่าเธออาจเป็นแม่มดที่กินลูกของตัวเอง ในที่สุด เมื่อลูกสาวเกิดมา แม่สาวจึงตัดสินใจอยู่เฝ้าทั้งคืนเพื่อไขปริศนา เธอสามารถจับแมวได้ขณะกำลังขโมยของและใช้กำไลของเธอทำร้ายมัน แต่แมวก็หนีไปพร้อมกับลูก โดยทิ้งร่องรอยเลือดไว้ แม่เดินตามรอยนี้ไปจนถึงที่พำนักของพระแม่ศัสถี ที่นั่นเธอเห็นลูกชายของเธอกำลังเล่นอยู่รอบๆ พระแม่ศัสถี ขณะที่พระแม่ทรงอุ้มลูกสาวของแม่ไว้ในอ้อมพระหัตถ์ พระแม่ศัสถีทรงอธิบายสาเหตุของความทุกข์ยากของแม่และบอกให้เธอขออภัยจากแมว แม่ขออภัยจากแมว ซึ่งก็ได้รับการอภัย และจากนั้นเธอก็สัญญากับพระแม่ว่าเธอจะถวายการบูชาในพิธีกรรมที่อุทิศให้กับพระแม่ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักกันในชื่อ จาไม-ศัสถี วรัต แม่กลับบ้านพร้อมกับลูกๆ และเผยแพร่การบูชาพระแม่ ซึ่งพระแม่ได้ประทานพรให้ครอบครัวของเธอมีบุตร ทรัพย์สมบัติ และความสุข^{[ 17 ]}

เรื่องเล่าอีกเวอร์ชันหนึ่งกล่าวว่า เมื่อลูกสะใภ้คนสุดท้องตั้งครรภ์ เธอแอบกินอาหารที่ถวายแด่พระแม่ศัสถี แล้วกล่าวโทษแมวดำว่าเป็นคนขโมย ด้วยความโกรธแค้นที่เจ้านายของตนถูกดูหมิ่นและถูกกล่าวหาว่าขโมยอย่างไม่เป็นธรรม แมวจึงสาบานว่าจะสั่งสอนแม่สาวผู้นั้น ในเวอร์ชันนี้ แมวไม่เพียงแต่ขโมยลูกๆ ทั้งหกคนของเธอไปเท่านั้น แต่ยังกินพวกเขาทั้งหมดด้วย แต่เมื่อลูกคนที่เจ็ดเกิด แม่ก็จับแมวได้ขณะที่มันกำลังพาลูกของเธอหนีไป จึงไล่ตามแต่สะดุดล้มลงกลางทางและเป็นลม แมวจึงพาทารกไปยังที่ประทับของพระแม่ศัสถี และเล่าเรื่องราวทั้งหมดเกี่ยวกับการถูกดูหมิ่นให้พระแม่ฟัง แต่พระแม่ผู้ใจดีกลับไม่พอใจแมวและรีบไปช่วยเหลือแม่ เทพธิดาอธิบายสาเหตุของความทุกข์ของเธอ และหลังจากที่แม่ได้ขออภัยจากแมวและสาบานว่าจะบูชาชาชธีในวันศักดิ์สิทธิ์ ลูกทั้งเจ็ดคนของเธอก็กลับคืนมาหาเธอ^{[ 18 ]}

ตำนานภาษาเบงกาลีของ Shashthi ปรากฏใน ตำรา Mangal-Kavyaโดยเฉพาะใน ส่วน Shashthi-mangalของงานนี้ นิทานพื้นบ้าน Mangal -Kavyaและภาษาเบงกาลีบรรยายว่า Shashthi มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ^{Manasa ซึ่งเป็น}เทพธิดาแห่งงู^{นอกจากนี้ Shashthi ยัง}ปรากฏเป็นพันธมิตรของ Manasa ในนิทานพื้นบ้านภาษาเบงกาลีที่มีชื่อเสียงซึ่งบรรยายถึงกิจกรรมของ Shashthi ในช่วง เทศกาล Nag Panchamiของ Manasa ^{[ 19 ]}

ในหมู่ชาวฮินดู พระแม่ศัสถีได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นผู้ให้พรและปกป้องคุ้มครองเด็ก ๆ และเป็นเทพประจำบ้าน^{[ 8 ]}พระองค์ยังได้รับการบูชาในฐานะผู้ประทานบุตรให้แก่ผู้ที่ไม่มีบุตร และได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพีที่สำคัญที่สุดในการประทานพรแก่เด็ก ๆ^{[ 10 ]}หนึ่งในแหล่งข้อมูลทางคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดที่อธิบายพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่พระองค์คือมนวะคฤหยะสูตรซึ่งเป็นบทประพันธ์ในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ที่แนบมากับยชุรเวท (เขียนขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 14 ถึง 10 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งอธิบายพิธีกรรมที่เรียกว่า ศัสถีกัลปะ ในพิธีกรรมศัสถีกัลปะ ซึ่งอธิบายว่ากระทำในวันที่หกของข้างขึ้นข้างแรมทุกสองสัปดาห์ มีการอัญเชิญพระแม่ศัสถีเพื่อประทานบุตรชาย วัว ทรัพย์สมบัติ ข้าวโพด และการทำให้ความปรารถนาเป็นจริง^{[ 3 ]}ปัจจุบัน Shashthi ยังคงได้รับการบูชาในวันที่หกของแต่ละเดือนจันทรคติทั้งสิบสองเดือนของ^{ปฏิทิน}ฮินดู [ ^{3 ] [ 5 ]}เช่นเดียวกับในวันที่หกหลังคลอดบุตรใน ห้อง คลอดที่คลอดบุตร Shashthi ได้รับการบูชาในรูปแบบที่แตกต่างกันในแต่ละเดือนจันทรคติเหล่านี้ในฐานะเทพเจ้า Chandan, Aranya, Kardama, Lunthana, Chapeti, Durga, Nadi, Mulaka, Anna, Sitala, Gorupini หรือ Ashoka ^{[ 5 ]}

ในอินเดียตอนเหนือ มีการบูชาพระแม่ศัสถีในช่วงคลอดบุตรและวัยเจริญพันธุ์ รวมถึงในพิธีแต่งงาน^{[ 3 ]}เมื่อหญิงตั้งครรภ์ถูกแยกตัวอยู่ในห้องคลอดในช่วงคลอดบุตร ตามธรรมเนียมแล้วจะมีการเก็บรูปปั้นพระแม่ศัสถีที่ทำจากมูลวัวไว้ในห้องนั้น การคลอดบุตรที่มีชีวิตรอดถือเป็นพรของพระแม่ศัสถี ในขณะที่การคลอดบุตรที่ตายในครรภ์หรือการเสียชีวิตก่อนวัยอันควรของเด็กถือเป็นการแสดงออกถึงความพิโรธของพระองค์^{[ 4 ]}ก่อนคลอดบุตร มีการบูชาพระแม่ศัสถีเพื่อปกป้องความเป็นอยู่ที่ดีของมารดาที่กำลังตั้งครรภ์ นอกจากนี้ยังมีการอัญเชิญพระองค์หลังคลอดบุตรในวันที่หกของทุกเดือนจนกว่าเด็กจะเข้าสู่วัยเจริญพันธุ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเด็กป่วย^{[ 20 ]}

ในเบงกอลและอินเดียใต้^{[ 15 ]}มีการบูชาพระแม่ศัสถีในวันที่หกหลังคลอดบุตร และในวันอารัญญะศัสถี (เรียกอีกอย่างว่า จาไมศัสถี) ซึ่งเป็นวันที่หกของข้างขึ้นในเดือนเชษฐะ ตามปฏิทิน ฮินดู^{[ 8 ]}การบูชาพระแม่ศัสถีสามารถทำได้ในบ้าน โดยที่พระแม่ศัสถีจะถูกแทนด้วยเหยือกดินเผา หรืออาจบูชากลางแจ้งในพื้นที่โล่งธรรมชาติที่อุทิศให้แก่พระแม่ศัสถี เพื่อเป็นเกียรติแก่พระแม่ศัสถี ผู้หญิงจะผูกก้อนหินไว้ในผ้าเล็กๆ กับกิ่งไม้ในจาไมศัสถี แม่จะทำเช่นนี้เพื่อขอให้ลูกมีอายุยืนยาว ในขณะที่หญิงที่เป็นหมันจะทำเช่นนี้เพื่อวิงวอนขอให้เทพธิดาช่วยเหลือในการตั้งครรภ์^{[ 8 ]}พิธีกรรมที่ทำในวันจาไมศัสถียังกำหนดให้หญิงตั้งครรภ์ต้องทำอย่างน้อยหนึ่งครั้งในวันจันทร์ อังคาร ศุกร์ หรือเสาร์ใดๆ ในเดือนเชษฐะ รูปปั้นแป้งของพระแม่ศาษฐีและแมวดำของพระองค์จะถูกเตรียมและบูชา พร้อมกับเหยือกน้ำที่มีกิ่งต้นไทรอยู่ใกล้ๆ มีการถวายหมากและใบหมาก ผลไม้ ขนมหวาน และขนมหวาน (คีร์)ให้แก่พระองค์เป็นชุดๆ ละหกอย่าง^{[ 15 ] [ 17 ]}ในอินเดียตอนเหนือ พระแม่ศาษฐีได้รับการบูชาในรูปของต้นไทร ซึ่งเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับพระองค์^{[ 20 ]}

ในเบงกอล ในคืนวันที่หกหลังคลอดบุตร อาจมีการวางสิ่งของจำนวนหนึ่งไว้ในห้องคลอดเพื่อแสดงความเคารพต่อพระแม่ศัสถี เช่น เหยือกน้ำดินเผาที่คลุมด้วยผ้าเช็ดปาก เครื่องบูชา เช่น ข้าวสาร ข้าวสวย กล้วย และขนมหวาน กำไล และชิ้นส่วนทองคำและเงิน นอกจากนี้ยังมีการวางปากกาและกระดาษไว้ในห้องด้วย เพราะเชื่อกันว่าพระแม่ศัสถี (หรือตามประเพณีบางอย่างคือพระจิตรคุพตะหรือพระพรหม ) จะเข้ามาในบ้านหลังจากทุกคนหลับหมดแล้ว และเขียนดวงชะตาของเด็กบนกระดาษด้วยหมึกที่มองไม่เห็น^{[ 8 ] [ 21 ]}ในรัฐพิหารพิธีในวันที่หกเรียกว่าฉัตติหรือฉัตติ ("วันที่หก") และพระแม่ศัสถีเป็นที่รู้จักในนามฉัตติมาตะ ("พระแม่ฉัตติ") ก้อนมูลวัวที่ห่อด้วยผ้าหรือกระดาษสีแดงและเคลือบด้วยผงสีแดงชาดซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเทพธิดา จะถูกเก็บไว้ในห้องคลอด ที่นี่ ทารกแรกเกิดจะถูกทาด้วยน้ำมันและแต่งตัวด้วยเสื้อผ้าและแหวนใหม่ จากนั้นจึงตั้งชื่อให้ ตามด้วยงานเลี้ยงฉลอง คนที่ไม่มีบุตรอาจประกอบพิธีกรรมบูชาพระแม่ศัสถี ซึ่งเรียกว่า ฉัตติมาตะ หรือ ศัสถีวรัต เพื่อหวังจะมีบุตร^{[ 8 ]}ประเพณีการตั้งชื่อเด็กในวันที่หกที่คล้ายกันนี้ก็มีอยู่ในรัฐคุชราต เช่นกัน ในรัฐคุชราตและรัฐหริยานากล่าวกันว่าพระแม่ศัสถี (รู้จักกันในชื่อ ฉัตติ หรือ เบ-มาตะ) จะเป็นผู้กำหนดอนาคตของทารกแรกเกิด

ในโอริสสา เทพธิดาจะได้รับการบูชาในห้องคลอดในวันที่หกหลังคลอด ในวันที่ 21 หลังคลอด และในวันเกิดของเด็กทุกครั้งถัดไปจนกว่าเด็กจะมีอายุครบสิบหกปี นอกจากนี้ยังมีการกำหนดให้บูชาพระแม่ศัสถีในวันที่หกของแต่ละสองข้าง ขึ้น ข้างแรมในแต่ละเดือน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ พิธีกรรม วรัตการบูชาที่เกิดขึ้นในข้างขึ้นข้างแรมของเดือนภัทรปาดาถือเป็นพิธีกรรมที่สำคัญที่สุดและมีสถานะเทียบเท่ากับพิธีกรรมอารันวะ-ศัสถีในเบงกอลในโอริสสา เชื่อกันว่าด้วยพิธีกรรมเหล่านี้ หญิงที่ไม่มีบุตรอาจมีบุตรได้ ในขณะที่มารดาอาจได้รับอายุยืนยาวและความเป็นอยู่ที่ดีของบุตรด้วยพระคุณของเทพธิดา^{[ 8 ]} ในโอริสสา วันที่หกของเดือนภัทรปาดาตามปฏิทินฮินดูจะได้รับการเฉลิมฉลองเป็นศัสถีโอชาหรือสัตถีโอชา ในวันนี้มารดาจะบูชาเทพธิดาศัสถีเพื่อขออายุยืนยาวและความเป็นอยู่ที่ดีของลูกๆ แกงผักโขมที่ทำจากผักโขมโอเดีย 6 ชนิด จะถูกปรุงพร้อมกับขนมข้าว 6 ชิ้น และข้าวเหนียว (ข้าวอะตากาลี) เพื่อถวายแด่เทพี นอกจากนี้ เหล่ามารดาจะเก็บต้นกล้าพืช 6 ชนิดที่แตกต่างกัน และใช้ตีลูกๆ เป็นธรรมเนียมปฏิบัติ 6 ครั้งหลังจากพิธีสาสติปูจา เชื่อกันว่าธรรมเนียมนี้จะทำให้ร่างกายของเด็กแข็งแรงและปราศจากโรคภัย

ในภาคเหนือของอินเดีย ผู้หญิงจะบูชา Shashthi ในวัน Ashoka Shashthi ซึ่งเป็นวันที่หกของเดือน Chaitra ตามปฏิทินจันทรคติ ในภูมิภาคนี้ ผู้หญิงจะดื่มน้ำจากดอกตูมหกดอกของต้นอโศกเพื่อขอพรให้ลูกๆ มีสุขภาพแข็งแรง ผู้หญิงจะถือศีลอดในวัน Khas Shashthi ในเดือน Pausha เพื่อขอพรให้ลูกๆ มีอายุยืนยาว^{[ 15 ]}

เทศกาลฉัทธ์ (Chhath) เป็นเทศกาลที่เฉลิมฉลองในรัฐพิหารเพื่อเป็นเกียรติแก่พระนางและพระสุริยะ (เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์) ปีละสองครั้ง (ครั้งแรกใน เดือนการ์ ติกซึ่งมีความสำคัญมากกว่า และครั้งที่สองใน เดือน ไชตรา )