โทเทม (จากภาษาโอจิบเว : ᑑᑌᒼหรือᑑᑌᒻ ' doodem ') คือวิญญาณ วัตถุศักดิ์สิทธิ์ หรือสัญลักษณ์ที่ทำหน้าที่เป็นตราสัญลักษณ์ของกลุ่มคนเช่นครอบครัวตระกูลวงศ์ตระกูลหรือเผ่าเช่น ใน ระบบ ตระกูลของชาวอนิชินาเบะ^{[ 1 ]}

แม้ว่าคำว่าtotemเองจะเป็นคำที่ดัดแปลงมาจากคำในภาษาโอจิบเว (และทั้งคำและความเชื่อที่เกี่ยวข้องกับคำนี้เป็นส่วนหนึ่งของภาษาและวัฒนธรรม โอจิบเว ) แต่ความเชื่อในเทพผู้พิทักษ์และเทพเจ้าไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะชาวโอจิบเวเท่านั้น แนวคิดที่คล้ายคลึงกัน ภายใต้ชื่อที่แตกต่างกัน และด้วยความเชื่อและการปฏิบัติที่หลากหลาย สามารถพบได้ในหลายวัฒนธรรมทั่วโลก คำนี้ยังได้รับการนำไปใช้ และบางครั้งก็ได้รับการนิยามใหม่ โดยนักมานุษยวิทยาและนักปรัชญาจากวัฒนธรรมต่างๆ อีกด้วย

กลุ่มเคลื่อนไหวของผู้ชายในยุคปัจจุบัน ที่นับถือลัทธิ เนโอชามานิค ลัทธิยุคใหม่และ ลัทธิเทพนิยาย ซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติศาสนาแบบดั้งเดิมของชนเผ่า มักใช้คำว่า "โทเทม" เพื่อแสดงถึงความผูกพันส่วนบุคคลกับวิญญาณผู้พิทักษ์หรือวิญญาณนำทาง

ชาวอนิชินาเบะแบ่งออกเป็นกลุ่มdoodeman (ในอักษรพยางค์ : ᑑᑌᒪᐣหรือᑑᑌᒪᓐ ) หรือเผ่า (เอกพจน์: doodem ) ซึ่งตั้งชื่อตามสัตว์ที่เป็นสัญลักษณ์ (หรือdoodemตามที่ ชาว โอจิบเวจะออกเสียงคำนี้) ^{[ 2 ]}ในภาษาอนิชินาเบโมวินᐅᑌᐦ ode'หมายถึงหัวใจdoodemหรือเผ่าจะแปลตรงตัวว่า 'การแสดงออกของ หรือเกี่ยวข้องกับหัวใจ' โดยdoodemหมายถึงครอบครัวขยาย ในประเพณีปากเปล่าของชาวอนิชินาเบะ ในยุคก่อนประวัติศาสตร์ ชาวอนิชินาเบะอาศัยอยู่ตามชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกเมื่อ สิ่งมีชีวิต Miigis ที่ยิ่งใหญ่ ปรากฏตัวขึ้นจากทะเล สิ่งมีชีวิตเหล่านี้สอนวิถีชีวิตแบบ Mideให้แก่ชาววาบานากิง สิ่งมีชีวิต Miigisที่ยิ่งใหญ่หกในเจ็ดตนที่ยังคงอยู่เพื่อสอนได้ก่อตั้งodoodemanสำหรับผู้คนทางตะวันออก โทเทม Anishinaabe ดั้งเดิมห้าอย่างคือWawaazisii ( หัววัว ), Baswenaazhi (ผู้สร้างเสียงสะท้อน เช่นนกกระเรียน ), Aan'aawenh ( เป็ด หางยาว ), Nooke (อ่อนโยน เช่นหมี ) และMoozwaanowe (หางกวาง มูส "เล็ก" ) ^{[ 3 ]}

เสาโทเทมของ ชนพื้นเมือง แปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือของอเมริกาเหนือเป็น เสา แกะสลักขนาดใหญ่ที่มีลวดลายหลากหลาย (หมี นก กบ คน และสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติและสัตว์น้ำต่างๆ) เสาเหล่านี้มีจุดประสงค์หลายอย่างในชุมชนที่สร้างขึ้น เช่นเดียวกับตราประจำตระกูล รูปแบบอื่นๆ เสาเหล่านี้อาจทำหน้าที่เป็นตราประจำตระกูลหรือหัวหน้าเผ่า บอกเล่าเรื่องราวที่เป็นของครอบครัวหรือหัวหน้าเผ่าเหล่านั้น หรือเพื่อระลึกถึงโอกาสพิเศษ^{[ 4 ] [ 5 ]}เรื่องราวเหล่านี้มักจะอ่านจากด้านล่างของเสาขึ้นไปด้านบน

ความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณระหว่างชาวอะบอริจินออสเตรเลียชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสและโลกธรรมชาติ มักถูกอธิบายว่าเป็นโทเทม^{[ 6 ]}กลุ่มชนพื้นเมืองหลายกลุ่มคัดค้านการใช้คำว่า "โทเทม" ซึ่งเป็นคำที่นำเข้ามาจากภาษาโอจิบเวเพื่ออธิบายการปฏิบัติที่มีอยู่ก่อนแล้วและเป็นอิสระ แม้ว่าบางกลุ่มจะใช้คำนี้ก็ตาม^{[ 7 ]}คำว่า "โทเค็น" ได้เข้ามาแทนที่คำว่า "โทเทม" ในบางพื้นที่^{[ 8 ]}

ในบางกรณี เช่นชาว Yuinแห่งชายฝั่งนิวเซาท์เวลส์ บุคคลอาจมีโทเทมหลายประเภทที่แตกต่างกัน (ส่วนบุคคล ครอบครัวหรือเผ่า เพศ เผ่า และพิธีกรรม) ^{[ 6 ]} lakinyeri หรือเผ่าต่างๆ ของชาวNgarrindjeri แต่ละ เผ่ามีความเกี่ยวข้องกับโทเทมพืชหรือสัตว์หนึ่งหรือสองชนิดที่เรียกว่าngaitji [ ^{9 ] บาง}ครั้งโทเทมก็เชื่อมโยงกับ ความสัมพันธ์ของ กลุ่มย่อย (เช่นในกรณีของความสัมพันธ์ Wangarr สำหรับชาวYolngu ) ^{[ 10 ]}

ชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสมีคำว่า augud ซึ่งโดยทั่วไปแปลว่าโทเท็ม^{[ 7 ]} augud อาจเป็นkai augud ( "โทเท็มหัวหน้า") หรือmugina augud ("โทเท็มเล็ก") ^{[ 11 ]}

นักมานุษยวิทยายุคแรกบางครั้งเชื่อว่าลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัวของชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสเกิดจากความไม่รู้เกี่ยวกับการสืบพันธุ์ โดยเชื่อว่าการที่วิญญาณบรรพบุรุษ ("สัตว์ประจำตัว") เข้าไปอยู่ในตัวผู้หญิงเป็นสาเหตุของการตั้งครรภ์ (มากกว่าการผสมเทียม ) เจมส์ จอร์จ เฟรเซอร์ในTotemism and Exogamyเขียนว่าชาวอะบอริจิน "ไม่มีความคิดว่าการสืบพันธุ์เกี่ยวข้องโดยตรงกับการมีเพศสัมพันธ์ และเชื่อมั่นว่าเด็กสามารถเกิดได้โดยไม่ต้องมีการมีเพศสัมพันธ์" ^{[ 12 ]}วิทยานิพนธ์ของเฟรเซอร์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากนักมานุษยวิทยาคนอื่นๆ^{[ 13 ]}รวมถึงอัลเฟรด แรดคลิฟฟ์-บราวน์ในNatureในปี 1938 ^{[ 14 ]}

นักมานุษยวิทยาและชาติพันธุ์วิทยายุคแรก เช่น James George Frazer, Alfred Cort Haddon , John Ferguson McLennanและWHR Riversระบุว่าลัทธิบูชาสัตว์เป็นแนวปฏิบัติร่วมกันในกลุ่มชนพื้นเมืองในส่วนต่างๆ ของโลกที่ไม่เชื่อมต่อกัน ซึ่งโดยทั่วไปสะท้อนถึงขั้นตอนการพัฒนาของมนุษย์^{[ 8 ] [ 15 ]}

จอห์น เฟอร์กูสัน แมคเลนแนนนักชาติพันธุ์วิทยา ชาวสกอตแลนด์ตามกระแสการวิจัยในศตวรรษที่ 19 ได้กล่าวถึงลัทธิบูชาสัตว์และพืชในมุมมองที่กว้างขึ้นในงานศึกษาของเขาเรื่อง การบูชาสัตว์และพืช (1869, 1870) ^{[ 16 ] [ 17 ]}แมคเลนแนนไม่ได้พยายามอธิบายที่มาเฉพาะของปรากฏการณ์บูชาสัตว์ แต่พยายามชี้ให้เห็นว่าเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมดเคยผ่านช่วงบูชาสัตว์มาแล้ว ใน สมัยโบราณ^{[ 16 ]}

นักวิชาการชาวสก็อตอีกคนหนึ่งคือแอนดรูว์ แลงในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ได้เสนอ คำอธิบาย เชิงนามนิยม เกี่ยวกับ ลัทธิบูชาสัตว์ โดยกล่าวว่ากลุ่มท้องถิ่นหรือเผ่าต่างๆ ในการเลือกชื่อบูชาสัตว์จากอาณาจักรแห่งธรรมชาติ กำลังตอบสนองต่อความต้องการที่จะแตกต่าง^{[ 18 ]}แลงโต้แย้งว่า หากลืมที่มาของชื่อไปแล้ว ก็จะเกิดความสัมพันธ์เชิงลึกลับระหว่างวัตถุ—ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นที่มาของชื่อ—และกลุ่มที่ใช้ชื่อเหล่านั้น ผ่านตำนานเกี่ยวกับธรรมชาติ สัตว์และวัตถุธรรมชาติถูกมองว่าเป็นญาติ ผู้พิทักษ์ หรือบรรพบุรุษของหน่วยทางสังคมนั้นๆ^{[ 18 ]}

เซอร์ เจมส์ จอร์จ เฟรเซอร์ นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษ ได้ตีพิมพ์Totemism and Exogamyในปี พ.ศ. 2453 ซึ่งเป็นผลงานสี่เล่มที่อิงจากการวิจัยของเขาในหมู่ชาวอะบอริจินออสเตรเลียและเมลานีเซีย เป็นส่วนใหญ่ พร้อมกับการรวบรวมผลงานของนักเขียนคนอื่นๆ ในสาขานี้^{[ 19 ]}

ในปี พ.ศ. 2453 แนวคิดเรื่องโทเทมที่มีลักษณะร่วมกันในหลายวัฒนธรรมกำลังถูกท้าทาย โดยอเล็กซานเดอร์ โกลเดนไวเซอร์ นักชาติพันธุ์วิทยาชาวรัสเซีย- อเมริกัน ได้วิพากษ์วิจารณ์ปรากฏการณ์โทเทมอย่างรุนแรง โกลเดนไวเซอร์เปรียบเทียบชาวอะบอริจินออสเตรเลียและชนพื้นเมืองกลุ่มแรกในบริติชโคลัมเบียเพื่อแสดงให้เห็นว่าคุณสมบัติที่กล่าวกันว่ามีร่วมกันของโทเทม—การแต่งงานข้ามกลุ่ม การตั้งชื่อ การสืบเชื้อสายจากโทเทม ข้อห้าม พิธีกรรม การกลับชาติมาเกิด วิญญาณผู้พิทักษ์ สมาคมลับ และศิลปะ—นั้นแสดงออกแตกต่างกันมากระหว่างออสเตรเลียและบริติชโคลัมเบีย จากนั้นเขาก็ขยายการวิเคราะห์ไปยังกลุ่มอื่นๆ เพื่อแสดงให้เห็นว่าพวกเขามีประเพณีบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับโทเทมร่วมกัน แม้ว่าจะไม่มีโทเทมก็ตาม เขาสรุปโดยเสนอคำจำกัดความทั่วไปสองข้อของโทเทม ซึ่งข้อหนึ่งคือ: "โทเทมคือแนวโน้มของหน่วยทางสังคมที่แน่นอนที่จะเชื่อมโยงกับวัตถุและสัญลักษณ์ที่มีคุณค่าทางอารมณ์" ^{[ 15 ]}

เอมิล ดูร์เคมผู้ก่อตั้งสำนักสังคมวิทยาของฝรั่งเศสได้ศึกษาลัทธิบูชาสัตว์จากมุมมองทางสังคมวิทยา และศาสนศาสตร์ โดยพยายามค้นหาศาสนาที่บริสุทธิ์ในรูปแบบโบราณ และอ้างว่าเห็น ต้นกำเนิดของศาสนาในลัทธิบูชาสัตว์^{[ 20 ]}นอกจากนี้ เขายังโต้แย้งว่าลัทธิบูชาสัตว์ยังทำหน้าที่เป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชาแบบรวมหมู่ ซึ่งช่วยเสริมสร้างความสามัคคีและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทางสังคม^{[ 21 ]}

เอ.อาร์. แรดคลิฟฟ์-บราวน์ นักมานุษยวิทยาสังคมชั้นนำของอังกฤษ มีมุมมองที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงเกี่ยวกับลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัว เช่นเดียวกับฟรานซ์ โบอาสเขาตั้งข้อสงสัยว่าลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัวจะสามารถอธิบายได้อย่างเป็นเอกภาพ ในเรื่องนี้เขาขัดแย้งกับบรอนิสลาฟ มาลิโน วสกี ผู้บุกเบิกอีกคนหนึ่งของมานุษยวิทยาสังคมในอังกฤษ ซึ่งต้องการยืนยันความเป็นเอกภาพของลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัวในบางแง่มุม และเข้าถึงเรื่องนี้จากมุมมองทางชีววิทยาและจิตวิทยามากกว่ามุมมองทางชาติพันธุ์วิทยา ตามความเห็นของมาลิโนวสกี ลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัวไม่ใช่ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม แต่เป็นผลมาจากการพยายามตอบสนองความต้องการพื้นฐานของมนุษย์ภายในโลกธรรมชาติ สำหรับแรดคลิฟฟ์-บราวน์แล้ว ลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัวประกอบด้วยองค์ประกอบที่มาจากพื้นที่และสถาบันต่างๆ และสิ่งที่พวกเขามีร่วมกันคือแนวโน้มทั่วไปที่จะกำหนดลักษณะเฉพาะของกลุ่มคนในชุมชนผ่านการเชื่อมโยงกับส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ตรงข้ามกับทฤษฎีการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ของ Durkheim, Radcliffe-Brown ยึดถือมุมมองที่ว่าธรรมชาติถูกนำเข้ามาในระเบียบสังคมมากกว่าที่จะเป็นรองจากระเบียบสังคม ในตอนแรก เขาเห็นด้วยกับ Malinowski ว่าสัตว์จะกลายเป็นสัตว์ศักดิ์สิทธิ์เมื่อมัน “กินได้” ต่อมาเขาคัดค้านประโยชน์ของมุมมองนี้ เนื่องจากสัตว์ศักดิ์สิทธิ์หลายชนิด เช่น จระเข้และแมลงวัน เป็นอันตรายและไม่น่าพึงพอใจ^{[ 22 ]}

ในปี พ.ศ. 2481 เอพี เอลคินนักมานุษยวิทยาเชิงโครงสร้างและหน้าที่ ได้ เขียนหนังสือชื่อThe Australian Aborigines: How to understand themการแบ่งประเภทของลัทธิบูชาสัตว์ประจำตัวของเขานั้นประกอบด้วย "รูปแบบ" แปดแบบและ "หน้าที่" หกแบบ^{[ 8 ]}

รูปแบบที่ระบุได้แก่:

• ส่วนบุคคล (โทเทมส่วนตัว)
• เพศ (หนึ่งโทเทมสำหรับแต่ละเพศ)
• กลุ่มย่อย ("เผ่า" ประกอบด้วยสองกลุ่ม แต่ละกลุ่มมีสัญลักษณ์ประจำเผ่า)
• ส่วน ("เผ่า" ประกอบด้วยสี่กลุ่ม แต่ละกลุ่มมีสัญลักษณ์ประจำเผ่า)
• ส่วนย่อย ("เผ่า" ประกอบด้วยแปดกลุ่ม แต่ละกลุ่มมีสัญลักษณ์ประจำเผ่า)
• ตระกูล (กลุ่มที่มีเชื้อสายร่วมกันและมีสัญลักษณ์ประจำตระกูลหรือหลายสัญลักษณ์ร่วมกัน)
• คนท้องถิ่น (คนที่อาศัยหรือเกิดในพื้นที่ใดพื้นที่หนึ่งจะมีสัญลักษณ์ประจำถิ่นร่วมกัน) และ
• "หลายกลุ่ม" (ผู้คนจากหลายกลุ่มมีสัญลักษณ์ประจำกลุ่มร่วมกัน)

ฟังก์ชันที่ระบุได้แก่:

• ด้านสังคม (สัญลักษณ์ประจำเผ่าควบคุมการแต่งงาน และบ่อยครั้งที่บุคคลนั้นไม่สามารถกินเนื้อของสัตว์ที่เป็นสัญลักษณ์ของเผ่าได้)
• ลัทธิ (รูปเคารพที่เกี่ยวข้องกับองค์กรลับ)
• แนวคิด (ความหมายหลายประการ)
• ความฝัน (บุคคลนั้นปรากฏในความฝันของผู้อื่นในรูปของสัญลักษณ์นี้)
• การจัดประเภท (ระบบการจัดประเภทแบบโทเทมใช้จัดประเภทผู้คน) และ
• ผู้ช่วย (โทเทมนี้จะช่วยผู้รักษาหรือผู้มีปัญญา)

เงื่อนไขในประเภทของเอลคินยังคงถูกนำมาใช้ในปัจจุบัน แต่ประเพณีของชาวอะบอริจินนั้นถือว่ามีความหลากหลายมากกว่าที่ประเภทของเขาแนะนำ^{[ 8 ]}

ในฐานะตัวแทนหลักของโครงสร้างนิยม สมัยใหม่ นักชาติพันธุ์วิทยาชาวฝรั่งเศสClaude Lévi-StraussและLe Totémisme aujourd'hui ("ลัทธิบูชาสัตว์ในปัจจุบัน" [1958]) ^{[ 23 ]}มักถูกอ้างถึงในสาขานี้

ในศตวรรษที่ 21 นักมานุษยวิทยาชาวออสเตรเลียตั้งคำถามถึงขอบเขตที่ "ลัทธิบูชาสัตว์ประจำเผ่า" สามารถนำไปใช้ได้โดยทั่วไปแม้แต่กับชนพื้นเมืองอะบอริจินกลุ่มต่างๆ ของออสเตรเลีย ยิ่งไปกว่านั้นยังรวมถึงวัฒนธรรมอื่นๆ เช่น วัฒนธรรมโอจิบเว ซึ่งเป็นที่มาของคำนี้แต่เดิม โรส เจมส์ และวัตสัน เขียนไว้ว่า:

คำว่า 'โทเทม' พิสูจน์แล้วว่าเป็นเครื่องมือที่หยาบเกินไป จำเป็นต้องใช้ความละเอียดอ่อนมากกว่านี้ และอีกครั้ง มีความแตกต่างในระดับภูมิภาคในประเด็นนี้^{[ 8 ]}

กวี และนักเขียนนวนิยายในระดับที่น้อยกว่า มักใช้แนวคิดทางมานุษยวิทยา รวมถึงความเข้าใจทางมานุษยวิทยาเกี่ยวกับลัทธิบูชาสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ ด้วยเหตุนี้ การวิจารณ์วรรณกรรมจึงมักหันไปใช้การวิเคราะห์ทางจิตวิเคราะห์และมานุษยวิทยา^{[ 24 ] [ 25 ]}

ลองค้นหาคำว่า "totem"ในวิกิพีเดีย ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• วัฒนธรรมโชนา - มิตูโป