ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเป็นกลุ่มทฤษฎีในจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานที่กำหนดการกระทำที่เพิ่มความสุขและความเป็นอยู่ที่ดี สูงสุด ให้กับบุคคลที่ได้รับผลกระทบ^{[ 1 ] [ 2 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่ง แนวคิดอรรถประโยชน์นิยมส่งเสริมการกระทำที่นำไปสู่ความดีสูงสุดสำหรับคนจำนวนมากที่สุด แม้ว่าอรรถประโยชน์นิยมประเภทต่างๆ จะยอมรับลักษณะที่แตกต่างกัน แต่แนวคิดพื้นฐานที่รองรับทั้งหมดก็คือ การเพิ่มอรรถประโยชน์ สูงสุด ซึ่งมักจะกำหนดในแง่ของความเป็นอยู่ที่ดีหรือแนวคิดที่เกี่ยวข้อง ตัวอย่างเช่นเจเรมี เบนแธมผู้ก่อตั้งลัทธิอรรถประโยชน์นิยม อธิบายอรรถประโยชน์ว่าเป็นความสามารถของการกระทำหรือวัตถุในการสร้างประโยชน์ เช่น ความสุข ความเพลิดเพลิน และความดี หรือป้องกันอันตราย เช่น ความเจ็บปวดและความทุกข์ ให้กับผู้ที่ได้รับผลกระทบ

ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิผลลัพธ์นิยมซึ่งกล่าวว่า ผลลัพธ์ของการกระทำใดๆ เป็นมาตรฐานเดียวในการตัดสินถูกผิดแตกต่างจากลัทธิผลลัพธ์นิยมรูปแบบอื่นๆ เช่นลัทธิเห็นแก่ตัวและลัทธิเสียสละเพื่อผู้อื่นลัทธิ อรรถประโยชน์ นิยมแบบเสมอภาคจะพิจารณาถึงผลประโยชน์ของมนุษยชาติทั้งหมดหรือสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกรับรู้ ทั้งหมด อย่างเท่าเทียมกันผู้สนับสนุนลัทธิอรรถประโยชน์นิยมมีความเห็นไม่ตรงกันในหลายประเด็น เช่น ควรเลือกการกระทำโดยพิจารณาจากผลลัพธ์ที่คาดว่าจะเกิดขึ้น (ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบการกระทำ ) หรือผู้กระทำควรปฏิบัติตามกฎที่ทำให้ประโยชน์สูงสุด ( ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบกฎ ) นอกจากนี้ยังมีความเห็นไม่ตรงกันว่าควรเพิ่มประโยชน์รวม ( ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบรวม ) หรือประโยชน์เฉลี่ย ( ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบเฉลี่ย ) ให้สูงสุด

รากฐานของทฤษฎีนี้สามารถพบได้ใน งาน ของนักปรัชญา สุขนิยม อย่างอริสติปปัสและเอปิคูรัสซึ่งมองว่าความสุขเป็นสิ่งที่ดีที่สุดเพียงอย่างเดียว รวมถึง แนวคิด ผลลัพธ์นิยม ของรัฐของ โมจื่อนักปรัชญาชาวจีนโบราณที่พัฒนาทฤษฎีเพื่อเพิ่มประโยชน์สูงสุดและลดโทษให้น้อยที่สุด และงานของชานติเทวะ นักปรัชญาชาวอินเดียในยุคกลาง ประเพณีของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมสมัยใหม่เริ่มต้นจากเจเรมี เบนแธมและสืบต่อมาโดยนักปรัชญาอย่างจอห์น สจวร์ต มิลล์ เฮ นรี ซิดจ์วิก อาร์เอ็ม แฮร์และปีเตอร์ ซิงเกอร์แนวคิดนี้ถูกนำไปประยุกต์ใช้กับเศรษฐศาสตร์สวัสดิการสังคมประเด็นเรื่องความยุติธรรมวิกฤตความยากจนทั่วโลกจริยธรรมของการเลี้ยงสัตว์เพื่อเป็นอาหารและความสำคัญของการหลีกเลี่ยงความเสี่ยงต่อการดำรงอยู่ของมนุษยชาติ

ปรัชญา เบนแทมิสม์ ซึ่งเป็นปรัชญาประโยชน์นิยมที่ก่อตั้งโดยเจเรมี เบนแท ม ได้รับการปรับเปลี่ยนอย่างมากโดยจอห์น สจวร์ต มิลล์ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ซึ่งทำให้คำว่าประโยชน์นิยมเป็น ที่นิยม ^{[ 3 ]}ในปี ค.ศ. 1861 มิลล์กล่าวว่าเขามี "เหตุผลที่เชื่อว่าตนเองเป็นคนแรกที่นำคำว่าประโยชน์นิยมมาใช้" แม้ว่าเขา "ไม่ได้คิดค้นมันขึ้นมา แต่รับมาจากสำนวนที่กล่าวถึงโดยบังเอิญ" ใน นวนิยายเรื่อง Annals of the Parish ของ จอห์น กัลต์ ในปี ค.ศ. 1821 ^{[ 4 ]}อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่ามิลล์จะไม่ทราบว่าเบนแทมได้ใช้คำว่าประโยชน์นิยมในจดหมายของเขาถึงจอร์จ วิลสัน ในปี ค.ศ. 1781 และจดหมายของเขาถึงเอเตียน ดูมงต์ใน ปี ค.ศ. 1802 ^{[ 3 ]}

ความสำคัญของความสุขในฐานะเป้าหมายสุดท้ายของมนุษย์นั้นมีการถกเถียงกันมานานแล้ว แนวคิดเรื่องสุขนิยมถูกนำเสนอโดยนักปรัชญากรีกโบราณอย่างอริสติปปัสและเอปิคูรัสอริสโตเติลกล่าวว่ายูไดโมเนียคือความดีสูงสุดของมนุษย์ออกัสตินเขียนว่า "มนุษย์ทุกคนเห็นพ้องต้องกันในการปรารถนาเป้าหมายสุดท้าย ซึ่งก็คือความสุข" แนวคิดที่ว่าการกระทำควรได้รับการตัดสินจากผลที่ตามมาก็มีอยู่ในโลกยุคโบราณเช่นกัน ทฤษฎีผลลัพธ์นิยมได้รับการพัฒนาขึ้นครั้งแรกโดยนักปรัชญาชาวจีนโบราณอย่างโมจื่อ ซึ่งเสนอระบบที่มุ่งเพิ่มประโยชน์สูงสุดและขจัดอันตราย^{[ 5 ]} ผลลัพธ์นิยม แบบโมจื่อสนับสนุนคุณธรรมแบบชุมชนนิยม ซึ่งรวมถึง เสถียรภาพทางการเมืองการเติบโตของประชากรและความมั่งคั่งแต่ไม่สนับสนุนแนวคิดอรรถประโยชน์นิยมในการเพิ่มความสุขส่วนบุคคลให้สูงสุด^{[ 6 ]}

แนวคิดอรรถประโยชน์นิยมยังสามารถพบได้ในงานของนักปรัชญาในยุคกลาง ในอินเดียยุคกลาง นักปรัชญาศานติเทวะ ในศตวรรษที่ 8 เขียนว่ามนุษยชาติควร "ยุติความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานในปัจจุบันและอนาคตของสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมด และนำมาซึ่งความสุขและความปีติยินดีในปัจจุบันและอนาคตทั้งหมด" ^{[ 7 ]}ในยุโรปยุคกลาง ความสุขได้รับการสำรวจอย่างลึกซึ้งโดยโทมัส อควินัสในSumma Theologicaของ เขา ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา นักเขียนคนหนึ่งที่งานของเขารวมเอาแนวคิดผลลัพธ์นิยมไว้ด้วยคือนักปรัชญาการเมืองนิโคโล มาเคียเวลลี^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมในฐานะที่เป็นหลักจริยธรรมที่แตกต่างนั้นเพิ่งปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 18 และถึงแม้โดยทั่วไปจะคิดกันว่าเริ่มต้นจากเจเรมี เบนแธมแต่ก็มีนักเขียนรุ่นก่อนหน้าหลายคนที่นำเสนอทฤษฎีที่คล้ายคลึงกันอย่างมาก

ฟรานซิส ฮัทเชสันเป็นผู้นำเสนอวลีสำคัญในเชิงอรรถประโยชน์เป็นครั้งแรกในหนังสือ An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue (1725) โดยระบุว่า เมื่อเลือกการกระทำที่มีคุณธรรมมากที่สุด ปริมาณคุณธรรมในการกระทำนั้นจะแปรผันตามจำนวนคนที่ได้รับความสุขจากการกระทำนั้น^{[ 16 ]}ในทำนองเดียวกันความชั่วร้ายทางศีลธรรมหรือความเลวทรามจะแปรผันตามจำนวนคนที่ต้องทนทุกข์ทรมาน การกระทำที่ดีที่สุดคือการกระทำที่นำมาซึ่งความสุขมากที่สุดแก่คนจำนวนมากที่สุด และการกระทำที่เลวร้ายที่สุดคือการกระทำที่ก่อให้เกิดความทุกข์มากที่สุด ในหนังสือฉบับพิมพ์ครั้งแรกสามฉบับ ฮัทเชสันได้รวมอัลกอริทึมทางคณิตศาสตร์ ต่างๆ ไว้ด้วย "เพื่อคำนวณคุณธรรมของการกระทำใดๆ" ในการทำเช่นนั้น เขาได้สะท้อน แนวคิดแคลคูลัสความสุขที่เบนแธม เสนอในภายหลัง

บางคนอ้างว่าจอห์น เกย์ได้พัฒนาทฤษฎีจริยธรรมแบบอรรถประโยชน์อย่างเป็นระบบเป็นครั้งแรก^{[ 17 ]}ในหนังสือ Concerning the Fundamental Principle of Virtue or Morality (1731) เกย์ได้โต้แย้งว่า: ^{[ 18 ]}

ความสุข ความสุขส่วนตัว คือเป้าหมายที่เหมาะสมหรือเป้าหมายสูงสุดของการกระทำทั้งหมดของเรา... การกระทำแต่ละอย่างอาจกล่าวได้ว่ามีเป้าหมายที่เหมาะสมและเฉพาะเจาะจงของตนเอง... (แต่)... การกระทำเหล่านั้นยังคงมุ่งไปสู่หรือควรจะมุ่งไปสู่สิ่งอื่นที่ไกลกว่านั้น ดังที่เห็นได้ชัดจากตรงนี้คือคนเราอาจถามและคาดหวังเหตุผลว่าทำไมจึงกระทำการใดๆ ก็ตาม การถามเหตุผลของการกระทำหรือการแสวงหาใดๆ ก็คือการสอบถามถึงเป้าหมายของมัน แต่การคาดหวังให้มีเหตุผล กล่าวคือ เป้าหมาย สำหรับเป้าหมายสูงสุดนั้นเป็นเรื่องไร้สาระ การถามว่าทำไมฉันจึงแสวงหาความสุข จะไม่มีคำตอบอื่นใดนอกจากคำอธิบายของเงื่อนไขต่างๆ

การแสวงหาความสุขนี้ได้รับ พื้นฐาน ทางศาสนศาสตร์ : ^{[ 19 ]}

จากธรรมชาติของพระเจ้า ซึ่งก็คือพระองค์ทรงมีความสุขอย่างไม่มีที่สิ้นสุดในพระองค์เองมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ และจากความดีงามที่ปรากฏในพระราชกิจของพระองค์ ย่อมเห็นได้ชัดว่าพระองค์ไม่มีจุดประสงค์อื่นใดในการสร้างมนุษยชาติ นอกจากความสุขของพวกเขา ดังนั้นพระองค์จึงปรารถนาความสุขของพวกเขา ดังนั้นหนทางแห่งความสุขของพวกเขาก็คือพระประสงค์ของพระเจ้า ดังนั้นพฤติกรรมของข้าพเจ้า เท่าที่จะทำได้เพื่อเป็นหนทางแห่งความสุขของมนุษยชาติ จึงควรเป็นเช่นนั้น...ดังนั้นพระประสงค์ของพระเจ้าจึงเป็นเกณฑ์โดยตรงของความดีงาม และความสุขของมนุษยชาติเป็นเกณฑ์ของพระประสงค์ของพระเจ้า ดังนั้นความสุขของมนุษยชาติจึงอาจกล่าวได้ว่าเป็นเกณฑ์ของความดีงาม แต่เป็นเกณฑ์ที่ห่างออกไปอีกขั้นหนึ่ง...(และ)...ข้าพเจ้าต้องทำทุกสิ่งทุกอย่างที่อยู่ในอำนาจของข้าพเจ้าเพื่อส่งเสริมความสุขของมนุษยชาติ

ในหนังสือ An Enquiry Concerning the Principles of Morals (1751) เดวิด ฮูมเขียนไว้ว่า: ^{[ 20 ]}

ในการพิจารณาเรื่องศีลธรรม ทุก ประการ ประโยชน์ส่วนรวมนั้นเป็นสิ่งที่ต้องคำนึงถึงเป็นหลักเสมอ และไม่ว่าข้อโต้แย้งใดๆ จะเกิดขึ้น ไม่ว่าจะเป็นในปรัชญาหรือชีวิตประจำวัน เกี่ยวกับขอบเขตของหน้าที่ ก็ไม่มีวิธีใดที่จะตัดสินได้อย่างแน่นอนไปกว่าการตรวจสอบผลประโยชน์ที่แท้จริงของมนุษยชาติในทุกด้าน หากพบว่าความคิดเห็นที่ผิดพลาดซึ่งยึดถือมาจากการปรากฏภายนอกนั้นถูกต้อง เมื่อประสบการณ์และการใช้เหตุผลที่รอบคอบกว่าได้ให้แนวคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับกิจการของมนุษย์แล้ว เราก็จะถอนความคิดเห็นแรกเริ่มนั้น และปรับขอบเขตของความดีและความชั่วทางศีลธรรมใหม่อีกครั้ง

ลัทธิประโยชน์นิยมทางเทววิทยาของเกย์ได้รับการพัฒนาและเผยแพร่โดยวิลเลียม พาเลย์มีการกล่าวอ้างว่าพาเลย์ไม่ใช่ผู้คิดริเริ่มมากนัก และปรัชญาในตำราจริยธรรมของเขาเป็น "การรวบรวมความคิดที่พัฒนาโดยผู้อื่นและนำเสนอเพื่อให้นักเรียนได้เรียนรู้มากกว่าที่จะนำมาถกเถียงกันในหมู่เพื่อนร่วมงาน" ^{[ 21 ]}อย่างไรก็ตาม หนังสือของเขาเรื่องThe Principles of Moral and Political Philosophy (1785) เป็นตำราเรียนที่จำเป็นในเคมบริดจ์^{[ 21 ]}และสมิธ (1954) กล่าวว่างานเขียนของพาเลย์ "ครั้งหนึ่งเคยเป็นที่รู้จักกันดีในวิทยาลัยอเมริกันเช่นเดียวกับผู้อ่านและผู้สะกดคำของวิลเลียม แมคกัฟฟีย์และโนอาห์ เว็บสเตอร์ในโรงเรียนประถมศึกษา" ^{[ 22 ]}ชนีวินด์ (1977) เขียนว่า "ลัทธิประโยชน์นิยมเริ่มเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในอังกฤษผ่านงานของวิลเลียม พาเลย์" ^{[ 23 ]}

ความสำคัญของ Paley ที่ปัจจุบันถูกลืมเลือนไปนั้น สามารถพิจารณาได้จากชื่อผลงานของThomas Rawson Birksในปี 1874 ที่ชื่อว่าModern Utilitarianism or the Systems of Paley, Bentham and Mill Examined and Compared

นอกจากจะกล่าวซ้ำว่าความสุขเป็นเป้าหมายที่มาจากธรรมชาติของพระเจ้าแล้ว Paley ยังกล่าวถึงสถานที่ของกฎเกณฑ์ด้วย โดยเขียนว่า: ^{[ 24 ]}

การกระทำต่างๆ ควรได้รับการประเมินจากแนวโน้มของมัน สิ่งใดที่เหมาะสม ย่อมถูกต้อง ประโยชน์ของกฎศีลธรรมใดๆ ก็ตามเท่านั้นที่ก่อให้เกิดพันธะผูกพันต่อกฎนั้น

แต่ดูเหมือนจะมีข้อโต้แย้งที่ชัดเจนต่อเรื่องทั้งหมดนี้ นั่นคือ การกระทำหลายอย่างมีประโยชน์ ซึ่งไม่มีใครที่มีสติสัมปชัญญะจะยอมรับว่าถูกต้อง มีหลายโอกาสที่มือของมือสังหารจะมีประโยชน์มาก ... คำตอบที่แท้จริงคือ การกระทำเหล่านั้นท้ายที่สุดแล้วไม่มีประโยชน์ และด้วยเหตุผลนั้นเพียงอย่างเดียว จึงไม่ถูกต้อง

เพื่อให้เข้าใจประเด็นนี้อย่างถ่องแท้ ต้องสังเกตว่าผลเสียจากการกระทำมีสองด้าน คือ ผลเสียเฉพาะเจาะจงและผลเสียทั่วไป ผลเสียเฉพาะเจาะจงของการกระทำ คือ ความเสียหายที่การกระทำนั้นก่อให้เกิดโดยตรงและทันที ส่วนผลเสียทั่วไป คือ การละเมิดกฎเกณฑ์ทั่วไปที่จำเป็นหรือเป็นประโยชน์บางประการ ...

คุณไม่สามารถอนุญาตการกระทำหนึ่งและห้ามการกระทำอีกอย่างหนึ่งได้โดยไม่แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างระหว่างการกระทำทั้งสอง ดังนั้น การกระทำประเภทเดียวกันจึงต้องได้รับอนุญาตโดยทั่วไปหรือถูกห้ามโดยทั่วไป หากการอนุญาตโดยทั่วไปจะเป็นอันตราย ก็จำเป็นต้องกำหนดและสนับสนุนกฎที่ห้ามการกระทำนั้นโดยทั่วไป

หนังสือAn Introduction to the Principles of Morals and Legislation ของเบนแธม พิมพ์ในปี 1780 แต่ไม่ได้ตีพิมพ์จนกระทั่งปี 1789 เป็นไปได้ว่าเบนแธมตัดสินใจตีพิมพ์หลังจากที่เขาเห็นความสำเร็จของหนังสือ Principles of Moral and Political Philosophy ของวิลเลียม พาเลย์ นักปรัชญาชาวอังกฤษ[ 25 ] แม้ว่า^{หนังสือของเบน}แธมจะไม่ประสบความสำเร็จในทันที^{[ 26 ]} แต่ แนวคิดของเขาก็แพร่กระจายออกไปมากขึ้นเมื่อปิแอร์ เอเตียน หลุยส์ ดูมงต์แปลและคัดเลือกเนื้อหาจากต้นฉบับต่างๆ ของเบนแธมเป็นภาษาฝรั่งเศสหนังสือ Traité de législation civile et pénaleตีพิมพ์ครั้งแรกในปี ค.ศ. 1802 และต่อมาได้รับการแปลกลับเป็นภาษาอังกฤษอีกครั้งโดย Hildreth ในชื่อThe Theory of Legislationแม้ว่าในเวลานั้นส่วนสำคัญของงานของ Dumont ได้ถูกแปลและรวมเข้าไว้ในฉบับของงานของ Bentham ที่จัดทำโดย Sir John Bowringซึ่งตีพิมพ์เป็นส่วนๆ ระหว่างปี ค.ศ. 1838 ถึง 1843 แล้วก็ตาม

อาจเป็นเพราะตระหนักว่าฟรานซิส ฮัทเชสันได้ลบอัลกอริทึมของเขาสำหรับการคำนวณความสุขสูงสุดออกไปในที่สุด เนื่องจาก "มันดูไร้ประโยชน์และไม่เป็นที่น่าพอใจสำหรับผู้อ่านบางคน" ^{[ 27 ]}เบนแธมจึงโต้แย้งว่าไม่มีอะไรแปลกใหม่หรือไม่มีเหตุผลเกี่ยวกับวิธีการของเขา เพราะ "ในทั้งหมดนี้ ไม่มีอะไรนอกจากสิ่งที่การปฏิบัติของมนุษยชาติ ซึ่งพวกเขามีมุมมองที่ชัดเจนเกี่ยวกับผลประโยชน์ของตนเอง สอดคล้องอย่างสมบูรณ์"

Rosen (2003) เตือนว่าคำอธิบายของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมอาจ "มีความคล้ายคลึงทางประวัติศาสตร์กับนักอรรถประโยชน์นิยมอย่างเบนแธมและเจ.เอส. มิลล์ น้อย มาก" และอาจเป็น "เวอร์ชันหยาบๆ ของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงการกระทำที่คิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 ในฐานะหุ่นฟางที่จะถูกโจมตีและปฏิเสธ" ^{[ 28 ]}เป็นความเข้าใจผิดที่จะคิดว่าเบนแธมไม่สนใจกฎเกณฑ์ งานสำคัญของเขาเกี่ยวข้องกับหลักการของกฎหมาย และการคำนวณความสุขถูกนำเสนอด้วยคำพูดที่ว่า "ความสุขและการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดเป็นเป้าหมายที่ผู้บัญญัติกฎหมายมุ่งหวัง" ในบทที่ 7 เบนแธมกล่าวว่า "หน้าที่ของรัฐบาลคือการส่งเสริมความสุขของสังคมโดยการลงโทษและให้รางวัล... ยิ่งการกระทำนั้นมีแนวโน้มที่จะรบกวนความสุขมากเท่าใด ยิ่งแนวโน้มของมันเป็นอันตรายมากเท่าใด ความต้องการการลงโทษก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น"

งานของเบนแธมเริ่มต้นด้วยการกล่าวถึงหลักการของประโยชน์ใช้สอย: ^{[ 29 ]}

ธรรมชาติได้วางมนุษยชาติไว้ภายใต้การปกครองของเจ้านายผู้ยิ่งใหญ่สองคน คือ ความเจ็บปวดและความสุข มีเพียงสองสิ่งนี้เท่านั้นที่จะชี้แนะว่าเราควรทำอะไร ... หลักการของอรรถประโยชน์หมายถึงหลักการที่เห็นชอบหรือไม่เห็นชอบต่อทุกการกระทำใดๆ ก็ตาม โดยพิจารณาจากแนวโน้มที่ปรากฏว่าการกระทำนั้นจะเพิ่มหรือลดความสุขของฝ่ายที่มีผลประโยชน์เกี่ยวข้อง หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือส่งเสริมหรือขัดขวางความสุขนั้น ข้าพเจ้ากล่าวว่าทุกการกระทำใดๆ ก็ตาม ดังนั้นจึงไม่เพียงแต่การกระทำของบุคคลทั่วไปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมาตรการทุกอย่างของรัฐบาลด้วย

ในบทที่ 4 เบนแธมเสนอวิธีการคำนวณคุณค่าของความสุขและความทุกข์ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักกันในชื่อเฮโดนิก แคลคูลัสเบนแธมกล่าวว่า คุณค่าของความสุขหรือความทุกข์นั้น เมื่อพิจารณาโดยตัวมันเอง สามารถวัดได้ตามความเข้มข้น ระยะเวลา ความแน่นอน/ความไม่แน่นอน และความใกล้ชิด/ความห่างไกล นอกจากนี้ จำเป็นต้องพิจารณา "แนวโน้มของการกระทำใดๆ ที่ก่อให้เกิดสิ่งนั้น" และด้วยเหตุนี้จึงต้องคำนึงถึงความอุดมสมบูรณ์ของการกระทำ หรือโอกาสที่จะตามมาด้วยความรู้สึกประเภทเดียวกัน และความบริสุทธิ์ของการกระทำ หรือโอกาสที่จะไม่ตามมาด้วยความรู้สึกประเภทตรงกันข้าม สุดท้าย จำเป็นต้องพิจารณาขอบเขต หรือจำนวนของคนที่ได้รับผลกระทบจากการกระทำนั้น

คำถามต่อมาก็คือ เมื่อใดจึงจะถือว่าการฝ่าฝืนกฎหมาย เป็นสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมาย ประเด็นนี้ได้รับการพิจารณาในหนังสือทฤษฎีการออกกฎหมายของเบนแธม ซึ่งแยกแยะความชั่วร้ายออกเป็นสองประเภท คือ ความชั่วร้ายลำดับที่หนึ่งและลำดับที่สอง ประเภทแรกคือผลกระทบที่เกิดขึ้นทันที ส่วนประเภทที่สองคือผลกระทบที่แพร่กระจายไปทั่วชุมชน ก่อให้เกิด "ความตื่นตระหนก" และ "อันตราย"

เป็นความจริงที่ว่ามีบางกรณีที่หากเราจำกัดตัวเองไว้เฉพาะผลกระทบในลำดับแรก ผลดีจะมีน้ำหนักมากกว่าผลเสียอย่างไม่อาจปฏิเสธได้ หากพิจารณาความผิดเฉพาะในมุมมองนี้ ก็คงยากที่จะหาเหตุผลที่ดีมาสนับสนุนความเข้มงวดของกฎหมาย ทุกสิ่งทุกอย่างขึ้นอยู่กับผลเสียในลำดับที่สอง ซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้การกระทำดังกล่าวมีลักษณะเป็นอาชญากรรม และทำให้การลงโทษเป็นสิ่งจำเป็น ยกตัวอย่างเช่น ความปรารถนาทางกายที่จะดับความหิว สมมติว่าขอทานที่ถูกความหิวโหยบีบคั้น ขโมยขนมปังจากบ้านของคนรวย ซึ่งอาจช่วยให้เขารอดพ้นจากความอดอยาก เราจะเปรียบเทียบผลดีที่ขโมยได้รับกับผลเสียที่คนรวยได้รับได้อย่างไร?... ไม่ใช่เพราะผลเสียในลำดับแรกที่ทำให้จำเป็นต้องกำหนดให้การกระทำเหล่านี้เป็นความผิด แต่เป็นเพราะผลเสียในลำดับที่สอง^{[ 30 ]}

มิลล์ได้รับการเลี้ยงดูมาในฐานะผู้ที่ยึดมั่นในแนวคิดของเบนแธม โดยมีเจตนาชัดเจนว่าเขาจะสานต่ออุดมการณ์ของลัทธิประโยชน์นิยม^{[ 31 ]}หนังสือUtilitarianism ของมิลล์ ได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในรูปแบบบทความสามตอนในนิตยสาร Fraser's Magazineในปี พ.ศ. 2404 และได้รับการพิมพ์ซ้ำเป็นหนังสือเล่มเดียวในปี พ.ศ. 2406 ^{[ 32 ] [ 33 ]}

มิลล์ปฏิเสธการวัดอรรถประโยชน์เชิงปริมาณอย่างเดียวและกล่าวว่า: ^{[ 34 ]}

การยอมรับว่าความสุขบางประเภทน่าปรารถนาและมีคุณค่ามากกว่าความสุขประเภทอื่นนั้น สอดคล้องกับหลักการอรรถประโยชน์เป็นอย่างดี คงเป็นเรื่องไร้สาระหากในการประเมินสิ่งอื่น ๆ นั้น คุณภาพถูกนำมาพิจารณาควบคู่ไปกับปริมาณ แต่การประเมินความสุขกลับต้องพิจารณาจากปริมาณเพียงอย่างเดียว

คำว่า"ประโยชน์" (utility)ใช้ในความหมายว่าความเป็นอยู่ที่ดีหรือความสุขโดยทั่วไป และมุมมองของมิลล์คือ ประโยชน์เป็นผลสืบเนื่องมาจากการกระทำที่ดี ประโยชน์ในบริบทของลัทธิประโยชน์นิยม หมายถึงการที่ผู้คนกระทำการเพื่อประโยชน์ส่วนรวม โดยประโยชน์ส่วนรวมนั้น เขาหมายถึงความเป็นอยู่ที่ดีของคนจำนวนมาก คำอธิบายของมิลล์เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องประโยชน์ในงานเขียนของเขาเรื่อง ลัทธิประโยชน์นิยม คือ ผู้คนปรารถนาความสุขอย่างแท้จริง และเนื่องจากแต่ละบุคคลปรารถนาความสุขของตนเอง จึงต้องเป็นผลให้เราทุกคนปรารถนาความสุขของทุกคน ซึ่งจะนำไปสู่ประโยชน์ส่วนรวมที่ใหญ่ขึ้น ดังนั้น การกระทำที่ส่งผลให้เกิดความสุขสูงสุดเพื่อประโยชน์ของสังคมจึงเป็นการกระทำที่ดีที่สุด หรือดังที่เจเรมี เบนแธมผู้ก่อตั้งลัทธิประโยชน์นิยมยุคแรกกล่าวไว้ว่า คือความสุขสูงสุดของคนจำนวนมากที่สุด

มิลล์ไม่เพียงแต่เห็นว่าการกระทำเป็นส่วนสำคัญของประโยชน์ใช้สอยเท่านั้น แต่ยังมองว่าเป็นกฎเกณฑ์ชี้นำของพฤติกรรมทางศีลธรรมของมนุษย์ กล่าวคือ กฎเกณฑ์นั้นคือผู้คนควรกระทำการที่ก่อให้เกิดความสุขแก่สังคมเท่านั้น มุมมองเกี่ยวกับความสุขนี้เป็นแบบสุขนิยม เนื่องจากเชื่อว่าความสุขเป็นสิ่งที่ดีที่สุดในชีวิต แนวคิดนี้ได้รับการยอมรับโดยเบนแธมและสามารถเห็นได้ในงานเขียนของเขา ตามที่มิลล์กล่าว การกระทำที่ดีนำมาซึ่งความสุข และไม่มีเป้าหมายใดสูงส่งไปกว่าความสุข มิลล์กล่าวว่าการกระทำที่ดีนำไปสู่ความสุขและเป็นตัวกำหนดลักษณะนิสัย ที่ดี กล่าวอีกนัยหนึ่ง การพิสูจน์ลักษณะนิสัย และการกระทำใดดีหรือไม่ดีนั้น ขึ้นอยู่กับว่าบุคคลนั้นมีส่วนร่วมต่อแนวคิดเรื่องประโยชน์ใช้สอยทางสังคมอย่างไร ในระยะยาว หลักฐานที่ดีที่สุดของลักษณะนิสัยที่ดีคือการกระทำที่ดี และปฏิเสธอย่างเด็ดขาดที่จะพิจารณาอุปนิสัยทางจิตใจใดๆ ว่าเป็นสิ่งที่ดี หากมีแนวโน้มเด่นที่จะก่อให้เกิดพฤติกรรมที่ไม่ดี ในบทสุดท้ายของหนังสืออรรถประโยชน์นิยม มิลล์สรุปว่า ความยุติธรรมในฐานะปัจจัยจำแนกประเภทการกระทำของเรา (ว่ายุติธรรมหรือไม่ยุติธรรม) เป็นหนึ่งในข้อกำหนดทางศีลธรรมที่แน่นอน และเมื่อพิจารณาข้อกำหนดทั้งหมดร่วมกันแล้ว จะถูกมองว่ามีคุณค่ามากกว่าตามมาตราส่วนของ "อรรถประโยชน์ทางสังคม" ดังที่มิลล์กล่าวไว้

เขายังตั้งข้อสังเกตอีกว่า ตรงกันข้ามกับสิ่งที่นักวิจารณ์อาจกล่าวไว้ "ไม่มี ทฤษฎีชีวิตของ เอพิคิว เรียน ใดที่ไม่ให้คุณค่าแก่ความสุขทางปัญญา... ในฐานะความสุขที่สูงกว่าความสุขจากประสาทสัมผัสเพียงอย่างเดียว" อย่างไรก็ตาม เขาเห็นด้วยว่าโดยปกติแล้วเป็นเพราะความสุขทางปัญญาถูกมองว่ามีข้อได้เปรียบในเชิงสถานการณ์ เช่น "ความยั่งยืน ความปลอดภัย ความประหยัดฯลฯ " ในทางกลับกัน มิลล์จะโต้แย้งว่าความสุขบางอย่างดีกว่าความสุขอื่นๆ โดยเนื้อแท้

ข้อกล่าวหาที่ว่าลัทธิสุขนิยมเป็น "หลักคำสอนที่คู่ควรกับหมูเท่านั้น" มีประวัติความเป็นมาอันยาวนาน ในหนังสือจริยศาสตร์นิโคมาเคียน (เล่ม 1 บทที่ 5) อริสโตเติลกล่าวว่า การระบุว่าความดีคือความสุข คือการเลือกชีวิตที่เหมาะสมกับสัตว์เดรัจฉาน นักปรัชญาประโยชน์นิยมเชิงศาสนศาสตร์มีทางเลือกที่จะวางรากฐานการแสวงหาความสุขของตนไว้บนพระประสงค์ของพระเจ้า ในขณะที่นักปรัชญาประโยชน์นิยมเชิงสุขนิยมจำเป็นต้องมีข้อแก้ตัวที่แตกต่างออกไป แนวทางของมิลล์คือการโต้แย้งว่าความสุขทางปัญญาเหนือกว่าความสุขทางกายโดยเนื้อแท้

น้อยคนนักที่จะยอมเปลี่ยนไปเป็นสัตว์ชั้นต่ำใดๆ เพียงเพื่อแลกกับความสุขแบบสัตว์เดรัจฉาน ไม่มีมนุษย์ผู้มีสติปัญญาคนใดจะยอมเป็นคนโง่ ไม่มีคนมีการศึกษาคนใดจะยอมเป็นคนโง่เขลา ไม่มีคนที่มีความรู้สึกและมโนธรรมคนใดจะยอมเป็นคนเห็นแก่ตัวและต่ำช้า แม้ว่าพวกเขาจะเชื่อว่าคนโง่ คนปัญญาอ่อน หรือคนเลวทรามนั้นพึงพอใจกับชะตาชีวิตของตนมากกว่าพวกเขาเองก็ตาม... สิ่งมีชีวิตที่มีความสามารถสูงกว่าต้องการมากกว่าที่จะทำให้เขามีความสุข อาจทนต่อความทุกข์ทรมานได้มากกว่า และเข้าถึงความทุกข์ทรมานได้มากกว่าในหลายๆ ด้าน เมื่อเทียบกับสิ่งมีชีวิตประเภทที่ด้อยกว่า แต่ถึงแม้จะมีข้อเสียเหล่านี้ เขาก็ไม่เคยปรารถนาที่จะตกต่ำลงไปอยู่ในระดับการดำรงอยู่ที่เขารู้สึกว่าต่ำกว่า... การเป็นมนุษย์ที่ไม่พอใจยังดีกว่าการเป็นหมูที่พอใจ การเป็นโสกราตีสที่ไม่พอใจยังดีกว่าการเป็นคนโง่ที่พอใจ และหากคนโง่หรือหมูมีความคิดเห็นที่แตกต่างออกไป ก็เพราะพวกเขารู้เพียงด้านของตนเองของคำถามเท่านั้น... ^{[ 35 ]}

มิลล์แย้งว่า หากผู้คนที่ "คุ้นเคยกับ" ความสุขสองอย่างเป็นอย่างดี แสดงความชอบอย่างใดอย่างหนึ่งมากกว่า แม้ว่าจะมาพร้อมกับความไม่พอใจมากกว่า และ "จะไม่ยอมแลกมันกับความสุขอีกอย่างหนึ่งไม่ว่าจะมากน้อยแค่ไหน" ก็ถือว่าความสุขนั้นมีคุณภาพเหนือกว่าอย่างถูกต้อง มิลล์ยอมรับว่า "ผู้ตัดสินที่เชี่ยวชาญ" เหล่านี้จะไม่เห็นด้วยกันเสมอไป และกล่าวว่า ในกรณีที่มีความเห็นไม่ตรงกัน ให้ยอมรับคำตัดสินของเสียงข้างมากเป็นที่สิ้นสุด มิลล์ยังยอมรับด้วยว่า "หลายคนที่สามารถสัมผัสกับความสุขที่สูงกว่าได้ บางครั้งภายใต้อิทธิพลของสิ่งล่อใจ ก็จะเลื่อนความสุขเหล่านั้นไปสู่ความสุขที่ต่ำกว่า แต่สิ่งนี้ก็สอดคล้องกับการตระหนักถึงความเหนือกว่าโดยเนื้อแท้ของความสุขที่สูงกว่า" มิลล์กล่าวว่า การอ้างอิงถึงผู้ที่เคยสัมผัสกับความสุขที่เกี่ยวข้องนั้น ไม่แตกต่างจากสิ่งที่ต้องเกิดขึ้นเมื่อประเมินปริมาณของความสุข เพราะไม่มีวิธีอื่นใดในการวัด "ความเจ็บปวดที่รุนแรงที่สุดในสองอย่าง หรือความรู้สึกสุขที่รุนแรงที่สุดในสองอย่าง" “เป็นที่ปฏิเสธไม่ได้ว่าสิ่งมีชีวิตที่มีความสามารถในการเพลิดเพลินต่ำ ย่อมมีโอกาสมากที่สุดที่จะได้รับความพึงพอใจอย่างเต็มที่ และสิ่งมีชีวิตที่มีพรสวรรค์สูงจะรู้สึกเสมอว่าความสุขใดๆ ที่เขาสามารถมองหาได้ เนื่องจากโลกเป็นเช่นนี้ ย่อมไม่สมบูรณ์” ^{[ 36 ]}

มิลล์ยังคิดว่า “การแสวงหาความรู้ทางปัญญามีคุณค่าเกินกว่าปริมาณความพึงพอใจหรือความสุข (สภาวะทางจิต) ที่เกิดขึ้น” ^{[ 37 ]}มิลล์ยังกล่าวอีกว่าผู้คนควรแสวงหาอุดมคติอันยิ่งใหญ่เหล่านี้ เพราะหากพวกเขาเลือกที่จะได้รับความพึงพอใจจากความสุขเล็กๆ น้อยๆ “ในที่สุดความไม่พอใจบางอย่างก็จะค่อยๆ คืบคลานเข้ามา เราจะรู้สึกเบื่อหน่ายและหดหู่” ^{[ 38 ]}มิลล์อ้างว่าความพึงพอใจจากความสุขเล็กๆ น้อยๆ ให้ความสุขเพียงระยะสั้น และต่อมาจะทำให้บุคคลนั้นรู้สึกว่าชีวิตของตนขาดความสุข เนื่องจากความสุขนั้นเป็นเพียงชั่วคราว ในขณะที่การแสวงหาความรู้ทางปัญญาให้ความสุขในระยะยาว เพราะให้โอกาสแก่บุคคลนั้นอย่างต่อเนื่องตลอดหลายปีที่ผ่านมาในการพัฒนาชีวิตของตน โดยได้รับประโยชน์จากความรู้ที่สั่งสมมา มิลล์มองว่าการแสวงหาความรู้ทางปัญญา “สามารถรวมเอา 'สิ่งที่ดีกว่า' ในชีวิตเข้ามาได้” ในขณะที่การแสวงหาความสุขเล็กๆ น้อยๆ ไม่สามารถบรรลุเป้าหมายนี้ได้^{[ 39 ]}มิลล์กล่าวว่าการแสวงหาความรู้ทางปัญญาทำให้บุคคลมีโอกาสหลุดพ้นจากวงจรความหดหู่ใจอย่างต่อเนื่อง เนื่องจากกิจกรรมเหล่านี้ช่วยให้พวกเขาบรรลุอุดมคติได้ ในขณะที่ความสุขเล็กๆ น้อยๆ ไม่ได้มอบสิ่งนี้ แม้ว่าการถกเถียงเกี่ยวกับธรรมชาติของมุมมองของมิลล์เกี่ยวกับความพึงพอใจจะยังคงดำเนินต่อไป แต่สิ่งนี้ชี้ให้เห็นถึงการแบ่งแยกในจุดยืนของเขา

ในบทที่สี่ของUtilitarianismมิลล์พิจารณาว่ามีหลักฐานอะไรบ้างที่สามารถนำมาสนับสนุนหลักการของประโยชน์ได้: ^{[ 40 ]}

หลักฐานเดียวที่สามารถพิสูจน์ได้ว่าวัตถุใดมองเห็นได้ คือผู้คนมองเห็นมันจริงๆ หลักฐานเดียวที่พิสูจน์ได้ว่าเสียงใดได้ยินได้ คือผู้คนได้ยินมัน ... ในทำนองเดียวกัน ข้าพเจ้าเข้าใจว่า หลักฐานเดียวที่สามารถนำมาแสดงได้ว่าสิ่งใดน่าปรารถนา คือผู้คนปรารถนาสิ่งนั้นจริงๆ ... ไม่มีเหตุผลใดที่จะอธิบายได้ว่าทำไมความสุขโดยรวมจึงน่าปรารถนา นอกจากว่าแต่ละคน ตราบเท่าที่ตนเชื่อว่าสามารถบรรลุได้ ย่อมปรารถนาความสุขของตนเอง... เราไม่เพียงแต่มีหลักฐานทั้งหมดที่กรณีนี้ยอมรับได้ แต่ยังมีหลักฐานทั้งหมดที่เป็นไปได้ที่จะต้องการ เพื่อพิสูจน์ว่าความสุขเป็นสิ่งที่ดี: ความสุขของแต่ละคนเป็นสิ่งที่ดีสำหรับคนนั้น และดังนั้น ความสุขโดยรวมจึงเป็นสิ่งที่ดีสำหรับทุกคนโดยรวม

โดยทั่วไปแล้วมักกล่าวกันว่ามิลล์กำลังทำ ผิดพลาดหลายประการ: ^{[ 41 ]}

• ความผิดพลาดเชิงธรรมชาติ : มิลล์พยายามอนุมานว่าผู้คนควรทำอะไรจากสิ่งที่พวกเขาทำจริง ๆ
• ความผิดพลาดของการใช้คำกำกวม : มิลล์เปลี่ยนจากข้อเท็จจริงที่ว่า (1) บางสิ่งเป็นที่พึงปรารถนา กล่าวคือ สามารถเป็นที่พึงปรารถนาได้ ไปสู่การอ้างว่า (2) มันเป็นที่พึงปรารถนา กล่าวคือ มันควรจะเป็นที่พึงปรารถนา และ
• ความเข้าใจผิดเรื่องการประกอบขึ้นจากส่วนย่อย : ความจริงที่ว่าแต่ละคนปรารถนาความสุขของตนเอง ไม่ได้หมายความว่าคนทั้งหมดโดยรวมจะปรารถนาความสุขส่วนรวมด้วย

ข้อกล่าวหาเช่นนี้เริ่มปรากฏขึ้นในช่วงชีวิตของมิลล์ ไม่นานหลังจากที่หนังสือUtilitarianism ได้รับการตีพิมพ์ และยังคงมีอยู่ต่อเนื่องมานานกว่าศตวรรษ แม้ว่ากระแสจะเริ่มเปลี่ยนไปในการอภิปรายในปัจจุบันก็ตาม อย่างไรก็ตาม การปกป้องมิลล์จากข้อกล่าวหาทั้งสามข้อ โดยมีบทหนึ่งที่อธิบายแต่ละข้อ สามารถพบได้ในหนังสือMill's Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill's Notorious Proof (1994) ของ Necip Fikri Alican นี่คือหนังสือเล่มแรกและยังคงเป็นหนังสือเล่มเดียวที่กล่าวถึงเรื่องนี้อย่างละเอียด ถึงกระนั้น ข้อผิดพลาดที่ถูกกล่าวหาในบทพิสูจน์ก็ยังคงดึงดูดความสนใจของนักวิชาการในบทความวารสารและบทต่างๆ ในหนังสือ

Hall (1949) และ Popkin (1950) ปกป้อง Mill จากข้อกล่าวหานี้ โดยชี้ให้เห็นว่าเขาเริ่มต้นบทที่สี่ด้วยการยืนยันว่า "คำถามเกี่ยวกับเป้าหมายสูงสุดไม่สามารถพิสูจน์ได้ ตามความหมายทั่วไปของคำ" และนี่เป็น "เรื่องปกติของหลักการพื้นฐานทั้งหมด" ^{[ 42 ] [ 41 ]}ดังนั้น ตามที่ Hall และ Popkin กล่าว Mill ไม่ได้พยายาม "พิสูจน์ว่าสิ่งที่ผู้คนปรารถนานั้นเป็นสิ่งที่พึงปรารถนา แต่เพียงแค่พยายามทำให้หลักการเป็นที่ยอมรับ" ^{[ 41 ]}ประเภทของ "การพิสูจน์" ที่ Mill นำเสนอ "ประกอบด้วยการพิจารณาบางประการเท่านั้น ซึ่ง Mill คิดว่าอาจชักจูงให้คนซื่อสัตย์และมีเหตุผลยอมรับลัทธิอรรถประโยชน์นิยม" ^{[ 41 ]}

หลังจากที่มิลล์กล่าวอ้างว่ามนุษย์ปรารถนาความสุขแล้ว ตอนนี้เขาต้องแสดงให้เห็นว่าความสุขเป็น สิ่ง เดียวที่มนุษย์ปรารถนา มิลล์คาดการณ์ถึงข้อโต้แย้งที่ว่ามนุษย์ปรารถนาสิ่งอื่น ๆ เช่น คุณธรรม เขาโต้แย้งว่าแม้มนุษย์อาจเริ่มต้นปรารถนาคุณธรรมในฐานะหนทางสู่ความสุข แต่ในที่สุด คุณธรรมจะกลายเป็นส่วนหนึ่งของความสุขของบุคคลนั้น และถูกปรารถนาในฐานะเป้าหมายในตัวเอง

หลักการของอรรถประโยชน์ไม่ได้หมายความว่าความสุขใดๆ เช่น ดนตรี หรือการได้รับการยกเว้นจากความเจ็บปวดใดๆ เช่น สุขภาพ จะถูกมองว่าเป็นวิธีการไปสู่สิ่งที่เรียกว่าความสุขโดยรวม และเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาด้วยเหตุผลนั้น สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่พึงปรารถนาและน่าปรารถนาในตัวของมันเอง นอกจากจะเป็นวิธีการแล้ว ยังเป็นส่วนหนึ่งของเป้าหมายอีกด้วย คุณธรรม ตามหลักคำสอนของอรรถประโยชน์ ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของเป้าหมายโดยธรรมชาติและแต่เดิม แต่สามารถกลายเป็นเช่นนั้นได้ และในผู้ที่รักคุณธรรมโดยไม่หวังผลตอบแทน คุณธรรมได้กลายเป็นเช่นนั้น และเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาและหวงแหน ไม่ใช่ในฐานะวิธีการไปสู่ความสุข แต่ในฐานะส่วนหนึ่งของความสุขของพวกเขา^{[ 43 ]}

เราอาจอธิบายความไม่เต็มใจนี้ด้วยวิธีใดก็ได้ตามใจชอบ เราอาจกล่าวโทษว่าเป็นเพราะความหยิ่งผยอง ซึ่งเป็นชื่อที่ใช้เรียกความรู้สึกที่น่ายกย่องที่สุดและต่ำต้อยที่สุดที่มนุษย์สามารถมีได้โดยไม่เลือกปฏิบัติ เราอาจอ้างถึงความรักในเสรีภาพและความเป็นอิสระส่วนบุคคล ซึ่งการเรียกร้องนี้เป็นหนึ่งในวิธีการที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการปลูกฝังความรักในเสรีภาพและความเป็นอิสระในตนเองสำหรับพวกสโตอิก หรือความรักในอำนาจ หรือความรักในความตื่นเต้น ซึ่งทั้งสองอย่างนี้ล้วนมีส่วนเกี่ยวข้องและส่งเสริมความรักในเสรีภาพและความเป็นอิสระ แต่ชื่อที่เหมาะสมที่สุดคือความรู้สึกถึงศักดิ์ศรี ซึ่งมนุษย์ทุกคนมีอยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง และในบางคน แม้จะไม่แน่นอน ก็เป็นสัดส่วนกับความสามารถที่สูงกว่าของพวกเขา และเป็นส่วนสำคัญของความสุขของผู้ที่มีความรู้สึกนี้อย่างแรงกล้า จนไม่มีสิ่งใดที่ขัดแย้งกับความรู้สึกนี้จะเป็นสิ่งที่พวกเขาปรารถนาได้ นอกจากชั่วขณะหนึ่งเท่านั้น^{[ 44 ]}

หนังสือThe Methods of Ethics ของ Sidgwick ได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นจุดสูงสุดหรือจุดจบของลัทธิประโยชน์นิยมแบบคลาส สิก ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}เป้าหมายหลักของเขาในหนังสือเล่มนี้คือการวางรากฐานลัทธิประโยชน์นิยมบนหลักการของศีลธรรมสามัญสำนึกและด้วยเหตุนี้จึงขจัดข้อสงสัยของบรรพบุรุษของเขาที่ว่าทั้งสองสิ่งนี้ขัดแย้งกัน^{[ 46 ]}สำหรับ Sidgwick จริยธรรมเกี่ยวข้องกับการกระทำใดที่ถูกต้องอย่างเป็นกลาง^{[ 45 ]}ความรู้ของเราเกี่ยวกับถูกผิดเกิดขึ้นจากศีลธรรมสามัญสำนึก ซึ่งขาดหลักการที่สอดคล้องกันในแก่นแท้^{[ 48 ]}ภารกิจของปรัชญาโดยทั่วไปและจริยธรรมโดยเฉพาะไม่ใช่การสร้างความรู้ใหม่มากนัก แต่เป็นการจัดระบบความรู้ที่มีอยู่^{[ 49 ]} Sidgwick พยายามบรรลุเป้าหมายนี้โดยการกำหนดวิธีการทางจริยธรรมซึ่งเขาให้คำจำกัดความว่าเป็นกระบวนการที่มีเหตุผล "สำหรับการกำหนดพฤติกรรมที่ถูกต้องในแต่ละกรณี" ^{[ 46 ]}เขาระบุวิธีการสามวิธี ได้แก่ลัทธิสัญชาตญาณซึ่งเกี่ยวข้องกับหลักการทางศีลธรรมที่ถูกต้องโดยอิสระต่างๆ เพื่อกำหนดว่าควรทำอะไร และลัทธิสุขนิยม สองรูปแบบ ซึ่งความถูกต้องขึ้นอยู่กับความสุขและความทุกข์ที่ตามมาจากการกระทำเท่านั้น ลัทธิสุขนิยมแบ่งออกเป็นลัทธิสุขนิยมแบบเห็นแก่ตัวซึ่งคำนึงถึงความเป็นอยู่ที่ดีของผู้กระทำเท่านั้น และลัทธิสุขนิยมแบบสากลหรือลัทธิอรรถประโยชน์นิยมซึ่งคำนึงถึงความเป็นอยู่ที่ดีของทุกคน^{[ 49 ] [ 46 ]}

ลัทธิสัญชาตญาณนิยมถือว่ามนุษย์มีความรู้โดยสัญชาตญาณ กล่าวคือ ความรู้ที่ไม่ต้องอาศัยการอนุมาน เกี่ยวกับหลักการทางศีลธรรม ซึ่งเป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดเจนสำหรับผู้รู้^{[ 49 ]}เกณฑ์สำหรับความรู้ประเภทนี้ ได้แก่ การที่หลักการเหล่านั้นถูกแสดงออกมาอย่างชัดเจน การที่หลักการต่างๆ สอดคล้องกัน และการที่ผู้เชี่ยวชาญเห็นพ้องต้องกัน ตามที่ซิดจ์วิกกล่าว หลักการทางศีลธรรมสามัญสำนึกไม่ผ่านการทดสอบนี้ แต่มีหลักการที่เป็นนามธรรมบางอย่างที่ผ่านการทดสอบ เช่น "สิ่งที่ถูกต้องสำหรับฉันจะต้องถูกต้องสำหรับทุกคนในสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกัน" หรือ "คนเราควรใส่ใจกับทุกช่วงเวลาในชีวิตของตนอย่างเท่าเทียมกัน" ^{[ 46 ] [ 49 ]}หลักการทั่วไปที่สุดที่ได้มาด้วยวิธีนี้ล้วนเข้ากันได้กับลัทธิอรรถประโยชน์นิยมซึ่งเป็นเหตุผลที่ซิดจ์วิกเห็นความสอดคล้องกันระหว่างลัทธิสัญชาตญาณนิยมและลัทธิอรรถประโยชน์นิยม^{[ 47 ]}นอกจากนี้ยังมีหลักการเชิงสัญชาตญาณที่ไม่ทั่วไป เช่น หน้าที่ในการรักษาสัญญาหรือความยุติธรรม แต่หลักการเหล่านี้ไม่ได้เป็นสากล และมีกรณีที่หน้าที่ต่าง ๆ ขัดแย้งกัน ซิดจ์วิกแนะนำว่าความขัดแย้งดังกล่าวสามารถแก้ไขได้ในลักษณะอรรถประโยชน์นิยมโดยพิจารณาผลที่ตามมาของการกระทำที่ขัดแย้งกัน^{[ 46 ] [ 50 ]}

ความกลมกลืนระหว่างลัทธิสัญชาตญาณนิยมและลัทธิอรรถประโยชน์นิยมถือเป็นความสำเร็จบางส่วนในโครงการโดยรวมของซิดจ์วิก แต่เขาเห็นว่าความสำเร็จอย่างสมบูรณ์เป็นไปไม่ได้ เนื่องจากลัทธิเห็นแก่ตัว ซึ่งเขาถือว่ามีเหตุผลเท่าเทียมกัน ไม่สามารถเข้ากันได้กับลัทธิอรรถประโยชน์นิยม เว้นแต่ จะมีการนำ สมมติฐานทางศาสนาเข้ามาใช้^{[ 46 ]}สมมติฐานดังกล่าว เช่น การมีอยู่ของพระเจ้าส่วนบุคคลที่ให้รางวัลและลงโทษผู้กระทำในภพหลังความตาย อาจทำให้ลัทธิเห็นแก่ตัวและลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเข้ากันได้^{[ 49 ]}แต่หากปราศจากสมมติฐานเหล่านี้ เราต้องยอมรับ "ทวิภาวะของเหตุผลเชิงปฏิบัติ" ซึ่งก่อให้เกิด "ความขัดแย้งพื้นฐาน" ในจิตสำนึกทางศีลธรรมของเรา^{[ 45 ]}

คำอธิบายของลัทธิประโยชน์นิยมในอุดมคติถูกใช้ครั้งแรกโดยHastings RashdallในThe Theory of Good and Evil (1907) แต่มักจะเกี่ยวข้องกับGE Moore มากกว่า ในEthics (1912) Moore ปฏิเสธลัทธิประโยชน์นิยมแบบสุขนิยม อย่างเดียว และโต้แย้งว่ามีคุณค่าหลายระดับที่สามารถเพิ่มให้สูงสุดได้ กลยุทธ์ของ Moore คือการแสดงให้เห็นว่ามันเป็นไปไม่ได้โดยสัญชาตญาณที่ความสุขจะเป็นมาตรวัดเดียวของสิ่งที่ดี เขาบอกว่าสมมติฐานดังกล่าว: ^{[ 51 ]}

ตัวอย่างเช่น นี่หมายถึงการที่เรากล่าวว่า โลกที่ไม่มีอะไรเลยนอกจากความสุข—ไม่มีความรู้ ไม่มีรัก ไม่มีความเพลิดเพลินในความงาม ไม่มีคุณธรรม—ย่อมดีกว่าโดยเนื้อแท้—คุ้มค่าแก่การสร้างมากกว่า—หากปริมาณความสุขทั้งหมดในโลกนั้นมากกว่าโลกที่มีสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดรวมถึงความสุขด้วย นี่หมายถึงการที่เรากล่าวว่า แม้ว่าปริมาณความสุขทั้งหมดในแต่ละโลกจะเท่ากันทุกประการ แต่ข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในโลกหนึ่งมีทั้งความรู้หลายประเภทและความเข้าใจอย่างถ่องแท้ในทุกสิ่งที่สวยงามหรือคุ้มค่าแก่ความรักในโลกของพวกเขา ในขณะที่สิ่งมีชีวิตในอีกโลกหนึ่งไม่มีสิ่งเหล่านี้เลย ก็ไม่มีเหตุผลใดที่เราจะเลือกโลกแรกมากกว่าโลกหลัง

มัวร์ยอมรับว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะพิสูจน์กรณีนี้ในทางใดทางหนึ่ง แต่เขาเชื่อว่ามันชัดเจนโดยสัญชาตญาณว่าถึงแม้ปริมาณความสุขจะคงที่ โลกที่มีสิ่งต่างๆ เช่น ความงามและความรักก็จะเป็นโลกที่ดีกว่า เขากล่าวเสริมว่า หากบุคคลใดมีความคิดเห็นตรงกันข้าม "ผมคิดว่ามันชัดเจนในตัวเองว่าเขาจะผิด" ^{[ 51 ]}

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาจำนวนหนึ่งได้มุ่งเน้นไปที่บทบาทของกฎเกณฑ์ในความคิดแบบอรรถประโยชน์นิยม^{[ 52 ]}ถือกันว่าจำเป็นต้องใช้กฎเกณฑ์เพื่อช่วยเลือกการกระทำที่ถูกต้อง เพราะการประเมินผลลัพธ์ทุกครั้งดูเหมือนจะผิดพลาดได้ง่ายและไม่น่าจะนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ดีที่สุด Paley ได้ให้เหตุผลสนับสนุนการใช้กฎเกณฑ์ และ Mill กล่าวว่า: ^{[ 53 ]}

เป็นการคาดเดาที่แปลกประหลาดอย่างแท้จริงที่ว่า หากมนุษยชาติเห็นพ้องต้องกันว่าประโยชน์ใช้สอยเป็นตัวชี้วัดศีลธรรม พวกเขาก็จะยังคงไม่มีข้อตกลงใดๆ เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นประโยชน์ และจะไม่ดำเนินการใดๆ เพื่อสอนแนวคิดในเรื่องนี้แก่เยาวชน และบังคับใช้ด้วยกฎหมายและความคิดเห็น... การพิจารณาว่ากฎเกณฑ์ของศีลธรรมสามารถปรับปรุงได้นั้นเป็นเรื่องหนึ่ง การข้ามขั้นตอนการสรุปทั่วไปไปโดยสิ้นเชิง และพยายามทดสอบการกระทำแต่ละอย่างโดยตรงด้วยหลักการแรกนั้นเป็นอีกเรื่องหนึ่ง... ข้อเสนอที่ว่าความสุขเป็นจุดหมายปลายทางและเป้าหมายของศีลธรรม ไม่ได้หมายความว่าไม่ควรมีหนทางใดๆ ที่จะนำไปสู่เป้าหมายนั้น ... ไม่มีใครโต้แย้งว่าศิลปะการเดินเรือไม่ได้มีพื้นฐานมาจากดาราศาสตร์ เพราะกะลาสีเรือไม่สามารถรอคำนวณปฏิทินเดินเรือได้ ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล พวกเขาออกทะเลโดยที่คำนวณไว้แล้ว และสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลทั้งหมดออกไปสู่ทะเลแห่งชีวิตโดยที่จิตใจของพวกเขาตัดสินใจแล้วในคำถามทั่วไปเกี่ยวกับถูกผิด

อย่างไรก็ตาม ลัทธิประโยชน์นิยมแบบกฎเกณฑ์เสนอให้กฎเกณฑ์มีบทบาทสำคัญมากขึ้น ซึ่งเชื่อกันว่าจะช่วยกอบกู้ทฤษฎีนี้จากคำวิจารณ์ที่รุนแรงบางประการ โดยเฉพาะปัญหาที่เกี่ยวข้องกับความยุติธรรมและการรักษาสัญญา Smart (1956) และ McCloskey (1957) ในตอนแรกใช้คำว่า ประโยชน์นิยม แบบสุดขั้วและแบบจำกัดแต่ในที่สุดก็ตกลงใช้คำนำหน้า ว่า การกระทำและกฎเกณฑ์แทน^{[ 54 ] [ 55 ]}ในทำนองเดียวกัน ตลอดช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 มีการตีพิมพ์บทความทั้งที่เห็นด้วยและไม่เห็นด้วยกับรูปแบบใหม่ของลัทธิประโยชน์นิยม และจากการถกเถียงนี้เอง ทฤษฎีที่รู้จักกันในปัจจุบันว่าประโยชน์นิยมแบบกฎเกณฑ์จึงถูกสร้างขึ้น ในบทนำของหนังสือรวมบทความเหล่านี้ บรรณาธิการสามารถกล่าวได้ว่า: "การพัฒนาทฤษฎีนี้เป็น กระบวนการ เชิงวิภาษวิธีของการกำหนด การวิจารณ์ การตอบโต้ และการกำหนดใหม่ บันทึกของกระบวนการนี้แสดงให้เห็นถึงการพัฒนาร่วมกันของทฤษฎีทางปรัชญาได้เป็นอย่างดี" ^{[ 52 ] : 1}

ความแตกต่างที่สำคัญอยู่ที่ว่าอะไรเป็นตัวกำหนดว่าการกระทำนั้นถูกต้องหรือไม่ ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงการกระทำกล่าวว่า การกระทำนั้นถูกต้องหากเป็นการกระทำที่ทำให้ประโยชน์สูงสุด ในขณะที่ลัทธิอรรถประโยชน์นิยม เชิงกฎเกณฑ์กล่าวว่า การกระทำนั้นถูกต้องหากเป็นการกระทำที่สอดคล้องกับกฎเกณฑ์ที่ทำให้ประโยชน์สูงสุด

ในปี พ.ศ. 2499 Urmson (1953) ได้ตีพิมพ์บทความที่มีอิทธิพลซึ่งโต้แย้งว่า Mill ให้เหตุผลสนับสนุนกฎเกณฑ์ตามหลักการประโยชน์นิยม^{[ 56 ]}นับจากนั้นเป็นต้นมา บทความต่างๆ ได้ถกเถียงถึงการตีความ Mill ในลักษณะนี้ เป็นไปได้ว่านี่ไม่ใช่ความแตกต่างที่ Mill พยายามจะสร้างขึ้นโดยเฉพาะ ดังนั้นหลักฐานในงานเขียนของเขาจึงผสมผสานกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ งานเขียนของ Mill ที่รวบรวมไว้ซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2520 มีจดหมายฉบับหนึ่งที่ดูเหมือนจะสนับสนุนแนวคิดที่ว่า Mill ควรได้รับการจัดประเภทเป็นนักประโยชน์นิยมเชิงการกระทำในจดหมายนั้น Mill กล่าวว่า: ^{[ 57 ]}

ฉันเห็นด้วยกับคุณว่า วิธีที่ถูกต้องในการทดสอบการกระทำโดยพิจารณาจากผลที่ตามมา คือการทดสอบจากผลที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติของการกระทำนั้นๆ ไม่ใช่จากผลที่จะเกิดขึ้นหากทุกคนทำเช่นเดียวกัน แต่โดยส่วนใหญ่แล้ว การพิจารณาว่าจะเกิดอะไรขึ้นหากทุกคนทำเช่นเดียวกันนั้น เป็นเพียงวิธีการเดียวที่เรามีในการค้นหาแนวโน้มของการกระทำในกรณีเฉพาะนั้นๆ

ตำราเรียนระดับโรงเรียนบางเล่มและคณะกรรมการสอบของอังกฤษอย่างน้อยหนึ่งแห่งได้แยกความแตกต่างระหว่างลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดและแบบกฎเกณฑ์ที่อ่อนแอ^{[ 58 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่ชัดเจนว่ามีการแยกความแตกต่างนี้ในวรรณกรรมทางวิชาการ มีการโต้แย้งว่าลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบกฎเกณฑ์นั้นยุบรวมเข้ากับลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบการกระทำ เพราะสำหรับกฎเกณฑ์ใดๆ ก็ตาม ในกรณีที่การฝ่าฝืนกฎเกณฑ์ก่อให้เกิดประโยชน์มากกว่า กฎเกณฑ์นั้นสามารถปรับปรุงได้โดยการเพิ่มกฎย่อยที่จัดการกับกรณีต่างๆ เช่น ข้อยกเว้น^{[ 59 ]}กระบวนการนี้ใช้ได้กับทุกกรณีของข้อยกเว้น ดังนั้น "กฎเกณฑ์" จึงมี "กฎย่อย" มากเท่ากับจำนวนกรณีพิเศษ ซึ่งในท้ายที่สุดทำให้ตัวแทนแสวงหาผลลัพธ์ใดๆ ก็ตามที่ก่อให้เกิดประโยชน์สูงสุด^{[ 60 ]}

ในPrinciples (1973) RM Hareยอมรับว่าลัทธิประโยชน์นิยมแบบกฎเกณฑ์จะยุบตัวลงเป็นลัทธิประโยชน์นิยมแบบการกระทำแต่เขาอ้างว่านี่เป็นผลมาจากการอนุญาตให้กฎเกณฑ์นั้น "มีความเฉพาะเจาะจงและไม่ทั่วไปเท่าที่เราต้องการ" ^{[ 61 ]}เขาโต้แย้งว่าเหตุผลหลักประการหนึ่งในการนำลัทธิประโยชน์นิยมแบบกฎเกณฑ์มาใช้ก็คือเพื่อให้ความยุติธรรมกับกฎทั่วไปที่ผู้คนต้องการสำหรับการศึกษาทางศีลธรรมและการพัฒนาลักษณะนิสัย และเขาเสนอว่า "ความแตกต่างระหว่างลัทธิประโยชน์นิยมแบบการกระทำและลัทธิประโยชน์นิยมแบบกฎเกณฑ์สามารถนำมาแนะนำได้โดยการจำกัดความเฉพาะเจาะจงของกฎเกณฑ์ กล่าวคือ โดยการเพิ่มความทั่วไปของกฎเกณฑ์เหล่านั้น" ^{[ 61 ] : 14} ความแตกต่างระหว่าง "ลัทธิประโยชน์นิยมแบบกฎเกณฑ์เฉพาะเจาะจง" (ซึ่งยุบตัวลงเป็นลัทธิประโยชน์นิยมแบบการกระทำ) และ "ลัทธิประโยชน์นิยมแบบกฎเกณฑ์ทั่วไป " ก่อให้เกิดพื้นฐานของลัทธิประโยชน์นิยมสองระดับ ของ Hare

เมื่อผู้คน " เล่นเป็นพระเจ้าหรือสวมบทบาทเป็นผู้สังเกตการณ์ในอุดมคติ " พวกเขาจะใช้รูปแบบเฉพาะ และจำเป็นต้องทำเช่นนี้เมื่อตัดสินใจว่าจะสอนและปฏิบัติตามหลักการทั่วไปใด เมื่อผู้คน " ปลูกฝัง " หรือพบว่าตนเองอยู่ในสถานการณ์ที่อคติของธรรมชาติมนุษย์มีแนวโน้มที่จะขัดขวางไม่ให้พวกเขาทำการคำนวณอย่างถูกต้อง พวกเขาควรใช้กฎทั่วไปของลัทธิอรรถประโยชน์นิยม

Hare โต้แย้งว่าในทางปฏิบัติ ส่วนใหญ่แล้วผู้คนควรปฏิบัติตามหลักการทั่วไป: ^{[ 61 ] : 17}

เราควรยึดมั่นในหลักการทั่วไปซึ่งการปลูกฝังโดยทั่วไปนั้นเป็นไปเพื่อประโยชน์สูงสุด ในสถานการณ์ทางศีลธรรมที่แท้จริง การตั้งคำถามกับกฎเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดอันตรายมากกว่าการยึดมั่นในกฎเหล่านั้น เว้นแต่สถานการณ์นั้นจะพิเศษมาก ผลลัพธ์ของการคำนวณที่ซับซ้อนเพื่อประโยชน์สูงสุดนั้น ไม่น่าจะนำไปสู่ประโยชน์สูงสุดได้ เนื่องจากธรรมชาติของมนุษย์และความไม่รู้ของมนุษย์เป็นเช่นนั้น

ในหนังสือ Moral Thinking (1981) Hare ได้แสดงให้เห็นถึงสองขั้วตรงข้าม “อัครทูตสวรรค์” คือบุคคลสมมติที่มีความรู้ที่สมบูรณ์แบบเกี่ยวกับสถานการณ์และไม่มีอคติหรือจุดอ่อนส่วนตัว และใช้การคิดเชิงศีลธรรมอย่างมีวิจารณญาณเสมอในการตัดสินใจทำสิ่งที่ถูกต้อง ในทางตรงกันข้าม “คนชั้นต่ำ” คือบุคคลสมมติที่ไม่สามารถคิดอย่างมีวิจารณญาณได้เลย และใช้เพียงการคิดเชิงศีลธรรมโดยสัญชาตญาณเท่านั้น และจำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎศีลธรรมทั่วไปที่พวกเขาได้รับการสอนหรือเรียนรู้ผ่านการเลียนแบบ^{[ 62 ]}ไม่ใช่ว่าบางคนเป็นอัครทูตสวรรค์และบางคนเป็นคนชั้นต่ำ แต่เป็นเพราะ “เราทุกคนต่างมีลักษณะของทั้งสองอย่างในระดับที่จำกัดและแตกต่างกันไปในแต่ละช่วงเวลา” ^{[ 62 ]}

แฮร์ไม่ได้ระบุว่าเมื่อใดที่ผู้คนควรคิดแบบ "เทวดา" และเมื่อใดควรคิดแบบ "คนธรรมดา" เพราะอย่างไรก็ตาม สิ่งนี้จะแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล อย่างไรก็ตาม การคิดเชิงศีลธรรมแบบวิพากษ์เป็นพื้นฐานและให้ข้อมูลแก่การคิดเชิงศีลธรรมโดยสัญชาตญาณ มันมีหน้าที่ในการกำหนดและปรับปรุงกฎศีลธรรมทั่วไปหากจำเป็น ผู้คนยังเปลี่ยนมาใช้การคิดเชิงวิพากษ์เมื่อพยายามรับมือกับสถานการณ์ที่ไม่ปกติ หรือในกรณีที่กฎศีลธรรมโดยสัญชาตญาณให้คำแนะนำที่ขัดแย้งกัน

^{ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมตาม ความชอบ}เกี่ยวข้องกับการส่งเสริมการกระทำที่ตอบสนองความต้องการของผู้ที่เกี่ยวข้อง^{[ 63 ]}แนวคิดเรื่องลัทธิอรรถประโยชน์นิยมตามความชอบได้รับการเสนอครั้งแรกในปี 1977 โดย^John HarsanyiในหนังสือMorality and the Theory of Rational Behaviour [ ^{64 ] [ 65 ]}อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้มักเกี่ยวข้องกับRM Hare [ ^{62 ]} Peter Singer ^{[ 66 ]}และRichard Brandt ^{[ 67 ]}

Harsanyi อ้างว่าทฤษฎีของเขาได้รับอิทธิพลมาจาก: ^{[ 65 ] : 42}

• อดัม สมิธผู้ซึ่งเปรียบเทียบมุมมองทางศีลธรรมกับมุมมองของผู้สังเกตการณ์ที่เป็นกลางแต่เห็นอกเห็นใจผู้อื่น
• อิมมานูเอล คานต์ผู้ซึ่งยืนกรานในหลักเกณฑ์ของความเป็นสากลซึ่งอาจอธิบายได้ว่าเป็นหลักเกณฑ์ของการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน
• นักปรัชญาประโยชน์นิยมคลาสสิกที่ยึดหลักการเพิ่มประโยชน์ทางสังคมให้สูงสุดเป็นเกณฑ์พื้นฐานของศีลธรรม และ
• "ทฤษฎีสมัยใหม่เกี่ยวกับพฤติกรรมที่มีเหตุผลภายใต้ความเสี่ยงและความไม่แน่นอน ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าทฤษฎีการตัดสินใจแบบเบย์เซียน "

Harsanyi ปฏิเสธลัทธิประโยชน์นิยมแบบสุขนิยมโดยอ้างว่าขึ้นอยู่กับจิตวิทยาที่ล้าสมัย โดยกล่าวว่าไม่ใช่เรื่องชัดเจนเลยว่าทุกสิ่งที่ผู้คนทำนั้นมีแรงจูงใจมาจากความปรารถนาที่จะเพิ่มความสุขและลดความเจ็บปวดให้น้อยที่สุด เขายังปฏิเสธลัทธิประโยชน์นิยมในอุดมคติด้วย เพราะ "จากการสังเกตเชิงประจักษ์นั้น ไม่ใช่เรื่องจริงเลยที่จุดประสงค์เดียวในชีวิตของผู้คนคือการมี 'สภาวะทางจิตที่มีคุณค่าในตัวเอง'" ^{[ 65 ] : 54}

ตามที่ Harsanyi กล่าวไว้ว่า "ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมตามความชอบเป็นรูปแบบเดียวของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมที่สอดคล้องกับหลักการทางปรัชญาที่สำคัญของความเป็นอิสระในการเลือก โดยฉันหมายถึงหลักการที่ว่า ในการตัดสินใจว่าสิ่งใดดีและสิ่งใดไม่ดีสำหรับแต่ละบุคคล เกณฑ์สุดท้ายจะต้องเป็นความต้องการและความชอบของเขาเองเท่านั้น" ^{[ 65 ] : 55}

Harsanyi เพิ่มข้อควรระวังสองประการ ประการแรก บางครั้งผู้คนก็มี ความชอบ ที่ไม่สมเหตุสมผลเพื่อจัดการกับเรื่องนี้ Harsanyi จึงแยกแยะระหว่างความชอบที่ " ปรากฏ " และความชอบที่ " แท้จริง " ความชอบแบบแรกคือความชอบที่ "ปรากฏให้เห็นจากพฤติกรรมที่สังเกตได้ของเขา รวมถึงความชอบที่อาจขึ้นอยู่กับความเชื่อข้อเท็จจริงที่ผิดพลาด หรือการวิเคราะห์เชิงตรรกะที่ไม่รอบคอบ หรืออารมณ์ที่รุนแรงซึ่งในขณะนั้นขัดขวางการเลือกอย่างมีเหตุผล อย่างมาก " ในขณะที่ความชอบแบบหลังคือ "ความชอบที่เขาจะมีหากเขามีข้อมูลข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องทั้งหมด ใช้เหตุผลด้วยความระมัดระวังสูงสุดเสมอ และอยู่ในสภาวะจิตใจที่เอื้อต่อการเลือกอย่างมีเหตุผลมากที่สุด" ^{[ 65 ] : 55} ความชอบแบบหลังนี้คือสิ่งที่ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมพยายามที่จะตอบสนอง

ข้อจำกัดประการที่สองคือต้องไม่รวม พฤติกรรม ต่อต้านสังคมเช่นความโหดร้ายความอิจฉาและความขุ่นเคือง ฮาร์ซานยีบรรลุเป้าหมายนี้โดยอ้างว่า พฤติกรรมดังกล่าวเป็นส่วนหนึ่งที่ทำให้คนเหล่านั้นถูกกีดกันออกจากชุมชนทางศีลธรรม

จริยธรรมแบบอรรถประโยชน์นิยมทำให้เราทุกคนเป็นสมาชิกของชุมชนทางศีลธรรมเดียวกัน บุคคลที่แสดงเจตนาร้ายต่อผู้อื่นยังคงเป็นสมาชิกของชุมชนนี้ แต่ไม่ใช่ด้วยบุคลิกภาพทั้งหมดของเขา ส่วนหนึ่งของบุคลิกภาพของเขาที่เก็บงำความรู้สึกต่อต้านสังคมที่เป็นปรปักษ์เหล่านี้จะต้องถูกแยกออกจากการเป็นสมาชิก และไม่มีสิทธิ์ได้รับการรับฟังเมื่อพูดถึงการกำหนดแนวคิดเรื่องอรรถประโยชน์ทางสังคมของเรา^{[ 65 ] : 56}

ในหนังสือThe Open Society and its Enemies (1945) Karl Popperโต้แย้งว่าหลักการ "เพิ่มความสุขให้สูงสุด" ควรถูกแทนที่ด้วย "ลดความเจ็บปวดให้น้อยที่สุด" เขาเชื่อว่า "การพยายามเพิ่มความสุขหรือความพึงพอใจของประชาชนให้สูงสุดนั้นไม่เพียงแต่เป็นไปไม่ได้ แต่ยังอันตรายมากด้วย เพราะการพยายามเช่นนั้นจะต้องนำไปสู่ระบอบเผด็จการเบ็ดเสร็จ" ^{[ 68 ]}เขาอ้างว่า: ^{[ 69 ]}

จากมุมมองทางจริยธรรมแล้ว ไม่มีความสมมาตรระหว่างความทุกข์และความสุข หรือระหว่างความเจ็บปวดและความพึงพอใจ... ในความคิดของผม ความทุกข์ของมนุษย์เรียกร้องทางศีลธรรมโดยตรง นั่นคือ การเรียกร้องขอความช่วยเหลือ ในขณะที่ไม่มีการเรียกร้องในทำนองเดียวกันเพื่อเพิ่มความสุขให้กับคนที่กำลังมีชีวิตที่ดีอยู่แล้ว ข้อวิจารณ์เพิ่มเติมเกี่ยวกับสูตรอรรถประโยชน์นิยม "เพิ่มความพึงพอใจให้สูงสุด" คือ มันสมมติว่ามีระดับความพึงพอใจและความเจ็บปวดที่ต่อเนื่องกัน ซึ่งทำให้เรามองระดับความเจ็บปวดเป็นระดับความพึงพอใจในเชิงลบ แต่จากมุมมองทางศีลธรรมแล้ว ความเจ็บปวดไม่สามารถถูกชดเชยด้วยความพึงพอใจได้ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความเจ็บปวดของคนหนึ่งไม่สามารถถูกชดเชยด้วยความพึงพอใจของอีกคนหนึ่งได้ แทนที่จะเรียกร้องความสุขสูงสุดสำหรับคนจำนวนมากที่สุด เราควรเรียกร้องอย่างถ่อมตนกว่านั้น คือ ความทุกข์ที่หลีกเลี่ยงได้น้อยที่สุดสำหรับทุกคน...

คำว่า"ลัทธิประโยชน์นิยมเชิงลบ " นั้นถูกนำเสนอโดยRN Smartในฐานะชื่อเรื่องของคำตอบของเขาต่อ Popper ในปี 1958 ซึ่งเขาโต้แย้งว่าหลักการนี้จะเกี่ยวข้องกับการแสวงหาวิธีที่เร็วที่สุดและเจ็บปวดน้อยที่สุดในการฆ่ามนุษยชาติทั้งหมด^{[ 70 ]}

เพื่อตอบโต้ข้อโต้แย้งของสมาร์ท ไซมอน คนุตสัน (2019) ได้โต้แย้งว่าลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบคลาสสิกและ มุมมองผลลัพธ์ นิยม ที่คล้ายคลึงกัน มีแนวโน้มที่จะนำไปสู่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์มนุษยชาติทั้งหมดเท่าๆ กัน เนื่องจากดูเหมือนว่าลัทธิเหล่านี้จะบ่งชี้ว่าควรฆ่าสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่และแทนที่ด้วยสิ่งมีชีวิตที่มีความสุขกว่าหากเป็นไปได้ ดังนั้น คนุตสันจึงโต้แย้งว่า:

ข้อโต้แย้งเรื่องการทำลายล้างโลกไม่ใช่เหตุผลที่จะปฏิเสธลัทธิประโยชน์นิยมเชิงลบเพื่อสนับสนุนลัทธิผลลัพธ์นิยมรูปแบบอื่น ๆ เหล่านี้ เพราะมีข้อโต้แย้งที่คล้ายคลึงกันต่อทฤษฎีดังกล่าวซึ่งโน้มน้าวใจได้มากพอ ๆ กับข้อโต้แย้งเรื่องการทำลายล้างโลกที่มีต่อลัทธิประโยชน์นิยมเชิงลบ^{[ 71 ]}

นอกจากนี้ Knutsson ยังตั้งข้อสังเกตว่าเราอาจโต้แย้งได้ว่าลัทธิผลลัพธ์นิยมรูปแบบอื่น เช่น ลัทธิประโยชน์นิยมแบบคลาสสิก ในบางกรณีอาจมีนัยยะที่น่าเชื่อถือน้อยกว่าลัทธิประโยชน์นิยมเชิงลบ เช่น ในสถานการณ์ที่ลัทธิประโยชน์นิยมแบบคลาสสิกบ่งชี้ว่าการฆ่าทุกคนและแทนที่พวกเขาด้วยวิธีที่ก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานมากขึ้น แต่ก็ก่อให้เกิดความเป็นอยู่ที่ดีมากขึ้นเช่นกัน จนผลรวมตามการคำนวณของลัทธิประโยชน์นิยม แบบคลาสสิก เป็นบวกสุทธิ ในทางตรงกันข้าม ลัทธิประโยชน์นิยมเชิงลบจะไม่ยอมให้มีการฆ่าเช่นนั้น^{[ 71 ]}

แนวคิดอรรถประโยชน์นิยมเชิงลบในบางแง่มุม ได้แก่:

• อรรถประโยชน์นิยมเชิงลบโดยรวม: ยอมรับความทุกข์ที่สามารถชดเชยได้ภายในบุคคลเดียวกัน^{[ 72 ] [ 73 ]}
• ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงลบ: หลีกเลี่ยงปัญหาการฆ่าทางศีลธรรมโดยอ้างอิงถึงความชอบที่มีอยู่ซึ่งการฆ่าดังกล่าวจะละเมิด ในขณะที่ยังคงเรียกร้องเหตุผลสำหรับการสร้างชีวิตใหม่^{[ 74 ]}เหตุผลที่เป็นไปได้คือการลดระดับเฉลี่ยของความผิดหวังในความชอบ^{[ 75 ]}
• ตัวแทนมองโลกในแง่ร้ายของลัทธิประโยชน์นิยมเชิงลบ ซึ่งสามารถพบได้ในสภาพแวดล้อมของพุทธศาสนา^{[ 76 ]}

บางคนมองว่าลัทธิประโยชน์นิยมเชิงลบเป็นสาขาหนึ่งของลัทธิประโยชน์นิยมแบบสุขนิยม สมัยใหม่ ซึ่งให้ความสำคัญกับการหลีกเลี่ยงความทุกข์มากกว่าการส่งเสริมความสุข^{[ 72 ]}น้ำหนักทางศีลธรรมของความทุกข์สามารถเพิ่มขึ้นได้โดยใช้มาตรวัดประโยชน์นิยมแบบ "เมตตา" ดังนั้นผลลัพธ์จึงเหมือนกับในลัทธิลำดับความสำคัญ^{[ 77 ]}

ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงแรงจูงใจได้รับการเสนอครั้งแรกโดยRobert Merrihew Adamsในปี 1976 ^{[ 78 ]}ในขณะที่ลัทธิอรรถประโยชน์ นิยมเชิงการ กระทำกำหนดให้เราต้องเลือกการกระทำโดยการประเมินว่าการกระทำใดจะเพิ่มอรรถประโยชน์ สูงสุด และลัทธิ อรรถประโยชน์นิยมเชิง กฎกำหนดให้เราต้องปฏิบัติตามกฎที่จะเพิ่มอรรถประโยชน์โดยรวมสูงสุด ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงแรงจูงใจ "ใช้การคำนวณอรรถประโยชน์เพื่อเลือกแรงจูงใจและอุปนิสัยตามผลดีโดยทั่วไป และแรงจูงใจและอุปนิสัยเหล่านั้นจะกำหนดทางเลือกในการกระทำของเรา" ^{[ 79 ] : 60}

ข้อโต้แย้งสำหรับการเปลี่ยนไปใช้ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงแรงจูงใจในระดับบุคคลสามารถมองได้ว่าเป็นการสะท้อนข้อโต้แย้งสำหรับการเปลี่ยนไปใช้ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงกฎเกณฑ์ในระดับสังคม^{[ 79 ] : 17} อดัมส์ (1976) อ้างถึง ข้อสังเกต ของซิดจ์วิกที่ว่า "ความสุข (ทั้งโดยทั่วไปและส่วนบุคคล) มีแนวโน้มที่จะบรรลุได้ดียิ่งขึ้นหากขอบเขตที่เราตั้งใจที่จะมุ่งไปสู่ความสุขนั้นถูกจำกัดอย่างระมัดระวัง" ^{[ 80 ] : 467 [ 81 ]}การพยายามใช้การคำนวณอรรถประโยชน์ในทุกๆ โอกาสมีแนวโน้มที่จะนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไม่เหมาะสม มีการโต้แย้งว่าการใช้กฎเกณฑ์ที่เลือกอย่างระมัดระวังในระดับสังคมและการส่งเสริมแรงจูงใจที่เหมาะสมในระดับบุคคลมีแนวโน้มที่จะนำไปสู่ผลลัพธ์โดยรวมที่ดีกว่า แม้ว่าในบางโอกาสเฉพาะบุคคลจะนำไปสู่การกระทำที่ผิดพลาดเมื่อประเมินตามมาตรฐานอรรถประโยชน์นิยมเชิงการกระทำก็ตาม^{[ 80 ] : 471}

อดัมส์สรุปว่า "การกระทำที่ถูกต้องตามมาตรฐานประโยชน์นิยมเชิงการกระทำ และแรงจูงใจที่ถูกต้องตามมาตรฐานประโยชน์นิยมเชิงแรงจูงใจนั้น เข้ากันไม่ได้ในบางกรณี" ^{[ 80 ] : 475} ความจำเป็นของข้อสรุปนี้ถูกปฏิเสธโดยเฟรด เฟลด์แมนซึ่งโต้แย้งว่า "ความขัดแย้งดังกล่าวเป็นผลมาจากการกำหนดหลักคำสอนประโยชน์นิยมที่ไม่เพียงพอ แรงจูงใจไม่ได้มีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ ... [และว่า] ... ความขัดแย้งแบบเดียวกันนี้เกิดขึ้นแม้ว่าจะละเว้น MU และใช้ AU เพียงอย่างเดียวก็ตาม" ^{[ 82 ]}ในทางกลับกันเฟลด์แมนเสนอรูปแบบหนึ่งของประโยชน์นิยมเชิงการกระทำที่ส่งผลให้ไม่มีความขัดแย้งระหว่างประโยชน์นิยมเชิงการกระทำกับประโยชน์นิยมเชิงแรงจูงใจ

แนวคิดแบบอรรถประโยชน์นิยมอีกแขนงหนึ่งในศตวรรษที่ 20 ซึ่งมักถูกเรียกว่าการเพิ่มความมั่งคั่งสูงสุดมีรากฐานทางเศรษฐกิจมาจาก "การปรับปรุงแบบพาเรโตที่อาจเกิดขึ้นได้" ซึ่งพัฒนาโดยนิโคลัส คัลดอร์จอห์น ฮิกส์และทิบอร์ สคิตอฟสกี [ ^{83 ] ใน}ขณะที่เกณฑ์พาเรโตแบบดั้งเดิมกำหนดว่าไม่มีใครต้องเสียเปรียบ การเพิ่มความมั่งคั่งสูงสุด ซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับประสิทธิภาพของคัลดอร์-ฮิกส์อนุญาตให้มีการเปลี่ยนแปลงที่เพิ่มส่วนเกินทางเศรษฐกิจโดยรวม แม้ว่าบางฝ่ายจะเสียเปรียบ ตราบใดที่ผู้ชนะสามารถชดเชยผู้แพ้ได้ในทางทฤษฎี

ในวิชาการทางกฎหมาย แนวคิดนี้ได้รับความนิยมจากRichard PosnerในEconomic Analysis of Law (1973) ^{[ 84 ]}ภายใต้แนวทางนี้ นโยบายหรือกฎเกณฑ์จะถือว่าพึงปรารถนาทางสังคมหากก่อให้เกิดการเพิ่มขึ้นสุทธิของ "ความมั่งคั่ง" โดยรวม ซึ่งโดยทั่วไปวัดจากความเต็มใจที่จะจ่ายสำหรับผลลัพธ์ ผู้สนับสนุนโต้แย้งว่า เนื่องจากความเต็มใจที่จะจ่ายแปลงความชอบที่หลากหลายให้เป็นมูลค่าทางการเงินที่เทียบเคียงกันได้ การเพิ่มความมั่งคั่งสูงสุดจึงสามารถแก้ไขปัญหาการเพิ่ม "อรรถประโยชน์" ระหว่างบุคคลได้ นักวิจารณ์โต้แย้งว่าฝ่ายที่ร่ำรวยกว่าสามารถ "เสนอราคา" เอาชนะฝ่ายที่ยากจนกว่าได้อย่างมีประสิทธิภาพ และทำให้ผลลัพธ์บิดเบือนไป ผู้สนับสนุนตอบว่าความกังวลเกี่ยวกับการกระจายสามารถจัดการได้ด้วยภาษีและการโอน ทำให้การเพิ่มความมั่งคั่งสูงสุดเป็นแนวทางในการจัดสรรทรัพยากรอย่างมีประสิทธิภาพในกฎหมาย^{[ 85 ] [ 86 ]}

เนื่องจากลัทธิอรรถประโยชน์นิยมไม่ใช่ทฤษฎีเดียว แต่เป็นกลุ่มทฤษฎีที่เกี่ยวข้องกันซึ่งได้รับการพัฒนามาตลอดสองร้อยปี การวิพากษ์วิจารณ์จึงเกิดขึ้นได้ด้วยเหตุผลและเป้าหมายที่แตกต่างกัน

ข้อโต้แย้งที่ว่า "ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมไม่ได้ให้ความสำคัญกับความแตกต่างระหว่างบุคคล" เริ่มเป็นที่รู้จักมากขึ้นในปี พ.ศ. 2514 จากการตีพิมพ์หนังสือA Theory of Justiceของจอห์น รอว์ลส์ [ ^{87 ] แนวคิด}นี้ยังมีความสำคัญใน การปฏิเสธลัทธิอรรถประโยชน์นิยมของ ริชาร์ด ไรเดอร์ผู้สนับสนุนสิทธิสัตว์ซึ่งเขาพูดถึง "ขอบเขตของปัจเจกบุคคล" ที่ทั้งความเจ็บปวดและความสุขไม่สามารถผ่านเข้ามาได้^{[ 88 ]}

อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งที่คล้ายกันนี้ถูกบันทึกไว้ในปี 1970 โดยThomas Nagelซึ่งอ้างว่าลัทธิผลลัพธ์นิยม "ปฏิบัติต่อความปรารถนา ความต้องการ ความพึงพอใจ และความไม่พึงพอใจของบุคคลแต่ละคนราวกับว่าเป็นความปรารถนา ฯลฯ ของมวลชน" ^{[ 89 ]}และก่อนหน้านั้นโดยDavid Gauthierซึ่งเขียนว่าลัทธิอรรถประโยชน์นิยมถือว่า "มนุษยชาติเป็นบุคคลเหนือกว่า ซึ่งความพึงพอใจสูงสุดของมนุษยชาติเป็นเป้าหมายของการกระทำทางศีลธรรม ... แต่นี่เป็นเรื่องไร้สาระ บุคคลแต่ละคนมีความต้องการ ไม่ใช่มนุษยชาติ บุคคลแต่ละคนแสวงหาความพึงพอใจ ไม่ใช่มนุษยชาติ ความพึงพอใจของบุคคลไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของความพึงพอใจที่ยิ่งใหญ่กว่า" ^{[ 90 ]}ดังนั้น การรวมอรรถประโยชน์จึงกลายเป็นเรื่องไร้ประโยชน์ เนื่องจากทั้งความเจ็บปวดและความสุขเป็นสิ่งที่อยู่ภายในและแยกออกจากจิตสำนึกที่รับรู้ไม่ได้ ทำให้ไม่สามารถบวกความสุขต่างๆ ของบุคคลหลายคนเข้าด้วยกันได้

การตอบสนองต่อคำวิจารณ์นี้คือการชี้ให้เห็นว่าในขณะที่ดูเหมือนจะแก้ไขปัญหาบางอย่างได้ แต่กลับนำมาซึ่งปัญหาอื่นๆ โดยสัญชาตญาณแล้ว มีหลายกรณีที่ผู้คนต้องการนำตัวเลขที่เกี่ยวข้องมาพิจารณา ดังที่Alastair Norcrossได้กล่าวไว้ว่า: ^{[ 91 ]}

สมมติว่าโฮเมอร์ต้องเผชิญกับทางเลือกที่แสนเจ็บปวดระหว่างการช่วยบาร์นีย์จากตึกที่กำลังไฟไหม้ หรือการช่วยทั้งโมและอาปูจากตึกนั้น...เห็นได้ชัดว่าการช่วยคนจำนวนมากกว่าย่อมดีกว่าสำหรับโฮเมอร์ เพราะมันเป็นจำนวนมากกว่า...จะมีใครที่พิจารณาเรื่องนี้อย่างจริงจังแล้วเชื่ออย่างจริงใจได้ไหมว่า การที่คนคนหนึ่งตายนั้นแย่กว่าการที่ สิ่งมี ชีวิต ทั้งหมด ในจักรวาลถูกทำร้ายจนพิการ? แน่นอนว่าไม่มีใครเชื่อเช่นนั้น

อาจเป็นไปได้ที่จะรักษาความแตกต่างระหว่างบุคคลไว้ในขณะที่ยังคงรวบรวมประโยชน์ หากยอมรับว่าผู้คนสามารถได้รับอิทธิพลจากความเห็นอกเห็นใจ [ ^{92 ] ตำแหน่ง}นี้ได้รับการสนับสนุนโดยIain King [ ^{93 ]}ซึ่งได้เสนอว่าพื้นฐานเชิงวิวัฒนาการ ของความเห็นอกเห็นใจหมายความว่ามนุษย์สามารถคำนึงถึงผลประโยชน์ของบุคคลอื่น ^ได้แต่เฉพาะแบบตัวต่อตัวเท่านั้น "เนื่องจากเราสามารถจินตนาการถึงตัวเองในความคิดของคนอื่นได้เพียงครั้งละหนึ่งคนเท่านั้น" ^{[ 94 ]} King ใช้ความเข้าใจนี้เพื่อปรับลัทธิประโยชน์นิยม และอาจช่วยให้ปรัชญาของ Bentham สอดคล้องกับจริยธรรมเชิงหน้าที่และจริยธรรมเชิงคุณธรรมได้^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

นักปรัชญาจอห์น ทอเร็กยังโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องการเพิ่มความสุขหรือความพึงพอใจระหว่างบุคคลนั้นค่อนข้างเข้าใจยาก และจำนวนบุคคลที่เกี่ยวข้องในสถานการณ์นั้นไม่มีความสำคัญทางศีลธรรม^{[ 98 ]}ข้อกังวลพื้นฐานของทอเร็กสรุปได้ดังนี้: ผู้คนไม่สามารถอธิบายได้ว่าหมายความว่าอย่างไรที่จะบอกว่าสิ่งต่างๆ จะแย่ลงห้าเท่าหากมีคนตายห้าคน มากกว่าหากมีคนตายหนึ่งคน “ฉันไม่สามารถให้คำอธิบายที่น่าพอใจเกี่ยวกับความหมายของการตัดสินประเภทนี้ได้” เขาเขียน (หน้า 304) เขาโต้แย้งว่าแต่ละคนสามารถสูญเสียความสุขหรือความพึงพอใจได้เพียงคนเดียวเท่านั้น ไม่มีการสูญเสียความสุขหรือความพึงพอใจมากกว่าห้าเท่าเมื่อมีคนตายห้าคน: ใครจะเป็นผู้รู้สึกถึงความสุขหรือความพึงพอใจนี้? “การสูญเสียที่อาจเกิดขึ้นของแต่ละคนมีความสำคัญเท่ากันสำหรับฉัน เพียงแต่เป็นการสูญเสียของบุคคลนั้นเพียงคนเดียว เพราะตามสมมติฐาน ฉันมีความห่วงใยเท่าเทียมกันต่อทุกคนที่เกี่ยวข้อง ฉันจึงรู้สึกว่าควรให้โอกาสที่เท่าเทียมกันแก่พวกเขาในการรอดพ้นจากการสูญเสียของเขา” (หน้า 307) Derek Parfit (1978) และคนอื่นๆ ได้วิจารณ์เส้นของ Taurek ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}และยังคงมีการอภิปรายกันอยู่^{[ 102 ] [ 103 ]}

คำวิจารณ์ในช่วงแรกซึ่งมิลล์ได้กล่าวถึงคือ หากใช้เวลาในการคำนวณหาแนวทางปฏิบัติที่ดีที่สุด โอกาสที่จะใช้แนวทางปฏิบัติที่ดีที่สุดนั้นอาจผ่านไปแล้ว มิลล์ตอบว่ามีเวลาเพียงพอที่จะประเมินผลกระทบที่อาจเกิดขึ้นได้^{[ 104 ]}

กล่าวคือ ตลอดช่วงเวลาที่ผ่านมาของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ในช่วงเวลาทั้งหมดนั้น มนุษยชาติได้เรียนรู้แนวโน้มของการกระทำจากประสบการณ์ ซึ่งประสบการณ์เหล่านั้นเป็นรากฐานของความรอบคอบและศีลธรรมในชีวิตทั้งหมด... เป็นความคิดที่แปลกประหลาดที่การยอมรับหลักการพื้นฐานขัดแย้งกับการยอมรับหลักการรอง การแจ้งให้นักเดินทางทราบเกี่ยวกับสถานที่ปลายทางสุดท้ายของเขา ไม่ได้หมายความว่าห้ามใช้จุดสังเกตและป้ายบอกทางระหว่างทาง ข้อเสนอที่ว่าความสุขเป็นจุดหมายปลายทางของศีลธรรม ไม่ได้หมายความว่าไม่ควรมีเส้นทางไปสู่เป้าหมายนั้น หรือว่าไม่ควรแนะนำผู้ที่กำลังเดินทางไปที่นั่นให้เลือกทิศทางหนึ่งมากกว่าอีกทิศทางหนึ่ง มนุษย์ควรเลิกพูดเรื่องไร้สาระในเรื่องนี้เสียที ซึ่งพวกเขาเองก็จะไม่พูดหรือฟังเรื่องแบบเดียวกันนี้ในเรื่องอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตประจำวัน

เมื่อไม่นานมานี้ ฮาร์ดินได้กล่าวถึงประเด็นเดียวกันนี้ “นักปรัชญาควรจะรู้สึกอับอายที่พวกเขาเคยให้ความสำคัญกับข้อโต้แย้งนี้อย่างจริงจัง การพิจารณาที่คล้ายคลึงกันในด้านอื่นๆ ถูกปฏิเสธด้วยเหตุผลที่ดีอย่างยิ่ง ลอร์ดเดฟลินตั้งข้อสังเกตว่า 'หากคนที่มีเหตุผล “ ทำงานเพื่อปกครอง ” โดยการอ่านทุกแบบฟอร์มที่ได้รับอย่างละเอียดถี่ถ้วน ชีวิตทางการค้าและการบริหารของประเทศก็จะหยุดชะงัก' “ ^{[ 105 ]}

การพิจารณาเช่นนี้ทำให้แม้แต่ผู้ที่ยึดหลักประโยชน์นิยมเชิงปฏิบัติก็ยังต้องพึ่งพา " กฎเกณฑ์คร่าวๆ " ดังที่Smart (1973) ได้เรียกไว้^{[ 106 ]}

ข้ออ้างของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมที่ว่าความเป็นอยู่ที่ดีเป็นสิ่งเดียวที่มีคุณค่าทางศีลธรรมโดยแท้จริงนั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์จากนักวิจารณ์หลายคนโทมัส คาร์ไลล์เยาะเย้ยว่า "ลัทธิอรรถประโยชน์ของเบนแธม คุณธรรมโดยกำไรและขาดทุน ลดโลกของพระเจ้าให้เหลือเพียงเครื่องจักรไอน้ำที่ไร้ชีวิตชีวา จิตวิญญาณอันเป็นนิรันดร์ของมนุษย์ให้เหลือเพียงเครื่องชั่งหญ้าสำหรับชั่งน้ำหนักหญ้าและหนาม ความสุขและความทุกข์" ^{[ 107 ]}คาร์ล มาร์กซ์ในหนังสือ Das Kapitalวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอรรถประโยชน์ของเบนแธมโดยอ้างว่าดูเหมือนจะไม่ยอมรับว่าผู้คนมีความสุขที่แตกต่างกันในบริบททางเศรษฐกิจและสังคมที่แตกต่างกัน: ^{[ 108 ]}

ด้วยความไร้เดียงสาอย่างที่สุด เขาถือว่าพ่อค้าแม่ค้าสมัยใหม่ โดยเฉพาะพ่อค้าแม่ค้าชาวอังกฤษ เป็นคนปกติ สิ่งใดก็ตามที่เป็นประโยชน์ต่อคนปกติที่แปลกประหลาดคนนี้ และต่อโลกของเขา ย่อมเป็นประโยชน์อย่างแน่นอน ดังนั้น เขาจึงใช้มาตรวัดนี้กับอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เช่น ศาสนาคริสต์นั้น "มีประโยชน์" "เพราะมันห้ามในนามของศาสนา ความผิดเดียวกันกับที่ประมวลกฎหมายอาญาประณามในนามของกฎหมาย" การวิจารณ์ศิลปะนั้น "เป็นอันตราย" เพราะมันรบกวนผู้คนที่มีคุณธรรมในการเพลิดเพลินกับมาร์ติน ทัปเปอร์เป็นต้น ด้วยเรื่องไร้สาระเช่นนี้ ชายผู้กล้าหาญคนนี้ ด้วยคติประจำใจของเขาว่า "nulla dies sine linea [ไม่มีวันใดปราศจากเส้น]" ได้สร้างภูเขาหนังสือขึ้นมามากมาย

สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ทรงยึดมั่นใน ปรัชญาส่วนบุคคลโดยทรงโต้แย้งว่าอันตรายของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมคือแนวโน้มที่จะทำให้บุคคลกลายเป็นวัตถุแห่งการใช้งานเช่นเดียวกับสิ่งของ “ลัทธิอรรถประโยชน์นิยม” พระองค์ทรงเขียนไว้ว่า “เป็นอารยธรรมแห่งการผลิตและการใช้งาน เป็นอารยธรรมแห่งสิ่งของ ไม่ใช่แห่งบุคคล เป็นอารยธรรมที่บุคคลถูกใช้ประโยชน์ในลักษณะเดียวกับที่สิ่งของถูกใช้ประโยชน์” ^{[ 109 ]}

ลัทธิประโยชน์นิยมเชิงการกระทำไม่เพียงแต่ต้องการให้ทุกคนทำในสิ่งที่ตนทำได้เพื่อเพิ่มประโยชน์สูงสุดเท่านั้น แต่ยังต้องทำเช่นนั้นโดยปราศจากความลำเอียง มิลล์กล่าวว่า “ระหว่างความสุขของตนเองกับความสุขของผู้อื่น ลัทธิประโยชน์นิยมต้องการให้เขาเป็นกลางอย่างเคร่งครัดเหมือนผู้สังเกตการณ์ที่ไม่ลำเอียงและมีเมตตา” ^{[ 104 ]}นักวิจารณ์กล่าวว่าการรวมกันของข้อกำหนดเหล่านี้ทำให้ลัทธิประโยชน์นิยมเรียกร้องสิ่งที่ไม่สมเหตุสมผล ความเป็นอยู่ที่ดีของคนแปลกหน้ามีความสำคัญเท่าเทียมกับของเพื่อน ครอบครัว หรือตนเอง “สิ่งที่ทำให้ข้อกำหนดนี้เรียกร้องมากคือจำนวนคนแปลกหน้าที่ต้องการความช่วยเหลืออย่างมหาศาลและโอกาสมากมายนับไม่ถ้วนที่จะเสียสละเพื่อช่วยเหลือพวกเขา” ^{[ 110 ]}ดังที่เชลลี คาแกนกล่าวว่า “เมื่อพิจารณาจากพารามิเตอร์ของโลกแห่งความเป็นจริงแล้ว ไม่มีข้อสงสัยเลยว่า ... (สูงสุด) ... การส่งเสริมสิ่งที่ดีจะต้องใช้ชีวิตที่ยากลำบาก การเสียสละตนเอง และความตระหนี่ ... ชีวิตที่ใช้ไปในการส่งเสริมสิ่งที่ดีจะเป็นชีวิตที่ยากลำบากอย่างแท้จริง” ^{[ 111 ]}

Hooker (2002) อธิบายปัญหาไว้สองแง่มุม คือ ลัทธิประโยชน์นิยมเชิงการกระทำต้องการ การเสียสละ อย่างมหาศาลจากผู้ที่มีฐานะดีกว่า และยังต้องการการเสียสละผลประโยชน์ส่วนตัว แม้ว่าผลประโยชน์โดยรวมจะเพิ่มขึ้น เพียง เล็กน้อย ก็ตาม ^{[ 112 ]}อีกวิธีหนึ่งในการเน้นย้ำข้อร้องเรียนคือ การกล่าวว่าในลัทธิประโยชน์นิยม "ไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าการเสียสละตนเอง ที่อนุญาตได้ทางศีลธรรม ที่เกินกว่าหน้าที่" ^{[ 112 ]} Mill ชัดเจนมากเกี่ยวกับเรื่องนี้ "การเสียสละที่ไม่เพิ่มหรือมีแนวโน้มที่จะเพิ่มผลรวมของความสุข ถือว่าเป็นการสูญเปล่า" ^{[ 104 ]}

การตอบสนองอย่างหนึ่งต่อปัญหานี้คือการยอมรับข้อเรียกร้องของมัน นี่คือมุมมองที่ปีเตอร์ ซิงเกอร์กล่าวไว้ว่า: ^{[ 113 ]}

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าโดยสัญชาตญาณแล้วเรามักอยากช่วยเหลือคนที่อยู่ใกล้ตัวเรา น้อยคนนักที่จะทนดูเด็กจมน้ำตายได้ หลายคนอาจเพิกเฉยต่อการเสียชีวิตที่ป้องกันได้ของเด็กๆ ในแอฟริกาหรืออินเดีย อย่างไรก็ตาม คำถามไม่ได้อยู่ที่ว่าเรามักทำอะไร แต่เราควรทำอะไร และเป็นการยากที่จะหาเหตุผลทางศีลธรรมที่สมเหตุสมผลใดๆ มาสนับสนุนมุมมองที่ว่าระยะทางหรือการเป็นสมาชิกในชุมชนนั้นมีความสำคัญต่อภาระหน้าที่ของเรา

บางคนโต้แย้งว่าทฤษฎีทางศีลธรรมที่ขัดแย้งกับความเชื่อทางศีลธรรมที่เรายึดมั่นอย่างลึกซึ้งนั้นจะต้องถูกปฏิเสธหรือแก้ไข^{[ 114 ]}มีความพยายามต่างๆ ที่จะแก้ไขลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเพื่อหลีกเลี่ยงข้อกำหนดที่ดูเหมือนจะเรียกร้องมากเกินไป^{[ 115 ]}แนวทางหนึ่งคือการลดความต้องการให้ประโยชน์สูงสุด ในหนังสือSatisficing Consequentialismไมเคิล สโลตโต้แย้งถึงรูปแบบของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมที่ "การกระทำอาจมีคุณสมบัติว่าถูกต้องทางศีลธรรมได้เนื่องจากมีผลลัพธ์ที่ดีพอ แม้ว่าผลลัพธ์ที่ดีกว่านั้นอาจเกิดขึ้นได้ก็ตาม" ^{[ 116 ]}ข้อดีอย่างหนึ่งของระบบดังกล่าวคือสามารถรองรับแนวคิดเรื่องการกระทำ ที่เกินความจำเป็น ได้

ซามูเอล เชฟเฟลอร์ใช้วิธีการที่แตกต่างออกไปและแก้ไขข้อกำหนดที่ว่าทุกคนจะต้องได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกัน^{[ 117 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เชฟเฟลอร์เสนอว่ามี " สิทธิพิเศษที่ เน้นตัวแทนเป็นศูนย์กลาง " เช่น เมื่อคำนวณประโยชน์โดยรวมแล้ว อนุญาตให้พิจารณาผลประโยชน์ของตนเองมากกว่าผลประโยชน์ของผู้อื่นได้ คาแกนเสนอว่าขั้นตอนดังกล่าวอาจได้รับการพิสูจน์ได้ว่า "ข้อกำหนดทั่วไปในการส่งเสริมความดีจะขาดแรงจูงใจที่จำเป็นสำหรับข้อกำหนดทางศีลธรรมที่แท้จริง" และประการที่สอง ความเป็นอิสระส่วนบุคคลเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการดำรงอยู่ของพันธสัญญาและความสัมพันธ์ส่วนตัวที่ใกล้ชิด และ "คุณค่าของพันธสัญญาดังกล่าวให้เหตุผลเชิงบวกในการรักษาความเป็นอิสระทางศีลธรรมอย่างน้อยบางส่วนไว้ในทฤษฎีทางศีลธรรมสำหรับมุมมองส่วนบุคคล" ^{[ 118 ]}

โรเบิร์ต กู๊ดอิน เสนอแนวทางอื่นและโต้แย้งว่าข้อโต้แย้งเรื่องความต้องการสามารถ "ลดทอน" ได้โดยการปฏิบัติต่อลัทธิอรรถประโยชน์นิยมในฐานะแนวทางสำหรับนโยบายสาธารณะมากกว่าที่จะเป็นแนวทางสำหรับศีลธรรมส่วนบุคคล เขาเสนอแนะว่าปัญหาหลายอย่างเกิดขึ้นภายใต้สูตรดั้งเดิมเพราะนักอรรถประโยชน์นิยมที่มีจิตสำนึกต้องชดเชยความล้มเหลวของผู้อื่นและจึงมีส่วนร่วมมากกว่าส่วนแบ่งที่ยุติธรรมของตน^{[ 119 ]}

Gandjour พิจารณาสถานการณ์ตลาดโดยเฉพาะและวิเคราะห์ว่าบุคคลที่กระทำการในตลาดอาจสร้างผลลัพธ์ที่เหมาะสมที่สุดตามหลักอรรถประโยชน์หรือไม่ เขาได้ระบุเงื่อนไขที่เข้มงวดหลายประการที่ต้องได้รับการตอบสนอง ได้แก่ บุคคลต้องแสดงให้เห็นถึงความมีเหตุผลเชิงเครื่องมือ ตลาดต้องมีการแข่งขันอย่างสมบูรณ์ และรายได้และสินค้าต้องได้รับการกระจายใหม่^{[ 120 ]}

Harsanyi โต้แย้งว่าการคัดค้านมองข้ามข้อเท็จจริงที่ว่า "ผู้คนให้ความสำคัญกับอิสรภาพจากภาระผูกพันทางศีลธรรมที่มากเกินไป ... คนส่วนใหญ่จะชอบสังคมที่มีหลักศีลธรรมที่ผ่อนคลายกว่า และจะรู้สึกว่าสังคมเช่นนั้นจะบรรลุระดับอรรถประโยชน์เฉลี่ยที่สูงขึ้น แม้ว่าการนำหลักศีลธรรมดังกล่าวมาใช้จะนำไปสู่การสูญเสียความสำเร็จทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมบ้าง (ตราบใดที่การสูญเสียเหล่านี้ยังคงอยู่ในขอบเขตที่ยอมรับได้) ซึ่งหมายความว่าลัทธิอรรถประโยชน์นิยม หากตีความอย่างถูกต้อง จะก่อให้เกิดหลักศีลธรรมที่มีมาตรฐานการประพฤติที่ยอมรับได้ต่ำกว่าระดับความสมบูรณ์ทางศีลธรรมสูงสุดมาก ทำให้มีขอบเขตมากมายสำหรับการกระทำที่เกินขอบเขตมาตรฐานขั้นต่ำนี้" ^{[ 121 ]}

WD Rossซึ่งพูดจากมุมมองของพหุนิยมเชิงหน้าที่ ของเขา ยอมรับว่ามีหน้าที่ที่จะส่งเสริมความดีโดยรวมสูงสุดตามที่ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเรียกร้อง แต่ Ross โต้แย้งว่า นี่เป็นเพียงหน้าที่หนึ่งนอกเหนือจากหน้าที่อื่นๆ อีกมากมาย เช่น หน้าที่ในการรักษาสัญญาหรือหน้าที่ในการชดเชยการกระทำผิด ซึ่งถูกละเลยโดยมุมมองอรรถประโยชน์นิยมที่เรียบง่ายและลดทอน^{[ 122 ] : 19 [ 123 ]}

โรเจอร์ สครูตันเป็นนักจริยธรรมแบบหน้าที่นิยม และเชื่อว่าลัทธิอรรถประโยชน์นิยมไม่ได้ให้ความสำคัญกับหน้าที่มากพอในการตัดสินใจทางจริยธรรมของเรา เขาขอให้เราพิจารณาถึงภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของแอนนา คาเรนินาผู้ซึ่งต้องเลือกระหว่างความรักที่มีต่อวรอนสกีกับหน้าที่ที่มีต่อสามีและลูกชายของเธอ สครูตันเขียนว่า “สมมติว่าแอนนาให้เหตุผลว่าการทำให้คนหนุ่มสาวสองคนที่มีสุขภาพดีพึงพอใจและทำให้คนแก่คนหนึ่งผิดหวัง ดีกว่าการทำให้คนแก่คนหนึ่งพึงพอใจและทำให้คนหนุ่มสาวสองคนผิดหวัง ในอัตราส่วน 2.5 ต่อ 1 ดังนั้นฉันจึงจะไป เราจะคิดอย่างไรเกี่ยวกับความจริงจังทางศีลธรรมของเธอ?” ^{[ 124 ]}

ข้อโต้แย้งทั่วไปต่อลัทธิอรรถประโยชน์นิยมคือความไม่สามารถวัดปริมาณ เปรียบเทียบ หรือวัดความสุขหรือความเป็นอยู่ที่ดีได้ ราเชล บริกส์ เขียนไว้ในสารานุกรมปรัชญาของสแตนฟอร์ดว่า : ^{[ 125 ]}

ข้อโต้แย้งประการหนึ่งต่อการตีความอรรถประโยชน์นี้คือ อาจไม่มีสิ่งที่ดีเพียงอย่างเดียว (หรือแม้แต่สิ่งที่ดีใดๆ) ที่หลักเหตุผลกำหนดให้เราต้องแสวงหา แต่ถ้าเราเข้าใจ "อรรถประโยชน์" อย่างกว้างขวางเพียงพอที่จะรวมถึงเป้าหมายที่พึงปรารถนาทั้งหมด เช่น ความสุข ความรู้ มิตรภาพ สุขภาพ และอื่นๆ ก็ไม่ชัดเจนว่าจะมีวิธีที่ถูกต้องเพียงวิธีเดียวในการแลกเปลี่ยนระหว่างสิ่งที่ดีต่างๆ เพื่อให้แต่ละผลลัพธ์ได้รับอรรถประโยชน์หรือไม่ อาจไม่มีคำตอบที่ดีสำหรับคำถามที่ว่า ชีวิตของพระภิกษุผู้บำเพ็ญตบะมีสิ่งที่ดีมากกว่าหรือน้อยกว่าชีวิตของคนเสเพลที่มีความสุขหรือไม่ แต่การกำหนดอรรถประโยชน์ให้กับทางเลือกเหล่านี้จะบังคับให้เราเปรียบเทียบพวกมัน

ประโยชน์ใช้สอยที่เข้าใจในลักษณะนี้เป็นเรื่องของความชอบส่วนบุคคลเนื่องจากไม่มีการวัดผลอย่างเป็นรูปธรรม

หนึ่งในคำวิจารณ์ที่เก่าแก่ที่สุดของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมคือ การที่ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมละเลยภาระผูกพันพิเศษลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบคลาสสิกไม่ได้ให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับญาติ คนแรกที่กล่าวถึงเรื่องนี้คือวิลเลียม ก็อดวิน นักอรรถประโยชน์นิยมยุคแรกและ เพื่อน ของ เจเรมี เบนแธมซึ่งได้กล่าวไว้ในงานเขียนของเขาเรื่อง การสอบสวนเกี่ยวกับความยุติธรรมทางการเมืองว่าความต้องการส่วนบุคคลดังกล่าวควรถูกละเลยเพื่อประโยชน์สูงสุดสำหรับคนจำนวนมากที่สุด โดยการนำหลักการอรรถประโยชน์นิยมที่ว่า "ควรเลือกชีวิตที่เอื้อประโยชน์ต่อส่วนรวมมากที่สุด" มาใช้ในการเลือกที่จะช่วยชีวิตคนใดคนหนึ่งจากสองคน ไม่ว่าจะเป็น "อาร์ชบิชอปผู้ทรงเกียรติแห่งแคมเบรย์" หรือสาวใช้ของเขา เขาเขียนว่า: ^{[ 126 ]}

สมมติว่าสาวใช้คนนั้นเป็นภรรยา แม่ หรือผู้มีพระคุณของข้าพเจ้า นั่นก็จะไม่เปลี่ยนแปลงความจริงของข้อเสนอนี้ ชีวิตของ [ท่านอาร์ชบิชอป] ก็ยังคงมีค่ามากกว่าชีวิตของสาวใช้ และความยุติธรรม ความยุติธรรมที่บริสุทธิ์ไร้สิ่งเจือปน ก็ยังคงเลือกสิ่งที่ทรงคุณค่าที่สุดอยู่ดี

ดังที่ Rosen (2003) ได้ชี้ให้เห็น การอ้างว่านักประโยชน์นิยมเชิงการกระทำไม่สนใจที่จะมีกฎเกณฑ์นั้นเป็นการสร้าง " หุ่นฟาง " ขึ้นมา ^{[ 25 ]}ในทำนองเดียวกันRM Hareอ้างถึง "ภาพล้อเลียนที่หยาบของประโยชน์นิยมเชิงการกระทำ ซึ่งเป็นเพียงเวอร์ชันเดียวที่นักปรัชญาหลายคนดูเหมือนจะคุ้นเคย" ^{[ 127 ]}ตามที่เบนแธมกล่าว นักประโยชน์นิยมควรคำนึงถึงอันตรายทางอ้อมต่อสังคม ("ความชั่วร้ายลำดับที่สอง") ^{[ 30 ]}

HJ McCloskeyได้ให้คำวิจารณ์แบบคลาสสิกไว้ใน "สถานการณ์นายอำเภอ" ของเขาในปี 1957 ดังนี้: ^{[ 55 ]}

สมมติว่านายอำเภอคนหนึ่งต้องเผชิญกับทางเลือกสองทาง คือ การใส่ร้ายคนผิวดำในคดีข่มขืนที่ก่อให้เกิดความเกลียดชังต่อคนผิวดำ (โดยทั่วไปแล้วเชื่อกันว่าคนผิวดำคนนั้นเป็นผู้กระทำผิด แต่ตัวนายอำเภอเองรู้ว่าเขาไม่ได้กระทำผิด) เพื่อป้องกันการจลาจลต่อต้านคนผิวดำอย่างรุนแรง ซึ่งอาจนำไปสู่การสูญเสียชีวิตและเพิ่มความเกลียดชังระหว่างคนผิวขาวและคนผิวดำ หรือการตามล่าหาตัวผู้กระทำผิดและปล่อยให้การจลาจลต่อต้านคนผิวดำเกิดขึ้น ในขณะที่พยายามอย่างเต็มที่ที่จะปราบปรามการจลาจลเหล่านั้น ในกรณีเช่นนี้ หากนายอำเภอเป็นผู้ยึดมั่นในหลักอรรถประโยชน์นิยมอย่างสุดโต่ง เขาก็ดูเหมือนจะเลือกที่จะใส่ร้ายคนผิวดำ

โดยคำว่า "ประโยชน์นิยมสุดขั้ว" แมคคลอสกีหมายถึงสิ่งที่ต่อมาเรียกว่าประโยชน์นิยมเชิงการกระทำเขาเสนอว่าการตอบสนองอย่างหนึ่งอาจเป็นว่านายอำเภอจะไม่ใส่ร้ายคนผิวดำ ผู้บริสุทธิ์ เพราะกฎอีกข้อหนึ่งคือ "อย่าลงโทษคนบริสุทธิ์" การตอบสนองอีกอย่างหนึ่งอาจเป็นว่าการจลาจลที่นายอำเภอกำลังพยายามหลีกเลี่ยงอาจมีประโยชน์ในเชิงบวกในระยะยาวโดยการดึงความสนใจไปที่ประเด็นเรื่องเชื้อชาติและทรัพยากรเพื่อช่วยแก้ไขความตึงเครียดระหว่างชุมชน ในบทความต่อมา แมคคลอสกีกล่าวว่า: ^{[ 128 ]}

นักปรัชญาแนวประโยชน์นิยมย่อมต้องยอมรับว่า ไม่ว่าข้อเท็จจริงจะเป็นอย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ในเชิงตรรกะว่าระบบการลงโทษที่ไม่ยุติธรรม—เช่น ระบบที่เกี่ยวข้องกับการลงโทษแบบรวมหมู่ กฎหมายและการลงโทษย้อนหลัง หรือการลงโทษพ่อแม่และญาติของผู้กระทำผิด—อาจมีประโยชน์มากกว่าระบบการลงโทษที่ยุติธรรมใช่หรือไม่?

ฟีโอดอร์ ดอสโตเยฟสกี ได้นำเสนอข้อโต้แย้งรูปแบบเก่านี้ไว้ในหนังสือThe Brothers Karamazovซึ่งอีวานได้ท้าทายอาเลียวชาผู้เป็นพี่ชายให้ตอบคำถามของเขา: ^{[ 129 ]}

บอกมาตรงๆ สิ ฉันขอท้าคุณ—ตอบฉันหน่อย: ลองจินตนาการว่าคุณกำลังสร้างสิ่งก่อสร้างแห่งโชคชะตา ของมนุษยชาติ โดยมีจุดประสงค์เพื่อให้ผู้คนมีความสุขในตอนจบ ให้พวกเขามีความสงบสุขและพักผ่อนในที่สุด แต่เพื่อสิ่งนั้น คุณจะต้องทรมานสิ่งมีชีวิตตัวเล็กๆ เพียงคนเดียว [เด็กคนหนึ่ง] อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และสร้างสิ่งก่อสร้างของคุณบนรากฐานของน้ำตาที่ไม่สมหวังของเธอ—คุณจะยอมรับเป็นสถาปนิกภายใต้เงื่อนไขเช่นนี้หรือไม่?... และคุณจะยอมรับความคิดที่ว่าผู้คนที่คุณกำลังสร้างสิ่งก่อสร้างให้ จะยอมรับความสุขของพวกเขาบนเลือดที่ไม่ยุติธรรมของเด็กที่ถูกทรมาน และเมื่อยอมรับแล้ว พวกเขาก็จะมีความสุขตลอดไปได้หรือไม่?

สถานการณ์นี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดมากขึ้นในปี พ.ศ. 2516 โดยUrsula K. Le Guinในเรื่องสั้นชื่อดังเรื่องThe Ones Who Walk Away from Omelas ^{[ 130 ]}

บางคนโต้แย้งว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะทำการคำนวณที่ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมต้องการ เนื่องจากผลที่ตามมานั้นไม่สามารถรู้ได้โดยเนื้อแท้แดเนียล เดนเน็ตต์อธิบายสิ่งนี้ว่าเป็น " ปรากฏการณ์ ทรีไมล์ไอส์แลนด์ " ^{[ 131 ]}เดนเน็ตต์ชี้ให้เห็นว่าไม่เพียงแต่เป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดค่าอรรถประโยชน์ที่แม่นยำให้กับเหตุการณ์ดังกล่าวเท่านั้น แต่ยังเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ว่าในท้ายที่สุดแล้ว เหตุการณ์เกือบจะเกิดการหลอมละลายที่เกิดขึ้นนั้นเป็นสิ่งที่ดีหรือสิ่งที่ไม่ดี เขาแนะนำว่ามันจะเป็นสิ่งที่ดีหากผู้ปฏิบัติงานในโรงงานได้เรียนรู้บทเรียนที่ป้องกันเหตุการณ์ร้ายแรงในอนาคต

รัสเซล ฮาร์ดิน (1990) ปฏิเสธข้อโต้แย้งดังกล่าว เขาโต้แย้งว่าเป็นไปได้ที่จะแยกแยะแรงกระตุ้นทางศีลธรรมของลัทธิอรรถประโยชน์นิยม (ซึ่งคือ "การกำหนดสิทธิให้เป็นผลลัพธ์ที่ดีและกระตุ้นให้ผู้คนบรรลุสิ่งเหล่านี้") ออกจากความสามารถของเราในการประยุกต์ใช้หลักการเหตุผลอย่างถูกต้อง ซึ่ง "ขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงที่รับรู้ของกรณีและอุปกรณ์ทางจิตใจของผู้กระทำทางศีลธรรมแต่ละคน" ^{[ 132 ]}ข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งหลังมีข้อจำกัดและสามารถเปลี่ยนแปลงได้ไม่ได้หมายความว่าสิ่งแรกจะต้องถูกปฏิเสธ "หากเราพัฒนาระบบที่ดีกว่าสำหรับการกำหนดความสัมพันธ์เชิงสาเหตุที่เกี่ยวข้องเพื่อให้เราสามารถเลือกการกระทำที่ก่อให้เกิดผลลัพธ์ตามที่เราตั้งใจไว้ได้ดียิ่งขึ้น ก็ไม่ได้หมายความว่าเราจะต้องเปลี่ยนจริยธรรมของเรา แรงกระตุ้นทางศีลธรรมของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมนั้นคงที่ แต่การตัดสินใจของเราภายใต้ลัทธินี้ขึ้นอยู่กับความรู้และความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ของเรา" ^{[ 105 ]}

ตั้งแต่เริ่มแรก ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมได้ยอมรับว่าความแน่นอนในเรื่องดังกล่าวเป็นสิ่งที่ไม่อาจหาได้ และทั้งเบนแธมและมิลล์ต่างกล่าวว่าจำเป็นต้องอาศัยแนวโน้มของการกระทำเพื่อก่อให้เกิดผลลัพธ์GE Mooreเขียนไว้ในปี พ.ศ. 2446 ว่า: ^{[ 133 ]}

แน่นอนว่าเราไม่สามารถเปรียบเทียบผลกระทบของทั้งสองอย่างได้โดยตรง เว้นแต่ในอนาคตอันจำกัด และข้อโต้แย้งทั้งหมดที่เคยใช้ในจริยศาสตร์ และที่เราใช้กันทั่วไปในชีวิตประจำวัน ซึ่งมุ่งแสดงให้เห็นว่าแนวทางหนึ่งดีกว่าอีกแนวทางหนึ่งนั้น (นอกเหนือจากหลักคำสอนทางศาสนา) จำกัดอยู่เพียงการชี้ให้เห็นถึงข้อดีที่อาจเกิดขึ้นในทันที ... กฎทางจริยธรรมมีลักษณะไม่ใช่กฎทางวิทยาศาสตร์ แต่เป็นการทำนาย ทางวิทยาศาสตร์ และการทำนายนั้นเป็นเพียงความน่าจะเป็นเท่านั้น แม้ว่าความน่าจะเป็นอาจจะสูงมากก็ตาม

การทดลองทางความคิดที่เรียกว่าเครื่องสูบความสุขได้รับการเสนอเป็นคำวิจารณ์ของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมเชิงการกระทำโดยนักปรัชญาชาวอเมริกันJoshua David Greene [ ^{134 ] คำ}นี้อธิบายถึงบุคคลที่ยึดหลักการความเป็นกลางอย่างสุดขั้ว โดยมองว่าความเป็นอยู่ที่ดีของตนเองไม่มีน้ำหนักทางศีลธรรมมากไปกว่าของคนแปลกหน้าโดยสิ้นเชิง เนื่องจากความทุกข์และความต้องการทั่วโลกมีมากมาย บุคคลดังกล่าวจึงมีภาระผูกพันทางศีลธรรมที่จะต้องสละความมั่งคั่ง ความสะดวกสบาย และเวลาว่างของตนเองอย่างต่อเนื่อง พวกเขาลดชีวิตของตนเองให้เหลือเพียงขั้นต่ำสุดที่จำเป็นต่อการอยู่รอด และสูบฉีดทรัพยากรที่มีอยู่ทั้งหมดไปยังส่วนที่เหลือของโลกเพื่อเพิ่มอรรถประโยชน์โดยรวมของโลกให้สูงสุด ในหนังสือMoral Tribes ของเขา Greene กล่าวว่า:

การสูญเสียตามหลักอรรถประโยชน์จะดำเนินต่อไปจนกว่าคุณจะบริจาครายได้ที่ใช้แล้วทั้งหมดของคุณ โดยที่ "รายได้ที่ใช้แล้ว" หมายถึงรายได้ทั้งหมดที่คุณไม่จำเป็นต้องใช้เพื่อเพิ่มความสามารถในการบริจาคให้กับผู้ที่ด้อยกว่าคุณ หลักอรรถประโยชน์ดูเหมือนจะต้องการให้คุณเปลี่ยนตัวเองเป็นเครื่องสูบความสุข สำหรับคนส่วนใหญ่ สิ่งนี้ฟังดูไม่ค่อยดีนัก^{[ 134 ]}

ในหนังสือ The Methods of Ethicsเฮนรี ซิดจ์วิกถามว่า “เราพยายามทำให้ความสุขโดยรวมหรือความสุขเฉลี่ยมีค่าสูงสุดกันแน่?” ^{[ 135 ] [ 136 ]}พาเลย์ตั้งข้อสังเกตว่า แม้เขาจะพูดถึงความสุขของชุมชน “ความสุขของประชาชนนั้นประกอบขึ้นจากความสุขของแต่ละบุคคล และปริมาณของความสุขจะเพิ่มขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเพิ่มจำนวนผู้รับรู้ หรือความพึงพอใจในการรับรู้ของพวกเขา” และหากไม่นับกรณีสุดขั้ว เช่น คนที่ถูกกักขังเป็นทาส ปริมาณความสุขมักจะเป็นสัดส่วนกับจำนวนคน ดังนั้น “การลดลงของประชากรเป็นความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่รัฐจะประสบได้ และการปรับปรุงประชากรเป็นเป้าหมายที่ทุกประเทศควรให้ความสำคัญเหนือกว่าเป้าหมายทางการเมืองอื่นใด” ^{[ 137 ]}สมาร์ทได้แสดงความคิดเห็นที่คล้ายคลึงกัน โดยโต้แย้งว่า หากปัจจัยอื่น ๆ เท่ากัน จักรวาลที่มีคนมีความสุขสองล้านคนย่อมดีกว่าจักรวาลที่มีคนมีความสุขเพียงหนึ่งล้านคน^{[ 138 ]}

ตามที่เดเร็ก พาร์ฟิตกล่าว การใช้ความสุขโดยรวมส่งผลให้เกิดความขัดแย้งแบบบวก : จำนวนคนจำนวนมากที่มีค่าประโยชน์ใช้สอยต่ำมากแต่ไม่ติดลบสามารถมองได้ว่าเป็นเป้าหมายที่ดีกว่าประชากรที่มีขนาดไม่สุดขั้วมากนักที่ใช้ชีวิตอย่างสะดวกสบาย กล่าวอีกนัยหนึ่ง ตามทฤษฎีแล้ว การเพิ่มจำนวนประชากรบนโลกถือเป็นสิ่งที่ดีทางศีลธรรมตราบใดที่ความสุขโดยรวมเพิ่มขึ้น^{[ 139 ]}วิลเลียม ชอว์แนะนำว่าปัญหาที่พาร์ฟิตยกขึ้นมานั้นสามารถหลีกเลี่ยงได้หากมีการแยกแยะระหว่างคนที่มีศักยภาพ ซึ่งเราไม่จำเป็นต้องกังวล และคนในอนาคตที่แท้จริง ซึ่งเราควรกังวล เขากล่าวว่า "ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมให้คุณค่ากับความสุขของคน ไม่ใช่การผลิตหน่วยของความสุข ดังนั้น เราจึงไม่มีภาระผูกพันเชิงบวกที่จะต้องมีลูก อย่างไรก็ตาม หากคุณตัดสินใจที่จะมีลูก คุณก็มีภาระผูกพันที่จะต้องให้กำเนิดลูกที่มีความสุขที่สุดเท่าที่จะทำได้" ^{[ 140 ]}

ในทางกลับกัน การวัดอรรถประโยชน์ของประชากรโดยอิงจากอรรถประโยชน์เฉลี่ยของประชากรนั้น หลีกเลี่ยงข้อสรุปที่น่ารังเกียจของ Parfit แต่ก่อให้เกิดปัญหาอื่นๆ ตัวอย่างเช่น การนำคนที่มีความสุขปานกลางเข้าไปในโลกที่มีความสุขมาก จะถูกมองว่าเป็นการกระทำที่ผิดศีลธรรม นอกจากนี้ ทฤษฎียังบอกเป็นนัยว่าการกำจัดคนที่มีความสุขต่ำกว่าค่าเฉลี่ยทั้งหมดจะเป็นสิ่งที่ดีทางศีลธรรม เพราะจะทำให้ความสุขเฉลี่ยสูงขึ้น^{[ 141 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การคำนวณที่ทำโดยอิงจากอรรถประโยชน์เฉลี่ยยังตัดสินอย่างไม่น่าเชื่อว่านรกที่แออัดนั้นดีกว่านรกที่แออัดน้อยกว่า^{[ 142 ]}ตามหลักการของอรรถประโยชน์เฉลี่ย กลุ่มคนที่ถูกทรมานอย่างโหดร้ายจะดีขึ้นหากเพิ่มคนที่ถูกทรมานน้อยลงเล็กน้อยเข้าไป^{[ 143 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมจะประเมินความถูกต้องหรือความผิดของการกระทำโดยพิจารณาเฉพาะผลที่ตามมาของการกระทำนั้น เบนแธมแยกแยะแรงจูงใจออกจากเจตนา อย่างระมัดระวัง และกล่าวว่าแรงจูงใจนั้นไม่ได้ดีหรือเลวในตัวมันเอง แต่สามารถเรียกได้ว่าเป็นเช่นนั้นเนื่องจากมีแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดความสุขหรือความทุกข์ เขากล่าวเสริมว่า "จากแรงจูงใจทุกประเภท อาจนำไปสู่การกระทำที่ดี การกระทำที่เลว และการกระทำที่เฉยๆ" ^{[ 144 ]}มิลล์กล่าวถึงประเด็นที่คล้ายกัน^{[ 145 ]}และกล่าวอย่างชัดเจนว่า "แรงจูงใจไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับศีลธรรมของการกระทำ แม้ว่าจะเกี่ยวข้องกับคุณค่าของผู้กระทำก็ตาม ผู้ที่ช่วยเพื่อนมนุษย์จากการจมน้ำทำสิ่งที่ถูกต้องตามหลักศีลธรรม ไม่ว่าแรงจูงใจของเขาจะเป็นหน้าที่หรือความหวังที่จะได้รับค่าตอบแทนสำหรับความพยายามของเขา" ^{[ 146 ]}

อย่างไรก็ตาม ในเรื่องของเจตนา สถานการณ์จะซับซ้อนกว่า ในเชิงอรรถที่พิมพ์ในฉบับพิมพ์ครั้งที่สองของUtilitarianismมิลล์กล่าวว่า "ศีลธรรมของการกระทำขึ้นอยู่กับเจตนาโดยสิ้นเชิง นั่นคือ ขึ้นอยู่กับสิ่งที่ผู้กระทำตั้งใจจะทำ" ^{[ 146 ]}ในที่อื่น เขากล่าวว่า "เจตนาและแรงจูงใจเป็นสองสิ่งที่แตกต่างกันมาก แต่เป็นเจตนา นั่นคือ การคาดการณ์ผลที่ตามมา ซึ่งเป็นตัวกำหนดความถูกต้องหรือความผิดทางศีลธรรมของการกระทำ" ^{[ 147 ]}

การตีความเชิงอรรถของมิลล์ที่ถูกต้องนั้นเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่บ้าง ความยากลำบากในการตีความนั้นอยู่ที่การพยายามอธิบายว่าเหตุใด ในเมื่อผลที่ตามมามีความสำคัญ เจตนาจึงควรมีบทบาทในการประเมินศีลธรรมของการกระทำ แต่แรงจูงใจไม่ควรมีบทบาท ความเป็นไปได้ประการหนึ่งคือ "การสมมติว่า 'ศีลธรรม' ของการกระทำเป็นสิ่งหนึ่ง ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับความน่ายกย่องหรือความน่าตำหนิของผู้กระทำ และความถูกต้องหรือความผิดของการกระทำนั้นเป็นอีกสิ่งหนึ่ง" ^{[ 148 ]}โจนาธาน แดนซีปฏิเสธการตีความนี้โดยอ้างว่ามิลล์กำลังทำให้เจตนามีความเกี่ยวข้องกับการประเมินการกระทำ ไม่ใช่การประเมินผู้กระทำ

การตีความของRoger Crispอ้างอิงจากคำจำกัดความของ Mill ในA System of Logicซึ่งเขากล่าวว่า "เจตนาที่จะก่อให้เกิดผลเป็นสิ่งหนึ่ง ผลที่เกิดขึ้นอันเป็นผลสืบเนื่องมาจากเจตนานั้นเป็นอีกสิ่งหนึ่ง ทั้งสองอย่างรวมกันเป็นการกระทำ" ^{[ 149 ]}ดังนั้น แม้ว่าการกระทำสองอย่างอาจดูเหมือนกันภายนอก แต่จะเป็นการกระทำที่แตกต่างกันหากมีเจตนาที่แตกต่างกัน Dancy ตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งนี้ไม่ได้อธิบายว่าทำไมเจตนาจึงสำคัญ แต่แรงจูงใจไม่สำคัญ

การตีความประการที่สามคือ การกระทำอาจถือได้ว่าเป็นการกระทำที่ซับซ้อนซึ่งประกอบด้วยหลายขั้นตอน และเจตนาเป็นตัวกำหนดว่าขั้นตอนใดในจำนวนนี้จะถือเป็นส่วนหนึ่งของการกระทำ แม้ว่านี่จะเป็นการตีความที่แดนซีชื่นชอบ แต่เขาก็ยอมรับว่านี่อาจไม่ใช่มุมมองของมิลล์เอง เพราะมิลล์ "จะไม่ยอมให้ 'p & q' แสดงถึงประพจน์ที่ซับซ้อนด้วยซ้ำ เขาเขียนไว้ในระบบตรรกะ ของเขา I iv. 3 เกี่ยวกับ 'ซีซาร์ตายแล้วและบรูตุสยังมีชีวิตอยู่' ว่า 'เราอาจเรียกถนนว่าเป็นบ้านที่ซับซ้อนได้เช่นเดียวกับที่เราเรียกประพจน์สองประพจน์นี้ว่าเป็นประพจน์ที่ซับซ้อน'" ^{[ 148 ]}

สุดท้ายนี้ แม้ว่าแรงจูงใจอาจไม่มีบทบาทในการกำหนดศีลธรรมของการกระทำ แต่ก็ไม่ได้หมายความว่านักปรัชญาแนวอรรถประโยชน์นิยมจะไม่สามารถส่งเสริมแรงจูงใจบางอย่างได้ หากการทำเช่นนั้นจะช่วยเพิ่มความสุขโดยรวม

ในหนังสือ An Introduction to the Principles of Morals and Legislationเบนแธมเขียนว่า “คำถามไม่ใช่ว่า พวกเขาสามารถใช้เหตุผลได้หรือไม่? หรือ พวกเขาพูดได้หรือไม่? แต่เป็นว่า พวกเขาสามารถทนทุกข์ได้หรือไม่?” ^{[ 150 ]}การแบ่งแยกของมิลล์ระหว่างความสุขที่สูงกว่าและต่ำกว่าอาจบ่งชี้ว่าเขาให้ความสำคัญกับมนุษย์มากกว่า อย่างไรก็ตาม ในบทความ “Whewell on Moral Philosophy” มิลล์ได้ปกป้องจุดยืนของเบนแธม โดยเรียกมันว่า “การคาดการณ์อันสูงส่ง” และเขียนว่า “ยอมรับว่าการกระทำใดๆ ก่อให้เกิดความเจ็บปวดแก่สัตว์มากกว่าความสุขแก่มนุษย์ การกระทำนั้นเป็นศีลธรรมหรือไม่เป็นศีลธรรม? และถ้าหากมนุษย์ไม่ตอบพร้อมกันว่า 'ผิดศีลธรรม' ในสัดส่วนที่เท่ากันกับการที่พวกเขาเงยหน้าขึ้นจากบึงแห่งความเห็นแก่ตัว ขอให้ศีลธรรมของหลักการอรรถประโยชน์ถูกประณามไปตลอดกาล” ^{[ 151 ]}

เฮนรี ซิดจ์วิกยังพิจารณาถึงผลกระทบของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมต่อสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ด้วย เขาเขียนว่า:

"ต่อไปเราต้องพิจารณาว่า 'ทั้งหมด' คือใคร ความสุขของใครที่เราควรคำนึงถึง เราควรขยายความห่วงใยไปถึงสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่สามารถรู้สึกถึงความสุขและความทุกข์ซึ่งความรู้สึกของพวกเขาได้รับผลกระทบจากการกระทำของเราหรือไม่ หรือเราควรจำกัดมุมมองของเราไว้ที่ความสุขของมนุษย์ มุมมองแรกเป็นมุมมองที่เบนแธมและมิลล์นำมาใช้ และ (ผมเชื่อว่า) โรงเรียนอรรถประโยชน์นิยมโดยทั่วไปก็นำมาใช้เช่นกัน และเห็นได้ชัดว่าสอดคล้องกับความเป็นสากลที่เป็นลักษณะเฉพาะของหลักการของพวกเขามากที่สุด ... ดูเหมือนจะเป็นการกำหนดโดยพลการและไม่สมเหตุสมผลที่จะไม่รวมความสุขของสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกใดๆ ไว้ในเป้าหมายตามที่คิดไว้" ^{[ 152 ]}

ในบรรดานักปรัชญาประโยชน์นิยมร่วมสมัย ปีเตอร์ ซิงเกอร์ เป็นที่รู้จักเป็นพิเศษในเรื่องการโต้แย้งว่าความเป็นอยู่ที่ดีของ สิ่งมีชีวิต ที่มีความรู้สึก ทั้งหมด ควรได้รับการพิจารณาอย่างเท่าเทียมกันซิงเกอร์เสนอว่าสิทธิจะถูกมอบให้ตามระดับความรู้สึกของสิ่งมีชีวิต โดยไม่คำนึงถึงสายพันธุ์ของพวกมัน เขากล่าวเสริมว่ามนุษย์มีแนวโน้มที่จะเหยียดสายพันธุ์ (เลือกปฏิบัติกับสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์) ในเรื่องจริยธรรม และโต้แย้งว่าในลัทธิประโยชน์นิยม การเหยียดสายพันธุ์ไม่สามารถพิสูจน์ได้ เนื่องจากไม่มีความแตกต่างอย่างมีเหตุผลใดๆ ที่สามารถสร้างขึ้นได้ระหว่างความทุกข์ทรมานของมนุษย์และความทุกข์ทรมานของสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ ความทุกข์ทรมานทั้งหมดควรลดลง ซิงเกอร์เขียนว่า: "ผู้เหยียดเชื้อชาติละเมิดหลักการความเท่าเทียมกันโดยการให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของสมาชิกในเชื้อชาติของตนเองมากกว่า เมื่อมีความขัดแย้งระหว่างผลประโยชน์ของพวกเขาและผลประโยชน์ของเชื้อชาติอื่น ในทำนองเดียวกัน ผู้เหยียดสายพันธุ์ยอมให้ผลประโยชน์ของสายพันธุ์ของตนเองมีอำนาจเหนือกว่าผลประโยชน์ที่ยิ่งใหญ่กว่าของสมาชิกในสายพันธุ์อื่น รูปแบบจะเหมือนกันในแต่ละกรณี ... มนุษย์ส่วนใหญ่เหยียดสายพันธุ์" ^{[ 153 ]}

ในบทความ "ว่าด้วยธรรมชาติ" ของจอห์น สจ๊วต มิลล์^{[ 154 ]}เขาโต้แย้งว่าสวัสดิภาพของสัตว์ป่าควรได้รับการพิจารณาเมื่อตัดสินใจตามหลักอรรถประโยชน์ไทเลอร์ โคเวนโต้แย้งว่า หากสัตว์แต่ละตัวเป็นผู้ส่งผ่านอรรถประโยชน์ กิจกรรมการล่าของสัตว์กินเนื้อควรถูกจำกัดเมื่อเทียบกับเหยื่อของพวกมัน: "อย่างน้อยที่สุด เราควรจำกัดเงินอุดหนุนในปัจจุบันสำหรับสัตว์กินเนื้อของธรรมชาติ" ^{[ 155 ]}

มุมมองนี้อาจยังคงขัดแย้งกับนิเวศวิทยาเชิงลึกซึ่งถือว่าคุณค่าที่แท้จริงนั้นมีอยู่ในทุกรูปแบบของชีวิตและธรรมชาติ ไม่ว่าในปัจจุบันจะถูกสันนิษฐานว่ามีความรู้สึกหรือไม่ก็ตาม ตามหลักอรรถประโยชน์นิยม รูปแบบของสิ่งมีชีวิตที่ไม่สามารถรับรู้สิ่งใดที่คล้ายกับความสุขหรือความทุกข์ได้ จะถูกปฏิเสธสถานะทางศีลธรรมเพราะเป็นไปไม่ได้ที่จะเพิ่มความสุขหรือลดความทุกข์ของสิ่งที่ไม่สามารถรู้สึกถึงความสุขหรือความทุกข์ได้ ซิงเกอร์เขียนว่า:

ความสามารถในการรับความทุกข์และความสุขเป็นสิ่งจำเป็นเบื้องต้นสำหรับการมีผลประโยชน์ใดๆ เป็นเงื่อนไขที่ต้องได้รับการตอบสนองก่อนที่เราจะสามารถพูดถึงผลประโยชน์ได้อย่างมีความหมาย มันคงไร้สาระที่จะบอกว่าการที่ก้อนหินถูกเด็กนักเรียนเตะไปตามถนนนั้นไม่ใช่ผลประโยชน์ของมัน ก้อนหินไม่มีผลประโยชน์เพราะมันไม่สามารถรับความทุกข์ได้ ไม่มีสิ่งใดที่เราสามารถทำกับมันได้ที่จะทำให้ความเป็นอยู่ที่ดีของมันดีขึ้น ในทางกลับกัน หนูมีผลประโยชน์ในการไม่ถูกทรมาน เพราะมันจะทุกข์ทรมานหากถูกทรมาน หากสิ่งมีชีวิตใดทุกข์ทรมาน ก็ไม่มีเหตุผลทางศีลธรรมใดที่จะปฏิเสธที่จะนำความทุกข์ทรมานนั้นมาพิจารณา ไม่ว่าธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตนั้นจะเป็นอย่างไร หลักการความเสมอภาคกำหนดให้ความทุกข์ทรมานของมันต้องถูกนับอย่างเท่าเทียมกับความทุกข์ทรมานที่คล้ายคลึงกัน—เท่าที่จะสามารถเปรียบเทียบอย่างคร่าวๆ ได้—ของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ หากสิ่งมีชีวิตใดไม่สามารถรับความทุกข์ทรมาน หรือสัมผัสความสุขหรือความเพลิดเพลินได้ ก็ไม่มีอะไรที่จะต้องนำมาพิจารณา

ดังนั้น คุณค่าทางศีลธรรมของสิ่งมีชีวิตเซลล์เดียว รวมถึงสิ่งมีชีวิตหลายเซลล์บางชนิด และสิ่งต่างๆ ในธรรมชาติ เช่น แม่น้ำ จึงอยู่ที่ประโยชน์ที่พวกมันมอบให้แก่สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมไม่ได้ให้คุณค่าโดยตรงแก่ความหลากหลายทางชีวภาพแม้ว่าประโยชน์ที่ความหลากหลายทางชีวภาพนำมาให้แก่สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกอาจหมายความว่า ในลัทธิอรรถประโยชน์นิยม ความหลากหลายทางชีวภาพควรได้รับการรักษาไว้โดยทั่วไป

Nick Bostromและ Carl Shulman พิจารณาว่า เมื่อความก้าวหน้าในปัญญาประดิษฐ์ดำเนินต่อไป ก็อาจเป็นไปได้ที่จะสร้างจิตใจดิจิทัลที่ต้องการทรัพยากรน้อยลงและมีอัตราและความเข้มข้นของประสบการณ์ทางจิตใจ ที่สูง กว่ามนุษย์มาก “ผู้ได้รับประโยชน์สูงสุด” เหล่านี้อาจไม่ได้รับผลกระทบจากการปรับตัวทางความสุข Nick Bostrom กล่าวว่าผู้คนควรค้นหา “เส้นทางที่จะทำให้จิตใจดิจิทัลและจิตใจทางชีวภาพสามารถอยู่ร่วมกันได้ในลักษณะที่เป็นประโยชน์ร่วมกัน ซึ่งรูปแบบที่แตกต่างกันเหล่านี้สามารถเจริญเติบโตและงอกงามได้” ^{[ 156 ]}

แนวคิดนี้ถูกนำไปประยุกต์ใช้กับเศรษฐศาสตร์สวัสดิการสังคมประเด็นเรื่องความยุติธรรมวิกฤตความยากจน ทั่วโลก จริยธรรมในการเลี้ยงสัตว์เพื่อเป็นอาหารและความสำคัญของการหลีกเลี่ยงความเสี่ยงต่อการดำรงอยู่ของมนุษยชาติ^{[ 157 ]}ในบริบทของการโกหก นักประโยชน์นิยมบางคนสนับสนุนการโกหกสีขาว^{[ 158 ]}

บทความในวารสารเศรษฐศาสตร์อเมริกันได้กล่าวถึงประเด็นจริยธรรมแบบอรรถประโยชน์นิยมในการกระจายความมั่งคั่งวารสารระบุว่าการเก็บภาษีจากคนรวยเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการใช้รายได้ที่ใช้จ่ายได้ของพวกเขา ซึ่งหมายความว่าเงินจะสร้างประโยชน์ให้กับคนส่วนใหญ่โดยการจัดหาเงินทุนให้กับบริการของรัฐบาล^{[ 159 ]}นักปรัชญาอรรถประโยชน์นิยมหลายคน รวมถึงปีเตอร์ ซิงเกอร์และโทบี ออร์ดโต้แย้งว่าโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่อาศัยอยู่ในประเทศที่พัฒนาแล้วมีหน้าที่ต้องช่วยยุติความยากจนขั้นรุนแรงทั่วโลก ตัวอย่างเช่น โดยการบริจาครายได้ส่วนหนึ่งให้กับองค์กรการกุศลเป็นประจำ ปีเตอร์ ซิงเกอร์ ยกตัวอย่างเช่น โต้แย้งว่าการบริจาครายได้ส่วนหนึ่งให้กับองค์กรการกุศลอาจช่วยชีวิตหรือรักษาใครบางคนจากโรคที่เกี่ยวข้องกับความยากจน ซึ่งเป็นการใช้เงินที่ดีกว่ามาก เพราะมันนำความสุขมาสู่ผู้ที่ยากจนขั้นรุนแรงมากกว่าที่จะได้รับจากตนเองหากอาศัยอยู่ในความสะดวกสบายที่ค่อนข้างดี อย่างไรก็ตาม ซิงเกอร์ไม่เพียงแต่โต้แย้งว่าควรบริจาครายได้ส่วนหนึ่งให้กับองค์กรการกุศลเท่านั้น แต่ยังกล่าวอีกว่าเงินจำนวนนี้ควรนำไปบริจาคให้กับองค์กรการกุศลที่มีประสิทธิภาพคุ้มค่าที่สุด เพื่อให้เกิดประโยชน์สูงสุดแก่คนจำนวนมากที่สุด ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดประโยชน์นิยม^{[ 160 ]}แนวคิดของซิงเกอร์เป็นพื้นฐานของการเคลื่อนไหว การกุศลที่มีประสิทธิภาพ ในยุคปัจจุบัน

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิอรรถประโยชน์นิยม

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธิอรรถประโยชน์นิยม

• บทนำสู่ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมหนังสือเรียนออนไลน์เบื้องต้นเกี่ยวกับลัทธิอรรถประโยชน์นิยม ร่วมเขียนโดยวิลเลียม แมคแอสคิลล์
• นาธานสัน, สตีเฟน. "ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบการกระทำและกฎเกณฑ์"ใน ฟีเซอร์, เจมส์; ดาวเดน, แบรดลีย์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• ซินนอตต์-อาร์มสตรอง, วอลเตอร์. "ลัทธิผลลัพธ์นิยม"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• ไดรเวอร์, จูเลีย. "ประวัติศาสตร์ของลัทธิอรรถประโยชน์นิยม"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น . (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• สเลเตอร์, โจ. "ประวัติศาสตร์ของลัทธิอรรถประโยชน์นิยม"ใน ฟีเซอร์, เจมส์; ดาวเดน, แบรดลีย์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• Utilitarian.org FAQคำถามที่พบบ่อยเกี่ยวกับลัทธิอรรถประโยชน์นิยม โดยไนเจล ฟิลลิปส์ จากเว็บไซต์ที่เกี่ยวข้องกับเดวิด เพียร์ซ
• คำถามที่พบบ่อยเกี่ยวกับลัทธิอรรถประโยชน์นิยมโดย เอียน มอนต์โกเมอรี
• หนังสือ The English Utilitariansเล่มที่ 1โดยเซอร์ เลสลี สตีเฟน
• หนังสือ The English Utilitariansเล่ม 2โดยเซอร์ เลสลี สตีเฟน
• นักปรัชญาอรรถประโยชน์นิยม:หนังสือรวบรวมบทความจำนวนมากโดยและเกี่ยวกับนักปรัชญาอรรถประโยชน์นิยมคนสำคัญ ทั้งในยุคคลาสสิกและร่วมสมัย
• ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมบทสรุปของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมแบบดั้งเดิมและทางเลือกสมัยใหม่ พร้อมการประยุกต์ใช้กับประเด็นทางจริยธรรมและข้อวิพากษ์วิจารณ์
• แหล่งรวบรวมข้อมูลด้านประโยชน์นิยมรวบรวมคำจำกัดความ บทความ และลิงก์ต่างๆ
• คู่มือเบื้องต้นเกี่ยวกับองค์ประกอบและรูปแบบของลัทธิอรรถประโยชน์นิยมบทสรุปที่สะดวกต่อการใช้งานของประเด็นสำคัญของลัทธิอรรถประโยชน์นิยม
• ลัทธิอรรถประโยชน์นิยมในฐานะจริยธรรมรอง บทสรุปโดยย่อเกี่ยวกับลัทธิอรรถประโยชน์นิยม ผู้สนับสนุน และผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์
• บทสรุปของข้อโต้แย้งบางประการที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักต่อลัทธิอรรถประโยชน์นิยม