คำสอน มหายานของอินเดียได้พัฒนาการปฏิบัติพุทธานุสมฤติในยุคแรกเริ่มไปในทิศทางที่มีวิสัยทัศน์มากขึ้น นักวิชาการบางคน เช่น แอนดรูว์ สกิลตัน โต้แย้งว่า ปรมาจารย์การทำสมาธิ สารวาสติวาทิน แห่งแคชเมียร์ มีอิทธิพลต่อการพัฒนาการทำสมาธิมหายานที่ซับซ้อนมากขึ้นเกี่ยวกับพระพุทธเจ้า^{[ 3 ]}

ลักษณะสำคัญอย่างหนึ่งของมหายานพุทธานุสมฤติคือ ไม่ได้จำกัดเฉพาะพระพุทธเจ้าศากยมุนีเท่านั้น แต่ยังสามารถกล่าวถึงพระพุทธเจ้าองค์อื่นๆ ได้ด้วย เช่นพระอักษโศภยะพระเมตไตรยและ พระ อมิตาภะพุทธเจ้า มีการประพันธ์พระสูตรมหายานหลายกลุ่มโดยอิงจากบุคคลเหล่านี้ ด้วยการแปลพระสูตรเหล่านี้และการเผยแพร่พระพุทธศาสนาออกไปนอกประเทศอินเดีย การปฏิบัติมหายานพุทธานุสมฤติจึงแพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปยังเอเชียกลางเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และเอเชียตะวันออก

ฮาจิเมะ นากามูระเขียนว่าในพระสูตรสุขาวดีของอินเดีย การเจริญสติ ( buddhānusmṛti ) เป็นการปฏิบัติที่สำคัญและประกอบด้วยการทำสมาธิถึงพระอมิตาภะพุทธเจ้า^{[ 4 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การปฏิบัติอุทิศบุญกุศลที่ได้รับจากการปฏิบัติดังกล่าวเพื่อการเกิดใหม่ในพุทธภูมิอันบริสุทธิ์ ของพระพุทธเจ้า ( สันสกฤต: viśuddhabuddhakṣetra ) ได้แพร่หลายตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ^{[ 5 ]}โดยพระอมิตาภะพุทธเจ้าทรงได้รับการยกย่องว่าเป็นพระพุทธเจ้าผู้ทรงสร้างพุทธภูมิอันบริสุทธิ์และเข้าถึงได้ง่าย

พระสูตรที่เก่าแก่ที่สุดที่ได้รับการแปลเป็นภาษาจีนซึ่งอธิบายถึงการทำสมาธิโดยเน้นที่พระอมิตาภะคือพระสูตรปรัตยุตปันนะสมาธิ (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งเชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดในอาณาจักรคันธาระ โบราณ พระสูตรนี้ไม่ได้กล่าวถึงปณิธานของพระอมิตาภะหรือคุณลักษณะของดินแดนอันบริสุทธิ์ของพระองค์สุขาวตีแต่ได้อธิบายโดยสังเขปถึงการท่องพระนามของพระอมิตาภะเป็นวิธีการเข้าสู่ดินแดนของพระองค์ผ่านการทำสมาธิ

เหล่าโพธิสัตว์ได้ยินเรื่องพระพุทธเจ้าอมิตาภะและระลึกถึงพระองค์ครั้งแล้วครั้งเล่าในดินแดนนี้ เพราะการระลึกถึงนี้ พวกเขาจึงได้เห็นพระพุทธเจ้าอมิตาภะ เมื่อได้เห็นพระองค์แล้ว พวกเขาก็ถามพระองค์ว่าต้องมีคุณสมบัติอะไรบ้างจึงจะได้เกิดในแดนของพระพุทธเจ้าอมิตาภะ พระพุทธเจ้าอมิตาภะจึงตรัสกับเหล่าโพธิสัตว์เหล่านั้นว่า 'ถ้าพวกเจ้าปรารถนาจะมาเกิดในแดนของเรา พวกเจ้าต้องระลึกถึงเราครั้งแล้วครั้งเล่าอยู่เสมอ พวกเจ้าต้องระลึกถึงเราอยู่เสมอโดยไม่ละทิ้ง และด้วยเหตุนี้พวกเจ้าก็จะประสบความสำเร็จในการมาเกิดในแดนของเรา' ^{[ 6 ]}

หนึ่งในตัวอย่างที่ถูกยกมากล่าวถึงบ่อยที่สุดในพุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดีในเอเชียตะวันออก คือ ตัวอย่างที่พบในพระสูตรพระพุทธเจ้าอายุวัฒนะซึ่งมีการระบุถึงปณิธานของพระอมิตาภะ โดยปณิธานข้อที่ 18, 19 และ 20 ระบุว่า:

18. หากเมื่อข้าพเจ้าบรรลุพุทธภาวะแล้ว สัตว์ทั้งหลายในแดนทั้งสิบแดนผู้ซึ่งมอบตนแด่ข้าพเจ้าด้วยความจริงใจและยินดี ปรารถนาจะมาเกิดในแดนของข้าพเจ้า และระลึกถึงข้าพเจ้าแม้เพียงสิบครั้ง กลับไม่ได้มาเกิดในแดนนั้น ข้าพเจ้าก็ขออย่าได้บรรลุพระนิพพานเลย ทั้งนี้ ยกเว้นบรรดาผู้ที่กระทำความผิดร้ายแรงห้าประการและละเมิดธรรมที่ถูกต้อง

19. หากเมื่อข้าพเจ้าบรรลุพุทธภาวะแล้ว สรรพสัตว์ในแดนทั้งสิบแดนผู้ปรารถนาจะบรรลุธรรม กระทำกุศลกรรมต่างๆ และปรารถนาอย่างจริงใจที่จะมาเกิดในแดนของข้าพเจ้า เมื่อถึงวาระสุดท้ายแล้ว ไม่เห็นข้าพเจ้าปรากฏกายท่ามกลางเหล่าฤๅษีมากมาย ข้าพเจ้าก็ขออย่าได้บรรลุพุทธภาวะเลย

20. หากเมื่อข้าพเจ้าบรรลุพุทธภาวะแล้ว สรรพสัตว์ในแดนทั้งสิบแดนผู้ซึ่งได้ยินพระนามของข้าพเจ้าแล้ว ตั้งใจ จดจ่ออยู่กับแผ่นดินของข้าพเจ้า ปลูกฝังคุณธรรม และถ่ายทอดบุญกุศลของตนมายังแผ่นดินของข้าพเจ้าด้วยความประสงค์ที่จะเกิด ณ ที่นั้น แต่สุดท้ายแล้วความปรารถนาของตนก็ไม่เป็นจริง ขอให้ข้าพเจ้าไม่บรรลุพระนิพพานเถิด^{[ 7 ]}

และข้อความนี้ในสูตรสุขาวตีวยุหะสั้น ( ไทโชหมายเลข 366): ^{[ 8 ]}

โอ สารีบุตร สรรพสัตว์ทั้งหลายไม่ได้เกิดขึ้นในพุทธภูมิของพระอมิตายุสตถาคตด้วยรากบุญกุศลอันเล็กน้อย โอ สารีบุตร บุตรชายหรือบุตรหญิงจากตระกูลดีคนใดก็ตาม เมื่อได้ยินพระนามของพระอมิตายุสตถาคตแล้วระลึกถึง หรือระลึกถึงด้วยจิตใจที่ไม่วอกแวกเป็นเวลาหนึ่งคืน สองคืน สามคืน สี่คืน ห้าคืน หกคืน หรือเจ็ดคืน เมื่อบุตรชายหรือบุตรหญิงจากตระกูลดีผู้นั้นตายลง ในเวลาที่ตายนั้น พระอมิตายุสตถาคตจะประทับอยู่เบื้องหน้าพวกเขา ล้อมรอบด้วยสังฆะแห่งศราวกะ และนำโดยเหล่าโพธิสัตว์ และพวกเขาจะตายด้วยจิตใจที่ไม่วอกแวก เมื่อสิ้นชีวิตแล้ว พวกเขาจะเกิดใหม่ในระบบโลกสุขาวดี ซึ่งเป็นพุทธภูมิของพระอมิตายุสตถาคตนั่นเอง

สุดท้ายนี้ ข้อความหนึ่งจากพระสูตรว่าด้วยการพิจารณาพระอมิตายุส (ไทโช 365) ยังมีอิทธิพลอย่างมากต่อผู้เขียนชาวสุขาวดีในเอเชียตะวันออก (อมิตายุสเป็นอีกชื่อหนึ่งของพระอมิตาภะ) ข้อความนี้กล่าวว่า แม้แต่สัตว์โลกที่กระทำ “ความผิดร้ายแรง 5 ประการ” (ซึ่งรวมถึงการฆ่าบิดามารดาของตน) และการกระทำชั่วร้ายอื่นๆ ก็สามารถเกิดใหม่ในสุขาวดีได้ (แม้ว่าจะอยู่ในขั้นการเกิดที่ต่ำที่สุดก็ตาม) ^{[ 9 ]}นอกจากนี้ยังอธิบายถึงวิธีการรับประกันการเกิดในสุขาวดีก่อนตายได้อีกด้วย

เมื่อเขาใกล้จะตาย เขาอาจได้พบกับครูที่ดีผู้หนึ่ง ซึ่งปลอบโยนเขาด้วยวิธีต่างๆ...แต่เขาเจ็บปวดทรมานเกินกว่าจะทำเช่นนั้นได้ ครูที่ดีจึงแนะนำเขาว่า "ถ้าท่านไม่สามารถตั้งสมาธิกับพระพุทธเจ้าได้ ท่านควรกล่าวว่า 'ขอถวายความเคารพแด่พระอมิตายุสพุทธเจ้า' แทน "ด้วยวิธีนี้ เขาจึงกล่าว "ขอถวายความเคารพแด่พระอมิตายุสพุทธเจ้า" ด้วยความจริงใจและต่อเนื่องกันสิบครั้ง...เมื่อเขาใกล้จะตาย เขาเห็นดอกบัวสีทองอร่ามอยู่ตรงหน้าเหมือนจานของดวงอาทิตย์ และในทันทีนั้นเขาก็เกิดในดอกบัวตูมในแดนสุขาวดี^{[ 9 ]}

ในฉบับภาษาสันสกฤต วลีที่เกี่ยวข้องกับ nianfo ในSukhāvatīvyūhaได้แก่ "การสร้างความคิดที่มุ่งไปสู่นิมิตของพระอมิตาภะ" (cittam utpādayanty amitābhasya...darśanāya ) และ "การได้ยินพระนาม" ( buddhanāmaṣravaṇena ) ^{[ 10 ]}พระสูตรที่สั้นกว่ากล่าวถึงการได้ยินพระนามและ "การจดจำไว้ในใจ" ( manasikara ) ^{[ 11 ] [ 12 ]}ฉบับภาษาสันสกฤตของพระสูตรที่ยาวกว่ายังกล่าวถึง "การระลึกถึง [พระพุทธเจ้า] ด้วยจิตใจที่ศรัทธา" ( prasannacittā māmanusmareyuḥ ) และ "การมีความคิดที่สงบเกี่ยวกับพระตถาคตแม้เพียงชั่วขณะหนึ่ง" ( hīnādhimuktikā bhaviṣyanti ye 'ntaśaekacittaprasādamapi tasmiṃstathāgate ) ^{[ 13 ] [ 14 ]}

มีแหล่งข้อมูลที่มีอิทธิพลอื่นๆ อีกสองสามแหล่งเกี่ยวกับการปฏิบัติ nianfo ในเอเชียตะวันออก รวมถึงคำสอนของ Manjusri 700 Line Prajñāpāramitā Sutra ( Mañjuśrīparivartāparaparyāyā Saptašatikāprajñāpāramitā ), Discourse of Vasubandhu's Discourse on the Pure Land (浄土論; Jìngtǔ lùn ), "บทที่ การชำระแดนพุทธะให้บริสุทธิ์" ในDà zhìdù lùn (อรรถกถาปราชญ์ปารมิตาใหญ่)และบท "ทางสบาย" ใน* Dasabhumikavibhasā (十住毘婆沙論; Shi zhù pípóshā lùn , T.1521) ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

แหล่งข้อมูลมหายานต่างๆ เหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับ ประเพณีพุทธศาสนาสุขาวดีในเอเชียตะวันออกซึ่งเป็นชุดความเชื่อและการปฏิบัติที่เน้นแนวคิดที่ว่าสรรพสัตว์ทั้งหลาย แม้แต่คนธรรมดาที่สุด ก็สามารถบรรลุการเกิดในสุขาวดีได้ด้วยพลังของพระอมิตาภะพุทธเจ้า ประเพณีนี้เน้นการปฏิบัติที่เนียนฝอ^{[ 19 ]}แหล่งข้อมูลเหล่านี้ยังมีอิทธิพลต่อประเพณีจีนอื่นๆ ที่ปฏิบัติเนียนฝอด้วย เช่น นิกายฉานและเทียนไท่

บุคคลสำคัญในยุคแรกของพุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดี เช่นตันลวน (476–542) และเต๋าฉัว (562–645) ได้ส่งเสริมการฝึกเนียนฝอเป็นหนทางสู่การเกิดใหม่ในดินแดนสุขาวดีของพระอมิตาภะ ตันลวนสอนว่า การฝึกเนียนฝอ ซึ่งรวมถึงการจินตนาการถึงพระอมิตาภะและการท่องพระนามด้วยศรัทธา จะช่วยให้สามารถเข้าถึง “พลังอื่น” ของพระพุทธเจ้าองค์นี้ ซึ่งสามารถชำระจิตใจให้บริสุทธิ์และนำพาไปสู่ดินแดนสุขาวดีได้^{[ 25 ] [ 26 ]}ตันลวนยังสอนอีกว่า การฝึกเนียนฝอสามารถทำได้ง่ายๆ โดยการนึกถึงพระนามของพระอมิตาภะในใจเป็นภาพของเสียง ท่านโต้แย้งว่า พระนามของพระอมิตาภะประกอบด้วยความจริงแท้ของพระพุทธเจ้าองค์นั้น และบุคคลสามารถพิจารณาถึงพระพุทธเจ้าได้เพียงแค่พิจารณาพระนาม^{[ 20 ]}

นวัตกรรมหลักของเต๋าฉั่ว ศิษย์ของตันลวน คือ โลกกำลังเข้าสู่ " ยุคสุดท้ายของพระธรรม " ในยุคเสื่อมถอยนี้ การปฏิบัติที่อาศัย "พลังแห่งตนเอง" ( zìlì自力) เพียงอย่างเดียวจะไม่เกิดผลอีกต่อไป^{[ 27 ]}ดังนั้น วิธีเดียวที่จะบรรลุพุทธภาวะได้อย่างมีประสิทธิภาพอย่างแท้จริง คือ การปฏิบัติเนียนฝอและอาศัย "พลังอื่น" ( tālì他力) ของพระอมิตาภะ^{[ 28 ]}เช่นเดียวกับตันลวน เต๋าฉั่วแนะนำการปฏิบัติง่ายๆ คือการนั่งสมาธิในพระนามของพระอมิตาภะ (แทนที่จะมุ่งเน้นไปที่การจินตนาการที่ซับซ้อน) เขายังแนะนำการปฏิบัติการนับจำนวนครั้งของการพิจารณาเนียนฝอด้วยลูกประคำอีกด้วย^{[ 20 ]}

ในขณะที่ผู้เขียนพุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดีในยุคแรกๆ ของจีนเหล่านี้สอนว่าเนียนฝอส่วนใหญ่เป็นการ "จดจำพระนาม" ทางจิตใจแต่ซานเต๋า (ศตวรรษที่ 7) ตีความว่าเนียนฝอหมายถึงการท่องพระนามของพระอมิตาภะด้วยวาจา^{[ 29 ]}สำหรับซานเต๋า เนียนฝอของการ "จดจำพระนามของพระอมิตายุด้วยวาจา" (kǒuchēng Mítuó mínghào口稱彌陀名號) เป็นการปฏิบัติหลักของพุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดี การปฏิบัติอื่นๆ เป็นเพียงส่วนเสริมเท่านั้น ส่วนเสริมเหล่านี้ได้แก่ การนึกภาพพระอมิตาภะและดินแดนสุขาวดีของพระองค์ การบูชาพระอมิตาภะ การสรรเสริญพระองค์ และการถวายเครื่องบูชาแด่พระองค์^{[ 30 ]}เมื่อเวลาผ่านไป คำว่าเนียนฝอจึงหมายถึงพระนามของพระอมิตาภะเอง

ในขณะที่ซานเต๋าสอนการปฏิบัติเสริมเหล่านี้ เขายังเชื่อว่าการท่องพระนามของพระอมิตาภะสิบครั้งก็เพียงพอสำหรับการเกิดใหม่ในสุขาวดี^{[ 31 ]}อย่างไรก็ตาม ประเพณีแดนสุขาวดีถือว่าการปฏิบัติอย่างต่อเนื่องตลอดชีวิตเป็นสิ่งที่มีประโยชน์ เนื่องจากสามารถปรับปรุงขั้นการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดีและบรรลุพุทธภาวะได้เร็วขึ้นเมื่ออยู่ที่นั่น (ในขณะที่ผู้ที่ไม่ปฏิบัติอาจจะเกิดในระดับที่ต่ำกว่า) ซานเต๋ายังฝึกฝนการจินตนาการที่สอนในพระสูตรการภาวนาพระอมิตายุสและสอนวิธีการระลึกถึงพระพุทธเจ้านี้แก่ศิษย์ของเขา^{[ 32 ]}

การท่องบทเนียนฝอมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับผู้ที่กำลังจะตาย และกลายเป็นพิธีกรรมสำคัญในพุทธศาสนาจีน อย่างรวดเร็ว ตัวอย่างเช่น ในหนังสือ “ประตูธรรมะอันประเสริฐแห่งสมาธิที่เกี่ยวข้องกับการพิจารณาเครื่องหมายดุจมหาสมุทรของพระพุทธเจ้าอมิตาภะ” (阿彌陀佛相海三昧功德法門; Ēmítuófó xiāng hǎi sānmèi gōngdé fǎmén ) ซานเต๋าได้กำหนดพิธีกรรมและวิธีการปฏิบัติเฉพาะ (รวมถึงเทคนิคการจินตนาการ) เพื่อช่วยให้พุทธศาสนิกชนที่กำลังจะตายหลีกเลี่ยงการเกิดใหม่ที่ไม่ดีและบรรลุการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี นอกจากนี้ ท่านยังสอนถึงอันตรายมากมายที่อาจขัดขวางการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดีของผู้ปรารถนาจะบรรลุธรรมที่กำลังจะตาย ในหนังสือ “ การเจริญสติที่ถูกต้องเพื่อการเกิดใหม่ในขณะที่กำลังจะตาย ” (臨終往生正念文; Línzhōng wǎngshēng zhèngniàn wén ) แหล่งข้อมูลเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงความกังวลของชาวจีนดั้งเดิมเกี่ยวกับข้อกำหนดที่ซับซ้อนต่างๆ สำหรับการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี ซึ่งรวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงการท่องพระนามของพระอมิตาภะในขณะที่กำลังจะตาย

รูปแบบที่รู้จักกันดีของเนียนโฟ ( na-mo a-mi-tuo fo ) ได้รับการกำหนดมาตรฐานโดยพระสังฆราชแห่งดินแดนบริสุทธิ์ในยุคหลังฟาจ้าว (เสียชีวิตประมาณ ค.ศ. 820) ^{[ 33 ]}ฟาจ้าวยังส่งเสริมวิธีการ "เนียนโฟห้าขั้นตอน" (五會念佛) ที่มีทำนองไพเราะ และสอนเนียนโฟในราชสำนักวิธีนี้ประกอบด้วยวิธีการสวดเนียนโฟห้าแบบที่แตกต่างกัน ได้แก่ แบบช้าๆ ไพเราะ แบบช้าแต่ระดับเสียงสูงขึ้น แบบจังหวะปานกลาง แบบค่อยๆ เร่งจังหวะ และแบบสวดเฉพาะพระอมิโต่วโฟอย่างรวดเร็ว^{[ 34 ]}

บรรดาพระสังฆราชนิกายสุขาวดีของจีนในยุคหลังๆ มีชื่อเสียงในด้านการผสมผสานการท่องบทสวดเนียนฝอเข้ากับการทำสมาธิแบบฉาน “เส้นทางคู่ขนานของการปฏิบัติธรรมแบบฉานและสุขาวดี” เป็นคุณลักษณะสำคัญของพุทธศาสนาจีน ซึ่งมักจะผสมผสานเนียนฝอเข้ากับการทำสมาธิแบบฉาน^{[ 35 ]}บุคคลที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นพระสังฆราชนิกายสุขาวดีที่ผสมผสานเนียนฝอเข้ากับฉาน ได้แก่หย่งหมิง หยานโชว (904–975) และหยุนฉี จูหง (1535–1615) ^{[ 36 ]}จูหงเป็นบุคคลผู้ทรงความรู้ที่กล่าวว่าเป้าหมายของการปฏิบัติเนียนฝอแบบสุขาวดีคือ “เนียนฝอสมาธิ ” (ภาษาจีน: เนียนฝอซานเหมย) ซึ่งเป็น “จิตเดียวที่สงบ” มุ่งเน้นไปที่พระอมิตาภะพุทธเจ้า โดยตระหนักว่าพระพุทธเจ้าคือ จิต ที่บริสุทธิ์และ ว่างเปล่าของตนเอง^{[ 37 ]}ตามคำกล่าวของจูหง:

การพิจารณาพระพุทธเจ้า (nianfo) คือการพิจารณาจิต (nianxin) การเกิดที่นั่น (ในแดนสุขาวดี) ไม่ได้หมายถึงการเกิดที่อื่นจากที่นี่ จิต พระพุทธเจ้า และสรรพสัตว์ล้วนมีสาระสำคัญเดียวกัน กระแสกลาง ( ความไม่เป็นสอง ) ไม่ได้สถิตอยู่บนสองฝั่ง (โลกนี้และแดนสุขาวดี) ^{[ 37 ]}

จูหงสอนว่าสามารถบรรลุถึงการตระหนักรู้เหล่านี้ได้แม้ผ่านวิธีการเนียนโฟที่เรียบง่าย แม้ว่าเขาจะสอนวิธีการที่เรียบง่ายและซับซ้อนตามความต้องการของนักเรียนก็ตาม^{[ 37 ]}

การปฏิบัติเนียนโฟยังแพร่หลายในสำนักพุทธศาสนาเอเชียตะวันออกอื่นๆ รวมถึงใน ประเพณี ฉาน/เซนและในสำนักเทียนไท่ (ดอกบัว) และ สำนัก ฮวาเหยียน ( อวตัมสากะ ) การปฏิบัติเนียนโฟของสำนักเทียนไท่เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีมาตั้งแต่การก่อตั้งโดยจืออี้บุคคลสำคัญในยุคต่อมา เช่น เซิงฉาง (959–1020) ซือหมิงจือหลี่ (960–1028) และฉือหยุนจุนซือ (964–1032) ได้เผยแพร่การปฏิบัติเนียนโฟโดยการก่อตั้ง "สมาคมดอกบัว" ( เหลียนเช่อ ) ของฆราวาส ^{[ 38 ] [ 39 ]}นักเขียนเทียนไท่ยังเขียนผลงานเกี่ยวกับการปฏิบัติเนียนโฟในแดนสุขาวดี เช่นLèbāng wénlèi ( บทกวีแห่งแดนสุขาวดี , T.1969A) ของ จงเซียว (1151–1214) ^{[ 38 ]}

แหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดของ สำนัก ฉานจีนกล่าวถึงการฝึกเนียนฝอว่าเป็นวิธีการทำสมาธิแบบฉาน งานเขียนของผู้นำทางจิตวิญญาณของฉาน เช่นต้าซิน (580–651) และเสินซิวสอนการทำสมาธิแบบเนียนฝอ^{[ 40 ]}ชวนฟาเป่าจี้ (傳法寶記; แปลตรงตัวว่า "พงศาวดารการถ่ายทอดอัญมณีแห่งธรรม"; ไท่โช ฉบับที่ 2838 ประมาณปี 713) ซึ่งเป็นหนึ่งในประวัติศาสตร์ฉานที่เก่าแก่ที่สุด แสดงให้เห็นว่าการฝึกเนียนฝอแพร่หลายในฉานรุ่นแรกๆ เช่นหงเหรินฟารูและต้าถง^{[ 40 ]}การฝึกนี้ยังถูกกล่าวถึงในประมวลธรรมของสงฆ์ฉานยุคแรกๆ ที่ชื่อว่ากฎแห่งความบริสุทธิ์ในวัดฉาน [ ^{40 ]}เนียนฝอยังคงได้รับการสอนในฐานะรูปแบบหนึ่งของการทำสมาธิแบบฉานโดยบุคคลสำคัญของฉานในยุคต่อมา เช่น หย่งหมิงหยานโชวจงเฟินหมิงเปิ่นและฮั่นซานเต๋อฉิ^{ง[ 40 ] [ 41 ]}การพัฒนาในภายหลังของการบำเพ็ญเพียรแบบเพียวแลนด์-ฉานคู่ขนาน คือสิ่งที่เรียกว่า "เนียนโฟกงอัน " ซึ่งประกอบด้วยการท่องเนียนโฟตามปกติในขณะที่หยุดพักเป็นระยะๆ เพื่อถามตัวเองว่า "ใครกำลังบำเพ็ญเนียนโฟอยู่?" ^{[ 42 ]}การปฏิบัตินี้ปรากฏขึ้นครั้งแรกในสมัยของจือเจ๋อ (?–1310) ซึ่งกล่าวกันว่าบรรลุธรรมด้วยวิธีนี้^{[ 41 ]}

พระภิกษุผู้มีชื่อเสียงในสมัยราชวงศ์หมิง เช่นจือป๋อ เจิ้นเค่อและหยุนฉี จูหง (ค.ศ. 1535–1615) ยังได้สอนเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของนิกายฉานและนิกายเพียวแลนด์ รวมถึงการนำแนวคิดของฮวาเหยียนและเทียนไท่มาใช้ด้วย^{[ 43 ] [ 44 ]}

การปฏิบัติเนียนโฟและการปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดีของพระอมิตาภะยังได้รับการปฏิบัติในพุทธศาสนาลัทธิจีน ด้วย แม้ว่าประเพณีนี้จะเน้นการใช้มนต์และธารณีที่เกี่ยวข้องกับพระอมิตาภะแทนที่จะใช้วลีเนียนโฟแบบดั้งเดิมที่ไม่ใช่ลัทธิจีนว่า "นะโม อมิตาภะ" ^{[ 45 ]}นักแปลชาวจีนที่แปลและเรียบเรียงเนื้อหาลัทธิจีนได้แปลและเรียบเรียงข้อความต่างๆ เกี่ยวกับการปฏิบัติพระอมิตาภะซึ่งใช้มนต์และธารณีเพื่อให้ได้ผลลัพธ์ที่คล้ายคลึงกันกับการปฏิบัติเนียนโฟแบบมหายาน (เช่น การเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี) บุคคลเหล่านี้ได้แก่จื้อเฉียน (ประมาณ ค.ศ. 222–252 แปลเป็นไทโชไตรปิฎกหมายเลข 1011 และ T. 1356) ธรรมกษเมะ (ค.ศ. 397–439 ​​แปลเป็น T. 157) กาลายาศะ (ประมาณ ค.ศ. 420–479 แปลเป็น T. 1161) ศรีมิตร (T. 1331) วัชรโพธิ (ค.ศ. 671–741, T. 932) และอมโฆวัชระ (ค.ศ. 705–774) ^{[ 45 ]}อมโฆวัชระแปลตำราที่เกี่ยวข้องต่างๆ รวมถึงวิธีการพิจารณาและถวายเครื่องบูชาแด่พระอมิตายุสตถาคตวิธิ (T. 930) และอื่นๆ (T. 930, 933, 950, 1056, 1064, 1069, 1155) ^{[ 46 ] [ 45 ]}

นักเขียนสำนักฮ วาเหยียนในยุคราชวงศ์ ชิง เช่น ไป่ติงซูฟา (ค.ศ. 1641–1728) และนักปราชญ์ ฆราวาส เผิงเส้าเซิง (ค.ศ. 1740–1796) ได้เขียนเกี่ยวกับเนียนฝอจากมุมมองของฮวาเหยียน โดยมองว่าพระอมิตาภะและพระไวโรจนะเป็นพระพุทธเจ้าองค์เดียวกัน และเหมือนกับ "จิตแท้หนึ่งเดียว" ที่สอนในฮวาเหยียน คำสอนนี้จึงเป็นที่รู้จักในชื่อ "ฮวาเหยียนเนียนฝอ" ^{[ 47 ] [ 48 ]}

เนียนฝอยังคงเป็นการปฏิบัติหลักของพุทธศาสนาจีน^{[ 49 ]}พระอาจารย์อิงกวง (พ.ศ. 2404–2484) มีอิทธิพลอย่างมากต่อการฟื้นฟูการปฏิบัติเนียนฝอแบบสุขาวดีในยุคปัจจุบัน โดยดึงดูดนักเรียนนับหมื่นคนและนำการเคลื่อนไหวสุขาวดีรูปแบบใหม่^{[ 49 ]}บุคคลสำคัญในยุคปัจจุบันบางท่าน เช่น พระอาจารย์จิงคง (พ.ศ. 2460–2565) ได้มุ่งเน้นไปที่การส่งเสริมการปฏิบัติเนียนฝอโดยเฉพาะ แต่บางท่านก็สอนเนียนฝอเป็นส่วนหนึ่งของพุทธศาสนาจีนโดยทั่วไป^{[ 49 ]}ในพุทธศาสนาจีนร่วมสมัย การปฏิบัติเนียนฝอเป็นส่วนหนึ่งของกิจกรรมปกติที่วัดพุทธจัดขึ้นควบคู่ไปกับการปฏิบัติสมาธิแบบฉานและการเรียนพระสูตร^{[ 49 ]}

ครูผู้สอนวิชาเนียนฝอคนจีนสมัยใหม่ที่สำคัญท่านอื่นๆ ได้แก่ พระอาจารย์กวงฉิน (ค.ศ. 1892–1986) พระอาจารย์ซวนฮวา (ค.ศ. 1918–1995) พระอาจารย์ฮุยจิง (ค.ศ. 1950-) และพระอาจารย์จิงจง (ค.ศ. 1966- เจ้าอาวาสวัดหงหยวน)

นอกจากจะเป็นบทสวดและการทำสมาธิที่ได้รับความนิยมแล้ว บทสวดเนียนโฟยังถือเป็นสิ่งมงคลและมีการเขียนและทำซ้ำในหลายรูปแบบ รวมถึงม้วนกระดาษเขียนอักษรจีนจารึกสาธารณะเครื่องราง วัตถุมงคลและแท่นบูชา หนึ่งในสิ่งของทางวัฒนธรรมพุทธศาสนาที่ทันสมัยเป็นพิเศษคือ เนียนโฟจิ (เครื่องเนียนโฟ 念佛機) ซึ่งเป็นอุปกรณ์อิเล็กทรอนิกส์ขนาดเล็กที่บรรจุการบันทึกดิจิทัลต่างๆ ของบทสวดเนียนโฟ ซึ่งได้รับความนิยมอย่างมากในพุทธศาสนาจีน^{[ 50 ]}

บุคคลสำคัญในนิกายฉานสมัยใหม่ เช่นหนานฮวยฉินยังใช้เนียนโฟเป็นเครื่องมือในการทำสมาธิและเป็นวิธีบรรลุสมาธิอีก ด้วย ^{[ 35 ] [ 51 ]}ปรมาจารย์ฉานสมัยใหม่ เช่นซูหยุน (ค.ศ. 1840?–1959) ยังสอนเนียนโฟเป็นการปฏิบัติ แบบฉาน ฮวาโถว อีกด้วย ^{[ 52 ]}

เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 12 นิกายที่โดดเด่นซึ่งมุ่งเน้นเฉพาะการปฏิบัติเนมบุตสึเป็นการท่องจำด้วยวาจาเพื่อจุดประสงค์ในการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดีได้เกิดขึ้น นิกายแดนสุขาวดี ( โจโด ) ใหม่เหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของพุทธศาสนาคามาคุระใหม่ ได้แก่โจโดชูของโฮเน็น (1133–1212) โจโด ชินชูของชินรัน (1173–1263) และนิกายเล็กๆ เช่นยูซูเนมบุต สึของ เรียวนิน (1072–1132) และจิชูของอิปเปนนิกายแดนสุขาวดีใหม่เหล่านี้มักเชื่อว่าโลกได้เข้าสู่ยุคแห่งความเสื่อมถอยของธรรมะ ( มัปโป ) และมีเพียงการปฏิบัติแดนสุขาวดีโดยการท่องเนมบุตสึเท่านั้นที่จะเป็นประโยชน์ต่อการบรรลุการหลุดพ้น (หลังจากเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี) ^{[ 59 ]}

นิกายยูซูเนมบุตสึของเรียวนินเป็นนิกายสุขาวดีแห่งแรกของญี่ปุ่นที่เน้นการปฏิบัติเนมบุตสึ^{[ 60 ]}ความเข้าใจของเรียวนินเกี่ยวกับเนมบุตสึได้รับอิทธิพลจาก แนวคิด ฮวาเหยียนเรื่องการหลอมรวมที่สมบูรณ์แบบและความเชื่อมโยงของปรากฏการณ์ทั้งหมด เขาเชื่อว่าการสวดเนมบุตสึมีอิทธิพลต่อผู้คนและสรรพสิ่ง เขาเริ่มจัดทำทะเบียนที่ผู้คนจะลงทะเบียนและให้คำมั่นว่าจะสวดเนมบุตสึจำนวนหนึ่งต่อวัน โดยมีแนวคิดว่าทุกคนในทะเบียนจะได้รับประโยชน์ร่วมกันจากการสวดรวมกันเหล่านี้ การปฏิบัตินี้ได้รับความนิยม และแม้แต่จักรพรรดิญี่ปุ่นก็ลงทะเบียนด้วย^{[ 60 ]}

โฮเน็น (1133–1212) อาจเป็นบุคคลสำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์การปฏิบัติเนมบุตสึของญี่ปุ่น การศึกษาวรรณกรรมสุขาวดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งซานเต๋า ทำให้เขามั่นใจว่าการปฏิบัติสุขาวดีเป็นการปฏิบัติที่มีประสิทธิภาพเพียงอย่างเดียวสำหรับยุคที่เสื่อมโทรม^{[ 61 ]}มุมมองนี้ทำให้เกิดปฏิกิริยาต่างๆ ในหมู่สำนักพุทธอื่นๆ ในเวลานั้น และนิกายของโฮเน็นก็ถูกโจมตีอย่างรุนแรงในบางครั้ง สำนักเทนไดโต้แย้งว่าคำสอนนี้ดูหมิ่นการปฏิบัติทางพุทธศาสนาอื่นๆ และสามารถทำให้รัฐบาลสั่งห้ามการปฏิบัติเนมบุตสึแต่เพียงผู้เดียวเป็นระยะเวลาหนึ่ง (ประมาณปี 1207) ^{[ 62 ]}คำสั่งห้ามถูกยกเลิกในปี 1211 แม้จะมีอุปสรรคเหล่านี้ สำนักโจโด (สุขาวดี) ใหม่ของโฮเน็นก็เจริญรุ่งเรือง^{[ 61 ]}

โฮเน็นถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางในเรื่องการสอนว่าการท่องจำเนมบุตสึเพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่เป็นการปฏิบัติทางพุทธศาสนาที่มีประสิทธิภาพ ซึ่งแนวคิดนี้เป็นที่รู้จักกันในชื่อ"เนมบุตสึแบบเฉพาะ" (専修念仏, senju nembutsu )อย่างไรก็ตาม มุมมองของเขามีความซับซ้อนมากกว่าแค่ความเฉพาะเจาะจง แม้ว่าโฮเน็นจะมองว่าเนมบุตสึเป็นการปฏิบัติที่สูงสุด แต่เขาไม่ได้สอนว่าการท่องจำเนมบุตสึด้วยวาจาเพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่มีประโยชน์ เขาเพียงแต่สอนว่านี่เป็นการปฏิบัติที่ง่ายที่สุด เข้าถึงได้ง่ายที่สุด และมีประสิทธิภาพที่สุดที่พระพุทธเจ้าทรงสอน มันเป็นเพียงการปฏิบัติเดียวที่ได้ผลเสมอ ดังที่โจนส์เขียนไว้ สำหรับโฮเน็น “การจะเป็นพระพุทธเจ้าได้นั้น จำเป็นต้องเกิดใหม่ในแดนสุขาวดีก่อน และเพื่อการนี้ การท่องเน็นบุตสึด้วยวาจาเป็นวิธีการเดียวที่เชื่อถือได้ ดังนั้นจึงต้องเริ่มต้นด้วยการท่องเน็นบุตสึ หลังจากที่ได้ตั้งมั่นในการปฏิบัตินี้ด้วยศรัทธาที่มั่นคงแล้ว จึงจะสามารถนำการปฏิบัติเสริมอื่นๆ ที่มุ่งหมายให้เกิดใหม่ในแดนสุขาวดีกลับมาใช้ได้อีกครั้ง เพื่อเป็นการเสริมสร้างการปฏิบัติการท่องเน็นบุตสึด้วยวาจา” ^{[ 61 ]}ดร.มาร์ค บลัม อธิบายในทำนองเดียวกันว่า มุมมองของโฮเน็นไม่ใช่ “เน็นบุตสึแบบเฉพาะ” แต่เป็น “เน็นบุตสึที่ให้ความสำคัญ” ซึ่งเน็นบุตสึจะกลายเป็น “การปฏิบัติที่เลือก” ที่มีสถานะศักดิ์สิทธิ์เป็นพิเศษ^{[ 63 ]}ด้วยเหตุนี้ ในขณะที่โฮเน็นเน้นย้ำถึงเนมบุตสึแบบปากเปล่า เขาก็ยังคงส่งเสริมการปฏิบัติเนมบุตสึรูปแบบอื่น ๆ (เช่น การจินตนาการ) เช่นเดียวกับการปฏิบัติธรรมแบบสุขาวดีเสริมของซานเต๋า (รวมถึงศีล การอุทิศบุญกุศลเพื่อการเกิด การท่องพระสูตร ฯลฯ) ^{[ 61 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของโฮเน็น ศิษย์ของเขาได้เผยแพร่คำสอนเรื่องเนมบุตสึไปทั่วญี่ปุ่น มีการกดขี่ข่มเหงผู้ติดตามของเขาอีกครั้งหลังจากการตีพิมพ์ข้อความลับเกี่ยวกับการเลือกเนมบุตสึในคำปฏิญาณดั้งเดิมของโฮเน็นหลังมรณกรรมและงานเขียนของโฮเน็นจำนวนมาก (รวมถึงสุสานของเขา) ถูกทำลายโดยพระสงฆ์นิกายเทนได ในขณะที่รัฐบาลจักรวรรดิเนรเทศศิษย์ของโฮเน็นจำนวนมากไปยังจังหวัดห่างไกลโดยมีเจตนาที่จะปราบปราม แต่กลับยิ่งทำให้คำสอนเรื่องเนมบุตสึของโฮเน็นแพร่กระจายไปทั่วญี่ปุ่น^{[ 61 ]}นอกจากนี้ยังมีความคิดเห็นและการถกเถียงต่างๆ เกี่ยวกับธรรมชาติของเนมบุตสึในหมู่ผู้ติดตามของโฮเน็น ซึ่งอาจเป็นที่รู้จักมากที่สุดคือการถกเถียงระหว่างการเรียกเพียงครั้งเดียว (ภาษาญี่ปุ่น: ichinengi, ต้องกล่าวเนมบุตสึเพียงครั้งเดียวก็รอด) และการเรียกหลายครั้ง (ภาษาญี่ปุ่น: tanengi, ต้องกล่าวหลายครั้ง) ^{[ 61 ]}

ศิษย์ที่มีอิทธิพลมากที่สุดของโฮเน็นคือชินรัน (1173–1263) ผู้ก่อตั้งนิกายโจโดชินชู^{[ 61 ]}มุมมองของชินรันเกี่ยวกับเนมบุตสึนั้นเน้นที่แนวคิดของศรัทธาที่แท้จริงหรือการมอบความไว้วางใจอย่างเต็มที่ (ภาษาญี่ปุ่น: ชินจิน ) ซึ่งถือเป็นประสบการณ์ที่ลึกซึ้งและเปลี่ยนแปลงได้ซึ่งเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ (จินเน็น) ด้วยสภาวะจิตใจเช่นนี้ ไม่สำคัญว่าจะท่องเนมบุตสึกี่ครั้งก็ตาม บุคคลนั้นจะมั่นใจได้ว่าจะได้เกิดใหม่หากมีความไว้วางใจในพระอมิตาภะอย่างสมบูรณ์^{[ 61 ]}ยิ่งไปกว่านั้น การปฏิบัติอื่นๆ ทั้งหมดนั้นไร้ประโยชน์ในการบรรลุการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี มีเพียงเนมบุตสึเท่านั้นที่มีประสิทธิภาพในเรื่องนี้^{[ 53 ]}ชินรันเห็นว่าเนมบุตสึนั้นเป็นเพียงการแสดงออกตามธรรมชาติของชินจินเท่านั้น สำหรับผู้ที่ยังไม่มีจิตใจที่มั่นคงของชินจิน จะต้องท่องเนมบุตสึโดยไม่ต้องคำนวณหรือปรุงแต่งใดๆ และด้วยความรู้สึกสำนึกในบุญคุณต่อพระอมิตาภะ^{[ 61 ]}ในช่วงที่ถูกเนรเทศ ชินรันได้แต่งงานและยังคงเป็นฆราวาส ผู้ติดตามของเขาส่วนใหญ่เป็นฆราวาส พวกเขารวมตัวกันเป็นกลุ่ม (มอนโตะ) ที่เลือกผู้นำของตนเอง และพบปะกันในศูนย์ปฏิบัติธรรม (โดโจ) แทนที่จะเป็นวัดเพื่อท่องเนมบุตสึ^{[ 61 ]}

อาจารย์ผู้ทรงอิทธิพลอีกท่านหนึ่งในยุคคามาคุระที่สอนเรื่องเนมบุตสึคืออิปเปน (ค.ศ. 1239–1289) อิปเปนแย้งว่าการใส่ใจในศรัทธาเป็นเรื่องไร้ประโยชน์ เพราะศรัทธาของตนเองเป็นเพียงพลังแห่งตนชนิดหนึ่ง ดังนั้น อิปเปนจึงแย้งว่าเนมบุตสึทำงานได้ไม่ว่าจะมีศรัทธาหรือไม่ก็ตาม^{[ 64 ]}เช่นเดียวกับตันลวน อิปเปนเชื่อว่าพระพุทธเจ้าสถิตอยู่ในพระนามของพระอมิตาภะ เพราะธรรมกายของพระองค์แผ่ไปทั่วทุกหนแห่ง การท่องพระนามจึงทำให้สามารถตระหนักถึงความเป็นหนึ่งเดียวระหว่างตนเองกับพระอมิตาภะได้^{[ 64 ]}อิปเปนถึงกับกล่าวว่าการท่องเนมบุตสึนำพาไปสู่แดนสุขาวดี ณ ที่นี่และเดี๋ยวนี้ กล่าวคือ ช่วงเวลาหนึ่งของการท่องเนมบุตสึคือช่วงเวลาหนึ่งของแดนสุขาวดี^{[ 64 ]}คำสอนของอิปเปนได้รับความนิยมอย่างมาก และ นิกาย จีซู ของเขา กลายเป็นนิกายสุขาวดีที่ใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ 14 และ 15 จากนั้นก็เสื่อมถอยลง แต่ยังคงอยู่รอดในฐานะนิกายย่อย^{[ 64 ]}

สายธรรมะลึกลับของพุทธศาสนาญี่ปุ่น โดยเฉพาะใน นิกาย ชิงงอนได้พัฒนาคำสอนของตนเองเกี่ยวกับเนมบุตสึ^{[ 65 ]}พระภิกษุรูปแรกที่เรียกตัวเองว่า "นิกายเนมบุตสึชู (นิกายเนียนโฟ)" อาจเป็นพระภิกษุชิงงอนชื่อเอคังแห่งเซ็นรินจิซึ่งเน้นย้ำการฝึกเนมบุตสึเป็นหนทางสู่การเกิดใหม่ในสุขาวดี ท่านถึงกับโต้แย้งว่าเนมบุตสึเป็นการปฏิบัติที่สูงที่สุด แม้กระทั่งในระดับเดียวกับการปฏิบัติลึกลับอื่นๆ ทั้งหมด^{[ 66 ]}นักเขียนชิงงอนคนสำคัญอีกคนหนึ่งเกี่ยวกับเนมบุตสึคือชิงไก ซึ่งเขียนถึง "แก่นแท้ของคำสอน [แผ่นดิน] อันบริสุทธิ์" ในKetsujō ōjō shū (決定往生集, T. 2684) ท่านส่งเสริมเนมบุตสึควบคู่ไปกับมนตราของ พระอมิตาภะและมนตราแห่งแสง^{[ 67 ]}

ต่อมา พระคาคุบัน (ค.ศ. 1095–1143) แห่งนิกายชิงงอน ได้เผยแพร่คำสอนเนมบุตสึอันลึกลับซึ่งได้รับอิทธิพลจากลัทธิสุขาวดีและนิกายชิงงอน^{[ 65 ] [ 68 ]}วัดมิตสึกอนอินของท่านเป็นสถานที่สำคัญสำหรับการปฏิบัติเนมบุตสึ ซึ่งได้รับความนิยมในหมู่ฮิจิริ (นักพรตเร่ร่อน) ^{[ 69 ]}อามิดา ฮิชากุ (ความหมายอันลึกลับของอามิดา) ของ คาคุบัน เป็นการอธิบายที่สำคัญเกี่ยวกับความคิดสุขาวดีอันลึกลับเกี่ยวกับการปฏิบัติเนมบุตสึ ^{[ 70 ]}สำหรับคาคุบัน อามิตาภะคือการสำแดงของธรรมกายมหาไวโรจนะที่แผ่ซ่านไปทั่วดังนั้นเน มบุตสึจึงเป็นมนตราอันทรงพลังที่เปลี่ยนจิตใจของบุคคลไปสู่การตระหนักรู้ถึงพุทธภาวะโดยกำเนิดของตนเอง ซึ่งก็คือธรรมกายเอง จิตสำนึกว่างเปล่าพื้นฐานที่เป็นรากฐานของสรรพสิ่ง^{[ 70 ]}

บุคคลสำคัญอีกท่านหนึ่งที่พัฒนาปรัชญาการปฏิบัติเนมบุตสึแบบลึกลับคือโดฮัน (1179–1252) ผู้เขียนหนังสือHimitsu nenbutsu shō (ความหมายลับของเนมบุตสึ) [ ^{71 ] ความ}เข้าใจเนมบุตสึแบบลึกลับสี่ชั้นของโดฮันมีดังนี้: ^{[ 72 ]}

1. ในระดับแรก ซึ่งเป็นระดับความหมายตามตัวอักษร คือความจริงตามธรรมเนียมที่ว่า พระอมิตาภะทรงสร้างแดนสุขาวดีเพื่อเป็นที่พึ่งพิงสำหรับสรรพสัตว์ทั้งหลายที่เอ่ยพระนามของพระองค์
2. ในระดับความหมายนี้ พระอมิตาภะเป็นเพียงแง่มุมหนึ่งของพระมหาไวโรจนะพุทธเจ้าแห่งจักรวาล หรือพระธรรมกายเท่านั้น
3. ในระดับที่สาม พระอมิตาภะคือการกระทำอันเปี่ยมด้วยความเมตตาของความจริงสูงสุด และเป็นประตูสู่การหลุดพ้นสำหรับสรรพสัตว์ทั้งปวง
4. ในระดับที่ลึกที่สุดและเป็นความลับที่สุด พระอมิตาภะคือธรรมชาติที่แท้จริงซึ่งสถิตอยู่ภายในกายและใจของสิ่งมีชีวิตทั้งปวง

โดฮันถึงกับเปรียบเทียบเนมบุตสึกับจิตใจ (ชิน) ชีวิต และลมหายใจของบุคคล ดังนั้น ไม่ว่าบุคคลนั้นจะตื่นหรือหลับ บุคคลนั้นก็มีส่วนร่วมในเนมบุตสึลับอยู่แล้วเพียงแค่การหายใจ ดังนั้น เนมบุตสึลึกลับจึงไม่จำกัดอยู่แค่การท่องชื่ออย่างกระตือรือร้น^{[ 73 ]}อันที่จริง เนื่องจากเขามองว่าเนมบุตสึนั้นแพร่หลายไปทั่ว โดฮันจึงปฏิเสธแนวคิดของการปฏิบัติการท่องจำแบบ "เฉพาะ" และส่งเสริมระบอบการปฏิบัติทางพุทธศาสนาที่หลากหลายมากขึ้น^{[ 73 ]}

คำสอนเน็นบุตสึลับ (ฮิมิตสึ เน็นบุตสึ) มีอิทธิพลนอกเหนือจากสำนักชิงงอนด้วยเช่นกัน คำสอนเหล่านี้ส่งผลกระทบต่อความคิดและการปฏิบัติของพระภิกษุเร่ร่อน (ฮิจิริ) เช่น อิปเปน แนวคิดเน็นบุตสึที่ลึกลับยังส่งผลต่อการเกิดขึ้นของขบวนการลับ (ฮิจิ โบมอน, ธรรมะลับ) ภายในโจโดชินชู เช่น คาคุชิเน็นบุตสึ (เน็นบุตสึที่ซ่อนเร้น) และคาคุเระเน็นบุตสึ (เน็นบุตสึที่ซ่อนไว้) ^{[ 70 ]}คำสอนเน็นบุตสึที่ลึกลับยังส่งผลต่อ สาขา เซซันของโจโดชู ซึ่งก่อตั้งโดยโจเฮน (1166–1224) และโชกู (證空, 1177–1247) ^{[ 74 ]}เดิมทีโจเฮนเป็นพระสงฆ์ชิงงอนที่เอคันโดะซึ่งมีความสัมพันธ์กับการปฏิบัติแบบสุขาวดี ต่อมาเขาเปลี่ยนมานับถือโจโดชูหลังจากอ่านงานของโฮเน็น^{[ 75 ]}นักวิชาการสมัยใหม่มองว่าสาขาโจโดชูนี้เป็นแหล่งที่มาของคัมภีร์สุขาวดีเรื่องการบรรลุจิตที่สงบ ( อันจิน เค็ตสึโจ โช ) ซึ่งตำรานี้มีอิทธิพลต่อประเพณีโจโดชินชู^{[ 76 ]}

สำนักสุขาวดีสมัยคามาคุระใหม่ ได้รับความนิยมและมีอิทธิพลอย่างมาก สำนักอื่นๆ ตอบโต้ด้วยการวิจารณ์การปฏิบัติเนมบุตสึต่างๆ และด้วยคำสอนการบูชาที่คล้ายคลึงกันของตนเอง นักวิจารณ์คนหนึ่งคือ พระภิกษุเมียวเอะแห่งสำนักเคกอนซึ่งเขียนบทความวิจารณ์สองฉบับต่อต้านทัศนะของโฮเน็น การวิจารณ์หลักของเขาคือการปฏิบัติเนมบุตสึแต่เพียงอย่างเดียวขาดรากฐานมหายานที่สำคัญ เช่นโพธิจิต (จิตที่มุ่งสู่การตื่นรู้เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์) ^{[ 77 ] : 85}อย่างไรก็ตาม เมียวเอะยังเป็นผู้ส่งเสริมการท่องมนต์แห่งแสงสว่างเป็นวิธีหนึ่งในการบรรลุการเกิดใหม่ในสุขาวดีอีกด้วย^{[ 78 ]}ในทำนองเดียวกัน โยคาจาระโจเคอิ (1155–1213) ได้ตอบสนองต่อความนิยมอย่างแพร่หลายของการปฏิบัติเนมบุตสึโดยการส่งเสริมการปฏิบัติบูชาที่เรียบง่ายคล้ายกัน ซึ่งอาศัยพลังอื่นของพระพุทธเจ้า แม้ว่าเขาจะชอบเน้นที่พระเมตไตรยหรือ พระ ศากยมุนีพุทธเจ้ามากกว่าพระอมิตาภะพุทธเจ้าในฐานะเป้าหมายหลักของการบูชา^{[ 79 ]}

ต่อมาในประวัติศาสตร์ญี่ปุ่น เนมบุตสึก็ได้รับความนิยมในนิกายเซนของญี่ปุ่น เช่นกัน โดยได้รับอิทธิพลจากการเกิดขึ้นของ สายตระกูล โอบาคุซึ่งนำโดยอินเก็น (1592–1673) ผู้ซึ่งปฏิบัติตามประเพณีหลินจีของจีนที่ส่งเสริมการบำเพ็ญเพียรคู่ขนานระหว่างนิกายฉานและนิกาย สุขาวดี ^{[ 80 ]}การฝึกเนมบุตสึยังได้รับการสอนในสำนักเซนอื่นๆ ของญี่ปุ่นในช่วงเวลาหนึ่งในประวัติศาสตร์ แม้ว่าจะไม่ได้ปราศจากข้อโต้แย้งก็ตาม ตัวอย่างเช่นอาจารย์รินไซ อุงโกะ คิโย (1582–1659) มีชื่อเสียงจากการสอนเนมบุตสึ เขาเขียนงานเกี่ยวกับการปฏิบัติที่เรียกว่าโอโจโยกะซึ่งก่อให้เกิดข้อโต้แย้งในหมู่เพื่อนร่วมสำนักรินไซของเขา ซึ่งถึงกับขู่ว่าจะขับไล่เขาออก^{[ 81 ]}เนื่องจากการปฏิบัติเนมบุตสึถูกประณามโดยฮาคุอิน เอคาคุ (1686–1769) ผู้จัดระบบนิกายรินไซผู้ยิ่งใหญ่ ความขัดแย้งนี้จึงกระทบถึงแก่นแท้ของเอกลักษณ์ของนิกายรินไซ^{[ 81 ]}ในช่วงสมัยเมจิพระ สงฆ์ นิกายโซโตะยังได้สอนทั้งเนมบุตสึชากะ ( นามุชาคามุนิบุตสึ ) และเนมบุตสึอามิดะแก่ฆราวาส โดยมุ่งหวังที่จะส่งเสริมการปฏิบัติที่ง่ายสำหรับคนทั่วไป^{[ 82 ]}

พุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกมีวิธีการและเทคนิคมากมายสำหรับการฝึกเนียนโฟ ซึ่งได้รับการสอนโดยพระภิกษุและครูฆราวาส และพบได้ในตำราคลาสสิกและสิ่งพิมพ์ที่เป็นที่นิยม เช่นสี่สิบแปดวิธีในการฝึกฝนเนียนโฟของเจิ้งเหว่ยอัน (ภาษาจีน: Niànfó sìshíbā fǎซึ่งได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษในชื่อTaming the Monkey Mind ) ^{[ 90 ]}ตั้งแต่สมัยอรรถาธิบายพระสูตรอมิตายุสของกุยจี ( ค.ศ. 632–682) (ค.ศ. 1758) ได้มีการสอนการท่องจำสามประเภท ได้แก่ การท่องเนียนโฟในใจ การท่องเนียนโฟด้วยวาจาเบาๆ ที่ได้ยินเฉพาะตนเอง และการท่องเนียนโฟด้วยวาจาดังๆ^{[ 92 ]} ในขณะเดียวกัน คำถามเกี่ยวกับดินแดนบริสุทธิ์ (T.1972) ของ เทียนรู่เว่ยเจ๋อ (ค.ศ. 1286?–1354) แบ่งออกเป็นสองประเภทหลัก ได้แก่ การจินตนาการ (觀想) และการระลึกถึงและการวิงวอน (意念) ^{[ 93 ]}

รูปแบบและเทคนิคของ Nianfo ประกอบด้วยดังต่อไปนี้: ^{[ 90 ]}

• ใช้มาลาหรือลูกประคำและเลื่อนลูกปัดหนึ่งเม็ดต่อการสวดบท "อมิตาภะ" แต่ละครั้ง^{[ 94 ]}สามารถกำหนดจำนวนการสวดต่อวันล่วงหน้าและติดตามด้วยมาลาได้ วิธีนี้ช่วยขจัดความเกียจคร้านได้ บรรดาปราชญ์อย่างโอวยี่ตั้งเป้าไว้ที่ 30,000 ถึง 100,000 ครั้งต่อวัน^{[ 95 ]}อีกวิธีหนึ่งคือการเลื่อนลูกปัดหนึ่งเม็ดต่อจำนวนการสวดที่กำหนด เช่น การสวดอย่างรวดเร็วห้าหรือสิบครั้ง^{[ 96 ]}
• การสวดมนต์ด้วยเสียงดัง เพื่อเอาชนะความง่วงนอนหรือความมึนงง
• การสวดภาวนาเงียบๆ สำหรับเวลาที่รู้สึกเหนื่อยหรือวิตกกังวล
• “การสะท้อนชื่อ” ซึ่งหมายถึงการตั้งใจฟังเสียงขณะท่องเนียนโฟ ซึ่งได้รับอิทธิพลมาจากคำสอนของพระสูตรศูรังคมาเกี่ยวกับการทำสมาธิโดยใช้ประสาทการได้ยิน^{[ 97 ]}
• "การท่องวัชระ" (ภาษาจีน: jin'gang chifa) "ซึ่งเป็นการขยับริมฝีปากโดยไม่เปล่งเสียง" มีประโยชน์สำหรับการฝึกฝนในที่สาธารณะ
• การท่องจำแบบเงียบๆ โดยไม่ขยับริมฝีปากเลย^{[ 98 ]}
• เมื่อเชื่อมโยงกับการหายใจ เราจะท่อง nianfo ในใจทุกครั้งที่หายใจเข้าและออก นอกจากนี้ยังสามารถจินตนาการถึงลมหายใจเป็นแสงที่เข้าและออกจากจมูกได้^{[ 99 ]}
• “การท่องจำที่เชื่อมโยงกันอย่างต่อเนื่อง” ซึ่ง “ท่องจำอย่างแผ่วเบา โดยแต่ละคำจะตามหลังคำก่อนหน้าทันที และแต่ละวลีจะตามหลังวลีก่อนหน้าอย่างใกล้ชิด” ^{[ 100 ]}
• การท่องเนียนโฟในท่าทางต่างๆ เช่น ขณะเดิน ขณะเดินเวียนรอบพระพุทธรูป หรือขณะยืนหรือนอน^{[ 101 ]}
• ฝึกสมาธิแบบเนียนโฟ (nianfo) ขณะมองภาพพระพุทธรูป
• การสวดมนต์พร้อมกราบไหว้ ซึ่งเป็นการกราบไหว้พระพุทธเจ้าและสวดมนต์ ไม่ว่าจะเป็นการสวดมนต์หนึ่งครั้งต่อหนึ่งคำปฏิญาณ หรือการสวดมนต์ต่อเนื่องโดยกราบไหว้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตามที่ท่านติชเถียนตัมกล่าวไว้ว่า "ประโยชน์ของการสวดมนต์แบบนี้มีมากมาย เพราะผู้ปฏิบัติจะสวดมนต์ด้วยกาย วาจา และใจ" ^{[ 102 ]}
• ท่องบทสวดเนียนโฟขณะทำกิจกรรมประจำวัน^{[ 103 ]}
• วิธีการ "โคอันดินแดนบริสุทธิ์" ที่ได้รับอิทธิพลจากนิกายฉาน ซึ่งผู้ปฏิบัติจะท่องเนียนโฟและหยุดเพื่อถามว่า "ใครเป็นผู้ปฏิบัติเนียนโฟ?" ^{[ 37 ]}
• “การถือพระนามท่ามกลางแสงสว่าง” (ภาษาจีน: guangzhong chiming) ซึ่ง “ผู้หนึ่งได้ยินเสียงการท่องพระนามของตนเองและจินตนาการถึงเสียงนั้นที่หมุนวนอยู่ในห้วงแห่งหัวใจ เสียงนั้นกลายเป็นแสงสว่าง และผู้หนึ่งวางตนเองอยู่ในแสงสว่างนั้นและอยู่ในนั้นชั่วขณะหนึ่ง” ^{[ 90 ]}วิธีการที่คล้ายคลึงกันนี้สอนโดย Thích Thiện Tâm ซึ่งเขียนว่า ผู้หนึ่งอาจท่อง nianfo ในขณะที่จินตนาการว่าตนเอง “นั่งอยู่ท่ามกลางเขตแสงสว่างอันกว้างใหญ่และเจิดจรัส” ^{[ 104 ]}ในทำนองเดียวกัน การจินตนาการครั้งแรกของพระสูตรการภาวนาพระอมิตายุสคือการจินตนาการถึงดวงอาทิตย์ตกที่ส่องแสงสีทอง
• "วิธีดอกบัว" ซึ่งคือการจินตนาการถึงดอกบัวที่เปล่งประกายขณะท่องชื่อ^{[ 102 ]}
• วิธีการ "ห้าขั้นตอน nianfo" (五會念佛) ของพระสังฆราช Fazhao คือการร้อง nianfo อย่างไพเราะในจังหวะที่แตกต่างกัน 5 จังหวะ โดยเริ่มด้วยจังหวะช้าและสิ้นสุดด้วยจังหวะเร็ว^{[ 34 ]}
• ^{Utau nembutsu (เน็นบุตสึแบบร้องเพลง) และ odori nembutsu (เน็ ม}บุตสึแบบเต้นรำ) เป็นสองวิธีที่เป็นที่นิยมจากประเทศญี่ปุ่นและได้รับความนิยมจากฮิจิริ เร่ร่อน เช่นIppen [ ^{81 ]}
• วิธีการท่องจำสิบครั้ง ของพระสังฆราช อิงกวง ซึ่งท่องพระนามพระอมิตาภะสิบครั้งแล้วเริ่มใหม่ที่หนึ่งครั้ง ไม่ควรนับจำนวนครั้งที่ท่อง แต่เพียงแค่ตั้งใจและจดจ่อเพื่อให้รู้ว่าเมื่อใดถึงครั้งที่สิบ^{[ 90 ]}การปฏิบัตินี้ยังสอนให้สามารถนำไปใช้ได้ตลอดทั้งวัน โปรแกรมหนึ่งที่ชิหวู่หลิงกล่าวถึงคือการท่องวิธีนี้สิบครั้ง “เมื่อตื่นนอน ก่อนและหลังอาหารเช้า ก่อนทำงาน ก่อนและหลังอาหารกลางวัน ก่อนและหลังอาหารเย็น และก่อนนอน” ^{[ 105 ]}
• การท่องจำอันรู้แจ้ง ซึ่งหมายถึงการ " หันแสง " ไปสู่ธรรมชาติที่แท้จริง ของเรา ในขณะที่ท่องจำเนียนโฟ ถือเป็นสิ่งที่เหมาะสำหรับผู้ที่มีความสามารถสูงสุด^{[ 106 ]}
• การปฏิบัติเนมบุตสึ (ญี่ปุ่น: himitsu nenbutsu) ที่เป็นลัทธิลึกลับ ซึ่งสอนกันโดยเฉพาะในพุทธศาสนาลัทธิลึกลับของญี่ปุ่น ( Mikkyō ) และอ้างอิงคำสอนของบุคคลสำคัญ เช่นคาคุบัน^{[ 107 ]}

การฝึกเนียนโฟสามารถทำได้โดยลำพังหรือเป็นกลุ่ม แต่ละคนอาจติดตามการท่องของตนโดยใช้มาลาบางครั้งอาจตั้งเป้าหมายจำนวนการท่องต่อวันให้ได้ตามที่กำหนด การท่องเป็นกลุ่มอาจมีปลาไม้หรือเครื่องดนตรีประเภทตีอื่นๆ ประกอบ มักจะมีการจัดห้องพิเศษไว้สำหรับการท่องเรียกว่าห้องเนียนโฟ วัดจีนและห้องเนียนโฟมักจะจัดการปฏิบัติธรรมเนียนโฟซึ่งมีทั้งพระสงฆ์และฆราวาสเข้าร่วม อาจกินเวลาหลายวันและอาจรวมถึงการท่อง การเดินเนียนโฟ และการนั่งสมาธิเนียนโฟอย่างเงียบๆ^{[ 108 ]}

หนึ่งในแบบจำลองเส้นทางแห่งการบรรลุธรรมแบบเป็นขั้นเป็นตอนที่เก่าแก่ที่สุดนั้น พบได้ในคำอธิบายของเฉิงกวน เกี่ยวกับ พระสูตรคันทะวิวหะข้อความของเกี่ยวกับเนียนโฟ 21 ชนิด คำอธิบายนี้ประกอบด้วยแผนผังการปฏิบัติเนียนโฟ (หรือระดับการเติบโตทางจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับเนียนโฟ) ดังต่อไปนี้: ^{[ 109 ]}

1. เนียนโฟมุ่งเน้นไปที่พระพุทธเจ้าภายนอกและดินแดนสุขาวดีภายนอก
2. เนียนโฟ่แบบจิตล้วน ซึ่งตระหนักรู้ว่าจิตคือพระพุทธเจ้า
3. การดับสูญของทั้งจิตและสิ่งที่จินตนาการถึงในความว่างเปล่า
4. การไม่กีดขวางระหว่างจิตและวัตถุแห่งจิต โดยอาศัยการแทรกซึมซึ่งกันและกัน และการหลอมรวมของหลักการ (li) และปรากฏการณ์ (shih)
5. ความผูกพันอันไม่สิ้นสุดระหว่างตนเองกับสรรพสิ่งทั้งปวง

วิธีการนี้ได้รับการปรับปรุงเพิ่มเติมโดยGuifeng Zongmiปรมาจารย์ Huayan และ Chan ที่เขียนเกี่ยวกับการฝึก nianfo ด้วยเช่นกัน^{[ 109 ]}เขาได้สอนแผนผังเส้นทางของ nianfo สี่ประเภท ซึ่งได้รับการยอมรับจากผู้เขียน Pure Land รุ่นหลัง เช่นYunqi Zhuhong (1535–1615) และ Zhiyu (1924–2000) nianfo สี่ประเภทของ Zongmi คือ: ^{[ 110 ]}

• "การพิจารณาพระนาม" (稱名念) ซึ่งอิงตามพระสูตรปัญญาสมบูรณ์ที่มัญจุศรีเทศนา (T.232) และเกี่ยวข้องกับการเลือกพระพุทธเจ้า หันหน้าไปทางทิศของพระพุทธเจ้า และจดจ่ออยู่กับพระนามของพระพุทธเจ้า จนกระทั่งเห็นภาพพระพุทธเจ้าทั้งหมด (อดีต ปัจจุบัน และอนาคต) ดังที่โจนส์ได้กล่าวไว้ ในขณะที่นักคิดชาวจีนยุคหลังในพุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดีตีความการปฏิบัตินี้ว่าเป็นการท่องจำด้วยวาจา แต่ดูเหมือนว่าสำหรับจงหมี่แล้ว การปฏิบัตินี้เกี่ยวข้องกับการ "ยึดถือ" (稱名) เสียงของพระนามไว้ในใจ หยุนฉี จูหง สอน "การยึดถือพระนาม" ในหลายวิธี ได้แก่ การท่องพระนามด้วยเสียงดัง (明持) การพิจารณาพระนามด้วยความเงียบ (mòchí 默持) หรือการพิจารณาพระนามพร้อมกับการกระซิบพระนามเบาๆ (半明半默持) ^{[ 111 ]}
• "การพิจารณาภาพ" (觀像念) ซึ่งอิงตามDà bǎojī jīng (大寶積經, พระสูตรมหาอัญมณี , T.310) ซึ่งตามที่โจนส์กล่าวไว้ว่า "กล่าวคือ เมื่อพิจารณาภาพพระพุทธเจ้าแล้ว จะตระหนักถึงความเป็นหนึ่งเดียวของภาพกับพระพุทธเจ้า" ^{[ 112 ]}
• “การพิจารณาภาพ” (觀想念) หมายถึง “การพิจารณาลักษณะสำคัญและลักษณะรองของร่างกายของพระพุทธเจ้าโดยไม่ต้องอาศัยภาพทางกายภาพ อาจเลือกพิจารณาลักษณะใดลักษณะหนึ่งโดยเฉพาะ หรือพิจารณาทั้งหมดพร้อมกันก็ได้” ^{[ 113 ]}แหล่งที่มาของการปฏิบัติเนียนโฟนี้คือพระสูตรว่าด้วยมหาสมุทรแห่งสมาธิในการพิจารณาพระพุทธเจ้า (T.643) และพระสูตรว่าด้วยสมาธิในการนั่งสมาธิ (T.614)
• “การพิจารณาเครื่องหมายที่แท้จริง” (實相念) “คือการพิจารณาธรรมกายของพระพุทธเจ้า ซึ่งเป็นการพิจารณาตัวตนที่แท้จริงของตนเองและธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์ทั้งปวง นี่ก็อิงตามพระสูตรมัญจุศรีที่ทรงแสดงปัญญาซึ่งบรรยายถึงธรรมชาติที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าว่า “ไม่เกิดขึ้น ไม่ดับ ไม่ไป ไม่มา ไม่มีนามและไม่มีลักษณะ มีเพียงสิ่งนั้นเท่านั้นที่เรียกว่า 'พระพุทธเจ้า'” ^{[ 113 ]}

แผนผังนี้อาจถูกนำเสนอเป็นเส้นทางการปฏิบัติที่ก้าวหน้า จากง่ายที่สุดไปจนถึงยากที่สุดและลึกซึ้งที่สุด^{[ 113 ]}

ในขณะที่จงหมี่ถือว่าวิธีที่สี่ของเนียนฝอเป็นวิธีที่ลึกซึ้งที่สุด แต่ปรมาจารย์พุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดีรุ่นหลังอย่างหยุนฉีจูหงกลับพลิกผันลำดับนี้ในอรรถกถาและหมายเหตุเกี่ยวกับพระสูตรอมิตาภะ (ภาษาจีน: Āmítuó jīng shūchǎo阿彌陀經疏鈔CBETA X.424) โดยโต้แย้งว่า "การพิจารณาพระนาม" ต่างหากที่เป็นการปฏิบัติที่สูงที่สุด เนื่องจากประกอบด้วยความเป็นเอกภาพของหลักการและปรากฏการณ์^{[ 42 ]}ปรมาจารย์พุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดีชาวจีนสมัยใหม่ เช่น จือหยู (ประมาณ ค.ศ. 1924–2000 ดูดอกบัวริมสระน้ำภาษาจีน: Chipan lian chao ) ยังคงใช้แผนผังของจูหงต่อไป^{[ 42 ]}

นอกจากนี้ Zhuhong ยังสอนว่ามีทัศนคติทางจิตสองประการหลักที่สามารถนำไปใช้ในการฝึก nianfo ได้: ^{[ 111 ]}

• "การนั่งสมาธิอย่างลึกซึ้งในพระนาม" (shìchí事持) คือการฝึกสมาธิโดยจดจ่ออยู่กับพยางค์แต่ละพยางค์ของพระนาม ซึ่งจะนำไปสู่จิตใจที่สงบและมีสมาธิแน่วแน่ และบรรลุถึงสมาธิได้ ดังนั้นจึงเป็นการฝึกสมาธิเพื่อ "ทำให้จิตใจสงบ" (zhǐ止, samatha) เป็นหลัก
• "การยึดมั่นในพระนามในเชิงนามธรรม" (lǐchí理持) คือการเปลี่ยนความสนใจไปที่จิตที่กำลังยึดมั่นในพระนามนั้น และในที่สุดก็ตระหนักรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวของตนเองและพระอมิตาภะ นี่คือการปฏิบัติสมาธิ (guān觀) ที่มุ่งสู่ปัญญา

แผนผังคลาสสิกของจงหมี่ได้รับการสอนโดยพระอาจารย์ชาวเวียดนามสมัยใหม่ในนิกายสุขาวดีอย่างทิช เทียน ตัม ในหนังสือพุทธศาสนาแห่งปัญญาและศรัทธา ของท่าน (1994, หน้า 116–119)

เช่นเดียวกับ Zhuhong, Thiện Tâm เน้นย้ำถึงความเหนือกว่าของการท่องจำด้วยวาจา โดยเขียนว่าการท่องจำด้วยวาจาเท่านั้นที่ "ครอบคลุมผู้คนทุกความสามารถ นำไปสู่ผลลัพธ์ที่รวดเร็ว และง่ายพอที่ทุกคนจะปฏิบัติได้" ^{[ 114 ]}ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อปฏิบัติอย่างดีแล้ว Thích Thiện Tâm กล่าวว่าการปฏิบัตินี้จะนำเราไปสู่การเห็นพระอมิตาภะและแดนสุขาวดีในชีวิตนี้ และแม้กระทั่งปลุกจิตดั้งเดิม ของเราให้ตื่น ขึ้น^{[ 114 ]}

พระ เก็นชินแห่งนิกายเทนไดของญี่ปุ่นได้อุทิศบทหนึ่งเกี่ยวกับการปฏิบัติเนียนโฟในหนังสือ Ōjōyōshū (สิ่งจำเป็นสำหรับการเกิดในแดนสุขาวดี) ที่ทรงอิทธิพลของท่าน เก็นชินได้สรุปการปฏิบัติเนียนโฟ (ภาษาญี่ปุ่น: เน็นบุตสึ) ไว้ 3 ประเภทหลัก: ^{[ 115 ]}

1. การพิจารณาลักษณะเฉพาะแต่ละประการ – ขั้นตอนนี้เกี่ยวข้องกับการจินตนาการถึงลักษณะทั้ง32 ประการของบุคคลผู้ยิ่งใหญ่ ( mahāpuruṣa lakṣaṇa ) พร้อมด้วยลักษณะรองเพิ่มเติมบางประการ โดยเริ่มจากอุษณิษะที่อยู่บนสุดของศีรษะพระพุทธเจ้า ทำซ้ำเช่นนี้ในลำดับไปข้างหน้าและย้อนกลับสิบหกครั้ง จนกว่าจะสามารถจินตนาการถึงรูปของพระอมิตาภะได้อย่างสมบูรณ์
2. การพิจารณาถึงเครื่องหมายอันครอบคลุม – ซึ่งเกี่ยวข้องกับการจินตนาการถึงพระอมิตาภะในฐานะสิ่งมีชีวิตสีทองอร่ามขนาดมหึมาประทับอยู่บนแท่น ดอกบัวขนาดใหญ่ หรือการจินตนาการถึงพระองค์ในฐานะผู้ทรงครอบคลุมพุทธภาวะทั้งสาม ( ไตรกาย ) เก็นชินถือว่านี่เป็นวิธีการที่ลึกซึ้งที่สุด
3. การปฏิบัติธรรมแบบผสมผสานและแบบย่อ – เหล่านี้เป็นวิธีการที่ง่ายและเรียบง่ายกว่าสำหรับผู้ที่ไม่สามารถทำวิธีอื่นๆ ได้ ซึ่งรวมถึงการจินตนาการถึงกลุ่มผมสีขาวที่ม้วนงออยู่ระหว่างคิ้วของพระอมิตาภะที่เปล่งประกายแสงแห่งความรอด รวมถึงการท่องบทเน็นบุตสึอย่างง่ายๆ พร้อมกับจินตนาการว่าตนเองได้พึ่งพาพระอมิตาภะและถูกนำไปยังแดนสุขาวดี

องค์ประกอบสำคัญของการปฏิบัติเนียนโฟในพุทธศาสนาเอเชียตะวันออกคือคำถามเกี่ยวกับทัศนคติทางจิตแบบใดที่จำเป็น (ถ้ามี) เมื่อท่องพระนามของพระพุทธเจ้า (หรือทำสมาธิถึงพระองค์) ^{[ 53 ]}พระสูตรแดนสุขาวดีดูเหมือนจะบ่งชี้ว่าศรัทธา ( śraddhā ) เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเกิดในแดนสุขาวดี พระสูตรยังกล่าวถึงสถานที่นอกแดนสุขาวดีที่เรียกว่า "เมืองแห่งความสงสัย" (ภาษาจีน: yicheng) ซึ่งผู้ที่ขาดศรัทธาแต่ยังคงท่องพระนามจะไปเกิดใหม่ที่นั่น^{[ 53 ]}ในการอภิปรายเรื่องสติของพระพุทธเจ้าและศีลข้อที่ 18 ของพระอมิตาภะ พระสูตรอมิตายุสกล่าวถึงจิตใจสามด้าน ได้แก่ "จิตใจที่จริงใจ" (至心) "ศรัทธาที่สงบ" (信楽) และ "ความปรารถนาที่จะเกิดใหม่" (欲生) ^{[ 116 ]}

ด้วยเหตุนี้ ปรมาจารย์แห่งแดนสุขาวดีอย่างซานเต๋าจึงโต้แย้งว่าการท่องเนียนฝอด้วยจิตใจที่ศรัทธาเป็นสิ่งสำคัญ ซานเต๋าเขียนว่าทัศนคติที่เหมาะสมคือจิตสามประการ (三心) ซึ่งได้ระบุไว้ในพระสูตรการภาวนาพระอมิตายุสไว้ดังนี้: "ประการแรก จิตใจที่จริงใจ ประการที่สอง จิตใจที่ลึกซึ้ง และประการที่สาม จิตใจที่ปรารถนาการเกิดในแดนสุขาวดีโดยการถ่ายโอนบุญกุศลของตน" ^{[ 117 ]}ซานเต๋าแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับข้อความนี้โดยกล่าวว่า "จิตใจที่จริงใจ" นั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของการบูชา สรรเสริญ ยกย่อง และภาวนาต่อพระพุทธเจ้า ในขณะที่ "จิตใจที่ลึกซึ้ง" คือศรัทธาที่แท้จริงในพระอมิตาภะและแดนสุขาวดีของพระองค์โดยปราศจากความสงสัยใดๆ สุดท้าย จิตใจประการที่สามคือความตั้งใจที่จะถ่ายโอนรากบุญกุศลทั้งหมดของตนไปสู่การเกิดในแดนสุขาวดี^{[ 118 ]}ศรัทธาที่แท้จริงยังได้รับการเน้นย้ำโดยนักเขียนชาวญี่ปุ่นเช่นชินรันซึ่งมองว่าการมอบความไว้วางใจอย่างสมบูรณ์ (ญี่ปุ่น: ชินจิน ) เป็นองค์ประกอบหลักและสำคัญที่สุดของการปฏิบัติเนียนโฟ เนียนโฟจะไม่เกิดผลหากปราศจากสิ่งนี้ ยิ่งไปกว่านั้น สำหรับชินรัน ศรัทธาที่แท้จริงเป็นของขวัญแห่งพระคุณจากพระอมิตาภะ ไม่สามารถสร้างขึ้นเองได้^{[ 53 ]}

นักเขียนชาวญี่ปุ่นอย่างชินรันยังโต้แย้งว่าเนียนโฟทำงานได้ผลก็ต่อเมื่ออาศัย "พลังอื่น" ของพระอมิตาภะเท่านั้น และ "พลังของตนเอง" นั้นไร้ประโยชน์และไม่เกิดผล ดังนั้นการพยายามของเราจึงไม่เกิดผลดี เราต้องมอบตนเองให้กับพระอมิตาภะอย่างสมบูรณ์เท่านั้น ในทางกลับกัน ประเพณีจีนถือว่าพลังของตนเองและพลังอื่นทำงานร่วมกันผ่าน "การสั่นพ้องที่สอดคล้องกัน" ( gǎnyìng ) ดังนั้น เราจึงควรพยายามอย่างมีทักษะเพื่อฝึกฝนอย่างขยันขันแข็ง^{[ 119 ]}

โพธิจิต (จิตที่มุ่งสู่การตื่นรู้เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์) เป็นอีกหนึ่งทัศนคติที่สำคัญซึ่งกล่าวถึงในแหล่งข้อมูลของอินเดียและเอเชียเกี่ยวกับเนียนโฟ^{[ 118 ]}โพธิจิตถูกกล่าวถึงในคัมภีร์แดนสุขาวดี เช่น พระสูตรอมิตายุส [ ^{120 ] บุคคล} สำคัญ อย่างตันลวนวอนฮโยและจี้ซิงเชอวูต่างก็เน้นย้ำถึงความสำคัญของโพธิจิตสำหรับการปฏิบัติเนียนโฟให้ประสบความสำเร็จ^{[ 121 ] [ 55 ]}จี้ซิงเชอวูถึงกับกล่าวว่า หากปราศจากแรงจูงใจของโพธิจิตแล้ว “การประสานจิต” ( กังหยิน ) ซึ่งปรับจิตใจให้เข้ากับพลังของพระพุทธเจ้าจะไม่ถูกกระตุ้น^{[ 122 ]}ในทำนองเดียวกัน พระอาจารย์ชาวเวียดนาม ทิช เถียนตัม เขียนว่า การพัฒนาโพธิจิตเป็น “ขั้นตอนสำคัญ” สำหรับผู้ที่ปฏิบัติเนียนโฟ เขายังอ้างถึงพระสูตรอวตัมสกะที่กล่าวว่า “การละเลยโพธิจิตเมื่อปฏิบัติความดีเป็นการกระทำของปีศาจ” ^{[ 123 ]}องค์ประกอบที่เกี่ยวข้องคือการตั้งปณิธาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งปณิธานที่จะเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี บุคคลสำคัญอย่างโอวอี้จื้อซูและทิชเถียนตัมกล่าวว่า ปณิธานเป็นหนึ่งในองค์ประกอบสำคัญของการปฏิบัติเนียนโฟ ควบคู่ไปกับศรัทธาและการปฏิบัติเอง^{[ 124 ]}ตามที่โอวอี้จื้อซูกล่าว ศรัทธาและปณิธานเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี (หากปราศจากสิ่งเหล่านี้ อาจไม่สามารถเกิดใหม่ที่นั่นได้) ในขณะเดียวกัน ความลึกซึ้งของการปฏิบัติจะกำหนดขั้นของการเกิดใหม่ (เช่น ขั้นใดในเก้าขั้นของดอกบัวที่จะบรรลุ) ในแดนสุขาวดี^{[ 124 ]}

บางคนเช่นอิปเปนไม่เห็นด้วยกับมุมมองที่ว่าจำเป็นต้องมีทัศนคติทางจิตที่เฉพาะเจาะจงเพื่อการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี อย่างไรก็ตาม พวกเขาโต้แย้งว่าพลังของพระพุทธเจ้าทำงานได้ไม่ว่าทัศนคติทางจิตของบุคคลจะเป็นอย่างไร เพราะการมีพระนามของพระอมิตาภะอยู่ในจิตใจจะทำให้จิตใจบริสุทธิ์ได้เอง เช่นเดียวกับอัญมณีมณีในตำนานที่สามารถบันดาลความปรารถนาได้^{[ 53 ]}

วลีต่อไปนี้ปรากฏอยู่ในตอนต้นของพระสูตรอมตะในภาษาสันสกฤต ที่ยังหลงเหลืออยู่ รวมถึงพระสูตรสมาธิซึ่ง แต่งขึ้นในภายหลัง (มีเฉพาะในภาษาจีน):

นะโม'มิตาภายะพุทธยา^{[ 125 ]} ( IPA : [ n̪ɐmoːɐmət̪ɑːbʱɑːjɐbud̪̚.d̪ʱɑːjɐ ] )

การใช้เครื่องหมายอะพอสโทรฟีและการละเว้นตัว "A" ตัวแรกใน "Amitābha" มาจาก กฎการเปลี่ยนแปลงเสียง สันธิใน ภาษาสันสกฤตตามปกติ และหมายความว่าตัว "A" ตัวแรกใน Amitabha ถูกละเว้นเนื่องจากสระ "o" ที่อยู่ข้างหน้า การเขียนโดยไม่ใช้กฎสันธิอาจเป็นดังนี้:

นโม อมิตาภยะ พุทธะยะ

การแปลเป็นภาษาอังกฤษแบบตรงตัวคือ "Bow to Amitābha Buddha" หรือ "Homage to Amitābha Buddha"

นักวิชาการหลายท่านยังโต้แย้งว่าพระสูตรดินแดนบริสุทธิ์อาจเขียนขึ้นในภาษาคันธารี แต่เดิม Jan Nattier ระบุชื่อภาษาคันธารีที่เป็นไปได้สำหรับพระอมิตาภะว่าคือ อมิตา[ ^{126 ] ดังนั้น}การสร้างวลีขึ้นใหม่ในภาษา คันธารี ปรากฤต ที่เป็นไปได้คือ:

นโม อามิดา พุทธะ

เมื่อการขับขานแบบเนียนโฟแพร่กระจายจากอินเดียไปยังภูมิภาคต่างๆ การออกเสียงดั้งเดิมจึงเปลี่ยนไปเพื่อให้เข้ากับภาษาท้องถิ่นต่างๆ

ในประเทศจีน การปฏิบัติของเนียนโฟได้รับการกำหนดเป็นลายลักษณ์อักษรพร้อมกับการก่อตั้งนิกายพุทธศาสนาสุขาวดีแยกต่างหาก รูปแบบที่พบมากที่สุดคือเนียนโฟที่มีหกพยางค์ บางคนย่อให้เหลือเพียง Ēmítuófó/Āmítuófó ^{[ 144 ]} ใน นิกาย โจโดชินชู ของญี่ปุ่น มักจะย่อให้เหลือเพียงna man da bu