Tanluan ( ภาษาจีน :曇鸞; การออกเสียงภาษาญี่ปุ่น : Donran , 476–554) เป็นพระภิกษุชาว จีน ที่เขียนเกี่ยวกับพุทธศาสนาสุขาวดี^{[ 1 ] [ 2 ]}

ตันลวนเป็นพุทธศาสนิกชนชาวเอเชียตะวันออกคนแรกที่เน้นความสำคัญของ พลังอีกด้านหนึ่งของพระพุทธเจ้าในฐานะพลังแห่งการปลดปล่อย เขาเชื่อว่าด้วยการปฏิบัติเนียนโฟ (การระลึกถึงพระพุทธเจ้า) พลังของพระพุทธเจ้าจะนำพาพวกเขาไปสู่แดนสุขาวดีหลังจากความตาย หลักคำสอนนี้จะกลายเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งในพุทธศาสนาฝ่ายสุขาวดีในยุคต่อมา

งานหลักของ Tanluan คือJingtu lun zhu (浄土論註; T. 1819) ของเขา ความเห็นเกี่ยวกับ วาทกรรม ของ Vasubandhu เกี่ยวกับดินแดนบริสุทธิ์^{[ 3 ]}

Tanluan ถือเป็นพระสังฆราช องค์ที่สามของพุทธศาสนา ^ฝ่ายสุขาวดีโดยนิกายสุขาวดีของญี่ปุ่น เช่นJōdo-shuและJōdo Shinshūท่านมีอิทธิพลอย่างมากต่อปรมาจารย์สุขาวดีรุ่นหลัง เช่นShandaoและShinran ^{[ 4 ] [ 5} ]

ตันลวนเกิดที่ซานซีในพื้นที่ใกล้กับภูเขาอู่ไท่ซานในวัยเด็กเขาปีนภูเขาและเยี่ยมชมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์^{[ 6 ]}เขาเข้าร่วมชุมชนสงฆ์พุทธศาสนาตั้งแต่ยังเด็กและกลายเป็นนักวิชาการ ศึกษาสำนักซานหลุน (มัธยมกะ) และสำนักโยคาจาระ^{[ 6 ]}หลังจากเจ็บป่วย เขายังศึกษาลัทธิเต๋าและคัมภีร์เต๋าภายใต้ปรมาจารย์เต๋า เถาหงจิง (456–536) เพื่อค้นหายาอมตะและยืดอายุขัยของตน^{[ 6 ]}

วันหนึ่ง ขณะที่เดินทางผ่านเมืองโลหยางตันลวนได้พบกับพระโพธิฤๅษีพระภิกษุชาวพุทธจากอินเดียที่เดินทางมายังประเทศจีนเพื่อแปลและเผยแพร่พระสูตรมหายานเมื่อตันลวนถามพระโพธิฤๅษีเกี่ยวกับการหาความเป็นอมตะ พระ โพธิฤๅษีตรัสกับตันลวนว่าเขาจะไม่พบความเป็นอมตะในโลกนี้ และได้มอบพระสูตรอมิตายุส ให้แก่ตันลวน ซึ่งกล่าวถึงดินแดนสุขาวดีของพระพุทธเจ้า “ชีวิตอันไม่มีที่สิ้นสุด” ( อมิตายุส , อมิตาภะ) จากนั้นตันลวนก็กลายเป็นผู้ศรัทธาในพุทธศาสนาสุขาวดีและเผาตำราเต๋า ของตน ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 6 ]}

ชินโกะ โมจิซึกิ โต้แย้งว่าเรื่องนี้ไม่น่าจะถูกต้องแม่นยำนัก เพราะทันลวนวิจารณ์การแปลของโพธิรุจิในงานเขียนชิ้นหนึ่งของเขาในลักษณะที่ศิษย์จะไม่ทำ^{[ 2 ]}โมจิซึกิเสนอว่าเต๋าฉางน่าจะเป็นอาจารย์ของทันลวนมากกว่า เนื่องจากเต๋าฉัวระบุว่าเขาเป็นหนึ่งในอาจารย์คนก่อนของสายธรรมสุขาวดี^{[ 2 ]}

ไม่ว่าจะอย่างไรก็ตาม ทันลวนก็กลับบ้านเกิดในไม่ช้า ที่นั่นเขาได้ปฏิบัติและสอนพุทธศาสนาสุขาวดีแก่ทั้งพระภิกษุและฆราวาส^{[ 9 ]}ชื่อเสียงของทันลวนเติบโตขึ้นเรื่อยๆ จนในที่สุดก็ได้รับความสนใจจากจักรพรรดิแห่งราชวงศ์เว่ย ซึ่งทรงพระราชทานพระยศ “เสินลวน” (นกศักดิ์สิทธิ์) ให้แก่เขา เพื่อเป็นการยกย่องความสำเร็จของเขา จักรพรรดิได้มอบวัดต้าเหยียนซูในผิงโจวให้แก่เขา^{[ 9 ]}

ต่อมา เขาได้ย้ายไปอยู่ที่วัดซือซืออันจง ซึ่งตั้งอยู่ที่เชิงหน้าผาเป่ยซานในเจียวเฉิงเซียน มณฑลชานซีที่นั่น เขาได้รวบรวมกลุ่มศิษย์และฝึกฝนเนียนฝออย่างขยันขันแข็ง ตามบันทึกทางประวัติศาสตร์ ตันหลวนเสียชีวิตในปี ค.ศ. 542 เมื่ออายุได้ 66 ปี ในวัดบนภูเขาอันเงียบสงบแห่งหนึ่งในผิงเหยา^{[ 9 ]}

ผลงานชิ้นโบแดงของตันหลวนเป็นบทวิจารณ์ ที่มีอิทธิพลในบทความ ของ [ วาสุบันธุ ] เรื่องดินแดนบริสุทธิ์ (Wúliángshòujīng yōupótíshè yuànshēngjié zhù, 無量壽經優婆提舍願生偈註, T. 1819 หรือที่รู้จักในชื่อจิงถู หวางเซิง หลุน จูเจี๋ย淨土往生論註解) ตามที่ Roger Corless กล่าวไว้ บทวิจารณ์ของ Tanluan คือ "บทความเชิงระบบฉบับแรกเกี่ยวกับพุทธศาสนาในดินแดนบริสุทธิ์ของจีนที่ตกทอดมาถึงเรา" ^{[ 10 ]}

คำอธิบายนี้มุ่งเน้นไปที่ว่าสรรพสัตว์ทั้งหลายสามารถบรรลุถึงขั้นโพธิสัตว์แห่งการไม่ถอยหลังได้อย่างรวดเร็วโดยการเกิดในสุขาวดีดินแดน อันบริสุทธิ์ ของพระพุทธเจ้าอมิตาภะผ่านการปฏิบัติเนียนโฟ (การระลึกถึงพระพุทธเจ้า หรือการเจริญสติระลึกถึงพระพุทธเจ้า) อย่างจริงใจ ^{[ 11 ] [ 8 ] [ 6 ]}

Tanluan ยังเขียนบทสรรเสริญพระอมิตาภพุทธะ (讃阿弥陀仏偈, Zan Omituofoji, T. 1978) และความเห็นแบบย่อเกี่ยวกับความสำคัญของดินแดนอันบริสุทธิ์แห่งสันติภาพและความสุข ( Lüelun anyuele jingtu yi , 略論安楽浄土義 T. 2500) . ^{[ 8 ]}

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนตั้งคำถามถึงความถูกต้องของคำอธิบายฉบับย่อ^{[ 8 ] [ 12 ] [ 4 ]}

คำสอนหลักของ Tanluan พบได้ในอรรถกถาเรื่องการเกิดใหม่ ( Jingtu lun zu ) เขามักจะอ้างอิง ปรัชญา มัธยมกะและอ้างอิงDazhidulunอย่างกว้างขวาง^{[ 5 ]}

ในตอนต้นของคำอธิบาย ของเขา Tanluan อ้างถึง "บทว่าด้วยการปฏิบัติที่ง่าย" (จากDaśabhūmika-vibhāṣā ) ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นผลงานของNāgārjunaเพื่อกำหนดเส้นทางสองเส้นทางที่พระโพธิสัตว์สามารถดำเนินไปได้ คือ เส้นทางที่ยากลำบาก (nanxing dao 難行道; คือ เส้นทางแห่งความสมบูรณ์ ) และเส้นทางแห่งการปฏิบัติที่ง่าย (yixing dao 易行道) คือ การบรรลุการเกิดในแดนสุขาวดีซึ่งจะได้รับพลังจากพระพุทธเจ้าและมั่นใจได้ถึงความก้าวหน้า^{[ 13 ] [ 14 ]}

ในโลกนี้ซึ่งไม่มีพระพุทธเจ้าประทับอยู่ การมีอยู่ของคนหลงผิด คนชั่ว คนที่ไม่ใช่พุทธศาสนิกชน และคำสอนที่ไม่ใช่มหายาน ทำให้พระโพธิสัตว์หลงทางจากการปฏิบัติธรรม ทำให้เกิดความสับสนและขัดขวาง^{[ 13 ]}เนื่องจากพระพุทธเจ้าไม่ได้ประทับอยู่ที่นี่ในขณะนี้ เราจึงไม่สามารถเรียนรู้คำสอนโดยตรงจากพระองค์ และไม่มีหลักประกันว่าจะได้พบครูผู้ตื่นรู้ ดังนั้น เราจึงต้องพึ่งพาความคิดเห็นที่หลงผิดของเราเองเมื่อปฏิบัติธรรม และสิ่งนี้เป็นอุปสรรคต่อการปฏิบัติธรรมของเรา ดังนั้น เส้นทางแห่งบารมีจึงยากลำบากมาก เปรียบเสมือนการเดินทางไกลบนบก^{[ 8 ]}

อย่างไรก็ตาม หากอาศัยพลังของพระพุทธเจ้าในการนำพาไปสู่แดนสุขาวดีหลังความตาย ก็จะบรรลุถึงขั้นอภัยบาป (avaivartika)ซึ่งจะไม่ตกกลับไปสู่ภพภูมิที่ต่ำกว่าอีก ในแดนสุขาวดีนั้น เราจะได้ยินธรรมะจากพระพุทธเจ้าและบรรลุการตรัสรู้ได้อย่างรวดเร็ว เนื่องจากหนทางนี้ขึ้นอยู่กับพลังภายนอกมากกว่าความพยายามของตนเอง จึงเปรียบเสมือนการล่องเรือข้ามน้ำมากกว่าการเดินบนบก ดังนั้นจึงเป็น "หนทางแห่งการปฏิบัติที่ง่าย" ^{[ 13 ] [ 8 ]}

ตันลวนกล่าวว่าหนทางสู่แดนสุขาวดีนั้นง่าย เพราะอาศัยพลังของพระพุทธเจ้า ไม่ใช่ความพยายามของตนเอง เขาเป็นบุคคลแรกที่ใช้คำว่า " พลังอื่น " (ภาษาจีน: tālì, 他力) ในบริบทของแดนสุขาวดี ซึ่งเป็นคำที่จะกลายเป็นหัวใจสำคัญของพุทธศาสนาแดนสุขาวดีในภายหลัง^{[ 15 ] [ 16 ]}ในอรรถกถา ของเขา ตันลวนเน้นย้ำถึงพลังอันยิ่งใหญ่ของพระปฏิญาณพื้นฐานของพระอมิตาภะ เขาอธิบายว่าการปฏิบัติ เนียนโฟ (การระลึกถึงพระพุทธเจ้า) ทั้ง ห้าประการการเป็นประโยชน์ต่อตนเองและผู้อื่น และการตรัสรู้ ล้วนขึ้นอยู่กับพระอมิตาภะ^{[ 15 ]}ดังนั้น เขาจึงเขียนว่า:

บนเส้นทางแห่งการปฏิบัติที่ง่ายดาย บุคคลหนึ่งปรารถนาที่จะเกิดในแดนสุขาวดีด้วยศรัทธาในพระพุทธเจ้าเป็นเหตุ ด้วยพลังแห่งคำปฏิญาณ ของพระพุทธเจ้า บุคคลนั้นย่อมบรรลุถึงการเกิดในแดนสุขาวดีของพระพุทธเจ้านั้นได้อย่างรวดเร็ว ด้วยพลังแห่งพระพุทธเจ้า บุคคลนั้นย่อมเข้าสู่ขั้นแห่งการตั้งมั่นอันชอบธรรมของมหายานได้ ทันที ^{[ 15 ]}

นอกจากนี้ ตันลวนยังเป็นนักคิดคนแรกในพุทธศาสนาเอเชียตะวันออกที่กล่าวว่า พลังแห่งสิ่งอื่นเป็น "เงื่อนไขเชิงสาเหตุหลัก" (จีน: zēngshàng yuán 增上緣; สันสกฤต: adhipatipratyaya ) สำหรับการบรรลุพุทธภาวะที่ สมบูรณ์

ด้วยพลังแห่งคำปฏิญาณของพระพุทธเจ้า พระโพธิสัตว์จึงก้าวข้ามการปฏิบัติในขั้นปกติและปฏิบัติคุณธรรมของสมณตภัทร ได้อย่างแท้จริง ....เมื่อเราพิจารณาพลังอื่นเช่นนี้ เราพบว่าเป็นเงื่อนไขสำคัญสำหรับการบรรลุอนุตตรสัมมาสัมโพธิ์อย่างรวดเร็ว^{[ 15 ]}

ตันลวนใช้อุปมาอุปไมยต่างๆ เพื่ออธิบายพลังแห่งคำปฏิญาณของพระพุทธเจ้า เขาเปรียบเทียบ “พลังแห่งคำปฏิญาณดั้งเดิม” (běn yuànlì 本願力) ของพระอมิตาภะพุทธเจ้า ซึ่งสามารถขจัดกรรมชั่วกาลนานในชั่วพริบตาเดียวของการภาวนาแบบเนียนโฟ กับ “กองฟืนที่คนร้อยคนสะสมไว้เป็นเวลาร้อยปี ซึ่งสามารถเผาไหม้ได้ภายในครึ่งวันด้วยประกายไฟขนาดเท่าเมล็ดถั่ว” ^{[ 17 ]}เขายังเปรียบเทียบพระนามของพระพุทธเจ้ากับแสงสว่างที่สามารถส่องสว่างห้องมืดได้ แม้ว่าห้องนั้นจะมืดมานานนับหลายยุคหลายสมัยก็ตาม^{[ 18 ]}นี่คือเหตุผลที่ตันลวนคิดว่าด้วยการปฏิบัติธรรมในแดนสุขาวดี แม้แต่ผู้ที่กระทำ “กรรมชั่วห้าประการ” (รวมถึงการฆ่าบิดามารดา การทำร้ายนักบุญ ฯลฯ) และ “กิเลสสิบประการ” ก็สามารถบรรลุการเกิดในแดนสุขาวดีได้^{[ 18 ]}ตันลวนยังเปรียบเทียบการพึ่งพาพลังอื่นกับการติดตามขบวนแห่ของ กษัตริย์ จักรวรทินซึ่งทำให้สามารถเดินทางไปยังทวีปใดก็ได้โดยง่าย^{[ 15 ]}ตันลวนกล่าวว่า "ข้าพเจ้าขอกระตุ้นให้นักเรียนในอนาคตฟังคำสอนที่ว่าท่านควรขี่พลังอื่นและปลุกศรัทธา อย่าจำกัดตัวเองอยู่แค่พลังของตนเอง" ^{[ 15 ]}

ตันลวนยังได้กล่าวถึงคำปฏิญาณสี่สิบแปดประการที่พระอมิตาภะพุทธเจ้าทรงตั้งไว้ในอดีต (ตามที่สอนไว้ในพระสูตรอมิตายุส ) คำปฏิญาณเหล่านี้มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพลังของพระพุทธเจ้าและกิจกรรมแห่งการช่วยให้รอดพ้นของพระองค์ เนื่องจากพระองค์ทรงปฏิบัติธรรมเป็นพระโพธิสัตว์มาหลายยุคหลายสมัยเพื่อให้คำปฏิญาณเหล่านี้สำเร็จ แท้จริงแล้ว ตันลวนเขียนว่า "พลังและความตั้งใจของพระองค์ไปด้วยกัน ในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้ายแล้ว ทั้งสองสิ่งนี้ไม่แตกต่างกัน" ^{[ 16 ]}ยิ่งไปกว่านั้น คำปฏิญาณพื้นฐานของพระอมิตาภะไม่เพียงแต่ช่วยให้ผู้คนทุกประเภทได้เกิดใหม่ในแดนสุขาวดีเท่านั้น แต่ยังสนับสนุนการกระทำอันดีงามของพระโพธิสัตว์และมนุษย์อีกด้วย^{[ 19 ]}สำหรับตันลวน พลังแห่งคำปฏิญาณของพระพุทธเจ้าไม่เพียงแต่เป็นสาเหตุหลักของการเกิดในแดนสุขาวดีเท่านั้น แต่ยังเป็นแรงสนับสนุนหลักสำหรับการปฏิบัติธรรมในแดนสุขาวดีอีกด้วย เขาเขียนว่า:

การเกิดในแดนสุขาวดี รวมถึงการปฏิบัติธรรมของพระโพธิสัตว์ มนุษย์ และเทวดาในที่นั้น ล้วนเป็นผลมาจากพลังแห่งพระปฏิญาณดั้งเดิมของพระอมิตาภคต เหตุใดจึงเป็นเช่นนั้น? ก็เพราะว่าหากปราศจากพลังของพระพุทธเจ้า พระปฏิญาณทั้งสี่สิบแปดประการก็คงไร้ประโยชน์^{[ 15 ]}

ในบรรดาคำปฏิญาณทั้งสี่สิบแปดข้อ Tanluan เน้นย้ำคำปฏิญาณข้อที่สิบเอ็ด สิบแปด และยี่สิบสองเป็นพิเศษ คำปฏิญาณเหล่านี้ทำให้มั่นใจได้ว่าทุกคนสามารถบรรลุการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี บรรลุการไม่ถดถอย และก้าวหน้าอย่างรวดเร็วไปสู่พุทธภาวะ^{[ 19 ]}บันทึกของเขาเกี่ยวกับคำปฏิญาณสำคัญเหล่านี้กลายเป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับหัวข้อนี้สำหรับนักเขียนแดนสุขาวดีรุ่นหลัง เช่น Shinran ตามบันทึกของ Tanluan: ^{[ 19 ]}

• คำปฏิญาณข้อที่สิบเอ็ดรับประกันว่าผู้ที่เกิดใหม่ในแดนสุขาวดีจะได้เข้าร่วมกับกลุ่มผู้ที่บรรลุพุทธภาวะแล้วอย่างแท้จริง พระพุทธเจ้าทรงรับรองด้วยคำปฏิญาณนี้ว่าสรรพสัตว์จะคงอยู่ในกลุ่มนี้และบรรลุถึงสภาวะที่ไม่หวนกลับชาติมาเกิดอีก
• คำปฏิญาณข้อที่สิบแปดเป็นคำปฏิญาณสำคัญสำหรับการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี ตามคำสอนของตันลวน คำปฏิญาณนี้ทำให้สรรพสัตว์ทั้งหลายจากทั้งสิบแดนสามารถเกิดใหม่ในแดนสุขาวดีของพระอมิตาภะได้
• คำปฏิญาณข้อที่ยี่สิบสองรับประกันว่าผู้ที่เกิดใหม่ในแดนสุขาวดีจะก้าวหน้าไปสู่พุทธภาวะอย่างรวดเร็ว แทนที่จะก้าวหน้าไปทีละขั้นผ่านขั้นต่างๆ ของพระโพธิสัตว์ ( ภูมิ ) ผู้ศรัทธาจะข้ามขั้นเหล่านั้นไปถึงขั้น "เกิดใหม่อีกเพียงชาติเดียว" [จนกว่าจะบรรลุพุทธภาวะ] ซึ่งนำพาพวกเขาไปสู่จุดเริ่มต้นของการตรัสรู้ขั้นสูงสุด

โดยอ้างอิงคำสอนมหายานเรื่องความว่างเปล่า ตันลวนได้กล่าวต่อไปว่า พระอมิตาภะในชาติที่แล้วในฐานะพระโพธิสัตว์ธรรมการะ ได้ทรงตั้งปณิธาน 48 ประการเมื่อทรงบรรลุพระโพธิสัตว์ขั้นที่ 8 ซึ่งเป็นขั้นที่พระโพธิสัตว์บรรลุถึงปัญญาแห่งการไม่เกิดขึ้นของปรากฏการณ์ทั้งปวง (ซึ่งเห็นว่าสรรพสิ่งทั้งปวงไม่ได้เกิดขึ้นหรือดับสูญไปในที่สุด เพราะล้วนว่างเปล่าและเป็นมายา) สำหรับตันลวนแล้ว ในขณะที่พระอมิตาภะทรงบรรลุถึงการไม่เกิดขึ้นนั้น พระองค์ยังทรงตั้งพระทัยที่จะสร้างแดนสุขาวดีด้วย ซึ่งหมายความว่าแดนสุขาวดีนั้นคือ "แดนแห่งความไม่เกิดขึ้น" (ch: wúshēng jiè 無生界) แดนอันละเอียดอ่อนที่อยู่เหนือโลกทั้งสาม ( trailokadhātu ) ซึ่งไม่แยกจากจิตอันบริสุทธิ์ของพระพุทธเจ้า^{[ 5 ]}ยิ่งไปกว่านั้น หมายความว่าเครื่องประดับทั้งหมดของดินแดนอันบริสุทธิ์มีที่มาจากความบริสุทธิ์ของจิตใจของพระพุทธเจ้า^{[ 16 ]}

สิ่งมีชีวิตที่เกิดในแดนสุขาวดีด้วยพลังของพระพุทธเจ้าย่อมสามารถบรรลุถึงคุณธรรมอันสูงส่งที่เรียกว่า ความอดทนต่อการไม่เกิดของธรรม (สันสกฤต: อนุตปัตฏฏธรรมกษณติ ) ดังนั้น เมื่อสิ่งมีชีวิตปรารถนาที่จะเกิดในแดนสุขาวดี พวกเขาย่อมคิดว่าจะได้ "เกิด" ที่นั่น แต่แท้จริงแล้ว เมื่อตาย พวกเขาย่อมได้รับปัญญาซึ่งอยู่เหนือความคิดเรื่องการมา การไป การเกิดขึ้น และการเกิดทั้งปวง^{[ 5 ]}ด้วยเหตุนี้ แดนสุขาวดีจึงมีพลังในการชำระจิตใจที่ไม่รู้แจ้งของผู้ที่เกิดใหม่ที่นั่น ตันลวนใช้อุปมาอุปไมยต่างๆ เพื่ออธิบายผลนี้ เขาเปรียบเทียบกับทะเลที่กลบน้ำจืดใดๆ ที่เข้ามาด้วยความเค็ม^{[ 16 ]}เขายังเปรียบเทียบแดนสุขาวดีกับอัญมณีที่สมหวัง ( จินตมณี ) ที่สามารถเปลี่ยนธรรมชาติของน้ำใดๆ ที่วางไว้ได้อย่างน่าอัศจรรย์^{[ 16 ]}

โรเจอร์ คอร์เลส อธิบายพุทธศาสนาเชิงบวกและเชิงปรัชญา ของตันลวน ว่าเป็น "ลัทธิลึกลับแห่งแสง" และเป็น "อาลัมการิก" (จากคำภาษาสันสกฤตที่แปลว่า "เครื่องประดับ" อาลัมการ ) เขาเปรียบเทียบสิ่งนี้กับลัทธิลึกลับทางพุทธศาสนาเชิงลบและเชิงปฏิเสธที่เน้นวาทศิลป์แห่งความว่างเปล่า^{[ 20 ]}ตามที่คอร์เลสกล่าว คำสอนของตันลวนดึงเอาภาพของแสงและความงามของเครื่องประดับ ( vyūha ) และเครื่องประดับที่ส่องประกายของดินแดนบริสุทธิ์มาใช้เพื่อดึงดูดผู้คนให้ไปเกิดที่นั่น ซึ่งจะได้รับปัญญาที่แท้จริง^{[ 20 ]}ความสว่างไสวของดินแดนบริสุทธิ์จึงเป็นวิธีการอันชาญฉลาดที่ดึงดูดเราไปสู่ดินแดนนั้นในชีวิตนี้ แต่จะดับความปรารถนาทั้งหมดของเราเมื่อเราพบมันในดินแดนบริสุทธิ์ เหมือนน้ำดับไฟ^{[ 20 ]}

Tanluan นำเสนอการวิเคราะห์ทฤษฎีกายพุทธะ ซึ่งมี ธรรมกายสองแง่มุมซึ่งท้ายที่สุดแล้วคือการรวมกันที่ไม่เป็นสองของรูปและว่างเปล่า ปัญญาและเมตตา ดังนั้น ในพุทธศาสตรของ Tanluan พระอมิตาภะพุทธเจ้าจึงประกอบด้วยกายสองกาย ซึ่งไม่สามารถแบ่งแยกได้และ “ไม่ใช่หนึ่งเดียวและไม่แตกต่างกัน” ^{[ 21 ] [ 5 ] [ 16 ]}กายทั้งสองนี้คือ: ^{[ 5 ] [ 16 ]}

• กายธรรมแห่งธรรมชาติที่แท้จริง (จีน: 法性法身 fǎxìng fǎshēn; สันสกฤต: dharmatā dharmakāya) ซึ่งเป็นปัญญาที่ปราศจากเงื่อนไข ไร้รูป และอยู่เหนือคำพูดและแนวคิดโดยสิ้นเชิง
• ธรรมกายแห่งอุบาย (方便法身 fāngbiàn fǎshēn; upāya dharmakāya) คือแง่มุมแห่งความเมตตาของธรรมกายที่แท้จริง ซึ่งปรากฏในรูปกายอันเรืองรองและดินแดนอันบริสุทธิ์ เกี่ยวข้องกับความเมตตาอันยิ่งใหญ่ของพระพุทธเจ้า ซึ่งปรากฏกายเป็นรูปทรงและลักษณะเฉพาะเพื่อช่วยเหลือสรรพสัตว์ทั้งหลาย

ตามที่ตันลวนกล่าวไว้ว่า "จากธรรมกายแห่งธรรมชาติธรรมกำเนิดธรรมกายแห่งประโยชน์ ผ่านธรรมกายแห่งประโยชน์ ธรรมกายแห่งธรรมชาติธรรมจึงปรากฏ ธรรมกายทั้งสองนี้แตกต่างกันแต่แยกจากกันไม่ได้ เป็นหนึ่งเดียวแต่ไม่เหมือนกัน" ^{[ 21 ]}ตามที่ยูกิโอะ ยามาดะกล่าวไว้ จุดเน้นหลักของตันลวนในการนำเสนอครั้งนี้คือการอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติธรรมอันไร้รูป ( ความแท้ ) และเครื่องประดับและรูปแบบอันงดงามของดินแดนบริสุทธิ์^{[ 21 ]}นี่คือความสัมพันธ์ในแนวนอนของความทันทีทันใดพร้อมกัน แทนที่จะเป็นความสัมพันธ์ในแนวตั้งซึ่งด้านหนึ่งมีความสำคัญพื้นฐานหรือสำคัญกว่าในเชิงเวลา^{[ 21 ]}

ตันลวนได้วางรากฐาน ของ ภาวะที่ไม่เป็นสองในสองแง่มุมของพระธรรมกายขั้นสูงสุดของพระพุทธเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องมีพระธรรมกายซึ่งแสดงรูปแบบต่างๆ ด้วยเหตุผลที่ซับซ้อนดังต่อไปนี้:

ความรู้ที่แท้จริงคือความรู้เกี่ยวกับเครื่องหมายที่แท้จริง เนื่องจากเครื่องหมายที่แท้จริงไม่มีเครื่องหมาย ความรู้ที่แท้จริงจึงไม่มีความรู้ พระธรรมกายที่ไม่ถูกกำหนดเงื่อนไขคือพระธรรมตา พระธรรมกาย เนื่องจากพระธรรมตาสงบ พระธรรมกายจึงไม่มีเครื่องหมาย เนื่องจากไม่มีเครื่องหมาย จึงไม่มีสิ่งใดที่พระธรรมกายไม่ได้ทำเครื่องหมายไว้ ดังนั้น พระธรรมกายจึงไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากสิ่งที่ประดับประดาด้วยเครื่องหมายและสัญลักษณ์ เนื่องจากไม่มีความรู้ จึงไม่มีสิ่งใดที่พระธรรมกายไม่รู้ ดังนั้น ความรู้ที่แท้จริงจึงเหมือนกับความรอบรู้ หากความรู้ถูกจัดประเภทเป็นความรู้ที่แท้จริง ก็เป็นที่ชัดเจนว่าความรู้ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นหรือไม่ได้ถูกสร้างขึ้น หากพระธรรมกายถูกจัดประเภทเป็นความไม่ถูกกำหนดเงื่อนไข ก็เป็นที่ชัดเจนว่าพระธรรมกายไม่ได้มีรูปหรือไม่มีรูป^{[ 5 ]}

ข้อโต้แย้งนี้อาศัย เหตุผล มัธยมกะของจีนเพื่อโต้แย้งว่าความจริงแท้ไม่มีลักษณะ คุณสมบัติ หรือ "เครื่องหมาย" (ลักษณะ) ใดๆ ที่เป็น ที่สุด กล่าวคือมันว่างเปล่า เนื่องจากความรู้สูงสุดของธรรมกายไม่รู้จักสิ่งใด (ไม่มีเครื่องหมาย) จึงเป็นความรู้ที่อยู่เหนือเงื่อนไขและไร้ขอบเขต เนื่องจากธรรมกายเป็นปัญญาที่ไม่มีเงื่อนไข จึงแผ่ซ่านไปทั่วและไม่แยกจากกายรูปของพระพุทธเจ้า ("สิ่งที่ประดับประดาด้วยเครื่องหมายและสัญลักษณ์ ") ดังนั้น ธรรมกายจึงไม่ไร้รูปอย่างแท้จริง ในขณะเดียวกันก็ไม่มีรูปของตนเองอย่างแท้จริง ความจริงแท้จึงไม่มีรูปและไม่มีรูป ตันลวนโต้แย้งว่านี่คือสิ่งที่คัมภีร์การเกิดใหม่ ของวสุบันธุ หมายถึงเมื่อบรรยายถึงเครื่องประดับและผู้อยู่อาศัยในแดนสุขาวดีว่าเป็น "เครื่องหมายแห่งแดนอันน่าอัศจรรย์แห่งสัจธรรมแท้" และแดนสุขาวดีเองว่าเป็น "แดนที่เหนือกว่าวิถีแห่งสามโลก" ^{[ 5 ]}

ด้วยวิธีนี้ Tanluan จึงสามารถผสานปัญญาอันไร้รูปของธรรมกายเข้ากับแนวคิดของพระอมิตาภะในฐานะสิ่งมีชีวิตที่เปี่ยมด้วยความรักและความเมตตาที่ปรากฏผ่านรูปกายเพื่อช่วยเหลือสรรพสัตว์ที่อาศัยอยู่ในโลกแห่งรูปกาย [ ^{5 ] ดัง}ที่ Roger Corless เขียนไว้ ข้อโต้แย้งนี้ยัง "ช่วยให้เขาสามารถแนะนำการปฏิบัติการจินตนาการ ซึ่งมีพื้นฐานมาจากรูปกายและนำไปสู่ความไร้รูป แต่หลีกเลี่ยงข้อกล่าวหาว่านี่เป็นทวิภาวะ เนื่องจากจินตนาการของรูปกายนั้นเองคือประสบการณ์ของความไร้รูปอย่างแท้จริง ดังที่พระสูตรหัวใจกล่าวไว้ว่า รูปกายและความไร้รูปเป็นอทวิภาวะ" ^{[ 16 ]}

ตันลวนเน้นย้ำถึงความเป็นหนึ่งเดียวของปัญญาและอุบายอันชาญฉลาดในการอธิบายว่าพระนามของพระพุทธเจ้า ( หมิง名) และความหมายสูงสุด ( อี้義) นั้นผสานกันอย่างสมบูรณ์ได้อย่างไร ตันลวนอธิบายเรื่องนี้ดังนี้:

เกี่ยวกับการบูรณาการและการแยกแยะชื่อและความหมาย ควรเข้าใจว่าปัญญา ( prajñā ) เมตตา ( karuṇā ) และอุบาย ( upāya ) ประกอบกันเป็นระบบสามประการ โดยที่ปัญญา (prajñā) บูรณาการอุบาย “Prajñā” เรียกว่าปัญญาที่ตระหนักรู้ถึงความเป็นจริง ในขณะที่ “upāya” เรียกว่าปัญญาแห่งการปรับตัวอย่างชาญฉลาด...ดังนั้น ปัญญาและอุบายจึงพึ่งพาซึ่งกันและกัน พวกมันมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างมีพลวัตแต่ยังคงนิ่งอยู่ การเคลื่อนไหวของพวกมันไม่กระทบต่อความนิ่ง ซึ่งเป็นหน้าที่ของปัญญา และความนิ่งของพวกมันไม่ปฏิเสธการเคลื่อนไหว ซึ่งเป็นพลังของอุบาย ดังนั้น ปัญญา เมตตา และอุบายจึงบูรณาการเข้ากับปัญญา และปัญญาก็บูรณาการเข้ากับอุบาย (T.40.841b) ^{[ 22 ]}

ด้วยเหตุนี้ Tanluan จึงสามารถนำเสนอทฤษฎีของความไม่เป็นสองซึ่งสนับสนุนการปฏิบัติธรรมอันบริสุทธิ์ของnianfo (การระลึกถึงพระพุทธเจ้า) โดยเห็นว่าพระนามของพระอมิตาภะพุทธเจ้าเป็นวิธีการอันชาญฉลาดซึ่งประดับประดาด้วยรูปแบบอันบริสุทธิ์และคุณสมบัติของพระพุทธเจ้าอันไร้ขอบเขต^{[ 22 ]}

โครงร่างการปฏิบัติธรรมแบบสุขาวดีของตันลวนนั้นอิงตามคัมภีร์ ของวสุบันธุ และยึด หลักการปฏิบัติ เนียนโฟ ("การระลึกถึงพระพุทธเจ้า") หลัก 5 ประเภท ซึ่งเรียกว่าประตูทั้งห้าของเนียนโฟ ตามที่ตันลวนกล่าวไว้ว่า:

การปฏิบัติกายคือการกราบไหว้บูชา การปฏิบัติทางวาจาคือการสรรเสริญ การปฏิบัติทางจิตคือการตั้งปณิธาน การปฏิบัติปัญญาคือการทำสมาธิ การปฏิบัติปัญญาแห่งอุบายคือการถ่ายทอดบุญกุศล การนำการปฏิบัติทั้งห้าประการนี้มารวมกันคือการเดินตามประตูธรรมแห่งการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดีจนสำเร็จลุล่วงได้อย่างง่ายดาย^{[ 23 ]}

โดยละเอียด ประตูทั้งห้าแห่งการระลึกถึงพระพุทธเจ้า (念門, nianmen) ได้แก่: ^{[ 24 ] [ 5 ]}

• การกราบไหว้ (จีน: lǐbài ; ญี่ปุ่น: raihai ,สันสกฤต : namaskara ) พระอมิตาภะพุทธเจ้าด้วยจิตใจที่มุ่งหมายจะไปเกิดในแดนสุขาวดี
• การขับร้องสรรเสริญ (จีน: zàntàn ; ญี่ปุ่น: sandan,สันสกฤต: stotra ) พระอมิตาภะพุทธเจ้า รวมถึงการท่องพระนามต่างๆ ของพระอมิตาภะ
• การตั้งปณิธาน (จีน: zuòyuàn ; ญี่ปุ่น : sagan ; สันสกฤต: praṇidhāna ) ด้วยจิตใจที่แน่วแน่ ผู้ศรัทธาจะตั้งปณิธานเพื่อบรรลุการเกิดในแดนสุขาวดีและบำเพ็ญสมาธิ (止zhǐ ) ตันลวนให้คำอธิบายเกี่ยวกับสมาธิที่แตกต่างจากมาตรฐานทั่วไป ซึ่งโดยปกติแล้วหมายถึงการทำสมาธิเพื่อทำให้จิตใจสงบ แต่ตันลวนอธิบายว่าคือ “การระงับความชั่วร้าย” กล่าวคือ “การหยุด” การกระทำที่ไม่ดีของตนเอง การระงับความชั่วร้ายนี้เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติด้วยพลังของพระพุทธเจ้าเมื่อบุคคลนั้นจดจ่อความคิดไปที่พระอมิตาภะและตั้งปณิธานอย่างแน่วแน่เพื่อเกิดในแดนสุขาวดี
• การภาวนาแบบพิจารณาไตร่ตรอง (จีน: guānchá ; ญี่ปุ่น: kansatsu ) - หมายถึงการนึกภาพหรือทำสมาธิโดยพิจารณาถึงสิ่งประดับ 29 ประการของแดนสุขาวดี และพระอมิตาภะและพระโพธิสัตว์ทั้งสององค์ ( กวนอิมและต้าซีจือ ) นี่คือสิ่งที่ตันลวนเห็นว่าเป็นความหมายของวิปัสสนา (観guān,การเห็นอย่างกระจ่าง) ในประเพณีแดนสุขาวดี
• การถ่ายบุญ (จีน: huíxiàng ; ญี่ปุ่น: ekō,สันสกฤต: pariṇāma ) -มีสองด้าน: “ด้านของการไป” คือการถ่ายบุญกุศลทั้งหมดที่ตนได้กระทำไว้เพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ทั้งหลาย และปรารถนาให้พวกเขาได้เกิดในแดนสุขาวดีร่วมกับเรา “ด้านของการกลับมา” เกิดขึ้นหลังจากที่ได้เกิดในแดนสุขาวดีและเชี่ยวชาญอุบายต่างๆ ในฐานะพระโพธิสัตว์แล้ว หลังจากนั้นจึงกลับมายังโลกนี้เพื่อนำทางสรรพสัตว์ไปสู่แดนสุขาวดี ยิ่งไปกว่านั้น เจตนาที่จะถ่ายบุญกุศลให้ผู้อื่นนั้นก็คือ “ โพธิจิต อันประเสริฐ ” ที่สอนไว้ในพระสูตรอมิตายุสคือความปรารถนาที่จะเป็นพระพุทธเจ้าและช่วยสรรพสัตว์ทั้งหลาย ดังนั้น ตามคำสอนของตันลวน หากปรารถนาจะเกิดในแดนสุขาวดี ก็ต้องมีโพธิจิต หากปรารถนาจะเกิดในแดนสุขาวดีด้วยความเห็นแก่ตัว ก็จะไม่ได้เกิด

สำหรับตันลวน การบรรลุถึงประตูทั้งห้าของการปฏิบัติเนียนโฟนำไปสู่การพัฒนาอย่างสมบูรณ์ทั้งประโยชน์ต่อตนเอง ( จิริ自利) และประโยชน์ต่อผู้อื่น ( ริทา利他) โดยอาศัยพลังอื่นที่ได้มาจากคำปฏิญาณของพระพุทธเจ้า ตันลวนยังตั้งข้อสังเกตอีกว่า จากมุมมองของพระพุทธเจ้า วลี "ประโยชน์ต่อผู้อื่น" ควรเข้าใจว่าพระพุทธเจ้าทรงให้ประโยชน์แก่สรรพสัตว์ที่ยังไม่ตรัสรู้ ในทางกลับกัน เมื่อมองจากมุมมองของสรรพสัตว์ ควรเน้นย้ำถึงแนวคิดของการได้รับประโยชน์จากพระพุทธเจ้าอมิตาภะ^{[ 15 ]}

ตามที่ตันลวนกล่าวไว้ วิธีการปฏิบัติธรรมแบบสุขาวดีนั้นคือการใช้ประโยชน์จากแสงสว่าง (หรือรัศมี, สันสกฤต: ābha) ของพระพุทธเจ้า ซึ่งเป็นเครื่องหมายแห่งปัญญา ของพระองค์ กล่าวกันว่าแสงแห่งปัญญานี้แผ่ไปทั่วโลกทั้งสิบทิศ หากผู้ใดสรรเสริญและท่องพระนามของพระอมิตาภะ และบรรลุถึงโยคะรวม (ch: xiangying, สันสกฤต: yoga ) ด้วยความหมายของพระนามของพระพุทธเจ้า อวิชชาของเขาก็จะถูกสลายไปโดยแสงของพระอมิตาภะ เพราะการทำลายความหลงเป็น “หน้าที่” (yung) ของพระนามของพระอมิตาภะ^{[ 25 ]}

ดังนั้น ตามที่ตันลวนกล่าวไว้ เมื่อพระนามถูกโยนเข้าไปในจิตใจที่แปดเปื้อนของบุคคล แม้เพียงสิบครั้ง “ความผิดบาปของเขาจะดับไปจากความคิดหนึ่งไปสู่อีกความคิดหนึ่ง จิตใจของเขาจะบริสุทธิ์ และเขาจะเกิดใหม่” ^{[ 26 ]}เขายังอ้างอีกว่า:

หากทุกคนที่ได้ยินพระนามอันประเสริฐของพระอมิตาภะมีศรัทธาและยินดีในสิ่งที่ได้ยิน และหากพวกเขามีความจริงใจอย่างที่สุดแม้เพียงชั่วขณะหนึ่ง และหากพวกเขานำบุญกุศลเหล่านี้มาและปรารถนาที่จะเกิดใหม่ พวกเขาก็จะได้เกิดใหม่^{[ 26 ]}

Tanluan ยังอธิบายเพิ่มเติมว่าการทำสมาธิกับพระพุทธเจ้าสามารถเปลี่ยนแปลงจิตใจได้อย่างไร และด้วยเหตุนี้จิตใจจึงสามารถกลายเป็นพระพุทธเจ้าได้ ในข้อความนี้ เขากำลังแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับข้อความจากพระสูตรการทำสมาธิซึ่งกล่าวว่า: "เมื่อคุณสร้างภาพแทนของพระพุทธเจ้าในใจ จิตใจของคุณเองก็คือ [กายของพระพุทธเจ้าที่มี] เครื่องหมายสามสิบสองประการและสัญลักษณ์แปดสิบประการ จิตใจของคุณกลายเป็นพระพุทธเจ้า จิตใจของคุณคือพระพุทธเจ้า" ^{[ 27 ]} Tanluan แสดงความคิดเห็นว่า:

เมื่อสรรพสัตว์สร้างภาพในใจของพระพุทธเจ้า ร่างกายของพระพุทธเจ้าพร้อมด้วยเครื่องหมายและสัญลักษณ์ต่างๆ จะปรากฏขึ้นในใจของสรรพสัตว์ เปรียบเสมือนภาพที่ปรากฏในน้ำใส น้ำและภาพนั้นไม่เหมือนหรือแตกต่างกัน ดังนั้นเราจึงกล่าวได้ว่า ร่างกายของพระพุทธเจ้าพร้อมด้วยเครื่องหมายและสัญลักษณ์ต่างๆ นั้นเหมือนกับภาพในใจของสรรพสัตว์...นอกเหนือจิตใจไม่มีพระพุทธเจ้า ตัวอย่างเช่น ไฟเกิดจากไม้ หากไม่มีไม้ ก็ไม่มีไฟ แต่เพราะมันไม่แยกจากไม้ มันจึงเผาผลาญไม้ ไม้กลายเป็นไฟ และเมื่อเป็นไฟแล้ว ก็เผาผลาญไม้^{[ 27 ]}

Tanluan เขียนว่า “พระนามของพระตถาคตแห่งแสงสว่างอันไร้สิ่งกีดขวาง (อมิตาภะ) สามารถทำลายความไม่รู้ของสรรพสัตว์และทำให้ความปรารถนาทั้งหมดของพวกเขาสมหวังได้” เป็นไปได้เพราะพระนามนั้น “รวบรวมบุญกุศลอันไม่มีที่สิ้นสุดด้วยวิธีการและเครื่องประดับอันชาญฉลาดของพระองค์” ^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตาม เขายังกล่าวอีกว่า หากสรรพสัตว์กล่าวพระนามแล้วความไม่รู้ของพวกเขาไม่ถูกขจัดไป นั่นเป็นเพราะพวกเขาไม่ได้ “ผูกพัน” หรือ “สอดคล้องกับ” (จีน: xiangying, 相応) ความหมายสูงสุดของพระนามของพระพุทธเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงไม่สอดคล้องกับความจริงสูงสุด^{[ 29 ] [ 25 ]}กล่าวคือ พวกเขาไม่ได้จดจ่ออยู่กับพระนามอย่างแน่วแน่และไม่เข้าใจว่าพระพุทธเจ้าคือ “กายแท้” (shíxiàng shēn 實相身) คือกายที่เกิดขึ้นจากธรรมตาที่มีพลังในการปลดปล่อยสรรพสัตว์^{[ 25 ]}แนวคิดนี้อิงตามข้อความต่อไปนี้จากตำราการเกิดใหม่ ของวสุบันธุ :

การสรรเสริญจะสำเร็จได้อย่างไร? การสรรเสริญกระทำโดยเป็นการกระทำทางวาจา กล่าวพระนามที่สอดคล้องกับแสงของพระตถาคตซึ่งเป็นตัวแทนแห่งปัญญา เพราะผู้ใดปรารถนาจะปฏิบัติ^ให้สอดคล้องกับความหมายของพระนามและความเป็นจริง^{[ 29} ]

คำศัพท์ภาษาจีนที่ Tanluan ใช้ในที่ นี้(xiangying) ได้รับการตีความโดยนักวิชาการหลายแบบว่ามาจากคำศัพท์ภาษาสันสกฤตต่างๆ รวมถึงyoga , prayogaหรือแม้แต่anuloma ^{[ 29 ]}ในการอธิบายคำศัพท์นี้ Tanluan อาศัยการเปรียบเทียบจากDazhidulunว่า “การสอดคล้องกันเปรียบเสมือนกล่องและฝาที่ประกบกันได้พอดี” ^{[ 29 ]}ในDazhidulunคำศัพท์นี้ใช้เพื่ออธิบายธรรมชาติของพระโพธิสัตว์ผู้บรรลุprajñāpāramitā (ความสมบูรณ์แห่งปัญญา) ^{[ 29 ]}

สำหรับตันลวน นี่หมายความว่าพระนามของพระอมิตาภะจะต้องถูกท่องในสภาวะที่เป็นหนึ่งเดียวหรือสอดคล้องกับแสงแห่งปัญญาของพระพุทธเจ้าและ “สอดคล้องกับคำสอนของพระพุทธเจ้า” ^{[ 29 ]}คือการ “ผูกพัน” กับพระนาม ในความสัมพันธ์กับความหมายที่แท้จริง ซึ่งก็คือปัญญาและพลังของพระพุทธเจ้า^{[ 29 ]}ตันลวนเขียนถึงแสงแห่งปัญญานี้ว่า:

แสงนี้ส่องสว่างไปทั่วโลกทั้งสิบทิศโดยปราศจากสิ่งกีดขวาง ขจัดความมืดแห่งความไม่รู้ของสรรพสัตว์ทั้งสิบทิศ จึงแตกต่างจากแสงอาทิตย์ แสงจันทร์ หรืออัญมณี ซึ่งส่องสว่างได้เพียงความมืดในห้องเท่านั้น...พระนามของพระตถาคตผู้ทรงมีแสงสว่างโดยปราศจากสิ่งกีดขวาง ขจัดความไม่รู้ทั้งหมดของสรรพสัตว์และทำให้ความปรารถนาทั้งหมดของพวกเขาสมหวัง แต่ถ้าความไม่รู้ยังคงอยู่และความปรารถนาไม่สมหวัง แม้จะกล่าวพระนามด้วยสติ ก็เป็นเพราะว่าตนไม่ได้ปฏิบัติธรรมให้สอดคล้องกับความเป็นจริง เพราะตนไม่ได้สอดคล้องกับความหมายของพระนาม เหตุใดการปฏิบัติธรรมจึงไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงและไม่สอดคล้องกับความหมายของพระนาม? เพราะตนไม่รู้ว่าพระตถาคตเป็นกายแท้และกายที่แท้จริงและเป็นกายเพื่อสรรพสัตว์ด้วย^{[ 8 ]}

Tanluan อธิบายแนวคิดเรื่องสมาธิแน่วแน่โดยใช้การเปรียบเทียบกับชายคนหนึ่งที่กำลังหนีโจร ขณะที่ชายคนนั้นวิ่ง เขาพบแม่น้ำที่เขาต้องข้ามเพื่อหลบหนี สมาธิของเขามุ่งไปที่การข้ามแม่น้ำเพียงอย่างเดียว โดยไม่ปล่อยให้ความกังวลอื่นใดมารบกวน ในทำนองเดียวกัน ผู้ศรัทธาควรมีสมาธิแน่วแน่กับพระอมิตาภะพุทธเจ้า โดยไม่ปล่อยให้ความคิดอื่นใดมาขัดจังหวะ เมื่อความคิดถึงพระอมิตาภะพุทธเจ้าเกิดขึ้นติดต่อกันสิบความคิดโดยไม่ถูกขัดจังหวะ เรียกว่า "สิบความคิดต่อเนื่อง" หลักการนี้ใช้ได้ทั้งกับการท่องพระนามของพระพุทธเจ้าและการนึกภาพลักษณะทางกายภาพของพระองค์ หากผู้ศรัทธามีสมาธิแน่วแน่ พวกเขาจะไม่รับรู้ว่ามีความคิดผ่านไปกี่ความคิด อย่างไรก็ตาม หากความคิดของพวกเขาสลับไปมาระหว่างการระลึกถึงพระพุทธเจ้าและการรบกวนอื่นๆ พวกเขาจะสามารถนับความคิดของตนได้ แต่การพิจารณาที่ถูกขัดจังหวะเช่นนั้นไม่ถือว่าเป็นความต่อเนื่องที่แท้จริง^{[ 30 ]}

แม้ว่าตันลวนจะเน้นย้ำถึงการรวมเป็นหนึ่งเดียวของโยคะกับความหมายของพระนาม แต่เขายังชี้แจงอย่างชัดเจนว่าแม้แต่คนชั้นต่ำที่สุดที่ไม่มีความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่าและการไม่เกิดขึ้น ก็สามารถบรรลุการเกิดในแดนบริสุทธิ์ได้ด้วยการท่องพระนามของพระพุทธเจ้าสิบครั้ง^{[ 31 ]}ตันลวนกล่าวว่าพระนามนั้นเปรียบเสมือนอัญมณีที่สมหวัง และสามารถชำระล้างน้ำขุ่นมัวในจิตใจได้ เขายังกล่าวอีกว่า:

ยิ่งไปกว่านั้น เปรียบเสมือนน้ำแข็งที่ถูกโยนลงไปในกองไฟที่ลุกโชน ไฟนั้นรุนแรงมาก น้ำแข็งจึงหายไป แต่เมื่อน้ำแข็งหายไป ไฟก็ดับลง แม้ว่าคนชั้นต่ำที่สุดจะไม่รู้ว่าธรรมตาไม่เกิดขึ้น เพียงเพราะพลังแห่งการอ้างพระนามของพระพุทธเจ้า เขาก็ปรารถนาที่จะเกิดใหม่และตั้งใจที่จะเกิดในดินแดนนั้น ดินแดนนั้นคือดินแดนแห่งการไม่เกิดขึ้น ดังนั้น แม้ว่าเขาจะเข้าใจผิดว่ามันคือการเกิด ไฟ [แห่งทัศนะที่ผิดพลาดของเขา] ก็จะดับลงโดยอัตโนมัติ^{[ 31 ]}

มีองค์ประกอบสำคัญอีกประการหนึ่งที่ตันลวนเน้นย้ำว่าสำคัญต่อการปฏิบัติให้สอดคล้องกับความหมายที่แท้จริงของพระนามของพระพุทธเจ้า นั่นคือศรัทธาที่แท้จริง (信心, xinxin ) ซึ่งตันลวนเทียบได้กับ “จิตที่เป็นหนึ่งเดียว” ของพระวสุบันธุ^{[ 29 ]}ตันลวนกล่าวว่า หากศรัทธาของบุคคลไม่จริงใจ แน่วแน่ และต่อเนื่อง การปฏิบัติของบุคคลนั้นก็จะไม่เกิดผลในการบรรลุถึงความเป็นหนึ่งเดียวทางโยคะกับความหมายที่แท้จริงของพระนาม^{[ 25 ] [ 30 ]}มีเพียงศรัทธาที่จริงใจและต่อเนื่องเท่านั้นที่จะทำให้บุคคลสามารถผูกพันกับความหมายที่แท้จริงได้^{[ 25 ]}

ด้วยเหตุนี้ การท่องพระนามของพระอมิตาภะจึงไม่ได้มีประสิทธิภาพโดยอัตโนมัติ ต้องมีทัศนคติทางจิตใจที่ถูกต้อง คือทัศนคติแห่งศรัทธาที่แท้จริง เพื่อให้พระนามนั้นได้ผล เช่นเดียวกับที่ต้องเปิดตาเพื่อมองเห็นแสงใดๆ ผู้ศรัทธาต้องเปิดใจรับพระปัญญาของพระพุทธเจ้าจึงจะได้รับผลกระทบจากพระปัญญานั้น^{[ 16 ]}ดังนั้น เขาจึงเขียนว่า เราต้องมีศรัทธาที่แท้จริงซึ่ง (1) เป็นของแท้ (2) แน่วแน่และมั่นคง และ (3) คงที่ โดยไม่มีช่องว่างในความมุ่งมั่นในการท่องพระนามของพระพุทธเจ้า (เนียนโฟ) ^{[ 16 ]}

ตันลวนสอนว่าการทำความคิดที่สมบูรณ์สิบประการ ( จูซู่ ซินเหนียน ) ด้วยสมาธิและศรัทธาที่แท้จริง หมายถึงความสำเร็จของการปฏิบัติที่จำเป็นสำหรับการเกิดใหม่ในแดนสุขาวดี อย่างไรก็ตาม ผู้ศรัทธาไม่จำเป็นต้องรู้จำนวนความคิดที่แน่นอน บทบาทของผู้ศรัทธาคือการระลึกถึงพระพุทธเจ้าด้วยสมาธิที่ไม่แบ่งแยก ปราศจากสิ่งรบกวน และสะสมความคิดดังกล่าวต่อไปโดยไม่ต้องกังวลเรื่องการนับ^{[ 32 ]}

Tánluán มีอิทธิพลในประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนาสุขาวดี เนื่องจากเขาเป็นนักคิดคนแรกที่นำคำว่าพลังอื่น (ภาษาจีน: tālì 他力) มาใช้ในบริบทของสุขาวดี^{[ 33 ]}

Tánluán ยังมีอิทธิพลอย่างมากต่อDaochuoซึ่งเคยไปเยี่ยมชมวัดของเขา งานของเขายังมีอิทธิพลต่อShandao อีก ด้วย^{[ 8 ]}

การอภิปรายเรื่องพลังแห่งตนเองและพลังแห่งผู้อื่นของตันลวนมีอิทธิพลอย่างชัดเจนต่อประเพณีสุขาวดีของญี่ปุ่น ซึ่งเน้นย้ำถึงพลังแห่งผู้อื่นของพระพุทธเจ้าอมิตาภะว่าเป็นสาเหตุเดียวของการเกิดใหม่ในสุขาวดี ด้วยเหตุนี้ โฮเน็นและชินรันจึงมองว่าตันลวนเป็นผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาสุขาวดีในประเทศจีน ผลงานของตันลวนมีอิทธิพลอย่างมากต่อ สำนัก โจโดชินชู ของญี่ปุ่น เนื่องจาก ชินรันได้อ้างอิงถึง ผลงานของตันลวน ในงานเขียนของเขา^{[ 8 ]}

• ดูกอร์, เจโรม. Tanluan: Commentaire au Traité de la naissance dans la Terre Pure de Vasubandhu, (Bibliothèque chinoise, เล่ม 31); ปารีส, เลเบลเลตต์ส, 2021; 310 หน้า ( ISBN 978-2-251-45089-6)
• Inagaki, Hisao: คำอธิบายพระธรรมเทศนาเรื่องแดนสุขาวดีของ T'an-luan: การศึกษาและการแปล [T. 40, 1819]; เกียวโต, Nagata Bunshōdō, 1998
• โจนส์, ชาร์ลส์ บี. (2019) พุทธศาสนาสุขาวดีแบบจีน ความเข้าใจในประเพณีการปฏิบัติสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย / โฮโนลูลู
• Shinkō Mochizuki, Leo M. Pruden, ผู้แปล (2000). พุทธศาสนาสุขาวดีในประเทศจีน: ประวัติหลักคำสอนบทที่ 7: ตันลวนใน: Pacific World Journal, ชุดที่ 3, ฉบับที่ 2, หน้า 149–165. เก็บถาวรจากต้นฉบับ
• ยูกิโอ ยามาดะ (2000). "ทฤษฎีของตันลวนเกี่ยวกับธรรมกายสองประเภทที่พบในงานเขียนวาโกะของชินรัน", วารสารแปซิฟิกเวิลด์ , ชุดที่ 3, ฉบับที่ 2, หน้า 99-113. เก็บถาวรจากต้นฉบับ
• ริวเซย์ ทาเคดะ (2000). โครงสร้างเชิงทฤษฎีของ "การเกิดในแดนสุขาวดี": อ้างอิงจากความหมายของ "การเกิดผ่านเงื่อนไขแห่งเหตุปัจจัย" ของตันลวน, วารสารแปซิฟิกเวิลด์,ชุดที่ 3, ฉบับที่ 2, หน้า 31–60. เก็บถาวรจากต้นฉบับ
• โชจิ มัตสึโมโตะ (1986). ความเกี่ยวข้องในยุคปัจจุบันของความคิดพุทธศาสนาสุขาวดีของดอนรัน , วารสารแปซิฟิกเวิลด์ , ชุดใหม่ 2, 36-41