• ชนพื้นเมืองในแคนาดา
• Peuples autochtones au Canada

สัดส่วนของชาวแคนาดาพื้นเมืองในแต่ละเขตสำมะโนประชากร ตามสำมะโนประชากรแคนาดาปี 2021
ประชากรทั้งหมด
1,807,250 ( สำมะโนประชากรปี 2021 ) 5.0% ของประชากรแคนาดา[ 1 ]
ภาษา
ภาษาพื้นเมืองภาษาอังกฤษพื้นเมืองภาษาอังกฤษแบบแคนาดาและภาษาฝรั่งเศสแบบแคนาดา
ศาสนา
ศาสนาคริสต์ (ส่วนใหญ่เป็นนิกายโรมันคาทอลิกและแองกลิกัน ), ความเชื่อดั้งเดิมของชนพื้นเมือง , ศาสนาของชาวอินูอิต , ตำนานเทพเจ้าของชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกา
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชนพื้นเมืองอเมริกันในสหรัฐอเมริกา , ชาวอินูอิตแห่งกรีนแลนด์ , ชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกา

ในแคนาดาชนพื้นเมือง ( หรือที่รู้จักกันในชื่อชาวอะบอริจินแคนาดา) ^{[ 2 ]}คิดเป็นประมาณร้อยละ 5 ของประชากรทั้งหมดพวกเขาประกอบด้วยชาวอินูอิต [ ^{3 ] ชาว}เมติส [ ^{4 ] และ}ชนชาติแรก [ ^{5 ]}ซึ่งมีรัฐบาลหรือกลุ่ม ชนชาติแรกที่ได้รับการยอมรับมากกว่า 600 ^แห่งที่มีวัฒนธรรม ภาษา ดนตรี และศิลปะที่เป็นเอกลักษณ์^{[ 6 ] [ 7 ]}

Old Crow FlatsและBluefish Cavesเป็นแหล่งที่อยู่อาศัยของมนุษย์ที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งในแคนาดา^{[ 8 ]}ลักษณะของวัฒนธรรมพื้นเมืองในแคนาดาก่อนการล่าอาณานิคมของยุโรป ได้แก่ การตั้งถิ่นฐานถาวร^{[ 9 ]}การเกษตร^{[ 10 ]}สถาปัตยกรรมทางพลเรือนและพิธีกรรม^{[ 11 ]}ลำดับชั้นทางสังคมที่ซับซ้อนและเครือข่ายการค้า [ ^{12 ] ชนชาติ}เมติสที่มีเชื้อสายผสมถือกำเนิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 เมื่อชนพื้นเมืองและชาวอินูอิตแต่งงานกับชาวยุโรป โดยส่วนใหญ่เป็นชาวฝรั่งเศส^{[ 13 ]}ชนพื้นเมืองและชาวเมติสมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาอาณานิคมของยุโรปในแคนาดา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทบาทของพวกเขาในการช่วยเหลือชาวยุโรปในช่วง การค้าขนสัตว์ ใน อเมริกาเหนือ

กฎหมาย สนธิสัญญา และระเบียบต่างๆ ของชนพื้นเมืองได้ถูกตราขึ้นระหว่างผู้อพยพชาวยุโรปและกลุ่มชนพื้นเมืองทั่วแคนาดา ผลกระทบของการล่าอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานในแคนาดาสามารถเห็นได้ในวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ การเมือง กฎหมาย และสภานิติบัญญัติ^{[ 14 ]}ในอดีต สิ่งนี้รวมถึงนโยบายการกลืนกลายทางวัฒนธรรมที่ส่งผลกระทบต่อภาษา ประเพณี ศาสนาของชนพื้นเมือง และการเสื่อมโทรมของชุมชนชนพื้นเมือง ซึ่งในปัจจุบันบางคน รวมถึงนักวิชาการและนักการเมือง ได้อธิบายว่าเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางวัฒนธรรม หรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 15 ]}

สิทธิใน การปกครองตนเองของชนพื้นเมืองสมัยใหม่กำหนดให้ ชนพื้นเมืองมี อำนาจปกครองตนเองในแคนาดาและการจัดการความรับผิดชอบด้านวัฒนธรรม การเมือง สุขภาพ และเศรษฐกิจภายในชุมชนชนพื้นเมืองวันชนพื้นเมืองแห่งชาติเป็นการยกย่องวัฒนธรรมอันหลากหลายและคุณูปการของชนพื้นเมืองที่มีต่อประวัติศาสตร์ของแคนาดา [ ^{16 ] ชนชาติ}แรก ชาวอินูอิต และชาวเมติสจากทุกภูมิหลังได้กลายเป็นบุคคลสำคัญในแคนาดาและมีส่วนช่วยกำหนด เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ของแคนาดา^{[ 17 ]}

ในมาตรา 35ของรัฐธรรมนูญ พ.ศ. 2525 “ชนพื้นเมืองของแคนาดา” หมายรวมถึง ชาว อินเดียนชาวอินูอิตและชาวเมติส^{[ 18 ]} “ชนพื้นเมือง” ในฐานะคำนามรวม^{[ 19 ]} เป็น คำศัพท์เฉพาะที่ใช้เป็นคำทางกฎหมายที่ครอบคลุมชนพื้นเมืองทั้งหมดที่อาศัยอยู่ในแคนาดา^{[ 20 ] [ 21 ]}แม้ว่า “อินเดียน” ยังคงเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปในเอกสารทางกฎหมายสำหรับชนชาติแรก แต่คำอธิบาย “อินเดียน” และ “ เอสกิโม ” ได้เลิกใช้ในแคนาดาแล้ว ส่วนใหญ่ถือว่าเป็นคำที่มีความหมายเชิงลบ [ ^{2 ] [ 22 ] [ 23 ] คำ}ว่าอินเดียนยังคงเป็นคำทางกฎหมายที่ใช้ในรัฐธรรมนูญของแคนาดา^{[ 2 ] [ก]}คำว่าชนพื้นเมืองเริ่มถูกมองว่าล้าสมัยและกำลังถูกแทนที่ด้วยคำว่าชนพื้นเมือง อย่าง ช้าๆ^[ข]ยังมีความพยายามที่จะยอมรับกลุ่มชนพื้นเมืองแต่ละกลุ่มว่าเป็นชาติที่แตกต่างกัน เช่นเดียวกับวัฒนธรรมยุโรป แอฟริกา และเอเชียที่แตกต่างกันในแต่ละพื้นที่^{[ 31 ]}

คำว่า First Nations (ส่วนใหญ่มักใช้ในรูปพหูพจน์) เริ่มใช้กันอย่างแพร่หลายตั้งแต่ทศวรรษ 1970 โดยเข้ามาแทนที่ คำว่า IndiansและIndian bandsในคำศัพท์ที่ใช้ในชีวิตประจำวัน^{[ 20 ] [ 21 ]}อย่างไรก็ตาม ในเขตสงวนของชาวอินเดียนแดง คำ ว่าFirst Nationsกำลังถูกแทนที่ด้วยสมาชิกของชนชาติต่างๆ ที่อ้างถึงตนเองตามกลุ่มหรืออัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของตน ในการสนทนา เช่น "ฉันเป็นชาว Haida " หรือ "พวกเราเป็นชาว Kwantlens " เพื่อเป็นการยอมรับชาติพันธุ์ First Nations ของตน^{[ 32 ]}นอกจากนี้ คำว่า First Peoples ก็เริ่มใช้กันอย่างแพร่หลายตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เช่นกัน โดยหมายถึงกลุ่มชนพื้นเมืองทั้งหมด ได้แก่ First Nations, Inuit และ Métis ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 2 ]}

แม้ว่าแคนาดาจะตั้งอยู่ในทวีปอเมริกาแต่คำว่า " ชนพื้นเมืองอเมริกัน " แทบจะไม่ถูกใช้ในแคนาดาเลย เพื่อหลีกเลี่ยงความสับสนเนื่องจากความหมายที่คลุมเครือของคำว่า "อเมริกัน" ดังนั้น คำนี้จึงมักใช้เฉพาะในการอ้างอิงถึง ชนพื้นเมืองภายในเขตแดนของ สหรัฐอเมริกาในปัจจุบันเท่านั้น^{[ 35 ]} คำว่า "ชาวแคนาดาพื้นเมือง"มักถูกใช้ในแคนาดาเพื่อแยกแยะคำศัพท์อเมริกันนี้จนถึงช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 36 ]}

ตรงกันข้ามกับคำ ว่า Aboriginal ที่เฉพาะเจาะจงกว่า ปัญหาหนึ่งของคำว่าnativeคือการนำไปใช้ในวงกว้าง: ในบางบริบท อาจใช้เพื่ออ้างถึงผู้คนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองโดยอ้างอิงถึงสถานที่กำเนิด/เกิดของแต่ละบุคคล^{[ 37 ]}ตัวอย่างเช่น คนที่เกิดหรือเติบโตในแคลการีอาจเรียกตัวเองว่า "ชาวแคลการีพื้นเมือง" ซึ่งหมายความว่าพวกเขาเป็นชาวพื้นเมืองของเมืองนั้น ด้วยเหตุนี้ แม้แต่คำว่าnative Americanก็เป็นอีกตัวอย่างหนึ่งที่อาจหมายถึงคนที่เกิดในอเมริกามากกว่าคนที่เป็นชนพื้นเมืองตามชาติพันธุ์ในเขตแดนของสหรัฐอเมริกาในปัจจุบัน ในแง่นี้nativeอาจครอบคลุมประชากรหลากหลายกลุ่ม ดังนั้นจึงไม่แนะนำให้ใช้^{[ 37 ]}แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วจะไม่ถือว่าเป็นคำที่ก่อให้เกิดความไม่พอใจก็ตาม

พระราชบัญญัติอินเดีย  ( กฎหมายแก้ไขเพิ่มเติมของแคนาดา (RSC)ปี 1985 มาตรา I-5) กำหนดคำทางกฎหมายว่าอินเดียโดยระบุว่า "บุคคลใดที่จดทะเบียนเป็นอินเดียหรือมีสิทธิที่จะจดทะเบียนเป็นอินเดียตามพระราชบัญญัตินี้" ^{[ 38 ]}มาตรา 5 ของพระราชบัญญัตินี้ระบุว่า จะต้องมีการจัดทำทะเบียน "ซึ่งจะต้องบันทึกชื่อของทุกคนที่มีสิทธิที่จะจดทะเบียนเป็นอินเดียตามพระราชบัญญัตินี้" ^{[ 38 ]}ไม่มีคำอื่นใดที่ได้รับการยอมรับทางกฎหมายเพื่อวัตถุประสงค์ในการจดทะเบียน และคำว่าอินเดียโดยเฉพาะไม่รวมถึงการอ้างอิงถึงชาวอินูอิต ตามมาตรา 4 ของพระราชบัญญัติ^{[ 39 ]}

คำว่าเอสกิโมมี ความ ^หมายเชิงลบในแคนาดาและกรีนแลนด์ชนพื้นเมืองในพื้นที่เหล่านั้นได้เปลี่ยนคำว่าเอสกิโมเป็นอินูอิต [ ^{40 ] [ 41 ]}แม้ว่าชาว Yupikในอลาสก้าและไซบีเรียจะไม่ถือว่าตนเองเป็นอินูอิต และนักชาติพันธุ์วิทยาเห็นพ้องต้องกันว่าพวกเขาเป็นชนชาติที่แตกต่างออกไป^{[ 23 ] [ 41 ]}พวกเขาชอบใช้คำว่า Yupik, Yupiit หรือ Eskimo มากกว่า ภาษา Yupikมีความแตกต่างทางภาษาศาสตร์จากภาษาอินูอิตแต่มีความสัมพันธ์กัน^{[ 23 ]}กลุ่มภาษาของชาวอาร์กติกไม่มีคำทดแทนสากลสำหรับคำว่าเอสกิโมซึ่งรวมถึงชาวอินูอิตและ Yupik ทั้งหมดทั่วพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่พวกเขาอาศัยอยู่^{[ 23 ]}

นอกจากคำอธิบายทางชาติพันธุ์เหล่านี้แล้ว ชนพื้นเมืองมักถูกแบ่งออกเป็นหมวดหมู่ทางกฎหมายตามความสัมพันธ์กับราชวงศ์ (เช่น รัฐ) มาตรา 91(24)ของพระราชบัญญัติรัฐธรรมนูญ ค.ศ. 1867กำหนดให้รัฐบาลกลาง (ตรงข้ามกับจังหวัด) มีความรับผิดชอบแต่เพียงผู้เดียวต่อ "ชาวอินเดียนและที่ดินที่สงวนไว้สำหรับชาวอินเดียน" รัฐบาลได้รับมรดกพันธกรณีตามสนธิสัญญาจากหน่วยงานอาณานิคมของอังกฤษในแคนาดาตะวันออกและได้ลงนามในสนธิสัญญากับชนพื้นเมืองกลุ่มแรกในแคนาดาตะวันตก ( สนธิสัญญาที่มีหมายเลข ) พระราชบัญญัติอินเดียนซึ่งผ่านโดยรัฐสภาของรัฐบาลกลางในปี ค.ศ. 1876 ได้ควบคุมปฏิสัมพันธ์กับชนพื้นเมืองทั้งที่อยู่ภายใต้สนธิสัญญาและไม่ได้อยู่ภายใต้สนธิสัญญามาเป็นเวลานานแล้ว^{[ 42 ]}

สมาชิกของกลุ่มชนพื้นเมืองกลุ่มแรกที่อยู่ภายใต้พระราชบัญญัติอินเดียนจะถูกรวบรวมไว้ในรายชื่อที่เรียกว่าทะเบียนอินเดียน และบุคคลดังกล่าวจะได้รับการกำหนดให้เป็นอินเดียนที่มีสถานะ ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกจำนวนมากที่ไม่ได้ทำสนธิสัญญา และชาวอินูอิตและเมติสทั้งหมดไม่ได้อยู่ภายใต้พระราชบัญญัติอินเดียนอย่างไรก็ตาม คดีในศาลสองคดีได้ชี้แจงว่าชาวอินูอิต ชาวเมติส และชนพื้นเมืองกลุ่มแรกที่ไม่มีสถานะ ล้วนอยู่ภายใต้คำว่าอินเดียนในพระราชบัญญัติรัฐธรรมนูญ ค.ศ. 1867คดีแรกคือReference Re Eskimos (1939) ซึ่งครอบคลุมชาวอินูอิต และคดีที่สองคือDaniels v. Canada (2013) ซึ่งเกี่ยวข้องกับชาวเมติสและชนพื้นเมืองกลุ่มแรกที่ไม่มีสถานะ^{[ 43 ]}

จากหลักฐานทางโบราณคดีและพันธุกรรมของอเมริกาเหนือการอพยพไปยังอเมริกาเหนือและอเมริกาใต้ทำให้ทวีปเหล่านี้เป็นทวีปสุดท้ายในโลกที่มีมนุษย์อาศัยอยู่ [ ^{45 ] ใน}ช่วงยุคน้ำแข็งวิสคอนซินเมื่อ 50,000–17,000 ปีก่อน ระดับน้ำทะเลที่ลดลงทำให้ผู้คนสามารถเคลื่อนย้ายข้ามสะพานแผ่นดินเบริงซึ่งเชื่อมไซบีเรียกับอเมริกาเหนือตะวันตกเฉียงเหนือ (อลาสก้า) ได้^{[ 46 ]}อลาสก้าไม่มีน้ำแข็งเนื่องจากหิมะตกน้อยทำให้มีประชากรจำนวนน้อยอาศัยอยู่ได้แผ่นน้ำแข็งลอเรนไทด์ปกคลุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของแคนาดา ปิดกั้น ผู้อยู่ อาศัยเร่ร่อนและจำกัดพวกเขาให้อยู่ในอลาสก้า (เบริงเกียตะวันออก) เป็นเวลาหลายพันปี^{[ 47 ] [ 48 ]}

การศึกษาทางพันธุกรรมของชนพื้นเมืองชี้ให้เห็นว่าผู้อาศัยกลุ่มแรกในทวีปอเมริกามีบรรพบุรุษร่วมกันเพียงกลุ่มเดียว ซึ่งพัฒนาขึ้นอย่างโดดเดี่ยว สันนิษฐานว่าเป็นเบริงเกีย^{[ 49 ] [ 50 ]}การแยกตัวของผู้คนเหล่านี้ในเบริงเกียอาจกินเวลานาน 10,000–20,000 ปี^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}เมื่อประมาณ 16,500 ปีที่แล้วธารน้ำแข็งเริ่มละลายทำให้ผู้คนสามารถเคลื่อนย้ายไปทางใต้และตะวันออกสู่แคนาดาและที่อื่นๆ ได้^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

ผู้คนกลุ่มแรกที่อาศัยอยู่ในทวีปอเมริกาเหนือเดินทางมาถึงแคนาดาเมื่ออย่างน้อย 14,000 ปีก่อน^{[ 57 ]}เชื่อกันว่าผู้คนกลุ่มนี้เข้ามาในทวีปอเมริกาเพื่อล่า สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม ในยุคไพลสโตซีนเช่น บีเวอร์ยักษ์ วัวไบซันสเตป ป์ วัวมัสก์ อ็อก ซ์ มาสโตดอนแมมมอธขนปุยและกวางเรนเดียร์โบราณ (คาริบูยุคแรก) ^{[ 58 ]}เส้นทางหนึ่งที่สันนิษฐานไว้คือ ผู้คนเดินลงใต้ผ่านทางเดินที่ปราศจากน้ำแข็งทางด้านตะวันออกของเทือกเขาร็อกกี้จากนั้นก็กระจายตัวไปทั่วทวีปอเมริกาเหนือก่อนที่จะเดินทางต่อไปยังทวีปอเมริกาใต้^{[ 59 ]} เส้นทางอื่นที่คาดการณ์ไว้คือ พวกเขาอพยพ ลงมาตามชายฝั่งแปซิฟิกจนถึงปลายสุดของทวีปอเมริกาใต้ไม่ว่าจะด้วยการเดินเท้าหรือใช้เรือแบบดั้งเดิม จากนั้นก็ข้ามเทือกเขาร็อกกี้และ เทือกเขาแอนดีส [ ^{60 ] หลักฐาน}ของเส้นทางหลังนี้ถูกปกคลุมด้วยระดับน้ำทะเลที่สูงขึ้นหลายร้อยเมตรหลังจากยุคน้ำแข็งครั้งสุดท้าย^{[ 61 ] [ 62 ]}

ที่ราบOld Crow Flatsและแอ่งน้ำเป็นหนึ่งในพื้นที่ในแคนาดาที่ไม่ได้รับผลกระทบจากการปกคลุมด้วยน้ำแข็งในช่วงยุคน้ำแข็งไพลสโตซีนดังนั้นจึงทำหน้าที่เป็นเส้นทางและที่หลบภัยสำหรับพืชและสัตว์ในยุคน้ำแข็ง^{[ 63 ]}พื้นที่นี้มีหลักฐานการอยู่อาศัยของมนุษย์ยุคแรกในแคนาดาซึ่งมีอายุย้อนไปประมาณ 12,000 ปีที่แล้ว^{[ 64 ]}ฟอสซิลจากพื้นที่นี้รวมถึงฟอสซิลบางชนิดที่ไม่เคยพบในอเมริกาเหนือมาก่อน เช่นไฮยีน่าและอูฐ ขนาดใหญ่ ^{[ 65 ]}ถ้ำ Bluefishเป็นแหล่งโบราณคดีในยูคอนซึ่งพบตัวอย่างกระดูกแมมมอธที่เห็นได้ชัดว่าถูกมนุษย์ดัดแปลง โดยการหาอายุด้วยวิธีคาร์บอนกัมมันตรังสีพบว่ามีอายุย้อนไป 12,000 ปีที่แล้ว^{[ 64 ]}

แหล่งโบราณคดีโคลวิสที่มีอายุ 13,500 ปี ถูกค้นพบในอเมริกาเหนือตะวันตกในช่วงทศวรรษ 1930 ชาวโคลวิสถือเป็น ชาว ปาเลโออินเดียน กลุ่มแรกที่แพร่หลาย ในโลกใหม่และเป็นบรรพบุรุษของชนพื้นเมืองทั้งหมดในทวีปอเมริกา^{[ 66 ]}

วัฒนธรรมท้องถิ่นระดับภูมิภาคพัฒนาขึ้นตั้งแต่สมัยYounger Dryasซึ่งเป็นช่วงเวลาที่มีอากาศหนาวเย็นตั้งแต่ 12,900 ถึง 11,500 ปีก่อน^{[ 67 ]}ประเพณีFolsomมีลักษณะเด่นคือการใช้หัวลูกศร Folsomเป็นหัวลูกศรในแหล่งโบราณคดี เครื่องมือเหล่านี้ช่วยสนับสนุนกิจกรรมต่างๆ ในสถานที่ล่าสัตว์ที่บ่งบอกถึงการฆ่าและชำแหละควายไบซัน^{[ 68 ]}

สะพานแผ่นดินมีอยู่จนถึง 13,000–11,000 ปีที่แล้ว ซึ่งเป็นเวลานานหลังจากที่การตั้งถิ่นฐานของมนุษย์ที่เก่าแก่ที่สุดในโลกใหม่เริ่มต้นขึ้น^{[ 69 ]}ระดับน้ำทะเลที่ลดลงในช่องแคบควีนชาร์ลอตต์และช่องแคบเฮคาเตทำให้เกิดทุ่งหญ้ากว้างใหญ่ที่เรียกว่าหมู่เกาะไฮดา กวาอี [ ^{70 ] นัก}ล่าและผู้เก็บเกี่ยวในพื้นที่ได้ทิ้ง เครื่องมือ เทคโนโลยีหินที่โดด เด่น และซากสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมขนาดใหญ่ที่ถูกชำแหละไว้ โดยอาศัยอยู่ในพื้นที่นี้ตั้งแต่ 13,000–9,000 ปีที่แล้ว [ ^{70 ] ใน}เดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2535 รัฐบาลแคนาดาได้กำหนดให้X̱á:ytem (ใกล้เมืองมิชชั่น รัฐบริติชโคลัมเบีย ) เป็นแหล่งประวัติศาสตร์แห่งชาติอย่างเป็นทางการ ซึ่งเป็นหนึ่งในสถานที่ทางจิตวิญญาณของชนพื้นเมืองแห่งแรกในแคนาดาที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในลักษณะนี้^{[ 71 ]}

วัฒนธรรมพลาโนเป็นกลุ่มชุมชนนักล่าและเก็บเกี่ยวที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ราบใหญ่ของทวีปอเมริกาเหนือเมื่อประมาณ 10,000 ถึง 8,000 ปีที่แล้ว^{[ 72 ]}ชาวอินเดียนโบราณได้ย้ายเข้าไปในดินแดนใหม่ที่โผล่ขึ้นมาจากใต้ธารน้ำแข็ง สัตว์ป่าขนาดใหญ่เจริญเติบโตได้ดีในสภาพแวดล้อมใหม่นี้^{[ 73 ]}วัฒนธรรมพลาโนมีลักษณะเด่นคือเครื่องมือหัวลูกศรหลายชนิดที่เรียกว่าหัวลูกศรพลาโนซึ่งใช้ในการล่าควายไบซัน อาหารของพวกเขายังรวมถึงแอนติโลปเขาแหลมกวางเอลก์กวางแรคคูนและหมาป่าโคโยตี [ ^{72 ] ใน}ช่วงเริ่มต้นของยุคอาร์เคอิกพวกเขาเริ่มนำวิธีการดำรงชีวิตแบบอยู่กับที่ มาใช้ ^{[ 72 ]}แหล่งโบราณคดีในและรอบๆเบลมอนต์ โนวาสโกเชียมีหลักฐานของชาวอินเดียนพลาโน ซึ่งบ่งชี้ถึงค่ายล่าสัตว์ตามฤดูกาลขนาดเล็ก ซึ่งอาจมีการกลับมาเยี่ยมเยียนซ้ำแล้วซ้ำเล่าในหลายชั่วอายุคนตั้งแต่ประมาณ 11,000–10,000 ปีที่แล้ว^{[ 72 ]}ปลาและนกขนาดใหญ่และเล็กตามฤดูกาลเป็นแหล่งอาหารและวัตถุดิบ การปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมที่โหดร้ายรวมถึงเสื้อผ้าที่ตัดเย็บและเต็นท์ที่หุ้มด้วยหนังสัตว์บนโครงไม้^{[ 72 ]}

สภาพภูมิอากาศในทวีปอเมริกาเหนือมีเสถียรภาพเมื่อราว 8000  ปีก่อน คริสตกาล (10,000 ปีที่แล้ว) สภาพภูมิอากาศในขณะนั้นคล้ายคลึงกับปัจจุบันมาก^{[ 74 ]}ส่งผลให้เกิดการอพยพ การเพาะปลูกและต่อมาประชากรก็เพิ่มขึ้นอย่างมากทั่วทวีปอเมริกา^{[ 74 ]}ตลอดระยะเวลาหลายพันปี ชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาได้ปรับปรุงพันธุ์และเพาะปลูกพืชหลากหลายชนิด ปัจจุบันพืชเหล่านี้คิดเป็น 50–60% ของพืชผลทั้งหมดที่ปลูกทั่วโลก^{[ 75 ]}

ความกว้างใหญ่และความหลากหลายของสภาพภูมิอากาศ นิเวศวิทยา พืชพรรณ สัตว์และลักษณะภูมิประเทศของแคนาดาได้กำหนดกลุ่มชนโบราณโดยปริยายให้แบ่งแยกตามวัฒนธรรมหรือภาษาแคนาดาถูกล้อมรอบด้วยชายฝั่งทางทิศเหนือ ตะวันออก และตะวันตก และนับตั้งแต่ยุคน้ำแข็งครั้งสุดท้าย แคนาดาประกอบด้วยภูมิภาคป่าไม้ที่แตกต่างกัน ภาษาช่วยสร้างเอกลักษณ์ของชนชาติโดยมีอิทธิพลต่อวิถีชีวิตทางสังคมและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ^{[ 76 ]}ศาสนาพื้นเมืองพัฒนามาจาก ปรัชญา มานุษยนิยมและอนิเมิสม์^{[ 77 ]}

การจัดวางสิ่งประดิษฐ์และวัสดุภายในแหล่งฝังศพยุคโบราณบ่งชี้ถึงการแบ่งแยกทางสังคมตามสถานะ^{[ 74 ]}มีบันทึกการอยู่อาศัยอย่างต่อเนื่องของชนพื้นเมืองในS'ólh Téméxwมาตั้งแต่ ยุค โฮโลซีน ตอนต้น ประมาณ 10,000–9,000 ปีที่แล้ว^{[ 78 ]}แหล่งโบราณคดีที่ทะเลสาบ Stave , ทะเลสาบ Coquitlam , Fort Langleyและบริเวณโดยรอบได้ค้นพบสิ่งประดิษฐ์ในยุคแรกๆ ผู้อยู่อาศัยในยุคแรกเหล่านี้เป็นนักล่าและเก็บเกี่ยวที่มีการเคลื่อนย้ายสูง ประกอบด้วยสมาชิกในครอบครัวขยายประมาณ 20 ถึง 50 คน^{[ 78 ]}ชาวนา-เดเนอาศัยอยู่ในพื้นที่ส่วนใหญ่ของอเมริกาเหนือตะวันตกเฉียงเหนือและตอนกลางตั้งแต่ประมาณ 8,000 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 79 ]}พวกเขาเป็นบรรพบุรุษที่เก่าแก่ที่สุดของ ชนเผ่าที่พูดภาษา Athabaskanรวมถึงชาวนาวาโฮและชาวอะปาเช่ พวกเขามีหมู่บ้านที่มีบ้านหลายครอบครัวขนาดใหญ่ ซึ่งใช้ตามฤดูกาลในช่วงฤดูร้อน โดยพวกเขาจะล่าสัตว์ ตกปลา และเก็บเสบียงอาหารสำหรับฤดูหนาว^{[ 80 ]}ชาวเวนดัตตั้งถิ่นฐานใน ออนแท รีโอตอนใต้ตามแม่น้ำเอราโมซาราว 8,000–7,000 ปีก่อนคริสตกาล (10,000–9,000 ปีที่แล้ว) ^{[ 81 ]}พวกเขากระจุกตัวอยู่ระหว่างทะเลสาบซิมโคและอ่าวจอร์เจียน ชาวเวนดัตล่ากวางคาริบูเพื่อความอยู่รอดบนผืนดินที่ปกคลุมด้วยธารน้ำแข็ง^{[ 81 ]}วัฒนธรรมชนพื้นเมืองหลายกลุ่มพึ่งพาควายป่าตั้งแต่ 6,000–5,000 ปีก่อนคริสตกาล (8,000–7,000 ปีที่แล้ว) ^{[ 81 ]}พวกเขาล่าควายป่าโดยการต้อนควายป่าที่อพยพลงจากหน้าผาHead-Smashed-In Buffalo Jumpใกล้กับFort Macleodในรัฐอัลเบอร์ตา เป็นพื้นที่ล่าสัตว์ที่ใช้มาประมาณ 5,000 ปี^{[ 81 ]}

ในช่วง 7,000–5000 ปีก่อนคริสตกาล (9,000–7,000 ปีที่แล้ว) ชายฝั่งตะวันตกของแคนาดามีวัฒนธรรมต่างๆ ที่จัดระเบียบตนเองโดยรอบการจับปลาแซลมอน^{[ 81 ]}ชาวนู-ชาห์-นูลท์แห่งเกาะแวนคูเวอร์เริ่มล่าปลาวาฬด้วยหอกยาวที่พัฒนาแล้วในช่วงเวลานี้^{[ 81 ]} วัฒนธรรม มาริไทม์อาร์เคอิก เป็นกลุ่มหนึ่งของ วัฒนธรรมอาร์เคอิกของอเมริกาเหนือ ที่ล่าสัตว์เลี้ยง ลูกด้วยนมในทะเลในเขตย่อยอาร์กติกพวกเขาเจริญรุ่งเรืองตั้งแต่ประมาณ 7,000 ปีก่อนคริสตกาลถึง 1,500 ปีก่อนคริสตกาล (9,000–3,500 ปีที่แล้ว) ตามแนวชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกของอเมริกาเหนือ^{[ 82 ]}การตั้งถิ่นฐานของพวกเขารวมถึงบ้านทรงยาวและบ้านชั่วคราวหรือตามฤดูกาลที่มีหลังคาเป็นเรือ พวกเขามีส่วนร่วมในการค้าทางไกล โดยใช้หินเชิร์ต สีขาวเป็นสกุลเงิน ซึ่งเป็นหินที่ขุดจากทางเหนือของแลบราดอร์ไปจนถึงเมน^{[ 83 ]}วัฒนธรรมก่อนยุคโคลัมบัสซึ่งสมาชิกถูกเรียกว่าRed Paint Peopleเป็นชนพื้นเมืองใน ภูมิภาค นิวอิงแลนด์และแอตแลนติกแคนาดา ของทวีปอเมริกาเหนือ วัฒนธรรมนี้เจริญรุ่งเรืองระหว่าง 3,000 ปีก่อนคริสตกาล – 1,000 ปีก่อนคริสตกาล (5,000–3,000 ปีที่แล้ว) และได้รับการตั้งชื่อตามพิธีฝังศพของพวกเขา ซึ่งใช้ ดินแดงจำนวนมากในการปกคลุมร่างกายและสิ่งของในหลุมฝังศพ^{[ 84 ]}

ประเพณีเครื่องมือขนาดเล็กของอาร์กติกเป็นหน่วยทางวัฒนธรรมที่กว้างขวางซึ่งพัฒนาขึ้นตามแนวคาบสมุทรอะแลสการอบอ่าวบริสตอลและบนชายฝั่งตะวันออกของช่องแคบบีริงราว 2,500 ปีก่อนคริสตกาล (4,500 ปีที่แล้ว) ^{[ 85 ]} ชนเผ่า Paleo-Arcticเหล่านี้มีชุดเครื่องมือที่โดดเด่นมากซึ่งประกอบด้วยใบมีดขนาดเล็ก ( ไมโครเบลด ) ที่ปลายแหลมทั้งสองด้านและใช้เป็นหนามด้านข้างหรือปลายลูกศรหรือหอกที่ทำจากวัสดุอื่น เช่น กระดูกหรือเขากวางเครื่องมือขูดเครื่องมือแกะสลัก และ ใบมีด ขวานก็รวมอยู่ในชุดเครื่องมือของพวกเขาด้วย^{[ 85 ]}ประเพณีเครื่องมือขนาดเล็กของอาร์กติกแตกแขนงออกเป็นสองรูปแบบทางวัฒนธรรม ได้แก่ ประเพณี Pre-Dorset และประเพณี Independence ซึ่ง เป็นบรรพบุรุษของชาว Thuleและชาว Inuit ได้เข้ามาแทนที่สองกลุ่มนี้ภายในปี 1000 คริสตกาล^{[ 85 ] : 179–81}

พีพี

เอส

แอล

พื้นที่ทะเลสาบใหญ่ในเขตปฏิสัมพันธ์โฮปเวลล์ : PP = กลุ่มคาบสมุทรพอยต์ S = กลุ่มซอจีน L = กลุ่มลอเรล

สังคมกลุ่มทองแดงโบราณที่มีอายุตั้งแต่ 3,000 ปีก่อนคริสตกาล – 500 ปีก่อนคริสตกาล (5,000–2,500 ปีที่แล้ว) เป็นการแสดงออกของวัฒนธรรมป่าไม้และมีลักษณะก่อนยุคเครื่องปั้นดินเผา^{[ 86 ]}หลักฐานที่พบใน ภูมิภาค ทะเลสาบใหญ่ ทางตอนเหนือ บ่งชี้ว่าพวกเขาได้สกัดทองแดงจากแหล่งสะสมของธารน้ำแข็งในท้องถิ่นและใช้ในรูปแบบธรรมชาติเพื่อผลิตเครื่องมือและอุปกรณ์^{[ 86 ]}

ยุควัฒนธรรมวู้ดแลนด์มีอายุตั้งแต่ประมาณ 1,000 ปีก่อนคริสตกาล – 1,000 ปีหลังคริสตกาล และมีแหล่งที่ตั้งในออนแทรีโอควิเบกและภูมิภาคชายฝั่งทะเล^{[ 87 ]}การนำเครื่องปั้นดินเผามาใช้ทำให้วัฒนธรรมวู้ดแลนด์แตกต่างจากผู้อยู่อาศัยในยุคอาร์เคอิกก่อนหน้านี้ ชาว ลอเรนเชียนทางตอนใต้ของออนแทรีโอเป็นผู้ผลิตเครื่องปั้นดินเผาที่เก่าแก่ที่สุดที่ขุดพบในแคนาดา^{[ 76 ]}พวกเขาสร้างถ้วยก้นแหลมที่ตกแต่งด้วยเทคนิคการทำเครื่องหมายด้วยเชือก ซึ่งเกี่ยวข้องกับการกดเครื่องมือฟันลงบนดินเหนียวเปียก เทคโนโลยีวู้ดแลนด์รวมถึงสิ่งของต่างๆ เช่น มีดฟันบีเวอร์ กำไล และสิ่ว ประชากรที่ประกอบอาชีพเกษตรกรรมแบบอยู่กับที่ยังคงเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องโดยมีอาหารหลักคือฟักทอง ข้าวโพด และถั่ว^{[ 76 ]}

ประเพณีโฮปเวลล์เป็นวัฒนธรรมพื้นเมืองที่เจริญรุ่งเรืองตามแม่น้ำในอเมริกาตั้งแต่ 300 ปีก่อนคริสตกาล – 500 ปีคริสตกาล ในช่วงที่รุ่งเรืองที่สุดระบบการแลกเปลี่ยนโฮปเวลล์ได้เชื่อมโยงวัฒนธรรมและสังคมกับผู้คนบนชายฝั่งแคนาดาของทะเลสาบออนแทรีโอการแสดงออกของชาวโฮปเวลล์ในแคนาดาครอบคลุมถึงคาบสมุทรพอยต์ ซอจีนและล อเร ล^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}

ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกได้ตั้งถิ่นฐานและสร้างเส้นทางการค้าข้ามดินแดนที่เป็นประเทศแคนาดาในปัจจุบันตั้งแต่ 500 ปีก่อนคริสตกาล – 1,000 ปีคริสตกาล ชุมชนต่างๆ ได้พัฒนาขึ้นโดยแต่ละชุมชนมีวัฒนธรรม ประเพณี และเอกลักษณ์ของตนเอง[ 91 ] ทางตะวันตกเฉียงเหนือมีชาว Athapaskan ที่พูดภาษา Slavey, ^{Tłı̨chǫ , Tutchone}และTlingit ตามแนวชายฝั่งแปซิฟิกมีชาวTsimshian , Haida , Coast Salish , Kwakwakaʼwakw , Heiltsuk , Nootka , Nisga'a , SenakwและGitxsanในที่ราบมีชาวNiisitapi , Káínawa , TsuutʼinaและPiikániในป่าทางเหนือมีชาว CreeและChipewyanรอบๆ ทะเลสาบใหญ่มีชาวAnishinaabe , Algonquin , Haudenosauneeและ Wendat ตามแนวชายฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกเป็นที่อยู่อาศัยของชนเผ่าWolastoqiyik , Innu , AbenakiและMi'kmaqและในอดีตเคยเป็นที่อยู่อาศัยของชนเผ่า Beothukด้วย

อารยธรรมของชนพื้นเมืองกลุ่มแรกจำนวนมาก^{[ 92 ]}ได้สร้างลักษณะเฉพาะและเอกลักษณ์ที่รวมถึงการตั้งถิ่นฐานในเมืองหรือเมืองถาวร^{[ 93 ]}การเกษตรสถาปัตยกรรมสาธารณะและอนุสรณ์สถานและลำดับชั้นทางสังคมที่ซับซ้อน [ ^{94 ] วัฒนธรรม}เหล่านี้ได้พัฒนาและเปลี่ยนแปลงไปเมื่อถึงเวลาที่ชาวยุโรปเข้ามาตั้งถิ่นฐานถาวรเป็นครั้งแรก ( ประมาณ ปลายศตวรรษที่ 15 ถึงต้นศตวรรษที่ 16) และได้รับการนำเสนอผ่านการสำรวจทางโบราณคดี^{[ 95 ]}

มีหลักฐานบ่งชี้ว่ามีการติดต่อระหว่างชนพื้นเมืองกับผู้คนจากทวีปอื่น มาก่อน คริสโตเฟอร์ โคลัมบัส ชนพื้นเมืองในแคนาดาเริ่มมีปฏิสัมพันธ์กับชาวยุโรปครั้งแรกราวปี ค.ศ. 1000 แต่การติดต่อที่ยาวนานเกิดขึ้นหลังจากที่ชาวยุโรปได้ตั้งถิ่นฐานถาวรในช่วงศตวรรษที่ 17 และ 18 ^{[ 96 ]}บันทึกที่เป็นลายลักษณ์อักษรของชาวยุโรปโดยทั่วไปบันทึกถึงความเป็นมิตรของชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ซึ่งได้รับผลประโยชน์จากการค้ากับชาวยุโรป^{[ 96 ]}การค้าดังกล่าวโดยทั่วไปทำให้องค์กรทางการเมืองที่มีการจัดระเบียบมากขึ้น เช่นสมาพันธ์อิโรควอยส์แข็งแกร่ง ขึ้น ^{[ 97 ]} ตลอดศตวรรษที่ 16 กองเรือยุโรปได้มาเยือนชายฝั่งตะวันออกของแคนาดาเกือบทุกปีเพื่อแสวงหาโอกาสในการทำประมง อุตสาหกรรมเสริมเกิดขึ้นใน การค้าขนสัตว์ที่ไม่เป็นระบบ ซึ่งอยู่ภาย ใต้การดูแลของกรมอินเดียของอังกฤษ^{[ 98 ]}

บุคคลสำคัญจากกลุ่ม First Nations ได้แก่ โจ คาปิลาโน ผู้ซึ่งเข้าพบกษัตริย์แห่งสหราชอาณาจักรเอ็ดเวิร์ดที่ 7เพื่อหารือถึงความจำเป็นในการแก้ไขปัญหาข้อพิพาทเรื่องที่ดินและโอวิด เมอร์เครดีผู้นำในการอภิปราย เกี่ยวกับ การปฏิรูปรัฐธรรมนูญในข้อตกลงมีชเลค และ วิกฤตการณ์โอคา^{[ 99 ] [ 100 ]}

ชาวอินูอิตเป็นลูกหลานของสิ่งที่นักมานุษยวิทยาเรียกว่าวัฒนธรรมทูเลซึ่งเกิดขึ้นจากทางตะวันตกของอะแลสการาวปี ค.ศ. 1000 และแพร่กระจายไปทางตะวันออกข้ามอาร์กติกแทนที่วัฒนธรรมดอร์เซ็ต (ในภาษาอินุกติ ทุตเรียก ว่าทูนิต ) ในอดีต ชาวอินูอิตเรียกชาวทูนิตว่า "ยักษ์" ซึ่งสูงกว่าและแข็งแรงกว่าชาวอินูอิต^{[ 101 ]}นักวิจัยตั้งสมมติฐานว่าวัฒนธรรมดอร์เซ็ตขาดสุนัข อาวุธขนาดใหญ่ และเทคโนโลยีอื่นๆ ที่สังคมอินูอิตที่กำลังขยายตัวใช้^{[ 102 ]}ในปี ค.ศ. 1300 ชาวอินูอิตได้ตั้งถิ่นฐานในกรีนแลนด์ตะวันตก และในที่สุดก็ย้ายไปยังกรีนแลนด์ตะวันออกในศตวรรษต่อมา ชาวอินูอิตมีเส้นทางการค้ากับวัฒนธรรมทางใต้มากกว่า ข้อพิพาทเรื่องเขตแดนเป็นเรื่องปกติและนำไปสู่การกระทำที่ก้าวร้าว^{[ 103 ]}

การทำสงครามเป็นเรื่องปกติในกลุ่มชาวอินูอิตที่มีความหนาแน่นของประชากรเพียงพอ ชาวอินูอิต เช่น ชาวนูนามิอุต ( อุมมาร์มิอุต ) ที่อาศัยอยู่ใน บริเวณปาก แม่น้ำแมคเคนซีมักทำสงครามกัน ชาวอินูอิตในอาร์กติกตอนกลางมีความหนาแน่นของประชากรไม่เพียงพอที่จะทำสงคราม ในศตวรรษที่ 13 วัฒนธรรมทูเลเริ่มเข้ามาในกรีนแลนด์จากสิ่งที่ปัจจุบันคือแคนาดา บันทึกของชาวนอร์สมีน้อยมาก สิ่งของที่ชาวนอร์สทำขึ้นจากค่ายของชาวอินูอิตในกรีนแลนด์ได้มาจากการค้าขายหรือการปล้นสะดม^{[ 104 ]}บันทึกหนึ่งฉบับของอีวาร์ บาร์ดาร์สันกล่าวถึง "คนตัวเล็ก" ที่ชาวนอร์สต่อสู้ด้วย^{[ 105 ]}บันทึกในศตวรรษที่ 14 ระบุว่าการตั้งถิ่นฐานทางตะวันตก ซึ่งเป็นหนึ่งในสองการตั้งถิ่นฐานของชาวนอร์ส ถูกยึดครองโดยชาวสเครลิง^{[ 106 ]}

หลังจากอาณานิคมนอร์สในกรีนแลนด์หายไป ชาวอินูอิตก็ไม่มีการติดต่อกับชาวยุโรปเป็นเวลาอย่างน้อยหนึ่งศตวรรษ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ชาวประมง บาสก์ได้เข้ามาทำการประมงตามชายฝั่งแลบราดอร์และได้จัดตั้งสถานีล่าปลาวาฬบนบก เช่นเดียวกับที่ขุดพบที่เรดเบย์ [ ^{107 ] ดูเหมือน}ว่าชาวอินูอิตจะไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการดำเนินงานของพวกเขา แต่พวกเขาได้บุกโจมตีสถานีเหล่านั้นในฤดูหนาวเพื่อหาเครื่องมือ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเหล็กแปรรูป ซึ่งพวกเขานำมาดัดแปลงให้เข้ากับความต้องการของชนพื้นเมือง^{[ 108 ]}

บุคคลสำคัญในหมู่ชาวอินูอิต ได้แก่อับราฮัม อุลริคับและครอบครัว ซึ่งกลายเป็นสัตว์จัดแสดงในสวนสัตว์ที่เมืองฮัมบูร์กประเทศเยอรมนี และทันยา ทากากนักร้องเพลงพื้นบ้าน^{[ 109 ]}อาเบ โอคปิกมีบทบาทสำคัญในการช่วยให้ชาวอินูอิตได้รับนามสกุลแทนหมายเลขแผ่นเสียงและคิวิอัค (เดวิด วอร์ด) ได้รับสิทธิ์ทางกฎหมายในการใช้ชื่ออินุกติทุต คำเดียวของเขา ^{[ 110 ] [ 111 ]}

ชาวเมติสเป็นผู้สืบเชื้อสายมาจากการแต่งงานระหว่างชาวยุโรป (ส่วนใหญ่เป็นชาวฝรั่งเศส) ^{[ 112 ]}และชาวครี , โอจิบเว , อัลกอนควิน , ซอลโทซ์ , เมโนมินี , มิคมัก , มาลิซีทและชนพื้นเมืองกลุ่มอื่นๆ^{[ 13 ]}ประวัติศาสตร์ของพวกเขาย้อนกลับไปถึงกลางศตวรรษที่ 17 ^{[ 5 ]}

เมื่อชาวยุโรปมาถึงแคนาดาเป็นครั้งแรก พวกเขาต้องพึ่งพาชนพื้นเมืองในด้านทักษะการค้าขนสัตว์และการดำรงชีวิต เพื่อสร้างพันธมิตร ความสัมพันธ์ระหว่างพ่อค้าขนสัตว์ชาวยุโรปและสตรีพื้นเมืองมักจะได้รับการเสริมสร้างให้แข็งแกร่งขึ้นผ่านการแต่งงาน^{[ 113 ]} ดินแดน ของชาวเมติสประกอบด้วย จังหวัด บริติชโคลัมเบียอัลเบอร์ตาซัสแคต เชวัน แมนิโทบาและออนแทรีโอของแคนาดารวมทั้งดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ (NWT) ^{[ 114 ]}

ในบรรดาบุคคลสำคัญชาวเมติส ได้แก่ นักร้องและนักแสดง^ทอมแจ็กสัน [ ^{115 ]}กรรมาธิการแห่งดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือโทนี่ วิทฟอร์ดและหลุยส์ รีเอลซึ่งเป็นผู้นำการเคลื่อนไหวต่อต้านสองครั้ง ได้แก่การกบฏแม่น้ำแดงในปี 1869–1870 และการกบฏตะวันตกเฉียงเหนือในปี 1885 ซึ่งจบลงด้วยการพิจารณาคดีและการประหารชีวิตเขาในเวลาต่อมา^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}

ภาษาของชาวเมติสโดยกำเนิดนั้นมีทั้งภาษาฝรั่งเศสเมติสหรือภาษาผสมที่เรียกว่ามิชิฟ มิชิฟ เมชิฟ หรือเมตชิฟ เป็นการสะกดตามหลักสัทศาสตร์ของคำว่าเมติฟ ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของเมติส^{[ 119 ]}ปัจจุบันชาวเมติสส่วนใหญ่พูดภาษาอังกฤษโดยมีภาษาฝรั่งเศสเป็นภาษาที่สองที่สำคัญ เช่นเดียวกับภาษาพื้นเมือง อีกมากมาย ชุมชนชาวเมติสในศตวรรษที่ 19 ที่เรียกว่าแองโกล-เมติสถูกเรียกว่าเกิดในประเทศ พวกเขาเป็นลูกหลานของการค้าขนสัตว์ในรูเพิร์ตแลนด์ โดยทั่วไปมีเชื้อสายทางฝ่ายพ่อเป็นชาว ออร์เคเดียน สก็อตแลนด์ หรืออังกฤษ และมีเชื้อสายทางฝ่ายแม่เป็นชนพื้นเมือง^{[ 120 ]}ภาษาแรกของพวกเขาน่าจะเป็นภาษาพื้นเมือง ( ครีซอ ลโทซ์ แอสซินิโบอินฯลฯ) และภาษาอังกฤษ บิดาของพวกเขามักพูด ภาษา เกลิกหรือภาษาถิ่นออร์เคเดียนซึ่งนำไปสู่การพัฒนาภาษาอังกฤษถิ่นที่เรียกว่า " บุนกิ " ^{[ 121 ]}

มาตรา 35 ของรัฐธรรมนูญ พ.ศ. 2525กล่าวถึงชาวเมติส แม้ว่าจะมีการถกเถียงกันมานานเกี่ยวกับการกำหนดความหมายของคำว่าเมติสในทางกฎหมาย^{[ 122 ]}แต่เมื่อวันที่ 23 กันยายน พ.ศ. 2546 ศาลฎีกาของแคนาดาได้ตัดสินว่าชาวเมติสเป็นกลุ่มชนที่แตกต่างออกไปและมีสิทธิสำคัญ ( คำตัดสินของพาวลีย์ ) ^{[ 123 ]}

ต่างจากชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างชาวเมติสที่มีสถานะและไม่มีสถานะ^{[ 124 ]}ชาวเมติส มรดก และบรรพบุรุษพื้นเมืองของพวกเขา มักถูกกลืนและผสมผสานเข้ากับประชากรรอบข้าง^{[ 125 ]}

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 ชาวแคนาดาเชื้อสายยุโรป (และรัฐบาลแคนาดา) สนับสนุนการผสมผสานวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองเข้ากับสิ่งที่เรียกว่า " วัฒนธรรมแคนาดา " ^{[ 126 ] [ 127 ]}ความพยายามเหล่านี้ถึงจุดสูงสุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ด้วยโครงการริเริ่มหลายโครงการที่มุ่งเป้าไปที่การผสมผสานและการปราบปรามชนพื้นเมืองอย่างสมบูรณ์ นโยบายเหล่านี้ ซึ่งเป็นไปได้ด้วยกฎหมาย เช่นพระราชบัญญัติอารยธรรมแบบค่อยเป็นค่อยไป^{[ 128 ]}และพระราชบัญญัติอินเดียน^{[ 129 ]}มุ่งเน้นไปที่อุดมคติของศาสนาคริสต์ การใช้ชีวิตแบบอยู่กับที่ การเกษตร และการศึกษาของชาวยุโรป^{[ 130 ]}

งานเผยแผ่ ศาสนาคริสต์ แก่ชนพื้นเมืองของแคนาดาดำเนินมาอย่างต่อเนื่องตั้งแต่มิชชันนารีกลุ่มแรกเดินทางมาถึงในช่วงปี 1600 โดยส่วนใหญ่มาจากฝรั่งเศส ซึ่งบางส่วนถูกสังหาร ( นักบุญเยซูอิตที่เรียกว่าผู้พลีชีพชาวแคนาดา ) การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในฐานะนโยบายของรัฐบาลมีความเป็นระบบมากขึ้นด้วยพระราชบัญญัติอินเดียนในปี 1876 ซึ่งจะนำมาซึ่งบทลงโทษใหม่สำหรับผู้ที่ไม่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ตัวอย่างเช่น กฎหมายใหม่จะห้ามชนพื้นเมืองที่ไม่นับถือศาสนาคริสต์ไม่ให้เป็นพยานหรือให้ศาลพิจารณาคดี และห้ามการดื่มแอลกอฮอล์^{[ 131 ]}เมื่อ มีการแก้ไข พระราชบัญญัติอินเดียนในปี 1884 ประเพณีทางศาสนาและสังคมดั้งเดิม เช่น พิธีโพทแลตช์จะถูกห้าม และการแก้ไขเพิ่มเติมในปี 1920 จะห้าม " ชาวอินเดียนที่มีสถานะ " (ตามที่กำหนดไว้ในพระราชบัญญัติ ) จากการสวมใส่เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมหรือทำการเต้นรำแบบดั้งเดิมเพื่อพยายามหยุดยั้งประเพณีที่ไม่ใช่คริสเตียนทั้งหมด^{[ 131 ]}

เป้าหมายอีกประการหนึ่งของรัฐบาลแคนาดาคือการทำให้กลุ่มชนพื้นเมืองของแคนาดาตั้งถิ่นฐานถาวร เนื่องจากพวกเขาคิดว่าวิธีนี้จะทำให้การกลืนกลายทางวัฒนธรรมง่ายขึ้น ในศตวรรษที่ 19 รัฐบาลเริ่มสนับสนุนการสร้างหมู่บ้านเกษตรกรรมต้นแบบ ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อส่งเสริมให้กลุ่มชนพื้นเมืองที่ไม่ตั้งถิ่นฐานถาวรมาตั้งรกรากในพื้นที่และเริ่มทำการเกษตร^{[ 132 ]}เมื่อหมู่บ้านเกษตรกรรมต้นแบบเหล่านี้ส่วนใหญ่ล้มเหลว^{[ 132 ]}รัฐบาลจึงหันมาสร้างเขตสงวนอินเดียนแดง แทน ด้วยพระราชบัญญัติอินเดียนแดงปี 1876 ^{[ 129 ]}การสร้างเขตสงวนเหล่านี้มาพร้อมกับกฎหมายที่จำกัดหลายประการ เช่น การห้ามเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ทุกชนิดเพิ่มเติม การจำกัดสิทธิ์ในการลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งของกลุ่ม การลดพื้นที่ล่าสัตว์และตกปลา และการที่ชาวอินเดียนแดงที่มีสถานะไม่สามารถไปเยี่ยมกลุ่มอื่นในเขตสงวนของตนได้^{[ 129 ]}การทำฟาร์มยังคงถูกมองว่าเป็นแนวทางปฏิบัติที่สำคัญสำหรับการกลืนกลายทางวัฒนธรรมในเขตสงวน อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 รัฐบาลได้ออกนโยบายที่เข้มงวดในที่นี้เช่นกัน เช่นนโยบายการทำฟาร์มของชาวนาซึ่งจำกัดให้เกษตรกรในเขตสงวนใช้เครื่องมือด้วยมือเป็นส่วนใหญ่^{[ 133 ]} นโยบาย นี้ถูกนำมาใช้เพื่อจำกัดความสามารถในการแข่งขันของการทำฟาร์มของชนพื้นเมืองเป็นหลัก^{[ 134 ]}

ผ่านพระราชบัญญัติการพัฒนาอารยธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไปในปี พ.ศ. 2490 รัฐบาลจะส่งเสริมให้ชาวอินเดียน (เช่น ชนพื้นเมืองกลุ่มแรก) ใช้สิทธิออกเสียงเลือกตั้ง – เพื่อ ลบล้างความแตกต่างทางกฎหมายทั้งหมดระหว่าง [ชาวอินเดียน] กับพลเมืองแคนาดาอื่นๆ ของพระราชินี^{[ 128 ]} หากชนพื้นเมืองเลือกที่จะใช้สิทธิออกเสียง เลือกตั้งมันจะทำให้พวกเขาและครอบครัว สูญเสียกรรมสิทธิ์ในที่ดิน ของชนพื้นเมือง โดยมีแนวคิดว่าพวกเขาจะ "ป่าเถื่อนน้อยลง" และ "มีอารยธรรมมากขึ้น" จึงจะถูกกลืนเข้าสู่สังคมแคนาดา^{[ 135 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขามักจะยังคงถูกนิยามว่าไม่ใช่พลเมืองโดยชาวยุโรป และคนจำนวนน้อยที่ใช้สิทธิออกเสียงเลือกตั้งมักจะพบกับความผิดหวัง^{[ 135 ]}

กลยุทธ์สุดท้ายของรัฐบาลในการกลืนกลายทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นไปได้ด้วยพระราชบัญญัติอินเดียนคือระบบโรงเรียนประจำของแคนาดา :

ในบรรดาโครงการริเริ่มทั้งหมดที่ดำเนินการในช่วงศตวรรษแรกของสมาพันธรัฐ ไม่มีโครงการใดที่ทะเยอทะยานหรือมีความสำคัญต่อกลยุทธ์การสร้างอารยธรรมของกรมฯ มากไปกว่าเป้าหมายของการกลืนกลายทางวัฒนธรรม นั่นคือระบบโรงเรียนประจำ… ประสบการณ์ในโรงเรียนประจำจะนำเด็กๆ ออกจากชุมชน “ป่าเถื่อน” ของพวกเขาไปสู่ ​​“อารยธรรมที่สูงขึ้น” และ “ความเป็นพลเมืองอย่างเต็มตัว” ได้อย่างมีประสิทธิภาพที่สุด^{[ 136 ]}

ตั้งแต่ปี 1874 จนถึงปี 1996 รัฐบาลแคนาดาร่วมกับคริสตจักรหลักดำเนินการโรงเรียนประจำ 130 แห่งทั่วแคนาดาสำหรับเด็กพื้นเมือง บางครั้งการเข้าเรียนในโรงเรียนก็ถูกบังคับ^{[ 137 ]}แม้ว่าโรงเรียนเหล่านี้จะมีการศึกษาบ้าง แต่ก็ประสบปัญหาขาดแคลนงบประมาณ โรคภัยไข้เจ็บ และการถูกทารุณกรรม^{[ 138 ]}

ตามที่นักวิชาการบางคนกล่าวไว้ กฎหมายและนโยบายของรัฐบาลแคนาดา รวมถึงระบบโรงเรียนประจำที่ส่งเสริมหรือบังคับให้ชนพื้นเมืองกลืนเข้ากับ สังคม แบบยุโรปถือเป็นการละเมิดอนุสัญญาสหประชาชาติ ว่าด้วยการป้องกันและลงโทษอาชญากรรมฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ที่แคนาดาลงนามในปี 1949 และผ่านรัฐสภาในปี 1952 ดังนั้น นักวิชาการเหล่านี้จึงเชื่อว่าแคนาดาอาจถูกดำเนินคดีในศาลระหว่างประเทศ ในข้อหา ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 139 ]}คดีความทางกฎหมายส่งผลให้มีการจ่ายเงินชดเชย 2 พันล้านดอลลาร์แคนาดาในปี 2006 และมีการจัดตั้งคณะกรรมการความจริงและการปรองดอง ในปี 2008 ซึ่งยืนยันถึงผลกระทบที่เป็นอันตรายต่อเด็กจากระบบนี้และความวุ่นวายที่เกิดขึ้นระหว่างชนพื้นเมืองและผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง^{[ 140 ]}ในปี 2008 นายกรัฐมนตรีสตีเฟน ฮาร์เปอร์ได้ออกคำขอโทษในนามของรัฐบาลแคนาดาและประชาชนชาวแคนาดาสำหรับระบบโรงเรียนประจำ^{[ 141 ]}

คำว่ากฎหมายชนพื้นเมืองแคนาดาหมายถึงระบบกฎหมายของชนพื้นเมืองเอง ซึ่งรวมถึงกฎหมายและกระบวนการทางกฎหมายที่กลุ่มชนพื้นเมืองพัฒนาขึ้นเพื่อควบคุมความสัมพันธ์ จัดการทรัพยากรธรรมชาติ และจัดการความขัดแย้ง^{[ 142 ]}กฎหมายชนพื้นเมืองได้รับการพัฒนาจากแหล่งที่มาและสถาบันที่หลากหลาย ซึ่งแตกต่างกันไปตามประเพณีทางกฎหมาย^{[ 143 ]}กฎหมายชนพื้นเมืองแคนาดา เป็นสาขากฎหมายที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของรัฐบาลแคนาดากับชนพื้นเมือง มาตรา 91(24) ของรัฐธรรมนูญ พ.ศ. 2410ให้อำนาจรัฐสภาของรัฐบาลกลางแต่เพียงผู้เดียวในการออกกฎหมายในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับชนพื้นเมือง ซึ่งรวมถึงกลุ่มที่อยู่ภายใต้พระราชบัญญัติอินเดียสนธิสัญญาหมายเลขต่างๆ และนอกเหนือจากพระราชบัญญัติเหล่านั้น^{[ 144 ]}

ราชวงศ์แคนาดาและชนพื้นเมืองของแคนาดาเริ่มมีปฏิสัมพันธ์กันในอเมริกาเหนือในช่วงยุคการล่าอาณานิคมของยุโรป พระราชกฤษฎีกาในปี 1763 รับรองสิทธิในที่ดินของชนพื้นเมือง และสนธิสัญญาไนแอการาในปี 1764 ผูกพันราชวงศ์และชนพื้นเมืองในลุ่มน้ำทะเลสาบใหญ่เข้าด้วยกันในความสัมพันธ์แบบครอบครัว ซึ่งเป็นความสัมพันธ์ที่ดำรงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ ตัวอย่างเช่น การที่ชนพื้นเมืองเข้าร่วมในพิธีราชาภิเษกของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 3 [ ^{145 ] แคนาดา}หลังการรวมประเทศได้นำเอาแนวทางแบบพ่อปกครองลูกมาใช้ และบังคับใช้แนวทางราวกับว่าความสัมพันธ์ระหว่างชาติกับชาติไม่มีอยู่จริง โดยบริหารความสัมพันธ์ภายใต้กฎหมายของแคนาดาเท่านั้น

หลังจากที่แคนาดาได้ดินแดนรูเพิร์ตและดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือ มาในปี พ.ศ. 2413 สนธิสัญญาหมายเลข 11 ฉบับ ถูกบังคับใช้กับชนพื้นเมืองกลุ่มแรกตั้งแต่ปี พ.ศ. 2414 ถึง พ.ศ. 2464 สนธิสัญญาเหล่านี้เป็นข้อตกลงกับรัฐบาลกลางซึ่งบริหารโดยกฎหมายชนพื้นเมืองของแคนาดาและอยู่ภายใต้การดูแลของ รัฐมนตรีว่าการกระทรวงความสัมพันธ์ระหว่างรัฐบาลกลาง กับชนพื้นเมือง^{[ 146 ]}

สิทธิตามสนธิสัญญาจะได้รับการยอมรับและผนวกเข้าไว้ในรัฐธรรมนูญปี 1982 ข้อตกลงหลายฉบับที่ลงนามก่อนการรวมประเทศแคนาดาได้รับการยอมรับในกฎหมายแคนาดา เช่นสนธิสัญญาแห่งสันติภาพและมิตรภาพสนธิสัญญาโรบินสันสนธิสัญญาดักลาสและอื่นๆ อีกมากมาย แม้ว่าชนพื้นเมืองหลายกลุ่มยังไม่มีสนธิสัญญากับพระมหากษัตริย์เพื่อรับรองสิทธิของตน เช่น ชาวมิกแมก ชาวอนิชนับ และชนพื้นเมืองหลายกลุ่มทางตอนเหนือของบริติชโคลัมเบีย

เป็นเวลาหลายปีที่แคนาดาไม่ได้เจรจากับชนพื้นเมืองเพื่อแก้ไขปัญหาเกี่ยวกับสิทธิในที่ดินดั้งเดิมของพวกเขาคำพิพากษาของศาลแคนาดาและแรงกดดันทางการเมืองนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงวิธีการหลังจากปีครบรอบร้อยปีของแคนาดา สนธิสัญญาฉบับแรกที่ดำเนินการภายใต้กรอบใหม่คือข้อตกลงเจมส์เบย์และควิเบกเหนือในปี 1970 ระหว่างชาวครีและควิเบก ตามมาด้วยข้อตกลงขั้นสุดท้ายของชาวอินูวิอาลูอิตในปี 1984 ซึ่งนำไปสู่การสร้างเขตการตั้งถิ่นฐานของชาวอินูวิอาลูอิต [ ^{147 ] ข้อ}ตกลงการเรียกร้องที่ดินนูนาวุตในปี 1993 นำไปสู่การสร้าง ดินแดนนูนา วุต ซึ่งมีชาว อินู อิต เป็นประชากรส่วนใหญ่ในช่วงปลายทศวรรษนั้น ราชบัลลังก์แคนาดายังคงลงนามในสนธิสัญญาใหม่กับชนพื้นเมือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่าน กระบวนการ สนธิสัญญาบริติชโคลัมเบีย^{[ 148 ]}

ตามข้อตกลงทางการเมืองระหว่างชนพื้นเมืองและรัฐบาลกลาง "ความร่วมมือจะเป็นรากฐานสำคัญสำหรับความเป็นหุ้นส่วนระหว่างแคนาดาและชนพื้นเมือง" โดยที่แคนาดาเป็นคำย่อของสมเด็จพระราชินีนาถแห่งแคนาดา^{[ 33 ]}ศาลฎีกาของแคนาดาโต้แย้งว่าสนธิสัญญา "ทำหน้าที่ประสานอำนาจอธิปไตยของชนพื้นเมืองที่มีอยู่ก่อนแล้วกับอำนาจอธิปไตยของรัฐบาลกลาง และเพื่อกำหนดสิทธิของชนพื้นเมือง" ^{[ 33 ]}ชนพื้นเมืองตีความข้อตกลงที่ครอบคลุมในสนธิสัญญา 8ว่าคงอยู่ "ตราบเท่าที่ดวงอาทิตย์ยังส่องแสง หญ้ายังเติบโต และแม่น้ำยังไหล" ^{[ 149 ]}อย่างไรก็ตาม รัฐบาลแคนาดาได้ละเมิดพันธกรณีตามสนธิสัญญาของรัฐบาลกลางบ่อยครั้งในช่วงหลายปีที่ผ่านมา และพยายามแก้ไขปัญหาเหล่านี้โดยการเจรจา ข้อเรียก ร้องที่ดินเฉพาะ^{[ 150 ]}

พระราชบัญญัติอินเดียนเป็นกฎหมายของแคนาดาที่มีมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1876 พระราชบัญญัตินี้ได้เข้ามาแทนที่กฎหมายของแคนาดาก่อนการรวมประเทศ และมีจุดประสงค์เพื่อบริหารจัดการชนพื้นเมืองและกำหนดปฏิสัมพันธ์ของแคนาดา รัฐบาลแคนาดาในยุคต่อๆ มาได้ใช้อำนาจของพระราชบัญญัตินี้ในการกำหนดเงื่อนไขให้กับชนพื้นเมืองกลุ่มแรก และชี้นำการรวมกลุ่มของพวกเขาเข้ากับแคนาดา ปัจจุบันพระราชบัญญัติอินเดียน ยังคง ระบุถึงวิธีการดำเนินงานของเขตสงวนและกลุ่มชนพื้นเมือง และกำหนดว่าใครบ้างที่ได้รับการยอมรับว่าเป็น "ชาวอินเดียน" ^{[ 151 ]}นับตั้งแต่นั้นมา กฎหมายนี้ได้รับการปรับปรุงแก้ไขหลายครั้ง ทำให้มีสิทธิพลเมืองแคนาดาและสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้ง เป็นต้น

ในปี พ.ศ. 2528 รัฐสภาแคนาดาได้ผ่านร่างกฎหมาย C-31 ซึ่งเป็นกฎหมายแก้ไขเพิ่มเติมพระราชบัญญัติอินเดียเนื่องจากข้อกำหนดทางรัฐธรรมนูญ ร่างกฎหมายนี้จึงมีผลบังคับใช้ในวันที่ 17 เมษายน พ.ศ. 2528 ^{[ 152 ]}

• เป็นการยุติบทบัญญัติที่เลือกปฏิบัติของพระราชบัญญัติอินเดียโดยเฉพาะอย่างยิ่งบทบัญญัติที่เลือกปฏิบัติต่อผู้หญิง^{[ 152 ]}
• เปลี่ยนแปลงความหมายของสถานะและเป็นครั้งแรกที่อนุญาตให้มีการคืนสถานะอย่างจำกัดแก่ชาวอินเดียที่ถูกปฏิเสธหรือสูญเสียสถานะหรือการเป็นสมาชิกกลุ่ม^{[ 152 ]}
• อนุญาตให้วงดนตรีสามารถกำหนดกฎเกณฑ์สมาชิกของตนเองได้^{[ 152 ]}

ผู้ที่ได้รับการยอมรับให้เป็นสมาชิกวงดนตรีภายใต้กฎของวงดนตรีอาจไม่ใช่ชาวอินเดียนที่มีสถานะ C-31 ชี้แจงว่ามาตราต่างๆ ของพระราชบัญญัติอินเดียนใช้บังคับกับสมาชิกวงดนตรี มาตราที่ถกเถียงกันนั้นเกี่ยวข้องกับชีวิตชุมชนและการถือครองที่ดิน มาตราที่เกี่ยวข้องกับชาวอินเดียน (ชนชาติแรก) ในฐานะปัจเจกบุคคล (ในกรณีนี้คือพินัยกรรมและการเก็บภาษีทรัพย์สินส่วนบุคคล) ไม่ได้รวมอยู่ด้วย^{[ 152 ]}

คณะกรรมการราชวงศ์ว่าด้วยชนพื้นเมืองเป็นคณะกรรมการราชวงศ์ที่จัดตั้งขึ้นโดยรัฐบาลแคนาดาในปี 1991 เพื่อแก้ไขปัญหาของชนพื้นเมืองในแคนาดา^{[ 153 ]}คณะกรรมการได้ประเมินนโยบายของรัฐบาลในอดีตที่มีต่อชนพื้นเมือง เช่น โรงเรียนประจำ และให้คำแนะนำเชิงนโยบายแก่รัฐบาล^{[ 154 ]}คณะกรรมการได้ออกรายงานฉบับสุดท้ายในเดือนพฤศจิกายน 1996 รายงานห้าเล่มจำนวน 4,000 หน้าครอบคลุมประเด็นต่างๆ มากมาย ข้อเสนอแนะ 440 ข้อเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างชนพื้นเมือง คนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง และรัฐบาลในแคนาดา^{[ 153 ]}รายงาน "กำหนดวาระการเปลี่ยนแปลง 20 ปี" ^{[ 155 ]}

ในปี พ.ศ. 2538 รัฐบาลแคนาดาได้ประกาศนโยบายสิทธิในการปกครองตนเองของชนพื้นเมือง^{[ 156 ]}นโยบายนี้รับรองว่าชนพื้นเมืองกลุ่มแรกและชาวอินูอิตมีสิทธิตามรัฐธรรมนูญในการกำหนดรูปแบบการปกครองของตนเองให้เหมาะสมกับสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม การเมือง และเศรษฐกิจเฉพาะของตนนโยบายการถ่ายโอนด้านสุขภาพของชาวอินเดียนแดงได้วางกรอบสำหรับการเข้าควบคุมบริการด้านสุขภาพโดยชนพื้นเมือง และกำหนดแนวทางการพัฒนาการถ่ายโอนโดยเน้นที่การกำหนดตนเองด้านสุขภาพ^{[ 157 ] [ 158 ]}ผ่านกระบวนการนี้ การตัดสินใจที่จะเข้าสู่การหารือการถ่ายโอนกับกระทรวงสาธารณสุขแคนาดาขึ้นอยู่กับแต่ละชุมชน เมื่อมีส่วนร่วมในการถ่ายโอนแล้ว ชุมชนสามารถควบคุมความรับผิดชอบของโครงการด้านสุขภาพได้ในอัตราที่กำหนดโดยสถานการณ์เฉพาะและความสามารถในการจัดการด้านสุขภาพของตน^{[ 159 ]}องค์การสุขภาพชนพื้นเมืองแห่งชาติ (NAHO) ซึ่งจัดตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2543 เป็นองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรที่ออกแบบและควบคุมโดยชนพื้นเมืองในแคนาดา ซึ่งทำงานเพื่อส่งเสริมและพัฒนาสุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดีของชนพื้นเมือง^{[ 160 ]}เงินทุนถูกระงับในปี 2012

องค์กร First Nations และ Inuit มีขนาดแตกต่างกันไป ตั้งแต่สมาคมกลุ่มชนที่มีสมาชิกเพียงไม่กี่คน ไปจนถึงสมาพันธ์ชนชาติหลายชาติ เช่น ชาวอิโรควอยส์ ผู้นำ First Nations จากทั่วประเทศได้ก่อตั้งAssembly of First Nationsซึ่งเริ่มต้นจาก National Indian Brotherhood ในปี 1968 ^{[ 161 ]}ชาวเมติสและชาวอินูอิตได้รับการเป็นตัวแทนในระดับชาติโดยMétis National CouncilและInuit Tapiriit Kanatamiตามลำดับ

องค์กรทางการเมืองในปัจจุบันเกิดขึ้นจากการปฏิสัมพันธ์กับวิธีการปกครองแบบยุโรปผ่านทางผู้ประสานงานของรัฐบาลกลางสำหรับชาวเมติสและชาวอินเดียนที่ไม่มีสถานะองค์กรทางการเมืองของชนพื้นเมืองทั่วแคนาดามีความแตกต่างกันในด้านสถานะทางการเมือง มุมมอง และเหตุผลในการก่อตั้ง^{[ 162 ]} กลุ่ม เฟิร์สต์เนชั่นส์ เมติส และอินูอิต เจรจากับรัฐบาลแคนาดาผ่านทางกระทรวงความสัมพันธ์ระหว่างรัฐบาลกลางและชนพื้นเมือง และกระทรวงกิจการทางเหนือของแคนาดาในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับที่ดิน สิทธิ และสิทธิ์^{[ 161 ]}กลุ่มเฟิร์สต์เนชั่นส์ที่ดำเนินการอย่างอิสระไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มเหล่านี้^{[ 161 ]}

คำศัพท์ สิ่งประดิษฐ์ และเกมพื้นเมืองจำนวนนับไม่ถ้วนได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของภาษาและการใช้ในชีวิต ประจำวันของ ชาว แคนาดา เรือแคนูรองเท้าหิมะ รถเลื่อน ลาครอส ชักเย่อน้ำเชื่อมเมเปิลและยาสูบ เป็นเพียงตัวอย่างเล็กน้อยของผลิตภัณฑ์ สิ่งประดิษฐ์ และเกมเหล่านี้^{[ 163 ]}คำศัพท์บางคำได้แก่บาร์บีคิวกวางแคริบูกระรอกดินกระรอกไม้ เปลญวน ส กั๊ งค์และกวางมูส^{[ 164 ]}

สถานที่หลายแห่งในแคนาดาทั้งลักษณะทางธรรมชาติและที่อยู่อาศัยของมนุษย์ ใช้ชื่อพื้นเมือง คำว่าแคนาดาเองก็มาจาก คำในภาษาอิ โรควอยของเซนต์ลอว์เรนซ์ ซึ่ง หมายถึง 'หมู่บ้าน' หรือ 'ที่ตั้งถิ่นฐาน' ^{[ 165 ]}จังหวัดซัสแคตเชวันได้ชื่อมาจากแม่น้ำซัสแคตเชวันซึ่งในภาษาครีเรียกว่าKisiskatchewani Sipiหมายถึง 'แม่น้ำที่ไหลเชี่ยว' ^{[ 166 ]}ออตตาวาชื่อเมืองหลวงของแคนาดา มาจากคำในภาษาอัลกอนควิน ว่า adaweซึ่งหมายถึง 'การค้าขาย' ^{[ 166 ]}

กลุ่มเยาวชนสมัยใหม่ เช่นScouts CanadaและGirl Guides of Canadaมีโปรแกรมที่อิงตามตำนานพื้นเมือง ศิลปะและงานฝีมือ การสร้างบุคลิกภาพ และงานฝีมือและการใช้ชีวิตในค่ายกลางแจ้งเป็นหลัก^{[ 167 ]}

พื้นที่ทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองขึ้นอยู่กับวิถีชีวิต หลัก หรืออาชีพของบรรพบุรุษของพวกเขาในช่วงเวลาที่ชาวยุโรปเข้ามาติดต่อ พื้นที่ทางวัฒนธรรมเหล่านี้สอดคล้องอย่างใกล้ชิดกับภูมิภาคทางกายภาพและนิเวศวิทยา ของ แคนาดา^{[ 168 ]}ชนพื้นเมืองในชายฝั่งแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือมีศูนย์กลางอยู่ที่การประมงในมหาสมุทรและแม่น้ำ ในพื้นที่ภายในของบริติชโคลัมเบีย พวกเขาดำรงชีวิตด้วยการล่าสัตว์และเก็บเกี่ยว รวมถึงการประมงในแม่น้ำ ในทั้งสองพื้นที่นี้ ปลาแซลมอนมีความสำคัญเป็นอย่างยิ่ง สำหรับผู้คนในที่ราบ การล่าควายไบซันเป็นกิจกรรมหลัก ในป่ากึ่งอาร์กติกสัตว์ชนิดอื่น เช่น กวางมูส มีความสำคัญมากกว่า สำหรับผู้คนที่อยู่ใกล้ทะเลสาบใหญ่และแม่น้ำเซนต์ลอว์เรนซ์มี การทำ เกษตรแบบหมุนเวียนรวมถึงการปลูกข้าวโพดถั่วและฟักทอง^{[ 7 ] [ 168} ] ในขณะที่สำหรับชาวอินูอิต การล่าสัตว์เป็นแหล่งอาหารหลัก โดยมีแมวน้ำเป็นส่วนประกอบหลักในอาหารของพวก^{เขา[ 169 ]}กวางคาริบู ปลาสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนมในทะเล ชนิดอื่นๆ และพืช ผลไม้ และสาหร่ายทะเลในปริมาณที่น้อยกว่า ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของอาหารของชาวอินูอิตหนึ่งในสัญลักษณ์ที่โดดเด่นที่สุดของวัฒนธรรมอินูอิตคือ อินุกซุก ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการ แข่งขันกีฬาโอลิมปิกฤดูหนาว แวนคูเวอร์2010อินุกซุกเป็นประติมากรรมหินที่ทำโดยการเรียงหินซ้อนกัน มีรูปร่างคล้ายมนุษย์ เรียกว่าอินุนงัวก^{[ 170 ]}

เขตสงวนของชนพื้นเมืองซึ่งจัดตั้งขึ้นตามกฎหมายของแคนาดาโดยสนธิสัญญาต่างๆ เช่นสนธิสัญญา 7เป็นดินแดนของชนพื้นเมืองกลุ่มแรกที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง^{[ 171 ]}เขตสงวนบางแห่งอยู่ในเมือง เช่น เขตสงวน Opawikoscikan ใน เมือง พรินซ์อัลเบิร์ต รัฐซัสแคตเชวันเขต สงวน Wendakeในเมืองควิเบกหรือ เขตสงวน Enoch Cree Nation 135ในเขตมหานครเอดมันตันมีเขตสงวนในแคนาดามากกว่าจำนวนชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ซึ่งได้รับมอบเขตสงวนหลายแห่งตามสนธิสัญญา^{[ 172 ]}ปัจจุบันชนพื้นเมืองประกอบอาชีพหลากหลาย และอาจอาศัยอยู่นอกบ้านเกิดของบรรพบุรุษ วัฒนธรรมดั้งเดิมของบรรพบุรุษ ซึ่งหล่อหลอมโดยธรรมชาติ ยังคงมีอิทธิพลอย่างมากต่อพวกเขา ตั้งแต่ด้านจิตวิญญาณไปจนถึงทัศนคติทางการเมือง^{[ 7 ] [ 168 ]}วันชนพื้นเมืองแห่งชาติเป็นวันแห่งการยกย่องวัฒนธรรมและคุณูปการของชนพื้นเมืองกลุ่มแรก ชาวอินูอิต และชาวเมติสแห่งแคนาดา วันดังกล่าวได้รับการเฉลิมฉลองครั้งแรกในปี 1996 หลังจากที่โรเมโอ เลอบลองผู้ว่าการทั่วไปของแคนาดา ในขณะนั้น ได้ประกาศ ให้มีการเฉลิมฉลองในวันที่ 21 มิถุนายนของทุกปีในปี นั้น ^{[ 16 ]}เขตอำนาจศาลระดับจังหวัดส่วนใหญ่ไม่ยอมรับวันดังกล่าวเป็นวันหยุดตามกฎหมาย^{[ 16 ]}

ในแคนาดา มีกลุ่มภาษาพื้นเมือง 13 กลุ่ม โดย 11 กลุ่มเป็นภาษาพูด และ 2 กลุ่มเป็นภาษามือซึ่งประกอบด้วยภาษาถิ่นที่แตกต่างกันมากกว่า 65 ภาษา^{[ 173 ]}ในจำนวนนี้ มีเพียงภาษาครีภาษาอินุกติทุตและ ภาษา โอจิบเว เท่านั้น ที่มีประชากรผู้พูดคล่องแคล่วมากพอที่จะถือว่าสามารถดำรงอยู่ได้ในระยะยาว^{[ 174 ]}ดินแดนของแคนาดา 2 แห่งให้สถานะอย่างเป็นทางการแก่ภาษาพื้นเมือง ในนูนาวุต ภาษาอินุก ติทุต หรือที่รู้จักกันในชื่อภาษาอินูอิต (อินุกติทุตและอินูอินนาคตุน ) เป็นภาษาทางการควบคู่ไปกับภาษาประจำชาติอย่างภาษาอังกฤษและภาษาฝรั่งเศส^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}

ในดินแดนตะวันตกเฉียงเหนือพระราชบัญญัติภาษาทางการประกาศว่ามีภาษาที่แตกต่างกัน 11 ภาษา ได้แก่ชิปวิยันครี อังกฤษ ฝรั่งเศสกวิชอินอินูอินนาคตุน อินุกติ ทุต อินูวิอาลุกตุน นอ ร์ธสเลวี เซาท์สเลวี และทลิชอ [ ^{178 ] นอกจาก}ภาษาอังกฤษและฝรั่งเศสแล้ว ภาษาเหล่านี้ไม่ได้เป็นภาษาทางการในภาครัฐ สถานะทางการทำให้พลเมืองมีสิทธิ์ได้รับบริการเป็นภาษาเหล่านั้นเมื่อร้องขอและติดต่อกับรัฐบาลเป็นภาษาเหล่านั้นได้^{[ 174 ]}

ชนพื้นเมืองได้สร้างสรรค์งานศิลปะมาเป็นเวลาหลายพันปีก่อนการมาถึงของผู้ตั้งถิ่นฐาน ชาวยุโรป และการก่อตั้งประเทศแคนาดาเป็นรัฐชาติ ในที่สุด เช่นเดียวกับผู้คนที่สร้างสรรค์งานศิลปะเหล่านั้น ประเพณีศิลปะของชนพื้นเมืองได้ครอบคลุมดินแดนต่างๆ ทั่ว ทวีปอเมริกาเหนือ นักประวัติศาสตร์ศิลปะได้จัดระเบียบประเพณีศิลปะของชนพื้นเมืองตามกลุ่มวัฒนธรรม ภาษา หรือภูมิภาค ได้แก่ ชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือที่ราบสูงที่ราบป่าไม้ทางตะวันออกกึ่งอาร์กติก และอาร์กติก^{[ 179 ]}

ประเพณีศิลปะมีความแตกต่างกันอย่างมากทั้งในและระหว่างกลุ่มที่หลากหลายเหล่านี้ ศิลปะพื้นเมืองที่เน้นการพกพาและร่างกายนั้นแตกต่างจากประเพณีของยุโรปที่เน้นสถาปัตยกรรม ศิลปะทัศนศิลป์พื้นเมืองอาจใช้ร่วมกับศิลปะอื่นๆ ในหมู่ชาวอินูอิตหน้ากากและเครื่องเขย่าของอังกักกุก ( หมอผี ) ถูกนำมาใช้ในพิธีกรรมต่างๆ เช่น การเต้นรำ การเล่าเรื่อง และดนตรี^{[ 179 ]}งานศิลปะที่เก็บรักษาไว้ในพิพิธภัณฑ์มีอายุตั้งแต่ช่วงหลังการติดต่อกับชาวยุโรป และแสดงให้เห็นถึงการนำสินค้าทางการค้าของยุโรปมาใช้และดัดแปลงอย่างสร้างสรรค์ เช่น โลหะและลูกปัดแก้ว^{[ 180 ]}วัฒนธรรมเมติสที่แตกต่างกันซึ่งเกิดขึ้นจากความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมกับชาวยุโรปมีส่วนทำให้เกิดรูปแบบศิลปะลูกผสมทางวัฒนธรรม^{[ 181 ]}ในช่วงศตวรรษที่ 19 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 รัฐบาลแคนาดาดำเนินนโยบายบังคับและกลืนวัฒนธรรมต่อชนพื้นเมือง อย่างแข็งขัน พระราชบัญญัติอินเดียนห้ามการแสดงออกถึงการเต้นรำสุริยะโพทแลตช์ และงานศิลปะที่แสดงถึงสิ่งเหล่านี้^{[ 182 ]}

จนกระทั่งช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 ศิลปินพื้นเมือง เช่นMungo Martin , Bill ReidและNorval Morrisseauจึงเริ่มฟื้นฟูและสร้างสรรค์ประเพณีศิลปะพื้นเมืองขึ้นใหม่ในที่สาธารณะ ปัจจุบันมีศิลปินพื้นเมืองที่ทำงานในทุกสื่อในแคนาดา และศิลปินพื้นเมืองสองคน คือ Edward Poitras และRebecca Belmoreได้เป็นตัวแทนของแคนาดาในงานเวนิสเบียนนาเล่ในปี 1995 และ 2005 ตามลำดับ^{[ 179 ]}

ชนพื้นเมืองในแคนาดาประกอบด้วยกลุ่มชาติพันธุ์ที่หลากหลายซึ่งแต่ละกลุ่มมีประเพณีดนตรีที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองดนตรีมักแบ่งออกเป็น ดนตรีเพื่อสังคม (สาธารณะ) หรือดนตรีเพื่อพิธีกรรม (ส่วนตัว) ดนตรีเพื่อสังคมในที่สาธารณะอาจเป็น ดนตรีเต้นรำ ที่ประกอบด้วย เครื่องเขย่าและกลอง ส่วนดนตรีเพื่อพิธีกรรมส่วนตัวนั้นรวมถึงเพลงร้องที่มีเครื่องดนตรีประเภทตีประกอบ ใช้ในโอกาสต่างๆ เช่น พิธีมิเดวิวินและพิธีรำวงสุริยะ

ตามประเพณีดั้งเดิม ชนพื้นเมืองใช้สิ่งของที่มีอยู่เพื่อทำเครื่องดนตรีของพวกเขามานานหลายศตวรรษก่อนที่ชาวยุโรปจะอพยพมายังแคนาดา^{[ 183 ]}ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกทำลูกน้ำเต้าและเขาสัตว์ให้เป็นเครื่องเขย่า ซึ่งมีการแกะสลักอย่างประณีตและทาสีสดใส^{[ 184 ]}ในพื้นที่ป่า พวกเขาทำเขาสัตว์จากเปลือกไม้เบิร์ชและ ไม้ ตีกลองจากเขากวางที่แกะสลักและไม้ เครื่องดนตรีประเภทตีแบบดั้งเดิม เช่น กลอง มักทำจากไม้แกะสลักและหนัง สัตว์ เครื่องดนตรีเหล่านี้เป็นพื้นหลังของเพลง และเพลงเป็นพื้นหลังของการเต้นรำ ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกดั้งเดิมถือว่าเพลงและการเต้นรำเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เป็นเวลาหลายปีหลังจากที่ชาวยุโรปมาถึงแคนาดา ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกถูกห้ามไม่ให้ประกอบพิธีกรรมของพวกเขา^{[ 182 ] [ 183 ]}

มีกลุ่มชนพื้นเมืองสามกลุ่มที่แตกต่างกัน ( First Nations [ ^{5 ]} Inuit ^{[ 3 ]}และMétis ^{[ 4 ]} ) ซึ่งได้รับการยอมรับใน รัฐธรรมนูญแคนาดา พ.ศ. 2525 มาตรา 25และ35 ^{[ 18 ]}ภายใต้ พระราชบัญญัติความเสมอภาคใน ^การจ้างงานชนพื้นเมืองเป็นกลุ่มที่กำหนดไว้ร่วมกับผู้หญิง ชนกลุ่มน้อยที่มองเห็นได้ และคนพิการ^{[ 185 ]}ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ใช่^ชนกลุ่มน้อยที่มองเห็นได้ภายใต้พระราชบัญญัติหรือในมุมมองของสำนักงานสถิติแคนาดา^{[ 186} ]

ข้อมูลจากสำมะโนประชากรปี 2021เผยให้เห็นว่ามีชนพื้นเมืองมากกว่า 1.8 ล้านคนในแคนาดา คิดเป็น 5.0% ของประชากรทั้งหมด และเพิ่มขึ้นเล็กน้อยจาก 4.9% ในปี 2016 ^{[ 187 ]}

การเติบโตของประชากรพื้นเมืองชะลอตัวลงเมื่อเทียบกับปีก่อนๆ ประชากรเพิ่มขึ้น 18.9% ระหว่างปี 2011 ถึง 2016 ในขณะที่การเติบโตจากปี 2016 ถึง 2021 อยู่ที่เพียง 9.4% เป็นครั้งแรกที่สำมะโนประชากรบันทึกว่ามีชนพื้นเมืองกลุ่มแรกอาศัยอยู่ในแคนาดามากกว่า 1 ล้านคน ประชากรพื้นเมืองยังคงเติบโตในอัตราที่เร็วกว่าประชากรที่ไม่ใช่พื้นเมือง แต่ในอัตราที่ลดลง คาดการณ์ว่าประชากรพื้นเมืองจะเพิ่มขึ้นเป็นระหว่าง 2.5 ล้านถึง 3.2 ล้านคนในอีก 20 ปีข้างหน้า^{[ 187 ]}

ประชากรกลุ่ม First Nations โดยรวมเพิ่มขึ้น 9.7% ตั้งแต่ปี 2016 ถึง 2021 อย่างไรก็ตาม กลุ่ม First Nations ที่มีสถานะจดทะเบียนมีอัตราการเติบโตที่ช้ากว่า คือ 4.1% เมื่อเทียบกับกลุ่มที่ไม่มีสถานะจดทะเบียนเป็นชาวอินเดียนแดง ซึ่งเพิ่มขึ้น 27.2% ประชากรกลุ่ม Métis เพิ่มขึ้น 6.3% และประชากรกลุ่ม Inuit เพิ่มขึ้น 8.5% มากกว่าครึ่งหนึ่งของประชากร First Nations (55.5%) อาศัยอยู่ในแคนาดาตะวันตก ณ ปี 2021 รัฐออนแทรีโอมีจำนวนประชากร First Nations มากที่สุด โดยมีจำนวน 251,030 คน (ประมาณ 23.9%) ของประชากร First Nations ทั้งหมด ประมาณ 11.1% ของประชากร First Nations อาศัยอยู่ในรัฐควิเบก 7.6% อยู่ในแคนาดาฝั่งแอตแลนติก และ 1.9% อยู่ในดินแดนต่างๆ^{[ 187 ]}

จากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2021 พบว่าชาวแคนาดาเกือบ 3 ใน 4 อาศัยอยู่ในเขตเมือง โดยมีชาวพื้นเมือง 801,045 คนอาศัยอยู่ในศูนย์กลางเมืองใหญ่ ซึ่งเพิ่มขึ้น 12.5% ​​จากปี 2016 แสดงให้เห็นว่าชาวพื้นเมืองมีแนวโน้มที่จะอาศัยอยู่ในพื้นที่เหล่านี้มากขึ้นเมื่อเทียบกับก่อนหน้านี้^{[ 187 ]}

นอกจากนี้ ประชากรพื้นเมืองโดยทั่วไปมีอายุน้อยกว่าประชากรที่ไม่ใช่พื้นเมือง ในปี 2021 อายุเฉลี่ยของประชากรพื้นเมืองอยู่ที่ 33.6 ปี เทียบกับ 41.8 ปีสำหรับประชากรที่ไม่ใช่พื้นเมือง ประชากรอินูอิตมีอายุน้อยที่สุด โดยเฉลี่ย 28.9 ปี รองลงมาคือชนพื้นเมืองกลุ่มเฟิร์สต์เนชั่นส์ที่ 32.5 ปี และเมติสที่ 35.9 ปี โดยรวมแล้ว มีเด็กพื้นเมืองอายุ 14 ปีหรือน้อยกว่า 459,215 คน คิดเป็น 25.4% ของประชากรพื้นเมืองทั้งหมด ในขณะที่ประชากรที่ไม่ใช่พื้นเมืองมีเพียง 16.0% เท่านั้นที่อยู่ในกลุ่มอายุนี้^{[ 187 ]}

ในศตวรรษที่ 20 ประชากรพื้นเมืองของแคนาดาเพิ่มขึ้นสิบเท่า^{[ 188 ]}ระหว่างปี 1900 ถึง 1950 ประชากรเพิ่มขึ้น 29% หลังจากปี 1960 อัตรา การเสียชีวิตของทารกในเขตสงวนลดลงอย่างมาก^{[ 189 ] [ 190 ]}ตั้งแต่ปี 1980 จำนวนทารกของชนพื้นเมืองเพิ่มขึ้นมากกว่าสองเท่า และในปี 2009 เกือบครึ่งหนึ่งของประชากรชนพื้นเมืองมีอายุต่ำกว่า 25 ปี^{[ 188 ] [ 190 ]}

ชนพื้นเมืองยืนยันว่าสิทธิอธิปไตย ของพวกเขานั้น ถูกต้อง โดยอ้างถึงพระราชกฤษฎีกาปี 1763ซึ่งกล่าวถึงในรัฐธรรมนูญแคนาดา ปี 1982มาตรา 25 พระราชบัญญัติบริติชอเมริกาเหนือและอนุสัญญาเวียนนาว่าด้วยกฎหมายสนธิสัญญา ปี 1969 (ซึ่งแคนาดาเป็นภาคี) เพื่อสนับสนุนข้อเรียกร้องนี้^{[ 191 ] [ 192 ]}

นักชาติพันธุ์วิทยาโดยทั่วไปจำแนกชนพื้นเมืองของทวีปอเมริกาในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาออกเป็น 10 ภูมิภาคทางภูมิศาสตร์หรือพื้นที่ทางวัฒนธรรมที่มีลักษณะทางวัฒนธรรมร่วมกัน^{[ 195 ]}ภูมิภาคของแคนาดา ได้แก่:

• พื้นที่วัฒนธรรมอาร์กติก ( ภาษาเอสกาเลอุต )
• พื้นที่วัฒนธรรมกึ่งอาร์กติก ( ภาษาตระกูลนา-ดีนและภาษาตระกูลอัลจิก )
• เขตวัฒนธรรมป่าไม้ตะวันออก (ตะวันออกเฉียงเหนือ) ( ภาษาอัลจิกและภาษาอิโรควอย )
• พื้นที่วัฒนธรรมที่ราบ ( ภาษาซูอัน-กาตาวบัน )
• พื้นที่วัฒนธรรมที่ราบสูงตะวันตกเฉียงเหนือ ( ภาษาซาลิชภายใน )
• พื้นที่วัฒนธรรมชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือ ( ภาษาเพนูเทียนภาษาทซิมเชียนและภาษาวาคาชัน )

ทั่วประเทศแคนาดา 56% ของชนพื้นเมืองอาศัยอยู่ในเขตเมือง ประชากรชนพื้นเมืองในเขตเมืองเป็นกลุ่มประชากรที่เติบโตเร็วที่สุดในแคนาดา^{[ 196 ]}

สำมะโนประชากรแคนาดา 2021 ^{[ 199 ]}

• คำย่อ "nos" หมายถึง "ไม่ได้ระบุไว้เป็นอย่างอื่น" หมวดหมู่นี้รวมถึงคำตอบที่บ่งชี้ถึงต้นกำเนิดของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือที่ไม่ได้ระบุไว้เป็นอย่างอื่น (เช่น "ชนพื้นเมืองดั้งเดิม" "ชนพื้นเมือง")
• คำย่อ "nie" หมายถึง "ไม่ได้รวมอยู่ที่อื่น" หมวดหมู่นี้รวมถึงแหล่งกำเนิดเฉพาะของชาวอนิชินาเบะที่ไม่ปรากฏอยู่ที่อื่น (เช่น "Mississauga," "Nipissing")

• กรรมสิทธิ์ที่ดินของชนพื้นเมืองในแคนาดา
• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับชาวแคนาดาพื้นเมือง
• การศึกษาของชนพื้นเมืองในแคนาดา
• ชนพื้นเมืองในแคนาดาตอนเหนือ
• ลัทธิล่าอาณานิคมโดยผู้ตั้งถิ่นฐานในแคนาดา

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับชนพื้นเมืองในแคนาดา

Wikisource มีเอกสารต้นฉบับหลายฉบับที่เกี่ยวข้องกับ ชนพื้นเมืองในแคนาดา

• พอร์ทัลกิจการชนพื้นเมืองและภาคเหนือของแคนาดา – รัฐบาลแคนาดา
• ชนพื้นเมืองและชุมชนต่างๆถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 25 สิงหาคม 2554 ที่Wayback Machine – กระทรวงกิจการชนพื้นเมืองและภาคเหนือของแคนาดา
• แหล่งข้อมูลและบริการด้านมรดกทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง – หอสมุดและหอจดหมายเหตุแห่งแคนาดา
• นิทรรศการเสมือนจริงเกี่ยวกับชนพื้นเมือง – พิพิธภัณฑ์เสมือนจริงแห่งแคนาดา
• การต่อสู้เพื่อสิทธิตามสนธิสัญญาของชนพื้นเมือง – สถานีโทรทัศน์กระจายเสียงแคนาดา (คลังข้อมูลดิจิทัล)
• ชนพื้นเมืองกลุ่มแรกของแคนาดา – พิพิธภัณฑ์อารยธรรมแคนาดา
• "ชนพื้นเมือง: สนธิสัญญาและความสัมพันธ์"แคนาดาในยุคสร้างชาติ Canadiana.org. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 3 มิถุนายน 2547
• แผนที่แสดงสนธิสัญญาเขตแดนทางประวัติศาสตร์ – กระทรวงทรัพยากรธรรมชาติแคนาดา